东贤奏议/卷十八

东贤奏议
卷十八
作者：李喜朝
1719年

文成公　李珥

进圣学辑要箚

伏以小臣将蝼蚁之微生，荷天地之洪造，恩深河海，义重丘山。思欲竭智殚诚，仰报万一，而顾惟受气既驳，用功亦浅。以言其才，则疏阔而不适于实用；以言其学，则荒颓而不见其实效。内叨侍从，无以赞焕王猷；外忝岳牧，无以宣布德化。百尔忖度，归田之外，更无他策。只缘爱君一念，根于秉彝，销铄不得，迟回惓恋，已退复进。必以刍荛之愚，磬陈冕旒之下，小效涓埃之补，然后庶获食息之安。

窃念帝王之道，本之心术之微，载于文字之显。圣贤代作，随时立言，反复推明，书籍渐多，经训子史，千函万轴，夫孰非载道之文乎？自今以后，圣贤复起，更无未尽之言。只可因其言而察夫理，明其理而措诸行，以尽成己成物之功而已。后世之道学不明不行者，不患读书之不博，而患察理之不精；不患知见之不广，而患践履之不笃。察之不精者，由乎不领其要；践之不笃者，由乎不致其诚。领其要然后能知其味，知其味然后能致其诚，臣之诵此言久矣。尝欲裒次一书，以为领要之具，上以达于吾君，下以训于后生，而内省多愧，有志未就。

岁癸酉，恭承特召，未敢固辞，拜命供职，逐队随行，无功于国，有害于学。自叹辜负盛恩，无以塞责，始定辑书之计。探索经传，搜剔史籍，功未半途，以病去国。畎亩之间，微诚未歇，居闲处独，续其馀緖，犹未脱稿。又受海西之命，困于簿牒，不能专功，加以疾作，废业累月。今秋之初，始克成编，其名曰《圣学辑要》。凡帝王为学之本末，为治之先后，明德之实效，新民之实迹，皆粗著其梗槪。推微识大，因此明彼，则天下之道，实不出此。此非臣书，乃圣贤之书也。虽臣识见卑陋，撰次失序，而所辑之言，则一句一药，无非切己之训也。程子曰：“有学不至而言至者，循其言，可以入道。”假使此书出于臣手，亦不可以人废言，况圣贤之言乎？玆昧万死，谨将三册，裹以白袱，拜献丹墀。傥垂乙览，深味前训，益加缉煕之功，以臻高明博厚之域，则小臣区区愿忠之志，亦得以少伸矣。

既而窃思帝王之学，莫切于变化气质；帝王之治，莫先于推诚用贤。变化气质，当以察病加药为功；推诚用贤，当以上下无间为实。伏睹殿下聪明睿智出类拔萃，孝友恭俭发于天性，声色利欲绝乎本原，求之前史，罕有比伦。此臣所以注心皇极，结情紫闼，必欲见允德成就，追踵三五者也。第论病痛，则英气太露，而受善之量未弘；天怒易发，而好胜之私未克。此病不除，实妨入道。是故温言巽辞者，多蒙采纳；直言面折者，必至违忤，恐非圣帝明王虚己从人之道也。今以见诸事者言之。殿下待妇寺素严，无少系恋之念，而言者斥以偏护，则辄厉声气，反示偏护之意；见国事日颓，非无矫革之志，而言者诋以胶守，则辄加牢拒，反示胶守之旨。发言处事，大抵类此，虽缘群下不知圣心，亦由殿下量未弘而私未克也。

古之圣王有不然者。慢游傲虐，决非大舜所行，而伯益戒以无若丹朱；不矜细行，决非武王所为，而召公戒以功亏一篑。大舜、武王虚心敬受，宁有一毫不相知之憾乎？今殿下资质粹美，学问高明，为舜为武，莫之敢御，奈之何立志不笃，取善不广？群臣绳愆纠谬，欲置无过之地，则必疑其不相知；陈善责难，引以尧、舜之道，则必拒以不敢当。未知殿下燕闲之中，隐微之际，所玩味者何书，所用功者何事欤？质美而不能充养，病深而不能医治，则岂但臣邻隐痛于下哉？窃恐皇天祖宗亦必忧恼于上也。

伏望殿下先立大志，必以圣贤为准，三代为期，专精读书，即物穷理。有言逆于心，必求诸道；有言逊于志，必求诸非道。乐闻谠直之论，不厌其触犯，以恢受善之量；深察义理之归，无耻于屈己，以去好胜之私。日用之间，践履诚礭，无一事之或失；幽独之中，持守纯笃，无一念之或差。不怠于中道，不足于小成，悉去病根，克完美质，以成帝王之学，不胜幸甚。

臣又伏睹殿下深惟付托之重，慨叹时运之衰，励精图治，礼贤下士。敬大臣如尊长，视臣僚如朋友，忧念黎元，犹恐有伤，三代以下，诚所未见。此臣所以不揣己分，妄叫天阍，必欲见旋乾转坤，一变世道者也。第于君臣之间，诚信或未相孚，下情有所不达，上意有所未晓，恐未足以委任责成，陶铸至治也。自古君臣不相知心，而能济事功者，未之前闻。三代以上，固不容议。至于光武轸念关中，而深信冯异，知其必不称咸阳王；黄权路绝投魏，而深信昭烈，知其必不诛妻子。此皆忠信素结于内，谗间无自而入也。况圣主贤臣，志同道合，鱼水相欢，一日三接，熏陶相益，言无不听，谏无不从，何善不行？何事不成？此是后王所当取法者也。后世人君则不然，高居深拱，疏外臣邻，知其善而不示向用之意，见其恶而不下屏黜之命。自以为枢机之密，群下莫敢窥测，真得人君之体，而终至于君子不敢尽其诚，小人有以伺其隙。邪正杂糅，是非糢糊，国不可为矣，此则可以为戒者也。

今殿下好善非不至，而又疑士类之未必真是；嫉恶非不深，而又疑鄙夫之未必真非。故直士与色厉者，同得矫激之名，而贤者不能尽其忠；柔佞与老成者，同得淳厚之称，而愚者益以堕其节。加之以接见稀罕，情意阻隔，政令未见合乎天心，黜陟未见因乎国人。儒者之说不行，而徒取大言之讥；病民之法不除，而犹患更张之过。是以好善而无用贤之实，嫉恶而无去邪之益，议论多岐，是非靡定，忠贤无腹心之寄，奸细有窥觊之路。未知殿下所拟可托六尺之孤者谁欤？可寄百里之命者谁欤？圣心必有所属，而群下则未之知也。此岂上下无间之实乎？

伏望殿下必以大臣之忠良可信者，拟诸股肱之重，言听计从，终始勿贰。而又择学明行洁者，置之经幄，使得出入无时，恒侍左右，尽心启沃，俾一时士类咸怀兴起之志。至于岩穴之贤，亦以至诚征辟，量才授官，必置有用之地。其终不可致者，亦加褒奖，以成其高。若夫度时宜、揣力量，虽不可猝变世道，而朝廷之上，常使清议不屈，以尽好贤之实。敢有异色之人，或唱为邪论，显排先王之道；或改头换面，阴沮有为之势者，形迹已著，不可容掩，则亦宜流放窜殛，以尽嫉恶之实。必使贤者登庸，不肖者屏迹，上无所蔽，下无所疑，上下之间肝胆洞照，以至一国之人亦得仰睹圣心，如青天白日无丝毫未尽之蕴。君子有所恃而尽诚展才，小人有所畏而革面从善，正气长而国脉壮，纪纲振而善政行，以成帝王之治，不胜幸甚。

呜呼！明王之作千载一时，而世道之降如水益下，今不急救，后悔无及。古人有言曰：“不怨暗主，怨明君。”盖暗主欲为而不能，故民无所望；明君可为而不勉，故民怨转深，岂不大可惧哉？臣方投进所辑之书，不宜更赘他言，而犹且云云者，诚以殿下无变化气质之功，无推诚用贤之实，则虽进是书，亦归之空言，故僭论至此。伏惟殿下恕其愚妄，垂仁察纳焉。取进止。

臣按：李珥必欲格君，尝辑经史要语，次第汇分，以修己、正家、为政为序，且以变化气质、推诚用贤之说，具此箚子以进。翌日，上谓李珥曰：“其书甚切要，此非副学之言，乃圣贤之言也。甚有补于治道。”盖其褒奖至矣。窃伏闻殿下曾讲此书，王世子亦将进讲云：“果能体验服行，不但为一番讲说而止。”则岂非宗社臣民之幸也？伏乞圣照。

圣学辑要序

臣按道妙无形，文以形道。《四书》、《六经》既明且备，因文求道，理无不现。第患全书浩渺，难以领要，先正表章《大学》，以立规模。圣贤千谟万训，皆不外此，此是领要之法。西山真氏推广是书，以为《衍义》，博引经传，兼援史籍。为学之本，为治之序，粲然有条，而归重于人主之身，诚帝王入道之指南也。但卷帙太多，文辞汗漫，似纪事之书，非实学之体，信美而未能尽善焉。学固当博，不可径约。但学者趋向未定，立心未固，而先事乎博，则心虑不专，取舍不精，或有支离失真之患。必也先寻要路，的开门庭，然后博学无方，触类而长矣。况人主一身，万机所丛，治事之时多，读书之时少。若不撮其纲维，定其宗旨，而惟博是务，则或拘于记诵之习，或淫于词藻之华，其于穷理正心修己治人之道，未必真能有得也。

臣以腐儒遭遇明时，仰睹殿下聪明睿智出于天资。诚以学问之功，涵养成就，以充其量，则东方可见尧、舜之治。千载一时，几不可失。顾臣轻疏浮浅，才器既下，卤莽灭裂，学术又荒，葵藿之诚虽切，效忠之路末由。窃念《大学》固入德之门，而真氏《衍义》犹欠简要。诚能仿《大学》之指以分次序，而精选圣贤之言以塡实之，使节目详明而辞约理尽，则领要之法其在斯矣。以是进于吾君，则芹曝之献，虽不免傍人之笑；萤烛之光，庶有裨日月之明矣。于是废弃他功，专事摭要，《四书》、《六经》以及先儒之说、历代之史，深探广搜，采掇精英。汇分次第，删繁就要，沈潜玩味，反复檃括，两阅岁而编成，凡五篇。

其一篇曰统说者，合修己治人而为言，即《大学》所谓“明明德，新民，止于至善”也。其二篇曰修己者，即《大学》所谓“明明德”也，其目有十三：其一章则摠论也。其二章曰立志。三章曰收敛者，定趋向而求放心，以植《大学》之基本也。其四章曰穷理者，即《大学》所谓“格物致知”也。其五章曰诚实。六章曰矫气质。七章曰养气。八章曰正心者，即《大学》所谓“诚意正心”也。其九章曰检身者，即《大学》所谓“修身”也。其十章曰恢德量。十一章曰辅德。十二章曰敦笃者，申论诚正修之馀蕴也。其十三章则论其功效，而修己之止于至善者也。其三篇曰正家，四篇曰为政者，即《大学》所谓“新民”，而正家者齐家之谓也，为政者治国平天下之谓也。正家之目有八：其一章则总论也。其二章曰孝敬。三章曰刑内。四章曰教子。五章曰亲亲者，言孝于亲，刑于妻子，友于兄弟之道也。其六章曰谨严。七章曰节俭者，推演未尽之意也。其八章乃说功效，则齐家之止于至善者也。为政之目有十：其一章则总论也。其二章曰用贤。三章曰取善者，即《大学》所谓“仁人能爱能恶”之意也。其四章曰识时务。五章曰法先王。六章曰谨天戒者，即《大学》所引“仪监于殷，峻命不易”之意也。其七章曰立纪纲者，即《大学》所谓“有国者不可以不慎，辟则为天下僇”之意也。其八章曰安民。九章曰明教者，即《大学》所谓“君子有絜矩之道”，而兴孝、兴弟、不倍之意也。其十章则终之以功效，而治国平天下之止于至善者也。其五篇曰圣贤道统者，是《大学》之实迹也。合而名之曰《圣学辑要》。

终以传道之责望于殿下者，亦非过言。

殿下当五百之期，居君师之位，有好善之智、寡欲之仁、断事之勇。诚能终始典学，勉勉不已，则胜重致远，何所不至乎？只缘愚臣见闻不博，识虑未透，其于铨次，固多失序。但所引圣贤之言，则无非建天地而不悖，质鬼神而无疑，俟后圣而不惑者也，不可以愚臣之误分条理，辄轻前训也。或有愚臣一得之说，厕乎其间，而亦皆谨稽谟训，依仿成文，不敢肆发瞽言，以失宗旨。臣之精力于斯尽矣。如赐睿览，恒置几案，则于殿下天德王道之学，恐不无小补矣。

此书虽主于人君之学，而实通乎上下。学者之博览而泛滥无归者，宜收功于此，以得反约之术；失学而孤陋寡见者，宜致力于此，以定向学之方。学有早晩，皆获其益。此书乃《四书》、《六经》之阶梯也。若厌勤劳、安简便，以学问之功为止于此，则是只求其门庭，而不寻其堂室也，非臣所以次缉是书之意也。

万历三年，岁次乙亥秋七月既望，通政大夫、弘文馆副提学、知制教、兼经筵参赞官、春秋馆修撰官臣李珥拜手稽首谨序。

臣按：《圣学辑要》编进曲折，已具于李珥所陈箚子中，而今此序文益致其详。珥以此书为《四书》、《六经》之阶梯，其言真不诬矣。臣又敢依李彦迪《九经衍义》例，既录序文，且以本书中李珥所自为说者，一倂附载，仍亦书云“右在某条下”，仰备考览。伏乞圣照。

圣学辑要

统说第一

臣按：圣贤之说或横或竖，有一言而该尽体用者，有累言而只论一端者。今取体用摠举之说为首篇。

臣按：圣贤之学，不过修己治人而已。今辑《中庸》、《大学》首章之说，实相表里，而修己治人之道，无不该尽。盖天命之性，明德之所具也；率性之道，明德之所行也；修道之教，新民之法度也。戒惧者，静存而正心之属也；慎独者，动察而诚意之属也；致中和而位育者，明德新民止于至善，而明明德于天下之谓也。但所及有众寡，而功效有广狭。致中和之功，止于一家，则一家之天地位、万物育，而明德明于一家；〈一家岂别有天地万物乎？只是父子夫妇兄弟各正其分，是天地位气象；慈孝友恭唱随各尽其情，是万物育气象。〉止于一国，则一国之天地位、万物育，而明德明于一国；及于天下，则天下之天地位、万物育，而明德明于天下矣。三代之后，一家之位育者，世或间出，而一国天下之位育者，寂寥无闻。以是深有望于殿下焉。

右在“物格而后知至”条下。

修己第二上

臣按：《大学》曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。”是故帝王之学莫先于修己。

摠论修己章第一

臣按：修己工夫有知有行，知以明善，行以诚身。今取合知行而言者，著于首。

臣按：修己之功，不出于居敬、穷理、力行三者。于此章略发其端，其详在下。

右在“子曰君子博学于文”条下。

立志章第二

臣按：学莫先于立志，未有志不立而能成功者。故修己条目，以立志为先。

臣按：志者，气之帅也。志一则气无不动。学者终身读书，不能有成，只是志不立耳。志之不立，其病有三：一曰不信，二曰不智，三曰不勇。所谓不信者：圣贤开示后学，明白谆切。苟因其言，循序渐进，则为圣为贤，理所必至，为其事而无其功者，未之有也。彼不信者，以圣贤之言为诱人而设，只玩其文，不以身践。是故所读者圣贤之书，而所蹈者世俗之行也。所谓不智者：人生气禀，有万不齐，而勉知勉行，则成功一也。踊跃筑埋，孟子所嬉，而卒为亚圣；暮归喜猎，程子所习，而卒为大贤。何必生知，然后乃可成德乎？彼不智者，自分资质之不美，安于退托，不进一步，殊不知进则为圣为贤，退则为愚为不肖，皆所自为也。是故所读者圣贤之书，而所守者气质之拘也。所谓不勇者：人或稍知圣贤之不我欺，气禀之可变化，而只是恬常滞故，不能奋励振发。昨日所为，今日难革；今日所好，明日惮改。如是因循，进寸退尺，此不勇之所致。是故所读者圣贤之书，而所安者旧日之习也。人有此三病，故君子不世出，六籍为空言。呜呼！可胜叹哉？苟能深信圣贤之言，矫治不美之质，实下百千之功，终无退转之时，则大路在前，直指圣域，何患不至乎？

夫人以眇然一身，参天地而并立，学问之功，至以位育为能事。故匹夫而得其君，尚以一夫之不被泽为己忧，况人主都君师之位，负教养之责，为四方之表准，其任之重为如何哉？一念之差，至于害政；一言之失，至于偾事。志乎道，遵乎道，由是而使一世为唐为虞，由我也；至于欲，趋于欲，由是而使一世为叔为季，亦由我也。志之所向，人主尤不可不慎也。薛文清曰：“吾心诚有志于学，天其遂吾愿乎！”又曰：“学不进率，由于因循。”伏惟殿下留念焉。

右在“仁人之安宅”条下。

收敛章第三

臣按：敬者，圣学之始终也。故朱子曰：“持敬是穷理之本。未知者，非敬无以知。”程子曰：“入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。”此言敬为学之始也。朱子曰：“已知者，非敬无以守。”程子曰：“敬义立而德不孤，至于圣人亦止如是。”此言敬为学之终也。今取敬之为学之始者，置于穷理之前，目之以收敛，以当小学之功。

臣按：此言王言虽微，其利害之效则甚大，不可不慎也。

右在“王言如丝”条下。

臣按：志满，谓得少为足，侈然自大也。

右在“敖不可长”条下。

臣按：南塘陈柏所作《夙兴夜寐箴》，甚切于学者受用。故谨录于左，于收敛最有力。

右在“涵养须用敬”条下。

臣按：收放心，为学问之基址。盖古人自能食能言，便有教，动罔或悖，思罔或逾，其所以养其良心、尊其德性者，无时无事而不然，故格物致知工夫，据此有所凑泊。今者，自少无此工夫，径欲从事于穷理修身，则方寸昏扰，举止逾违，其所用功，若存若亡，决无有成之理。故先正教人静坐，且以九容持身，此是学者最初用力处也。然所谓静坐者，亦指无事时也，若应事接物，不可胶于静坐也。况人主一身，万机丛集，若待无事静坐，然后为学，则恐无其时。但不问动静，此心未忘，持守不解，如许鲁斋所谓“虽在千万人中，常知有己”。则无事而虚寂，可养其体；有事而照察，可正其用，圣学根本，于斯立矣。圣贤之训，昭然不诬。愿留睿念焉。

右在“箴曰鸡鸣而寤”条下。

穷理章第四

臣按：收敛之后，须穷理以致知，故穷理次之。程子曰：“凡一物上有一理，须是穷致其理，穷理亦多端。或读书讲明义理，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当否，皆穷理也。”穷理工夫，大要如此。其详如左。

臣按：格物致知之说，经文不详。先贤多所发明，而程子、李氏、朱子三先生之说，最为明切，谨录其略如左。

右在“不明乎善”条下。

臣按：读书是穷理之一事，而读书亦有次序，故谨采圣贤之说，编之如右。第于《四书》、《六经》之外，亦有宋世真儒周、程、张、朱等书性理之说，皆切于圣学，不可不细玩而深绎之也。窃思自有经传以来，士子孰不读书，然而真儒罕作；人君孰不读书，然而善治鲜兴，其故何哉？读书只为入耳出口之资，不能为有用之具故也。庐陵罗大经有言曰：“于今之士，非尧、舜、周、孔不谈，非《语》、《孟》、《庸》、《学》不观，言必称周、程、张、朱，学必曰致知格物。此自三代而后所未有也，可谓盛矣。然豪杰之士不出，礼义之俗不成，士风日陋于一日，人才岁衰于一岁，是可叹也。”此言正是今日之病也。

呜呼！士子之读书，将以求富贵利达，故其病固如此矣。若人君则崇高已极，富贵已至，所勉者穷理正心，所求者祈天永命，舍此他无所望。犹有多搜博考，务以华外，不作切己之用者，岂非不思之甚乎？伏愿殿下深惩此弊，务精性理，实之以躬行，不使经传为空言，国家幸甚。

右在“读史须见治乱”条下。

臣按：物必有理，皆须穷格。今所引夫子《系辞》之说，为理学之源本，次引经传诸说，略明在物在身之理，以为求端之资。若因其所已言，推广其所未言，则致知之功，其庶几乎！

右在“是故形而上”条下。

臣按：动静之机，非有以使之也；理气，亦非有先后之可言也。第以气之动静也，须是理为根柢，故曰：“太极动而生阳，静而生阴。”若执此言，以为太极独立于阴阳之前，阴阳自无而有，则非所谓阴阳无始也，最宜活看而深玩也。

右在“太极动而生阳”条下。

臣按：太极在天曰道，〈此道字，以天命流行之道言；率性之道，以人物当行之道言。〉在人曰性。元亨利贞，道之流行者也；仁义礼智，性之所具者也。元，于时为春，在人为仁；亨，于时为夏，在人为礼；利，于时为秋，在人为义；贞，于时为冬，在人为智。〈元亨利贞，以流行之用为序；仁义礼智，以对待之体立名。〉

右在“元亨利贞”条下。

臣按：以天言之，则谓之命；以人言之，则谓之性，其实一也。

右在“惟皇上帝降衷”条下。

臣按：人之一心，万理全具。尧、舜之仁，汤、武之义，孔、孟之道，皆性分之所固有也。惟是气禀拘于前，物欲汩于后，明者昏，正者邪，迷而为众人之蚩蚩，实与禽兽无异。而本具之理，则其明自如，其正自如，但为所掩蔽，而终无息灭之理。诚能去其昏、绝其邪，则尧、舜、汤、武、孔、孟之圣，非外假而成。譬如有人自家无限宝藏，埋诸幽暗之地，而不自知焉，贫寒丐乞，流转四方。若遇先觉，指示藏宝之处，笃信不疑，发其所埋，则无限宝藏，皆所自有者也。此理甚明，人自不觉，可哀也哉！若徒知此心之具理而已，不复力去其掩蔽，则是实不知藏宝之处，而谩说我有宝藏云尔，亦何益之有？愿留睿念焉。

右在“万物皆备于我”条下。

臣按：本然之性，气质之性，非二性也。就气质上单指其理，曰本然之性；合理与气质而命之，曰气质之性。

右在“形而后有气”条下。

臣按：理之在物在身者，皆所当穷。但在物者博而泛，故略言之；在身者要而切，故其论稍详。非谓在身者可详，而在物者可略也。近思而类推，无所不尽，则一物之细、一事之微，莫不洞明其理。况天地之大、鬼神之妙，有所不详者乎？

臣窃谓先儒心性情之说详备矣。然各有所主，而言或不一，故后人执言而迷旨者多矣。“性发为情”、“心发为意”云者，意各有在，非分心性为二用，而后人遂以情意为二岐。〈性发为情，非无心也；心发为意，非无性也。只是心能尽性，性不能检心；意能运情，情不能运意。故主情而言，则属乎性；主意而言，则属乎心。其实则性是心之未发者也，情意是心之已发者也。〉四端专言理，七情合理气，非有二情，而后人遂以理气为互发。〈四端，犹性之言本然之性也；七情，犹性之合理气而言也。气质之性，实是本性之在气质者，非二性。故七情实包四端，非二情也。须是有二性，方能有二情。〉情意二岐、理气互发之说，不可以不辨。

夫心之体是性，心之用是情，性情之外，更无他心。故朱子曰：“心之动为情。”〈朱子语止此。〉情是感物初发底，意是缘情计较底，非情则意无所缘。故朱子曰：“意缘有情而后用，故心之寂然不动者谓之性，心之感而遂通者谓之情，心之因所感而䌷绎思量者谓之意。”心性果有二用，而情意果有二岐乎？〈或问：“意固是缘情计较矣。但人未与物接而无所感时，亦有念虑之发，岂必缘情乎？”答曰：“此亦䌷绎旧日所发之情也。当其时，虽未接物，实是思念旧日所感之物，则岂非所谓缘情者乎？”〉五性之外无他性，七情之外无他情。孟子于七情之中，剔出其善情，目为四端，非七情之外，别有四端也。情之善恶，夫孰非发于性乎？其恶者本非恶，只是掩于形气，有过有不及而为恶。故程子曰：“善恶皆天理。”朱子曰：“因天理而有人欲。”然则四端七情果为二情，而理气果可互发乎？〈程、朱之说，乍看若甚可骇。然深思之，则可以无疑。人之喜怒哀乐，圣狂同有焉。其所以喜怒哀乐之理，则性也；知其可喜怒哀乐者，心也；遇事而喜怒哀乐之者，情也。当喜而喜，当怒而怒者，情之善者也；不当喜而喜，不当怒而怒者，情之不善者也。情之善者，乘清明之气，循天理而直出，可见其为仁义礼智之端，故目之以四端。情之不善者，虽亦本乎理，而已为污浊之气所掩，反害夫理，不可见其为仁义礼智之端，故不可谓之四端耳。非不本乎性，而别有二本也。此所谓善恶皆天理，因天理而有人欲者也。虽然，遂以人欲为天理，则是认贼为子矣。譬如夏月之醢，变生虫蛆，虫蛆固因醢而生也，然遂以虫蛆为醢，则不可也。虫蛆生于醢，而反害醢；人欲因乎天理，而反害天理，其理一也。〉

夫以心性为二用，四端七情为二情者，皆于理气有所未透故也。凡情之发也，发之者气也，所以发者理也。非气则不能发，非理则无所发，理气混融，元不相离。若有离合，则动静有端，阴阳有始矣。理者太极也，气者阴阳也。今曰太极与阴阳互动，则不成说话。太极阴阳不能互动，则谓理气互发者，岂不谬哉？昔有问未发之前心性之别者。朱子曰：“心有体用，未发是心之体，已发是心之用，如何指定说得？”以此观之，则心性之无二用可知。心性无二用，则四端七情，岂二情乎？

或问曰：“朱子曰：‘情有善恶，性则全善。’然则气质之性，亦无有不善者乎？”臣答曰：“气质之性，固有善恶之不同矣。但此所谓性，专指未发而言。人虽至恶者，未发之时，固无不善，才发便有善恶。其恶者由于气禀物欲之拘蔽，而非其性之本体也，故曰性则全善。”或又问：“人心道心，既是二心，则四端七情，岂可不谓二情乎？”臣答曰：“此亦执言迷旨之类也。心一也，岂有二乎？特以所主而发者，有二名耳。故朱子曰：‘危者，人欲之萌也；微者，天理之奥也。心则一也，以正不正而异其名耳，非以道为一心，人为一心也。’观此言，则心之非二可知矣。”

○或以因天理有人欲之说为可疑。臣解之曰：“天理人欲，初非二本，性中只有仁义礼智四者而已。人欲何尝有所根脉于性中哉？惟其气有清浊，而修治汩乱之不同，故性发为情也，有过有不及。仁之差也，则爱流而为贪；义之差也，则断流而为忍；礼之差也，则恭流而为谄；智之差也，则慧流而为诈，推此可见其馀。本皆天理，而流为人欲。故推原其本，则可知天性之善；检察其末，则可遏人欲之流。朱子昭示学者，其亦切矣。”

○或问：“心一也，而或曰情，或曰志，或曰意，曰念曰虑曰思，何其名目纷纭不一耶？”臣答曰：“情者，心有所感而动者也。才动便是情，有不得自由者。平居涵养省察之功至，则情之发自然中理中节；若无治心之力，则多有不中者矣。志者，心有所之之谓，情既发而定其趋向也，之善之恶皆志也。意者，心有计较之谓也，情既发而商量运用者也。故朱子曰：‘情如舟车，意如人使那舟车一般。’念虑思三者，皆意之别名，而思较重，念虑较轻。意可以伪为，情不可以伪为，故有曰诚意，而无曰诚情。”

问曰：“志与意，孰先孰后？”答曰：“志者，意之定者也；意者，志之未定者也。似乎志在意后，然或有志先立而意随而思者，或有意先经营而志随而定者，不可以一槪论也。情志意皆是一心之用也，随其所主，而各立其名，非有许多别样心也。”

问：“人心道心，是情是意？”答曰：“通情意而言也，发出底是情，商量底是意。四端，偏指道心；七情，人心道心之总称者也。”

有问于臣者曰：“理气，是一物，是二物？”臣答曰：“考诸前训，则一而二，二而一者也。理气浑然无间，元不相离，不可指为二物。故程子曰：‘器亦道，道亦器。’虽不相离，而浑然之中，实不相杂，不可指为一物。故朱子曰：‘理自理，气自气，不相挟杂。’合二说而玩索，则理气之妙，庶乎见之矣。论其大槪，则理无形，而气有形，故理通而气局。〈理通者，天地万物同一理也；气局者，天地万物各一气也。所谓理一分殊者，理本一矣，而由气之不斋，故随所寓而各为一理。此所以分殊也，非理本不一也。〉理无为，而气有为，故气发而理乘。〈阴阳动静，而太极乘之。发者气也，乘其机者理也，故人心有觉，道体无为。孔子曰：“人能弘道，非道弘人。”〉无形无为，而为有形有为之主者，理也；有形有为，而为无形无为之器者，气也。此是穷理气之大端也。”

○又问：“理有体有用，当何分辨？”臣答曰：“《中庸》曰：‘君子之道费而隐。’朱子释之曰：‘费，用之广也；隐，体之微也。’理之散在事物，其所当然者，在父为慈，在子为孝，在君为义，在臣为忠之类，所谓费也，用也。其所以然者，则至隐存焉，是其体也。理以在物而言，道以流行而言，其实一而已矣。”

右在“尽其心者知其性”条下。

臣按：佛氏之说有精有粗。粗者不过以轮回报应之说，广张罪福，诱䝱愚迷，使之奔走供奉而已。其精者则极论心性，而认理为心，以心为万法之本；认心为性，以性为见闻作用。以寂灭为宗，以天地万物为幻妄；以出世为道，以秉彝人伦为桎梏。其用功之要，则不立文字，直指人心，见性成佛，顿悟之后，方可渐修。若上根之人，则或有顿悟顿修者。逹磨于梁武帝时，入中国，始传其道，所谓禅学者是也。至唐而大盛，其徒遍天下，扬眉瞬目，捧喝大笑，以相印证。大槪以无意为得道，不论善恶。若以意思而得，则皆以为妄见，必也任情直行，不用意思，然后乃以为真见。其未及乎此者，则必以一二句无意味话头，〈若“狗子无佛性”、“庭前柏树子”之类。〉作无限妙理看。遂生大疑，专心穷究，积功不已，静定之极，略见心性影子于髣髴想象之际，则遂拟之以豁然大悟，倡狂自恣，谓之了事。宋初其徒犹炽，自程、朱廓清之后，其势始衰，于今所谓禅学者，殆至于绝矣。又有陆象山，与朱子并世而生，挥斥致知之功，以为支繁失真，专用功于本心，此于涵养不为无助。但学者知行必须并进，若不知道理，不辨是非，则所谓存心者，亦将何据？若只静坐而万理自明，则孔子何必曰“博学于文”，子思何必曰“道问学”乎？此不几于禅学诐淫邪遁之说乎？象山既没，其学不绝，至今与朱子正学并立而相抗。一种厌勤劳、乐简便之徒，相与作为幽深恍惚之说以附之。呜呼，其亦斯道之不幸也欤！禅学虽足以惑人，其言非儒，其行灭伦，世间稍知有秉彝者，固已疑阻，又经程、朱之辟，宜乎其迹若扫矣。陆学则不然，言必称孔、孟，行必本孝弟，而其用心精微处，乃是禅学也。辟之之难，岂不十倍于佛氏乎？佛氏之害如外寇之侵突，陆氏之害如奸臣之误国。此不可不知，故并著焉。

臣按：事物之可穷者，不可殚录，惟是王霸之略、异端之害，最不可不辨。故略述焉，他可类推矣。

臣窃谓圣贤穷理之说，大要不出乎此章所引。苟因其言，实下工夫，循序渐进，则贯通之效不期自臻矣。盖万事万物莫不有理，而人之一心管摄万理，是以无不可穷之理也，但开蔽不一，明暗有时。于穷格之际，或有一思而便得者，或有精思而方悟者，或有苦思而未彻者。思虑有得，涣然自信，沛然悦豫，洒然有不可以言语形容者，则是真有得也。若虽似有得，而信中有疑，危而不安，不至于冰消冻释，则是强揣度耳，非真得也。今遇事理会，及看圣贤之语，若心虑澄然，略绰一见，便会于心，无少可疑，则此一思便得者也。若更生疑虑，则反晦真见。如明道尝在仓中，见长廊柱，默数之，疑以为未定，屡数愈差，遂至令人敲柱数之，乃与初默数者合，正谓此也。如或思而未得，则专心致志，抵死血战，至忘寝食，方有所悟。如延平先生云：“‘一故神，两故化’，理会不得，终夜椅上坐思量，以身去里面体认，方见得平稳。”管仲曰：“思之又思，鬼神将通，非鬼神之力，精神之极也。”正谓此也。又或苦思之久，终未融释，心虑窒塞纷乱，则须是一切扫去，使胸中空无一物，然后却举起精思。犹未透得，则且置此事，别穷他事，穷来穷去，渐致心明，则前日之未透者，忽有自悟之时矣。朱子曰：“此处既理会不得，若专一守在这里，却转昏了，须著别穷一事，或可因此而明彼也。”正谓此也。此三条互相发明，是穷理要法。从事于斯，无少懈怠，澄以静养，以培其本，资以问辨，以畅其趣。积功之久，一朝豁然贯通，至于物无不格、心无不尽，则我之知见吻合圣贤，嗜欲之诱、功利之说、异端之害，举不足以累吾灵台。而大路坦然，行远无疑，以至诚意正心，处大事，定大业，若决江河，莫之能御矣。学而不造此域，则安用学为？

抑又惟念人君之职，与匹夫不同。匹夫则必修己而待时，得君而行道，故学苟不足，则不敢径出焉。人君则不然，已为臣民之主，已荷教养之责，若曰“我今修己，不暇治人”云，则天工废矣。故修己治人之道，不可不一齐理会也。一日之间，所接万机，每遇一事，必求至当之理，去其非而行其是。亲近儒臣，讲明义理，容受谏诤，惟善是主，此皆人君穷理之事也。如或寻章摘句，采英掇华，付诸空言而已，不施修己治人之实功，则眼目虽高，议论虽精，终不见典学诚身之效，亦何益哉？慈溪黄氏曰：“酌水者必浚其源，浚其源为酌水计也，反舍其水而不酌，何义也？　食实者必漑其根，漑其根为食实地也，反弃其实而不食，何见也？正躬行者必精性理，精性理为正躬行设也，反置躬行于不问，何为耶？”此言深切，伏惟殿下留念焉。

右在“佛氏之言比之杨墨”条下。

修己第二中

诚实章第五

臣按：穷理既明，可以躬行，而必有实心，然后乃下实功。故诚实为躬行之本。

臣按：天有实理，故气化流行而不息；人有实心，故工夫缉煕而无间。人无实心，则悖乎天理矣。有亲者莫不知当孝，而孝者鲜；有兄者莫不知当弟，而弟者寡；口谈夫妇相敬，而齐家之效蔑闻。长幼、朋友亦莫不然。至于见贤知其当好，而心移于好色；见邪知其当恶，而私爱其纳媚。居官者说廉说义，而做事不廉不义；莅民者曰养曰教，而为政不养不教。又或强仁勉义，外似可观，而中心所乐不在仁义，矫伪难久，始锐终怠。如是之类，皆无实心故也。一心不实，万事皆假，何往而可行？一心苟实，万事皆真，何为而不成？故周子曰：“诚者，圣人之本。”愿留睿念焉。○臣又按：诚意为修己治人之根本。今虽别为一章，陈其大槪，而诚之之意实贯上下诸章。如志无诚则不立，理无诚则不格，气质无诚则不能变化，他可推见也。

右在“孟子曰诚者”条下。

矫气质章第六

臣按：既诚于为学，则必须矫治气质之偏，以复本然之性。故张子曰：“为学大益，在变化气质。”此所以矫气质次于诚实也。

臣按：一气之源，湛然清虚。惟其阳动阴静，或升或降，飞扬纷扰，合而为质，遂成不齐。物之偏塞则更无变化之术，惟人则虽有清浊粹驳之不同，而方寸虚明，可以变化。故孟子曰：“人皆可以为尧、舜。”岂虚语哉？气清而质粹者，知行不勉而能，无以尚矣。气清而质驳者，能知而不能行，若勉于躬行，必诚必笃，则行可立而柔者强矣。质粹而气浊者，能行而不能知，若勉于问学，必诚必精，则知可达而愚者明矣。且世间众技，孰有生知者哉？试以习乐一事言之。人家童男稚女，初业琴瑟，运指发声，令人欲掩耳不听。用功不已，渐至成音，及其至也，或有清和圆转，妙不可言者。彼童男稚女，岂性于乐者乎？惟其实用其功，积习纯熟，而凡百伎艺，莫不皆然。学问之能变化气质者，何异于此哉？呜呼！百工技艺，世或有妙绝者，而学问之人，未见其变化者，只资其知识之博、言论之笃而已。刚者终不足于柔善，柔者终不足于刚善，贪者未见其为廉，忍者未见其为慈，轻者未见其为沉重。然则人之实功，只在百工技艺而已，不在于学问也，可胜叹哉？愿留睿念焉。

右在“果能此道矣”条下。

养气章第七

臣按：矫治固当克尽，而保养不可不密。盖保养正气，乃所以矫治客气也，实非二事，而言各有主。故分为二章。

臣按：上章以克己言，故曰窒欲；此章以养心言，故曰寡欲。窒欲之欲，专指私欲言；寡欲之欲，泛指心所欲而言。故曰：“人之所不能无。”但多而不节，则便是私欲。

右在“孟子曰养心莫善”条下。

臣按：仁义之心，人所同爱，而资禀有开蔽；真元之气，人所同有，而血气有虚实。善养仁义之心，则蔽可开而全其天矣；善养真元之气，则虚可实而保其命矣。其养之之术，亦非外假他物，只是无所挠损而已。天地气化，生生不穷，无一息之停，人之气与天地相通，故良心真气，亦与之俱长。惟其戕害多端，所长不能胜其所消，展转梏亡。故心为禽兽，气至夭札，可不惧哉？害良心者，耳目口鼻四肢之欲，而害真气者，亦不出是欲焉。盖耳目之好声色，固害于心，而淫声美色为败骨之斧钜；口体之有嗜好，固害于心，而快口之味必伤五脏。宴安之便，能解筋脉，遂使动息乖方，喜怒失中。心日益放，气日益荡，终至于一气绝贯，百骸解纽矣，将何以立命而长世乎？然则养心养气，实是一事。良心日长而无所戕害，终至于尽去其蔽，则浩然之气盛大流行，将与天地同其体矣。死生修夭，虽有定数，在我之道则有以尽之矣，岂不自慊乎？愿留睿念焉。

右在“子之所慎齐战疾”条下。

正心章第八

臣按：上二章工夫，莫非正心，而各有所主。故别辑前训之主于正心者，详论涵养省察之意。朱子曰：“敬乃圣门第一义，彻头彻尾，不可间断。”故此章大要，以敬为主焉。〈第三章收敛，敬之始也；此章，敬之终也。〉

臣按：孟子所谓存养，通贯动静而言，即诚意正心之谓。但先贤论静时工夫，多以存养涵养为言。故采其切要之语，录之如左。

臣按：未发之时，此心寂然，固无一毫思虑。但寂然之中，知觉不昧，有如冲漠无朕，万象森然已具也。此处极难理会，但敬守此心，涵养积久，则自当得力。所谓敬以涵养者，亦非他术，只是寂寂不起念虑，惺惺无少昏昧而已。

○或问：“未发时，亦有见闻乎？”臣答曰：“若见物闻声，念虑随发，则固属已发矣。若物之过乎目者，见之而已，不起见之之心；过乎耳者，闻之而已，不起闻之之心。虽有见闻，不作思惟，则不害其为未发也。故程子曰：‘目须见，耳须闻。’朱子曰：‘若必以未有见闻为未发处，则只是一种神识昏昧底人。睡未足时，被人惊觉，顷刻之间，不识四到时节，有此气象。圣贤之心，湛然渊静，聪明洞彻，决不如此。’以此观之，未发时亦有见闻矣。”

○又问曰：“常人之心，固有未发时矣。其中体，亦与圣贤之未发无别耶？”臣答曰：“常人无涵养省察工夫，故其心不昏则乱。中体不立，幸于须臾之顷，不昏不乱，则其未发之中，亦与圣贤无别。但未久而或颓放，或胶扰，旋失其本体，则霎时之中，安能救终日之昏乱，以立大本乎？”

○又问：“延平先生于静中，看喜怒哀乐未发之谓中。未发作何气象？朱子曰：‘李先生静中，体认大本。’此说何如？”臣答曰：“才有所思，便是已发，既云体认，则是省察工夫，非未发时气象也。故朱子晩年定论，以‘体认’字为下得重，此不可不察。但学者静坐时，作此工夫，轻轻照顾未发时气象，则于进学养心必有益，是亦一道也。”

右在“孟子曰存其心”条下。

臣按：敬体义用，虽分内外，其实敬该夫义。直内之敬，敬以存心也；方外之义，敬以应事也。朱子《敬斋箴》发明亲切，故谨录于左。

右在“敬胜怠者吉”条下。

臣按：夫子此言，为论《诗》而发。第以思无邪是诚，故载乎正心之章。

右在“诗三百一言”条下。

臣按：诚者，天之实理、心之本体。人不能复其本心者，由有私邪为之蔽也。以敬为主，尽去私邪，则本体乃全。敬是用功之要，诚是收功之地，由敬而至于诚矣。

右在“程子曰思无邪”条下。

臣按：心之本体，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平，而感物而动，七情应焉者，此是心之用也。惟其气拘而欲蔽，本体不能立，故其用或失其正，其病在于昏与乱而已。昏之病有二：一曰智昏，谓不能穷理，昧乎是非也。二曰气昏，谓怠惰放倒，每有睡思也。乱之病有二：一曰恶念，谓诱于外物，计较私欲也。二曰浮念，谓掉举散乱，〈掉举，念起之貌。〉相续不断也。〈此念非善非恶，故谓之浮念。〉常人困于二病。未感物时，非昏则乱，既失未发之中矣；其感物也，非过则不及，岂得其已发之和乎？君子以是为忧，故穷理以明善，笃志以帅气，涵养以存诚，省察以去伪，以治其昏乱。然后未感之时，至虚至静，所谓鉴空衡平之体，虽鬼神有不得窥其际者。及其感也，无不中节，鉴空衡平之用，流行不滞，正大光明，与天地同其舒惨矣。学者之用力最难得效者，在于浮念。盖恶念虽实，苟能诚志于为善，则治之亦易。惟浮念，则无事之时倏起忽灭，有不得自由者。夫以温公之诚意，尚患纷乱，况初学乎？〈程子曰：“君实尝患思虑纷乱。有时中夜而作，达旦不寐，可谓良自苦。”他日又曰：“君实近年病渐较煞放得下也。”○臣按：不知学者，放心而任其所思，故不自知其为浮念。学者静坐收心，然后乃知浮念之为扰。〉

学者须是恒主于敬，顷刻不忘，遇事主一，各止于当止。无事静坐时，若有念头之发，则必即省觉所念何事。若是恶念，则即勇猛断绝，不留毫末苗脉；若是善念，而事当思惟者，〈此善念之适乎时者。〉则穷究其理，了其未了者，使此理豫明。若不管利害之念，或虽善念而非其时者，则此是浮念也。浮念之发，有意厌恶，则尤见扰乱，且此厌恶之心，亦是浮念。觉得是浮念后，只可轻轻放退，提掇此心，勿与之俱往，则才发复息矣。〈念虑纷乱时，此心省悟，知其为浮念，勿为所牵而俱往，则渐当自息。〉如是用功，日夕乾乾，不求速成，不生懈意。如未得力，或有闷郁无聊之时，则亦须抖擞精神，洗濯心地，使无一念以来，清和气象。久久纯熟，至于凝定，则常觉此心卓然有立，不为事物所牵累，由我所使无不如志，而本体之明无所掩蔽，睿智所照权度不差矣。〈张子曰：“定然后有光明，若常移易不定，何由光明？”〉最不可遽冀朝夕之效，而不效则辄生退堕之念也。正心是终身事业，其要则方氏所谓“中虚而有主宰”者是也。愿留睿念焉。

右在“程子曰思无邪”条下。

检身章第九

臣按：正心，所以治内；检身，所以治外。实是一时事，非今日正心，明日检身也。第其工夫有内外之别，故分为二章。

臣按：心为身主，身为心器。主正则器当正，但不可任其自正，不为之检摄。故《大学》之序，修身在正心之后。其用功之方，不过容貌视听言语威仪，一循天则而已。形色天性也，一身之中，一动一静，孰无天则者乎？格物致知，所以明此则也；诚意正心修身，所以蹈此则也。二者备矣，然后可臻践形之域矣。世之人或有修饰容仪甚是可观，而内无操存之功者。此固穿窬之比，不足议为。若其天资寡欲，不被物诱，而坦率自乐，以为但当内正其心，不必拘拘于外貌者，亦不可入道，终为俗中好人而已。况外貌不庄，中心亦懈，未可保其不流于放荡也哉？此所以既正其心，又不可不检其身也。然彼身无检束者，心必不得其正故也。苟能正心，则事事无不求正矣，岂有以己身安于不正之理乎？然则身之不修，乃心不正之故也。愿留睿思焉。

右在“夙夜罔或不勤”条下。

修己第二下

恢德量章第十

臣按：上篇九章，已论修己之序详矣。复以恢德量、辅德、敦笃三章，申论其馀蕴。盖德量未弘，则得少为足，偏于一曲，未可进于高明博厚之境。故恢德量次于检身。

臣按：量之不弘，出于气质之病。恢德量，无他工夫，只是矫气质之一事，而别为一章者，人君之德尤在于大其量，故表而出之。人固有得千乘之国而欿然自谦者，亦有得一命之官而肆然自多者，量有大小故也。量之小者，其病有三：一曰偏曲，二曰自矜，三曰好胜。偏曲者，滞而不周，不能公心以观理；自矜者，足于少得，不能逊志以进德；好胜者，安于饰非，不能虚己以从善。三者都是一个私而已。呜呼！天人一也，更无分别。惟其天地无私，而人有私，故人不得与天地同其大焉。圣人无私，故德合乎天地焉；君子去私，故行合乎圣人焉。学者当务克其私，以恢其量，以企及乎君子圣人焉。治私之术，惟学而已。学进则量进，天资之美恶，非所论也。勉勉不已，至于此心旷然，无一毫私意干其间，则虽舜、禹之有天下而不与，文王之望道而未之见，不是过也。伏惟殿下留意焉。

右在“无偏无陂”条下。

辅德章第十一

臣按：自天子至于匹夫，莫不须友以成其德。曾子所谓“以友辅仁”是也。自治之目，已备于前。故次之以辅德，以论亲正士、从谏改过之意。

臣按：辅成德业，莫切于亲近正士，而又必以从谏改过合为一章者，人君之好贤，不徒近其人而已，将取其善以补其不逮。故谏则必从，过则必改，乃所以资于进德修业者也。如或徒慕其名，而谩置左右，有谏不从，有过不改，则贤者岂肯拘于虚礼，以失其所守乎？将必见几而退，乐于《考槃》，而在君左右者，不过佞幸之徒而已。如是而国不至于危亡者，未之有也。若名为贤者，而坐受荣宠，无忠谠匡救之益，则亦安用贤者为哉？是故明王慎择正士，日与之处，涵养熏陶，克己从善，而德日以崇，业日以广矣。程子曰：“君德成就，责经筵。”伏惟殿下留念焉。

右在“易曰迷复之凶”条下。

敦笃章第十二

臣按：修己之功，毕陈于前，犹虑其中道而废，故次之以敦笃。《诗》曰：“靡不有初，鲜克有终。”所谓敦笃者，敦笃于终也。

臣按：君子之学诚笃而已，任重道远，不进则退，若非诚笃，何能有成？孔子曰：“先难后获。”功至则效必臻，何可预期乎？今人患在先获，惟其预期而功不至，故行之未几，厌倦之心生焉。此学者之通病也。行远者非一步而可到，必自迩而渐往；升高者非一超而可诣，必自卑而渐登。苟能不失其路，而勉勉循循，日有功程，有进无退，则无远不届，无高不及矣。人情各有所乐，其不能以学为乐者，必有所蔽故也。知其所蔽，而用力以祛之。蔽于声色者，务放声而远色；蔽于货利者，务贱货而贵德；蔽于偏私者，务舍己而从人。凡有所蔽，莫不务绝其根本，实用其功，不计难易，勇趋力进，吃紧辛苦，断然不退。用功之状：初甚险塞，而后渐条畅；初甚棼乱，而后渐整理；初甚艰涩，而后渐通利；初甚澹泊，而后渐有味。必使情之所发以学为乐，则举天下之物，无以加于此学矣。何假有慕于外，而怠缓于此乎？此颜子所以欲罢不能也。愿留睿念焉。

右在“宰予昼寝”条下。

修己功效章第十三

臣按：用功之至，必有效验。故次之以功效，以尽知行兼备、表里如一、入乎圣域之状。

臣按：知行虽分先后，其实一时并进，故或由知而达于行，或由行而达于知。

右在“子曰参乎吾道一以贯之”条下。

臣按：圣人之德，与天为一，神妙不测，虽似不可企及，诚能积累工夫，则未有不至者也。人患不为，不患不能。若尧、舜、周、孔，则生知安行，固无渐进之功。自汤、武以下，莫不学知利行，已有反之之功。下于此者，虽困知勉行，及其成功，则一也。人见明道，乐其浑然天成，而不知从事于煞用工夫；见晦庵，乐其海阔天高，而不知从事于铢累寸积。故不能遵其路，蹑其步，历其藩篱，入其阃奥，而徒取前训，以资口耳。此所以规矩在目前，而善学者不世出也。夫子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”夫圣人天资之美，固有非常人所可企及者矣，若君子则不论天资之美恶，皆可学而及之矣，亦不可得见者何哉？君子而进进不已，则岂不至于圣域乎？始自可欲之善，终至于参天地、赞化育者，只在积知累行，以熟其仁而已。圣贤指示大道，明白平坦，而人鲜克由之，可胜叹哉？

嗟呼！匹夫之为学，尚以参天地、赞化育为准的，况于帝王乎？古之帝王，不必生而自善也。如太甲颠覆典刑，而至于克终允德；成王不察流言，而至于毕协赏罚。后之帝王，皆知以二王之初为可戒，而考其所行，皆不及于二王者何哉？不能逊志勉学之故也。大抵帝王之质，必与庸人不同，加之以聚精多而用物弘，故虽亡国之君，才器多有过人者。惟其用才于不当用，反为才所累，而崇高自尊，不畏拂士；宴安自娱，不思倚伏；颓堕自画，不能振起。日卑月污，小则身危国削，大则身死国亡，岂不大可惧哉？

呜呼！万善备于性而不假外求，积功由于己而不资他力。济世仁民亦在于我，而莫之敢御如是，而不事乎学以臻昭旷，乃事乎欲以究污下。噫！亦不思之甚也。伏愿殿下反求乎己，心企慕乎先圣，上念皇天祖宗付畀之责，下从臣邻众庶颙若之望。笃信圣学，诚实下手，循序而进，罔昼夜孜孜，必臻高明博厚之境，以尽修己之功，使斯世得见尧、舜之君，使斯民得被尧、舜之泽，万世幸甚。

右在“惟天下至诚”条下。