析城郑氏家塾重校三礼图 (四部丛刊本)/卷十七

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析城郑氏家塾重校三礼图　卷十七

宋聂嵩义集注蒙古刊本

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析城郑氏家塾重校三礼袭敛图卷第十七

　　通议大夫国子司业兼太常博士柱国赐紫金鱼袋臣聂崇义集注

　　　掩　　　　幎目　　　鬠笄　　冒

　　　衾　　　　衿　　　　夷衾　　小敛绞

　　　大敛绞　明衣　　明衣裳　握手

　　　纩极　　　决　　　饭珠　　含贝

　　　浴盘　　　夷盘　　夷床　　浴床

　　　组圭　　　重　　　铭旌　　　〈并牍〉

　　　龟　　　　燋〈音雀〉　楚　焞〈焞即焌俱音𨱔〉

○掩　　　　��

　　　　　　��

按士丧礼云掩练帛也广终幅长五尺析其末作此掩

谓裹尸首故也析其末者以后二脚于頥下结之既瑱

幎目之后乃以前二脚倒结于项中〈瑱充耳也用白新绵为之〉

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幎目用缁方二寸頳里著以絮注云幎目覆靣者四角

各有组系皆于后结之幎郑读诗云藟萦之

○鬠笄用桑长四寸纋中绘结也取会聚之义谓先以

组束发乃笄也注云桑之为言丧也为丧所用故以桑

为笄取声名之也笄长四寸者不冠故也冠则笄长

也古之死者但鬠笄而不冠妇人但鬠而无笄案下篇

记云其母之丧鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也王

肃撰家语云孔子丧有冠者妄也纋谓中央狭狭则于

发安故注云以安发也

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丧大记云君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五

士缁冒頳杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺注云既

袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也又士丧

礼云冒缁质长与手齐頳杀掩足注云冒韬尸者制如

直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上

后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也孔义云于

不缝之边上下安七带缀以结之缀旁五缀旁三尊卑

之差也又贾释云质正也者以其在上故以正为名质

与杀相接之处则以线缀之使相连而不用带二义相

兼乃备

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○言衾者今之桉丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士

缁衾皆一至大敛又制一衾君大夫生也凡衾皆五幅

布于绞上

○郑云衿禅也五幅白布为之别无縁饰也丧大记

云衿五幅无𬘘注云𬘘识生时禅有识死则去之

异于生也

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○丧大记曰小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也

注云冒既袭所以韬尸重形也小敛又覆以夷衾裁犹

制也孔义云小敛以往用夷衾者往犹后也小敛前有

冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆

之其夷衾所用缯色及长短制度与质杀同但不复为

囊及旁缀耳

○丧大记云小敛布绞缩者一横者三注云绞既敛所

用束坚之者也缩从也孔义云谓从者一幅置于尸下

横者三幅亦在尸下从者左横者之上毎幅幅末析为

两片以结束为便也

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○丧大记云大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大

夫士一也绞紟如朝服注云二衾者或覆之或荐之如

朝服者谓布精麤如朝服十五𦫵小敛之绞〈广终〉幅析其

末大敛之绞取布一幅直裂作三片而用之其横者五

者亦谓取布二幅直裂为六片而用五片置于缩三之

下皆欲其坚之急也

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○士丧礼云明衣裳用布又下记云明衣裳用幕布𬒮

属幅长下𰯌注云幕布帷幕之布数未闻属幅不削幅

也其布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁各一寸为

二尺计之此则不削幅但缭之使相著为二尺二寸云

长下𰯌者谓制此衣长至𰯌下亦有裳前三幅后四幅

不辟积𦝫间下至足跗亦不土也此不辟积𦝫间者

以其一幅不动不假上狭下宽也今亦用生绢为衣裳

其衣大䄂与衣齐别以玄纯领䄂其裳亦前三后四以

𫄸纯腰襕即士丧礼下篇云縓綼緆是裳之饰也缁纯

即此衣之饰也彼注云一染谓之縓今之红也饰裳在

辐曰綼在下曰緆缁也谓纯领与𬒮也衣以缁裳以縓

象天地也��

○握手　��

　　　　��

○士丧礼云握手用玄𫄸里长一尺二寸广五寸牢中

旁寸著组系贾释注云牢读为楼楼谓削约握之中央

令狭小以安手之四指也以经云长尺二寸广五寸楼

去中央两旁各一寸则中央广三寸在于三寸中央湏

容四指毎指一寸则中央两边各去四寸方安得手之

四指于四指外仍共有八寸皆广五寸又下记云握里

亲肤系钩中指结于掔〈乌乱切〉郑注云掔掌后节中也此

据手内置之故言握里亲肤既手内置之握长尺之寸

中掩之手𦆵相对也两端各有组系先以一端绕掔一

匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结

于掌后节中然手无决者以握或云如平生以藻玉恐

非

○纩极　　　　　　　○决

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○士丧礼云决用正王𣗥择〈音泽〉𣗥组系纩极二注云

决犹开也挟弓以横执弦正善也王𣗥与择𣗥善理坚

韧之木皆可以为决极犹放也以沓指放弦令不挈也

生者朱韦为之而三死者用纩又用二明其不用云令

不挈者谓以此二者与决为藉令弦不决挈伤指也

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○士丧礼云贝三实于笲稻米一豆实于筐注云贝水

物古者以为货江水出焉笲竹器名贾义云此贝三下

有稻米则士饭含用米具也故檀弓云饭用米贝亦据

士也此皆诸侯之士知者案丧大记君沐𥹭大夫沐稷

士沐𥹭郑以为天子之士又云天子沐𮮐与然则天子

之士含亦用𥹭天子饭用𮮐米明矣则诸侯饭用𥹭天

子■诸侯大夫同用稷也既士饭用米贝不言兼有珠

玉大夫巳上饭米兼珠玉也案典瑞云大丧供饭玉含

玉■是天子饭含用玉也又杂记云天子饭九贝巳下

者郑以为夏殷礼也又杂记云含者执璧彼据诸侯也

贝水物也岀于江淮故书传云纣囚文王散冝生于江

淮之间取大贝如车渠以献于纣是贝出江淮也汉书

食货志有大贝牡贝之等以为货用是古者以贝为货

也

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○浴盘长九尺广四尺深一尺有四周似舆赤中浴

于中霤以此盘承床下

○周礼凌人大丧供夷盘冰注云夷之言尸也实冰于

夷盘中置之尸之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘

曰夷床衾曰夷衾皆依尸而为言者也汉礼器制度大

盘广〈八尺〉长丈二尺深三尺赤中诸侯谓之大盘故丧

大记云君设大盘造冰

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○夷以迁尸长丈二尺广七尺旁为四镮前后亦有

镮为钮于两旁以绳直贯中欲下尸则引其直绳诸钮

悉解矣

○浴亦曰夷夷之为言尸也长丈二尺广四尺有

四横上有木第设兰前前靣及后两端士之大夫加

朱饰诸侯𦘕云气天子加禾稼百草华也

○驵圭　　　　　　　○重

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○驵圭璋璧琮琥璜之渠眉路璧琮之敛尸注云以敛

尸者于大敛时加之也驵读为祖渠眉玉饰之沟琢也

以组穿联六玉沟琢之中以敛尸圭在左璋在首琥在

右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也䟽璧琮

者通于天地䟽云知于大敛加之者以其六玉所与为

饰明在衣裳之外故知在大敛后加之也云渠眉玉饰

之沟琢者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠

于沟渠之两畔稍高为眉琢故以组穿联六玉沟琢之

中以敛尸也其圭在左巳下皆约大宗伯青圭以礼东

方之等以尸首而置此六玉然也䟽云璧琮通于天

地者置璧于背以其尸仰璧在下也置琮于腹是琮在

上也而不类者以背为阳以腹为阴故随尸腹背而置

之天地为阴阳之主人之腹背象之故䟽璧琮以通天

地也

○士丧礼云重木刊凿之甸人置重于中庭三分庭一

在注云木也县物焉曰重刊斵治之也凿之为县簪

孔士长三尺贾释云木也县物焉曰重者解名木为重

之意以其木有物县于下相重累故得名重云簪孔者

下系用靲〈音琴〉靲即䈼〈音篾〉也䈼者竹之青皮以䈼贯二鬲内

此孔中言簪者冠之簪使冠连属于紒〈音髻〉此用靲䈼

贯鬲连属内于重木之孔故云簪孔又曰夏祝鬻馀饭

用二鬲于西墙下注云夏祝祝习夏礼者也鬻馀饭谓

以饭尸馀米为鬻者也其鬲用䟽布炙塞其口以䈼属

于重幂用苇席谓以席覆重辟屈而反两端交于后在

祍西端在上此据人北靣以席先于重北而向南掩之

于后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反

两端交于后为左祍然后以䈼加束之结于后也贾释

云士重三尺则大夫巳上各有差当如铭旌之杠士三

尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖者言之其横者

冝半之杂记曰重既虞而埋之注云就所倚处埋之也

檀弓曰重主道也孔义云谓始死作重犹吉祭木主

之道也吉祭木主所以依神在丧作重亦以依神故云

主道也重起于殷代以含饭馀粥以鬲盛之名曰重今

之粮罂即吉重之遗象也所以须设重者神或依饮

食孝子兾亲之精有所凭依也又郑注士丧礼云士二

鬲大夫四诸侯六天子八与簋同差者以其与簋同是

饭食之道故也王者八簋故八重置于西阶下三分庭

一在竖一木长九尺午逹横凿穿为四孔贯四横木

毎一横县二鬲四横八鬲诸侯七尺三横六鬲大夫五

尺二横四鬲士三尺一横二鬲并覆以䟽布里以苇席

而后代重与韦席为二物重随柩入圹横木等与苇席

为凶

○铭��

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檀弓曰铭明旌也以死者为不可别也故以其旗识之

注云明旌神明之旌也士丧礼云为铭各以其物周礼

司常大丧则供铭旌注云王则太常又案司常职云王

建太常诸侯建旗卿建𭥆大夫士建物则铭旌亦然

但尺数异耳礼纬云天子之旌高九仞诸侯七仞大夫

五仞士三仞其士丧礼竹杠长三尺则死者以尺昜仞

也天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦

以尺昜仞也又从遣车之差盖以丧事略故也不命

之士则士丧礼云以缁布半幅长一尺也頳其末长终

幅长二尺也缁頳共长三尺广三寸书铭于末曰某氏

某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上注云杠铭幢也宇

梠也〈音吕梠者端连绵木也〉

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将葬筮宅冢人营之注云宅葬居也营犹度也掘四隅

外其壤掘中其壤为葬将北首故也既朝𡘜主人皆

往兆北靣免绖〈兆所营域也免绖者求吉不敢纯凶〉命筮者在主人之右

〈命辞冝右〉纯筮者东靣抽上韇兼䇲执之靣受命曰哀子

某为其父某甫〈筮宅〉度玆幽宅兆基无有后艰〈度谋兹此基始也言为父〉

〈筮葬居今谋此以为幽居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常崩坏〉筮人许诸不𫐠

命右还北靣指中封而筮之画〈地〉识卦者在左既受命

而申言之曰𫐠不者士礼略也中封者中央壤也卒筮

执卦以示命筮者及主人命筮者受视反之东靣旅占

卒又进告于命〈筮者〉与主人占之日从〈犹从吉也〉不从更择

地筮如初仪桉上大夫巳上至天子卜而不筮故杂记

云大夫卜宅与葬日下大夫与士则筮宅卜日此经是

也又贾释云不𫐠命士各士礼略者但士礼命筮辞有

一命龟辞有二大夫巳上命筮辞有二命龟辞有三士

命筮辞直有一者即上经直有命筮无𫐠命假即尔大

筮有常即是𫐠命之事也

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将葬卜日既朝𡘜皆复外位卜人先奠龟于西塾上

首有席楚焞置于燋在龟东注云楚荆也荆焞所以钻

灼龟者燋炬也所以燃火者也族长莅卜及宗人吉服

立于门西东靣上占者三人在其北上卜人及执

燋席者在塾西郑云族长有司掌族人亲䟽者也莅临

也吉服玄端占者三人掌玉瓦原三兆者也在塾西者

靣东上席卜者于𫔶西阈外宗人告事具主人北靣

免绖左拥之莅卜即位于门东西靣〈莅卜族长也更西靣者当代主人命卜〉卜

人从塾上抱龟燋向阈外先奠龟于席上西首复奠燋

在龟北既奠燋又执龟以待之谓授宗人也故宗人受

卜人龟示高〈以龟腹甲高起所当灼处以示莅卜也〉莅卜受视反之宗人还

少退受莅卜者命命曰哀子某来曰某卜葬其父某甫

考降无有近悔注云考登也〈郑注周礼训登为上〉降下也言卜此日

葬神之上下得无近于咎悔乎言神之上下緫指一

切神无所偏指也咎悔亦谓坟冢有所崩坏也宗人许

诺不𫐠命授卜人龟东扉立俟龟之兆卜人坐作龟

兴〈作犹灼也兴起也〉宗人受龟示莅卜莅卜受视反之宗人〈宗人却受龟〉

退东靣旅占卒不释龟告于莅卜与主人占曰某日从

〈不释龟复执之〉

重定三礼袭敛图卷第十七