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果堂集 (四库全书本)/全览

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  钦定四库全书     集部七
  果堂集        别集类六 国朝提要
  等谨案果堂集十二卷
  国朝沈彤撰彤博究古籍精于考据所著有周官禄田考三经小疏皆己著录是集多订正经学文字如周官颁田异同说五沟异同说井田军赋说释周官地征等篇皆援据典核考证精密其于礼经服制多所考订尤足补汉宋以来注释家所未备其释骨一篇虽为医家而作然非究贯苍雅兼通灵素者不能也其论尧典星辰不兼五纬盖主孔安国传又于在璇玑玉衡以齐七政力辟史记斗杓之解虽未必尽为定论然各尊所闻亦足见其用意之不苟矣集虽卷帙寥寥而颇足羽翼经传其实学有足取者与文章家又别论矣乾隆四十六年十月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官陆 费 墀














  钦定四库全书
  果堂集卷一
  吴江沈彤撰
  
  古历不步五星说
  帝尧命义和历象日月星辰其星惟二十八宿不兼五纬盖历象在授人时而授人时在日月岁时之正正日之长短必以日出入之早晩正月之朔望必以月与日之合望正时之春夏秋冬必以日之长短昏旦之中星昏旦中星者二十八宿也正岁必以日之周天月会日之常数及其闰而五纬于数者并无所用即后世之用五纬亦察其行天之顺逆以占灾福耳故纬星之步殷以前惟见于伪托诸历按黄帝颛顼夏殷诸历祖冲之以为汉初周末人伪托确有明征详见宋书历志若隋经籍志所载巫咸五星占汉艺文志无之盖亦伪托而经传无闻焉其始见经传者在周语则武王伐殷岁在鹑火晨星在天鼋星上加䢅乃兼采汉书律历志与日月辰而并列五位在周礼则保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以周语徴之此亦兼步五纬也盖商周之际历术加详所以为占者亦备而要不可以槩上古之历象星辰者抑郭氏注尔雅夏曰岁之文谓取岁星行一次则似岁星独为上古之所步然而白虎通训岁为遂以日一周天万物毕成为一岁是岁不以此星名此星乃以岁行一次名史记索隐所采物理论之云正同且安必此星之名岁始于上古而上古步之也
  古闰月斗指两辰间说
  闰无中气斗指两辰之间其语见逸周书周月篇乃周初人自记当时象法盖周初南至始昏斗柄适建子故月有中气斗必于其月指一辰之中其节气或在前月或在后月斗必于其月指两辰之间闰无中气而但有节气故亦指两辰间也周初距今约二千七百年今南至斗建亥中而赢辰三十度强约七十年馀差一度周初之建当子中而不及使上之数百年而南至昏建丑初下之千馀年而南至昏建亥末则中气之月斗转指两辰间无中气之闰月斗转指一辰中皆与周初象法相反而不可用矣所以虞夏书不载斗建虞书璿玑玉衡即汉之浑仪非北斗详见宋书天文志夏小正虽云斗柄县在下正在上亦无建寅建子之文而东汉以来亦但存用建之名后人遂谓古今月建皆以十二辰相配而已则斗建之用逸周书固有明文何弗之一考也若斗于中气指一辰中节气指两辰间不惟其月而惟其日此又千古用建者之所难直以法推之其惟西周之季然乎
  周官颁田异同说
  周官之田有上中下三等上者不易中者一易下者再易其颁之也家或百亩或二百亩或三百亩而要以上地百亩为准大司徒之颁田于都鄙也不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩郑司农谓不易之地美岁种之一易之地薄休一岁乃复种再易之地休二岁乃复种夫休一岁二岁而复种则其美与不易之地等二百亩三百亩而各种百亩则与不易之亩数亦正相当遂人之颁田于野也上地夫一廛田百亩莱五十亩莱谓田之荒无者如孟子辟草莱之莱中地夫一廛田百亩莱百亩下地夫一廛田百亩莱二百亩夫田百亩而莱百亩即一易之亩数也田百亩而莱二百亩即再易之亩数也惟田百亩而莱五十亩乃与不易之亩数异而康成则谓其有所饶考诸大司马之职上地食者参之二中地食者半下地食者参之一夫食者参之二谓三分百五十亩而岁种其二也食者半谓岁种二百亩者半也食者参之一谓岁种三百亩者一也岁种二百亩之半三百亩之一固皆百亩也三分百五十亩而岁种其二亦曷尝饶于不易之亩数哉抑百五十亩而岁种其三之二则岁休其一也休其一而种其二则是不易者多而易者寡易止一岁而不易连二岁其地特稍逊于皆不易者耳此又上地与不易者之等所以异而同者也自汉而来于二者皆未得其说故为此以发明之顷阅半农先生礼说有云遂人颁田上地家百亩加莱五十亩所谓上地食者参之二盖以其地三分之而休其一则天下无不易之田也其说独先得我心少异者惟末句专就所休之一言耳
  周官五沟异同说
  遂人云凡治野夫闲有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿匠人云匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之𤰕田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井闲广四尺深四尺谓之沟方十里为成成闲广八尺深八尺谓之洫方百里为同同闲广二寻深二仞谓之浍专达于川凡二篇五沟之法皆遍行畿内似异实同而自汉迄今注解未定彤沈潜反复有年乃能悉其会通而别为之说曰遂人夫闲有遂匠人田首谓之遂夫闲为畎水所入即田首本无异也若遂人十夫有沟匠人九夫为井井闲谓之沟遂人百夫有洫匠人成闲谓之洫为九百夫之地遂人千夫有浍匠人同闲谓之浍为九万夫之地则地形有大小或且悬绝然即夫与寻尺互计三沟之所占要无不合也井九夫以沟加一夫则得十夫每九夫而闲以沟其沟不占井闲乎十井为通通九十夫以洫加十夫则得百夫九十夫所加之十夫即并十井所各加之一夫地非有多寡因沟涂之大小而异其辞耳馀皆仿此九十夫于成为十之一每十之一而闲以洫其洫不占成闲乎成九百夫以浍加百夫则得千夫九百夫于同为百之一十成为终终九千夫则又以九百夫加百夫而得千夫者九也九千夫于同为十之一每百之一而闲以浍焉每十之一而仍闲以浍焉其浍不占同闲乎故遂人之所有即匠人之所为特匠人多举其全体遂人多举其偏隅所以或举偏或举隅者十百千万既层递而上文势即不得不然而学者不察遂以为异法耳且井闲广四尺之沟一沟长三百步六尺为步三百步为千八百尺以四尺乘千八百尺得七千二百尺除以六尺得千二百尺千二百尺为二百步步百为亩畛如之共四亩亩百为夫是即九夫所加之一夫而占其二十五之一也其馀则以为洫与涂之属焉成间广八尺之洫九洫长三千步九其广为七十二尺七十二尺为十二步以十二步乘三千步得三万六千步为亩三百六十为夫四而弱涂如之共七夫强是即每九十夫所各加之十夫而占其十之一弱也其馀则以为浍与道之属焉同闲广二寻之浍纵横各九按畎纵者遂横畎横者遂纵遂与沟沟与洫亦如之惟浍则有纵有横而四达盖以川必环同而浍专注于川四达则水之来往便利且都邑之封疆必环以沟以纵横之浍当之则四面皆广深而足为阻固也各长三万步九其广为百四十四尺百四十四尺为二十四步以二十四步乘三万步得七十二万步为亩七千二百为夫七十二倍之为百四十四夫道如之共二百八十八夫是即每九百夫所各加之百夫而占其百之三强也其馀则以为川与路焉然则匠人之所占俱遂人之所加而三沟彼此之占地岂有殊哉至万夫有川则以川之属而加千夫于九千夫也九千夫之地为川之属所占者不及二百夫乃加千夫而遂云万夫亦递举十百千万成数之父势然耳乃匠人于川独不见其度数无从互计盖是固川之天成者若其人为者环一同受浍所达由浍而推之每一偏长当如浍亦三万步广当倍浍为四寻四寻为五步二尺以五步二尺乘三万步得十六万步为亩千六百为夫十六四之为六十四夫川与四同为界当各分其半半川为三十二夫川两旁有路当去邻界一而为之长如道广倍半川为六十四夫共九十六夫是即每九千夫所各加之千夫而占其百之一强也其馀则以为浍与道已上者焉凡一同含十终去一终存九终九终含九十成九十成含九百通九百通含九千井九千井所各加之一夫并而为九百通所各加之十夫九百通所各加之十夫并而为九十成所各加之百夫九十成所各加之百夫并而为九终所各加之千夫数屡増而实不増总为九千此九千夫即所去之一终自沟畛至川路悉分布其闲而占其十之二弱沟畛占三百六十夫洫涂占六百四十八夫浍道与川路所占见上馀十之八而强则以为城郭宫室之属而所占亦无多其馀若平土则更为田若山陵林麓川泽则可田者田之按地官有山农泽农则山泽之地亦有为田者否则因之至遂与径所占盖即一夫之地曰田首明不在田外也
  附旧稿遂人之治野夫闲有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿匠人之为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之𤰕田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同闲广二寻深二仞谓之浍专达于川是二法者或以为异或以为同彤乃即经文审之而知二法之果同也盖古者田野之分数六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同井九夫益一夫为之沟畛则得十夫通九十夫益十夫为之洫涂则得百夫成九百夫益百夫为之浍道则得千夫终九千夫益千夫为之川路则得万夫是故夫闲有遂遂在一夫之内也十夫有沟沟在所益之一夫也百夫有洫洫在所益之十夫也千夫有浍浍在所益之百夫也万夫有川川在所益之千夫也夫遂在一夫之内径之下也非田首乎沟在九夫之所益非井闲乎洫在九十夫之所益通闲也通闲非即成闲乎浍在九百夫之所益成闲也亦终闲也成闲终闲非即同闲乎则是匠人或言首或言闲遂人或言闲或不言闲言殊而所言不殊也凡遂人之不言闲者皆即偏隅以见其全体是故十夫有沟成之隅也百夫有洫成之偏也百夫而方之则为一成而沟厕其中而九十洫厕其中而九矣千夫有浍同之隅也万夫有川同之偏也万夫而方之则为一同而浍纵横其中而各九川环其外而四矣由一同以达于畿亦无不如是尔然则同得十万夫成得千夫何以言成九百夫也曰九百夫者专计成之田莱也若其地固千夫是以为浍道而有馀也
  周井田军赋说
  周井田军赋之制说者多意为推测而其实散见于周官之经及汉书之刑法志曹公之亲书周官经云县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田莱之数及其六畜车辇之稽若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至稍人掌令丘乘之政令若有会同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而以至夫曰作其众庶及马牛车辇其者夫家也而又曰使皆备旗鼓兵器则马牛车辇与旗鼔兵器皆夫家所出明矣曰会其车人之卒伍人五为伍百为卒车亦如之则一军百二十五车一车百人明矣曰令丘乘之政令曰作其同徒輂辇则四丘出车一乘而兼乎輂辇明矣輂辇所以载任器人挽行者也輂为辇属当亦人挽行乡师注云驾马非周官法也四丘所出盖或輂或辇与兵车合为二乘详见后曰县师掌邦国都鄙稍甸郊里之地域郊里包乡甸包遂都鄙稍包公邑其地域皆为丘甸于其中知乡遂郊里稍皆为丘甸者以其皆制井也详见彤周官禄田考曰稍人以县师之法作其同徒輂辇县师兼掌邦国同徒者同丘甸之徒注以同为方百里之同固误订义诸说亦似是而非姜氏兆锡周礼辑义已同余说则丘乘之政令通乎畿内外亦明矣
  是成周军赋之大纲固灼见于本经也汉书刑法志云地方一里为井四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人注云郑氏曰甲士在车上也卒七十二人干戈备具是谓乘马之法乘马之法非即丘乘之政令欤由是推之六十四万井而万乘其法同也小司徒云凡起徒役无过家一人乃通言畿内外之极数非常法非专指六乡所谓六乡六军者特预配卒伍以俟事故调发不必尽行则县师作六乡之车徒当止万四千六百三十人百九十五乘与作邦国都鄙稍甸郊里车徒之法无异曹公新书云攻车七十五人前拒一队左右角二队守车一队炊子十人守装五人廏养五人樵汲五人共二十五人攻守二乘凡百人见李卫公问对攻车非即县师所谓车稍人所谓乘欤守车非即县师所谓辇稍人所谓輂辇欤攻守二乘凡百人非即县师所谓人之卒伍欤由二乘百人推之二万乘当百万人也二万乘兼轻车重车实古之万乘然则汉以后能详说周家军赋之节目而足补经之未备者莫二书若矣汉志曹公书并本古司马法以曹公书本司马法从王氏应麟困学纪闻所引而司马法又云通为匹马士一人徒二人成革车一乘士十人徒二十人愚以通为匹马则成出十马一士一马乃晩周之骑按顾氏炎武日知录毛氏奇龄经问骑不始于晩周而晩周为盛总为十骑而革车一乘载其任器二十徒更畨挽行之盖所附穰苴兵法耳齐威王使大夫追论古者司马兵法附穰苴法于其中号司马穰苴兵法见史记穰苴传传云苴齐景公将战国策云在齐闵王时彤按今所传司马法三卷但存其论说失其制度故班郑曹所引四条并无之康成以注小司徒谓是采地之军赋误也又乡师注引司马法云夏后氏谓辇曰余车殷曰胡奴车周曰辎辇辇一斧一斤一凿一梩十锄周辇加二版二筑夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇愚以十五人当作二十五人其一为士家语云叔孙氏之车士曰子鉏商王氏注云车士将车者行则更畨挽辎辇牵负重之牛即甸所出十二头止则为炊汲守装诸事皆在此二十五人旧作十五者脱二字贾释谓后代狭劣加版筑而挽人少亦误也至论语包训公羊春秋传何学并以十井为一乘百里之国为千乘是制赋不去山林等三之一视小司徒家役一人者且倍之乃变法之极数而坊记孔疏谓车马牛兵器诸物皆国家所给者亦明与县师稍人之法违近望谿方氏辨之甚悉见周官辨惑第五及析疑县师职盖四说皆不可从
  礼三年丧受服说
  三年之服之有受也其见于经传者斩衰三升则受以成布六升冠七升疏衰四升则受以成布七升冠八升闲传成布六升斩衰初丧之冠也成布七升疏衰初丧之冠也故曰以其冠为受丧服记而其受之也则皆在既虞卒哭之后闲传义至深已郑氏之注有所谓练而受以大功之衰者杂记注至贾氏之疏则又以麻衣为大祥之受丧服记疏而宋之司马氏且谓禫亦有受焉书仪愚以为受也者以衰而承乎衰也以其冠为受则以初丧冠之升为既葬衰之升也夫先王之制服必称乎孝子之情自初丧及葬哀痛毁瘠之甚矣苟既葬不之节则或病且死故承之以轻服然卒减故衰三升又骤而不能使孝子之即安故使受衰之升视乎初丧之冠之升数云然则初丧之冠倍其衰而六升七升者殆早虑及此而为之尔抑既葬以初丧之冠为受则既练而受亦必视既葬之受冠斩衰冠七升齐衰冠八升减既葬受衰止一升非独有沽功足以及练也盖以孝子既练之哀与既葬不甚相远故练而承衰轻亦不可以甚轻而甚则不称既练之哀而又失其节既葬之受冠将以为既练之受衰故其升减既葬之衰一升而止是既练之受经传虽无文而郑氏所谓受以大功者固足补其阙略也按服问三年之丧既练则服其功衰不明言受康成本此而补明之何也大功之衰七升若八升即既葬受冠之升也若夫大祥而后则衰已除而无事于承矣虽素缟麻衣反服微凶之服而非衰与衰之冠也尚得谓之为受哉
  礼禘祫年月说
  周天子禘而祫诸侯祫而不禘鲁僭禘而殽禘于祫赵伯循杨信斋之辨论已详惟祭之年月无定说彤以为于周天子则当从横渠张子之称岁举张纯之称禘以夏四月而祫以冬十月者于诸侯则当从春秋公羊传之称五年而再殷祭者于鲁则当从何休之称禘祫从先君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫者于周天子所以从岁举之说者以禘即周礼司尊彝之追享祫即其朝享而并为四时之闲祀也积四时而成岁祀在四时之间则岁举也盖祫为毁庙之王而设禘为始祖之所自出而设其外南北郊为天地而设天地也始祖所自出与毁庙之主也虽尊亲远近有差等然自继天祖者视之则天祖均也南北郊以岁举而禘祫独不以岁举乎所以从禘以夏四月祫以冬十月之说者盖禘在春祠夏禴之间禘大而祠禴小小者其月犹以仲春仲夏大者岂宜于季春则必以孟夏也祫在秋尝冬烝之间祫大而尝烝小小者犹以仲秋仲冬周礼大司马四时之田献禽以礿烝皆在仲月祠尝当亦然大者岂宜于季秋则必以孟冬也孟冬之祫其即司勲所谓大烝欤不以孟春禘者物始生而祭品鲜也不以孟秋祫者物始成而未备也于诸侯所以从五年而再殷祭之说者殷祭即祫也三年一祫五年再祫皆间岁一举历五年而实四期也祫之月当如周物备而合食侯与王不宜殊其间岁而举则降于天子一等也于鲁所以从禘祫从先君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫之说者以鲁既僭禘与祫间举若左氏春秋所书僖八年秋七月之禘上推于二年之秋承闵禘之后而祫自僖八年七月之禘下推于文二年之秋八月历六祫六禘而祫自宣八年夏六月之禘下推于成之二年历三祫二禘而禘俱丧毕所遭故也其间举无定月宣八年以夏六月禘周之六月为夏之四月虽僭禘而其月犹从周与明堂位同此春秋中所仅有者昭定之间且有当祫而禘者昭二十五年定八年则皆鲁礼之变非常法也春秋之书时书正以周司尊彝之书时以夏逸周书所谓周改正以垂三綂至祭享犹自夏者也
  仪礼女子子逆降旁亲服说
  丧服大功章云女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也郑注云女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也贾释云未嫁而降旁亲是逆降也后儒往往疑其说至有诋为背理乱常者愚以为此圣人制服之权而郑贾独得之者也盖人之娶妇以嗣亲而助养祭则贵乎及时女子子成人将出而或有旁期之服毕丧而嫁则娶者不能待不毕丧而嫁则嫁者即于愆是嫁不嫁两无所处也杂记云大功之末可以冠子可以嫁子郑以末为卒哭则女子子而服大功者卒哭而后亦可以嫁非若期之丧之必终也明矣故逆降旁期为大功使不敢以轻服而妨礼本然则逆降之云诚此经本义也而可轻诋哉抑大夫为其子昆弟之为士者大功则子以将出降而父以尊降皆大功也固无不可以嫁矣士不得降旁期为大功虽其子可以嫁若其父之不可以嫁子何故逆降之礼惟大夫之女子子有之不及于士至传所称成人者谓其年二十已笄醴者耳贾乃兼十五以后许嫁笄者言之夫许嫁笄而在十五以后则去嫁期尚远何虑其时之不得及而俾之逆降乎此则疏且舛矣
  诗硕人说
  国风硕人之诗凡四章左氏传以为卫人为庄姜美而无子赋也美之说固详于次章矣至无子之云以传义考之未有所见窃尝反复于末章而得其说焉夫所谓庶姜孽孽者谓侄娣之生子如木芽之旁出孽孽然不一而足也所谓庶士有朅者谓众子中有朅然健以武者也河水洋洋北流活活所以比庶姜之媚惑其君施罛濊濊所以比君之嬖庶姜鳣鲔发发则以兴孽孽者葭菼揭揭则以兴有朅者也盖言众妾多子而庄姜之无子见言众妾所以多子之故而庄姜之所以无子亦见故曰为其无子而赋也其所以不为正言者为将以闻诸庄公也方庄公狂荡迷惑群小嬖幸之时而欲其憬然悔悟亲正适而终生子非婉以风之其能入我言而不我咎乎故不敢也观三章欲明大夫伤庄姜之见疏而但述其愿君亲庄姜之意可以知之矣君之众子何以称庶士也古者大夫以上至王公其适子众子之未爵命者皆可称士士冠礼云天子之元子犹士也天下无生而贵者也诸侯之众子何独不然若左氏所云公子州吁盖即士之朅然者其人长而好兵则其幼必有武健之容矣首章所云褧衣即士昏礼之所谓景用襌縠为之上下通服以御尘而行道者盖前三章皆本庄姜初嫁时而言故云
  
  史记北斗齐七政解
  史记天官书云北斗七星所谓璿玑玉衡以齐七政七政者日月四时岁即虞书之所正所协所定所成也又云斗为帝车运于中央临制四乡分阴阳建四时均五行移节度定诸纪皆繋于斗此数言即以斗建齐七政之法也盖斗立子午宫度之正中则东半西半之位以分立寅申己亥之宫则春夏秋冬之节以建斗建谓斗初昏指十二宫而立也斗立于寅宫为春之始而节名立春立于已宫为夏之始而节名立夏犹日躔卯中昼夜等而节名春分日躔午中昼长极而节名夏至盖二至二分之名自日躔四立之名自斗建也指四乡各九十馀日其季月各十八日强则木火土金水之王以均立寅宫若干度为立春过十五度强而惊蛰又过十五度强而雨水夏小正正月启蛰月令正月中蛰虫始振二月初始雨水前汉末始改雨水为正月中惊蛰为二月节若周书周月篇亦雨水前惊蛰后则后人因汉志妄改也以至终三百六十五度强而复为立春则节度之移也指宫度每十五日强交一气而日以交气分中节指宫度当一辰与两辰间而月以中气之有无分正闰周月篇云闰无中气斗指两辰之间所谓指两辰间非必正交节之日但于其月内指之即是盖古法宽也馀并同指宫度终三百六十六日而日以一周成岁终十二辰或更历一辰而月以十二或十三成载则诸纪之定也此即洪范五纪之三载六岁也二十四气周曰岁十二月周曰载不言星辰者包于节度也不言历数者四纪之总也然其法不始于虞夏而始于商周何也斗之指寅申巳亥至商周乃与春夏秋冬四立直虞夏四立斗方指卯酉子午本王寅旭兴徐圃臣书及西人利马窦浑盖仪不可用不相直者齐交节之日也节之交不可以齐则中气之日正闰之月四时之序五行之均岁载之成若之何而可以齐哉故以北斗为玑衡亦出用建者之傅会耳夫虞夏之齐四时以日以中星齐月以月齐日亦以日而商周复以斗建相参考者盖虞夏于日月主长短朔望而商周则兼主气交虞夏于四时主气交之中而商周则兼主气交之始要亦适当其时足以补古历之所未备也此东周西汉所以俱沿其法欤
  天官书自中宫至岁乃有殃又律书自书曰七正当作政二十八舍律历至故莫贵焉皆古遗书而晩周秦人増易成之自太史公曰以下乃子长作子长谓七政即天地二十八宿十母十二子锺律天地下当有人字伏生天传解七政有天文地理人道子长盖本之不但非天官书义并非律书义也律书七政与下三物并叙亦指岁时月日其日亦指气交日故其下有曰冬至之文








  果堂集卷一



  钦定四库全书
  果堂集卷二
  吴江沈彤撰
  
  释周官地征
  载师云凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一远郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五释曰此经皆著任地之征也曰国曰近郊曰远郊曰甸稍县都皆所任之地也国谓城中宅即上经之里公卿大夫士之所居也此宅与宅田之宅同专指下士以上言廛谓农圃牧工商贾受田者之居遂人所云夫一廛是也若廛人之廛则惟市中邸舍矣园即上经之场圃凡受田者之廛皆有之廛之征在凡受田者征嫔妇之布帛闾师云凡无职者出夫布盖闲民亦有廛征也详方氏周官析疑及所畜之豕犬鸡在市中则征廛布征馀物滞物园之征征所树草木也近郊十一农田之征也合公私田百一十亩而征十亩之榖为十一分而取其一云十一者举成数耳远郊二十而三薮牧所畜马牛羊及他鸟兽之征也牧者牧地谓休不耕之田此牧即小司徒井牧其田野之牧详见彤周礼小疏泽无水曰薮亦牧地也本大宰九职注甸稍县都皆无过十二山物泽物之征也其所征盖自二十之三至十之二而止也惟其漆林之征二十而五乃于甸稍县都山泽闲举其所重征之一以明外此皆无过十二也近郊十一以上与上经相应远郊二十而三以下与上经相备也所以知受田者之廛征布帛豕犬鸡者下经云凡宅不毛者有里布孟子云五亩之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣又云廛无夫里之布廛征夫布周官之制也非不毛而有里布战国之横征也孟子欲并去夫布以当时国甚富而民甚贫耳是布帛豕犬鸡皆出于受田者之廛也所以知市之廛征布及馀物滞物者以廛人敛市之廛布廛布外所敛絘布总布质布罚布皆非市征故不及详见彤周礼小疏敛屠者之皮角筋骨按注䆁以当地税敛凡珍异之滞者也亦以当地税非官买之此布入泉府则泉也皮角筋骨屠者之馀物也所以知园之征为草木者闾师任圃以树事贡草木也所以知近郊十一之为农田者上经之以田任地自近郊始也所以知远郊二十而三之为薮牧者畜牧家之受田自远郊始则薮牧之畜事亦自远郊始也所以知甸稍县都无过十二为山泽之物者以下经惟其漆林四字知之也其者指甸稍县都漆林厕山泽闲则惟字对山泽所产言故知十二为山泽之物也公卿大夫士之宅所以无征者于贵者优之也注释以国宅为官府治事处则无征不必言矣布帛草木豕犬鸡之征所以二十而一者廛地小而所出微也廛布及馀物滞物之所以二十而一者盖商贾货贿之征当与市廛等按货贿但征于司门不征于关市关市并征廛税而已市廛二十而一则货贿亦二十而一并之如田税之十一农末适均也管子治国篇云先王使农士工商四民交能易作终岁之利无道相过是以民作一而得均故知征之者亦等也农田之所以十一者多则食不足于民寡则食不足于国也马牛羊及他鸟兽之所以二十而三者较农田则人力少而利厚也山物泽物与漆林之所以递増者人力尤少而利尤厚也抑经文简奥多包含云国宅无征园廛二十而一则凡国以外之宅皆无征国以外之园廛皆二十而一矣云近郊十一则凡近郊以外之农田皆十一矣云远郊二十而三则凡远郊以外之薮牧皆二十而三矣盖皆举地之最近者以表其馀乃征赋之总例也若商贾之货贿本非地征非经所包含故不得与嫔妇之布帛薮牧之鸟兽并列至百工之器物当亦出于其廛论语云百工居肆以成其事肆即所列之廛盖亦在关市也廛与器物之征当亦各二十之一如商贾矣
  载师地征自注疏及王氏订义诸说不皆有当而近年聚讼尤甚恐古制终不得明故探求本经义例确证以反复条释之释近郊十一甸稍县都十二略本亡友蔡宸锡说
  释骨
  骨为身之干其载于内经甲乙经者以十百数皆各有其部与其形象然名之单复分总散见错出能辨析而会通者实鲜余方嗟其为学者之阙适吴生球从事经穴数以是请遂与之详考而条释以贻之头之骨曰颅其上曰颠亦作巅曰脑盖曰脑顶亦曰顶其会曰䪿说文作囟训头会脑盖乃谓头骨交会之脑盖非指盖之全也玉篇训顶门其横在发际前者曰额颅亦曰额额之中曰颜曰庭其旁曰额角其前在眉头者曰眉本在目匡上者曰匡上陷骨眉间曰阙其下曰下极下极者目间也眉目间亦通曰颜五色篇云阙者眉间也庭者颜也下论察色之部云庭者首面也阙上者咽喉也阙中者肺也是颜在阙上之上矣卫气篇云手阳明标在颜下盖谓挟鼻孔之脉穴若颜但在阙上则去鼻太远故自庭至下极皆颜也说文亦训颜为眉目之间颠之旁崭然起者曰头角亦曰角左曰左角右曰右角经筋篇云足少阳之筋循耳后上额角交巅上彤按耳上近巅者乃头角非额角也故额角为头角之讹则其下所云右角左角者亦头角也旧说以左右角为额角误当耳之后上起者曰耳上角曰耳后上角其前曰耳前角亦曰角形曲故又曰曲角曲角经文俱误作曲周惟气府论注周作角今从之颠之后横起者曰头横骨曰枕骨其两旁兀起者曰玉枕骨其旁下高以长在耳后者曰完骨头横骨中央之下端曰颅际锐骨颅亦曰头之大骨自额颅而下鼻之骨曰鼻柱曰明堂骨其旁微起者曰鼻髃目之下起骨曰䪼其下旁高而大者曰面鼽骨曰颧骨亦曰大颧亦曰頄鼽頄古通用頄之下端曰兑骨兑古锐字在耳前者曰关穴有名上关下关者谓在关之上下也有名颧窌者谓在颧之下也有名完骨者谓在完骨之际也凡穴名与骨同者皆仿此耳下曲骨载颊在颔后者颔说文作颔与颐同训顄盖从口内言之若从口外言则两旁为颔颔前为颐不容相假故内经无通称者曰颊车曰曲颊曰巨屈亦作曲曲骨前断而若逆者曰大迎骨通回匝口颊下之骨曰或骨骨空论云或骨空在口下当两肩王太仆注云谓大迎穴也彤按说文或即域本字云或骨者以其骨在口颊下象邦域之回匝也其在颐者曰角曰龂基口龂骨曰齿上曰上齿下曰下齿凡十有二牝齿曰牙中央齿形奇左右齿形偶奇则牡偶则牝而说文玉篇并以牙为牡齿恐传写之讹上下各十或八或九或十有二不齐也其最后生者曰真牙其自齿左右转势微曲者曰曲牙气血论云曲牙二穴王注云颊车穴在耳下曲颊端彤谓耳下曲颊端去曲牙甚远恐非经意若指牙之近颊车者则其牙未尝曲吴生以二穴为地仓地仓侠口旁四分正当牙曲处足证吾说牙之后横舌本者曰横骨自颅际锐骨而下骨三节植颈项者通曰柱骨其隐筋肉中者曰复骨张景岳云复当作伏上曰上椎下起骨曰项大椎亦作顀项大椎之下二十一节节亦曰顀作焦误顀亦作椎通曰脊骨曰脊椎曰膂骨曰中𦛗第一节曰脊大椎形如杼故亦曰杼骨第十三节至十六节曰高骨曰大骨生气通天论云肾气乃伤高骨乃坏王注云高骨谓腰之高骨是高骨通谓腰间脊骨之高者也论又云味过于咸大骨气劳注云咸归肾也按腰为肾府此大骨当在腰间即诸高骨也说者专指命门穴上一节为高骨大骨未尽其以上七节曰背骨者则第八节以下乃曰膂骨骨度篇云项发以下至背骨乂云膂骨以下至尾骶彤按此篇文体凡骨名相承说者下皆同上知膂本背字传写致讹篇内又云上七节至于膂骨则上七节皆背骨而膂骨自八节以下明矣又说文训吕为脊骨训背为脊而训脊则兼背吕亦一脊而分上背下吕之证又按气穴论云中𦛗两旁各五穴注谓起肺俞至肾俞肺俞在第三椎下两旁肾俞在第十四椎下两旁是中𦛗云者谓第三椎至十四椎为膂之中也此又以背骨五节通称为𦛗也末节曰㞍骨曰骶骨一作骨骶恐文倒否则脊误为骨曰脊骶曰尾骶亦曰骶曰尾屈曰橛骨曰穷骨其骨之扁戾者曰扁骨侠脊骨第一节至十二节环而前斜下者二十四条皆曰肋妇人则二十八条其在腋下而后乳三寸者曰胠胠骨五左曰左胠右曰右胠其抱胸过乳而两端相直者曰膺中骨七气府论云膺中骨间各一王注云谓膺窗等六穴膺中骨陷中各一王注云谓璇玑至中庭六穴彤谓穴在骨下间穴有六则膺中骨当七矣盖乳上五乳下二也其在膺中骨之下及胠外者曰胁骨曰胁肋胠及膺中骨之在乳下者亦通曰胁至真要大论注云胁谓两乳之下及胠外也胁骨之短而在下者曰橛肋三其最短侠脊者曰季肋其橛肋之第三条曰季胁凡胁骨之端通曰胁支亦曰支胁支端之相交者曰骹张景岳以胁下之骨为骹下字误膺中骨之上自结喉下四寸至肩端前横而大者曰巨骨其半环中断者曰缺盆骨在肩者曰肩上横骨在肩端者曰䯏骨师传篇云五藏六府心为之主缺盆为之道䯏骨有馀以候𩩲骬彤按此䯏骨乃谓缺盆骨两旁之端即肩端骨也盖𩩲骬本蔽心之骨而缺盆即心藏之道𩩲骬之上为膺中陷骨缺盆骨之旁为肩端骨膺中陷骨之于缺盆骨𩩲骬之于肩端骨其长短皆各相应故必用肩端骨候𩩲骬也然则䯏骨之为肩端骨信矣旧说以䯏骨为𩩲骬之端则与上文不贯且𩩲骬甚小不须更以端候至有以䯏作骷而训为膝骨者尤误䯏骨之起者曰髃骨曰肩前髃微起者曰小髃骨小髃骨之前岐出者曰肩端上行两义骨缺盆外伏颈旁壅肉下者曰毖骨曰缺盆外骨其骨即肋骨之第一条也肩后横骨曰大骨其在旁者曰曲腋上骨曰肩臑后大骨其成片被肩垂背者曰肩甲亦作胛下同至经脉篇所云别下贯胛者胛乃胂之误字故不列曰肩髆亦曰膊肩甲之在上屈折者曰肩曲甲其近小髃骨者曰肩中央曲甲当膺骨两端中陷下者曰膺中陷骨陷骨下蔽心者曰𩩲骬曰鸠尾曰心蔽骨曰臆前蔽骨𩩲骬直下横两股间者曰横骨曰股际骨其中央两垂而压阴器者曰曲骨阴器之后绕䐈肠而缀骶端者曰阴尾骨骶之上侠脊十七节至二十节起骨曰腰髁骨曰两髁其旁临两股者曰监骨曰大骨曰髂一身之伸屈司焉故通曰机关关之旁曰髀枢亦曰枢机者髀骨之入枢者也自肩两旁而下在肘以上者曰髆骨肩与髆之会于前廉者曰肩端两骨其会于后者曰肩曲甲下两骨髆者大臂也在肘以下者曰臂骨臂骨二上曰上骨则下曰下骨也其在肘者曰肘骨曰肘大骨曰肘外大骨本腧篇甲乙经所云肘内大骨者内乃外之讹字故不列其内微起者曰肘内锐骨合其大者锐者曰肘内侧两骨肘大骨之上两起者曰肘外辅骨臂骨之在外者曰臂外两骨其在内近腕者曰关穴有名内关外关者以此至本腧篇所云掌后两骨者骨乃筋之讹字故不列若难经之所谓关则上骨内端之微高者也其下骨外端起者曰手外踝亦曰踝外踝前微起者曰腕骨腕亦作宛曰腕中兑骨亦曰锐骨其又前者曰腕前起骨束掌者曰掌束骨掌束骨之后廉微起者曰掌后兑骨旧说以手踝当之误手大指本节后起骨曰壅骨邪客篇论手太阴之脉云内屈与诸阴络会于鱼际伏行壅骨之下外屈出于寸口而行是壅骨固在鱼际旁寸口前旧说谓即掌后高骨误兼旁之岐出者通曰大指岐骨其与次指合形如谷故又曰合谷两骨自两髂而下在膝以上者曰髀骨曰股骨其直者曰楗骨空论云辅骨上横骨下为楗是楗即髀骨之直者也又考枯骨象髀枢在关旁纳机不在机端而说者名髀骨为髀枢骨又以为在楗骨下误甚其斜上侠髋者则所谓机也在膝以下者曰䯒骨䯒亦作胻䯒者小股也亦曰足⿰说文训䯒为胫耑然内经皆通称惟大奇论䯒与胫对言而甲乙经所集䯒亦作胫盖不可分也胫与⿰同曰骸曰骭髀⿰之闲曰骸关骨空论云膝解为骸关王注谓在膝外彤按即膝外解上下之辅骨盖名关本取两骨可开阖之义故指骨解与两骨并通馀仿此曰股枢一作枢股恐文倒亦曰枢盖膝之骨曰膝髌侠膝之骨曰辅骨内曰内辅外曰外辅其专以骸上为辅者骨空论云骸下为辅下乃上之讹也则膝旁不曰辅而曰连骸骸上者⿰之上端也䯒外廉起骨成䯒者曰成骨刺腰痛论云成骨在膝外廉之骨独起者彤按膝之上下内外皆以髌为断成骨旁䯒骨之端不至上旁膝膝乃䯒之讹也成一作盛亦误䯒下端起骨曰踝内曰内踝外曰外踝外踝上细而短附䯒者曰绝骨两踝后在踵者曰跟骨在内踝下者曰内踝之后属内踝下前起大骨曰然骨足大指岐出者曰大指岐骨大指本节后宛宛者曰腕骨其在内侧如核者曰核骨核亦作核足外侧大骨曰京骨京骨之前当小指本节后者曰束骨小指次指岐出者曰足小指次指岐骨足上曰跗其外侧近踝者曰跗属一作属跗恐文倒凡肘腋髀⿰两端相接骨通曰机关亦曰关髀之关即骨空论所云腘上为关王注云当楗之后者也穴有名髀关者以其正直髀关之前故耳⿰之关即骸关也手足腕两端骨亦通曰关
  
  吴江县建置沿革考
  吴江县后梁吴县南之地古之松陵平望也松陵之名始见于吴越春秋所谓越攻吴兵入于江阳松陵是也平望之名见于晋书陆晔传传云以预讨华轶功封平望亭侯而旧平望志言汉钱林弃官隐于平望乡则其名盖不始于晋也自秦至唐初松陵地属吴平望地属乌程开元末割吴之太湖洞庭三乡易乌程之平望而平望亦属吴梁开平三年从吴越王钱镠请乃割吴南地置吴江县焉本吴越备史按嘉兴府志亦载此事而又云分嘉兴之北境与吴江但不详其乡村松陵献集谓严忌墓在嘉兴县新城镇北数里则严墓村以南数里地当即嘉兴北境之分入吴江者也县在梁属苏州唐同光二年属中吴军宋初属平江军政和三年属平江府以戸计例为紧县按宋建隆元年敕县三千户以上为紧开宝六年敕千五百以上为紧政和闲之紧县为若干戸未闻至元十三年属平江路元贞元年例升中州按是年诏戸五万至十万者为中州至正十六年淮东张士诚据之属隆平府十七年仍属平江路吴元年属苏州府所属之名虽屡易所属地同也明洪武二年复改县例为望十四年以田粮计例为繁按是年定县三万石以上者为繁国朝仍为县属苏州府余生长斯县三十年馀阅旧志建置之沿革疑其疏略雍正二年两江总督查弼纳以粮重狱繁请分为两县四年乃分县之西偏地置震泽县其东偏地仍为吴江县分为两必将有事纂修者遂历考前史群籍而著于篇云
  吴江沈氏姓考
  凡沈氏之散处天下者其自出之姓有三曰已曰姬曰芈宋书隐侯约自序云昔少皥金天氏有裔子曰昧为玄冥师生允格台骀台骀能业其官帝颛顼封诸汾川其后四国沈姒蓐黄沈既灭子孙因国为氏此沈之已姓者也唐书宰相世系表云沈氏出自姬姓周文王第十子䎴叔季食采于沈汝南平舆沈亭即其地按左传有沈子揖杜解云沈国今汝南平舆县是䎴季即始封国之祖也唐书云食采误其后沈子逞沈子嘉载于春秋此沈之姬姓者也通志氏族略云楚有沈邑楚庄王之子公子贞封于沈鹿故为沈氏其地在今颍州沈邱此沈之芈姓者也若今江南浙江诸沈氏则皆姬姓而非已非芈盖自昔谱牒未有祖公子贞者而汾川之地去江南浙江又远惟耼季之国封于汝南而其后嗣子孙或居九江之寿春或居会稽之乌程居寿春者汉齐王太𫝊遵居乌程者九江从事戎俱见宋书隐侯自序然序既误以沈姒蓐黄之沈国于汝南则其所谱某某者固皆汝南之沈也故唐宰相世系表直以此二人为耼叔季之后今从之寿春今之寿州为江南地乌程今隶湖州府为浙江地则今江南浙江之沈大都为寿春乌程之苗裔而出于姬姓明矣吴江之地属江南而邻浙江则吾沈之聚族于斯也虽旧谱遗亡莫知所祖而自出之姓不尚可由其地以考而知之乎夫考其自出之姓者子孙之所有事也作沈氏姓考
  
  易爻辞辨
  周易之爻辞在汉儒或以为文王作或以为周公作盖各有所受之也及唐孔氏之正义宋胡氏之启蒙翼传皆辨为周公而非文王焉乃近又有据陆氏释文所载梁武解立说者谓乾坤文言文王作之而孔子传之今篇中彖辞爻辞并具安见爻辞之不出于文王且以为作于周公则汉志之于易何苐云人更三圣也其说亦近是顾孟子尝云周公思兼三王其上文并举禹汤文武以文武二人为一代之王也然则汉志或亦以文周为一家之圣不足证爻辞之非周公作况孔胡二氏之辨为周公作者其证较多且确耶余以为屯蒙以下之爻辞多作于周公而乾坤之爻辞则作于文王故与其彖辞并称文言乾坤爻辞之称文言盖孔子之前已然也是全易爻辞之繋文王少而周公多文王开其端而周公卒其业必举而归诸一人安能无所抵捂若以彖爻辞义之悉符为徴则文周为一家之圣道与心自无不同岂必出一手所成而然哉
  家椒园曰望谿先师称子厚论语辨可与退之并驱争先吾谓此篇与论语辨并驱争先
  古闰月在时终辨
  春秋文元年左传云于是闰三月非礼也先王之正时也履端于始举正于中归馀于终夫周之三月夏之正月也而周书周月篇称南至之月为周正岁首近本首作道误至敬授民时巡狩祭享则犹自夏不知此所正之时自夏乎自周乎如自夏也则于每时之始而步四立中而纪分至按日志二分自古及今在四方正位故知举正之正指之杜氏谓举中气以正月非此传文义终而置闰也周礼太史职闰月诏王居门终月疏云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂四门十二月听朔于十二堂闰月各于时之门按此则周于每时终置闰微独闰三月非礼即闰十二月亦非礼矣如自周也则于四时之始而步南至本史记历书韦氏注韦本三綂历中而纪北至周七月日北至适当四时之中若启闭虽在每时中与举正之义不合终而置闰也固惟闰十二月为礼而他月之闰皆非礼二者其孰为得也夫经传之书闰月恒在岁末则必当日至之前月闰必当日至之前月则日至历十九年恒在其月之朔日汉以后历术必至朔同日以为起算之端盖亦本诸春秋按周鲁以前六历自刘向杜预及僧一行皆以为伪托祖冲之证伪托在汉初周末理不得远故今专据春秋经传则以闰十二月为礼是或一道也然闰以正时时以作事春夏秋冬各有其事则随时置闰随闰毕作较闰在岁末者事尤不悖且尧之历象始于殷仲春周礼之致日兼乎冬夏则古历之起算或以春分梅氏历学疑问补云回回历起算春分本尧典寅宾出日之始仲春盖谓义仲以春分起算也或以夏至李文贞尧典解义云二至者历之元也二至正而历本定矣夏至尤重故独言敬致冬不言者一蒙前义二以夏为主也不必皆在冬至其以冬至者亦可随所直而截算冬至致日以辨四时之叙掌于冯相氏相后世谓之测冯相者凭实测以算也即名官之义而其能截算可知然则授时历之创法殆与古冥契乎不必在至朔同之日亦何取岁末之置闰则以闰每时季月为礼或更得其解也按左传昭二十年闰八月于夏时为闰六月汉书载春秋历称周武王十一年闰二月于夏时为闰十二月皆不取为证者一偶合一伪撰也至若疑后世闰皆随月而闰三月不得为非此则过矣随月置闰者晦朔无迁就而月之大小皆得其度虽闰在每时终者犹逊其密闰三月者并岁末之闰而失之乃错乱其序者也可比而同之哉
  果堂集卷二



  钦定四库全书
  果堂集卷三
  吴江沈彤撰
  
  礼记明堂位问
  明堂位目周公以天子何也余曰此注家之失也其曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立者谓合诸侯于明堂以朝天子也天子目成王也不曰成王而曰天子者对下文公侯伯子男言之耳周公太师也当此时固肃然正位乎中阶之前是篇虽夸且诬亦何至齐公相于天子哉然则其曰周公践天子之位以治天下者何曰此文王世子之所谓摄政而践阼非负斧依南乡而立之谓也阼天子出治之位也然践阼不可以为莅阼则践位不可以为即位与孟子践天子位之云文同而意异也曰周公之治天下相天子也曷为而践天子之位也其不疑于天子乎曰践天子之位者非天子不在位而代之践之乃奉天子于天子之位辅翼启沃而不之离也是相幼君之道也故别于相之常有矣疑于天子则未也曰近世说者据古文尚书周公位冢宰正百工之文谓无践天子之位之事也然欤曰冢宰周公本位也书之文为蔡仲嗣封起本岂必尽周公之所位而序之邪夫不敢负斧依南乡而立者圣人之经践天子之位以治天下者圣人之权皆其事之实也因记者夸诬之多而尽疑之则又过矣曰家语载孔子适周观乎明堂有周公抱成王负斧依南面以朝诸侯之图是周公亦尝负斧依而南面子何以云不敢也曰周公之负斧扆南面者为抱成王也抱成王而不负斧扆南面则是避已嫌而致天子不得正其位讵非大拂乎轻重之宜吾所云不敢者谓夫成王之不在抱也是篇云六年朝诸侯于明堂其时成王已长不在周公之抱有年已
  仪礼丧服为人后者为本亲问
  为人后者为其父母期自加隆之服而降也为其昆弟大功自本服而降也为其祖将何如曰五服既制则皆以所制之服为本服凡有加降皆自此而推祖本服齐衰期降一等则大功九月此晋宋间之所议见于通典者也为其曽祖宜何服曰车氏垓以为缌麻三月也盖曽祖本服齐衰三月由三月推之而袒免则等于无服之亲由齐衰推之而大功则等于其祖皆不得其中故月数如曽祖而服则降三等也其高祖亦如曽祖乎曰否持重于大小宗者疏云适子当家自为小宗无后亦当立后故有持重于小宗者在正尊虽高祖以上苟相及必为之齐衰三月还为本亲虽缌麻亦自曽祖而止盖不二綂之义至是乃周也凡降其旁亲与外亲有异等乎曰皆降一等疏已有明文矣本亲外亲之报之亦皆降一等乎曰然惟报则如其所服
  从祖昆弟
  从祖父母缌报从父昆弟小功从父昆弟之子
  从祖祖父母缌报世叔父母大功昆弟大功报 昆弟之子大功昆弟之孙
  曽祖父母祖父母大功父母期报 已身
  从祖祖姑缌报大功报 姊妹大功报 昆弟之女大功昆弟之孙女从祖姑缌报 从父姊妹小功从父昆弟之女
  祖姑以下适人者更降一等叔父姑以下之长殇更降一等其中殇下殇更降从祖姊妹二等外祖父母从母报缌
  仪礼丧服宗子之亲为宗子问
  与宗子亲尽者为宗子齐衰三月若本缌麻大小功之亲则如之何曰其月数各如本月数而三月以前亦皆齐衰也记云宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人盖长殇中殇服之大功衰下殇服之小功衰由齐衰而递降亲尽者之服也如邦人者谓期功缌之亲皆依殇服本月数为限也云月算如邦人明大小功衰如亲尽者也故在注释惟与宗子有期之亲者长殇服之大功九月中殇大功七月下殇小功五月其衰服如亲尽者亦如邦人若有大功之亲者则长殇中殇服之大功五月下殇小功三月有小功缌之亲者长殇中殇服之大功三月下殇小功三月其衰服皆如亲尽者夫亲之服宗子孤为殇者依殇服本月数则其服宗子成人者亦必依成人服之本月数矣亲之服孤为殇者依亲尽者之功衰则其服成人亦必依亲尽者之齐衰矣亲尽者之齐衰三月则功缌亲之齐衰亦必三月矣然则注所云与宗子有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月视本月数各有加者非与曰若宗子期之亲而服之十五月缌之亲而服之六月则亦可于大小功之亲各加三月矣而经传曷尝有期与缌亲加月之文况即大小功月数中而为三月之齐衰不已足伸尊祖敬宗之义耶此徐氏通考所以力为之辨也大功之亲大功衰三月受以小功衰六月小功之亲小功衰三月受以缌二月为宗子子齐衰三月者其受服宜何若曰大功之亲受以大功衰六月小功之亲受以小功衰二月而已
  
  日躔宫次论
  日躔始冬至十二次始玄枵冬至躔玄枵自上古秦汉以后躔于星纪元至今躔析木之箕析木为寅宫而今历于冬至日书日入丑宫七政经纬躔度历书日躔星纪之次民历则是改析木为星纪而非日躔真次矣古之命次皆依星象星纪之得名以牛斗跨黄道别理日月五星自此始也按汉书律历志此次兼纪日月五星故虽名星纪实包日月而恶得改为他宿之次且箕本属东而冬至仍在正北皆不与星纪干改亦徒焉尔夫治历贵顺天而记注必从实测苟于冬至日过宫之时刻直书日躔析木之次几度分日入寅宫几度分则冬至虽改方就次而次名与星宿犹自相属此依古法若以冬至在正北箕适移其方而改用赤道定宫之子宫以綂之则虽舍古次与游宫而其宫固终古不变以纪日躔尤善也此即西法而变通之不此之为而为迁就致十二宫皆不得其正而无可凭岂非智者千虑之失则其为王梅二氏之讥也宜
  月建论
  历之月建本以斗建而得名然斗建有岁差月建终古无改而后世之月建遂不与斗建直于是议历者或欲改月建以从斗建或谓月建无关于斗建而欲仍其旧吾以为二说皆非也殷以前且勿论逸周书明云惟一月既南至斗柄建子始昏北指周月篇一月者今之仲冬也淮南子亦明云斗杓正月建寅月从左行十二辰天文训是建子之月实以斗柄建子而名之建寅之月亦实以斗柄建寅而名之矣今斗柄已不建寅而犹称建寅之月斗柄已不建子而犹称建子之月则是乖其实而冒其名也而可惟旧之仍乎若欲改月建以从斗建则昔之斗柄建子者今已转而建亥斗柄建寅者今已转而建丑亦遂名仲冬之月为亥月孟春之月为丑月乎诚如是则月与所配之辰其气俱不相应而民之视听将大惑又可乎哉然则如之何曰历之于日也但书某日某干支则其于月也亦书某月某干支大某月某干支小去其建字以别于实用建之时而今建但各注其下以资人参考而已矣
  保甲论
  保甲之设所以使天下之州县复分其治也州县之地广广则吏之耳目有不及其民众众则行之善恶有未详保长甲长之所綂地近而人寡其耳目无不照善恶无所匿从而闻于州县平其是非则里党得其治而州县亦无不得其治今之州县官奉大吏之令举行保甲而卒无其效非保甲之法之不善为保长甲长之人之未善也夫今之保甲即周官之乡之州党族闾比遂之县鄙鄼里邻也保长甲长即乡大夫之州长党正族师闾胥比长遂大夫之县正鄙师鄼长里宰邻长之属也周之时自邻长而外皆为士大夫士大夫皆有德行道艺之贤者能者也故分民而使之治而遂各道之以亲亲长长慈幼之恩劝之以相保相受相葬相救相赒之谊教之以祭祀丧纪昏冠饮酒之礼耕耨也则趣之行役也则作之财赋也则敛之读法也则从而劝戒之媺者赏恶者诛而无或不共其职故成康之世天下无有一家一人之不治焉今之长保甲者虽不使之治其里党与周之里宰党正不同而里党之不法者罹患害者皆得以达之州县是亦周时分里党之治之一端也为之者其人大率庶民之顾利无耻不自好者弊且百出安有其效故举行保甲必先择其长保甲之人而后可保长长十甲甲长长百户分百户而十人长之谓之牌头牌头择庶民之朴直者为之保长甲长则必择士之贤者能者而为之贤者能者其陈说事之始终必有序而不殽论列情之曲直必以实而无伪抑其平日必有以表率之教导之使其心不终汨于邪僻又必有以区画之安处之使其食与衣不必由于凶恶历久渐驯而里党之风自归于正使虑士之贤者能者为今之保长甲长而有所不屑则惟为州县者重其事慎其人求之以诚聘之以礼币告之以欲分治之故与任分治之义而使之整其所属纠其邪僻凶恶达之州县亦得展其心思才力自无不屑之患綂乎保者为乡乡则就搢绅聘焉其遇之隆任之专较之保长甲长而更倍焉可也及功过已著则权其大小轻重而诛赏进退以为劝惩必且感德畏威而职无不尽也已虽然欲如是非州县之所得擅为也责在大吏而大吏亦不得而自专必也奏其事于 朝廷得额定其员次第其禄位立考绩黜陟之法而后可行也夫周官乡遂之制自两汉后魏以迄唐之盛明之初略仿而行之皆得以善治而宜民而大儒若朱子名臣若苏绰近世名儒若魏子才顾宁人辈又莫不称为治教之基则非迂远而阔于事情可知也在更化之初必有议其不便者行之久而利则相与安之且歌诵之矣比阅邸报见内外大臣议保甲者多故述为此论请正其得失于吾所友事者焉
  
  父未殡而祖亡承重议
  震泽县西濠沈维墉父亡未殡而祖亡或谓维墉今以适子为适孙一身兼主二丧宜即正承重之名位以事其事维墉疑之乃属其族父来问余曰维墉既兼主祖丧固应事承重之事矣若欲即并其名位而正之奚其可盖所谓承重者承祖丧先祀于其父若祖之谓也先祀之重在祖则承之于祖祖丧之重在父则承之于父承之祖者祖葬而后承承之父者父殡而后承故父而未殡宜摄重而不宜承重曰主祖丧而事承重之事则承重矣何谓摄重曰父未殡而主祖丧谓之摄主宋庾蔚之所谓父为传重正主已摄行事是也主摄则重亦摄也曰父未殡而主祖丧何以必摄也曰不忍死其父也岂惟不死之而已礼云三日而后敛以俟其生故自君及士凡死于道者未在棺则入自门升自阼阶见曽子问皆奉之以生之礼未殡而不摄非之死而致死之之尤者哉曰然则维墉之不宜正承重之名位于父之未殡也决矣至其殡父而具状与刺也宜何称曰未承重犹孤子也曰子谓承先祀之重而必于祖之既葬也何居曰古者丧三年不祭恐致哀于新而不诚于故耳今之丧虽不如古然未卒哭而祭苟致其诚则哀之杀为已疾故必于祖之既葬也此朱子之所讲也见答范伯崇书曰重之名始见丧服传郑氏以宗庙注之则所承宜专在先祀今之兼丧何本也曰论语谓所重民食丧祭丧固与祭并重且启殡而朝卒哭而祔练而祭丧礼有行于庙者则郑之言宗庙亦兼丧矣
  康成虽专以重为宗庙然言庙则自包寝故承重之礼庶人与士大夫同魏书礼志孙景邕等三议皆当可从也
  若有祖亡未殡而父亡者于父未殡之前亦摄父事虽祖殡未得为承重正主必父殡而后得承祖丧之重也其殡祖时状刺则称孤孙常祀宜在父葬之后并记于此
  父妾慈已者服议
  吾县叶氏有二妾其少者有子某长者某氏无子则与少者共抚其子如已子二十年不衰其卒也家长没矣某念其恩勤而深痛焉遂与亲党谋所服之者或曰在律父妾之有子者称庶母服期今某氏无子某不得为之服或曰某氏之抚某恩勤隆至乃经与律所谓慈母也宜为之三年某不能决择乃属潘生持二说来请余曰父妾无子而为之服庶母之服则倍于律有抚已之恩而无服则不即于人心为之服而直同慈母则又过而失其中愚以为惟半慈母之服以服之庶几乎得也丧服经齐衰三年章云父卒慈母如母传谓妾无子妾子无母而父命为母子者母死丧之三年贵父之命也今某自有母父无定命则不成之为慈母故不得直同慈母之服然某虽自有母而某氏实共抚之父虽无定命而其抚之也实心嘉之是某氏固居慈母之半故某亦当半慈母之服以服之也半慈母之服则亦为之期此虽经与律无其文而可以义起也潘生曰郑氏之注丧服传谓不命为母子则亦服庶母慈已之服今不可如其说而为小功欤曰古之为庶母也缌慈已焉而小功则为加今之为庶母也期慈已焉而小功是再降也故不得如郑说也然为其慈已焉而加隆于庶母又不得也隆于期者惟三年三年之不得则期而止此无如何者也曰某之所生母亦尝亲于某氏其为某氏也如之何曰众妾以相亲制服亦不见经与律以同室生缌之义推之其服缌乎
  母丧无主妇为主及杖议
  吴县朱某以长子遭母丧妻亡无主妇而母有女子子在室有长孙妇某从弟文游来问曰孙妇大功女在室三年二人孰为主余曰孙妇丧服小记云男主必使同姓妇主必使异姓注云谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成然则女子子在室虽父母无后不得主丧况其有孙妇乎则孙妇之为主必矣曰小记云妇人不为主而杖者姑在为夫杖是妇人为主者宜无不杖今孙妇亦杖乎曰大功无杖曰小记又云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖注云女子子在室亦童子也子一人杖谓长女今孙妇不杖则在室女子子杖乎曰否主丧者不杖注谓无男昆弟使同姓为摄主者今长子主丧则长子杖矣众子虽杖不以即位岂复及童女也若成人之女如众子
  丧所生母杂议庶出之子谓其母曰所生母继妻所生子谓其母曰生母见会典验封司封赠篇注
  震泽县某乙之所生母某氏卒属其所亲来问魂帛铭旌及适孙列状刺之称余曰在魂帛宜称先母书铭而繋以家长舍侧室无他称适孙无服不宜列状刺曰乙之父某公尝拟称某氏为继室今以侧室称则父欲伸之而子故屈之矣安乎曰礼在何伸与屈之有必探父志而遂之是陷父于不义也若以称侧室为未安曷不观明吴孝廉侧室贞节坊之所题乎曰四川道监察御史吴焕之母太孺人范氏繋子于母乃窃取春秋书惠公仲子僖公成风之法准此为称则于义不拂于情亦不伤矣曰是诚善顾今之贵者在乙之弟丙可以繋其母乎曰可主丧则以长系铭则以贵铭名也宜系其著者也曰系以子而不系以家长其权乎曰礼也非权也传曰妾不得体君若家长存而主妾之丧系以家长其可杂记曰主妾之丧则自祔陆佃曰然则妾之丧其主有不主者矣盖贵妾主之贱妾则不主也家长没而繋之时俗则然故不必然也曰魂帛之以母称也殆不得称妣乎曰然妣者媲也适母媲于父所生母但当称母盖朱子先言之矣见语类祭礼卷曰母之上曷不加所生以殊之曰子不宜殊其母也孽而妣其母谓之无妣子而殊其母谓之无母无母之罪与无妣等曰适孙无服诚不宜列状刺矣顾亦可通其变乎曰不可古之列于状刺者惟丧主今众子诸孙之并列既从俗矣而又将及无服之孙是变之变也知礼者其许之哉















  果堂集卷三



  钦定四库全书
  果堂集卷四
  吴江沈彤撰
  
  与方望谿先生书
  蒙示新雕春秋左传命校勘诸老先生所句读彤持笔研审将下复休为其不安于心者多必商定一例乃可从事句读小学耳为之亦难闲尝考其说矣盖汉何邵公序公羊传始连出句读二字读字旧无音当即群经古注所谓读若某某人读之读也马季长长笛赋又言察度于句投注云说文训逗为止投与逗古字通音豆句之所止也然则句所止为投音之出为读古未有以读为投者亦未有以投为句之半者自宋而后通读于投呼以豆音凡馆阁校书旁点为句句中点为读而读遂改为半句绝之名立法虽详然为读不免于繁矣至近代刊书之句读尤多意造有所仿亦非善本遂致非句而句非读而读一开卷而纰缪百出非读繁之流弊欤夫古人之书累字成句累句成节节则语势断句则语势不皆断故语势断者句也势不断而语断亦句也语不断微顿焉然后为读耳以是知读不可以繁也今所示左传句读亦有近刻之弊若必求完善宜先慎其句中之点句中之点不失则旁点皆可不失矣或但用旁点以绝其句而句中之点尽削之虽长句亦如之尤为近古鄙意如此其去从伏候裁定若虑修改烦但去其太甚者即日便可毕事惟明示之别纸数叶略疏诸君句读之失并呈正不宣
  与望谿先生书
  彤顿首六经之所未尝言而能言之言之而有裨于六经之道六经之所尝言而能开之演之开之演之而大显乎六经之旨若是者皆谓之言立一倚焉一不倚焉耳传曰作者之谓圣述者之谓明倚不倚虽有异其为立则均也彤之志乎是久矣而未之能逮先生素以传经治古文高天下前彤入都幸得近其人而力学焉先生谓彤之能可几于述者彤颇自矜励年来又以求食应举分其志而缓其力是以未得卒业今将归而宁亲有馀暇必踵为之以实先生之所期顾他日远违几杖而杳微有所不能抉绪有所不能继则请益殊难惟先生及彤之未行教之宗旨使可因是推阐而馀蕴无不尽以不疚于初志则幸甚感甚仪礼小疏承面商而未竟自去年之春及今所为古文先生皆未之见缮写上呈并祈论定不宣彤顿首
  与望谿先生书
  闰三月二日彤顿首望谿先生阁下甲子之秋尝奉书谨候起居蒙先生报以手札末言方湛思仪礼冀得彤说以开之夫彤之学识固不足当此意于先生而其时又不暇事此书故未及有所呈昨于郡城见公子信芳知先生又甚欲悉彤数年所为而命之详述彤益増悚愧既念彤于先生虽未具师弟子之礼而实以师事其敢隐匿而不告耶当彤之别先生于京师而归也在辛酉之冬其明年馆友人徐灵胎所灵胎具经世才不获用隐于医既馆彤于家遂著文数十篇策天下事每一篇成辄嘱彤稽经考古以订补其说时又有从灵胎学医者与彤居一室数以内经甲乙经经脉气穴诸物相难彤耻其为吾身所具而不知又伤唐以后论撰有贻误后人者为先著气穴考略五卷释骨一篇示之此壬戌春至甲子秋三年所为也其冬县公丁一峯与震泽陈公又延彤编纂邑志彤固辞不获乃偕同志数人亟为之十四月而稿具今独加订补之功恐后此一二年又不遑他务矣忆丁巳春正蒙先生亟称彤所为仪礼义因上书先生谓自今而后当循次撰述以成其书乃辛酉之后无所为其为于辛酉以前者尚寡而上溯丁巳五年下迨于今如之诚自伤日月之易迈而尤愧有言不践无以酬积累之盛心也且彤平生固自有微志而其所以不得遂者亦有由今先生惓惓于彤如此彤敢不并为先生述之彤年三十五六时尝与交友辈言志皆曰得位则立功不得位则著书作文名传不朽彤乃慨然曰吾德薄才小举业无华度未必得位而有立于时独其心颇能窥经传之奥旨而其笔亦尚足阐明之写之于篇庶几于昔贤后学不无小补则所以任为已职而勤修不懈以不虚父之生君之食师之教与天地之覆载者即在此书与文也敢徒以传已之名哉尔时彤正从事尚书其后于他经亦各有所解乃并未成帙至于仪礼则以为自古注家少圣人之精蕴沈郁于是书者独多虽无用于今而通其意均足以节情而养性故丁巳以来尤汲汲图阐明焉而其解亦不过十二三此非吾志之不克持而旷其所自任之职也贫士无田无钱财凡一家所需与交接之费皆取资于一笔而吾笔之用遂随人所欲不可得而自主又身本多病其笔屡见用于人则精气益销不得不少休自养间有移情于杂学而自用其笔者要亦开其端于人而遂以不cq=69休夫如是故虽汲汲图阐明之书且未暇以为而成盖实有无如之何者亦大可哀也已兹承先生命敢不益加自励苟邑志功竣必专力此书以求不疚已之初心践往时告先生之言且将及先生之尚克湛思也随所就之篇次第请正俾皆是无非以果有禆于昔贤后学斯又彤今日区区之志也倘先生周览其前后之说而谅之宽之则幸甚幸甚彤顿首
  答徐灵胎书
  辱惠书备悉近状又存问殷勤于学之所得著述之多寡精神之善否与夫新相知之有无旋归之期靡所不及出门过二载独得此于兄且喜且感彤自弱冠读古经及宋五子之书近年来皆各稍通其义者非独已之钻研力也兄之精明敏达实有助焉今相望于二千里之外将谁与决吾疑而可幸其有得乎到南阳来为古今体诗文一二十首皆不能工其小有执者三焉一寻淮源记所以发明禹贡导淮经文补正旧解疏谬一述先师仪封张公训感曩时诱进之勤自伤多负尚冀不昧陋以终也一答沈师闵书颇详为学与立言之道与其所论古文制法相济所谓著述如斯而已语云精神生于悦豫吾性近宽平小称意辄喜或读书而见古人或游览山川古迹遇其名胜即欣然心开谈笑不惓盖非念高堂而虑嗣续无所为忧者忧少而喜多则精神亦可以善矣然食饱则坐而睡亦病也兄将何以治之哉至所谓相知者知其长知其短且知其长短之因以决其所终而彼与我同然之谓也是虽久故犹难言况其新者若但论其长则能诗文者有若席宝箴通算术者有若何器之两人也今吾亲之年且将七十而不得吾兄弟侍其旁疴痒作孰敬而抑搔之出入孰先后而扶持之且拜辞时伤彤之多病与不得抱孙挥泪而送岂诚愿其子之离违哉菽水之资于是焉托所以至今不汲汲召我而归我乌能安其身而不杌陧于其心则归期之不远而近也决矣兄其亮之抑兄以丈夫成名于一艺为可悲似也然此事握生死之权与良相同功岂小哉诚不免于劳耳顾身劳则济人多矣惮与怒无庸也难经之释必勉成之所著文附观示教为幸
  与蒋编修书
  侧闻老先生居忧事必如礼昨奉唁相见容色毁悴信乎其称情而称服矣辱下问云云至馆即详考礼制据士丧下篇既葬反哭之后犹朝夕哭不奠不奠固有明文檀弓云虞而立尸有几筵郑注谓不复馈食于下室则下室之馈既虞亦不之设盖未葬以前生事之既葬则神事之故罢馈奠而以祭祭亦以时而不数此周公之中制然也若朱子家礼自既葬以至毕丧罢朝夕奠而不罢上食乃本横渠论国语日祭之说欲三年已内无日不如亲之存虽非中制而其意诚厚故至今通行之殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷推斯志也朱子之礼倘亦孔子之所许乎素本固陋又未及与博闻者商度不必有当幸守礼君子自择焉谨复不宣
  与顾肇声论墓铭诸例书
  昨辱手简商酌墓铭诸例各有证佐非顷刻所能定熟思详考乃敢为吾兄决言之盖古人之铭庙与墓兼用之而志则专用之于幽室南丰所寄欧阳舍人书乃谢其撰先大夫墓碑铭而作碑铭非幽室所用故其书虽尝因铭及志而所云或纳于庙或存于墓者固不论志而但论铭也卫孔悝之鼎铭晋魏颗之景钟铭铭之于彝器韩文公之乌氏庙碑铭袁氏先庙碑颜鲁公之家庙碑铭之于碑石是皆所以纳于庙者也于墓志无与其存于墓者埋诸圹中则有若葬铭埋文墓志铭墓砖文坟记圹记之属立诸神道则有若墓表碑文墓碣铭神道碑阡表之属其名两不相假未有墓志而立石圹外者惟南史裴子野传载一事此当时藩王破常例重叠为之耳传云子野之葬湘东王为墓志铭陈于藏内邵陵王又立墓志堙于羡道非其正也故碑碣与表葬后可刊而志铭必先期而作其有葬期迫而不及攻石者则书石以志既葬刊文即不复追纳之于圹若昌黎志李元宾墓之类是也其立石在祠堂若丙舍盖亦有之今奉委所作墓铭距葬时实远幽室不得用其文但宜施于表碣显刻墓前不当名之为志刊藏丙舍唐之葬令凡五品以上为碑龟趺螭首降五品为碣方趺圆首是碑与碣异制也明制三品以上神道碑四品以下墓表黄黎洲谓自有墓表更无墓碣知墓表亦方趺而圆首是碣与表同制也隋唐人之命碑碣表多称其实后世或有碑其碣而碣其表者然考本朝律处士不禁其用表碑与碣惟品官得立与唐令不殊则刊石固有定制而名号亦不得僭乱今之所刊但用碣制而定名墓表焉其可也至碣身高广之度古碣高四尺会典所载圆首碑七品以下用者高五尺五寸阔二尺二寸今石表或于二者之间増损定之若所示样本虑太卑狭不称言直无文幸鉴其意有未当者惟不惮往复是望彤再拜
  与沈六如论东湖行述书
  前承委校阅东湖行述其文字如何不敢道故但就其祖考之称世之数与三代乡贯之列权其可否以答尊命诚欲免于忌者之谤议而不图谤议之即是而集也顾谤议之在弟何恤独惜吾兄之崇信于姻党今因弟而见疑耳夫安得不一一为兄言之凡行状之作特状其所状之人而无与乎其状之者故子状父而称父之祖考必从其父之称孙状祖而称祖之祖考必从其祖之称故唐穆员状父所云祖思恭考元休白乐天状祖所云祖志善父温皆其祖父之祖考也惟明之中叶乃有称其祖父之祖考而从状之者之所自称不从所状之人之所称者用意惟傎为言不顺此流俗无稽之失不可以为典也凡高祖之父连身数之为六世离身数之为五世后汉书蔡邕传邕六世祖勲勲乃邕高祖之父邕传注引邕祖携碑云携曽祖父勲携生棱棱生邕则连身数之也陈子昂志父墓柳子厚表父神道于高祖之上一世皆称五代祖则离身数之也按古文尚书云七世之庙可以观德荀子云有一国者事五世有五乘之地者事三世是祖祢而上皆身所治数世离身实本古制故韩退之撰薛戎墓铭称高祖为四世祖然则高祖之父而称六世祖也何所当哉近世黄太冲撰金石要例尝辨此二事特文略未著其义云尔又凡所状之曽祖祖父与其乡贯有列于状之前者将以上太常史馆议谥编录任彦昇之状萧子良韩退之之状董晋柳子厚之状柳浑陈京是也有疏于状之内者将以托文章家撰著碑志韩退之之状马彚苏子瞻之状其祖序是也潘昂霄金石例谓文体之异随事斟酌若东湖行述固他日碑志稿本其三代乡贯宜用马彚苏序二状式则皆承命时所权衡之意也兄其察焉嗟夫东湖之名虽不出于甲科然历仕十馀年所莅之地无不卓然有立我邑数十年来之吏于四方者其能声未之或先也乃代公子而为之述者至不能数其世而正其祖考之称况能核其事之实而铺张之而扬厉之而俾之显名于一时哉其亦可悲也已辱吾兄之眷厚宜无漏言故并及之不宣
  与朱文游论周礼九拜书
  辱问拜为古今常礼而周礼太祝九𢷎郑氏注及陈氏礼书为说不一未知所适从者愚乡于稽首顿首空首从陈氏振动及吉凶奇褒五𢷎从郑氏肃拜从郑之少仪注今各采其要语参以他书略著𢷎与九𢷎之形并其所用以呈于左右按许氏说文以𢷎为手至地今本手作首误从手□□音忽徐锴曰□进趋之疾也故拜从之字亦作拜引扬雄说从两手下是以两手下至地为拜也又以卄为竦手卄居竦切引扬雄说从两手是以两手竦为卄也又以跪为拜是跪亦拜中之一节则凡所谓拜者必屈膝齐跪卄两手而下地明矣尚书所谓拜手礼记所谓手拜皆此拜也吉礼卄尚左凶礼卄尚右按檀弓孔子有姊之丧拱而尚右二三子皆尚右拱与卄同义又玉藻君赐稽首据掌致诸地注云据掌以左手覆按右手也彤谓君赐吉礼则凶礼当以右手按左手九拜者即此拜之或高或下而别异其名也稽首顿首皆下首至手礼书稽首首至手句今本手误作地稽首则留止于手顿首则至手即举也空首近手而不至手首与手相离也荀子云平衡曰拜杨倞注云平衡谓磬折头与腰如衡之平下衡曰稽首至地曰稽颡夫稽颡至地则稽首不至地而顿首亦可知矣半农礼说云说文䭫与顿皆言下首不言至地则稽首顿首皆头至手而已平衡即空首乃拜之常故得专拜名也振动战栗而变动亦稽首也吉拜所谓拜而后稽颡先为顿首或平衡拜乃开其手而引颡触地以起而立也凶拜所谓稽颡而后拜先杖而开手下地稽颡其间乃舍杖为平衡或顿首拜仍开手执杖以起也丧服小记云杖拜送宾奇拜一拜也亦空首褒读如报报拜再拜也亦稽首肃训恭肃拜者亦屈膝拱手下地而但低头以妇人首饰盛多或怀孕难下其首故为此拜也九拜以低头为恭明空首为益恭而稽首顿首为恭之甚殆即最轻者以见重与稽首王拜天臣拜君用之拜天稽首以臣拜君例推也贾释振动所引二书亦可证顿首诸侯相见大夫之臣及凡平敌者用之空首亦平敌者用之以平衡为拜之常知之君答臣拜用空首加敬亦稽首也振动王于天臣于君其受命及请罪用之定宇谓君于臣亦有用之者若晋灵望见赵盾愬而再拜是也吉拜齐衰不杖以下拜宾用之云吉者对凶拜为轻也凶拜三年服拜宾用之奇拜君答臣拜及乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者用之再拜则拜天拜君拜神与尸用之拜君再见周书康王之诰拜天再见贾释所引书肃拜妇人拜君赐为尸坐及凡吉礼用之凡所呈皆旧说之可从者也愚每慨世之人或以拜手为揖以长揖为拜以肃拜为长揖而稽首与稽颡吉拜与凶拜拜稽颡之先后皆莫之辨至稽首而用诸丧刺肃拜而用诸丈夫之简牍妇人立屈膝而不跪亦且以为当然乃吾兄独求析古义而适从之岂非志之高而识之卓顾弟之所学犹人耳虽有论列其果能折旧说之中邪惟望审观熟思并质诸松崖而相与定其得失焉


  果堂集卷四
<集部,别集类,清代,果堂集>



  钦定四库全书
  果堂集卷五
  吴江沈彤撰
  
  古文尚书考序
  辨东晋所出古文尚书之伪者自赵宋而来约有两端曰文从字顺而易读曰掇拾传记而无遗前之说则所云读以今文者之删添与传者之私窜足以解之后之说则所云传记之徴引自多古文者足以解之皆不得谓挟持有故也吾友惠君定宇淹通经史于五经并宗汉学著述多而可传其古文尚书考二卷能据真古文以辨后出者之伪大指言郑康成所述二十四篇之目见于唐正义者即汉艺文志之十六篇刘歆班固以为孔安国所得古文无异词自梅赜奏古文二十五篇列诸国学孔颖达乃以二十四篇为张霸所造遂令梅书杂古经而大行是谓伪其真而真其伪余惟班之艺文志即刘之七略刘在成哀闲领校秘书班在显宗时典其职于所谓十六篇者皆亲见其文而载之于书按正义载郑氏云武成逸书建武之际亡是班撰志时尚存十五篇十六而为二十四郑析其九共一篇为九耳若张霸所造乃百两篇且当时即以乖秘书见黜然则郑之二十四篇非张霸伪书而为真古文可决也郑之二十四篇为真古文则梅之二十五篇为伪古文亦可决也夫二十五篇之古文非不依于义理顾后儒之作虽精醇不可以浑淆圣籍扬子文中子之拟经皆谓之僭况以伪乱真者故欲尊古经必辨后出者之伪而欲辨后出者之伪必据其前之真者而后可此定宇之书所由高出于群言邪得是而后出古文之为伪虽素悦其理而信之者亦无以为之解而所谓足以解者皆转而为浮说矣太原阎百诗近儒之博且精者著尚书古文疏证五卷先得定宇之指定宇书不谋而与之合文词未及其半而辨证益明条贯亦益清云
  尚书大传考纂序
  余自少治尚书于孔蔡传义外旁及者十馀家既念尚书之有传自伏生尤见重于群儒凡二千年之撰述多所援引惜其本散亡而不得尚论焉执友乌程董君讷夫有才子塈之亦以伏生所为大传书最古而罕完乃日随所读书考而纂之既成编讷夫因示余而属题其首余反复周览知大传之为功于尚书实大也夫尚书载二帝三王治天下之道以垂训来哲固有百篇伏生所为传乃特其四之一顾二帝三王治道之不见尚书者往往载焉虽闲有驳杂傅会仅可资后学之参稽然其论道经邦制度文为之损益果出于二帝三王而粹且精者亦足为治天下者之所宗则大传之为功于尚书不既大乎然非有塈之之考纂其孰从而读之而论之而用之则考纂之为功于大传亦岂小也哉抑大传乃条举尚书事辞采他籍为之申证若韩诗外传者流经语与传语本各并具今此书并具者诚多而不具传语独具其经不具经语独具其传或语虽并具而不伦且重出者亦皆有之盖塈之考纂于群儒撰述之中随其所采而采焉故其体非一也塈之性静敏少承尊甫学于经注异说能折其中纂此书辄审定于尊甫历十年乃成云
  周官禄田考序
  官之命者必有禄禄必称其爵而量给于公田是周官法制之大端其等与数之相当在当时固彰彰可考也自司禄籍亡先后郑注内史专取诸王制而本经之禄秩以晦迨欧阳氏发官多田寡禄将不给之疑后之傅会者且踵为诬谤即信周官者亦未得二者之等数而此制几无从复显余尝研求本经旁览传记得其端于载师之都邑以为有义例可推确徴可佐凡内外官之禄皆可得辨析整齐之而前人之缪妄皆可得而破之会吾友徐君灵胎撰经济策举此相访余为一陈梗槩灵胎谓曷不著书以尽阐其制乃遂摅曩时所得为官爵数公田数禄田数三篇复为问答于每篇之后反复委蛇以明其所以定是数之故而总名曰周官禄田考夫自宋以来之稽官有未及乡遂属吏者今乃并郊野之吏而补之其稽田有不去山林川泽城郭等三之一者今更通不易一易再易上中下之率而二夫当一夫则官益多而田益寡宜禄之不给尤甚也然以县都已下数等之田食公卿大夫士数等之爵非独相当且供他法用而有馀是田禄与官爵之数在本经曷尝抵捂乃晦蚀且二千年而莫之开阐何也凡定公田之数以井数定禄之数以其等定爵之数以序官而定爵之等以命数定禄之等以爵等亦以命数云
  修吴江县志序
  吴江于雍正三年析置震泽县阅二十年当乾隆九年季秋邑宰衡阳丁公与震泽宰陈公聘绅士数人纂辑二县志开馆于松陵书院以翰林倪先生总其事而彤为之副会倪先生有疾丁公遂命彤立纲目举凡例篇定其体分纂稿脱则稽其异同得失整齐之务核且详彤逊谢不获乃与诸君本旧志参群籍凡事与人之可资考鉴而属今县地者远迩巨细无不书书无不谨而丁公阅日至馆点定焉十年夏丁公去官继之者为河内邹公促其期粗具稿以呈明年春府志馆索书留焉邹公寻去其冬石屏陈公来请其书于府明年二月谋卒业付刊时倪先生已物故仍属彤乃日増订其阙谬每易稿辄取裁于陈公至季冬而毕是书也非丁公无由作于始而非陈公则莫能成于后甚哉为书之不可不得其人也始彤建议今县与旧县全半不同吴江志于全县时之事与人宜悉载既分乃列其属今县者倪先生谓宜即割存之地总今昔之事与人载之而于震泽置县前考其地所有而追纂焉使两志可离可合丁公因语彤断以地并断以时者义周专以地断者法径今将与震泽志相出入其从径者故兹志于分县前之事与人自赋役官制外并即所存地修纂而不悉载书凡五十九卷十类九十七篇
  震泽县志序
  栾城陈公宰震泽之四年与吴江宰丁公聘绅士数人纂县志而彤副编修倪先生总其事馆初设陈公集议彤谓县本分吴江以置凡所纂皆即从置县时始庶无冗复陈公曰纂县志惟以地为断子之言于土田丁赋职官公署营汛之属诚宜若其他事迹人文苟在兹地者虽极之数百年以上追纂而并载亦何嫌倪先生遂曰所纂备则可为法戒者多侯言是也且自昔志新县者尽然仿其例为之其可彤诺焉时倪先生方有疾彤乃本吴江旧志为十纲七十八目发凡起例篇定其体而诸君各执所长分纂之每脱稿则为之考其异同得失整齐其文辞远近钜细无敢或苟与纂吴江志同稿粗具就正于倪先生后决于陈公有未完善则更増订焉书凡三十九卷盖开馆于乾隆九年仲冬毕事于十一年季冬阅二年有馀而始克成是书以不负陈公之盛心也书既成因略序其颠末至是书之用则陈公与倪先生之序已详不复述
  沈师闵韩文论述序
  今天下之善论古文者吾得二人焉曰方公灵皋曰沈君师闵二人者皆能上下乎周汉唐宋元明名世之文较其利与病之大小浅深而辨析之而其为教也方公举左氏司马氏之文以为文章之归极而详明其义法师闵则举韩文公之所作以为著作之轨范夫文公之文当时谓为包刘越嬴数百年而其风益古然品章条贯多出正则视汉以前为易循与后之乱杂而散漫者殊绝又无论矣有志乎古文者固宜以是为先务所以师闵举而为教也今以文公之文为之详其义明其法务尽乎文公营度之心而止盖方公为成学者设而师闵与始学者谋志各有存故举以为教则不能无异尔方公负天下重望久为学者宗师闵名不出乡邦信从尚寡余辄敢相提而并论者实有以见其归之同也若谓我为援为比夫岂知言者哉夫岂知言者哉雍正十二年八月朔日彤题
  刻梅庄诗集序
  梅庄陈先生与其兄西田先生康熙间并以才章著远近而诗尤有声今年春先生之从曽孙芳林刻其曽祖西田诗讫慨然曰曽叔祖多闻广誉与曽祖罔不同而身所遇殊子孙显晦殊述作之存者惟诗又颇轶无几不及今并刊之则传不传又殊矣遂请余兄怡亭编为四卷复与其孙紫垣谋而刻焉怡亭梅庄外侄孙尝校录西田诗平生慎许可于芳林是举称其厚义不容口余欲觉芳林而扩其善端因谓曰是未足以尽芳林怡亭愕而究其说余曰欲不朽其曽祖而因及曽祖之弟非推恩乎不专其事而与从叔父偕非锡类乎求校录于能者而无改其初非知人不二心乎是举也四德之端皆有焉虽芳林亦不自知也苟知之而皆扩之其善不更足称乎芳林听之憬然悟勃然兴怡亭曰吾将以弟之善诱为斯刻之美谈命次其语以弁其首梅庄诗古体追晋宋今体逼唐闲亦关涉风教并髣髴西田盖二先生渊源所渐略同乾隆十三年夏四月望后三日松陵沈彤题
  席宝箴诗集序
  余比者以所锓周官禄田考寄正于虞山席舍人宝箴舍人书来称其精微许其不刊且示所为竹香诗集而请序以徴二三十年来相知之雅余惟此二三十年间与舍人游处者始在南阳既在京师与我邑之洄溪然惟南阳为久而密方雍正之二三年南阳郡伯为长洲未轩何公余为公教其二子而舍人以公婿特来所居室前后相望晨夕相过从饮酒赋诗论文章间各道其所志余志在通经术发古圣贤制作之奥义传于后舍人志在大用于时展其怀抱至于思亲念旧忠爱悱恻之意时时见于词色则吾与舍人所同也其后舍人官中翰余入都问学于方氏虽暇日相过从而无晨夕之与居三年余与舍人各归故里舍人寄情诗古文余仍从事于经传舍人来洄溪聚可十日复晨夕晤言皆出所作十二三相示舍人幸余志之克遂余则喜舍人之有以自娱今余书稍稍刊行而舍人之诗亦编次成集而可刊矣集中诗不主一家而情文并美其关于伦纪者俨若南阳时之所语也其自道出处与抚时感物之什亦皆凄清慷慨如抗如坠而足以知其为人古所云心之精微口不能言言之微眇书不能文者舍人固无虑此矣虽未克遂其初志而有不刊者存不亦足幸也夫是为序
  族兄怡亭诗集序
  诗之高下在志之邪正而不徒以其辞故其人笃于君亲不遗于朋旧也者虽直抒已意不加藻采而其诗已高为其爱敬慕怀足以感人性而敦人纲也其人惑于声色溺于富贵也者虽雕绘工巧生气奕奕然而其诗终下为其哀以艳足以导欲而増悲也怡亭兄平生孝友刚直喜为诗恒学少陵今自集其稿为若干卷属彤序之彤受而卒业见其笔健辞达无哀艳之篇多思亲忆弟之作深叹其志之正品之高而不同于流俗也吾家自有明以来能诗者九十馀人其所为往往关涉人伦而半闲水西定庵宏所孝介诸公情尤肫挚兄外氏三陈先生西田梅庄陶轩亦有厚人伦之什分见于集中兄往年皆选钞熟诵时时感兴然则所由正其志以高其品者固本于性源于杜而亲党所渐之广亦大有禆也使是集流传有诵之熟者不又将兴起其爱敬而助成其诗之高也欤
  沈维学四书义序
  为文而求称吾意不必夫人之好也然卒无人焉好之则其文亦非其至何也探古圣贤人之义以代为古圣贤人之言而无所闲于古圣贤人者吾为文之意也人之闻之者曰迂曰难曰不利于时盖皆有焉第为之而至亦必有谓为大好者义蕴既精知者自契故王钱唐薛之作世之悦服者曽不乏人苟文出而咸莫之与虽为之有本原要未必意之称也我兄维学敏而好古于圣经贤传儒先之书笃志研穷洞悉阃奥而其为文不一动心于科名之得失惟求其意纯辞粹合乎王钱唐薛之作而止非所谓能称吾意者欤兄谓余粗知文事以自存之稿俾余校勘余既卒业而叹焉夫王钱诸公之作世固有知其能发古圣贤人之蕴而好之者则兄之文之得信且从于其人亦庶乎可必矣彼迂之难之而不利之者其足以重轻吾文乎哉
  后序
  周官禄田考后序
  余著此书起乾隆七年之春其正文三篇甫毕而心疾作疾已又他有修纂至十三年季秋乃能为问答发明之凡得五十条而书成友人顾君肇声与徐君灵胎欲推广穷经致用之义请版行之余逊谢不敢当既复念此书固专考周家之禄然其他均平天下之大经连类推阐者亦不少而凡法与数闲皆灼然美意之存矣苟明其法数以得其意而即本其意以行其法数则虽时异乎古而或润泽之或变通之亦自可无所不宜然则此书殆不无小补于治道而正可以质世之究心经济者乎遂以复于二君二君乃互勘而付诸梓人时十五年冬也









  果堂集卷五



  钦定四库全书
  果堂集卷六
  吴江沈彤撰
  
  赠沈师闵序
  读古书而获其意义之真凡所发明皆大有裨于后学则其言不可不及时以著于篇夫古书自群经诸子而外其意义之深且远者莫若左之传屈之骚司马之史记杜之诗韩之笔读之者必求之训诂与夫名数象物事故之属而后其文辞可通必求诸抑扬轻重疾徐出入明晦与夫长短浅深纵横断续之际而后其神理可浃文辞通神理浃而后其意义之真者可获然既获其意义之真矣而不自为书以发明之即自为书发明之而不及可为之时尽为之以至虽欲为之而不克则所学不皆传而或莫之能继吾兄师闵读古书四十年于左屈司马杜韩之所为用力尤多沈潜反复至于千周神理文辞罔有乖隔默而息焉则已苟有所讲论直如左屈司马杜韩之自讲且论也于他书之有末尽善者而究切其利病直如左屈司马杜韩之相与究而切之也则其所获何如哉今年已六十而生平所为书发明者独韩文数十篇而已书成之后忽且十年如是而七十八十亦瞬息而至矣我乌能不为后之学者虑也故于兄初度之辰不及其他而独以著书之及时是愿焉
  赠徐灵胎序
  士之学本于修身极于佐天子治天下天下甚大而其事不越乎亲疏长幼上下与夫饮食衣服器用宫室之间治之之道在品节防范至纎且悉俾事皆得其理而止三代盛时多德贤之士习典章而明世故宾兴在官无职不举尚矣自两汉以来内外名臣亦皆能求治道于潜修之日资胜者其得早学胜者其得迟而既用于时亦莫不有以成其勲业吾友徐君灵胎性敏达而兼该于学方十八九时即慨然有用世之志其后读书日富阅世日深经涉城郭田野山川道路日多且远于当世之务若官职选举学校农田水利关市钱榖盐漕兵刑之属无不灼见其利弊与其表里曲折凡所计谋实可以通行而不悖每闲居为余言辄抵掌盱衡慷慨激烈欲有所凭借以展布其能雍正之末高安相公奉诏往浙江视海塘余语灵胎营度之才于桐城方学士学士遂荐诸高安高安将礼聘下问会 国恤还 朝事寝岁在壬戌灵胎已当服官政之年多所感兴乃延余于其家曰吾论天下事自谓能与时宜之子读圣贤经传而精知其治道吾为子谈今子为吾论古庶经术时务彼此兼通而各有所济余告之曰以子之才略更究心经术必且能酌古治今而益可为
  天子及大臣之所知余时务之未究而徒考古治虑不能受君之济而乌能有以济君今所愿者惟毅然益务身之修而纯其心易其气恭慎其言容敦乎才之本他日遇知者起而致用则惟恪惟勤从容持久以底功之成而上承古治此区区济君之心则不以已之无能济而已者也居数月当灵胎初度之辰遂并举前后事辞为之序以赠非独申其颂祷也亦冀灵胎时观而自朂云
  赠阿广庭序
  由科举而仕由䕃袭而仕仕一也第科举以言扬䕃袭则用父兄之官升故子弟之有文往往愿出于科举不知人之所愿仕者将用已所学而广君之德泽耳以言扬者不符乎其所敷奏其官旷也以父兄之功绩升者而似述乎其父兄其职称也则仕亦惟其居于位如何其所由之途勿论也阿生广庭桂为人恺悌明豁能文章乾隆元年用尊甫侍郎公䕃得试大理寺寺正顾其意惟甲科之注余以侍郎公仕 三朝功绩在国家恩礼不替生苟能似述则居官不旷于
  君与亲皆无所负视寻常之由甲科仕者不加荣哉夫似述有道读五经阅通鉴提其要钩其元以悉行诸已而措诸物斯得之矣广庭质既美将事此而无不足也
  徐昼堂先生寿序
  古之礼于少也冠今之礼少无冠矣而老则有寿古之寿凡礼而皆可以寿也故冠者年二十耳而三加之祝辞愿其成德亦愿其寿考焉今之寿大都自六十始每十年而一为苟其人而有德与行与文则莫不乐与之为寿寿之则必将礼之古之冠也寿之未之寿而祝之也今之寿也礼之既寿矣而庆之而又祝之也而其义则皆所以敬之爱之故老而寿犹少而冠也鲁南徐先生性质温厚学粹言醇在翰林名垂四海家居二十年敦行不怠今
  天子即位重其老成召而官之年且八十会开馆修三礼义疏
  命之分纂而先生得仪礼焉仪礼之首篇冠礼也先生当八十初度之辰而适纂之彤亦偶感于古今之礼之有无异同于年之少与老也而遂为之辞以从奉觞者之后而祝先生后此之无不有加夫冠或以醴或以醮醮则以酒今醴非所以为礼矣诗曰为此春酒以介眉寿寿而不以酒不可也冠之醴也宾礼冠者而主人礼宾寿之觞也宾礼寿耉而生人亦礼宾故寿而觞犹冠而醴也冠而醴者宾有辞寿而觞者宜亦有辞也顾其酒无不旨礼无不恭而辞有不腆可乎彤因是复自愧云
  送顾浦城序
  太史公书著循吏酷吏二传痛当时治尚威严而欲以奉职循理者救之也后之史家多踵其法周昭劝戒以是知为吏者苟用法刻深惟意之逞则虽洁廉精敏能声流闻不足以为善治今
  天子明圣大臣钦若不刚不柔用和其政世安得而有酷吏哉顾所谓循吏者必上顺公法下顺民情一之不顺则二者交失而名实乖抑公法自民情而立彼好举不为爱民而亏其法之言者过也亏法而后可以爱民不得为法爱民而至于亏法不得为爱夫岂不知天子之政事与所以训诫百官者哉然则为吏者之所出治固不容于偏尚矣元和顾君肇声楗官县令签注盐山及引
  见改调浦城既嘉之又厉勉之
  天子盖大有期于顾君而非徒察其理剧之能也将之任京邸之亲若友饯之问其所以当官者顾君曰本之以爱民济之以奉法未逮也而有志焉皆大喜称善余亦忖顾君能不负
  圣主之意也于是乎言
  送沈颍谷序
  吾兄颍谷性通而能介以才章闻于时丁巳之岁既授经于同邑陈氏而镇江郡守黄公欲得人以资其仕优之学使人聘而请焉兄辞不往未几黄公调守吾郡又使请焉则又辞居久之黄公以治最擢监司于江宁将之任又使请如初兄乃去陈氏而就之将行告于彤而索言以为赠余谓之曰可以去可以无去而去焉则必有可以去而不去者可以就可以无就而就焉则必有可以就而不就者故君子之去就也无小大必从乎其义而止吾兄不以礼币之重弃其故交至三年乃去之非可以去而不去者矣以郡君之诚好礼待曲全其所守至官迁乃与偕于是就之非可以就而不就者矣昔在雍正中兄以莫逆交来主乡闱而避不就试者谨也谨也者嫌也大科之开当涂币聘屡至而卒不就者谦也谦也者嫌也今之就黄公宜也宜也者义也然则兄之于去就余又何言夫名盛者其实难副望深者其报难称吏治以仁心为本经史为用经以通牧民之理史以考循良之法而致用则因乎其位位加高治宜加大今日所以仰答黄公而佐之称其职者必有在矣兄之于经史将何择哉
  送族弟兼立知仁化序
  今天子念国家幅员广大而仕之选补州县去离其家五六千里或万馀里而亲在阻于险远志迎养而不得遂因特诏签掣州县地险远而艰迎养者得呈请吏部改调近地江南苏州诸府与浙江人士例以四川云南贵州广西为远地近地则江西福建安庆徽诸郡而广东介其间南则潮廉雷琼或滨海或跨海中北则韶南雄壤接江西余弟兼立籍浙江嘉善而家于苏之吴江以乾隆六年八月由丙辰进士赴吏部选得广东韶州之仁化京邸亲若友相随称贺而兼立方苦其险远二亲在堂艰于迎养将请诸吏部以俟改调其未审于时务地形者是之而尝仕其地及以事往来干其间者交口沮其请谓仁化去吴江不四千里即所历有滩岭而不为峻急迎养无不便何庸改调且子讵能必所改之在江西安庆徽诸郡若福建漳与泉之属县去吴江道里与仁化同而滩岭更险恶行者莫不心荡魂悸设改调于此子不益艰于迎子之亲乎兼立爽然意解遂不请余以兼立始欲请改调者爱亲之深而必迎养之事之无不慊也既而不之请者用明者之言但事之得遂而不肯以图慊而或涉于危也夫能爱其亲则必有以泽其民能用明者之言不肯或涉于危以慊其私则必有以祇慎于其官而无职之旷他日治最岭南流声洋溢于
  天朝皆将于此焉徴之也遂序其事以送其行
  送族子元景序
  族子元景将之京求言其朋若友应之者实繁大都皆分离感伤之作未有劝规以禆其学者余乃谓曰吾子固褐夫戴先生徒也周子云人无师友则愚忆吾未游义门时闻见鲜识颇盖甚于今之日也周子之言岂不信夫曩子之从褐夫游年尚少或未尽传其业褐夫之学雅褐夫出安溪先生之门安溪之学大吾闻之本师云本师师安溪而友褐夫者也今两人既萃都下吾子至复从褐夫法其雅进因褐夫从安溪师其大斯不患闻见之弗克博而识之弗克正矣然则此行也得儒者而师法之当大为吾子庆彼戚戚于三千里之分离者甚无谓也元景曰善夫叔父之独教福以学也质言尽矣曷不嗟叹而咏歌之因繋之以诗曰
  南发太湖湖水泱泱北涉黄河河流汤汤子盍观乎水其可量济川汎舟在彼篙橹侧柁扬帆乃克沿溯子盍观乎舟子之矩









  果堂集卷六



  钦定四库全书
  果堂集卷七
  吴江沈彤撰
  后记
  礼记问丧篇后记
  余读问丧知孝子之能自尽而得复反其亲之魂也死而复生者千万而或得其一乃必三日而后敛以俟其生彼其哀慕之诚不计常变固以为将复生焉是时我之于亲攀号而不释形虽不可得复生而其气则已留留则聚聚则著著则通通则格格也者复反之谓也复反在既葬之祭而实蚤有以致之也古之人有云骨肉归复于土魂气则无不之无不之故可以往可以反而其反必也然则以祭之宗庙为徼幸其复反者岂真徼幸哉若曰诚则反不诚则不反云尔必其反诚也尽其诚斯无不反矣虽然始死之复而不诚则不惟无望其生而魂之留亦难是留之根在乎复故升屋而号者体孝子之心而孝子于其事若亲为之盖孝子之诚于哀慕以反亲之魂必自复而始也
  家师闵曰真可补礼记所未及
  陈谅直曰圣之心经之髓宋之理汉之笔立言不朽此足当之矣又曰复也者生事之终而死事之始非伪为也一诚之所致也古之人恒重之近世丧礼不讲于始死之招复略存其意而不敬其事难以归魂读沈子之文而不悲悔于厥心者其尚可为人为子邪
  律吕新书后记一
  蔡西山律吕新书典正详博最为朱子所称顾于古人生锺之术犹若有未尽其要者彤以为古人之制黄锺必主于度其围与长而不主于度其径又必先度其围而后度其长而度其围与长也又必不以十分之寸而以九分之寸凡寸皆十分而有九分之寸者黄锺之数八十一故破十为九以通其分使便于损益相生耳汉志所谓九十分黄锺之长十分为寸者乃黄锺已成而度之以起度非截管之初度之以制黄锺也十一律之长皆本于黄锺之长黄锺之长即本于黄锺之空围黄锺之空围九分九其围分以为长分而长分遂无纎微之强弱则形正而气完气完而声中其可必也故度其长者必先度其围也凡径分与空围必相得然围分全而径有奇分故从径得围不如从围得径之便且黄锺之长分既专以围分而定则得其围分而径分亦且无所用故不以度其径为主也夫空围九分者其长必八十一分也九十分其长者其空围必十分也九十分其长而空围九分则空围之分当长九之一而不足也其声必高而不中此三事皆蔡氏之所未及察也因私记其书之后以俟世之能定律者正焉乾隆七年四月望后一日
  律吕新书后记二
  书中言制黄锺之术宜多截竹如古黄锺围径每长短相去一分更迭吹之以求得夫声之中而毋恃古噐与秬黍其立法信为知本矣然苟得古雅正之噐与秬黍之中者参错稽考则所拟围长之寸分近正而中声乃易求较无所凖而多截竹者不犹愈乎夫古噐之最要者莫如尺古尺之得中而可考者莫如周周之尺不必存于今荀朂之尺依周礼为之与刘歆铜斛尺同则刘歆荀朂之尺即周之尺也刘歆荀朂之尺亦不必存于今王莽时所改铸货布货泉其存于今者尚多宋丁度谓校其首足肉好长广分寸皆合正史则刘歆之尺可知按汉志货布重二十五铢长二寸五分广一寸货泉重五铢径一寸以今工部尺乾隆元年所颁当今裁衣尺之中者九寸校之其最完善合正史者每一寸当今七分四釐今苏州市尺短于官尺一分至三分不等以汉布泉挍之每一寸当市尺六分五釐至七釐不等此皆不足凭则是今尺之七寸四分即刘歆荀朂尺之十寸也然晋田父所得周玉尺比朂长七釐姑洗玉律则微强西京铜望臬则微弱是古尺亦颇有短长莫之能齐故必先以泉布之度拟为一管如吾前篇之法定其围长之寸分别以秬黍分为数等而以其中者横度之视其果九十黍之长则以此九十者实其空围视其果容千二百黍则以此千二百者称之以古之权衡视其果容十二铢之重乃俟耳决如一之不然则易其黍而较其围长与重如前法焉抑泉布之度于歆尺未必无少差即无少差而与玉尺玉律等各异将谁适从则又必别拟数管校诸以泉布之度拟为者或微短或微长或长七釐以至于一分二分各别以秬黍中者如前法详定之然后如所谓更迭吹者以求之则视此书所立法乃更微密而黄锺之真可由是而必得矣西山复起亦将然我言也四月望后二日记
  律吕新书后记三
  自古度量衡皆生于律而所以度其长以为度量其广以为量称其重以为衡则莫不藉于秬黍故欲假度量衡而反而求律者亦不能不以秬黍为资也西山谓岁有丰凶地有肥瘠种有长短大小圆妥不同而尤不可恃则不用圆而用妥而妥必用其中者及其度之又必以其广而不以其长古之用秬黍者固已明言之至以岁与地之异而不能得其黍之真则勿徒审视其形而以权衡之合古者称其重以决之则其黍即为古人定律之黍虽有丰凶肥瘠而亦无所虑矣夫古之权衡决无有存于今者然货布重二十五铢其最完善者当今布政司等四钱六分八釐九毫五丝每一铢当今一分八釐七毫五丝六忽则今司等二钱二分五釐零九丝六忽即刘歆之十二铢也刘歆之十二铢即古黄锺所容千二百黍之重也故但得秬黍之妥而中者千二百称其重当今司等之二钱二分五釐零九丝六忽即合古定黄锺所用之黍以足千二百者实于其拟为之管适足无有赢绌而黄锺之空围得矣复以其九十黍横而累之果一黍为分十黍为寸九十黍为九寸焉而黄锺之长亦得矣是围长之得要必重之得而可也故三者之得常相因也后之反求黄锺者但较以秬黍之广长而遗其重是所以求之者不全宜无自而得其真也何乃咎秬黍之不足恃哉望后三日记
  律吕新书后记四
  丁度谓考定锺律古尺既无存宜取王莽时货布货泉之首足肉好长广分寸皆合正史者校而用之蔡氏书载其说余固深取之矣已而徐君灵胎以所图古尺见示其铭文云周尺汉志镏歆铜尺后汉建武铜尺晋前尺并同以校今乾隆元年工部所颁尺得七寸四分校汉货布货泉度适得十寸书又载丁度时高若讷用汉货泉度一寸依隋志定尺十五种余意此所图尺即若讷依隋志所定之周尺也而未敢自信灵胎亦忘其所从来适元和何君子未来见之曰此载宋秦熺所集钟鼎款识册乃灵胎从册中摹得者余因念前代金石典正之物率为隋氏铸毁隋之十五尺若讷时已亡而此尺铭文颇与隋志周尺条同其图又在南宋初则其为若讷所依造无疑也余方欲校定货布泉之长短拟为尺度孰知有先我数百年而仿造者之辗转借手以畀于余乎此余心所最快者也遂属吴生文球依此度为竹尺二命工为铜尺一并图其形于蔡氏书端以备他日能定律者之用端午后二日记
  水西府君谏䟽后记
  水西府君以正徳十六年起家给事中削籍于嘉靖之六年实居官三载所上䟽曰肃初政曰广圣徳曰查马政曰终听言曰慎刑狱曰专任老臣曰振纪纲曰崇先贤曰平大法曰驳正章奏曰纠劾曰正国法凡十二篇皆抗直争国家要务而当时大礼之议事体尤重大凡争帝争皇争考争庙争路争庙谒争乐舞者不下七百馀人连五六岁而府君独先后无一言何其与他日之批鳞异也读其疏常疑之因参考墓铭志传亦无有及是事者已而阅龚检讨章所撰府君祠堂记独及议大礼事记援明通纪发论则误通纪内不载府君议大礼事也则知府君固尝有䟽矣而序列不详无从睹其文未识于大礼中争何事心复憾焉最后得明伦大典观之乃知府君争皇号争安陆乐舞争观徳殿先后凡三䟽争皇号䟽曰陛下于本生父母推崇之后复欲推崇失礼之中又甚失礼时世宗已帝兴献王后兴献王妃故云国有二尊家有两大传所谓乱所田生也此䟽上于正徳十六年之十二月明史本传止载争皇号事馀不及争安陆乐舞䟽曰陛下既考孝宗而叔兴献帝则凡献庙之礼皆非陛下所得为既往之失已不可追时安陆庙祭所用笾豆已如太庙数十二故云而更用八佾之舞其失弥甚矣此䟽上于嘉靖二年之四月争观徳殿䟽曰世庙告成并美太庙圣孝可谓极矣观徳殿止旦夕奉瞻何庸改作乎此疏上于五年之八月世宗实录载此疏于五年之七月其文较详三䟽虽非全文而事目岁月具备可考三䟽之上也皆连署名争皇号者为朱鸣阳等二十七人争安陆乐舞者为张翀等三十六人争观徳殿者为张嵩等二十四人非府君所独上则䟽文必撰自同官故诸䟽中例不得存也而疑憾乃得以尽释因悉载其本末并录其文附诸䟽后以呈我宗族及钜公之事府君传记者至嘉靖二年五年间百僚以争考事激厉奋发干威罹祸而莫之止则又议礼中之大节而明伦大典所列上疏诸臣无府君名盖其时以养母家居故不与无庸疑也康熙后壬寅重九日七世孙彤谨记









  果堂集卷七



  钦定四库全书
  果堂集卷八
  吴江沈彤撰
  书后 跋 题
  书校本京房易传后
  京氏易传三卷吴陆绩注宋晁景迂尝病其文字舛谬加辨正焉而未有雕本明程荣范钦毛凤苞诸公先后刊刻又鲜能辨正舛谬益滋余于康熙后壬寅从事古法寻绎是书用诸本互勘又参以易稗传启蒙翼传二书所引凡增减涂乙改换几二百件粗可观览而舛谬尚不可数计今年冬于子未何君斋见叶石君所传冯定远点勘范钦本间有小笺假归重校复是正二十馀件然终未得为完善也昔景迂博极群书尤精于易乃自谓服习京氏传三十四年始能以其象数辨正文字之舛谬而其不可就正者且缺焉以待来哲矧素本浅陋于是书无累岁服习之功而欲舛谬之尽去其可得乎冯氏小笺大槩论飞伏直月二事即不无小疵然条理秩然颇有根据故余并录焉雍正六年十一月既望书
  书古文尚书冤词后一
  此书八卷其要者数条毛氏据隋书经籍志以辨梅赜所奏古文尚书二十五篇之非伪也其大指谓孔壁古文藏晋世秘府者永嘉乱后犹存梅赜特以无传故上孔安国之传而未尝上古文之经又谓郑康成所述古文二十四篇乃杜林漆书与孔壁书不合如其言则梅之二十五篇真孔壁书而指其伪者诚过岂知毛之于隋志乃误解之而妄据之哉志云后汉扶风杜林传古文尚书同郡贾逵马融郑玄为之作传注然其所传惟二十九篇又杂以今文非孔旧本所云非孔旧本者乃以所传止二十九篇而不足五十八之数杂以今文而不皆古文非谓其篇目词句与孔旧本异也且马融亦传漆书本其注书序云逸十六篇即郑所述二十四篇之逸书郑为书赞称安国为先师谓贾马传其业则漆书与孔壁本安得有不合者志又云晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者至东晋梅赜始得安国之传奏之所云今无有传者传即传授之传明古文亡于永嘉其后官私本皆绝也云梅赜奏安国之传不云经者以上已言经文则此但言传而经在其中矣正义之引晋书谓太保郑冲以古文尚书授苏愉三传至梅赜遂奏上其书上云以古文尚书授而下云上其书则其书非即古文乎而可云梅赜不上古文经乎且若以无有传为无传注则梅赜奏上其传施行已历数朝矣而尚云今无有又可通乎毛又以马郑所注书序百篇亡书目凡二十二篇为漆书本则漆书本固有逸书十六篇在中此明与马融说乖并妄据而无之矣书中谓陈第辨梅𬸦之攻古文以寡学自坐谬误不足以洒冤毛之学虽多而识则寡吾谓非惟不足以洒冤且反足为辨伪者之口实矣虽然其辨正义以郑所述二十四篇为张霸伪书之误语甚明快则与辨梅赜伪书者之见不谋而合其识未尝不高也乃能辨此而不能辨彼何哉
  书古文尚书冤词后二
  毛氏此书自谓惧古文尚书将见废而为之然吾知其必不废也古文尚书非独聚敛传记所采语其中间亦必有真古文之残编賸简如隋志所载尚书逸篇之类者故其尤善者皆各有精言以立一篇之干若不得真古文之要领以深悉其伪则其学弥粹其信弥笃李文贞近世之大儒其言曰禹谟伊训说命传道之书也太甲旅獒周官诸篇亦非董仲舒刘向辈所能言夫大儒而信之如此则不信者罕矣其书自东晋列国学置博士见晋书荀崧传历今千馀年无贵贱贤愚不之学习安得有议其废者即或议之而其势固不行也传曰与其过而废之也寕过而立之果欲议废则亦乖于理矣禹谟三篇虽非亲授受之文而圣人之道存焉太甲诸篇有大醇而无小疵以为非董刘所能言固也夫董刘之言有志于修身行政尚孶孶取为师法况高出董刘者乎故吾知其必不废也以其言决之也并书此于后以解毛地下之惧且以明辨真伪者之专以尊经非有意于梅书之废也
  李文贞以其书之精言非董刘所能道而定宇以为王肃之为之盖自为虽董刘不能聚敛以为则子雍能之矣然魏晋百年间能之者亦惟子雍耳若但规抚其体气则后人颇有能之者白居易之拟汤征苏伯衡之拟献禾归禾嘉禾皆与古文曲肖也
  书周官禄田考后
  惠君定宇之序余周官禄田考并读者法数未该之疑而解之矣既有疑每篇之问答与其所类及已详官爵篇之补正经文可已采传注恒剟截有异义立证多以一例其馀者亦似是而非不可以不解也凡是书所定法数其端固本于康成而亦多注疏所未及使问答诸条不推极其义而尽其类则所以定是法数者不明不固而不足为世所采用故必至无可推而后已而繁漫不计也官爵篇之补正经文虽于禄食大总数无甚赢缩然经者圣人之心一字之讹阙圣心即纎微不著无所从考斯无如之何既考而知之矣而不为补正安乎且即爵数而寡其讹阙亦曷尝不善也传注之说杂而未纯合于经者取之不合者置之或取而辨之其义异于旧而于经合者则亦取之凡援引之法皆然独是书而不宜然乎圣人之法生于礼等杀必有节四逹而凖非若后世之意为参差不归于一故每得一徴而其馀皆可例推也昔刘原父撰春秋权衡始出多有疑之者乃以其不能读而自为序以解之余非敢效原父也念定宇之序且欲疑者之共晓其义例以究穷是书而吾乃使其终于疑而不与闻圣人之大法则吾之著是书何为哉故复自解而书其后
  家师闵曰先生平日读书著书之本末皆由是而得书地学正书后
  潘君文虎以文儒精地学谓营葬之要在审势察形而乘生气其拘方向与傅会天星卦气者皆吉凶反背而贻祸多端乃取晋郭氏葬书至明缪氏葬经翼凡三十六种种各为跋彚为一部冠以序论名曰地学正书观其博搜而慎择阐正而辟讹所以为葬家计至矣将俟有力者板行之俾天下之葬恒致吉地而获福焉或难云古者族葬而不择地地必求吉则地亦不足求之不得葬于何日且死者生气之乘于生者何与安必其能致福于子孙是书诚正说诚辩于葬家得失利病殆亦相半耳余解之曰天地之生气必和和气致祥祖考子孙本一气苟葬乘生气则生气渐涵入骨其骨气与子孙之气相感通安有不致福于子孙者即后有变故不皆获福而以天地生气养吾祖考之体魄而使久存于我心不已恔乎夫葬为慎终之事义主于安祖考体魄也古之葬诚不择地然西北土厚水深葬及数丈且族于国都之北不在山陇无刚气烈风暴水虫蚁湿壤坏尸冲棺之虞盖因地定制不择而择也设古圣复作而杂葬山陇或都东南安得尚袭其故而舍所谓形势乘气者彼地之吉者诚少然为大为小未尝或乏且称人功徳生命而默畀者存乎天天无畀虽小不出天有畀虽大不藏何不足之虑葬期今不能如古亦必在丧自逾月至再期皆其日也再期而不得吉地则取其无祸患者葬之不俟终日矣尚不安命而妄图哉凡此数事皆潘君所熟虑亦颇具书中则是书之为葬家计固有得而无失有利而无病者也何难焉而难者亦悟潘君名其炳其字文虎稼堂先生长子也
  书吴江县志改刊史彬传后
  史仲彬之仕建文朝而从亡自李映碧朱竹垞潘力田稼堂所著文及明史稿例议皆就致身录所载驳辨无遗而乾隆间刊行明史从而断云考仲彬实未尝为侍书九品官尚未为则其他可知故止辨侍书也致身录晩出附会不足信则其事之矫诬在今日如狱成案定上下昭彰莫可得而变动矣故乡在志馆仲彬后人争言入仕从亡之非伪余但本吴文定所撰墓表传其任侠及税长时事入诸义行篇载明史所断于传后为之徴并不敢存康熙中叶氏志传疑之说焉今志已刊行仲彬后人乃以众绅士呈请署县事王公削义行篇传与所载明史而于名臣篇改刊屈氏所为传及跋于祠墓二篇各增一条其官衔事迹论辨一切本诸致身录则是叶氏之传疑尚未得而致身录之附会仍足信诸老先生之辨证皆非而明史之论㫁亦舛也其呈词据明纪纲目惠帝不知所终语以为出亡显然从亡自真岂知出亡虽有徴而从亡终无据周览纲目于实仕建文诸臣号为从亡者曾不一及何况仲彬乃遂敢削除正史而改刊虚传弗思甚矣且明史之载于县志者可削其颁自朝廷者可得而并削耶载明史之县志其已流布者可尽追而易之耶又安知异时无握权从正改今之所改以还其真者耶余穷老诸生成书而竣且一载于此事论而不议可也
  书纳兰䌹斋四书义后
  荀卿曰自古及今未有两而能精者故其艺精者其业专者也其业专者其心一者也视其庭而可以搏鼠则不能与人歌至虚守静而曲写其师传之节奏则一唱而莫能和之䌹斋先生之为四书义也意属于安溪参于武强见异不迁既得弗失天下之知文者皆侪诸长史昼堂或且以为过之先生亦自信不让也彤之业是有年而不可与于先生之能者无他搏鼠之心害之耳呜呼难哉
  方望谿先生曰陈言务去近退之
  书翁霁堂六序册后
  霁堂先生以其两集序并赠序之册示余而曰此诸君子所言也子亦不可以无言余展阅之其集序则家少宗伯李聘君彭少宰家观察作也宗伯两序赠序则惠徴君之作凡所以称霁堂文学之优行谊之笃及二者之贯为一条靡不出于中心之折服而为言又当而工余自忖折服霁堂与诸君子同而所欲言者亦不外诸君子所为言今诸君子已言之余不可复如是言之也忆往岁于少宗伯山居说归田饯送诸诗宗伯尤叹美霁堂三章余曰得母以其至情披豁善结体渐于杜陵者深乎宗伯曰然由今以思首言但愿南风狂维解舟还舣固情之至也中言相期同惜阴晩节师侃禹何交勉之隆卒乃及于天定归淳朴则识弥高而意弥古盖虽三诗而其人之大较已存语云彩凤一羽足以知其五色之备信矣夫敢用是续诸君子之言
  重校周官禄田考䟦
  此书既印行观者且疑且信自度于义法无不得而数犹稍有参差屡思覆核而心疾时发请正于明算者亦皆苦其繁委及又将印行乃力疾从事于官爵散数核以前所为官爵人数表于田数禄数核以前所存田禄算法而复以官爵田禄参校其总散之数三日乃毕凡其间讹舛衍脱即并刊修惟秋官下士本百九十七人误少四人徒本二千有二十八人误出掌客二十人误少十人夏官徒本千九百四十四人误多四人总数食数因而并误者十馀件刊修则每行字数赢缩难齐又其误于禄食大体无害故且仍之异时有重刻此书者据本数通核而删正焉斯完善矣表与书人数并依明嘉靖本方书之成友有执葛本掌客胥二人而徒三十以难胥一徒十之说者余即于秋官徒中出三十人改三作二别为掌客之徒补问答一条解之遂改合前后各数而不复以表仇对故生此二误其他误俱由写者而余亦未之能正老且病则益善忘也果有重刻者掌客之徒问答条当去其前一难而稍改后二难续条狼条之末乾隆十六年六月晦日彤书凡当改者复别记篇后见本书
  题阿生斋壁
  吾居生斋八月耳此八月中生选入咸安宫学舍日复过半每晨往暮归惟燕私必相与讲论吾性宽平生精锐敏逹发语中心时为赏叹然有所过误吾未尝不以切规生亦未尝不改颜受也生为文章诵法高不肯同时俗与吾并试于有司俱不得隽吾泊然安之生虽愠能自制也吾以匪才谬膺荐举及
  廷试以病馀属文益不称意又灯下写赋违式难进呈遂置馀二稿而出时生方用
  恩䕃得试大理寺寺正生一不自喜而为吾耿耿者数日始生之尊甫侍郎公与吾约苟成名无他往吾对曰吾安得成名试毕将归已而试不得毕侍郎亦奉命往易州吾归决矣而桐城方公乃属以仪礼疏删其要陈学士又延吾商㩁统志且复留生方欲学为古文闻而色喜观其意终怅怏不自得也生之从吾游无几时且居平慷慨磊落而恳恳懃懃若此岂吾感生生自感也别筵既陈援笔略叙生之高谊于壁以表生之徳果堂集卷八



  钦定四库全书
  果堂集卷九
  吴江沈彤撰
  
  游包山记
  石公山
  太湖之峯七十二名者八九包山最著包山之胜数十名者六七石公最著石公之山在包山东南隅少土多石周可二里三面湖水环之有小庵负其西壁庵之北为归云洞洞高广可二十尺相传旧有石垂洞口如云之方归故名又北为蟠龙洞在水厓洞旁石悉嵌空多窍穴或逶迆数丈作龙鳞状有名为石梁石琴者俱倚厓跨水上厓折而东为山之阴多小松乱石上有石方而平如台宜观落照自台东下为山之左厓厓北有十三折类曲屏斜围每折异状厓南有巨石伛偻似老父为石公山受名焉旁有石姥稍高石公之上有剑楼高四五丈广十之中开五弄体㫁势接廉隅斗竦望之夹楼刺天弄壁俱锐刿若攅剑锋其名者曰风弄穿云磵剑楼之下有明月坡广容数百人月夜可啸歌其上自坡而上西折为山之阳有聨云幛云梯双峰竞举桀然干霄又折而北为山之右有夕光洞中有日如浮图之倒垂日夕返照光熊熊然石堂花冠洞在厓下水方出没其中又北即小庵也余以康熙五十九年孟春来舍于庵得周览山之体势与山石怪奇之状而知其名不妄传故详记之以示世之好游者
  林屋洞
  石公之胜既穷将以来朝至林屋山探洞天之胜因焚膏披图悉识其名迹夜半梦乘风往林屋遂入洞见银房间厕深林阴沈窈窱幽光四耀乃步金庭拊玉柱戏珊瑚之床击鼔考钟舞燕吟龙洋洋融融忽惊以觉天亦已旦而风雨满山霰集雪飞悄然端居者数日及晴复办装命侣望山以趋直走洞门山之峯崖岩嶂峻崄嶙崌悉不注视短衣草屦秉烛而入门内殊高广可立数十人通日光有浅水再进又有小口窅然以黒高三尺许而积潦没膝曲行二三十步石益下水益深又烛多堕潦无以前遂出歉然久之乃绕山周折登峯扳崖穿岩倚嶂观所谓卧龙伏象仙幛曲岩诸名胜目行心开俯仰徘徊吟啸相和以适以嬉至于日落烟生四山渐𡨋然后相与拔足而去是游也虽未得深探洞穴而极山之诸胜亦足以偿所愿焉古人常谓进止之节得失之数愁欢之时莫之可强吾于此游益信
  碧螺峯
  自林屋山东北水行数里见有峯拔层峦之中色苍翠而旋上者碧螺峯也稍近而峯巅众石若翔若集若昻若俯若蹲若跳皆争出奇势来效目前登陆至其趾多方石相倚壁立中有罅可往复周玩西北面无石石皆在东南周不及二里高可三十丈升巅以瞻则高殿缨冈曲涧帯阜松柏竹木交䕃其上绵延数里荟蔚蓊郁湖风寕静波伏不兴扁舟数叶若凫浮鸥眠夷犹自如旷然以乐将反乎舟忽有白云红霞来㳺峯巅丹素青碧下上相映仰瞩流连不能遂去
  缥缈峯
  登碧螺峯顶已获眺望之乐又自北而西行四五日历涵霄二峯而至缥缈峯南麓峯高可数里峥嵘插汉心快之遂取道秦家岭策杖以上直造巅末于时云澹天开风轻日明环湖之南东折而北山层岭复如黛如云林木攅茂郁郁苍苍通二三百里缭绕弗绝湖吞吐百渎嘘吸三江少输广受㶀㵧淼茫波澜散合云日俱荡七十二峯或直而耸或斜而倚或横而背或曲而向皆破水投波如沈又浮纵览既久藉茅仰卧天宇穹隆浩然长空心目益旷肢体皆适起而俯视支山丛罗若儿孙之拱立村坞绣错涧壑萦回修竹长林蒙茏茂密高堂巨殿杂厕其中赤白隐见兹峯所观与碧螺登望之胜远近大小真夐然其不侔矣夫登高则见远以大登愈高则远者近大者小而其见又殊昔之人所以欲至其所不至而不肯仅得其半也日昃踟蹰叹息而下
  龙头山
  缥缈峯之南数里有支山二东曰梭山西曰龙头山梭山大而多土无可游龙头山多石石之奇与石公等有三峯周可三里南面岸太湖水啮其趾尤多奇势中有一巨石类龙头故山纳其称余自缥缈来游登高降深环麓二三日凡石之奇者既熟观以悉其状而为上为下咸可品目龙头之石昻首张口扬睛奋鬛风涛来迎矫焉若乘之以飞雄杰而轩举最为怪奇自龙头而外其奇之最者东则有龙门小洞庭石西则有小龙门蜂房石石鼎龙门高敞如门有宇有柱环立四垂纵广三四丈多弹窝小洞庭石屹立水中峯峦森耸隐然有七十二峯之形小龙门高广减龙门之半而其状惟肖蜂房石色黄黒崭岩若具孔穴倒垂厓上密如栉石鼎凡数枚形方而鐡色各有足相倚峙立其奇之次者万羊冈之石则色白起伏蹲卧远望若羊群幽谷则石势翻腾如波如云并当龙头之北其他诸石有若板倚者屋穹者冰裂者树根朽者虎踞狮坐而熊罴立者不可胜数亦各擅其奇然其品又稍下矣龙头与石公皆以石著而石公之石奇者辄有名号龙头之石虽甚奇而少佳名故余于诸名者外略以前人所形容者名之若小龙门蜂房石石鼎是也
  消夏湾
  游龙头山毕遂放舟入消夏湾湾纳涧吞湖周二十里其北临以缥缈峯梭山龙头分抱左右豁处有若门阙中浮小洲可数亩上有古庙其下枯苇被之渔艇多泊焉水禽山鸟饮啄成群回舟而南望见门阙外数里有山障之如屏波涛赑怒层翻叠涌其内渊淳平晏水纹绮皱而已缘厓岸行多良田沃土青树素英参差摇飏四面如一顷之则洲下渔艇鼔枻四散歌咏相答声响绵邈令人意移舟子谓余此湾旧传吴王避暑处夏月蒹葭䕃水芙蕖翻风清香弥湾曦景不到于时盖尤胜云
  石公庵
  石公庵在石公山西壁下因石结宇负山面湖左偏有阁阁后有亭皆高敞轩豁守庵僧三人咸朴以愿有啸岩者多结禅侣识山路余寓是庵月馀二旬出游辄邀啸岩相导故历奥区僻境而未尝问涂饥而倦则就其旁寺院而食息焉亦不及惫居庵十馀日多在亭阁阴晴昏晓雨风雪月湖山之象变换万千触目怡情余亦有取焉故于去之日而并记之
  㳺丰山记
  余少时读韩吏部文知世间有所谓丰山者人所不可至其上有钟霜既降则铿然鸣后考诸山经又有所谓清泠之渊耕父常㳺处者有朱草食之可仙雍和之兽赤目亦喙黄身状如猿皆在是山而霜鸣之钟亦且九焉以为此奥区神皋信非人所可至也今年余授经南阳太守何公官廨至数日汎览图记乃知所谓丰山者近在城北三十五里可㳺览喜甚遂以诘朝挈壶载笔从弟子积庆骑而往至则与其山之人披灌莽履攅石走危蹊升降环周冀得尽探其胜而按眺所及无有深谷灵岩可以发奇卉宿异兽山之东石壁峭竖镵其上曰清泠渊然浅水环之而已壁间多洞穴形广圆若钟悉数之亦不得九其感霜鸣以否竟莫有闻者余甚惑焉或以为传记之言夸诞不足信或以为地理神物潜见有时古今安得尽同是二说者盖皆有之不然岂果为神山人终不可至而兹非其真耶俯仰踌躇中心惘惘虽然余自具区而来北济大江望金陵诸山逾淮浮河西瞻邹峄迳泗水过菏泽南绝河汴迆西渉颍汝入首山渡滍水行方城之下舟车所历皆号称诡异幽奇之境曾不得有流连弥日者今斯㳺也迎日而出踏月而返纵心搜讨不为事牵闻见不相应则朋俦论辨对酒往复赋诗伸怀较曩者道路时其亦可谓乐矣是不容以不籍雍正元年四月望日沈彤记
  寻淮源记
  禹贡谓导淮自桐柏桐柏之山今属南阳之桐柏县余以雍正初元客郡斋屡欲往桐柏山以观淮之源逡巡未果越三岁决往乃跨马出东郭门济川陟冈经二百六十里而至桐柏之山山绵亘可百里西通襄阳之枣阳东南连徳安之随州峰峦森耸夹道南北有紫霄翠微玉女卧龙莲花诸名其道南最西一峰则曰胎簪水经所谓平氏县胎簪山也有泉出其阴北流至平地分二道郦道元注所谓西流为澧东流为淮者也泉之旁有池方七尺许水清浅不流俗谓之淮井盖泉所溢也淮井东三十里为桐柏县城城东北一里许为淮渎庙庙南阻金台北枕淮水中有汉延熹六年碑山泉自分流后穿沙石屈曲而东至庙北凡合南北涧水十馀道以余观之皆淮源也谓淮出胎簪山者专指山阴之一泉耳汉延熹碑云淮出平氏始于大复潜行地中见于阳口水经注以为潜流三十许里东出桐柏之大复山南谓之阳口乃余访之土人考之近志皆未有能确指其潜行之迹及阳口之所在者府志谓淮源初出即伏流三十里涌为三泉因濬为井则伏流在淮井上县志谓井边有泉三处涌出伏流地中经六七里成川则伏流在淮井下皆与水经注不合以目验之亦不尽然而城东五六十里有峰巍然而高土人指为大复山谓在随州界淮水绕其南于桐柏山为最东一支所谓阳口当在是余又疑与潜流三十里之说远近不符欲并往观之马病而返其然否难定于今矣大复之名始见汉书地理志志言禹贡桐柏大复山淮水所出以为淮水出桐柏之大复山也然胎簪亦固其源不应独遗则其时所谓大复山者盖统胎簪以东诸峰言之元和郡县图志以大复为桐柏之异名误后人名最西一峰曰胎簪馀峰多别为之号而最东一支遂专大复之名矣若道北诸峰土人往往槩称桐柏山犹多沿禹时之旧云何未轩先生曰考核精论㫁确难定者存而阙之于记事中具解经之法
  登泰山记
  吴江有沈彤者好游而迂自始冠寻泰山之胜槩于群籍知其山为五岳宗北当京师东濒海南直河淮江西阻太行周三千馀里叠嶂层峰以百千数高之里可五十古帝王登封之台纪功徳之碑皆在焉其神气能降生一人而道隆千古其云腾能不崇朝而雨遍乎天下登其巅不知二曜之高八荒之大且远遂神游其中者一二十年彤雍正中客南阳而抵京师道出太行之东望泰山不能见祗见其云明年自京师归出泰山西麓绕其南后复自大江抵京师仍出其西麓皆颇见其巅巅上常生白云缕摇层覆令人怡悦然并以事阻未及登后复自京师归归数年年且衰不复敢发登山之兴乾隆六年孟春又将走京师求食而执友陈醇叔官济南家弟薫亦在蒙阴遂取道沂州并访之既过薰即直趋济南行未半而泰山已巍然在望焉彤心则喜命执鞭者驱驴疾行宿其麓戒竖子以鸡鸣上山中夜月色如昼及期披二羊裘乘皮担䋲兜子并泰安城西而上行五里至一天门又行二十里至二天门日乃出又行二十里至三天门又行五里至其巅彤于是俯仰徘徊纵览六合见夫天垂如盖如穹庐日悬如燧众山断续环拱如砺如拳川海萦回若帯与线地边角与天腰际南北东西旷无一方之障隔于所谓古石封秦篆碑汉无字碑唐磨崖碑周观秦观吴观三峰日观月观二峰望海石孔子崖丈人峰诸胜亦无不游历焉盖昔所传闻其概者今乃目极而察之数十年愿见无从者今乃不求而尽获之快意适观于斯为极抑念是山所降生之人歇绝且二三千年不知自今以往终不复能如古邪将神气之郁积已久而即能大有所发邪沈吟未几而风起云合阴寒袭人雨雪飘飖一山愁惨彤乃戴青毡辞去则晴如初因复俯仰旁瞩者久之至日昃乃下其上下之道在两崖间或起或伏或平以直或峻以曲或临涧或跨而梁之当三天门下六七里尤斗绝逶迤如羊肠名十八盘古谓之环道其崖如削壁高可百丈自二天门以下两崖上皆植小松道旁多杏花夹之彤之上二天门道殊湿山中人云昨夜曾大雨而下方不知是夜仍宿南麓明日并山西溪涧屈折北行路移境易回顾诸峰亦各异其态要皆秀而杰又明日过历山至济南城入醇叔官斋即为文记其事以贻同好时二月望后五日
  李玉洲曰殿阁中具千门万户是其体势近代游记未能或先
  隐拙斋记
  椒园弟官京师托其意于所居之斋题曰隐拙难之者曰自谓拙人必指为巧果其拙焉虽欲隐不可得夫何取乎其名为之解者则曰椒园之非巧而拙信于人有素顾古人有云隐拙在冲默冲者虚其心默者阖其口心虚拙隐于心口阖拙隐于口椒园之所为隐由斯道也吾又从而思之夫椒园固文学侍从之臣尝纂经史之可为法戒者献之
  天子而
  天子将用为諌官者也心不虚不实口不阖不辟椒园乃特养其所以隐拙者为他日经世之基而姑晦其意于今岂果拙而有事乎隐椒园乃言曰名斋之义解者获之矣虽然兄之意所期于弟者厚敢不敬承请悉次其语于斋壁使得以并观而日朂焉遂书以为之记
  先府君孺人画像记
  先府君孺人像同邑张嵩画左孺人杨氏右孺人吴氏府君貌朴雅而清臞静坐则怀古思远其神穆然及与人接非其所憎恶即和蔼如春风方年七十时费君岳为府君写啜茶图神貌俱肖张嵩旧尝习府君稽费君所图而追摹之肖形同而神则异费索之于静张索之于动故也二图并而神已全矣杨孺人故无像吴孺人尝有像府君以其不似也焚之彤数请于府君详告两孺人形神于工画者俾图其像府君谓已不能图虽得工画者详告之讵能肖也及彤再游京师复以是请时费君已殁府君乃属张嵩画而手书示之曰杨孺人面长方颊满而不肥眉疏秀而长且曲眼稍露微黄鼻隆耳红以白唇朱微掀颈稍短为人荘而和厚而雅吴孺人面楕圆丰而不腴色白晳以红广额鼻亦隆眉细而不长目最清微狭耳不甚大唇红颈长而不痩为人端恪闲静若严冷然杨孺人较吴孺人稍短杨孺人年二十四而殁吴孺人殁时年五十二发之白者三而一目际微皱彤游京师三年闻府君病而归归而府君前卒而两孺人像张亦竟未之为既三月乃延张合府君孺人而图之彤与诸叔父复参论其侧于两孺人像易稿数次第髣髴其十二三盖惟手书口议之凭固无自而得其毕肖也昔陆贞甫失其亲像自伤无状素不善画而昼夜形仿像成惟肖彤于杨孺人无如何于吴孺人乃卒不能为贞甫之所为恨其何时已也乾隆二年八月既望哀子彤泣血稽颡记















  果堂集卷九
<集部,别集类,清代,果堂集>



  钦定四库全书
  果堂集卷十
  吴江沈彤撰
  墓表 墓志 传
  周先生墓表
  先生讳靖字敉寕号讱斋姓周氏吴县人以学生入国子监明赠太常寺卿忠介公之长孙私谥端孝先生讳茂兰之子也忠介以骂魏忠贤被陷死熹宗朝荘烈帝立端孝上血疏愬父冤得建祠肠额两世大节闻于天下先生好义性刚方凡有所为必求无乖于祖父之志自幼读书著文不专尚科名事二亲能殚其力问膳与安不间于蚤暮端孝即世处殡堂哭泣不饮酒食肉不脱衰绖历三年不怠方小祥而疾或劝之食肉先生不可曰有疾则饮酒食肉非礼与先生曰吾疾不至死卒不食先生工篆书汪太史琬以题额来请先生辞曰吾衰绖在身讵敢为人作书呜呼丧礼之不讲于吴中久矣亲丧尤人所至痛当自尽古人之所以观其爱观其理观其志者皆在此也而或衣食居处忍而干吉其何以为人子幸尚得先生其人维持之而乡里之子时复有闻风感激致哀敦礼以善居其丧者然则使人心之不亡而子道之不灭息者先生其庶几乎丧除念朝廷方纂修明史祖父大节并宜列而所据或有失实则不足彰信于后乃录其事之本末入都上诸史馆都中钜公重其人争罗致于家先生不肯即独从陆清献公学期年徳益进谒归竱志养母教子弟遂修家谱刻先人遗书亲友之罹大故者匍匐往救流俗事之害于名义者上书当事斥正之暇则纂经史赋诗研究六书而已以康熙四十九年三月十五日卒年六十六其年十二月四日长子县学生凤来葬先生于县南横山之新茔后二十馀年子监生鸾翔因妹婿徐大业以凤来所撰事实请表其墓又数年乃克为之先生篆书人拟诸赵处士宧光所著有篆隶考异八卷汪太史为序盛称之太史著古今五服考异多先生为勘定云
  嘉善魏君千里墓表
  嘉善魏氏自明吏科都给事中弹魏珰毙狱追谥忠节公讳大中者始大著忠节生孝烈先生讳学洢痛父死珰难不食殉孝烈生孝隐先生讳允楠尝刲股疗节母严太孺人疾孝隐之子处士讳儒点者能善承其亲盖忠节为忠臣而子孙以孝闻者连三世君处士长子也讳为圻字千里生而敦敏事父母大父伯叔父皆得其心年十八遭母卓太孺人丧既殡犹弗纳水浆于口处士正色戒之曰礼毁不危身尔今若此身不将危矣乎乃朝夕进一溢米内阁学士磁州张公榕端之督学江南也闻君笃行且多学工文词迎训其孙于官署而君伯叔父相继殁讣至痛不得视殓凭棺废食与寝遂病则又虑亲老连哭兄弟丧而更闻子病道远不可得见将愈忧恻即强驰归道中暑日剧竟不起垂涕泣呼父而卒年三十来吊者皆曰处士丧子有子君为诸生不得志于举场而所交皆当世知名士群弟子多成学者配蒋氏张氏皆克殚妇道二子正镐正镛以雍正三年三月二日葬君于县北先人兆次两孺人祔又二年乃以所撰事实因徐君大业请表其墓余嘉魏君克纉其祖父之孝而益之令名也故论列焉
  顾府君墓表
  雍正六年之春余偕顾君楗㳺郡西诸山道竹坞见石阙桀竖复涧重峦拱立环抱余嘉异之楗曰楗先府君之墓也先府君性嗜山水故择此地而葬焉遂言曰先府君平生喜读书敦行不怠葬于是且十年而未获刊铭将必以属子余诺焉他日遂偕其兄邦栐以所为行实来请其可复辞按府君讳濡字方水其先自应天徙居苏之长洲曾祖士元国子监生祖国本父端皆县学生府君少孤而贫昼夜不辍学数年补吴学生事母夫人能自节致赢备甘旨以得其欢母丧终三年未尝齿见于弟教之学授之室而予之田亲族之嫁娶丧葬不能集事者出财物㐮赞之所当为无不为不徇名不期报后或背恩反啮亦不之校也府君应乡举辄登锺山眺大江数求先代诸名迹晩岁乃于居第东叠石凿池构小园日与亲故㳺其中饮酒赋诗为笑乐年六十康熙四十五年九月六日以疾卒五十七年十二月五日葬吴县华山天池西南隅之竹坞配吴氏子男四人女一人皆侧室黄氏出长邦栐例贡生次朝楹湖北荆州右卫千总次济美浙江绍兴知府幼楗中书舍人颇好古与余善女适申世䕫孙男八人女九人铭曰六行维庸敏徳其本为诡为怠于人则损懿哉府君惟行之敦闻记必逮嬉游弗谖孰克知之曰亲与党不永厥垂后嗣何仿
  赠山东布政使司参议沈公墓表
  广东文昌县知县赠山东布政使司参议分守登青莱道仁和沈公以乾隆十六年十一月壬申葬其县半山里之皋亭山礼部侍郎长洲沈公徳潜为之墓铭而公子诸生廷櫰心复以弟参议廷芳书请吴江诸生沈彤表其墓彤尝于侍郎所诵公之诗又尝诺公子请编公之古文校公之礼记类编公三子并兄事余其季直此余于群从且以文相切劘垂二十年间尝述公之行谊政事及学问之渊源彤以是知公颇悉公讳元沧字麟洲形臞神清为人笃厚而专一事二亲无所失亲殁殡敛如礼哀毁柴立外舅少詹事查公昇有恩于公其二子后殁京邸公皆经纪其丧而归其柩少詹之分纂佩文韵府也公助之搜采进呈辄称
  旨其后以副榜贡生进经籍
  圣祖以少詹故
  命入
  武英殿书局且称其学问与其书法公在局编纂精勤为同列冠康熙六十年授文昌知县颇称职而上官乃以䜛劾免公寻以他株累徴赴部竟戍宁夏不逾年而卒以雍正十一年正月十七日年六十有八公交游多当世名人其以师事者在乡邑则有若钱塘应嗣寅㧑谦鄞万充宗斯大秀水朱检讨彝尊族父昭嗣佳在京邸则有若吉水李尚书振裕仁和汤侍郎右曾海寕查编修慎行入书局则有若长沙陈恪勤公鹏年而昭嗣恪勤则北面焉皆时承指授获益湛深故其类经能整齐纲目有详有要为古今文有远识高论赋诗本性情而出入杜韩苏陆诸集尤卓然成家呜呼公之学行如此而困厄于晩岁当时莫不为公惜然殁未久而季子中博学鸿词科入仕累迁今官公得赠翰林院庶吉士赠编修赠参议阶至朝议大夫季子之为御史以直声著世又莫不以有子如此幸公云
  故叔父元洲府君墓志
  府君姓沈氏讳模字元洲一名章府学生世居吴江曾祖讳珫明东兖道按察司副使祖讳自南山东蓬莱知县父讳永智县学生府君生而质直笃志为善不沾沾于文艺其言信其行果其取与一钱不苟与人交不毫毛背负见其善必喜而相劝退犹数称之见有恶必怒形于色面斥而痛戒之冀其即悛闲居每自检其过有过辄讼言于所亲信者时已七十阅象山陆氏书感其论学者病痛切深且悔且悲语毕而涕零不止彤生五十三年未见有能自治若此者吾叔父欤吾师也今不幸卒矣其谁橅范乎我卒时府君年七十有二实乾隆五年七月廿四日配王氏淑惠而勤先府君七年卒以乾隆四年十一月十七日从葬朱村先茔西南兆之左子男二凤鸣县学生凤翔女一适吴志坚孙男三女二府君以卒之年十二月一日合祔王孺人墓从子彤衔哀而为其志
  都督洪公祖烈传
  洪公祖烈字定远一字山峡其先休寕人祖旸客于苏遂为邑之芦墟人祖烈少负气喜读兵书慕古忠臣名将及长从当世名节士相砥砺中万历四十四年武进士授金山把总陞汀州守备天启三年以安邦彦危贵阳调祖烈赴援至则奉巡抚王三善令剿贼攻金刀坑克之攻平塘卧墌克之攻乐坝石骨等三十馀寨连克之获刘冈等二百馀户围蔡氏渡降之闰十月三善自将兵督陈祖烈攻破毕节寨追奔至七山箐直捣大方大方者贼巢也三善令祖烈赴省报捷总督杨述中令䕶饷仍进巢往来数百里兵不过千人撞搪出入贼虽众莫能挫其锋以功加衔副总兵寻以调兵澂江留镇偏桥会黑脚苗焚劫粮艘祖烈以二百人御之败苗兵千馀苖复纠生力三千来致死祖烈扼险以待终不敢犯督抚交章论荐而阉党崔呈秀方为兵部尚书贼杀边将荼毒正人知祖烈素从周顺昌文震孟游恶之格不得上崇祯初都城戒严命守西直门时中贵肆横诸将争屈膝祖烈投劾求去戎政尚书闵某慰留之寻调神枢营参将复调守湖广黎靖忌者中以考功法坐降调归既复以南京兵部尚书李邦华荐起补龙江水兵游击常愤时事数求去而本兵亦辄慰留累迁至后军都督府都督时福王立南京祖烈屡上书言兵事不报复与马士英阮大铖忤遂罢归
  国朝顺治二年嘉善吏部郎钱棅籍乡人为兵守御延祖烈主其事俄而兵溃棅死祖烈乃仗剑入闽从御史郑为虹给事中黄大鹏同守仙霞岭三年八月
  大兵至祖烈力屈拥见贝勒迫之跪祖烈屹不动贝勒壮而欲降之祖烈曰负国不忠辱先不孝不忠不孝何以生为明日复拥见令输饷祖烈曰有饷则能战何至于此嚼舌喷血大骂乃令驱出斩之祖烈奋跃夺刃刺胸死是日为虹大鹏皆不屈死已贝勒念三人忠衣冠敛之祖烈门生王正梵仆进兴扶祖烈柩归葬于某县某所子明桢高才生削发入山寻卒
  论曰余始观殉国彚编知都督以守浦城死及观苏州先辈小传复知其历官率才与节并既得礼部郎洪琮所撰家传观之乃悉其前后事之详琮撰都督传本于其冢孙琦所述行状末叙死节事又其门人与仆所亲见闻者较他书其可信者多故今采琮语为本以作传至明史传郑为虹黄大鹏俱不及都督之死殆史馆无琮传诸书或有焉而莫之信故耶若浙斜塘洪氏谱谓都督归老芦墟是但闻其罢归于福王时而不闻其入闽后之死节也若以是而疑之过矣
  检讨潘先生耒传
  潘耒字次耕幼孤资禀颕异尝阅历日一过能背诵及长于群经诸史九流之书无不读诗赋古文辞无不能而性好山水往游燕赵因与一时名人交相讨论题咏康熙十七年以博学鸿词徴试除翰林院检讨纂修明史既授职谓明更三百年史事繁委宜博采而精于考证分任而一其义例秉笔严而论平岁月宽而帙简作议以上总裁并然之令撰食货志兼订纪传自洪武以下五朝皆其所定
  上平逆藩耒献平蜀平滇两赋
  上称赏公卿传诵论者拟诸李白云进充日讲官知起居注兼纂修
  世祖实录
  圣训复为会试同考官得士十二人皆天下选而名益起忌者亦益众竟以甄别议坐浮躁降调而归耒初被徴以母老力辞不获命乃行除官后又牒吏部以独子终养请代题者三卒不得请乃受职遂迎母养之及去职母殁终三年未尝见齿后乃遍游罗浮天台雁荡武夷黄庐中岳诸名山尽穷其胜各为诗若文记之四十二年耒巳家居
  上南巡复耒原官阅三年
  上又南巡大学士陈廷敬扈
  驾欲荐起耒耒固辞乃止耒于声韵反切有神悟审五方之音而能得其会通著类音八卷以为旧字母三十六有复有漏今删五增十九成五十母各具阴阳而列以喉舌腭齿唇之序旧四呼以音就字无定凖今各母各韵并列四呼字缺而音悉全旧分类互有得失今统有字无字之音辨其全分分平上去为二十四类入为十类即少摄多正转从转旁转别转条理井然旧切同母同韵之字皆通用今同母之中必用同呼同转同韵之中必用元音分阴阳盖皆得天然之音而无有讹阙论者谓于古今音学中实成一家言晩究易象数有心得著论十三篇所为文甚多往往禆治体风教与乡邑之利病盖耒尝师事同郡顾炎武徐枋实禀承其教其史学则自少得诸兄柽章赋学则耒所自得也耒诗文共四十卷名遂初堂集自京师来归凡二十馀年年六十有三卒
  茅钝叟传
  钝叟姓茅氏名星来字岂宿浙江归安人七世祖坤明河南按察司副使即世所称鹿门先生者也父耿字伦舒通史传工文及诗以诸生终叟少聪慧嗜读书为文才气勃发而有义据年近三十为诸生屡绌于有司后遂专攻经史及程朱之书数年乃欲以著述自见念朱子近思录旧解未详密遂为之集注行止坐卧皆不辍历二十馀年书成叟之才识亦因之而甚高叟尝依族kao叔祖某于山东滋阳时黄公叔琳为布政使数致候问或劝之往谒叟曰族叔祖为黄公属下某可出入其门而不避嫌乎卒不往亲知为州县必恳恳为言安民之法措置纎悉皆可施行或刻于催科则深痛其负国而切责之虽其人面赤汗流不顾所著古文亦往往于国维民瘼反复致意足为后世劝惩者初叟以文高知希致困厄年五十馀不复进取携其稿谒金坛王耘渠汝骧谒方学士于京师耘渠以为卓然大雅学士以为胜宜兴储礼执叟由此名闻远近而其近思录集注及古文稿亦遂为士大夫所推重卒年七十无子今其桐乡友人程蔼园尚质方谋为次第刊行云
  赞曰余与钝叟交垂四十年叟尝以不遇自伤图所以不朽者余谓曰诸生而可以不朽其在为有用之言乎后又示所书刘峻传后叙已与孝标有五同三异慨然流涕而庶几知我者之论定余读其文而深悲之今钝叟虽不遇以终而著述之有用过孝标远甚顾独不可名在青史哉亦何至复有同秋草之叹也














  果堂集卷十



  钦定四库全书
  果堂集卷十一
  吴江沈彤撰
  行状 述 告文 哀词
  徴仕郎翰林院检讨潘先生行状
  曾祖志伊明广西布政使司右参政
  祖锡祚明湖广布政使司理问
  父凯
  国朝赠日讲官起居注翰林院检讨
  江南苏州府吴江县潘耒年六十三状
  先生字次耕又字稼堂晩自号止止居士生而聪警善记或试之历日过目背诵不舛落一字比长复得顾炎武徐枋王锡阐吴炎兄柽章诸君为之师友数年于经籍子史诗赋古文词历筭声音之学课习讨论遂无不洞逹暇则游览名山大川尚志廓情不慕荣禄康熙十七年
  徴博学鸿词之士左谕徳卢琦刑部主事谢重辉以先生名上先生以母老固辞终不获命而行抵都
  召试体仁阁下擢二等第二除翰林院检讨纂修明史先生又牒吏部以独子终养请代题三请三格乃受职先生谓有明三百年史事繁委宜博采而精于考证分任而一其义例秉笔严而论平岁月宽而帙简遂作议以上总裁然之令撰食货志而兼订他纪传自洪武及宣徳五朝具有成槀十九年
  诏更定殿廷乐章先生首上议增五事时逆藩悉定并献平蜀平滇二赋公卿传诵进充日讲官知起居注兼纂修
  世祖章皇帝实录
  圣训初博学鸿词之士之官翰林入史局也多进士出身尝为官而朱彝尊严䋲孙二君与先生皆自布衣与选及日讲官起居注之添设而三人亦同入直又馆阁应奉文非出三人手院长不谓然用是资格自高者既莫不忌此三人而先生又精敏敢言每同列质所疑辄援据经史百子横从应答无少逊避故忌者于先生视朱严二君尤甚甄别议起遂坐浮躁降调先生在翰林五年至是归里四十二年之春
  圣祖仁皇帝南巡复先生原官越三年
  圣祖又南巡大学士陈公廷敬时扈
  驾相见欲荐起先生先生曰止止止吾初志也吾分也赋老马行以谢竟不复出先生家居凡二十馀年遭母丧哀毁骨立哭其兄若弟过时而悲赎其兄之子为民边外者婚嫁殡葬其亲故之尤贫无力者皆罄所储为之其游览名山大川视布衣时益多其乐之而形于诗文亦益甚晩岁惟究心易象数与历算之学以四十七年九月廿九日病卒平生慕古人之崇徳尚功勲陈谟猷以济时匡俗而非已之位所得为则遇其得为者莫不劝厉有不得遂辄忧虞不乐至出处进退又必辨之明持之严虽逹可有为不肯或苟其性行如此故所为诗若文多扶树风节禆于治道卓然有立于声音反切幼而神悟及往来四方尽通其变乃著类音八卷以补订前古音学之讹阙其诗集十六卷文集二十卷别集四卷合名遂初堂集与类音并刻行世其明五朝史槀若干卷藏于家适子其炳既述先生行乞铭于陈公廷敬又十馀年乃属彤为之状以备史馆作文苑传之采择敢撰次其历官行事如右谨状
  右春坊右中允汪先生行状
  先生讳士𬭎字文升号退谷苏州府长洲县人相传系出新安郡为唐越国公华之后其家牒㫁自明初讳得者为始祖得之八世孙广东左布政使讳起凤于先生为曾祖布政生沂州知州讳希汲沂州生巩昌府岷州同知讳元䌹是为显考布政忤魏忠贤罢官以气节闻于时沂州巩昌并称能吏而巩昌尤敏辨善决疑狱先生少颕异好读书有才略有作能下笔立成不加点窜与其兄武曹份右衡钧皆以文学知名又喜为四方游北入京南走广西抵陜所至辄为士大夫誉叹康熙二十六年中顺天副榜阅三年考授镶黄旗教习设法以课其子弟多成立者先是祭酒释菜先圣庙赞礼非其人而教习期满赴吏部试每十人以知县用者八州同用者二州同以缺少辄不得官先生乃言于祭酒吴公苑曰圣庙礼严宜重赞拜之任请以教习摄考州同以知县用则官不滥而仕路通吴公颔之后请于
  朝奉
  俞旨于是赞拜得人而教习补官无壅滞患实自先生发之也先生既教习三年当以知县用未及选中丙子顺天举人明年会试第一廷试二甲第一改庶吉士庚辰散馆除编修寻入直南书房四十二年冬扈
  驾西安闻父卒奔丧至岷州居年馀扶榇南归遂奉旨在扬州校刊全唐诗服除补官以四十六年夏赴京特陞右春坊右中允兼翰林院编修充日讲官起居注未几转左自先生入翰林及预讲幄每奏对进讲献所为诗若文多所禆政治不徒以闳博辨丽为能以故上特重其才与志频加褒宠
  赐御书砚笔珍馔瓜果金帛甚厚且骎骎欲大用之以观其效一时知遇莫与比伦其有巩昌之丧也
  上赐以白金百两兼命官给舆马资俾奔丧归榇先生至岷州而巩昌公所遗官马六百馀匹无接养者先生慨然曰是
  朝廷马也其可坐观遂留与其兄弟出私财牧养蕃息及领马官至乃扶榇归初洮岷道黄志嶂欲丈量青山加赋巩昌公力格其议连被侵冤用是发愤卒后志璋复怂恿临巩布政使将行于所辖西府先生闻痛哭力陈不可状事竟得寝又叠藏桥者巩昌公所建也历十年矣会夏水暴至桥啮民没马死者众先生即倡议捐金钱建桥如故岷州人咸徳之四十七年以丁继母忧去官遂不复补闲居无事卜宅于京师之日南坊疏泉种树日赋诗著文临古书法于其间以自娱其为文喜谈吏事有所见辄反复论议晓告当事冀得用其言而泽及于民为书有奇势横纵自放而分间布白无分寸失名公卿碑版多出其手以雍正元年某月某日卒于日南坊第享年六十有六先生事兄如其父待朋友亲戚如其兄弟后进之有文行者称道弗倦虽贫困未尝以非义干人人以急吿必曲为之尽故其生也则莫不感既卒也则皆恻然以伤先生所撰书其奉
  敕纂修者全唐诗外有皇舆全览陜西省若千卷自编进呈者有长安宫殿考二十卷私辑者有近光集二十八卷四六金桴十二卷瘗鹤铭考一卷行世全秦艺文志若干卷三秦纪闻若干卷华岳志六卷玉堂掌故若干卷元和郡县志补阙六卷近光馀集若干卷赋体丽则若干卷皆藏于家其自著秋泉居士集若干卷亦家藏未刻配某氏某人女继配某氏某人女子二人连萼山东沂州费县知县连芳国子监生沂州公与先曾祖同举于乡最相善其后以女妻巩昌公未昏而殁于两家世好先生固余父行也今连萼又与余善出其所条事件请状于余以丐当代大人先生之铭余不敢辞谨撰次如左
  翰林院编修赠侍读学士义门何先生行状曾祖思佐生员妣杨氏
  祖应登生员妣陆氏
  考栋生员妣陆氏吴氏陈氏
  先生讳焯字屺瞻苏之长洲人其先有某者元元统间以义行旌门先生取其事名书塾学者因称义门先生少读书数行齐下为文才思横发及长博学强识敦气节善持论名重吴中康熙之二十四年先生年二十三由崇明县学生拔贡国子监时昆山徐学士干学常熟翁祭酒叔元方收召后进其所善科第立致先生亦游两人门而慎自持见事不符义且加讥切其后交绝于翁复千徐之怒至辨讼于大府故累踬京闱而名益重四方莫不闻四十一年冬
  圣祖南巡驻涿州
  召直隶巡抚李光地语询草泽遗才李公以先生荐遂召直南书房明年
  赐举人试礼部下第复
  赐进士改庶吉士仍直南书房寻
  命侍读皇八子贝勒府兼武英殿纂修及散馆得旨再教习三年明年丁外艰归服阕丁后母艰初先生选刻四书文行远集数种流播远近皆能变学者旧习既从李文贞公游得成弘先辈宗传复刻示历科程墨三百篇及以艰家居益勤励其穷六经翫五子以究极四书精蕴为著文之本根文贞公闻而喜贻先生书曰有明盛时治太平而俗淳厚士大夫明理者多盖经义之学有助焉今无论已仕未仕稍有才气辄慕为诗古文视经义如土苴子仍谆谆以此指授甚善先生又令学者从事史鉴群籍择所载治法之善者类为几编更迭省想应举以之对策当官度时地之宜而推行之凡家居五六年稽古育才不异诸生时其育才也且欲就举业而引之儒术故为教视昔尤粹云五十二年冬再以文贞荐
  召赴阙仍直武英殿明年授编修又明年秋
  驾在热河有构飞语以闻者
  上还京先生迎道旁即
  命收繋并悉簿录其舍中书付直南书房学士蒋廷锡等视有无狂诞语检五日无有间有讥笑士大夫著作诟近科文者黏签以进而书中所厕辞吴县令馈金札槀并进焉
  上阅毕怒渐解且嘉其有守简数条
  命内侍诣狱诘责先生各据实奏辨反报仅坐免官还其书
  命仍直武英殿方其被繋也危且不测而先生语言眠食如平常锒铛中正襟读易声出户外上奏数百言无一字脱误守者惊服及仍直武英殿益感
  恩修纂益力严寒酷暑不少怠历五六年遂致疾疾剧诏赐医药以六十一年六月九日卒年六十二
  上曰何焯修书勤学问好朕正欲用之不意骤殁深可悯惜遂复原官
  特赠侍读学士
  赐金给符传归丧
  命有司存恤其孤先生蓄书数万卷凡经传子史诗文集杂说小学多参稽互证以得指归于其真伪是非密踈隐显工拙源流皆各有题识如别黒白及刊本之讹阙同异字体之正俗亦分辨而补正之其校定两汉书三国志最有名乾隆五年从礼部侍郎方苞请令写其本付国子监为新刊本所取正而凡题识中有论人者必迹其世彻其表里论事者必通其首尾尽其变论经时大略者必本其国势民俗以悉其利病尤超轶数百年评者之林盖先生才气豪迈而心细虑周每读书论古辄思为用天下之具故详审绝伦若此暇时喜临摹晋唐法帖所作真行书并入能品
  圣祖尝命书朱子四书章句集注奏
  御嘉奨
  命即锓板会
  上崩未颁发板贮内府所著诗古文数百篇皆追从唐之作者语古斋识小录数册多删取诸题识为之繋狱时门人某妄意中有忌讳悉取投诸火或传其藏弆于家云先生事亲孝谨于诸弟能推财让产馈遗虽亲故不妄受而于亲故贫者咸有恩晩岁落官入直刍米仆赁不给其不妄受也自如门人有才而贫者恒饮食于家而教之凡著录者四百知名者三之一超卓者十馀人夫人王氏忠烈公佐圣孙女亦读书知大义能辅成先生志子夀馀一名云龙生员彤游先生门五年承其学行颇有所记忆先生殁时复访求积十馀载得寖多戊午己未间史馆蒐天下名人事迹迄今六七年曾莫为之状以应乃就所见闻择其大且要者考核而诠叙之以补献史馆备文苑传之采择乾隆九年八月朔旦门人吴江沈彤谨状
  述先师仪封张公训
  雍正三年二月某日彤在南阳阅邸抄知吾师礼部尚书仪封张公卒泫然流涕痛无所承学将昧陋以终其身又恨数年来病且贫不克致身京都益薫公之徳于未没时也既念曩者从公苏州闻公之训辄感愧奋厉今当追述其语时观之以自警云初彤谒公于苏之葑门请问为学之要公曰朱子不云乎主敬以立其本穷理以致其知反躬以践其实学之要尽此三言他日复往谒公公曰论语言君子喻于义小人喻于利老氏贪生佛者畏死烈士殉名皆利也利独在货财禄位间乎审其途而后志可得正焉后宗老欲得公题先太常祠额遂往请明旦使奉謇谔遗风四大字至彤往拜赐曰祖考之光公曰是奚足哉孝经云立身行道扬名于后世乃光也有耻所以立身自强所以行道闻尔加意宋五子书且五六载苟专志不懈其于道也何有又曰我少而志道功之加有误焉者中岁以来始识其正持身临民无敢背违然且多不惬于志近者欲复将程朱之书而尽心焉老年精力销亡吏事繁殆无暇日所望正在后生辈耳子之年几何对曰二十五矣公曰方少壮其必勉之彤于是请为弟子公始以江苏巡抚劾贪残不法大吏大吏亦奸欺诬劾故待
  命于葑门既
  圣祖遣大臣谳奏者再
  圣祖以谳奏皆不实削奸吏籍还公任时彤以疾不进谒明年春当应乡举彤病甚公闻赐之药饵且传语曰心之动也不妄即病无由作作亦易瘳五子书足以养心读不可辍应乡举非要事昔之钜儒或以布衣终老而独善其身无不可者后彤病少差入署谢公喜问比所读何书对曰连太极图说定性书西铭而读之公曰善三篇者虽各自为文而义实相贯圣人定之以中正仁义而主静故能以其情顺万事而无情知化穷神所以定之也不愧屋漏存心养性君子修之之事也其效则廓然而大公物来而顺应害仁济恶大率患在自私而用智苟如是则为悖之小人也必矣其不然乎窃惟公欲以己之所得者推而致诸人人故苟有来学必反复指诲又惧人徒事言语不反求诸身心也每陈说古义随人与事曲为摩切故以彤之薄劣亦幸得与闻其训数千言性短于强识历年远多所遗忘顾即是所述而致其功亦可以不终于昧陋也己
  先考真崖府君述
  府君讳始树字景冯晩自号真崖又号雨壑姓沈氏世为吴江人七世祖奎明赠刑科给事中六世祖汉户科左给事中恤赠太常寺少卿予特祠曾祖讳珫兖东道按察司副使祖讳自南博学工文词
  国朝蓬莱县知县考讳永智字四明能诗以诸生终妣金氏孺人府君四明公长子也性耿介不同俗善发明潜徳而于物无不爱少嗜经史百家之书年三十遂弃举子业穷日夜观之兴到即手自抄录加详于隐𧷤复好山水于吴越间胜区常典衣游览每当云兴鸟鸣花发之际流连不舍曰吾以观天地之生机用此老其身当秀水朱检讨彝尊之在吴郡选明诗也府君持先集往竭遂相与论明一代人品事迹无彼此抵捂者次及他史及古经虽注释评论往往能举诵不爽检讨惊叹以为能世其家之学也晩岁阅义理多益善持论听者每頥解心悦而去所著诗古文格甚高然多自毁弃存者仅数篇府君遇富贵而无行义者非面斥之即微辞刺讥至于修行笃实君子虽贫贱必诚心爱敬称道不懈以故谤与誉常相持给事公奎敦行孝弟具列周恭肃所撰墓铭而郡县志轶不载府君数数为宗人言会雍正中有
  诏祠祀古今忠孝节义者即命彤偕族党告诸有司给事公遂列于祀又太常公祠旧以子孙之贤能者従飨曽孙自然文行并高私谥曰孝介无后竟莫之及府君乃遍告族人得如常例外祖妣赵氏孺人年二十七而寡苦节五十馀年无后未及请旌府君每为之太息后亦以其事属彤云乾隆六年题旌七年得 旨建坊送木主入节孝祠吾家世有恒产自副使公转家租食官署而始贫至府君遂困有时不举火而平生不一以财千人亲党以危苦告切于身受又常急人而缓已焉凡遇物之生且长也虽不便于己亦委曲遂之于微虫细草皆然府君生顺治十五年五月二十日乾隆二年正月十九日疾卒享年八十配杨氏孺人年二十四来归孝顺勤俭以其年十一月二十四日卒实康熙之二十三年继配吴氏孺人读书能晓大义动止有则康熙四十八年年五十二十二月十日卒自有述以雍正十一年十一月十九日并葬县西北范隅乡朱村先兆之次子男三长即彤县学生贠次旦幼薫一女适举人徐源府君之疾也彤以往年试大科尚滞京师薫亦谋菽水于保定独旦在家以书闻至七日遂卒四叔父发书惟告疾草书迟留得于二月之晦彤展读惊悸惶恐仓卒就道及抵家而府君卒七十馀日矣痛无能显吾亲顾不得及亲之终也而送之哀号悲泣心志荒迷历四五月今择以十二月七日合祔两孺人墓乃得省想府君之性行而忍泪述之以求立言君子之铭焉谨述
  先妣吴孺人述
  孺人姓吴氏吴江人八世祖璋明赠太仆寺卿世号全孝翁曾祖河南按察司副使讳瑞徴祖
  国朝封工部虞衡司主事讳恪考县学增广生讳之绂妣申氏黄氏孺人黄出也自幼习诗书知礼法有淑慧声及笄侍父母疾夙夜奉汤药惟勤年三十归府君为继配幽静端荘不苟言动家贫屋舍偪仄而外内截然适舅姑之所问答进退皆中仪则在室而绩麻治茧缀衣入厨而汲井执爨无不整其容慎其作止虽燕居亦自检束无怠也吴中风俗毎二三月妇女入尼庵礼佛宅南有小庵相去数武尼数以时来请孺人固辞终其身未尝一往初孺人抱重疾而府君病痈及寒泄孺人节时其衣褥食饮亲理药物手浣濯其不洁一不自顾藉以务惬府君心及数月府君得瘳而孺人疾益甚绵延二载遂卒实康熙四十八年十二月十日顺治十五年六月十五日生享年五十有二子男三长即彤县学生贠次旦幼薫女一适县学生贠徐源彤生六年读千字文与孝经孺人课之彤就外傅而夕也闻前言往行而识焉孺人训之彤之成童也志在有立孺人则因事而励勉之今彤且二十四尚未有以称孺人之所期而孺人己前卒教督𡨋然杳矣悲夫悲夫孺人卒之三月彤遂病病逾年稍差乃能追忆孺人之性行及尝闻诸府君舅氏者而私述其概云谨述
  陈谅直曰沈子述考妣二篇事约词质不饰与夸古孝子之用心也李习之方希古辈必有取焉
  立后告先府君文
  维乾隆二年九月十日哀子彤敢以清酒庶羞昭告于显考真崖府君之灵呜呼考之愿有冢孙也其来旧矣乃年跻八十而卒未之遂以逝哀哉又旦也亦恒生女而不生男薫生男而殇妻死未继致考以老夀终曾不得一孙男之匍匐于几前也彤伏念三年之后彤即有男望其于春秋之荐克奔走而跪拜也其期尚远况彤已五十即不敢致毁毕丧血气必更衰安能期其男之必得耶从弟凤鸣之次子逹年十四矣安重有本心近而助奠远而传重教诲以榖或克并胜其任因请于四叔父更名培本立以后彤而为考之冢孙呜呼彤不能修徳获嗣以慰考心今赖旁支上续正体伏冀尊灵夙夜昭鉴保其体而诱其衷敢告
  汪峻堂哀词
  汪君峻堂年二十九以贡生应浙江试殁于旅舍凶问至吾邑有哭之恸者有垂涕洒泪者有长太息者纷纷然惊始疑卒谓其人不当死而死虽平生不相识之人且然其族姻知旧无论噫吾所见尊荣夀考者之死多矣曾有能得此于人者乎峻堂殁之前数年尝应试京闱时余方在都见馆阁诸老先生及太学所集四方名士见其诗若文者无不称其才李詹事绂徐侍读用锡尤噐重之二先生负海内文学重望者也邑之宿儒周先生振业于周四子宋五子之书咸穷极窔奥其教人必文与行兼虽从游以老者或不能得其一言之褒而峻堂以早岁受业辄见许可由其生之文誉死之见伤而其有所得于己及乎人皆可知矣且以知人无不可感而无以感人者为徒生也峻堂名栋其先自休寕徙吴江雍正中析吴江置震泽遂为震泽人生而厚敏好读书为诗文秀出时俗持躬慎饬寡言笑于六行无不敦敬礼文儒而博爱于众告之急难虽路人必拯焉余与峻堂交迹踈而心契峻堂始殁一月三梦余若有所请然觉辄怆焉靡已乃为词以抒予哀且以报峻堂之意其词曰
  哀哉汪君穷年兀兀以为学而天乃不大其年惟日不足以为善而不得日之富于天胡靳其文行之大就使其风弗蔼蔼以腾𬸣抑且孤吾党之讲习而丽泽之气壹郁其不宣哀哉汪君抱良材以早世赍高志而沉沦生而不薄于儒宗词伯死而痛惜于里党与交亲虽命蹇而形夭尚有所不夭者存呜呼汪君










  果堂集卷十一



  钦定四库全书
  果堂集卷十二
  吴江沈彤撰
  
  幽兰为仪封先生作
  幽兰发空谷蔚为王者香香风满四野素姿凝清光脉脉含深情独立遗众芳何堪萧与艾结交当道旁萧艾滋露华幽兰罹严霜光风一以转采采充佩𬙋
  㳺丰山
  晨起寻丰山登降恣幽讨山头灌莽深山根浅水抱清泠杳无渊更莫拾朱草髣髴霜鸣钟指点数亦少名迹总荒芜旧刻空文藻延伫增感叹去去苍烟绕
  南阳郊外看梅花
  我有梅花癖郡斋迺无梅闻说东郊外一株横水隈驱马行十里见此繁花开薰日觉香暖藉草因衔杯忆我江乡游到处花皑皑春风起山谷香气氤氲来月出寒光滋吟赏犹徘徊胜事今岂得聊慰饥渴怀
  冬至前一日郡斋小集分韵得叫字
  仲冬阴正穷雨歇开返照列坐拨炉火斗饮恣欢笑乡思忽难任南雁冲寒叫
  送别全绍衣吉士
  君从山阴来复向山阴去来时暖若蒸去日雪如絮迢迢千里程不得五日住学案全补续黄黎洲书未全窥宏词已饱饫鼓棹竟冲寒别与幽人晤把笔念狂言应有伤离赋
  赠陈谅直
  陈子我畏友豪迈见天性弱冠同门墙才调便纵横读书具只眼穿穴契贤圣上下三千年群史归心镜暇时对朋好清风生麈柄往复期切劘古道人所敬晩来慕修养万象归一静陶冶无故气清心玉壶映当年抱朴子寡欲保妙命丹井一以洗双燕往来轻自叹老更拙未脱人间阱对子一披襟流辈徒伥伥
  寄何子未
  忆昔弱冠日业从哲匠授古籍时讨论与君如兰臭阮公具洞鉴仲容实禀秀澄怀契名理细意研句读学成少知已时命徒乖谬抱影寄空庐一贫真蹇陋怜余亦同病年来更老痩身名一无成共守家风旧
  赠陈和叔
  大鹏负青天斥鷃笑不置饥骥驰千里驽骀饱还忮吾友湖海豪自少怀远志读书鄙训诂往往通大义论史尤纵横卓识拔前帜愁绝梁父吟管乐常儗议高才肯折节傲骨取时忌长安初同徴嗜好与俗异西山赋崔嵬南国空返辔只今还落拓游览颇恣肆跌荡公卿间不合辄掉臂男儿志垂名区区那足计寂寞勤著书岂为覆瓿事何代无英雄穷逹等㳺戏
  怀席宝箴时在虎丘
  百里路非遥背面忽七载相访各有期事隔两相待寄我平生诗历历高情在高情近若何北望秋山蔼
  题张禹怀印谱
  镌印贵淳朴其源自秦汉摹神勿摹形剥蚀乃铜烂得诀久已希良工复尔算一谱远寄将古意满几案在昔顾与徐云美龙友吴中共嗟叹斟酌形神间谁欤登彼岸
  寄示南耘
  立言贵有物澹泊蕴真味至性植根本经籍资灌溉前辈岂率尔时流竞涂塈昨阅偶存草喜汝无客气汨汨山下泉䟽濬通大川悠悠山下路重茧造其巅穷逹有时命学殖在盛年嗟余已老矣所望惟汝贤
  忆虎丘玉兰
  虎丘玉兰天下无昨日临眺山巅庐花开万朵白日中疑堆十斛明光珠华精迥夺游人目香飘入鼻幽且殊酌酒啜茶恣吟赏明月未到还踟蹰书堂今朝风雨发萧萧山侧花何如
  即事
  江乡民苦饥推食与民食饥民一染指有司多菜色
  钓鱼歌题凌支南真
  爱钓非爱鱼无鱼心亦足闲把一竿行回塘汎秋绿
  闻说
  闻说江乡雨浸淫湖海间雷轰纒十日蛟怒裂三山是屋愁风破经秋恐食艰旅人归未得垂白那开颜
  屡闻望谿先生论古有作
  问古知何处桐城路不迷穷山开石磴障水筑金堤马㓗班应逊韩醇柳岂齐一朝心颇豁数月耳从提
  对镜
  羸颜行若此不为病才苏骨但崚嶒见心仍勇猛无作诗耽好句为客分穷途相对秋风里怜吾又笑吾
  过轩云弟平原幕舍
  京华一送尔数载独家居此日才携手明朝又跨驴行踪皆不定生计竟何如欲别无他语加餐数寄书
  客中九日有寄
  客里逢佳节登临何处山片云林外澹流水寺前湾帽落茰房冷杯倾菊蕊斑踞湖多胜事知尔独开颜
  十五夜同人集明月轩得枝字
  共是悲秋客秋中客更悲开尊稀旧雨见月忆南枝乌鹊飞无赖星河见几时良宵须痛饮漫作楚人词客南阳颇乘兴㳺览时秀水郑秀才迈苦跨马每不克偕因贻诗解嘲率尔奉答
  寻幽本不倦无伴每含愁山好凭谁赋碑残祗独搜淮源穿地涌淯水迸崖流问渡非无处君能共载不
  怀徐被广
  悲君滞城北身世久相违头白生涯冷家贫过客稀一尊聊拨闷数卷足忘饥余亦甘寥落秋风共掩扉
  雪次日枕上作
  天晓寒侵被闻呼雪更狂不知深几尺昨已积平场弭毒人无恙凝精榖有祥汜胜之书云雪为五榖之精见初学记最欢明岁好急起看筹量
  立春日送陆朗夫兼呈内阁董学士
  才子方多感欣承学士招一弓传腊底双桨发春朝残雪看消岭新花拟布条坐馀知我问书圃自逍遥
  中顶观荷
  莲渚依中顶亭亭立万花出波披晓日倒影散馀霞风定香仍远凉生净莫加何当开十丈即此是西华
  槐阴纳凉
  秋至暑尤酷槐阴气独凉微风随露落圆月帯云藏高卧㳺皇古长吟入醉乡婆娑生意好相对那相忘
  题梁幼循秋水归颿图
  夹水丹枫映碧天短帆归去孝廉船吴山路迥燕台杳两地思亲倍黯然幼循杭州人尊甫司农公在 朝祖家居
  舟行即事
  清江水涨没吴田麦脚时平荇带牵日暮船头风又急四山云起接村烟
  题画
  翠荡瑶翻水拍空断萍衰柳逐江风扁舟不肯依沙渚独挂轻帆暮霭中














  果堂集卷十二

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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