栗谷先生全书/拾遗卷五
杂著二
[编辑]神仙策
[编辑]问。神仙黄白之说。始于何代耶。唐虞三代之际。亦有其术耶。长生不老。久视灰劫者。有几人耶。其可历指而言之耶。黄帝乘龙上天。有何所见而然耶。秦皇，汉武。穷极求仙。卒不见羡门子，安期生之面。其故何欤。白日冲天。鸡犬随之者。抑何理耶。若以为黄金可成。则刘安之箧书无效。丹砂可服。则唐帝之躁渴相继。是何故耶。若以为诡诞难信。则公孙之巨迹可疑。荒唐不经。则方朔之偸桃有据。将何所折之。瑶池之宴。子晋之笙。琴高之鲤。丁威之鹤。果有所考耶。列子之驭风。萧史之骖鸾。初平之羊。王乔之舃。橘中之老。烂柯之棋。亦有的然者耶。老子之青牛。刘合之尸解。公远之银桥。谢女之腾空。果皆不足信耶。张良之谢病辟谷。欲从赤松子游者。其意何居。葛洪之求为句漏令。亦有他意耶。熊经鸟伸。喣嘘呼吸。玉醴金浆。交梨火枣。果有补于蝉蜕羽化之道耶。三清真人。八种行仙。其可枚举而悉数之耶。怡神养性。延年益寿。岂无他术乎。有生有死。有始有终。昼夜之必然。理数之当至。自不能逃耶。王者欲纳民仁寿之域。使匹夫匹妇。各尽其天年。无夭昏札瘥之患。其道何由。诸生博物达理。必有能言者。愿与辨之。
对。天地之理。实理而已。人物之生。莫不依乎实理。则理外之说。非格物君子之所可信也。今执事先生。特举神仙之说。以为发问之端。愚虽不敏。常有慨然于正学之不明。邪说之诬民。有年数矣。敢不悉心以对。窃谓圣王不作。教化陵夷。君子而不得闻大道之要。小人而不得蒙至治之化。然后黄白之徒。浮诞之说。得行于者闲。鼓天下之众而从之。则在彼三五之隆。吾道之行。如日中天。其无此惑世诬民之术。断可知矣。若以为长生不老。久视灰劫者。实有其人。则不经之书。无稽之说。皆可尽信乎。所谓鼎湖丹成。乘龙上天者。必后世迂怪之士。欲行其术而托之黄帝也。天下之理。宁有是乎。至若严刑峻法。鱼肉生民者。秦始皇也。穷兵黩武。疮痍四海者。汉武帝也。昧乎自然之理。妄求必无之事。则其卒不见羡门，安期而赍恨于骊山。瞑目于茂陵。何足怪欤。然则白日升空。鸡鸣天上。犬吠云中者。必无其理矣。是故。淮南以反逆而诛夷。则箧中之书无效。而黄金之不成。可知。唐帝以躁渴而暴崩。则不死之药无验。而丹砂之致疾。可见。后世之君。不戒前辙。而乃效其尤。疽背相继。不能延年而反夭其寿。吁可悲也。夫邪说之行。必有诡异之迹。然后乃可以动人。故方术之士。必以虚无之说。为后人之嚆矢。若非穷理之至。难乎免于诳惑矣。公孙之见巨迹。方朔之偸仙桃。皆所以启武帝之惑。而罔之以理之所无耳。何足信哉。推此而观之。则穆王之宴瑶池。子晋之吹凤笙。琴高之乘鲤。丁威之化鹤。列子之驭风。萧史之骖鸾。初平之化石为羊。子乔之变舃为凫。商山四皓之在橘中。桃源一局之烂樵斧。青牛之归函谷。尸解之脱人世。公远之掷杖为桥。谢女之蝉蜕腾空。不待枚举缕陈。而自见其浮诞矣。举一隅而可知其三。则又何必一一攻其非耶。张子房之导引辟谷者。乃为明哲保身之计耳。曾以子房之智。亦不知无赤松可以从游耶。虽然。见几善处。自有他道。而托迹求仙。使迂怪之士。资以为口实。则非吾儒之所取也。葛稺川之求为句漏令者。存心于修养。而为方术之所惑耳。岂有他意哉。呜呼。昼夜者。死生之道也。昼必有夜。生必有死。人之生也。气之聚也。其死也。气之散也。自然而聚。自然而散。岂容人力于其间哉。若然则态经鸟伸。呼吸喣嘘。必无其道。而可以益其寿。玉醴金浆。交梨火枣。必无其物。而可以免其死。又岂有蝉蜕羽化之道耶。三清真人。八种行仙。皆为假设之言而虚妄之归耳。既无如是之理。安有如是之人。若欲实其虚伪而必求其人。则适足以助其诪张之势耳。夫有所为而然者。人也。莫之为而然者。天也。智者。修其在人而任其在天。愚者。求其在天而忽其在人。是故。吾儒之所谓怡神养性者。有异于此。内不汩于嗜欲。外不牵于物诱。方寸虚明。恬淡无为。心广体胖。睟面盎背。不忧不惧。故孟子曰。养心莫善于寡欲。至于死生则在天而已。吾何与焉。天地不可以长春。故四时代序。六气不可以独运。故阴阳并行。日往则月来。寒往则暑来。有盛则有衰。有始则有终。莫非天地之实理也。禀气于天。受形于地。囿于是理之中。而欲逃于理数之外者。岂不谬乎。但人之血气。有旺有惫。在于保养之如何。血气足则精足。精足则不为外病所侵。是乃益寿之方也。夫子所谓戒之在色。戒之在斗。戒之在得。此亦吾儒之导气也。何必偃仰屈伸若彭祖。然后乃可以养生耶。程子之言曰。譬如一𬬻。置诸风中则易灭。置诸密室则难灭。是以。薄滋味去嗜欲。修养于山林者。可以少延岁月之寿耳。乌有所谓乘鸾驾鹤。身入上清者耶。是何虚诞之流。饰荒唐之辞。以求理外之事耶。古昔帝王之治天下。莫盛于尧舜。协和万邦。于变时雍。南风解愠。庆云呈祥。日月之所临。霜露之所霑。其间动植之物。皆得其所。使天下之群黎。熙熙皥皥。咸跻仁寿之域。而无夭札之患。其故何哉。尧舜以实理而治天下。以实理而教天下。使民由于实理之当然。而不自知其所以然故也。岂待夫灵丹大还。然后可以使民寿耶。后之王者。苟能心尧舜之心。行尧舜之行。以此道而化天下。则夫何患匹夫匹妇之不尽其天年耶。此道之外。若别有不死之方。则秦皇不载鲍鱼之车。汉武不下轮台之诏。刘安不被赤族之祸。纲目不书留侯之卒矣。且夫爱民得如尧舜。可谓至矣。修身得如孔孟。亦可以止矣。有此不死之方。而尧舜不以教人则不仁。孔孟不以自求则不智。后世蠢蠢之徒。仁不及尧舜。智不及孔孟。不务乎尧舜孔孟之所为者。而乃汲汲于尧舜孔孟之所不为者。其亦惑之甚矣。愚既陈神仙之虚妄。而复有所蕴。故别有说焉。盖闻天地万物。本吾一体。吾之心正。则天地之心亦正矣。吾之气顺。则天地之气亦顺矣。是故。圣王正其心以正朝廷。正朝廷以正天下。和其心以和朝廷。和朝廷以和天下。夫如是则天地位而万物育。日月以之顺其度。四时以之顺其节。阴阳调风雨时。天灾时变。昆虫草木之妖。莫不销息。诸福之物。可致之祥。莫不毕至。而一身之德。如天之无不覆。地之无不载。则可以参赞化育。而与天地长终矣。岂可以夭寿。议其死生耶。吾道之长生不死。不过乎如此而已。既得此寿。而又推之于天下。使天下之人。亦有此寿。则圣王寿民之灵丹。不在彼而在此也。愚尝味程子之诗曰。我亦有丹君信否。用时还解寿斯民。愿以是求正于执事。谨对。
祈祷策
[编辑]问。死生寿夭。莫非天命。虽圣人。亦无如之何矣。礼记称文王谓武王曰。我百尔九十。吾与尔三焉。文王九十七乃终。武王九十三而终。则疑若有人事于其间也。周公祈于三王。求代武王之死。寿夭在天。而乃告三王。何欤。卒得命于三王而王疾乃瘳。则岂非死生之在人欤。孔子疾病。子路请祷。子曰。丘之祷久矣。周公祷之于前。孔子止之于后。岂孔子素行。合于神明。而武王则不免有可祷之行欤。叔谦之访药。王荐之祷天。鄠人之割股。咸使其亲愈病而益寿。苟有至诚。天必感应矣。果如是则千古之大孝。莫过于虞舜，曾参。而瞽叟，曾点之死。不闻有祈祷感天之事。岂虞舜，曾参之欲寿其亲。不若前数子耶。诸生必有穷理之说。悉著于篇。
对。莫之为者。天也。有所为者。人也。知天之未始不为人。知人之未始不为天。则始可谓知命矣。今执事先生。特举死生之理。感应之效与夫圣贤之或不祈祷者。下询承学。欲闻至当之说。愚虽管见。安敢默默。窃谓人之生也。气之聚也。人之死也。气之散也。莫之聚而自聚焉。莫之散而自散焉。岂非天耶。安其神养其气。使之久而后散者。岂非人耶。天之所以为天。人之所以为人者。不过如斯而已。其或有忠臣孝子。不忍爱君慕亲之心。或祈于神。或祷于天。其所以欲延君亲之寿者。无所不为。至诚之极。感而遂应。则此亦天理之或然者也。然而气散而死者。理之常者也。当散而不散者。理之不常者也。于其当散之中。必有万一不散之气。故有其诚则其气不散。无其诚则其气散矣。苟其必散而无馀。则虽有至诚。亦不能救矣。修短虽曰有数。而不可逆料其必死。则安可专付诸天。而不尽在人之诚乎。今有二人于此。一则有病。专事服药。一则有病。专恃天命。服药者虽不可保其必生。岂若恃命者之必至死域哉。是故。圣贤之于君亲也。爱之深慕之切。故其将死也。或祷于心。或祷于外。其祷也或无迹。或有迹。而同归于忠孝则一也。若其气之必散而终莫之救。则虽圣人。亦将如之何哉。请因明问所及而白之。礼记所谓文王以三岁与武王。则是修短之数。不禀于有生之初。而父得以与子。子得以与父矣。天下安有此理哉。纵有此理。武王若达孝。则安敢减父之寿以自益耶。此说乃汉，唐之好事者为之辞。而不究其理耳。孟子曰。尽信书。不如无书。愚亦以为礼记不可尽信也。当周室初定。王业未固。武王遘疾。人心危惧。惟周公。恩则兄弟。义则君臣。爱兄之念。忧国之心。非若他人之比。则其三坛请命。出于至诚。恳恳于祖父之前。卒使王疾乃瘳。夫以周公之元圣。必致鬼神之感格矣。不可谓无此理也。其所以告于三王者。乃所以告天也。何则。三王之灵。昇而在天。是亦天也。诗不云乎。文王在上。于昭于天。天与三王。岂有异哉。若孔子之疾病也。子路请祷。而其所谓祷者。悔过迁善。以祈神祐。则圣人之行。浑然天理。无过可悔。无善可迁。尚且何祷哉。且臣子迫切之至情。不必告于病者。而后乃祷也。子路不当告而告之。则夫子宜乎不许也。周公之祷则为武王也。非自为也。孔子之止子路。则知命不惑而不自祷也。愚闻为亲而祷者矣。未闻为己而祷者也。且周公之请命也。但以无坠天之宝命为告。而不闻有悔过迁善之辞。则与子路之所谓祷者。自不同矣。武王孔子。俱是圣人也。武王之行。安有不合于神明者耶。若夫叔谦之诚。能得丁公藤而母病以愈。鄠人之诚。能以股肉为药而母亦不死。王荐之诚。求代父死而卒延其父之寿。莫非诚感也。周公既以至诚救武王之疾。则三子之能救其亲。亦何怪哉。虽然。烝烝乂。不格奸者。虞舜之大孝也。设酒肉问所与者。曾参之养志也。此一圣一贤之欲寿其亲者。宜无所不至。而不闻以祈祷延瞽叟，曾点之寿者。何欤。虞舜，曾参。反不及于三子之诚耶。愚故曰。圣贤之于君亲之疾也。或祷于心。或祷于外。但以心祷则其祷无迹。而祷于外则其祷有迹矣。夫以虞舜之孝。瞽叟允若矣。以曾子之孝。啮指心动矣。有如此之孝。而岂肯坐视其亲之病。而恝然不动乎。必以至诚内祷于心。而人莫之知也。其气必散。其数已尽。则虽有至诚。无可奈何。虞舜，曾子。虽是圣贤。安能使其亲。保其已散之气耶。但以心祷而其祷无迹。则宜乎后人之以为不祷也。且夫有迹之祷。其诚发外。无迹之祷。其诚在内。以公天下之心祷之者。其祷必有其迹矣。以私一人之心祷之者。其祷必无其迹矣。所忧系于天下。则显祷于神祇。无他。公之也。所忧系于一人。则默祷于吾心。无他。私之也。苟非圣人。乌能若此。其或在内之诚。不及圣人。则不可自谓默祷而不发乎外也。如人之不能血泣者。必资哭声。然后乃可出涕也。以此观之。周公，虞舜，曾子。其诚则一也。而周公则以公天下之心。祷之者也。舜与曾子则以私一人之心。祷之者也。何以言之。商辛初殪。顽民未化。而武王遽崩。则天下之治乱。未可知也。宗社之安危。未可必也。然则周公请以身代者。为天下也。为宗社也。非特为武王一身也。岂非公天下者乎。此所以至诚发外而有迹者也。若瞽叟，曾点。乃匹夫耳。其生死不系于天下宗社。则虞舜，曾子爱日之诚。只为其亲耳。岂非私一人者乎。此所以至诚在内而无迹者也。若王荐，叔谦，鄠人。则其至诚不及圣人。故必待割股访药。然后母疾乃瘳。必待夜祷于天。然后父寿乃延。此所以不能无迹者也。非若圣人之潜心默祷。人莫之知。而天独知之者也。孟子曰。圣人。人伦之至也。愚亦曰。虞舜。孝子之至也。其于为子之道。何所不至哉。武王之不崩与夫数子之亲不死者。则其气当散。而亦有万一不散之气。故周公及数子之诚。得其神祐矣。瞽叟，曾点之死。则其气必散而无馀。故虞舜，曾子之诚。不得天应矣。气之当散而不散者。天也。必散而无馀者。亦天也。其诚之至与不至则人也。姑尽其在人者而已。若曰虽其气之必散。而亦可以至诚救之。则天下之有孝子者。必有长生不死者矣。此岂理也。是故。有弟如周公。而武王之寿有限焉。有子如数子。而数子之亲。亦不长生焉。则瞽叟，曾点之死。独何疑哉。呜呼。孝子之事亲也。其亲有疾。则食不知味。笑不见齿。言不惰而行不翔。衣不解而寝不安。此非勉强而然也。爱亲忧病之诚。内切于心。而不暇他及耳。一举足一出言。无非忧病之诚。则其所以心祷者至矣。而犹以为不慊于心。故祈祷神祗。亦所不免也。后之为人子者。其至诚必若虞舜。则只以心祷。亦可也。如其不然。乌可恃其诚而不发乎外耶。虞舜。千古一人也。后世之人。尚不及王荐。则圣人乌可自拟耶。若曰死生有命。不容人力。而不为之动心。则是贼其亲者也。若曰只可心祷。不必外祷。而其诚不至。则是贼其心者也。是故。孝子不委之天而求诸己。养则致其乐者。所以安其神养其气者也。病则致其忧者。所以有至诚而感神祇者也。虽巫祝之不可信者。苟云可以愈病。则尚且无所不为。况乎祷尔于上下神祇者乎。欲为虞舜之无迹则难效也。欲为王荐之有迹则易学也。虞舜。孝之集大成者也。王荐。亦孝之性者也。夫子以鲁男子。为善学柳下惠。愚亦以为王荐善学虞舜者也。谨对。
节序策
[编辑]问。节序之于天人。大矣。三五以前。以何月为岁首耶。亦有名节之可言耶。三代以下。或以亥子丑寅。互相为正。孰合于天时欤。以建寅朔日为三元。望日为上元。亦何据耶。正月朔朝。百官朝贺。三公捧璧以进。在于何代。而后世其礼遂废者。何欤。上元之夕。观灯街巷。士女聚铺。金吾不禁。自何代而始耶。二月朔日。为中和之节。其民间俗尚。可得闻欤。祭社必择戊日。或春或秋者。抑何欤。三月上巳。祓除修禊。亦可得闻欤。寒食之日。必用百五者。抑何意耶。杏酪枣糕秋千之戏。孰始之欤。四月初八。佛氏生日。古无燃灯之事。国俗悬灯痛饮者。又何据耶。五月重五。屈氏沈日。竞渡之戏。昉于何代。而兰汤角黍之设。何欤。六月食郁及薁。伏至于三者。何欤。立秋之日。天子亲帅公卿。迎秋于西郊者。抑何义耶。世称七夕。北斗佳人。将嫔于河鼓。此亦可信欤。七月望日为中元。盂兰盆供之设。亦何所自耶。古人以中秋无月。为一岁之恨。广寒银桥之说。亦果信然欤，九九为重阳。人所不堪逢者也。然于是日。茱囊菊酒。登高落帽者。何欤。十月乃下元之节也。是月大饮烝。天子祈来年于天宗。此亦闻其义欤。仲冬之月。律应黄钟。至日闭关。使商旅不行者。亦何欤。岁终之月。祀以腊蜡。驱傩逐疫者。何所取义欤。一气流行。分为四时。圣人在上。德合天地。岁熟人和。万生咸若。是以。节不违序。政不失时。伊欲使天人道合。春无凄风。夏无愆阳。秋无苦雨。冬无伏阴。无灾无沴。物遂其性。人乐其生。与天地四时。涵育于熙皥之中。永跻仁寿之域。其道何由。
对。一阴一阳。天道流行。元亨利贞。周而复始。四时之错行。莫非自然之理也。今执事先生。特举节序之关于天理人道者。下询承学。欲闻的确之论。愚虽不敏。其敢默默。窃谓一元浑化。于穆不已。阳以生物而阴以成物者。天之理也。则天之命。顺乎阴阳。仰观俯察。而默契造化者。人之道也。是故。圣人继天立极。定四时之序。分寒暑之节。律历之书。名节之号所以作也。夫春有生物之功。不自以为春。而有圣人。然后有春之名。秋有成物之功。不自以为秋。而有圣人。然后有秋之名。节序不自知其为节序。而有圣人。然后有节序之名。苟无圣人。则天机之运。无与于人事矣。于是乎候阴阳而作息焉。历日月而迎送焉。咸以自然之道。顺乎自然之理。圣人之制。不过如斯而已。及乎后世。圣王不作。邪说殄行。其所谓名节者。或出于风俗之讹。其所以游观者。或出于人心之侈。其能尽合于先王之教耶。苟其所尚。合于义理。则虽非三代之制。犹之可也。如或不合于义理。则不过为惑世诬民之资耳。乌足取哉。请因明问而谆谆焉。曰若邃古。鸿濛初判。天开于子。地辟于丑。人生于寅。故天皇氏之首出庶物也。岁起摄提。摄提者。寅月也。降及虞典曰。月正元日。舜格于文祖。三代以上。皆以寅月称正月。则建寅亦为虞正矣。上自天皇。下至虞舜。咸用寅正。则三五以前岁首之月。从可知矣。但书契未造。人文未著。名节之有无。不可臆论也。夏禹代舜。不改正朔。故夏正建寅为人统。商改夏正而建丑为地统。周改商正而建子为天统。惟此三统。皆可为岁首。然时以作事。岁月自当以人为纪。孔子曰。吾得夏时。又曰。行夏之时。寅正之合于时者。斯可见矣。若秦用亥正。则徒知改朔之名。不顾三统之义。苟如是则四时皆可迭为岁首也。此岂理耶。寅月之正。既合天时。则其朔日为岁之元。时之元。月之元也。三元之说。其不以此欤。春为一年之始。而望日则一月气盈之际。故称为上元。秋之中元。冬之下元。各以节序立名。上元者。生物之始也。中元者。收物之中也。下元者。藏物之终也。六十甲子。尚有三元。则一岁亦有三元者。何足疑哉。元日朝贺。始于汉高。武帝改朔。乃用夏正。百官大会。三公捧璧。祝以进之。则此礼虽不见于周制。亦不违于义理也。人君即位。既正一世之始矣。元日受贺。又正一年之始者。不亦可乎。后世虽不闻捧璧之仪。而犹有朝贺。则不可谓此礼遂废也。上元燃灯。则汉之祠太一也。自昏至朝。遂以成俗。其后人心日侈。邺中之千影。东都之彩棚。其尤者也。始于汉武。极于唐明。徒为慢游之具。悦目之玩。无足观者。是日三阳已发。和气流动。故唐太宗始命夜游。亦近于顺乎天时也。但其习俗。竞为奢华。车马骈阗。男女杂糅。而金吾不禁。则亦非善政也。二月中和之节。唐俗以青囊盛百谷之种。进农书。示务本之意。此亦近理者也。今之俗尚。不必中理。则何足枚举。以烦执事哉。社祭者。祀后土也。祭于春。所以祈农事也。祭于秋。所以报年丰也。诗不云乎。以我齐明。与我牺羊。以社以方者。春以祈社之辞也。以其骍黑。与其黍稷。以享以祀者。秋以报社之辞也。戊巳属土。而择其五行德合之辰。故祭社必用戊日者。良以此也。三月上巳。祓除修禊。则出自周礼。此亦先王因时立制也。巳者。祉也。祓除不祥而祈介祉也。禊者。洁也。盥洗水上而洁其身也。其后王化渐衰。淫佚之诗。始于溱洧。自魏以来。但用三日。不待上巳。寻春踏青。纵酒迷色。兰亭之緖。今不复承先王之制。反为弊俗。可胜叹哉。寒食。所以悲子推也。而因为节序。节有进退而气候必应。故去冬至百五。或百四。或百六。即有疾风甚雨则三日寒食。此之谓也。杏酪枣糕之设。则习俗之偶然耳。秋千之戏。则始于北狄。所以习轻趫也。自齐桓伐山戎。始传中国。寖以成风。每于寒食。士女竞习。以至明皇半仙之戏。终使君心日荡。国事日紊。事不师古。乃效戎狄。何足道哉。四月八日。世称瞿昙生日。西域有浴佛之斋。我国有燃灯之会。不过谄于非鬼而已。其后渐成弊俗。悬灯痛饮。澜漫不收。彼呼旗之戏。尤可笑也。而前朝世主亦有临视之者。岂不惑哉。一胡生日。于我何与。而乃为名节耶。五月五日。屈沈汩罗。楚人哀之。投饭竞渡。此则荆楚一隅之俗耳。不足为今日道也。周制使人蓄兰沐浴。此不过澡涤身心。以承天中之节也。楚词所称浴兰汤者。亦以此也。若角黍之设。则出于习俗。岂必皆有义理哉。六月之食郁及薁与七月之葵。八月之枣。则咸因时物。感其节换耳。四时相代。莫不相生。独夏火克金。秋金畏火。故曰庚金之日。金气必伏。盖盛夏无金。盛秋无火。必待金火相交。然后乃可伏藏。夏秋之交。三遇庚日。则其为三伏。不足怪也。立秋之日。盛德在金。天子亲率群臣。迎秋于西郊者。与立春之迎春于东郊。同一义也。一日之中。尚可寅宾寅饯。则而况天地换节。阴阳易位之际。岂可不修敬天之仪乎。此则出于古制。愚无闲然者也。牛女之会。出于桂阳妖诞之说。成于柳州乞巧之文。张文潜又从而和之。一人传虚。万口传实。噫。彼星辰之耿耿者。气之虚凝者也。安有男女之可议也。其果孰知而孰言之耶。不可知而知。则谓之妄知。不可言而言。则谓之妄言。妄知妄言。君子所不道也。七月中元。俗称目连救母之日。盂兰盆供。出于释教。氓俗蚩蚩。易惑难解。以至招魂山寺。比祖考于饿鬼。所可道也。言之长也。中秋之月。气肃天高。草堂之诗。人闲月影清者。亦以近乎中秋而言耳。是故。古人以无月为恨。若明皇月宫之说。则无理甚矣。天之苍苍者。非正色。则安有银桥之可援耶。日月之昭昭者。气之聚。则安有广寒之可游耶。申天师，罗公远之妖术。适足以重乎明皇之惑耳。及乎宋徽之于林灵素。同一覆辙也。夫复何言。九九重阳。登高避厄。自费长房始。后世踵成风俗。茱囊。所以阴恶气也。菊酒。所以制颓龄也。噫。九九虽曰凶数矣。普天之下。岂皆有厄耶。死生有命。命乃在天。虽登泰华。岂逃其命耶。若齐景牛山之泪。则多悲秋之思。杜牧翠微之句。则有旷达之怀。但于其日。嘉肴旨酒。以速亲旧。歌蟋蟀之诗。服无荒之戒。斯可也。何必若龙山落帽。然后乃快于心耶。十月为下元之节。天气上腾。地气下降。闭塞成冬。岁功乃终。故是月烝祭者。以岁终告神也。大饮者。以岁终告人也。天子祈来年于天宗者。既善其终。又求善始也。元不生于元而生于贞。则此岁之终。爰祈来年。不亦可乎。仲冬之月。律应黄钟。黄钟者。十二律之始管也。阳气始生于剥尽之后。故冬至之日。一阳初动。其气甚微。必安静而长养之。故闭关禁人。商旅不行。此亦圣王顺天道而扶阳抑阴之意也。十有二月。岁律已穷。祭于百神。其所谓腊者。所以祭先祖考也。其所谓蜡者。所以祭古圣贤也。悉享众神。以报功者也。驱傩逐疫。则周礼方相氏掌之。辟除邪气。以迎新岁也。虽以孔子之圣。朝服阼阶。不闻非之。则愚何敢轻议哉。但后世之竞为奇形异状。则恐不合于周制也。执事所问节序之际。民间之俗。愚既略陈矣。何者出于先王之制。何者出于风俗之讹。何者出于人心之侈耶。愚以为先王之制。不过使人观天时之变。感物理之迁。孜孜为善。钦若昊天而已。岂若后世之或佞仙佛。或恣游宴者哉。苟能遵先王之制。以革风俗。以正人心。则唐尧之敬授人时。不越乎是矣。执事于篇终教之曰。伊欲使天人道合。其道何由。愚于此言。尤有感焉。愚闻圣人之道。法天而已。易曰。天行健。君子以。自强不息。天之所以能运二气。能布四时。两曜代明。万物生遂者。不过一不息而已。人君苟能法天之不息。则政教自修。无为而化矣。天之春也。蔼然生意。涵育群生。人君苟能法天之春。行不忍人之政。则仁覆天下矣。天之夏也。长养万物。粲然极备。人君苟能法天之夏。推文明之化。则礼乐彬彬矣。天以秋冬。震其威武。栽成庶类。人君苟能法天之秋。用其义刑义杀。则刑期无刑。民协于中矣。法天之冬。节其动作。遵养时晦。则民生成遂而王道终矣。故曰圣人之道。法天而已。雨旸燠寒风者。天时之征也。肃乂哲谋圣者。人事之修也。人事既肃。则天必以时雨应之。人事既乂。则天必以时旸应之。天之时燠。则若乎哲也。天之时寒。则若乎谋也。天之时风。则若乎圣也。苟如是则凄风不发于春。苦雨不作于秋。夏岂有愆阳。冬岂有伏阴哉。将见岁熟人和。万类咸若。熙皥之俗。仁寿之域。夫岂远哉。愿执事勿以瞽言为嘲笑。而上达天聪。使区区补天之志。得有所伸。则安知刍荛之一得。亦有裨于尧舜之万机耶。谨对。
寿夭策
[编辑]问。寿夭之说。有三焉。曰数。曰气。曰理而已。天地以运。人以世者。数之定者。而或至期耄。或有夭殇。则人无恒寿矣。数之说。何可信欤。上古质淳而民寿。中古以下。质浇而民夭者。气之定者。而上古不能无夭折者。今世或有寿考者。则气无古今矣。气之说。何可信欤。仁之寿。不仁之夭。理之定者。而颜子之仁反夭。盗跖之不仁反寿。则理之说。何可信欤。夫有是理。斯有是气。有是气。斯有是数。三者相因。而反相乖戾若是。何耶。抑各自为用。不能相通耶。君子于斯三者。将何居。若死生有命。不容人力。则医药服食。禳禬巫祝。果可以尽废耶。周公之作无逸。韩愈之论佛骨。必言帝王享寿之长短。以戒其君。亦何意耶。伊欲使斯民跻仁寿之域。则其道何由。愿闻其说。
对。理寓于气。气出于理。数因乎气。其所谓气者。理之气也。其所谓数者。气之数也。然而气之厚薄。可以培养。而数之修短。不容人力矣。今执事所问寿夭之说。亦不出理气数三言之外矣。愚虽寡闻。其可言及之而不言乎。盖闻福善祸淫。天之理也。故仁者寿。不仁者夭焉。古盛今衰。气之运也。故淳厖之世。多寿。淆漓之俗。多夭焉。大小长短。物之数也。故天地大且长。而人物小且短焉。合而言之。则天地万物。同一气也。分而言之。则天地万物。各有一气也。同一气。故理之所以一也。各一气。故分之所以殊也。厚薄之气。修短之数。所以不司者。其不在分殊乎。古今之论寿夭者有三。或以数为主。其说曰。天地则以一元为数。人则以世为数。草水以岁月为数。下至蜉蝣。以日为数。此言虽若近矣。知其一而未知其二者也。何则。万物各有数矣。物非一物。人非一人。人各有数。则乌可比而同之耶。天地有恒数。而人物无恒寿矣。乌在其以世为数耶。此则徒知数之为数。而不知数因乎气者也。或以气为主。其说曰。上古之世。气质淳厚。生民寡欲。故能全其气而必得寿焉。中古以下。气质浇漓。生民多欲。故损害其气而必致夭焉。此言虽若近矣。知其然而未知其所以然也。何则。万物各有一气矣。人各有气。则古之气。岂必皆丰。今之气。岂必皆啬。古有寿考者。而今亦有其人矣。今有夭札者。而古亦有其人矣。乌在其古人必寿而今人必夭乎。此则徒知气之为气。而不知气出于理者也。或以理为主。其说曰。修德之人。心广体胖。身安气和。酝酿培植。而自致眉寿。故必有天佑焉。不善者反是。七情放逸。百骸莫强。戕害元气。而自致澌尽。故必有天诛焉。此言最近矣。然而法天循性之士。或不至寿。反道悖德之人。或不至夭。颜渊短命盗跖老死则所谓天佑天诛者果安在哉此则徒知理之为理。而不知理寓于气者也。抑愚之所见则理也气也数也。其体相因。而其用相通。不知其乖戾也。知理而不知气。则不知理者也。知气而不知数。则不知气者也。盖尝论之。天地万物之理则一太极而已。其气则一阴阳而已。其为气也。有大小焉。有偏正焉。有厚薄焉。有清浊焉。清者阳之气。而浊者阴之气也。阳气之最大最正最厚者。极其动之之理而为天。阴气之最大最正最厚者。极其静之之理而为地。天地得气之最厚者。故其数不可量已。万物者。天地之馀耳。大小也偏正也厚薄也清浊也。随其所受而其气不一焉。其修短之数不齐者。可见矣。惟人也受阴阳之正气者也。其性虽一。而其形气之禀。或厚或薄。或清或浊焉。厚薄者。修短之所以分也。清浊者。善恶之所以殊也。均是人也。而其气不同。则其数亦异也。所谓数因乎气者。良以此也。传曰。死生有命。命者。数之谓也。上古之世。天地气运甚盛。故得气之厚者多。中古以下。天地气运渐衰。故得气之薄者多。是以。古之人。寿者多而夭者少。今之人。夭者多而寿者少。修短善恶。虽不同矣。大槪系于气运之盛衰矣。上有善治。故上古之气运以之盛。上无善治。故中古之气运以之衰。先儒之论。以为皇帝生于气运盛时。孔子生于气运衰时。其斯之谓乎。此所以气出于理者也。人之受气之清者。善则善矣。清者未必厚。则仁者不可必其寿也。受气之浊者。恶则恶矣。浊者未必薄。则不仁者不可必其夭也。颜子之夭。盗跖之寿。又何疑哉。先儒之论。以为尧舜禀气之清而厚者也。孔子禀气之清而薄者也。其斯之谓乎。此所以理寓于气者也。虽然有一于此。气虽薄矣。苟能善养。则岂无培植之功乎。气虽厚矣。苟使自戕。则岂无耗损之害乎。如以颜子之气。有盗跖之行。气本薄矣。又从而戕之。则安知其不至于三十而死也。如使盗跖之气。有颜子之行。气本厚矣。又从而养之。则安知其不至于尧舜之期颐耶。譬如有火于此。一则在𬬻。其势甚微。一则燎原。其势甚盛。虽曰甚微。苟置之密室。养其气焰。则可得久延矣。虽曰甚盛。若燋头烂额。四面扑之。则可使易灭矣。若使燎原之火。助其气焰。在𬬻之火。加以扑灭。则其势益以悬隔矣。此君子所以虽知修短有命。而不废养气者也。夫修身而俟命者。以理养气者也。摄生而求寿者。以气养气者也。以理养气。则未尝求寿而自得其寿。以气养馀。则虽得其寿。而或妨于理。况以巫祝禳禬。欲以祈命耶。若医药之治病。则虽圣人。亦所不免也。以此观之。制其服食。节其动作。专于养生者。必妨于修身。庄敬持养。气血循轨。而专于修身者。不失其养生。君子之养气。合于理而已。虽除服食。亦何害哉。至若惑于鬼神。谄渎淫祠。而厌蛊求福。则有害于理。而无益于气。调其寒煖。察其燥湿。而以药治病。则有益于气。而无害于理。而只以医药救人而已。巫祝禳禬诬民之说。皆可禁也。昔者。成王幼冲。周公摄政。欲王之所其无逸。故陈书以训。宪宗德衰。溺于异端。退之欲帝之去其秽骨。故献表以谏。咸引帝王之享寿长短以戒。何哉。人情之所欲者。莫过于寿。而求寿之道。不越乎修德而已。修德而迪哲。则理之在我者。无不行矣。修德而不惑于异教。则理之在我者。无不明矣。如是则以理养气。而气之所养。得其正矣。善恶在己。寿夭在天。古昔圣王之所以得寿者。岂有他哉。尽其在己者而已。不如是而或祈鬼神之福。或求不死之药。逆理而摄生。舍己而求寿。则不得其寿。而反丧其身者。亦多矣。周公之训。退之之谏。岂不切于责难之意乎。呜呼。天地者。人之形体也。人者。天地之心也。人之气和。则天地致其和矣。人之气不和。则天地失其度矣。吾未见病心之人。能摄形骸者也。朱子曰。吾之心正。则天地之心亦正。吾之气顺。则天地之气。亦顺矣。夫不正不顺。则气运必衰矣。既正且顺。则气运必盛矣。人之寿夭。岂不系于气运乎。是故。位天地育万物者。在于一人之修德矣。人君苟能以至诚之道。推至诚之化。经纶天地。参赞化育。则淳熙之俗。于变之风。于今可复矣。诸福之物。可致之祥。莫不毕至。而中和之气。充塞天地。动植之物。日月所临。霜露所沾者。皆囿于仁寿之域。必无夭札者矣。何患斯民之未寿乎。噫。一身甚微。天地甚广。而气运之盛衰。犹系于一人。则为民父母者。其可忽诸。谨对。
时弊七条策
[编辑]问。学贵知要。士贵通今。当今之弊。难断者非一。姑举言之。将以试诸生壮行之志。笠岩诸胡。佯去实还。或云轻兵剿灭。或云待秋伐谷。二者之说。何者为可。辽东饥民。流入我境。或云发仓赈救。或云扼而不纳。二者之言。何者为是。巡边之行。所以备倭。或云可遣。或云不可遣。所谓可遣者。有何利。不可遣者。有何害欤。马岛请粮。意在守藩。或云可给。或云不可给。所谓可给者。有何所见。不可给者。亦何所见欤。沿边守令。易以武臣。或云防胡备倭。不得不尔。或云不待寇至。邦本先摇。是何所论之有异欤。震天之雷。雄猛无比。或云威敌制胜。莫过于此。或云临敌难用。恐伤我卒。是何所见之不同欤。板屋之船。制度极精。或云多造以捕海寇。或云勿令造船。储养松材。二者之言。岂无优劣欤。于此两端之言。必有用中之说。愿闻其说。悉陈无隐。
对。愚闻随时得中之谓权。处事合宜之谓义。权以应变。义以制事。则于为国乎何有。今执事所问七条。莫非切于军国之务。非一竖儒之所敢抗议也。然穷经。将以致用也。安敢默默。以负盛意乎。窃谓道之不可并者。是与非也。事之不可俱者。利与害也。徒以利害为急。而不顾是非之所在。则乖于制事之义。徒以是非为意。而不究利害之所在。则乖于应变之权。然而权无定规。得中为贵。义无常制。合宜为贵。得中而合宜。则是与利在其中矣。苟可以便于国。利于民。则皆可为之事也。苟不能安其国保其民。则皆不可为之事也。君子岂有难断之事乎。其或有事于此。是非不明。利害难辨。而疑于取舍。则亦在乎审其轻重缓急而已。重且急则所当取者也。轻且缓则所当舍者也。苟非达乎时措之宜者。乌能与于此乎。请因明问七事之目而白之。夫笠岩之胡。潜居近境。丑类寔繁。蜂虿之毒。有时窃发。驱之远塞。乍往乍来。或曰。简卒炼兵。袭其不意。倾覆巢穴。永绝边鄙之患。或曰。待彼西成。伐谷清野。扰其生业。使无重迁之意。此二策者。未知孰得孰失耶。辽阳失稔。流民四散。扶携老弱。或入我境。千里之间。饿殍相望。或曰。一视同仁。莫非赤子。兴发赈恤。使不失所。或曰。上国之民。非我所与。正其封域。悉扼不纳。此二计者。亦未知孰可孰否耶。若夫海寇肆毒。出于无备。巡边之设。所以宣威令整器械也。或以为镇将解弛。防守不固。苟无巡边之使。则军令不肃矣。或以为徒扰列镇。无益备御。贼不临境。先受其弊矣。斯二者。一得则一失。固难辨矣。对马一岛。于日本为远。于我国为近。志欲向化。为日已久。今来请粜。誓为藩屏。或以为苟能推恩。蛮貊可化。输其粮食。使彼怀惠。则不劳兵刃。而坐得一镇矣。或以为非我族类。其心必殊。虚费国储。不获其报。则适堕虏计。而反结日本之怨矣。斯二者。一可则一否。亦难辨矣。至若沿边守令。易以武臣者。不过备不虞之边警耳。然而武人不识吏治。徒以严刻为尚。一方之民。困于侵暴。不待寇至。邦本先摇。若惩此而纯用文吏。则军旅之事。非其所习。慓悍之寇。本无先声。烽火一举。怯不即戎。覆军陷城。职此之由。此议者之所以不能归一者也。临战摧敌。莫若震天之雷。然而其术不精。则反伤我卒。不放则无制胜之具。放之则或有自戕之患。将何以处之耶。制度精备。莫若板屋之船。然而无事之时。不可多造。多造则有朽破之虞。不造则非猝办之物。亦将何以处之耶。此议者所见各异者也。凡此七事。此是则彼非。一利则一害。轻重缓急。必有所在。圣朝之有言责者。必有所言。有官守者。必有所施。何待于迂儒之一说耶。虽然。有一于此。国必务本。事必知要。务本者何。重内而轻外之谓也。知要者何。执两端而用中之谓也。知此说者。可与议时务矣。夫以蠢尔小胡。冥顽不灵。徒贪沃土之利。不计殄歼之祸。虽加迫逐。终不迁徙。不可以威服。不可以惠化。或者剿灭之计。可谓得矣。然而夷狄亦人也。慢令致期。而遽加杀伐。则其不乖于王者好生之心乎。且用兵之际。必伤我军。虽杀百胡。岂赎一人之死乎。若使边将耀兵境上。盛张威武。使之必迁。而又不从。然后往取其禾。害彼穑事。使彼不以耕牧为乐。而以诛戮为惧。则庶不血刃。而可使远去矣。辽右之民。困于相食。累累来投。固可哀矜。箪食瓢浆。可救其死。或者赈救之计。可谓得矣。然而封疆有限。政不相关。中国之流民。中国当赈之矣。仓粟有限。流民无数。其能尽给乎。彼若乐于糊口。相率来归。朝夕继踵。则其能免于纳亡之讥乎。而况关西比年以来。水旱不调。民多饥谨。赈救我民。尚忧不给。何暇博施乎。敦吾事大之礼。而各守其境而已。何必慕虚惠而自病其国哉。且滨海镇将。不得其人。都忘战守之备。惟以贿赂为事。苟无巡边之使。则放纵尤甚。或者可遣之议。亦不失矣。然而一道镇将之黜陟。皆系于节度使矣。节度使苟得其人。则何忧防备之不固乎。巡边使岂必尽得其人。节度使岂必不得其人乎。而况统御不严。裨将恣横。自恃军威。陵蔑守令。犒师不丰。便加戮辱。横行州县。而人莫敢忤。岂非贻弊之大者乎。诚得才智之将。使专方面之权。炼兵于无事之日。赴斗于缓急之际。则巡边之不设。亦何害哉。倭虏之入寇者。路由对马。苟使岛主专心效顺。而为国南门。则何爱输粟之费。以绝诚款之意乎。或者可给之议。亦不失矣。然而沧波浩渺。信使难通。日本之使。相属于对马。而我国之使。不曾一涉其境。岛主之心。诚伪难测。安知外输其诚。内怀其奸。侦伺我国而为虏之耳目哉。夫以亲信之臣。为国干城。尚不能必其尽忠。则安有万里之外。殊风异俗之人。背其本国。而得为南鄙之纯臣哉。愚恐粜米朝入而岛夷夕叛也。且若沿边州郡。专用武臣。修治器具。若将临敌。则国家安不忘危之意。可谓至矣。议者所谓不得不尔者。有见乎此也。然而所用守令。专取武艺。徒以弓力之强弱。驭马之巧拙。为优劣。而曾不知牧民为何事。莅政为何道。则是使一力士。为百里之宰也。百里之民。奚罪焉。且用兵制胜。先智略而后勇力。何必武夫。然后有智略耶。昔者廉范之于云中。张堪之于渔阳。皆使胡马不敢犯境。则御寇之不必武臣者。亦可知矣。今玆诚以宽仁有智。知所以养兵养民者。俾治边郡。则安不至忘战。危不至辱国。而进退皆得矣。何必以文武为取舍哉。若震天雷则所击必烂。战具之雄猛。前古所未有也。而暂失其机。则反受其害。议者所谓难用者。有虑乎此也。然而航海之贼。舳舻相连。震雷一发。声动天地。龙骧万觓。顷刻成灰。智不施巧。勇不恃力。虽赤壁之胜。岂快于此哉。而况制作之后。连以此炮取胜。则岂可虑其万一之危。舍其百胜之具哉。设使我军之不习水战者。争一胜于舟楫矢石之间。则其死伤岂不甚于震雷之所害乎。此则决不可不用也。若板屋船则其制极巧。亦战具之不可无者也。但虚弃浅沙。日久无用。议者所谓勿造者。良以此也。然而战舰之作。不可一朝立造也。若待倭贼侵边。然后乃欲伐木造船。则何异于七年之病。求三年之艾哉。此则决不可不造也。但其造作不须过多。以损财力也。呜呼。逐胡远塞者。恐我民之被其害也。若杀斯民以战。则此以爱民者。反以害民也。有仓廪府库者。所以救我民之颠连者也。若赈辽右之民。则是薄于吾民。而厚于他国也。巡边之察边圉。武臣之为守令者。欲我民之不受倭寇也。若使吾民反受其弊。则是求所以抚民而适足以虐民也。许对马之内附者。欲我民之得其助也。若使输粟而见欺。则是瘠民而肥贼也。若攻战之具。则所以卫我民者也。有用而无害。则皆不可废也。故曰务本者。重内而轻外之谓也。知要者。执两端而用中之谓也。执事之问。愚既陈其梗槪矣。篇将终也。别有献焉。我国顷被倭寇。数郡涂地。人含其愤。鬼蓄其怨。自尔以后。倭船之过海者。穷追掩击。无不歼灭。此固雪耻之良规。威远之妙算也。虽然。窃闻王者之御戎。来则击之。去则勿追。苟不侵犯。不须诛伐。何必逞其兵力。极其威怒。然后乃可守国乎。而况岛屿之在海中者。去镇绝远。水路险恶。倭虏过泊。不必皆以侵略为意也。边将喜功。不计利害。闻有倭船。便往挑战。兵精士勇。纵无不克。困兽犹斗。况于猾贼乎。孤军入海。风波可虞。万一蹉跌。功不掩罪。愚以为自今以后。使列镇之将。修兵甲缮城郭。如对大敌。而脱有倭船过大洋者。则严兵待之。彼若不侵。任其所之。若涉吾境。奋击必歼。如是则必无万有一危之患。而不失战守之策矣。兵者凶器。不得已而用之。岂可狃于常胜。而终不自戢哉。此愚之平日所愿陈者。故不待执事之问。而辄吐臆见。伏惟恕其狂僭。谨对。