根本说一切有部尼陀那目得迦/卷第 04
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根本说一切有部尼陀那卷第四
大唐三藏法师义净奉 制译
第四子摄颂曰：
烟筒坏色衣、 鼻筒饮水器、 针筒非宝物、 眼药合并椎。
尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白世尊言：“如世尊说：‘开诸苾刍畜歙烟筒。’不知何物是所应作？”佛言：“唯除宝物，馀皆得畜。”“如世尊说：‘开诸苾刍著坏色衣。’者，不知何物是？”佛言：“以七种缕作者随意应畜。”“又开诸苾刍畜灌鼻筒，不知以何物作？”佛言：“除宝。”“又开诸苾刍畜饮水器，不知以何物作？”佛言：“除宝。”“又开诸苾刍畜盛针筒者，不知以何物作？”佛言：“除宝。”“又许畜眼药椎及小药合，不知以何物作？”佛言：“除宝。馀皆应畜。”
第五子摄颂曰：
药器及氍毺、 承足枯泻药， 苾刍不应作， 当择死人衣。
缘处同前。具寿邬波离白世尊言：“如世尊说：‘开诸苾刍畜贮药器。’当用何物？”佛言：“除诸宝物。”“又开诸苾刍畜用氍毺，不知何者是所应畜？”佛言：“七种缕作应可畜持。”“又开诸苾刍为洗足故畜承足枮，不知何物？”佛言：“除宝。”
缘处同前。时有长者，身婴重病，往医人处问言：“贤首！以所宜药为我处方。”医人答言：“先食腻物令其动病，然后应可服于泻药。”长者闻已遂服酥油。时有苾刍是彼长者常所供养，来过其舍慰问病人：“气力安不？”答言：“圣者！我仍带病，医人处方先服酥油后服泻药。”时彼苾刍报长者曰：“我善医方，尔有药直拟酬医者宜将与我，我有泻药可持与汝。”长者闻已答言：“甚善！”苾刍持药与彼令服。是时长者药利过度，令一使人疾往医所问言：“贤首！我之家主药利不停。”彼医问言：“何人授药？”使者报曰：“有一苾刍。”医人闻已情生瞋忿：“汝应往彼问是何药？”及其覆往苾刍处问，时彼长者便已命终。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！不应卖药。若苾刍善医方者，起慈愍心应病与药。然诸苾刍，不应与他泻药舍之而去，应自观察勿令过度。设有他行，嘱人看守然后应去，仍报彼言：‘利若过度，应以某药为解。’若有苾刍，受他价直然后与药，及以受雇为客作者，得恶作罪。”
缘处同前。时有一人，负长者债，因被拘留经七八日，共立要契，某日当还。时负债人便作是念：“期日既逼，无可还彼，我应藏避。”复更思惟：“舍家逃窜此事为难，我当杀彼。”是时长者近逝多林，为负债人之所杀害，身有衣服，六众见已共相谓言：“今时丰足粪扫之衣。”作是语已，即便共取。是时长者亲族来见，恶言骂曰：“圣者！著大仙衣作斯非法极为鄙贱。”六众报曰：“此非我杀，别有怨家来断其命，我等今者取粪扫衣，此有何过？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！不应辄取此粪扫衣，若其大众共知弃物，是衣应取。若不尔者得恶作罪。”
第六子摄颂曰：
铁锅并杵杓， 自身不负担； 以食供父母， 毛緂不充衣。
尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白世尊言：“如佛所说：‘为温水故，开诸苾刍畜大铁锅令安锁。’者，以何物作？”佛言：“除宝。”“听诸苾刍为煎药故畜杓器者，以何物作？”佛言：“除宝。”
缘处同前。时六众苾刍身自负担，或于肩上擎持大幞。时婆罗门居士见已讥曰：“圣者！我等俗人，为于父母妻子眷属，求觅衣食以身荷负。仁等为谁自为劳事？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！不应头背肩腰而为担负擎持大幞。若有犯者得恶作罪。”
缘处同前。时有居士，娶妻未久便诞一息，颜貌端正人所乐观，父便为子设初生会，付诸乳母令其养育。子渐长大，于佛法出家，日初分时著衣持钵，入室罗伐城而行乞食，忽遇其父问曰：“汝已出家？”答言：“出家。”其父告曰：“汝之此身由我生育，今得成长，于苦乐事须相忧念，汝弃出家谁当济我？”苾刍报曰：“我岂能为俗家之事。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“父母于子能为难事荷负众苦，假令出家于父母处应须供给。”时彼不知何物应与？佛言：“应除衣钵馀物供给。若无馀物，可从施主随时乞求。若乞求难得，应以僧常所得利物共相供结。若无利物，应以僧常所食之分减取其半而为供济。若常乞食随他活者，以己所须满腹食内，应取其半济于父母。”
缘处同前。时有施主，于聚落中造立住处供养众僧，有老苾刍依此而住。时老苾刍，为礼制底往逝多林。六众苾刍为贪利故，共作制法每为番次，常遣一人在门外立。邬波难陀次当其直，即于门外经行而住，遂遥见彼老苾刍来，便作是念：“此何上座？我应就彼申其礼敬。”到已问言：“善来！善来！”彼便答曰：“我今敬礼阿遮利耶。”邬波难陀即作是念：“此乃是其出家老叟，非但不识根本二师，亦复未曾知其敬法。”便调之曰：“善来老父！”因即引入逝多林中，为作解劳令其暂息。时老苾刍白言：“大德邬波难陀！我今须出。”彼时问曰：“欲何所之？”答曰：“我礼制底事了还来，邬波难陀复劝令住。”彼言：“大德！我先不作在外住意，遂于本处留著三衣，故我不应久为停息。”邬波难陀曰：“此有三衣勿为忧虑，我当相与应守持之。”即便授与大被毛緂小褥氍毺，持作三衣并充下服。于日晡后鸣揵椎时，礼制底人悉皆共集，老苾刍曰：“邬波难陀！我暂出房旋礼制底。”答言：“老叟！汝无三衣云何礼敬？”即取小褥充其下衣，又以麁绳绕腰缠束，复持毛緂以毛向外作嗢呾罗僧伽，重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已报言：“莫诃罗！今可随意而为礼敬。”时老苾刍既著衣已即出房外，诸苾刍见咸作是言：“莫诃罗！何处著此戏弄衣来？”答言：“我此三衣皆以守持如佛所制，何名戏耶？”苾刍问曰：“何人为汝持此三衣？”答言：“大德邬波难陀！”诸人闻已咸作是言：“除此人辈，谁复能为如此恶事？”以缘白佛，佛言：“长毛衣服有如是过。汝诸苾刍！但是一切长毛之物，咸悉不应持作三衣。若有犯者得恶作罪。”如世尊说：“制诸苾刍咸不应畜长毛三衣。”时有净信婆罗门及诸居士，以上毛緂及馀厚帔施诸苾刍，苾刍生疑便不敢受。彼诸居士报言：“圣者！若佛世尊未出于世，我等便以外道为胜。今者世尊降临生界，我以仁等为上福田，施此微物，不蒙纳受，岂令我等舍善资粮从此世间趣于后世？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“应为受取，作彼物想守持而用。若是毛短体轻薄者，此物应作长衣持之。凡是厚大长毛等物，咸应作彼施主物心而为畜用。”
第七子摄颂曰：
发爪窣睹波， 任作鲜白色； 随意安灯处， 一畔出高檐。
尔时佛在室罗伐城。给孤独长者往世尊处，请世尊曰：“我今愿以世尊发爪造窣睹波，唯愿世尊慈哀听许。”世尊告曰：“当随意作。”复言：“世尊！唯愿许我于彼发爪窣睹波上，以鲜白物而为涂拭，复于其处行列然灯而为供养。”佛言：“皆随意作。”长者以灯安在级上，油下污塔，佛言：“可于级下行列然灯。”有犬食油坠损油器，长者白佛：“请造灯树。”佛言：“随作。”牛来触破，长者白佛：“请为灯架。”佛言：“应作。”四面安灯便非显望，长者白佛：“请作高檐。”佛言：“随意。”
第八子摄颂曰：
门户并檐屋， 及以塔下基， 赤石紫矿涂， 此等皆随作。
尔时给孤独长者白世尊言：“唯愿许我于发爪窣睹波中间空者为作门户，复安檐屋并造塔基，复以赤石涂拭其柱，于塔壁上紫矿图画。”佛言：“随意。”
第九子摄颂曰：
不应以橛钉， 及昇窣睹波， 开许金银花， 塔上以舍盖。
尔时佛在室罗伐城。诸苾刍众于供养时，欲以花鬘挂于塔上，即便登蹑，以钉钉塔挂诸花鬘。时婆罗门居士咸作是言：“仁等大师久除钉刺，何故今者以钉钉之？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应于窣睹波上尖刺钉之，若有犯者得恶作罪。然于创始造塔之时，应出傍橛作象牙杙。”时诸苾刍至供养时，遂便登上窣睹波顶而安灯盏，佛言：“不于香台顶上而设灯明，若有犯者得恶作罪。”时诸苾刍上窣睹波，安置幡盖供养之物。时婆罗门居士咸共讥嫌：“不净登蹑。”佛言：“应使俗人。若无俗人应使求寂。若无求寂，诸苾刍等应先濯足净以香汤或涂香泥，作如是念：‘我今为欲供养大师。’然后昇塔。若异此者得恶作罪。若窣睹波形高大者，应可以绳系相轮下攀缘而上。”有婆罗门居士，咸来诣发爪窣睹波处，各持花鬘奉献供养，所有乾花而不摒除，不能净洁，佛言：“摒除。”时给孤独长者请世尊白：“我今愿以金银花鬘供养发爪窣睹波。”佛言：“随作。”塔上鸟栖不净秽污，欲于其上造立覆舍，佛言：“应作。”复为无门，室暗损坏，佛言：“随意开门。”
第十子摄颂曰：
铁作窣睹波， 及以金银等， 许幡旗供养， 并可用香油。
尔时佛在室罗伐城。给孤独长者请世尊曰：“愿许我造铁窣睹波。”佛言：“随作。”复言：“欲以金银琉璃水精铜等造作。”佛言：“应作。”“虽作，塔上未善庄严，欲以幡旗并杂缯彩而为供养。”佛言：“应作。”时彼不解造旗法式，佛言：“有四种旗，谓师子旗、牛旗、金翅鸟旗及龙旗等。”于旗幡上画作四形，复白佛言：“我今先欲香油涂拭，次以紫矿郁金栴檀等作妙香水，洗发爪窣睹波，唯愿听许。”佛言：“皆随意作。”第三门了。
尼陀那别门第四总摄颂曰：
户镮随处用， 霑衣大小便， 染衣损认衣， 赊衣果无净。
第一子摄颂曰：
户镮倚带网， 取米为众食， 寺内作私房， 居人应受用。
尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白佛言：“如世尊说：‘于户扇上应安镮钮。’苾刍不知当用何物？”佛言：“除宝，馀物应作。”“如世尊说：‘苾刍应作倚带。’不知当用何物？”佛言：“七种缕中随一应为。”“如世尊说：‘听畜网。’者，应用何物？”佛言：“茅蒯麻芒皆悉应作。”“世尊复说：‘许安窗网。’当用何物？”佛言：“除宝，馀并应用。”
缘处同前。于此城中有一长者，于三宝中深生敬信，意乐贤善，遂于露形外道娶女为妻，长者告曰：“贤首！无上慈父是我大师，常所供养，及诸僧伽胜上福田，衣服饮食尔应供养。”时诸苾刍常依僧次，日日之中恒至此家而受其食。时彼长者，遇有他缘诣馀村邑，告其妻曰：“我今有事须向彼村。如我在时，于佛僧处常为供养，勿令阙乏。”答言：“圣子！我依教作。”时彼长者往苾刍处白言：“圣者！我今有事须至馀村，唯愿僧伽，恒依僧次就我家食。”答言：“可尔。”时诸苾刍共相议曰：“彼长者妇先无信心，依僧次者及时早赴。”时长者妻见苾刍至，恚而告曰：“我未办食、座复未敷，何故仁等平旦来至？”时诸苾刍自相谓曰：“彼长者妻久知无信，我等早至今已见瞋，明日临中应可就宅。”时长者妇明朝凌旦，办食敷座而待苾刍，是时僧伽临中方至，女人报曰：“圣者！我无馀事业唯作此耶？我于晨朝早已办食并敷床座，何故仁等临午方来？”时诸苾刍互相谓曰：“我等早来已见瞋责，临中而至还复被诃，我等苾刍乞食常事，宜可巡家以自供济，更不往彼俗家而食。”时彼长者事了还家问其妻曰：“贤首！我诸圣者常来食不？”答曰：“唯初两日就斯受食，后更不来。”长者思惟：“应是我妇现悭悋相令诸圣者不来受食。”时诸苾刍巡家乞食入长者门，长者见已问言：“圣者！仁等何不常来受食？”报言：“长者！我等先是乞食之人，但持钵行足得充济。”答言：“圣者！祇是我妇生悭悋心。然我田中岁禾新熟，随意持去以充午食。”苾刍报曰：“佛未听许。”以缘白佛，佛言：“作彼物想意，为僧伽持者，无犯。”复有长者，于逝多林为诸苾刍造一别房，于其房内多置床褥及诸利养。时诸苾刍番次守护，将别房物置众物中。以缘白佛，佛言：“其别房物随处受用。”又将利养和杂众物，佛言：“不应和杂，住别房者应可受用。”
第二子摄颂曰：
随处当用物， 营作人所须， 器具食灯油， 随施主应用。
尔时佛在室罗伐城。时有长者于旧寺内别造一房，于彼房中多施床褥，及以利养并皆丰足。时诸苾刍便将别物入众物中，佛言：“应随住人而为受用，所有利养亦不应和随本施用。”时诸苾刍分众利物，不肯分与别房住人，佛言：“虽受别房亦与众利。”时诸苾刍差授事人，以见别房遂不差遣，佛言：“依次应差。”于此城中有一乞食苾刍，劝彼施主归依三宝受五学处。复于一时，为彼施主说七有事福业，赞其胜利。施主答曰：“我亦能作，当作何事？”答言：“应为僧伽造立住处。”施主报曰：“我有财物欲营福业，未有人助。”苾刍曰：“尔可将来我能助作。”时彼施主持物授与，即请为造。苾刍领物安己房中，不为修造。施主念曰：“我暂往观新造住处营作了未？”施主既至，不曾见有营作之处，白言：“圣者！何故多时不为营作？”苾刍答曰：“营作之具是我所须，此物并无若为兴建？”施主报曰：“我所施物何不充用？”苾刍报曰：“此物已属四方僧伽，谁能损用？”时诸苾刍以缘白佛。佛言：“施主听者，应取此物作其器具。”时此苾刍因行乞食到施主家，长者遥见作如是言：“圣者！仁既日日巡家乞食，我所造寺谁当捡挍？”苾刍报曰：“我岂忍饥为人造寺？”长者答言：“我所施物何不取食？”报言：“此物已属四方僧伽，佛未听许。”以缘白佛，佛言：“施主听者应用。”便作上妙美好饮食随情食用，佛言：“不应如是，应食麁食。”食麁食时无力捡挍，佛言：“如僧常类。”苾刍食时，藏其器具内暗室中，复须灯油巡家而乞。时彼施主复见乞油问言：“圣者！欲何所作？”以事而答。长者报言：“何不用物？”具答如前，佛言：“施主听者用时无犯。”彼便通夜不灭灯明，佛言：“不应经夜留灯，若收物竟便可灭除。如是应知涂足等物，所缘营事准上应用。”
第三子摄颂曰：
令雨霑僧物， 夜半共分床， 小座并依年， 敷席咸同此。
尔时佛在室罗伐城。六众苾刍，披僧伽帔既出，各分置于露处，令雨烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“大众卧具不应经夏令雨损坏，不收举者得恶作罪。”时诸苾刍著僧伽衣浣染造钵，令衣损坏，佛言：“若著众衣染衣造钵得恶作罪。”六众苾刍人间游行，遇到一村，于彼村中有僧住处，夜过初更方始入寺，至亲友处各为解劳。六众告曰：“汝诸具寿！大师正法现住于世，仁等如何而不依教？勿令于后生悔恨心，尔可随年授我卧具。”时旧住人便于夜半，总集僧祇所有小座床褥，一处共分，六众苾刍便取卧具随处眠息，供给才了遂至天明。是时六众告诸苾刍：“尔等收取卧具，吾欲进途。”主人告曰：“上座但求一夜自取身安，遂令大众得黄热病。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应于夜分僧卧具，应随亲友一夜而住。若更停留可随年与，若异此者得恶作罪。”时六众苾刍游历人间至一聚落，于彼村中有一住处，既入寺已见旧床席，是时六众便于大床并诸弟子各随眠息。然此六众并是耆年，曾无有人辄能移动，自馀耆宿便于地上随处而卧。至天明已诣逝多林，时诸苾刍见已告言：“善来！善来！所有游履得安乐不？”答曰：“宁有安乐，在地上卧竟夜不安。”报言：“具寿！尔于昨夜何处房眠？”即以上事具告诸人。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若大床座及馀敷褥，应从上座随次行与。”
第四子摄颂曰：
大小便利处、 经行不恼他， 洗足及拭鞋， 釜篦不夺用。
缘处同前。时六众苾刍，常于大小便室来往经行，并共谈语教授读诵种种调戏。见他苾刍将欲入时，遂相遮止，告言：“汝且莫入，我是耆年。”故作稽留令他生恼。时诸苾刍起嫌贱心，以缘白佛，佛言：“大小便处不应经行久住相恼，若有犯者得越法罪。”时六众苾刍于洗足处贮水瓮边，驱他令起，自言：“我是耆年，应合先用。”佛言：“于洗足处，若先洗时事未了者，不应强唤令起，得越法罪。”时有苾刍前入小便，六众后至告言：“我老！”佛言：“于先到者即可前入，此处不应随其年次。”复有苾刍，洗足欲半，六众后来告言：“我大，汝应相避。”佛言：“不应如是，凡为上座须识时宜，虽合在先，看事未周不应令起。若令起者得越法罪。”时有苾刍，以物拭鞋可欲将半，六众见夺，报言：“我老！”佛言：“不应依年，待先用竟，未了夺者得越法罪。”复有苾刍，釜中煎药尚未煎半，六众便夺，答言：“我老！此应先用。”泻之于地自将其釜。佛言：“不合依年，待先事毕然后方用。若不依者得越法罪。”僧祇铁篦苾刍先用搅药未了，六众复夺，佛言：“不应。若有犯者，得越法罪。”
第五子摄颂曰：
染釜及水瓶、 僧钵并饮器、 刀石爪鼻物、 支床不问年。
缘处同前。有诸苾刍，用僧伽染器瓶釜等物，以煮染汁事欲将半，六众报曰：“我应先用。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应依年，待先用竟。若强夺者得越法罪。”时有苾刍先用众钵食犹未了，六众告曰：“我是耆年应与我用。”以缘白佛，佛言：“待彼食了，不应强取。若故夺者得越法罪。饮水器物准上应知。”时有苾刍剃发将半，六众来至遂夺其刀，佛言：“若剃未了不应取用。其磨刀石准上应知。”剪甲小刀用割才半，净鼻钳子现用未了，及支床物，彼卧时夺，以缘白佛，佛言：“此等诸物并不依年，待彼事终，方可就取。若不依者，得越法罪。”
第六子摄颂曰：
羯耻那衣帧， 絣线正缝时， 染汁杂物等， 用时不应夺。
缘处同前。是时大众有羯耻那衣帧。有一苾刍，用此衣帧张僧伽胝等，作衣才半，六众来见即便强夺：“我是耆宿，理应先用。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“他用未了不应辄夺，待彼事毕方可取之。如其夺者得越法罪，如是应知。”絣线缝刺才半用时，六众便夺，佛言：“待了方取，不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子，及针剃发衣坐砧，皆不应夺，准前应知。”
根本说一切有部尼陀那卷第四