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根本说一切有部毘奈耶杂事/卷第 34

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目录 根本说一切有部毘奈耶杂事
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根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十四

三藏法师义净奉 制译

第八门第六子摄颂曰:

 不共女人浴,  亦不逆流洗,  钵底应安替,  不畜琉璃杯。

缘处同前。有一女人往河水中洗浴身体,洗讫上岸梳发而住。时吐罗难陀苾刍尼,遂持澡豆往彼洗浴,见女梳发情生瞋嫉,作如是念:“愚痴女子!共我争胜故梳头发,谓我先来元无发耶?宜可苦治惩其后过,设更见我不敢争胜。”遂即默持庵摩罗末,扑其头上以手挼之,女人问言:“圣者!我有何过?才净洗发以庵摩罗末扑我头上。”尼曰:“汝作此解云:‘吐罗难陀先来无发。’头既不净可来更洗。”女即讥嫌。苾刍白佛,佛言:“尼为非法,理合讥嫌。从今已去诸尼不应以杂末等扑他净发,作者得越法罪。”

缘处同前。时吐罗难陀与诸尼众往河中浴,是时吐罗于驶流处,逆水而立受其触乐。诸尼问言:“圣者!为作何事?”答言:“小妹!我受触乐。”诸尼报曰:“圣者!此非净法,于驶流处立受触乐所不应为”。答言:“此是极净有何乖理?若不净者谁有制处?”尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“诸尼理合作此讥嫌。从今已去诸尼不应驶流之处逆水而立受其触乐。若受乐者,得吐罗底也罪。”

缘处同前。诸苾刍尼随处安钵铁遂生垢,或因打掷多有损坏。尼白苾刍,苾刍白佛,佛言:“诸尼不应随处安钵,应以薄锡替钵而用。”如世尊说锡替钵者,诸尼以锡遍裹其钵,俗旅见问:“圣者!此是何物?”答言:“仁者,世尊制令以锡替钵。”报曰:“圣者!岂可佛令遍裹钵耶?仁今妄说,此非沙门释女所作之事。”尼闻羞耻默然不对。苾刍白佛,佛言:“俗旅理合讥嫌,是故诸尼不应以锡遍裹其钵,可为小替才承钵底。”彼作种种奇异形势,佛言:“不合。替有二种:一、如菩提树及多根树叶;二、如手掌。”

缘处同前。时吐罗难陀尼得琉璃杯,时有女人为有客来便诣尼处,告言:“圣者!幸借琉璃杯。”尼即问曰:“汝何所用?”答言:“圣者!为女夫来,无杯可饮。”尼与将去,彼不存心手脱便破,告言:“圣者!我酬价直。”尼曰:“小妹!不须价直,还我旧杯。”答言:“圣者!别买杯替。”尼曰:“要须旧杯。”如是诤竞。苾刍白佛,佛作是念:“此由诸尼畜琉璃杯有斯过失。”告诸苾刍:“诸尼不应畜琉璃杯,若畜者得越法罪。”

第八门第七子摄颂曰:

 由妇制锡杖,  起舞时招罪;  湿饼受请食,  说法伴白知。

缘处同前。有一长者大富多财,妇生一子情大欢喜,命诸亲眷共为喜乐,其妇及夫别房睡著天明不起。时有乞食苾刍,见彼多门遂入家内迷其出处,遂便深入至长者房前,彼即惊觉。苾刍遂向妇边而过,长者见云:“此与我妇共行非法。”即打苾刍头破血出钵盂亦破。妇觉报云:“苾刍无过,可放令出。”时彼苾刍持此容仪至逝多林,苾刍问曰:“何故如是?”即便具说。苾刍以缘白佛,佛言:“苾刍乞食不应造次入多门家,应将饼𪎊门前为记然后方入。”苾刍入时默然而入,见其妇女露形走去,俗人嫌耻,佛言:“欲入舍时作声警觉。”彼即呵呵作声喧闹而入,家人报曰:“仁岂小儿呵呵声响而入我家?”答曰:“佛令作声而入,为此呵呵。”答曰:“更无方便可使作声,唯此呵呵能为警觉?”苾刍默尔。苾刍白佛,佛言:“苾刍不应呵呵作声入他人舍。”佛制不听,遂拳打门扇作声而入,家人怪问:“何故打破我门?”默尔无对,佛言:“不应打门,可作锡杖。”苾刍不解,佛言:“杖头安镮圆如盏口,安小镮子摇动作声而为警觉。”狗便出吠,用锡杖打,佛言:“不应以杖打狗,应举怖之。”时有恶狗怖时瞋剧,佛言:“取一抄饭掷地令食。”至不信家久摇锡时遂生疲倦,而彼家人竟无出问,佛言:“不应多时摇动,可二三度摇,无人问时即须行去。”

缘处同前。时有长者请佛及僧家中设食,苾刍僧伽皆去赴供,佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食。云何为五?一者为欲闲寂;二者为诸人天说法;三者为观病人;四者为观卧具;五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐,时属寒雨。长者行粥次行干饼,次授炉饼并与萝卜。时有苾刍欱粥作呼呼声,嚼干饼者作百百声,吃馎炉者作猎猎声;屋上雨下作索索声,瓶中饮水作骨骨声,此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞,闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁,即从座起随其音曲手舞逐之,告大众曰:“大德!此是呼呼声,大德此是百百声,大德此是猎猎声、此是索索声、此是骨骨声。”弹指相和无不合节,于大众中有不住心者即便微笑,其用意者悉皆惊愕,行食诸人无不大笑,或生讥耻施主深怪。请食苾刍情大羞耻,将食至寺置在一边,礼世尊足。世尊法尔共取食人欢言致问:“大众颇得美食饱不?”白言:“大德!美食虽足,然施主致怪。”问曰:“何故?”以缘具白。世尊食讫出外洗足,还入房中宴坐而住,至于晡时方从定起,于苾刍众中就座而坐,便告作舞苾刍曰:“汝以何心于施主家而作舞耶?”答言:“大德!有讥彼意,及掉举心而作于舞。”佛告诸苾刍:“若苾刍作掉举而为舞者得越法罪,若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍!此等皆由作声啖食致斯过失,是故苾刍不作声食,作者得越法罪。”

佛既遮已,时有信心俗旅,将诸干饼、萝卜、甘蔗来施苾刍,皆不敢受。问言:“圣者!佛未出时,我等皆以外道而为福田;世尊出世,即以仁等福田中上。我等所有微薄施物,持来供养仁皆不受,岂令我等往后世时无路粮耶?又如佛说及时而施,但是新谷及以诸果创熟之时,先持奉施具戒具德,后自食者得福无量。唯愿慈悲为我纳受。”苾刍白佛,佛言:“此诸施物宜当为受,所有干饼与羹饼和食,萝卜甘蔗截作小片食勿作声。”

缘处同前。时有长者请佛及僧就舍受食,时诸苾刍不一时去各作伴行,既到彼家更待馀者,人未尽集报长者曰:“宜可行食,我等前飡。”食饱便去。更有人来复令行食,如是展转施主疲劳,报言:“圣者!待一时坐,我并行食。”既生扰恼,苾刍白佛,佛言:“受他请时不应乱去,在前去者至门相待,一时方入。若乱去者得越法罪。”

如世尊言不乱去者,有病苾刍侍者食讫,方持食去,待食虚羸。苾刍白佛,佛言:“有五因缘早请食来在房中食。云何为五?一者是客新来;二者将欲行去;三者身婴病苦;四者是看病人;五者身充知事。”

缘处同前。时有长者大富多财情怀信敬,请佛僧众就舍而食。世尊不去,有五因缘令人取食,广说如上,今为制戒。苾刍食讫即便归寺,施主本心欲求闻法,无一苾刍为其说法,遂生嫌耻。苾刍白佛,佛言:“理合讥嫌,故诸苾刍不应食了即皆归寺。若即去者得越法罪,当为说法。”佛令说法者,苾刍不知谁当说法?佛言:“应令上座为其说法,若彼不能令第二者,此亦不能令第三者,此若无堪应番次与,或随能者当预请之。”

缘处同前。有一长者先有信心,于时时中往逝多林听闻正法,遂于一时请佛僧众就家受食。苾刍皆去,世尊同前,有五因缘广如上说,此为制戒,佛不亲行令人取食。如世尊说若其食了,施主乐法应为说者,众差一人令住说法,大众咸去。时彼施主并诸眷属皆来一处,有大威严共听法要,请言:“圣者!为我说法。”苾刍见彼威力大故,生畏惧心不能说法,长者念曰:“我多眷属,苾刍情惧不为宣扬,我宜为说。”报言:“圣者!如世尊说:

“‘布施招大富,  持戒得生天,   专修断烦恼,  此是法当去。’”

时彼苾刍闻是语已,竟无言对复道而归。既至寺中诸苾刍问:“具寿!住彼为说法不?”答言:“诸具寿!独留于我更无伴助,施主亲族有大威严,皆来集会,我生畏惧不能说法。施主见我情怀怯惧,返即为我宣扬妙法。”苾刍白佛,佛言:“此之苾刍所言应理,是故不应独令说法。从今已去差四苾刍,与说法人为伴。”

缘在王舍城。如世尊制:说法苾刍应与四人伴者,有请唤处差说法人及与四伴。时伴苾刍遂向生缘或出便转,悉不白知临时阙事。以缘白佛,佛言:“与说法人为伴苾刍,向馀处时应白而去。若不白者得越法罪。”

第八门第八子摄颂曰:

 泻药齿有毒,  刮舌篦应洗,  由其罪业尽,  证得阿罗汉。

缘在室罗伐城。有一婆罗门娶妻未久遂生一子,年既长大,于善法中而为出家。后于异时身忽染患,往医师处告言:“贤首!我身有疾,幸为医疗。”报言:“圣者!仁今可服如是泻药,病得除愈。”苾刍即服才一行痢,冷水洗净药即不下。医来问言:“圣者!泻药好不?”报曰:“贤首!药无气力唯一行痢。”医言:“圣者!冷水洗净耶?”报言:“如是。”医曰:“圣者!冷水洗净云何转泻?仁今更可服前泻药,勿为洗净,泻痢将毕方可洗之。”报曰:“贤首!佛未听许。”医曰:“圣者!药法应尔,不可相违。”苾刍白佛,佛言:“若如是者我今听许,泻痢未终宜当净拭。”苾刍不知以何物拭?佛言:“应用土块或以树叶,或将破帛故纸而净拭之,待泻痢毕煖水净洗。”

缘处同前。于一林中有毒蛇住,诸牧羊人放火烧林,四面火来蛇即惊怖宛转腹行,冲火而出仅得存命,投一树下蟠身而住。于时具寿舍利子,游行人间因至树下,见此毒蛇被火烧处,身形破烂受诸苦恼,便为观察宿世因缘有善根不?尊者观见知有善根,又复更观与谁相属?见身与彼宿有因缘。即以水洒说三句法,告曰:“贤首当知!诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭,宜于我所起殷净心,舍傍生身当生善趣。”于时尊者作是语已即便舍去。时有鵄来衔去飡食,由此毒蛇于尊者处起善心故,命终之后于室罗伐城善解六事(一者自知设会、二者教人设会、三者善知读诵、四者知舍施法、五者知受物法、六者善知净触也)婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过,即便观察何处受生?见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故,尊者频往婆罗门家,授与夫妻三归五戒。后于异时独至其家,婆罗门见白言:“圣者!无侍者耶?”尊者答曰:“我之侍者,非茅草生,从仁处得。”婆罗门曰:“我无小儿堪为侍者,我妇怀娠,若其生男奉为侍者。”报曰:“愿尔无病,我已受之。”即便舍去。彼妇月满便诞一男,饮母乳时爪齿损乳乳便肿大。曾与童子一处戏时,或因瞋忿若爪若齿,有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至,往其家中为父母说法,彼见出来尊者便念:“即是我侍者乎?”父告儿曰:“汝未生时,我许将汝供奉圣者为给侍人,今可随行勿生顾恋。”此即是其最后生人,良久伫立观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家,并受近圆依教令学。后嚼齿木,既刮舌已不洗而弃,蝇来附上遂便命过,次有守宫来食其蝇因此而死,次有黄狖来啖守宫还同丧命,次有犬子食此黄狖亦复命终,馀有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立,见如是等事。至明日旦,时诸苾刍来于其处而嚼齿木,见狗众蚁一处命终,怪其所以,共相谓曰:“狗蚁何因一处而死?”或言:“不知。”或言:“可共推寻谁作斯过?”时彼苾刍告诸人曰:“昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子,我见于此嚼其齿木,刮舌之篦不洗而弃,必应为此令其命终。”苾刍以缘白佛,佛言:“汝等苾刍!当知人中亦有带毒,与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了,应以水洗方可弃之,不洗而弃得越法罪。”

如世尊说:嚼齿木已洗方弃者,有诸苾刍为水乏少不知如何?佛言:“于灰土上揩拭弃之。”后于异时带毒苾刍,自染衣裳晒曝回转,于时具寿邬波难陀来见染衣,告言:“具寿!我乐相助。”报言:“善哉!随大德意。”时邬波难陀性怀恶行,即取新衣阴干、故衣日曝,又转干衣日曝、湿者阴干。彼言:“大德!勿作如此。”时邬波难陀还同前作,如是再三遮不肯止,其苾刍遂生瞋怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去,彼随后逐。时舍利子来见相趁,告言:“具寿!欲作何事?”彼瞋盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急,遂取树枝遥打于彼,仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及,邬波难陀便远走去。彼瞋心盛便咬其树,齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛,佛言:“如此之人,不应相恼令生瞋恚。”如世尊说:不应相恼令生瞋者,后于异时邬波难陀次当知事,至毒苾刍所告言:“具寿!作如是事。”彼见来告生大瞋恚。苾刍白佛,佛言:“此怀毒人或先有恶心,不应自往令其作务,可使傍人报所作事,彼闻应作勿令有阙。”彼毒苾刍勤修忘倦,摧五趣轮断诸烦恼,证阿罗汉广说如馀,乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言:“尊者弟子极怀瞋毒,如此之人尚能证得阿罗汉果,甚为希有。”于时尊者舍利子,为诸苾刍广说前缘。

时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!彼苾刍先作何业,舍毒蛇身生于人趣?”佛言:“汝等苾刍!彼自作业,成熟之时还须自受。广说如馀乃至颂曰:

“‘假令经百劫,  所作业不亡;   因缘会遇时,  果报还自受。’

“汝等苾刍!当一心听。乃往过去此贤劫中人寿二万岁时,有迦摄波如来、应、正等觉,十号具足,出现世间,住婆罗痆斯仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中而为出家常,修慈观。诸苾刍见咸皆唤言:‘慈观!慈观!’报言:‘仁等更莫唤我慈观!慈观!’如是再三唤仍不止,于诸苾刍遂生瞋恨,口出恶言:‘我是慈观,汝是人中毒蛇。’”佛言:“汝等苾刍于意云何?迦摄波如来正法中出家修慈观者岂异人乎?此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处起瞋恨心作恶口故,于五百生中常作毒蛇,馀残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品,于蕴界处缘起处非处得善巧故,由彼善根于我法中而得出家,断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍!由是因缘我常宣说,黑业得黑报、杂业得杂报、白业得白报。汝等应当勤修白业,离黑杂业。”时诸苾刍闻佛说已,心大欢喜,顶礼佛足奉辞而去。

第八门第九子摄颂曰:

 三衣随事著,  兰若法应知,  浴守门妙华,  不应住非处。

缘处同前。时诸苾刍每于寺内著僧伽胝,洒扫为坛牛粪涂地,入厕便转染衣浣胝。如僧伽胝,七条五条亦皆同此作诸事业。诸苾刍见一人报曰:“此等诸衣不作差别随处著用,理不应为。如世尊说:‘僧伽胝者是其大衣。’岂合不作差别而用。”咸言:“具寿!善说斯语,可共白佛。”佛言:“汝等苾刍!理合如是共相止谏。僧伽胝者是衣中王,是故不应随处著用作诸事业。”如世尊说:僧伽胝衣不应随处著用者,苾刍不知何处应著?佛言:“入聚落时、行乞食时、随啖食时、入众食时、礼制底时、听佛法时、昼夜听法时、礼拜二师及同梵行者时,如是等处可披大衣。嗢多罗僧伽应于净处披著及食等事。其安怛婆娑,任于何处随意著用,悉皆无犯。”

缘处同前。如世尊说:“若日出已,众鸟皆鸣农夫耕作,如前广说,乃至当离喧闹独处闲居,宜可端心勤修静虑。”时有苾刍寡闻浅识,往空闲处而作草庵,昼夜勤思唯除乞食,放牧人等皆悉共知。时有群贼被他所害,并多伤损饥渴所逼,众共筹量不知何去?一人告曰:“彼兰若中有释家子,凡诸沙门性多贮畜,并有悲心情无怖怯。仁等可去宜共往投,必有所获。”贼众咸言:“善哉斯语!宜可共去。”悉皆希望举面同行至兰若中。苾刍见已便唱:“善来!”时诸贼人情生无畏住经少时,告言:“圣者!我寒须火。”苾刍报曰:“我居兰若无火可求。”又言:“圣者!渴困须水。”苾刍报:“无。”贼复告言:“圣者!须少许𪎊用安疮上,幸见相与。”苾刍报:“无。”贼复告言:“圣者!我须故物欲缠疮处。”苾刍报:“无。”次索苏油用涂疮上。苾刍报:“无。”复告言:“圣者!饥困须食。”苾刍报:“无。”贼复问言:“圣者!今是何辰属何星宿?”苾刍答言:“我居兰若不闲斯事。”中有一人先知僧法,遂生瞋恚告言:“圣者!前事已过我更相问,仁得阿罗汉、不还、一来、预流果耶?”苾刍答曰:“我居兰若。”贼言:“且致是事,更问圣者得非想非非想处、无所有处、识处、空处、四静虑定耶?”苾刍报云:“我居兰若。”贼言:“圣者!仁是三藏持经律论耶?”苾刍亦同前答,贼言:“圣者!汝字云何?”亦如前报,贼言:“此是何方?”苾刍亦同前报。于时群贼所问之事,苾刍皆答:“我居兰若。”贼便大瞋告诸人曰:“我等虽贼,而此苾刍乃是大贼。何以故?自身名号尚不能知,诈现容仪诳惑人世。”时诸贼人于苾刍处各怀瞋恨,便共苦打身体皆破,衣钵锡杖悉皆摧裂仅存馀命,贼于夜中舍之而去。时此苾刍既遭困辱,至天明已诣逝多林,诸苾刍见问言:“具寿!何故形容困顿若此?”即以上事具告。时诸苾刍以缘白佛,佛言:“汝等苾刍!我为兰若苾刍制其行法,住兰若人须贮水火,并畜苏油𪎊及故帛,食留少许,须识星辰及知时节方隅所在,善闲经律论,乃至自知名字。若兰若苾刍不依制者得越法罪。”

缘处同前。时有邪命外道身忽染患,往医人处请求救疗,答曰:“应作浴室洗沐身体,病可得除。”答言:“贤首!我于何处得有浴室?随时乞食活命而已。”报言:“圣者!沙门释子,每于半月在浴室中洗浴,仁可往彼洗沐身形。”苾刍洗时彼便入内身披赭服,谓是苾刍皆不遮止。彼疾洗已出坐晒身,时有求寂来至其所,唤言:“老人!可共洗浴。”彼即摇头不欲重洗,求寂即便捉臂牵去,彼作是语:“沙门释子皆不净洁,以不净手触净洗身。”答曰:“我是沙门,汝是何物?”答言:“我是外道。”即告诸人曰:“谁将外道入浴室中?”以缘白佛,佛言:“若洗浴时可守门户,见苾刍入应问其名。”彼相识者亦问名号,佛言:“不应尔。”

尔时佛在㤭萨罗国,人间游行至一聚落名曰欲犁,彼有园林佛于此住。于别村内有婆罗门名曰妙花,封邑极多受用无乏,胜光大王常为供养。妙花有一亲教弟子名曰树生,多闻聪辩论难无滞,与五百人于妙花处,学诵婆罗门诸要经典。是时妙花闻沙门乔答摩,释迦之子弃舍俗业,剃除须发著袈裟服,以正信心而为出家,已获无上正等菩提,有大名称远近诸国无不知闻,十号圆明人天恭敬,不从师受自然证悟,我生已尽、梵行已立、不受后有,如实而知演说妙法,所谓初中后善文义巧妙,纯一圆满清净梵行。于㤭萨罗国人间游行,今来至此欲犁聚落林中而住。“我先曾读尚古之书,若人成就三十二相庄严身者,此人唯有二种事业:如若在家当作转轮王王四天下,以法化世七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝,千子具足容仪端正,有大威德勇健无双,所往之处他迎自伏,周环四海无不禀化,亦无怨敌刀杖忧苦,但以正法教被黎元,共行十善安乐而住。若出家者,如上所说证大菩提。”于时妙花闻此事已,告弟子树生曰:“汝今知不?我闻沙门乔答摩释迦之子,弃舍释种剃除须发,身服袈裟而为出家,广说如上。乃至名称普闻人间游行,今至㤭萨罗欲犁聚落,于大林中而为居止。我先曾读尚古之书,若人成就三十二相庄严身者,此人唯有二种事业:如其在家当为转轮王;若出家者当得成佛,名称普闻广说如上。汝今往彼亲为观察,所闻相好为实?为虚?”树生白言:“如大师教。”即与聚落诸耆宿婆罗门聪明博识诣世尊所,既到佛前在一边立。诸婆罗门以种种言词慰问世尊,即便前坐,世尊即为说微妙法,示教利喜令彼欣悦。彼摩纳婆佛说法时,著皮革屣佛前经行。时来暂听以言乱问语毕便去,于世尊前极怀高慢,情无畏敬作拒逆心,自谓超胜。于时世尊告曰:“汝今岂合作如是事共解明论?大婆罗门漫为言说。”问言:“乔答摩!我有何过?”佛言:“我与学识大人共言议时,汝著革屣经行不住,不识次第无恭顺心,以言乱问而为违逆。”彼言:“乔答摩!我婆罗门法,行与他人而为言说,立坐卧者皆共言谈不成是过。诸秃沙门被烦恼缚不生男女,我于言次共作谈论斯有何失?”佛言:“汝有所为来至我所,汝于尊人未受教诲。”彼闻是语便生瞋恚不忍之心,欲于佛所共为诘难。即白佛言:“汝乔答摩!诸释迦种如野象类,于婆罗门处不生恭敬供养尊重。”佛言:“树生!诸释迦子有何过失?汝作斯语。”白言:“乔答摩!我于往时,缘亲教师及为己事诣劫比罗城。诸释男女在高楼上,见我入城在道而行,悉皆遥指共相谓曰:‘此是树生摩纳婆,妙花婆罗门弟子。’唯知遥指更无恭敬供养之心。”佛言:“摩纳婆!如百舌鸟多作声音,住在巢中随意言语。诸释迦种自居宅内,随意言谈此亦何过?”白言:“乔答摩!世间唯有四种大姓:所谓婆罗门、刹利、薜舍、戍达罗。此等诸人悉皆尊重供养恭敬诸婆罗门,唯此释种无如是事。”于时世尊即作是念:“此摩纳婆将释迦种类同野象,毁过太甚。我今宜可为彼宣说过去因缘根源种族,令息慢心。”作此念已,见摩纳婆过去之世,是释迦子婢之所生,即释迦子是彼曹主。告摩纳婆曰:“汝今何姓?”白言:“乔答摩!我姓箭道。”佛言:“摩纳婆!我今见汝往昔之祖,是释迦婢所生,今诸释子是汝曹主。”时馀耆宿诸婆罗门共白佛言:“汝乔答摩!勿言树生是婢所生。何以故?此树生者,多闻聪辩论难无滞,共乔答摩依正法语往还论议。”佛告婆罗门:“若言树生多闻大智能击论者,汝等默然,令彼言论。若不能者彼可默然,汝答。”即说:“婆罗门言树生多智,能与乔答摩而为论难,我等且默。”

尔时世尊命树生曰:“古昔有王名曰甘蔗,生其四子:一、名炬口,二、名驴耳,三、名象肩,四、名足玔。四子有过悉皆摈斥。时四童子各将己妹,相随而去往诣他方,至雪山侧于一河边,是劫比仙旧所住处,相去非远各葺草庵以自停息,遂舍亲妹取异母者,用充妻室各生男女。时甘蔗王忆恋诸子,告大臣曰:‘我子何在?’白言:‘大王!王昔有事悉皆摈斥,具陈其事乃至各生男女。’王告臣曰:‘我子能作如是之事?’答曰:‘彼能。’王即举身长舒右手而为叹曰:‘我子能为如是之事。’由彼大臣口陈说故,因此种族号为释迦(此云能也)。摩纳婆!汝颇曾闻释迦氏族如是之事?”答曰:“我闻。”“摩纳婆!甘蔗王家有一好婢名曰知方,容貌端正与一仙人而为妻室,遂诞一子,才生即语:‘且莫揩身,待我洗浴除不净已。’往昔之时人皆唤鬼名为箭道,汝亦曾闻此种族不?”时摩纳婆闻便默尔。如是再三悉皆具问,彼默不答。时金刚手神于其顶上拟金刚杵,放大火光流焰辉赫告言:“摩纳婆!佛三问时,汝作矫心不应答者,我即以杵碎破汝头而为七分。”佛威力故令摩纳婆见金刚手,便大惊怖心忧毛竖,白佛言:“乔答摩!我先曾闻有斯种族。”时彼耆宿诸婆罗门作如是言:“诚如乔答摩所说,我等皆信今此树生源初种族实是婢儿。”时摩纳婆见云:“婢子。”心生忧赧低头而住口不能言。尔时世尊见斯事已复作是念:“我今宜可安慰树生令离忧恼。”即为更说种种因缘种种譬喻,令彼止息高慢之心舍除忧苦,便告彼曰:“摩纳婆!且置是事。汝本来意今可求之。”是时树生即于佛身观三十二相,唯见三十,馀之二相疑不能见,所谓阴相及以舌相,说伽他曰:

“昔闻大牟尼,  具相三十二;  我今观佛体,  一相遍身无。  未睹人中尊,  或容在隐处;  广长妙舌相,  口中人不知。  惟愿为现相,  除我心中疑,  正觉大名闻,  世人难得见。”

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十四

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