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根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 34

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目錄 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四

三藏法師義淨奉 制譯

第八門第六子攝頌曰:

 不共女人浴,  亦不逆流洗,  鉢底應安替,  不畜琉璃盃。

緣處同前。有一女人往河水中洗浴身體,洗訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼,遂持澡豆往彼洗浴,見女梳髮情生瞋嫉,作如是念:「愚癡女子!共我爭勝故梳頭髮,謂我先來元無髮耶?宜可苦治懲其後過,設更見我不敢爭勝。」遂即默持菴摩羅末,撲其頭上以手挼之,女人問言:「聖者!我有何過?纔淨洗髮以菴摩羅末撲我頭上。」尼曰:「汝作此解云:『吐羅難陀先來無髮。』頭既不淨可來更洗。」女即譏嫌。苾芻白佛,佛言:「尼為非法,理合譏嫌。從今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮,作者得越法罪。」

緣處同前。時吐羅難陀與諸尼眾往河中浴,是時吐羅於駛流處,逆水而立受其觸樂。諸尼問言:「聖者!為作何事?」答言:「小妹!我受觸樂。」諸尼報曰:「聖者!此非淨法,於駛流處立受觸樂所不應為」。答言:「此是極淨有何乖理?若不淨者誰有制處?」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不應駛流之處逆水而立受其觸樂。若受樂者,得吐羅底也罪。」

緣處同前。諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂生垢,或因打擲多有損壞。尼白苾芻,苾芻白佛,佛言:「諸尼不應隨處安鉢,應以薄錫替鉢而用。」如世尊說錫替鉢者,諸尼以錫遍裹其鉢,俗旅見問:「聖者!此是何物?」答言:「仁者,世尊制令以錫替鉢。」報曰:「聖者!豈可佛令遍裹鉢耶?仁今妄說,此非沙門釋女所作之事。」尼聞羞恥默然不對。苾芻白佛,佛言:「俗旅理合譏嫌,是故諸尼不應以錫遍裹其鉢,可為小替纔承鉢底。」彼作種種奇異形勢,佛言:「不合。替有二種:一、如菩提樹及多根樹葉;二、如手掌。」

緣處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃,時有女人為有客來便詣尼處,告言:「聖者!幸借琉璃盃。」尼即問曰:「汝何所用?」答言:「聖者!為女夫來,無盃可飲。」尼與將去,彼不存心手脫便破,告言:「聖者!我酬價直。」尼曰:「小妹!不須價直,還我舊盃。」答言:「聖者!別買盃替。」尼曰:「要須舊盃。」如是諍競。苾芻白佛,佛作是念:「此由諸尼畜琉璃盃有斯過失。」告諸苾芻:「諸尼不應畜琉璃盃,若畜者得越法罪。」

第八門第七子攝頌曰:

 由婦制錫杖,  起舞時招罪;  濕餅受請食,  說法伴白知。

緣處同前。有一長者大富多財,婦生一子情大歡喜,命諸親眷共為喜樂,其婦及夫別房睡著天明不起。時有乞食苾芻,見彼多門遂入家內迷其出處,遂便深入至長者房前,彼即驚覺。苾芻遂向婦邊而過,長者見云:「此與我婦共行非法。」即打苾芻頭破血出鉢盂亦破。婦覺報云:「苾芻無過,可放令出。」時彼苾芻持此容儀至逝多林,苾芻問曰:「何故如是?」即便具說。苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻乞食不應造次入多門家,應將餅麨門前為記然後方入。」苾芻入時默然而入,見其婦女露形走去,俗人嫌恥,佛言:「欲入舍時作聲警覺。」彼即呵呵作聲喧鬧而入,家人報曰:「仁豈小兒呵呵聲響而入我家?」答曰:「佛令作聲而入,為此呵呵。」答曰:「更無方便可使作聲,唯此呵呵能為警覺?」苾芻默爾。苾芻白佛,佛言:「苾芻不應呵呵作聲入他人舍。」佛制不聽,遂拳打門扇作聲而入,家人怪問:「何故打破我門?」默爾無對,佛言:「不應打門,可作錫杖。」苾芻不解,佛言:「杖頭安鐶圓如盞口,安小鐶子搖動作聲而為警覺。」狗便出吠,用錫杖打,佛言:「不應以杖打狗,應舉怖之。」時有惡狗怖時瞋劇,佛言:「取一抄飯擲地令食。」至不信家久搖錫時遂生疲倦,而彼家人竟無出問,佛言:「不應多時搖動,可二三度搖,無人問時即須行去。」

緣處同前。時有長者請佛及僧家中設食,苾芻僧伽皆去赴供,佛在寺中令人取食。為五因緣佛令取食。云何為五?一者為欲閑寂;二者為諸人天說法;三者為觀病人;四者為觀臥具;五者為諸聲聞人制其學處。今此因緣為制戒故住在寺中。時彼長者權為葉舍命眾令坐,時屬寒雨。長者行粥次行乾餅,次授爐餅并與蘿蔔。時有苾芻欱粥作呼呼聲,嚼乾餅者作百百聲,喫餺爐者作獵獵聲;屋上雨下作索索聲,瓶中飲水作骨骨聲,此等諸聲殊響合。時有苾芻先能歌舞,聞其聲韻憶舊管絃抑忍不禁,即從座起隨其音曲手舞逐之,告大眾曰:「大德!此是呼呼聲,大德此是百百聲,大德此是獵獵聲、此是索索聲、此是骨骨聲。」彈指相和無不合節,於大眾中有不住心者即便微笑,其用意者悉皆驚愕,行食諸人無不大笑,或生譏恥施主深怪。請食苾芻情大羞恥,將食至寺置在一邊,禮世尊足。世尊法爾共取食人歡言致問:「大眾頗得美食飽不?」白言:「大德!美食雖足,然施主致怪。」問曰:「何故?」以緣具白。世尊食訖出外洗足,還入房中宴坐而住,至於晡時方從定起,於苾芻眾中就座而坐,便告作舞苾芻曰:「汝以何心於施主家而作舞耶?」答言:「大德!有譏彼意,及掉舉心而作於舞。」佛告諸苾芻:「若苾芻作掉舉而為舞者得越法罪,若作譏彼心者無犯。汝諸苾芻!此等皆由作聲噉食致斯過失,是故苾芻不作聲食,作者得越法罪。」

佛既遮已,時有信心俗旅,將諸乾餅、蘿蔔、甘蔗來施苾芻,皆不敢受。問言:「聖者!佛未出時,我等皆以外道而為福田;世尊出世,即以仁等福田中上。我等所有微薄施物,持來供養仁皆不受,豈令我等往後世時無路糧耶?又如佛說及時而施,但是新穀及以諸果創熟之時,先持奉施具戒具德,後自食者得福無量。唯願慈悲為我納受。」苾芻白佛,佛言:「此諸施物宜當為受,所有乾餅與羹餅和食,蘿蔔甘蔗截作小片食勿作聲。」

緣處同前。時有長者請佛及僧就舍受食,時諸苾芻不一時去各作伴行,既到彼家更待餘者,人未盡集報長者曰:「宜可行食,我等前飡。」食飽便去。更有人來復令行食,如是展轉施主疲勞,報言:「聖者!待一時坐,我併行食。」既生擾惱,苾芻白佛,佛言:「受他請時不應亂去,在前去者至門相待,一時方入。若亂去者得越法罪。」

如世尊言不亂去者,有病苾芻侍者食訖,方持食去,待食虛羸。苾芻白佛,佛言:「有五因緣早請食來在房中食。云何為五?一者是客新來;二者將欲行去;三者身嬰病苦;四者是看病人;五者身充知事。」

緣處同前。時有長者大富多財情懷信敬,請佛僧眾就舍而食。世尊不去,有五因緣令人取食,廣說如上,今為制戒。苾芻食訖即便歸寺,施主本心欲求聞法,無一苾芻為其說法,遂生嫌恥。苾芻白佛,佛言:「理合譏嫌,故諸苾芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪,當為說法。」佛令說法者,苾芻不知誰當說法?佛言:「應令上座為其說法,若彼不能令第二者,此亦不能令第三者,此若無堪應番次與,或隨能者當預請之。」

緣處同前。有一長者先有信心,於時時中往逝多林聽聞正法,遂於一時請佛僧眾就家受食。苾芻皆去,世尊同前,有五因緣廣如上說,此為制戒,佛不親行令人取食。如世尊說若其食了,施主樂法應為說者,眾差一人令住說法,大眾咸去。時彼施主并諸眷屬皆來一處,有大威嚴共聽法要,請言:「聖者!為我說法。」苾芻見彼威力大故,生畏懼心不能說法,長者念曰:「我多眷屬,苾芻情懼不為宣揚,我宜為說。」報言:「聖者!如世尊說:

「『布施招大富,  持戒得生天,   專修斷煩惱,  此是法當去。』」

時彼苾芻聞是語已,竟無言對復道而歸。既至寺中諸苾芻問:「具壽!住彼為說法不?」答言:「諸具壽!獨留於我更無伴助,施主親族有大威嚴,皆來集會,我生畏懼不能說法。施主見我情懷怯懼,返即為我宣揚妙法。」苾芻白佛,佛言:「此之苾芻所言應理,是故不應獨令說法。從今已去差四苾芻,與說法人為伴。」

緣在王舍城。如世尊制:說法苾芻應與四人伴者,有請喚處差說法人及與四伴。時伴苾芻遂向生緣或出便轉,悉不白知臨時闕事。以緣白佛,佛言:「與說法人為伴苾芻,向餘處時應白而去。若不白者得越法罪。」

第八門第八子攝頌曰:

 瀉藥齒有毒,  刮舌篦應洗,  由其罪業盡,  證得阿羅漢。

緣在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久遂生一子,年既長大,於善法中而為出家。後於異時身忽染患,往醫師處告言:「賢首!我身有疾,幸為醫療。」報言:「聖者!仁今可服如是瀉藥,病得除愈。」苾芻即服纔一行痢,冷水洗淨藥即不下。醫來問言:「聖者!瀉藥好不?」報曰:「賢首!藥無氣力唯一行痢。」醫言:「聖者!冷水洗淨耶?」報言:「如是。」醫曰:「聖者!冷水洗淨云何轉瀉?仁今更可服前瀉藥,勿為洗淨,瀉痢將畢方可洗之。」報曰:「賢首!佛未聽許。」醫曰:「聖者!藥法應爾,不可相違。」苾芻白佛,佛言:「若如是者我今聽許,瀉痢未終宜當淨拭。」苾芻不知以何物拭?佛言:「應用土塊或以樹葉,或將破帛故紙而淨拭之,待瀉痢畢煖水淨洗。」

緣處同前。於一林中有毒蛇住,諸牧羊人放火燒林,四面火來蛇即驚怖宛轉腹行,衝火而出僅得存命,投一樹下蟠身而住。于時具壽舍利子,遊行人間因至樹下,見此毒蛇被火燒處,身形破爛受諸苦惱,便為觀察宿世因緣有善根不?尊者觀見知有善根,又復更觀與誰相屬?見身與彼宿有因緣。即以水灑說三句法,告曰:「賢首當知!諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅,宜於我所起殷淨心,捨傍生身當生善趣。」于時尊者作是語已即便捨去。時有鵄來銜去飡食,由此毒蛇於尊者處起善心故,命終之後於室羅伐城善解六事(一者自知設會、二者教人設會、三者善知讀誦、四者知捨施法、五者知受物法、六者善知淨觸也)婆羅門舍而為受生。時具壽舍利子知彼命過,即便觀察何處受生?見此城中善解六事婆羅門舍而為受生。為調伏故,尊者頻往婆羅門家,授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家,婆羅門見白言:「聖者!無侍者耶?」尊者答曰:「我之侍者,非茅草生,從仁處得。」婆羅門曰:「我無小兒堪為侍者,我婦懷娠,若其生男奉為侍者。」報曰:「願爾無病,我已受之。」即便捨去。彼婦月滿便誕一男,飲母乳時爪齒損乳乳便腫大。曾與童子一處戲時,或因瞋忿若爪若齒,有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子知彼小童出家時至,往其家中為父母說法,彼見出來尊者便念:「即是我侍者乎?」父告兒曰:「汝未生時,我許將汝供奉聖者為給侍人,今可隨行勿生顧戀。」此即是其最後生人,良久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與出家,并受近圓依教令學。後嚼齒木,既刮舌已不洗而棄,蠅來附上遂便命過,次有守宮來食其蠅因此而死,次有黃狖來噉守宮還同喪命,次有犬子食此黃狖亦復命終,餘有殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在傍而立,見如是等事。至明日旦,時諸苾芻來於其處而嚼齒木,見狗眾蟻一處命終,怪其所以,共相謂曰:「狗蟻何因一處而死?」或言:「不知。」或言:「可共推尋誰作斯過?」時彼苾芻告諸人曰:「昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子,我見於此嚼其齒木,刮舌之篦不洗而棄,必應為此令其命終。」苾芻以緣白佛,佛言:「汝等苾芻!當知人中亦有帶毒,與蛇無異。從今已去嚼齒木時既刮舌了,應以水洗方可棄之,不洗而棄得越法罪。」

如世尊說:嚼齒木已洗方棄者,有諸苾芻為水乏少不知如何?佛言:「於灰土上揩拭棄之。」後於異時帶毒苾芻,自染衣裳曬曝迴轉,于時具壽鄔波難陀來見染衣,告言:「具壽!我樂相助。」報言:「善哉!隨大德意。」時鄔波難陀性懷惡行,即取新衣陰乾、故衣日曝,又轉乾衣日曝、濕者陰乾。彼言:「大德!勿作如此。」時鄔波難陀還同前作,如是再三遮不肯止,其苾芻遂生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去,彼隨後逐。時舍利子來見相趁,告言:「具壽!欲作何事?」彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急,遂取樹枝遙打於彼,仍不止息。時舍利子即以軟語安慰不令趁及,鄔波難陀便遠走去。彼瞋心盛便咬其樹,齒咬樹時其葉皆落。苾芻白佛,佛言:「如此之人,不應相惱令生瞋恚。」如世尊說:不應相惱令生瞋者,後於異時鄔波難陀次當知事,至毒苾芻所告言:「具壽!作如是事。」彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛,佛言:「此懷毒人或先有惡心,不應自往令其作務,可使傍人報所作事,彼聞應作勿令有闕。」彼毒苾芻勤修忘倦,摧五趣輪斷諸煩惱,證阿羅漢廣說如餘,乃至人天無不恭敬。諸苾芻白具壽舍利子言:「尊者弟子極懷瞋毒,如此之人尚能證得阿羅漢果,甚為希有。」于時尊者舍利子,為諸苾芻廣說前緣。

時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德!彼苾芻先作何業,捨毒蛇身生於人趣?」佛言:「汝等苾芻!彼自作業,成熟之時還須自受。廣說如餘乃至頌曰:

「『假令經百劫,  所作業不亡;   因緣會遇時,  果報還自受。』

「汝等苾芻!當一心聽。乃往過去此賢劫中人壽二萬歲時,有迦攝波如來、應、正等覺,十號具足,出現世間,住婆羅痆斯仙人墮處施鹿園中。此毒苾芻彼佛法中而為出家常,修慈觀。諸苾芻見咸皆喚言:『慈觀!慈觀!』報言:『仁等更莫喚我慈觀!慈觀!』如是再三喚仍不止,於諸苾芻遂生瞋恨,口出惡言:『我是慈觀,汝是人中毒蛇。』」佛言:「汝等苾芻於意云何?迦攝波如來正法中出家修慈觀者豈異人乎?此苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處起瞋恨心作惡口故,於五百生中常作毒蛇,餘殘業力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業修諸戒品,於蘊界處緣起處非處得善巧故,由彼善根於我法中而得出家,斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻!由是因緣我常宣說,黑業得黑報、雜業得雜報、白業得白報。汝等應當勤修白業,離黑雜業。」時諸苾芻聞佛說已,心大歡喜,頂禮佛足奉辭而去。

第八門第九子攝頌曰:

 三衣隨事著,  蘭若法應知,  浴守門妙華,  不應住非處。

緣處同前。時諸苾芻每於寺內著僧伽胝,灑掃為壇牛糞塗地,入廁便轉染衣浣胝。如僧伽胝,七條五條亦皆同此作諸事業。諸苾芻見一人報曰:「此等諸衣不作差別隨處著用,理不應為。如世尊說:『僧伽胝者是其大衣。』豈合不作差別而用。」咸言:「具壽!善說斯語,可共白佛。」佛言:「汝等苾芻!理合如是共相止諫。僧伽胝者是衣中王,是故不應隨處著用作諸事業。」如世尊說:僧伽胝衣不應隨處著用者,苾芻不知何處應著?佛言:「入聚落時、行乞食時、隨噉食時、入眾食時、禮制底時、聽佛法時、晝夜聽法時、禮拜二師及同梵行者時,如是等處可披大衣。嗢多羅僧伽應於淨處披著及食等事。其安怛婆娑,任於何處隨意著用,悉皆無犯。」

緣處同前。如世尊說:「若日出已,眾鳥皆鳴農夫耕作,如前廣說,乃至當離喧鬧獨處閑居,宜可端心勤修靜慮。」時有苾芻寡聞淺識,往空閑處而作草菴,晝夜勤思唯除乞食,放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害,並多傷損飢渴所逼,眾共籌量不知何去?一人告曰:「彼蘭若中有釋家子,凡諸沙門性多貯畜,并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投,必有所獲。」賊眾咸言:「善哉斯語!宜可共去。」悉皆希望舉面同行至蘭若中。苾芻見已便唱:「善來!」時諸賊人情生無畏住經少時,告言:「聖者!我寒須火。」苾芻報曰:「我居蘭若無火可求。」又言:「聖者!渴困須水。」苾芻報:「無。」賊復告言:「聖者!須少許麨用安瘡上,幸見相與。」苾芻報:「無。」賊復告言:「聖者!我須故物欲纏瘡處。」苾芻報:「無。」次索蘇油用塗瘡上。苾芻報:「無。」復告言:「聖者!飢困須食。」苾芻報:「無。」賊復問言:「聖者!今是何辰屬何星宿?」苾芻答言:「我居蘭若不閑斯事。」中有一人先知僧法,遂生瞋恚告言:「聖者!前事已過我更相問,仁得阿羅漢、不還、一來、預流果耶?」苾芻答曰:「我居蘭若。」賊言:「且致是事,更問聖者得非想非非想處、無所有處、識處、空處、四靜慮定耶?」苾芻報云:「我居蘭若。」賊言:「聖者!仁是三藏持經律論耶?」苾芻亦同前答,賊言:「聖者!汝字云何?」亦如前報,賊言:「此是何方?」苾芻亦同前報。于時群賊所問之事,苾芻皆答:「我居蘭若。」賊便大瞋告諸人曰:「我等雖賊,而此苾芻乃是大賊。何以故?自身名號尚不能知,詐現容儀誑惑人世。」時諸賊人於苾芻處各懷瞋恨,便共苦打身體皆破,衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命,賊於夜中捨之而去。時此苾芻既遭困辱,至天明已詣逝多林,諸苾芻見問言:「具壽!何故形容困頓若此?」即以上事具告。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝等苾芻!我為蘭若苾芻制其行法,住蘭若人須貯水火,并畜蘇油麨及故帛,食留少許,須識星辰及知時節方隅所在,善閑經律論,乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制者得越法罪。」

緣處同前。時有邪命外道身忽染患,往醫人處請求救療,答曰:「應作浴室洗沐身體,病可得除。」答言:「賢首!我於何處得有浴室?隨時乞食活命而已。」報言:「聖者!沙門釋子,每於半月在浴室中洗浴,仁可往彼洗沐身形。」苾芻洗時彼便入內身披赭服,謂是苾芻皆不遮止。彼疾洗已出坐曬身,時有求寂來至其所,喚言:「老人!可共洗浴。」彼即搖頭不欲重洗,求寂即便捉臂牽去,彼作是語:「沙門釋子皆不淨潔,以不淨手觸淨洗身。」答曰:「我是沙門,汝是何物?」答言:「我是外道。」即告諸人曰:「誰將外道入浴室中?」以緣白佛,佛言:「若洗浴時可守門戶,見苾芻入應問其名。」彼相識者亦問名號,佛言:「不應爾。」

爾時佛在憍薩羅國,人間遊行至一聚落名曰欲犁,彼有園林佛於此住。於別村內有婆羅門名曰妙花,封邑極多受用無乏,勝光大王常為供養。妙花有一親教弟子名曰樹生,多聞聰辯論難無滯,與五百人於妙花處,學誦婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩,釋迦之子棄捨俗業,剃除鬚髮著袈裟服,以正信心而為出家,已獲無上正等菩提,有大名稱遠近諸國無不知聞,十號圓明人天恭敬,不從師受自然證悟,我生已盡、梵行已立、不受後有,如實而知演說妙法,所謂初中後善文義巧妙,純一圓滿清淨梵行。於憍薩羅國人間遊行,今來至此欲犁聚落林中而住。「我先曾讀尚古之書,若人成就三十二相莊嚴身者,此人唯有二種事業:如若在家當作轉輪王王四天下,以法化世七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶,千子具足容儀端正,有大威德勇健無雙,所往之處他迎自伏,周環四海無不稟化,亦無怨敵刀杖憂苦,但以正法教被黎元,共行十善安樂而住。若出家者,如上所說證大菩提。」于時妙花聞此事已,告弟子樹生曰:「汝今知不?我聞沙門喬答摩釋迦之子,棄捨釋種剃除鬚髮,身服袈裟而為出家,廣說如上。乃至名稱普聞人間遊行,今至憍薩羅欲犁聚落,於大林中而為居止。我先曾讀尚古之書,若人成就三十二相莊嚴身者,此人唯有二種事業:如其在家當為轉輪王;若出家者當得成佛,名稱普聞廣說如上。汝今往彼親為觀察,所聞相好為實?為虛?」樹生白言:「如大師教。」即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣世尊所,既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種種言詞慰問世尊,即便前坐,世尊即為說微妙法,示教利喜令彼欣悅。彼摩納婆佛說法時,著皮革屣佛前經行。時來暫聽以言亂問語畢便去,於世尊前極懷高慢,情無畏敬作拒逆心,自謂超勝。於時世尊告曰:「汝今豈合作如是事共解明論?大婆羅門漫為言說。」問言:「喬答摩!我有何過?」佛言:「我與學識大人共言議時,汝著革屣經行不住,不識次第無恭順心,以言亂問而為違逆。」彼言:「喬答摩!我婆羅門法,行與他人而為言說,立坐臥者皆共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生男女,我於言次共作談論斯有何失?」佛言:「汝有所為來至我所,汝於尊人未受教誨。」彼聞是語便生瞋恚不忍之心,欲於佛所共為詰難。即白佛言:「汝喬答摩!諸釋迦種如野象類,於婆羅門處不生恭敬供養尊重。」佛言:「樹生!諸釋迦子有何過失?汝作斯語。」白言:「喬答摩!我於往時,緣親教師及為己事詣劫比羅城。諸釋男女在高樓上,見我入城在道而行,悉皆遙指共相謂曰:『此是樹生摩納婆,妙花婆羅門弟子。』唯知遙指更無恭敬供養之心。」佛言:「摩納婆!如百舌鳥多作聲音,住在巢中隨意言語。諸釋迦種自居宅內,隨意言談此亦何過?」白言:「喬答摩!世間唯有四種大姓:所謂婆羅門、剎利、薜舍、戍達羅。此等諸人悉皆尊重供養恭敬諸婆羅門,唯此釋種無如是事。」于時世尊即作是念:「此摩納婆將釋迦種類同野象,毀過太甚。我今宜可為彼宣說過去因緣根源種族,令息慢心。」作此念已,見摩納婆過去之世,是釋迦子婢之所生,即釋迦子是彼曹主。告摩納婆曰:「汝今何姓?」白言:「喬答摩!我姓箭道。」佛言:「摩納婆!我今見汝往昔之祖,是釋迦婢所生,今諸釋子是汝曹主。」時餘耆宿諸婆羅門共白佛言:「汝喬答摩!勿言樹生是婢所生。何以故?此樹生者,多聞聰辯論難無滯,共喬答摩依正法語往還論議。」佛告婆羅門:「若言樹生多聞大智能擊論者,汝等默然,令彼言論。若不能者彼可默然,汝答。」即說:「婆羅門言樹生多智,能與喬答摩而為論難,我等且默。」

爾時世尊命樹生曰:「古昔有王名曰甘蔗,生其四子:一、名炬口,二、名驢耳,三、名象肩,四、名足玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己妹,相隨而去往詣他方,至雪山側於一河邊,是劫比仙舊所住處,相去非遠各葺草菴以自停息,遂捨親妹取異母者,用充妻室各生男女。時甘蔗王憶戀諸子,告大臣曰:『我子何在?』白言:『大王!王昔有事悉皆擯斥,具陳其事乃至各生男女。』王告臣曰:『我子能作如是之事?』答曰:『彼能。』王即舉身長舒右手而為歎曰:『我子能為如是之事。』由彼大臣口陳說故,因此種族號為釋迦(此云能也)。摩納婆!汝頗曾聞釋迦氏族如是之事?」答曰:「我聞。」「摩納婆!甘蔗王家有一好婢名曰知方,容貌端正與一仙人而為妻室,遂誕一子,纔生即語:『且莫揩身,待我洗浴除不淨已。』往昔之時人皆喚鬼名為箭道,汝亦曾聞此種族不?」時摩納婆聞便默爾。如是再三悉皆具問,彼默不答。時金剛手神於其頂上擬金剛杵,放大火光流焰輝赫告言:「摩納婆!佛三問時,汝作矯心不應答者,我即以杵碎破汝頭而為七分。」佛威力故令摩納婆見金剛手,便大驚怖心憂毛竪,白佛言:「喬答摩!我先曾聞有斯種族。」時彼耆宿諸婆羅門作如是言:「誠如喬答摩所說,我等皆信今此樹生源初種族實是婢兒。」時摩納婆見云:「婢子。」心生憂赧低頭而住口不能言。爾時世尊見斯事已復作是念:「我今宜可安慰樹生令離憂惱。」即為更說種種因緣種種譬喻,令彼止息高慢之心捨除憂苦,便告彼曰:「摩納婆!且置是事。汝本來意今可求之。」是時樹生即於佛身觀三十二相,唯見三十,餘之二相疑不能見,所謂陰相及以舌相,說伽他曰:

「昔聞大牟尼,  具相三十二;  我今觀佛體,  一相遍身無。  未覩人中尊,  或容在隱處;  廣長妙舌相,  口中人不知。  惟願為現相,  除我心中疑,  正覺大名聞,  世人難得見。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四

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