根本说一切有部毘奈耶颂/卷第 02
根本说一切有部毘奈耶颂卷中
尊者毘舍佉造
三藏法师义净奉 制译
◎九十波逸底迦法
故妄语学处
已说三十事, 舍与堕相应; 九十单堕罪, 随次今当说。 王舍城人众, 及以诸苾刍, 借问罗怙罗, 佛今在何处? 此中有世尊, 报言在彼处; 大师由此事, 为说两伽他。 故作妄语人, 违于一实法; 现世造众恶, 当来受苦报。 宁吞热铁丸, 猛焰极可畏; 不将破戒口, 非法啖人食。 由苾刍妄语, 佛制于学处; 差别有九殊, 乃至于二种。 于无根五法, 波罗市迦等; 戒见轨邪命, 是九种应知。 他胜等五法, 见等三不同; 于斯作异言, 应知妄成八。 戒见轨邪命, 及以见闻疑; 苾刍虚诳时, 斯成有七种。 已说正当说, 不实有三时; 复有见等三, 说妄言有六。 如是一一减, 智者应可思; 说语若他知, 便成二种妄。 何谓五种妄? 他胜等应知; 说上人法时, 名入于他胜。 若于两种谤, 不实诳前人; 根与无根殊, 名入于众教。 若在僧伽前, 法说为非法; 由其对众重, 名入吐罗中。 若褒洒陀时, 问言清净不; 默然而覆过, 是名入恶作。 作此妄言时, 便成四种别; 所馀诸妄说, 咸入堕中收。 此五种妄说, 其体重轻异; 不相交杂故, 各陈其入言。 于不见等处, 颠倒说见等; 故心说他解, 堕落罪便伤。
毁呰语学处
虽毁呰傍生, 唤为秃角等; 怀羞情不忍, 何况毁于人! 由斯世尊说, 常饶益众生; 苾刍毁灭言, 便招于堕罪。 苾刍毁呰意, 问婆罗门种; 汝梵志出家, 此便生恶作。 若问刹帝利, 戏心得恶作; 薜舍戍达罗, 若问成根本。 毛木匠织师, 客缝竹作等; 如斯诸种类, 问时便得堕。 汝梵志工巧, 清净应须学; 沙门汝何用? 即招恶作罪。 汝是刹帝利, 牟矟弓射等; 此事应可为, 说时便恶作。 如是戍达罗, 薜舍所作业; 织竹等杂作, 便获根本罪。 汝自业应作, 乞索教读等; 若作如斯语, 同前得恶作。 跛瞎癵躄行, 侏儒及聋痖; 毁他如是说, 堕落火便烧。 汝疥癞痈疽, 痒瘙痔呕逆; 作如是等语, 此人便得堕。 汝罪不清净, 有疑悔恶作; 汝有忿恨恼, 得罪亦同前。 苾刍毁呰意, 恶说骂詈等; 与鄙语相应, 堕罪便相害。 如是族工巧, 作业形容病; 罪及烦恼言, 咸名毁灭语。 意欲简前人, 是何者佛护? 答言刹帝利, 如是等无愆。
离间语学处
苾刍离间语, 欲使他分坼; 由为触恼心, 定招于堕罪。 汝剃发贱人, 问言谁语汝? 报云某甲道, 此招于恶作。 于前学处中, 说族工巧等; 应知罪相似, 智者不应为。
发举殄诤羯磨学处
和合众作法, 同心许其事; 若更毁破者, 堕罪遂便伤。 大众共一心, 如法如轨则; 断除四种诤, 评论等应知。 同心共秉法, 于事无犹豫; 若云不善时, 得破羯磨罪。 未作作了想, 或疑而毁破; 斯便得恶作, 异此便无咎。 若作此断事, 作馀断事想; 应知了未了, 得罪并同前。 主人秉羯磨, 持欲及见等; 并客来苾刍, 是谓五差别。 若识初中后, 是名为主人; 此中作法人, 谓秉羯磨者。 为他将欲者, 此名持欲人; 现前居众中, 是名为见等。 我爱如是见, 作如此平章; 不识初中后, 应知此名客。 初三若毁破, 俱得于堕罪; 后二若毁时, 并皆招恶作。
与女人说法过五六语学处
为女说法时, 唯齐五六语; 除有智男子, 过时得本愆。 一切色无常, 受想行亦尔; 及识为五语, 明慧者应知。 眼耳鼻及舌, 身意并无常; 此名为六语, 智者应当识。 欲说于五句, 故心言第六; 或可拟说六, 故七咸同罪。 若口吃无过, 及以语匆匆; 智女更问时, 为说便非犯。
与未近圆人同句读诵学处
与未近圆者, 同句而诵法, 随说即招愆, 同诵开无过。
向未近圆人说他麁罪学处
知他犯麁恶, 告未具得罪; 大众与法者, 说时无有过。 何者名麁罪? 谓波罗市迦、 僧伽伐尸沙, 非馀事应识。
实得上人法向未近圆人说学处
前人未近圆, 苾刍向彼说, 实得上人法, 得波逸底迦。 若是五种盖, 凡人法共知; 非此名上人、 静虑等境界。
谤回众利物学处
说他与众物, 回将入别人; 若作妄言时, 便遭堕罪割。
轻呵戒学处
半月半月说, 戒经长净时; 若其轻慢言, 定得于本罪。 何须戒经内, 说此小随小, 令人恼悔生? 是名轻慢戒。 厌疑生恼触, 忧热遍烧煎; 能令起悔心, 随说皆招罪。 但是律教中, 所有诸小戒; 苾刍轻慢说, 亦皆成本愆。
坏生种学处
所有种子类, 及以有情村; 根茎节开子, 自他损皆犯。 若从根得生, 此说名根种; 谓是香附子, 姜芋等应知。 茎种从茎出, 插地即便生; 谓菩提石榴, 柳等咸应识。 节种截取节, 入地能生长; 芦荻蔗竹等, 由斯故得名。 裂种杏麻豆, 子谓谷麦等; 有释异种子, 牛粪等生莲。 羊毛生细稊, 是一师别释; 有情虫蚁等, 总摄诸生命。 村者谓树等, 有情之所依; 想疑而损之, 皆招于堕罪。 如是种果等, 称境定招愆; 别种别想疑, 应知亦得罪。 苾刍持五种, 安在臼中舂; 若种损坏时, 五罪一时得。 若不损坏者, 但招五恶作; 置火及投汤, 同前皆本罪。 若作故损意, 青草处游行; 有坏时便堕, 不伤招恶作。 若于青草处, 曳物而伤损; 或汤粥汁等, 浇泻亦同愆。 若以一方便, 斩断于一树; 便招一恶作, 一波逸底迦。 若以二方便, 斩断一树等; 便得两恶作, 一堕罪应知。 随方便多少, 得尔许恶作; 随其事差别, 悉皆招本罪。 叶果未开花, 诸藕诸根等; 莲梢及𬞟藻, 随坏堕相中。 皴皮及黄叶, 莲花等已开; 若断恶作罪, 佛言轻重异。 若须净齿木, 及皮叶花根; 取时为净言, 不应云斩折。 水藻及浮萍, 地鸡并咸卤; 青苔白醭葛, 牵挽不应为。 何者是净言? 云汝应知是; 解是与净等, 净了皆无过。 作净二五殊, 火刀蔫鸟甲; 堕破并拔出, 捩断擘不中。 营造伐树时, 应从树神乞; 以诸花果食, 设祭可随时。 应为诵正法, 谓三启等经; 宜应具告知, 十善十恶报。 行善招乐果, 异斯生恶趣; 显其功德施, 复说悭贪罪。 欢喜等园中, 天女恒游戏; 长时极乐果, 唯有施能招。 镇怀饥渴火, 不闻浆水名; 轮回诸趣中, 受苦无穷尽。 无始来串习, 数为烦恼逼; 自他无利益, 并由悭所缠。 七日不改变, 复无流血等; 大树宜应截, 有异不应伤。
嫌毁轻贱学处
苾刍作嫌言, 及为麁骂语; 所得轻重罪, 略言其大纲。 大众作白二, 差遣分饭粥; 分房行饼果, 分馀杂物人。 羯耻那器具, 藏守支伐罗; 及以分衣人, 并守雨衣者。 毘诃罗波罗, 斯人所遣使; 行器持竿水, 及以驱乌人。 若遣分卧具, 行饼并行利; 众差如是人, 嫌时皆本罪。 如斯十二类, 嫌骂者招本; 馀使得轻愆, 善可观其事。
违恼言教学处
违教得本罪, 教谓他问时; 恼谓说异言, 不陈决定语。 他问如是言, 欲恼便馀答; 除猎人来问, 恐彼害前生。 我视虚空爪, 实理有情无; 此人方便言, 报彼非成咎。 如其他问时, 恼意默然住; 由斯堕恶趣, 苦逼痛方言。
不举敷具学处
若于露地中, 安僧床座等; 除有人嘱授, 舍去罪随行。 若离于本居, 欲行向界外; 未离床等分, 便招恶作愆。 若弃出行时, 雨霑得恶作; 如有水湿澈, 斯便得堕罪。 说有三种坏, 谓虫风及雨: 表里俱损时, 此说为虫坏; 被风吹反襵, 是名为风坏; 雨湿第二重, 名雨坏应识。 若在于房中, 被虫等损坏; 招恶作等罪, 准说并同前。 初不思而去, 涂中忽尔忆; 自忖由痴等, 当须苦责心。 若遇馀苾刍, 见已应相就; 为护卧具故, 殷勤好嘱看。 若彼为领知, 到处不藏举; 波逸底迦箭, 便中不忆人。 俗人来请食, 借座当须与; 求寂等将去, 苾刍不自持。 俗侣诣伽蓝, 设食供僧众; 应与其座席, 宜差守护人。 若是看病人, 病老朽破戒, 又复未圆具, 斯皆勿嘱观。 二人同一座, 小者应收举; 若彼夏相似, 后起者应持。 若听法等时, 上座年衰老; 举安僧座席, 小者应代为。 佛制诸苾刍, 于尊老给侍; 当为依止事, 利益两俱兼。 若有难事至, 墙根及树根; 著座不招愆, 无缘勿断食。 行时支伐罗, 所有其势分; 必无看守者, 卧具准应知。 读诵正法时, 应可升高座; 居处令安隐, 敬重大师言。 应可为高座, 四足安师子; 高下任时宜, 正方应好作。 傍边安蹋道, 前为承足花; 踞坐诵尊言, 读时前置案。 背后安花障, 两畔任悬缯; 上盖准时宜, 置在长廊下。 檐下长悬索, 用拟挂花鬘; 好心来听经, 当前列行坐。 俗家敷宝座, 欲坐者随听; 摄念可应居, 诸行无常想。 当如是作意, 此是施主物; 虽是宝庄严, 坐时无有过。 在药叉龙宫、 天堂皆许坐; 令彼福增长, 此教是牟尼。
不举草敷具学处
若其于寺中, 用众草敷具; 去时无难事, 自举嘱人看。 此亦同前说, 与褥席不殊; 同彼罪应知, 护戒者当识。 舍中不除去, 或弃主人遮; 敷在毘诃罗, 不除招恶作。 习定者经行, 敷长十二肘; 勤修念诵者, 亦十二应知。 地鞕用草敷, 不置便生病; 防难为间隔, 无斯致恼缘。
牵他出僧房学处
若瞋他苾刍, 从住处牵出; 其人得堕罪, 仍除有难缘。 设不自手牵, 令他苾刍挽; 二人俱得罪, 谓波逸底迦。 若令求寂等, 牵苾刍出寺; 苾刍招本罪, 求寂得轻愆。
强恼触他学处
若以好恶食, 或冷或热等; 故恼他苾刍, 令食招根本。 若食堂煖舍, 浴室近门傍; 及阁道檐前, 此分皆不合。 于座及卧具, 他未有心移; 先住苾刍来, 无令后人去。
故放身坐卧脱脚床学处
若在上房住, 不坐脱脚床; 以版承床足, 坐时无有过。 所言脚脱者, 于孔中抽出; 谓在故房上, 多时朽烂棚。 若无承足物, 或可仰安床; 不畏损他人, 量时应受用。 或时以铁钉, 钉脚不令脱; 任情安逆榍, 或用草绳缠。
用虫水学处
水中有生命, 将浇地树等; 自作若使人, 悉皆招堕罪。 虫水有想疑, 斯还得本罪; 无虫虫想疑, 便招恶作过。 从他借罐绠, 他与用无伤; 澄滤好观瞻, 浊时安黑果。 若水有浊尘, 临之不鉴面; 此可殷勤滤, 清净方无咎。 若井泉知净, 法瓶等致密; 众及于别人, 五水随情用。 滤罗有五种, 谓澡罐君持, 法瓶并水罗, 及以衣角叠。 澄心当好视, 虫若小毛端, 并须依教看, 无劳数观察。 齐几当观水, 如转六牛车; 竹载摩揭陀, 是名观分齐。 若其于水器, 起心疑有虫; 宜应更善观, 无疑方可用。 乃至俱卢舍, 或时一驿路; 彼处决知有, 无罗亦可行。 若即许还来, 半驿去无咎; 商旅有相识, 传罗随意去。 顺流河岸行, 一一俱卢舍, 善观应可饮, 异此即不应。 溯流随取处, 观滤并如常; 陂池水不流, 观于一寻内。 井等取水处, 说佛语伽陀; 随处有天神, 应从彼求乞。 将君持向口, 饮水佛不听; 叶等必其无, 屏处非遮限。 宜应将绢布, 叶系君持口, 及以盖瓶瓨, 异斯招恶作。 瓨等有垢腻, 用意净洗治; 随时可曝干, 为欲令清净。 俗人所作事, 求寂不应为; 求寂之所为, 苾刍有不合。 苾刍望于尼, 事有犯非犯; 皆须善观察, 准教可应行。 于池井等中, 见有饼菜等; 澄滤随情饮, 应知此名净。 俗人施水处, 准法好须观; 虽在非时中, 随情应饮用。 牧牛人等处, 苾刍少乏水; 酪浆及乳等, 洗足亦随情。 盛酒大小行, 此器宜应弃; 若盛油等物, 火炙水梳治。 或令鱼鳖舐, 垢腻尽皆无; 置水此器中, 非时用成净。 女人求水时, 苾刍应可授; 不宜相续注, 勿生痴染心。◎
◎造大寺过限学处
造大毘诃罗, 起基安水窦; 著户扉及扂, 并可置明窗。 若欲起墙壁, 应和草作泥; 垒至横扂边, 二三重勿过。 若于上更著, 即招于堕罪; 砖石及木成, 虽多无有犯。
众不差教授苾刍尼学处
具戒有闻持, 年至二十夏; 言词善圆满, 不曾身污尼; 善说八他胜, 八敬能开演; 具七可应差, 异此便不合。 善解苏呾罗, 毘奈耶母论; 此合教授尼, 除诤能调伏。 除此更有馀, 第二略教授; 大众若有教, 上座可传言。 尼众清净不? 又复和合不? 此中无苾刍, 于尼行教授; 姊妹牟尼教, 常须不放逸; 无令戒损失, 此是三涂因。 由尊二十夏, 能调所化生; 于律教善明, 王苾刍应识。
教授至日没学处
被差行教授, 虽可具尸罗; 及明须早归, 无容侵日没。 日没作没想, 或可生犹豫; 仍为教授事, 得堕罪无疑。 未没作没想, 未没起疑心; 被恶作箭中, 当受于大苦。 若尼门不掩, 或可门相近; 或为多教授, 日没并无伤。 尼可作供养, 应随自己能; 尊人当受食, 令其福增长。
谤他为饮食故教授学处
若以嫌嫉意, 轻毁教授人; 由生不善心, 当遭狱火焰。 彼有贪染心, 教尼求饮食; 见实而说者, 此诚无有过。
与非亲尼衣学处
若是非亲尼, 不合与衣服; 由彼心贪觅, 来处不筹量。
与非亲尼作衣学处
于非亲尼处, 不应为作衣; 由作恶形仪, 令俗生讥丑。
与尼同道行学处
苾刍向馀处, 共尼同伴行; 贼等多怖时, 共行无有过。 若病无人持, 不应弃于路; 苾刍苾刍女, 展转互相舁。 尼自将路粮, 苾刍得为净; 苾刍持尼净, 此并勿生疑。
与苾刍尼同乘一船学处
苾刍若与尼, 乘船或上下, 于斯便不许, 直渡者无愆。
独与女人屏处坐学处
缘彼邬陀夷, 共女屏处坐; 因招众讥谤, 圣制不应然。
独与尼屏处坐学处
又与笈多尼, 独在屏处坐; 据缘但道一, 馀三并堕愆。
知苾刍尼赞叹得食学处
苾刍知彼尼, 赞叹故得食; 除其先有意, 食便招堕罪。 赞叹有二种, 具戒及多闻: 具戒从预流, 乃至阿罗汉; 多闻苏呾罗, 毘奈耶母论; 实有如斯德, 赞食许无愆。 若实无有德, 为利受尼赞; 知而啖食者, 即招其本罪。
展转食学处
苾刍无疹病, 非衣作行时; 足已更生贪, 食时便得罪。 一食不能安, 此说名为病; 但获衣方肘, 是谓施衣时。 僧房制底处, 其地如小席; 扫拭及洒涂, 此名为作务。 若半瑜缮那, 苾刍去还返; 斯名道行事, 更食者无罪。 若得有衣请, 更受无衣者; 受后招恶作, 食时便获本。 先得无衣请, 后有支伐罗; 两处纵俱飡, 此食非遮限。 前得有衣请, 后请亦有衣; 两处食随情, 此皆无有过。 若弃无衣处, 行就有衣家; 开难缘及衣, 非馀事应识。 若知于俗舍, 普请尽僧伽; 授事及馀人, 至时鸣健稚。 苾刍于自党, 若客新来至; 请处应教示, 默去不应为。
施一食过受学处
外道所居处, 苾刍在彼停; 无病一日飡, 异斯便不合。 无病别日住, 便得恶作罪; 如更受他食, 咽便招本愆。 施主意平等, 或是亲族处: 假令多日食, 斯非是愆咎。
过三钵受食学处
施主非随意, 若得饭𪎊等; 二三持满钵, 若过招本罪。 大钵若取三, 二大及中一; 两大兼一小, 二中并一大; 二中兼一小, 满钵取持归; 斯皆得本愆, 三小咸无过。 亲族欢怀与, 受多无有过; 受已应持去, 平分与苾刍。
足食学处
苾刍足食竟, 不合更重食; 不作于馀法, 咽咽罪随生。 五种珂但尼, 斯非是足限; 正食若足已, 此亦不应飡。 五种蒱膳尼, 米饭麦豆饭, 𪎊肉及诸饼, 是正食应知。 根茎叶花果, 名五珂但尼; 此据嚼啮义, 五正通含啖。 知是蒱膳尼, 有授者相近; 已作遮止法, 从座舍威仪。 于如是五处, 名足食苾刍; 此中随一无, 则不名为足。 足罢竟去休, 此说名遮足; 若道且言者, 圣说许无愆。 若作馀食法, 非侧非背后; 不安在怀中, 非空非置地。 两手极净洗, 然后方受食; 食了不离座, 是未足应知。 执食可蹲踞, 对苾刍应告: 我作馀食法, 仁当忆念知。 彼人当取食, 若二若三口; 语言持取去, 随意可应飡。 若彼虽足食, 然未离于座; 应就彼人前, 作法皆如上。 彼人不合食, 应告食人言: 将去任情飡, 名第二馀法。 若得非正食, 谓是乳酪类、 薄粥薄𪎊等, 并非成足食。 若竖匙不住, 此名为薄粥; 指钩不见迹, 谓薄𪎊应知。 若作足食想, 及以生犹豫; 食便招本罪, 便开地狱门。 若食虽未足, 而为足食心; 及起疑意时, 皆招恶作罪。
劝足食学处
知他足食竟, 不为馀食法; 内怀于恶心, 劝食便生罪。 知足食想疑, 殷勤劝彼足; 欲令他犯过, 当来苦自伤。 不应以双足, 蹈于食叶上; 病者便非过, 无病起讥嫌。 苾刍若无病, 连鞋不应食; 病应抽出足, 蹋鞋上非愆。 授食在背侧, 或远或隔障; 及不仰手时, 斯皆不成受。 授者立相近, 当前无障隔; 皆须仰手受, 极可用心请。 指食令安钵, 如其堕叶盘; 此即名为受, 无疑应可食。 微尘有多种, 花果饮食衣; 有触与无触, 净与不净别。 土尘事多种, 有净及不净; 睹色不分明, 此则无劳受。 尘相若分明, 不受不应食; 食污衣须洗, 不洗便生过。 若行盐等竟, 虽小不应起; 及时应可坐, 准次勿相排。 年卑居老上, 知想或生疑; 突色讫里多, 日日恒增长。 持食与他人, 便作希望意; 彼人重授与, 不净不应食。 决舍绝希望, 后从他获得; 此名清净食, 受时无有过。 勿语益送人, 与我如是食; 随行得应啖, 病人非在遮。 苾刍若食了, 可留一大抄; 普施于众生, 不应为简别。 若客至将行, 捡挍人并病; 及以看病者, 随情在前食。 因笼拏开粥, 僧众并随听; 由斯影胜王, 施地佛听受。 因论于食法, 及与药相应; 净地等要门, 随事皆须识。 饭饼及肉鱼, 豆饭并𪎊等; 斯谓为时药, 养命啖恒须。 蒱萄及芭蕉, 醋果并蘡薁; 枣等乌昙跋, 并曰非时浆。 俗人及求寂, 熟柔当净滤; 酪浆蔗醋浆, 斯等非时饮。 说有七日药, 酥油蜜诸糖, 石蜜及沙糖, 许服皆无过。 又有尽寿药, 谓是根茎等; 如法应守持, 无限常听服。 根鸡舌姜等, 茎谓不死条; 黄姜等可知, 并诸香杂水。 七叶苦爪苗, 果谓胡椒等; 及以三果类, 准病服皆听。 紫矿及阿魏, 黄蜡诸树汁; 油麻灰等五, 复有五种盐。 庵末罗苦木, 七叶尸利沙; 如斯树等皮, 皆名尽寿药。 如是诸药类, 不拟将充食; 但欲排饥渴, 希心趣涅槃。 蒱萄及石榴, 庵婆芭蕉等; 根谓莲藕类, 是时摄应知。 如斯时药等, 展转更相杂; 各从前药势, 服用者无伤。 熊罴及龟鳖, 并江猪等脂; 并随身治病, 非时咸可服。 医言食生肉, 人蛇象不听; 鱼肉若持来, 问净当随食。 门前制底舍, 空露地水堂; 檐下及房中, 并不应煮食。 作净有五种, 生心等轨则; 若为作食厨, 众僧共立净。 住处絣绳墨, 草创立基时, 解法营作人, 兴心应作法: 我今于此处, 立作众净厨; 三心念口言, 谓是生心净。 造寺半已了, 知事对僧前; 我今普告知, 应如是三说。 此处我守持, 将为净食处; 作如是告白, 名为共印持。 若人造寺宇, 房门料乱开; 室相不齐行, 此名牛卧净。 若有僧住处, 苾刍久弃舍; 后至过便无, 斯名废故净。 若僧秉白二, 羯磨众详许; 知法并同心, 名为作法净。 如是五净厨, 苾刍不作法; 停食及煮食, 悉皆成不净。 为净二五殊, 刀火蔫鸟甲; 堕拔截擘坏, 作法者无愆。 火坏五咸净, 馀损子皆成; 伤皮有不成, 于中验生性。 当于上座所, 行食者应言: 三钵罗法哆, 是名行食法。 上座当告言: 应平等行与; 须正意而食, 了说愿伽他。 正说福颂时, 苾刍不应食; 若不闻声者, 食时无有过。 正说伽他时, 闻时应谛听; 颂了随情食, 更说非遮限。 有能者应说, 众首或馀人; 演法应时机, 当随施主望。 凡是说法人, 应须与伴助; 由非独一己, 令法有光辉。 为众诵经时, 夜无灯不许; 护虫为百目, 或复作笼遮。 所食鱼肉等, 与俗胜人同; 他持施钵中, 应食全无罪。 他为作肉食, 若有见闻疑; 此则不应飡, 为愍众生故。 得虎狼等残, 若有闻疑见; 由彼心不舍, 此皆不合飡。 不许无悲心, 耽味害他命; 准法依三净, 食肉许无愆。 蒜葱等诸药, 为病在随听; 欲令身命存, 斯名善法器。 病者食蒜时, 当护其臭气; 选处应将息, 隐密可应为。 为病服食了, 可洗身令净; 臭气皆除灭, 方入本房中。 若服蒜葱韭, 为令身净故; 停七三二夜, 如次可应知。 巡家行乞食, 料乱有多门; 应将饭等记, 无令路差失。 乞食秉鸣锡, 欲使施人知; 及怖于犬牛, 不许行挝打。 苾刍于俗舍, 若食饼果根; 勿嚼作大声, 或时将汁饮。 自非有要事, 不应相触食; 食时须用心, 勿溅傍边者。 俭时若得食, 施主欢随施; 亦可多将去, 分张与苾刍。 若上座受请, 食半与馀人; 为济俭年时, 活诸同梵行。 欲令寿命久, 馀人得应食; 若在牟尼教, 一日实难逢。 若于钵缝中, 见有馀残食; 应以物擿去, 三洗用无愆。 食罢口应净, 用齿木土等; 净水漱三度, 若过亦随情。 苾刍得食已, 疑有馀人触; 应觅未具人, 重受随情食。 有事须行去, 无人持路粮; 自携为换想, 啖时无有过。 若无人可换, 一日不应飡; 他日啖虎拳, 不合过斯食。 三日两虎拳, 已后当随意; 自作宜应食, 希望性命全。 须根地可掘, 欲果树宜昇; 苾刍应自取, 除饥得延命。 斯等是遮戒, 为难暂开听; 若是性罪者, 命断不应作。 亲识远方来, 屏处应同食; 室罗末尼罗, 同飡开怖处。 受已莫放器, 左手急坚持; 齐手可应飡, 食时须用意。 如其不盖覆, 置食被乌残; 近[此/束]处应除, 馀者随情食。 僧祇若别人, 酥油沙糖等; 如其误触者, 不应便即弃。 若是四方僧, 或复别人食; 知净宜应受, 异此即不应。 食杂沙糖等, 水洗宜应食; 虽在非时中, 此无不净过。 糖与𪎊相和, 应将净水投; 苾刍须净滤, 非时饮水听。 苾刍自为己, 于沙糖守持; 随开于五人, 相知更互食。 病断食少食, 热闷及涂中; 于此五人听, 馀者皆不合。 胜果卒难逢, 及上饮食等; 苾刍虽足食, 不加法亦飡。 若乞食苾刍, 巡家乞得食; 有人请入舍, 随言使福增。 舍中食馀饭, 施主遣将归; 纵触还应食, 俭岁听非过。 寺三时设食, 祭彼护寺神; 时非时药叉, 住彼须应食。 诃利底母儿, 佛遣多祭食; 为护于住处, 令教法光辉。
别众食学处
不飡别众食, 唯除病等缘; 僧中取少多, 或此送无犯。 乃至一匕盐, 或一握草叶; 送向于馀处, 亦得表情和。 有人不尽情, 四人名别众; 病作道行时, 事如前已说。 若是乘船去, 至半逾膳那; 或可覆还来, 食皆无有过。 若众多施主, 别别供苾刍; 随彼施主心, 此谓时差别。 诸外道沙门, 彼若施僧食; 悲心应为受, 由彼不信故。 界中别众食, 有苾刍想疑; 得罪若三人, 食便无有过。 有别定属利, 食时与众乖; 此顺施主心, 纵食非成犯。
非时食学处
从过中已后, 至明相未出; 苾刍不应食, 若食罪侵身。 有病在非时, 医人令遣食; 当于隐密处, 无令俗见讥。
食曾触食学处
苾刍触食等, 此则不应飡; 食前食后殊, 说触有两别。 若在食前受, 食后啖便愆; 若食后受持, 夜分过不合。 若手有杂腻, 谓除众难缘; 不触于钥匙, 及以触衣钵。
不受食学处
饮食若不受, 怖罪者不飡; 食咽罪便伤, 除水及齿木。 叶及净齿木, 有汁还须受; 若是生种者, 仍须将火净。 苾刍行乞饭, 有馀仍未熟; 宜应自煮食, 受取取应飡。 得鱼肉果等, 先煮已色变; 牛乳等三沸, 更自煮非愆。 他人来设食, 有事便弃去; 应为北洲想, 观时自取食。 以药灌鼻时, 若咽当须受; 若能不咽者, 不受亦无伤。 食有蝇蚁等, 附近不成触; 触处除应食, 鼠鸟受应知。 若手与手受, 或物与手请; 或手与物请, 或物与物受。 若入厌贱国, 远置亦成受; 更有馀成受, 谓象马猕猴。
索美食学处
苾刍身无病, 为己不应乞; 生酥并乳酪, 诸肉及以鱼。 为病故乞求, 纵食而非犯; 无病乞恶作, 若食罪便中。 俗舍巡行乞, 执钵默然住; 他问何所须? 欲者随情说。
受用虫水学处
若知水有虫, 受用全不合; 谓外内二种, 洗浴饮应知。 有虫无虫水, 此并如前说; 罗漉须依法, 由是性罪故。
有食家强坐学处
苾刍在食家, 不应屏处坐; 令他生恼意, 仍除难怖缘。
有食家强立学处
若女人丈夫, 欲贪相乐著; 说此名为食, 屏立亦招愆。◎
◎与无衣外道男女食学处
苾刍若自手, 不与外道食; 擘破与随听, 欲令除恶见。 彼槃器在地, 悲心应授与; 为生哀愍想, 不得现虔恭。
观军学处
若观军斗战, 苾刍皆不许; 必有缘须住, 此则在随开。
军中过二宿学处
有缘须往时, 齐两夜应宿; 如其更过宿, 除难便成犯。
动乱兵军学处
军旅象马众, 旗王及兵力; 国主及大臣, 见时便得罪。 军旅谓整装, 兵力谓骁勇; 若立标旗处, 于此号旗王。 人主大臣请, 有障难及怖; 假使住多时, 斯亦非成犯。
打苾刍学处
不以瞋恚意, 故打他苾刍; 违本要期心, 不遵于圣教。 假令将一指, 若打即招愆; 况复手足拳, 杖木等相害。 若将扫帚打, 随有几多茎; 触彼苾刍身, 还招尔许罪。 如是把豆等, 随打罪应知; 若不堕彼身, 准数皆恶作。 若为彼椎噎, 或时因诵咒; 苾刍将物打, 斯等并无愆。
以手拟苾刍学处
若于苾刍处, 努手相拟时; 即便招堕罪, 还如打中说。
覆藏他麁罪学处
知他有麁罪, 元不许覆藏; 若有怖畏时, 纵覆皆无犯。 从波罗市迦, 乃至众教罪, 及此重方便, 覆至晓招愆。
共至俗家不与食学处
不作嫌恨心, 故令他断食; 彼人无有病, 必得罪相中。
触火学处
若不是开缘, 然火皆不许; 及灭火触火, 有难便非过。 皮毛爪洟唾, 掷著火中烧; 熟炭不守持, 触皆招恶作。
与欲已更遮学处
僧伽有事时, 苾刍先与欲; 后时便不许, 堕罪必侵身。
与未近圆人同室宿过二夜学处
未进近圆人, 与之同室宿; 此唯齐二夜, 第三便堕罪。 说有四种室: 一是总覆障、 二总覆多障、 三多覆总障、 四多覆多障。 于此四室中, 苾刍睡卧时, 获罪随轻重。 如是四种舍, 至三明相出; 于中罪轻重, 护戒者应知。 有三种明相, 谓青黄及赤; 青光才现时, 即得根本罪。 若在高阁处, 言声不了知; 及馀诸屋中, 共宿成无过。 不应于一床, 二人等同卧; 于褥权开许, 衣等隔中间。 燃明室中卧, 有病在随听; 及以瞻病人, 馀人皆不许。 无病昼日睡, 懒堕者便遮; 禅诵若勤修, 片时随意卧。 暗中礼尊者, 不应首至地; 当以虔敬心, 发言称呼睇。 共求寂道行, 同眠应警觉; 若困不能者, 起坐随情睡。 求寂一切时, 殷勤当守护; 犹若轮王子, 斯为佛树芽。
不舍恶见违谏学处
苾刍作邪行, 说欲非障法; 此能为障碍, 由痴无所知。 乃至于三谏, 若其见不舍; 此是罪中极, 宜应速驱摈。
随舍置人学处
知此恶见人, 未为随顺法; 及不舍恶见, 皆不应共住。 不共作读诵, 亦不为亲友; 共受法食者, 得波逸底迦。 为断彼恶见, 或亲或病人; 读诵在随意, 受用便不许。
摄受恶见求寂学处
若是未圆人, 将求圆寂处; 愚痴说欲法, 非障道应驱。 苾刍离恶党, 益物以为心; 共斯无智人, 宿便招堕罪。
著不坏色衣学处
苾刍得新衣, 当须为坏色; 新衣谓是白, 染坏色有三: 青谓污色青, 泥者谓赤石; 树皮花叶等, 染色号袈裟。
捉宝学处。
乍可触瞋蛇, 醦毒难治疗; 不触于珍宝, 及以宝庄严。 末尼真珠等, 珊瑚宝装具; 刀矟诸战仗, 鼓等皆不触。 宝物真珠等, 触穿皆得堕; 若其触未穿, 此便成越法。 鼓乐丝竹等, 刀仗弓箭类; 若成及未成, 触皆招恶作。 若触弹毛弓, 亦得恶作罪; 何况刀矟等, 擎持罪不伤。 像等有舍利, 触时得本罪; 若无身骨者, 触时便恶作。 歌舞吟咏类, 观听皆不许; 谈话并相扑, 斯非寂止缘。 自为歌舞乐, 旋游于制底; 由不护根门, 步步皆招罪。 由斯乱心故, 不许贪声色; 唯求脱三有, 终希趣涅槃。 寺内见遗财, 所谓金银等; 应将草等覆, 护防经八日。 若有主来求, 记验同应与; 若无贮僧库, 藏举勿令亏。 后主来求索, 化彼少智人; 半价或全酬, 更增便不许。
非时浴学处
若非是开缘, 半月内洗浴; 病道行作业, 及以风雨时。 若不洗不安, 是病当开限; 道行及作事, 斯并如前说。 惊飚动衣角, 说此谓风时; 雨滴水霑身, 是雨宜应识; 如其风雨杂, 说此谓相兼; 齐两月半来, 是名为热节。 始从脱衣服, 至水未霑脐; 洗浴得轻愆, 过脐招堕落。 渡河非是犯, 闷绝水浇身; 或可越陂塘, 为难皆无犯。 苾刍行水内, 及以乘船时; 若在大海中, 大小便无犯。 若有女人洗, 王及诸兵众; 并有儜恶人, 远避不应浴。 不应水中戏, 游泳或沉没; 以水相浇掷, 打水作音声。 若其为学浮, 或时须疗病; 当于隐密处, 虽浮亦不遮。
杀傍生学处
苾刍杀傍生, 自作或遣使; 当招极苦处, 恶道火烧然。
故恼苾刍学处
于同梵行所, 不应令悔恨; 作恼心便犯, 异此许无愆。 汝未二十岁, 不成受近圆; 汝邬波驮耶, 破戒众不集。 若以恶作心, 说时便获罪; 若说实事者, 此成无有过。
以指击攊他学处
少智虽一指, 击攊便招过; 如无戏弄意, 示靥许非愆。
水中戏学处
苾刍水中戏, 此彼岸往还; 于此有开遮, 并如前已说。
与女人同室宿学处
若无障隔处, 不共女同房; 若牢关闭门, 此成无有过。 女于善恶言, 解了名及义; 此便生重罪, 馀者得轻愆。 全覆全障等, 室相如前说; 要待全身卧, 是谓眠应知。 若其眠睡著, 波逸底迦风; 能于地狱里, 吹火铁床中。 于楼阁有女, 应可去其梯; 成遣苾刍看, 纵卧成无犯。 若于昼日卧, 与上事皆同; 并须结下裙, 异斯招恶作。
恐怖苾刍学处
为尊重佛教, 不恼乱众生; 自作若使人, 不应为恐怖。 或作诸鬼形, 若罗刹等像; 或以声气触, 怖彼罪侵身。 可意人主天, 食香梵志等; 报言来害汝, 便招恶作愆。 欲前人得益, 现极苦令怖; 说于三恶道, 虽怖亦无伤。
藏他衣钵学处
藏他衣钵等, 戏笑不应为; 若作罪侵身, 为益便无过。
他寄衣不问主辄著学处
先与苾刍衣, 不语用得罪; 若是同意者, 虽用理无违。
以众教罪谤清净苾刍学处
若以众教罪, 谤他清净人; 此成烧煮过, 馀皆得恶作。
与女人同道行学处
若无男子伴, 共女涉道行; 得波逸底迦, 里数如常说。 行到一一村, 即便招堕罪; 若其村未至, 恶作罪应知。 若于险路处, 女人为引道, 或作防援者, 此皆无有过。
与贼同道行学处
与贼同行去, 即得于堕愆; 若开无犯者, 如前已宣说。 商人偷税道, 此尚名为贼; 何况破村坊, 打道白劫者。
与减年者受近圆学处
若年减二十, 未合与近圆; 由于饥渴等, 不能堪忍故。 若实年不满, 后为此想说; 此不名圆具, 苾刍皆得罪。 若彼有疑心, 不满不满想; 告言年满者, 受时便有过。 于满作满想, 告言我年足; 或可迷而说, 此皆无有犯。 近圆非一事, 随说有多门; 护戒者存心, 理应详审问。
坏生地学处
于地作故心, 自掘教人掘; 损湿招本罪, 皮坏得轻愆。 说有二种地, 生及与不生: 若经水雨霑, 三月名生地; 若其无雨霑, 事须经六月; 此据曾耕坏, 馀地不论时。 生者招本罪, 馀者得轻愆; 砂石土及泥, 轻重皆须识。 若于地钉橛, 便得根本罪; 拔橛及摇泥, 此皆招恶作。 𬯎墙及崩岸, 得波逸底迦; 若损破裂者, 此皆成越法。 若作游行心, 崩崖动泥等; 记数损地罪, 不损者无过。 为众修园圃, 净语令掘地; 无虫者许为, 有命皆不合。
过四月索食学处
若有四月请, 苾刍应可受; 除极请更请, 常请及别请。 所言我常请, 谓恒时请食; 于中别请者, 应知施别人。 极请谓殷勤, 更请数数食; 除如是请食, 馀食咸招罪。 请与上妙食, 苾刍索麁者; 索时得小罪, 食便无有过。 请与麁鄙食, 更乞上妙者; 索时得小愆, 食时便罪大。 与乳便索肉, 施酪反求酥; 乞小食本愆, 不遮于病者。 或信或富人, 施主有广意; 令彼福增长, 久受亦无过。
遮传教学处
汝于此学处, 告言令遣学; 对诸苾刍前, 鄙贱云愚小。 斯将堕罪剑, 自斩愚痴身; 堕在恶道中, 受苦常烧煮。 愚谓漫思度, 痴谓不了经; 不分明不善, 不解于经律。 作愚痴等言, 口说一一语; 前人若闻解, 得波逸底迦。 问知三藏人, 求解者无犯; 智者言应用, 暗处作灯明。 如其彼妄陈, 此人应反诘; 纵使云愚等, 道实理无伤。
默听评论学处
更互不为忍, 瑕隙共相求; 默然行窃听, 住时便得罪。 他于屏房语, 不作声而听; 了义便招本, 闻声但小愆。 若于檐阁中, 或出或行道; 恶心听得罪, 善意者无愆。
不与欲默然起去学处
若论如法言, 或作单白等; 不语傍人道, 默然而舍去。 勿为别众法, 去可语馀人; 由其不嘱授, 独入无边海。
不恭敬学处
于众及别人, 不为恭敬事; 慢众得本罪, 别人招恶作。 大众守寺人, 违言亦得罪; 别人众中老, 并及己尊师。 他有违逆言, 情不欲依顺; 宜应善开示, 此则许无愆。
饮酒学处
诸酒饮若醉, 茅端不滴口; 不饮不与人, 由斯放逸故。 苾刍口有病, 医遣含无犯; 假令命即死, 无容辄吞咽。 诸麹等杂物, 酝酿方得成; 众人共许者, 是名为大酒。 若以皮果花, 汁等用成就; 此名为杂酒, 斯皆能醉人。 或可以糖蜜, 蒲萄等作成; 并在此中收, 为其昏醉故。 如其于酒体, 未成或可坏; 饮时无有过, 由其非醉因。 诸有醋浆类, 及以酪中浆; 水和澄滤饮, 非时亦无过。 诸酒变成醋, 饮皆无有犯; 醋浆盛贮久, 并是醋应知。 黍秫等非制, 说二酒应知; 变坏或未成, 明其非醉性。 酒有色气味, 能醉招大愆; 若不能醉人, 便招三恶作。 如是三二一, 饮时皆得罪; 随招一二三, 不醉非根本。 若皮花果等, 能为醉恼缘; 如其麹等和, 此还招恶作。
非时入聚落不嘱苾刍学处
非时有苾刍, 入村不嘱语; 有缘便罔过, 无事即招愆。 始从过午后, 终至明相初; 此即谓非时, 大师如是说。 苾刍若非时, 生疑入得罪; 时作非时想, 及疑招小愆。
食前食后诣馀家学处
苾刍为请首, 向俗家中食; 此人曾不许, 更转向馀家。 若于赴请者, 告言随意食; 或主人听去, 向馀处非愆。
入王宫学处
王门或宫门, 及以近门处; 明相未出至, 斯皆得本罪。 城门与王门, 及以宫门阃; 去斯门不远, 此名为势分。 未晓到城门, 复为未晓想; 若入过门阃, 便招恶作愆。 若为馀想疑, 并皆招恶作; 言宝未藏者, 谓是未举置。
不摄耳听戒作不知语学处
已于别脱经, 半月曾多听; 言我今方了, 戒科咸在斯。 此法在经中, 自觉世尊说; 先当令悔厌, 方遣说其愆。
用骨牙角作针筒学处
角牙骨所成, 针筒不合用; 斯人便自入, 违教罪筒中。 针筒须打破, 其罪应须说; 弃斯㤭逸缘, 若留不成悔。 针筒有四种, 𨱎铜赤铜铁; 刀子应铁作, 有三品应知: 大者长八指, 小者六馀中; 应为乌[此/朿]形, 或似鸡毛曲。 或向馀村等, 苾刍虽事急; 针须将一个, 为要拟缝衣。
过量作床学处
苾刍为大众, 作诸床座等; 高善逝八指, 越此不应为。 善逝八指长, 当中人一肘; 长者宜应截, 说罪准常途。
草木绵贮床学处
众僧床卧具, 不应贮杂绵; 故欲恼馀人, 罪箭便来射。 蒲台及荻苗, 木绵羊毛等; 斯皆须撤去, 馀罪方应说。 云何名为贮? 谓布于床上, 粘著苾刍衣, 令他意不喜。
过量作尼师但那学处
若作尼师但, 大觉三张手; 广便一手半, 过此不应为。 长时应截却, 其罪便须悔; 问言除却未? 方可为蠲愆。
过量作覆疮衣学处
若作覆疮衣, 长佛四张手, 宽须张手二, 越此遂招愆。
过量作雨浴衣学处
如其作雨衣, 长佛六张手, 广应二手半, 异此不应为。
与佛等过量作衣学处
怛他揭多衣, 不合同量作; 长十广有六, 斯名佛衣量。 生在苦毒处, 曾无有少乐; 镇被火烧煮, 斯名训释辞。 若诸犯戒者, 堕于三恶趣; 愚人罪不悔, 由斯堕义成。
第四部别悔法
从非亲尼受食学处
已说于堕罪, 方陈四别悔; 略言其自相, 委悉可应知。 非亲苾刍尼, 于村乞食处; 自手受取食, 便招别悔愆。
受尼指授食学处
若其于俗舍, 苾刍正飡食; 尼来指授时, 与斯酥酪等。 举众皆须报: 姊妹勿为言; 若不一人遮, 合众皆招罪。 内中外三舍, 三处苾刍飡; 上座作遮言, 乃至最下座。 汝且莫为言, 片时待食了; 或可问中外, 颇有遮尼不? 若不问而食, 家中得本愆; 若一不遮时, 外边招恶作。 始从于众首, 皆犯于别悔; 此别别堕愆, 异前波逸底。 若在尼寺中, 施受全无过; 自己财将施, 并由重信心。
学家受食学处
若于学人家, 知众与羯磨; 苾刍饥渴逼, 虽请不应飡。 花华叶等物, 纵受亦无伤; 受床座诵经, 并开非是过。 若于他舍食, 饼惠学家儿; 擘破乃令飡, 勿使空悬望。
阿兰若住处外受食学处
若在阿兰若, 此中多恐怖; 苾刍不应出, 寺外受其飡。 若无观林者, 苾刍出受食; 寺中馀处飡, 并悉招其罪。 苾刍犯罪讫, 应还至寺中; 应报诸人言: 我说鄙贱事。
第五部众学法
四种别悔法, 如犯状已陈; 自馀众式叉, 次第今当说。 下裙圆整著, 不高亦不下, 不象鼻蛇头, 不作多罗叶, 亦不为豆团, 如是应当学。 支伐罗披著, 好圆整应知, 不太高及下, 好披正覆身, 少为言语声, 亦不高远视。 但睹六尺量, 可长于一寻; 是往俗舍像, 如是应当学。 俗家不覆头, 亦不偏抄服, 及不双抄举, 不叉腰抚肩, 不作蹲地行, 亦不足指去, 不跳不庂足, 不作柱身行, 亦不摇身行, 不掉臂而去, 不作摇头入, 不连手肩排。 未许不辄坐, 坐须善观察; 若重放身时, 此能生大过。 不叠足重踝, 亦不急踡脚; 不得长舒足, 勿使露身形。 下明恭敬食, 不应令钵满; 应留一指许, 并羹次第飡。 行食未当前, 不得预张钵; 钵不安食上, 恭敬可为飡。 团不极小大, 不得预张口; 如其口含食, 不合辄为言。 不以饭覆羹, 亦不菜盖饭; 更作希望意, 由此益贪心。 不欱不[口*((甫-、)/寸)][口*集], 不呵不吹气; 不以饭置唇, 不应毁呰食。 不胀鳃啮半, 不舒舌弹舌; 不为窣睹波, 后破方飡啖。 不舐手舐钵, 不振钵振手; 当作钵中想, 系念可应飡。 不为轻慢心, 观他比坐钵; 污手不捉器, 亦不洒馀人。 不于俗舍中, 弃其秽恶水; 钵不除残食, 无替钵不安。 不应立洗钵, 不安崩堕处; 逆流不酌水, 是护钵应知。 次明说法事, 己立前人坐; 或己坐他卧, 无病并不应。 己下他在高, 人前自居后; 他道己非道, 覆顶等同前。 他乘象马舆, 及著鞋履等, 著冠帽系头, 及以花鬘饰, 持盖仗剑甲, 斯皆是慢仪; 除身带病人, 说法便招罪。 不立大小便, 不于青草上; 一二指洟唾, 除病并招愆。 不上过人树, 唯除有难缘; 式叉羯阑尼, 是悉应当学。
七灭诤法
已于众学法, 略言其大纲; 七灭诤相应, 次第今当说。 所谓评论等, 有随法能除; 方便七种殊, 由人有差别。 应差中正人, 摄敛身语者; 众内当差举, 称理和其诤。 无欲无瞋痴, 并以无恐怖, 及移不可移, 除诤应差此。 评论诤若起, 可将现前除; 及以法现前, 当依大师教。 由现前能除, 故斯名现前; 为少慧念者, 且陈其一隅。 若九人十人, 是大众差遣; 此差五或过, 名为差重差。 凡差重差人, 正直明三箧; 上座不朋一, 能为灭诤人。 若无其五德, 设已差应退; 具德者应差, 令作行筹者。 彼可作二筹, 显法及非法: 法筹应可直, 香滑称人心; 非法筹须曲, 臭涩情不乐; 左手盖而行, 法筹应显露。 僧伽应总集, 从初次第行; 先呈其法筹, 三语殷勤与。 如其取法筹, 数多于非法; 是名为法灭, 诤息理应知。 苾刍毁破时, 便招其堕罪; 非法筹多此, 名非法灭诤。 诤虽非法灭, 毁破得小愆; 斯乃是多人, 毘奈耶灭诤。 已说评论诤, 二法可应除; 子细述其缘, 具如广文说。 次明非言诤, 以其三法灭; 谓将可恶法, 诘他清净人。 谓是现前事, 忆念及不痴; 现前如上陈, 馀二今应辩。 应知念调伏, 如友苾刍尼; 谤毁实力子, 大师因此制。 应与实力子, 作忆念调伏; 令在上座前, 如是言应说: 大德僧伽听! 被他妄说我; 我乞忆念法, 僧伽应愍听。 如斯三请已, 应令一苾刍; 秉法为彼人, 作忆念羯磨。 次作不痴法, 如恶羯苾刍; 由彼先癫狂, 今秉不痴事。 致在上座前, 白言我昔日; 被狂乱所恼, 为非不觉知。 他便数数诘, 云我为恶行; 我今乞不痴, 毘奈耶应与。 所言犯罪诤, 由四法能除; 自言及现前, 草掩求其性。 既作于罪已, 或诘或不诘; 当在苾刍前, 合掌除其罪。 言大德存念! 我今犯斯罪。 问言见罪不? 报言我今见。 于后不犯不? 报言我不犯。 彼说奥箄迦, 此答言娑度。 犯他胜等罪, 对众而自陈; 此并是自言, 能令诤消殄。 如哥罗苾刍, 被他言所及; 由衣招诘责, 行向释迦城。 现前能灭诤, 名为现前法; 此亦是现前, 重更言其轨。 今说草掩法, 更相斗诤人; 上座应就之, 正理当教示: 报言法难逢, 何为作二党? 无事为诤竞, 轻慢大师言。 言作如是事, 我汝咸有犯; 陈其后边罪, 应可愿蠲除。 作斯言告时, 如其不违逆; 是名住本性, 此朋应亦然。 彼朋意静息, 不为违戾言; 因此诤能除, 名为草掩息。 自言犯斯罪, 对众便言无; 犹如手苾刍, 说有言非有。 与作求罪性, 苾刍令彼臣; 大圣诲亲言, 良由具悲性。 彼亦上座前, 应可从众乞; 大众宜于此, 作法并同前。 欲殄作事诤, 应须众咸集; 如不作违拒, 是诤息应知。◎
已上两卷明波罗底木叉戒本了。次下一卷明跋窣睹等事。
根本说一切有部毘奈耶颂卷中