根本说一切有部毘奈耶/卷第 22

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根本说一切有部毘奈耶卷第二十二

三藏法师义净奉　制译

出纳求利学处第十九

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，远近皆闻中国有佛出现于世，彼诸声闻弟子有大神通作诸变化，广说如上，若有人能于彼弟子作供养者，得大果报饶益增广。是时北方有诸商客，闻此声誉自相谓曰：“诸君当知！我等宜往中国兴易，一则多得利润，二乃供养三宝。”时诸商人遂即多赍北方货物，往趣中国渐至室罗伐。于此城中有一露形外道，善识天文妙闲算记，闻有商客从北方来，作如是念：“我今试往观问商人，或容于彼少有所获。”即取相书占察前事，观知商主父母名字及所持货得利多少，便诣商主所，告言：“善来！善来！某甲商主，汝父名某甲母名某甲，将如是货来诣此方，某日得尔许利。”商主闻已作如是念：“我比曾闻世尊弟子，大有神变腾烟注雨，此即其人。”商主既生敬信，便以北方朱色毛緂并北方奇果，盛满器中手自持奉。彼既得已，即便披緂往同徒处。彼伴见已问曰：“汝于何处得此贵价上好物来？”报言：“北方商客我往看之，为说父母名字，彼心信敬见惠于我。”同徒告曰：“仁者！我等常被沙门释子之所轻蔑，每告我曰：‘汝等曾不亲近贵胜好人，但唯狎习佣力贱品旃荼罗类。’仁今宜可披此贵服，往诣沙门释子之处刺彼心胸。”答曰：“如是。”时露形外道即披毛緂往逝多林。时邬波难陀于逝多林门经行游适，遥见彼来便作是念：“外道披者是好贵物，我若不能得此物者，不复更名邬波难陀矣。”既渐相近问言：“外道！汝今岂可新归俗耶？”答言：“我不归俗。”“若如是者，何披此衣？”报言：“北方商客，我为说彼眷属名字，既怀敬重用此相施。”邬波难陀曰：“此非善事！此非善事！岂容年迈衰朽为破戒耶？宜应暂坐，聊听法要。”时彼外道随言即坐。时邬波难陀以欢喜心为其说法，若邬波难陀为他宣说舍施法时，彼婆罗门诸居士等，皆欲割自身肉持以相施。邬波难陀因说法次而告之曰：“外道！汝之大师性爱麁弊，教汝门徒露形拔发、多行少住、常卧于地。若汝大师情所爱乐好衣食者，当许汝著价直千万上妙之衣，百味饮食随意餐啖，所住房舍价当五千。由彼狭情不见容许。我之大师情怀广大，许我弟子著万价衣餐百味食，所居房舍数直五千。若汝披此贵价好服行乞食者，信敬之人作如是念：‘今此外道身行破戒。’至于饮食难以供身。汝此上衣宜应与我，我有毛緂持以相换，我当披著巡家乞食。若净信人来问于我：‘大德何处获此上衣？’我当答彼：‘有露形人，姓名某甲，辍已相施。’彼便知汝，是深信人。汝乞食时彼若见者，当以酒糟盛满铜器供养于汝。”时彼露形闻是语已便生信喜，作如是言：“大德邬波难陀！若如是者可取此衣。”邬波难陀即咒愿曰：“无病长寿！然汝徒党贫苦是常，闻汝施时还令相夺。”彼言：“大德！此之毛緂岂彼物耶？是我自由，幸无见虑。”邬波难陀曰：“若如是者，我当为受。”既受得已，即便与一麁鞕毛緂。时彼外道披之而去，至同梵行边。彼便问曰：“仁者何处更得此衣？”即报彼曰：“他与我换。”问言：“是谁？”答：“大德邬波难陀共我回易。”彼闻皆怒，报言：“仁者，此之释子常思杀我，馀虽见欺不同六众，六人之内无越邬波难陀。仁若施与馀大德者我亦随喜，而邬波难陀欲饮我血，将衣施彼谁堪忍耶？即宜往索。若得者善，若不得者，我同摈汝，移汝坐处，覆汝食器，不相共语。”彼便怕怖，往邬波难陀所。邬波难陀既遥见来，即作是念：“看此外道举动形势，必当夺我上好毛緂。”便急入房闭户而住。外道既至扣门相唤，邬波难陀默然不对，诸苾刍见问言：“外道！汝何须见邬波难陀？”报言：“将我毛緂故来相觅。”苾刍报曰：“汝若欲得旧毛緂者，往世尊所求哀归向。”时彼外道往诣佛所。尔时世尊遥见外道来，告诸苾刍曰：“汝等见彼外道来不？”白佛言：“见！”佛言：“彼为毛緂故来。若索得者善，若不得者便欧热血而致命终。”外道来至佛所作如是言：“大德邬波难陀取我毛緂，唯愿世尊慈悲哀愍令彼还我。若不还者，我等同梵行者摈斥于我。”如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰：“汝自往告邬波难陀：‘愿汝无病。’仍告之曰：‘汝当还彼外道毛緂。若不还者，此之外道当欧热血而取命终。’”时具寿阿难陀奉佛教已往邬波难陀所，时彼遥见作如是念：“看此外道将佛侍者以为使人，必当见夺我之毛緂。”时具寿阿难陀报邬波难陀曰：“具寿！世尊愿汝无病。”邬波难陀闻是语已即从座起，报言：“我今敬礼无上世尊。”阿难陀曰：“世尊有教，宜当见还外道毛緂。若能还者，斯曰善哉。若不还者，此之外道当欧热血而取命终。”邬波难陀曰：“敬奉佛教，岂敢有违。若非佛教遣我还者，汝令外道满赡部洲数如竹苇甘蔗，皆欧热血一时命终，我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去，我当还彼。”便语外道曰：“汝之大师先行妄语欺诳世间，彼命终已堕在无间大地狱中，在彼舌上有五百犁昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼，当有千犁常耕汝舌。”邬波难陀曰：“汝已著我毛緂，汝物我曾不用。”外道答言：“我亦不著。”时邬波难陀取彼毛緂解其结处，摄为四叠安左手中，右手𢫬拍遂令其緂悉皆碎破，报外道曰：“汝舒两手。”便以毛緂连头总搭，遂便倒地便蹴其胁，语言：“外道！急去！急去！勿令粪秽污我住处。”外道报言：“大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多园林。”此是缘起，然佛世尊尚未制戒。

尔时六众苾刍种种出息，或取、或与，或生、或质；以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者，谓即收取他方爱乐所有货物载运将去，觅防守人立诸券契，是名为取。言与者，谓与他物八日、十日等而立契证，是名为与。言生者，谓是生利与他少物多取谷麦，或加五、或一倍、二倍等，贮畜升斗立其券契，是名为生。言质者，谓取宝珠等同前立契，求好保证与其财物，是名为质。言成取成者，谓以金银等器取他成器。言未成取成者，谓以金铤取他金器。言成取未成者，谓以金器取他金铤。言以未成取未成者，谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利，时诸外道见是事已皆生嫌贱：“云何沙门释子出物求利，与俗何殊？谁能与彼衣食而相供给？”诸苾刍闻具以白佛，佛言广说如上，乃至“制其学处，应如是说：

“若复苾刍种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。”

言苾刍者谓是六众。

言种种者，谓非一事。

出纳求利者，谓作取与生贪而觅利润。

得舍堕罪者，作法广说如上。

此中犯相者，若苾刍为求利故，收聚货物作诸方便，驱驰车乘往诣他方，立契保人持输税物，乃至未得利来但恶作罪，若得利时便招舍堕。若苾刍为求利故，以诸财货金银等物，出与他人共立契保，乃至得罪如前广说。若苾刍为求生利，将诸财谷举与他人，升斗校量共立契证，乃至得罪如前广说。苾刍为求利故，纳取珍宝真珠贝玉计时取利，得不得利亦如上说。若苾刍为利故以己衣换他衣，求换之时得恶作罪；得犯舍堕。

又复世尊在广严城猕猴池侧重阁堂中，于此城中栗[女*占]毘等，自所住宅皆高六重七重，见诸苾刍所居卑下，即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并𬯎坏，施主见已咸作是念：“我等现存寺皆破坏，命过之后其欲如何？我等宜应施无尽物令其营造。”便持施物到苾刍所，报言：“圣者！此是无尽施物，为拟修补当可受之。”诸苾刍报曰：“世尊制戒，我不合受。”时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：“若为僧伽有所营造，受无尽物。然苾刍毘诃罗应三重作，若苾刍尼应两重作。”时诸苾刍得无尽物置房库中，时施主来问言：“圣者！何意毘诃罗仍不修补？”苾刍报言：“贤首！为无钱。”物主曰：“我岂不施无尽物耶？”报言：“贤首！其无尽物我岂食之，安僧库中今皆现在。”施主报曰：“其无尽物不合如是，我之家中岂无安处？何不回易求生利耶？”苾刍报曰：“佛遮我等不许求利。”时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：“若为僧伽应求利润。”闻佛语已，诸有信心婆罗门居士等，为佛法僧故施无尽物，此三宝物亦应回转求利，所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍还将此物与彼施主，索利之时多与诤竞，便作是语：“圣者！岂我己物生斗诤耶？”时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：“不应共彼而作出息。”复共富贵者而为出息，索物之时恃官势故不肯相还，佛言：“不应共此而作交易。”复共贫人而为出息，索时无物，佛言：“若与物时应可分明，两倍纳质书其券契，并立保证记其年月，安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处，亦应两倍而纳其质。”又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

贩卖学处第二十

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍种种交易取与买卖。时诸外道各起嫌贱：“此诸沙门释子不生厌离，而于今者为交易事取与卖买。此秃沙门与诸俗人有何异处？谁复能于此秃人处沙门释子以诸饮食而与供养？”时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍僧，呵责六众广说如前，乃至“我今制其学处，应如是说：若复苾刍种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。”

若复苾刍者，谓六众也。

种种者，谓非一事。

取与卖买者，取谓馀处物贱、此处物贵，即从彼取来也。

与者，谓此处贱、馀处贵，即从此持去，丰时买取、俭时当卖。泥萨祇者广如前说。

此中犯者，苾刍为利故而作卖，买时恶作；卖时舍堕。若为利故买、不为利卖，买时恶作；卖时无犯。若不为利买、为利故卖，买时无犯；卖时舍堕。不为利买、不为利卖，二俱无犯。若向馀方买物而去，元不求利，到处卖时虽复得利，而无有犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

第三摄颂曰：

　二钵二织师，　　夺衣并急施， 　阿兰若雨衣，　　回僧七日药。

得长钵过十日不分别学处第二十一

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作如是念：“所有我等求利之处佛悉制戒，遂令我等求觅无由，所有利养因斯断绝。”忧愁而住。时有六十人出游园观欲为䜩会，时邬波难陀见而生念：“若于此辈不获财物者，我不更名邬波难陀矣。”即便取一好钵圆满光净堪受用者，以帒盛之置于腋下诣䜩会所，对彼一人为其说法令生深信。彼既信已问言：“圣者！何意至此？”邬波难陀曰：“贤首！我为钵来。”报言：“我今无钵，若有买处买以相施。”时邬波难陀便于腋下抽出其钵而呈示之，问曰：“如此之钵价直几多？”答曰：“直六十迦利沙波拏。”彼言：“我与六十迦利沙波拏，仁当自买。”邬波难陀报曰：“贤首！愿汝长命无病，今此施物为庄严心，是心资助是定资粮得胜上果，于人天中常为法器。”如是六十人人别各乞六十迦利沙波拏，便舍而去。时彼诸人各䜩会已详集一处，时有一人告诸人曰：“君等随喜，我于向见圣者邬波难陀释种出家，为大法将善闲三藏无碍辩才，我以六十迦利沙波拏用充钵价。”时彼诸人闻此语已，咸言：“我亦施彼六十迦利沙波拏。”便共议曰：“君等颇知若一苾刍可须几钵？”各云：“不知。”时有苾刍从此而过诸人问言：“圣者！若一苾刍可须几钵？”答曰：“唯须一钵。”时彼闻已共生嫌贱：“沙门释子多贪利养。”此是缘起，尚未制戒。

时六众苾刍多得长钵，不自受用，亦复不与诸馀苾刍。少欲苾刍见已嫌贱：“云何苾刍多畜长钵，不自受用亦不与人？”以此因缘具白世尊。佛以此缘集苾刍众，呵责六众苾刍：“云何汝等多畜长钵？”广说如上，乃至“应如是说：

“若复苾刍畜长钵过十日不分别者，泥萨祇波逸底迦。”

苾刍者，谓六众等。

过十日者，谓过十夜。

长钵者，除守持钵，馀者名长。

畜者，作属己心。

若更畜者得舍堕罪，舍之法式如上广说。

此中犯相其事云何？若苾刍月一日得钵，于十日内应持、应分别、应舍、应与他。如是次第及以超间，如初衣戒中广说其事，乃至舍之法式皆悉同前。若小、若白色或为拟与，欲受戒人者无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

乞钵学处第二十二

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一卖香童子有一好钵，圆满光净堪得受用。有乞食苾刍，于日初分入城乞食巡至市中，卖香童子见而告曰：“圣者！我有好钵堪得受用，必若须者随意持将。”苾刍报曰：“我现有钵。”童子曰：“若馀苾刍有须钵者幸可遣来。”答言：“可尔。”时彼苾刍乞得食已，还逝多林食讫洗器，告诸苾刍曰：“具寿！某处铺上有卖香人，有一好钵。若须钵者可往取之。”时邬波难陀去斯不远，闻此语声便作是念：“我宜呵彼乞食苾刍更莫传说，勿令黑钵之徒闻斯语已跳走而去。”便告乞食者曰：“具寿！食信心食更无别言，但肆贪心唯论衣钵。”乞食之人作如是念：“世间多求常贪觅者，邬波难陀即是一数。此闻我语尚致讥呵，若更有馀耆年宿德闻我此言，更重呵叱。”即便默尔不复敢言。时邬波难陀告乞食者曰：“具寿！汝亲教师是我知识，由此缘故我遂见呵，勿怀悒恨。”彼便答曰：“大德！我若更言，愿重呵责。”邬波难陀曰：“具寿！我向未善审听，如何说云钵与非钵？大德若未晓了何因见责。虽然汝可更为说彼童子住在何处？”报言：“彼人住在某铺，有一好钵极堪受用。彼嘱我云：‘若有须钵苾刍当遣来买。’”邬波难陀曰：“我听此言，犹未详审。”作是语已即著僧伽胝，疾行而去诣彼市中。时彼童子遥见急行作如是念：“我今观彼豪侠苾刍，威势麁猛必来至此夺我钵将。”即便取钵深置床下。时邬波难陀遥见藏举报言：“贤首！何故藏钵？”即便展手自取其钵，而咒愿曰：“愿汝无病长寿。”广说如前。童子报曰：“圣者！我兴易人以利活命，不以虚言而即相与，可酬价将去。”报曰：“汝今岂可卖仙人之器乎？”说伽他曰：

“若人施瓦器，　　当获于金钵； 　此报定不虚，　　何故生忧苦？”

童子曰：“圣者！纵出多言，非价不可。”邬波难陀曰：“汝今悭惜此钵，当来必堕大瘿鬼中。”当恶语时有一长者来至其所，口云：“敬礼大德邬波难陀。”时邬波难陀即便报曰：“贤首！谁当须汝空礼拜耶？”长者答曰：“何曾圣者所出言教我不依随？”告曰：“若如是者，可买此钵持以施我。”长者即便问童子曰：“此钵价直几多？”答言：“尔许。”长者曰：“所论价直我后当还。”是时童子即便以钵授与长者，长者取钵奉施邬波难陀。邬波难陀即受其钵咒愿云：“愿得长命无病，乃至于人天中常为法器。”广说如上。长者便去。邬波难陀报童子曰：“痴人！汝言谓我邬波难陀不能乞得少许钵价。汝今由此悭惜钵故，必当定堕大瘿鬼中。”童子曰：“何须夸诞？仁且得钵，我今获价。宜当疾去，岂假多言！”时邬波难陀便持此钵入逝多林，便以其钵示诸苾刍，告言：“具寿！此钵何如？”时有少年苾刍问邬波难陀曰：“大德！更有馀钵不？”报言：“有。若如是者现有一钵，合更求馀。”邬波难陀曰：“我以脚踏怨家顶上更畜馀钵。”少年问曰：“大德！岂可有怨家乎？”邬波难陀曰：“汝即是我第一怨家，由汝不许我畜二钵。”少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：“云何苾刍现有一钵而更求馀？”即以此事具白世尊。世尊以此因缘集诸苾刍，问邬波难陀，广说如前。种种诃责已告诸苾刍：“从今已去苾刍若现有钵更不应求。”

时有乞食苾刍其钵有孔，便持此钵入城乞食，有人施𪎊即以钵帒盛之，次得湿饼以钵而受，孔中浆出便湿其𪎊复污钵囊，有多苍蝇遍皆附绕。诸小男女随逐而行，告言：“圣者！曾修多眷属业，如大商主长者贵人，多诸徒众之所围绕，苍蝇眷属亦复如是。”时给孤独长者见诸童子，报言：“汝等何故调弄圣者？”童子答曰：“我等岂敢辄为调弄，然此圣者昔日曾修多眷属业，譬如商主长者贵人众所围绕，随从苍蝇亦复如是。”长者闻已告苾刍曰：“圣者！于佛世尊端严教中而为出家，何因作此羞耻之事？”苾刍报曰：“作何耻辱？然佛世尊制诸苾刍，现有一钵更不应求。”长者曰：“圣者！岂可唯畜如此穿坏钵耶？”诸苾刍闻以事白佛，佛言：“诸苾刍！若钵有孔应可补治。”时诸苾刍便以五种镕湿之物，谓黑糖、黄腊、紫矿、铅、锡，著热物时即便脱落。时诸苾刍以事白佛，佛言：“不应用此而缀于钵，除此五种镕湿之物，应作五种干缀。”苾刍不知何者为五？佛言：“看孔大小应以钉钉，或于孔内安铁鍱打之，或安铁鍱四边钉钉，或作摩竭鱼齿或安屑末。”苾刍不知用何屑末？佛言：“有二种屑末：谓铁末、石末。铁钵、瓦钵如次应用。”苾刍以水研末安钵孔中寻便堕落，佛言：“应用油研安其孔内。”诸苾刍依教作已，以猛火烧亦还堕落，或火太微亦复还堕，佛言：“应处中烧。”烧已涩鞕，佛言：“应以物揩摩。”苾刍以水揩摩，补物堕落，佛言：“油拭方揩。若钵有细孔，以沙糖和泥遍涂孔处准法烧之。若钵有璺，应钻作孔以锔缀之，是名缀钵法。”佛令苾刍五种缀钵。时有乞食苾刍，失手堕钵便为五片。时彼苾刍多钻为孔，以细绳连缀持将乞食，佛言：“凡是钵者，当须净洗。”彼便解缀洗绳净已还复系缀，遂致终日废修善品。馀苾刍见，告言：“具寿！汝但以此解而复缀，疏洗盂器为善品耶？”报言：“具寿！如佛所制，若钵破者应为五种干缀。”时诸苾刍以事白佛，佛言：“若钵难得随意修理，若易得处应可弃之更觅好者。”尔时世尊赞叹持戒，广说如前，乃至“为诸苾刍制其学处，应如是说：

“若复苾刍有钵减五缀堪得受用，为好故更求馀钵，得者泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此钵，取众中最下钵与彼苾刍，报言：‘此钵还汝，不应守持、不应分别亦不施人，应自审详徐徐受用，乃至破来应护持，此是其法。’”

若复苾刍者，谓六众也。馀义如上。

减五缀者，谓不满五缀也。

堪受用者，谓得守持。

为好故更求馀钵者，为欲贪好更求第二钵，好谓胜妙也。

得者，谓求得入手。

泥萨祇者，广说如上。

彼苾刍者，谓是犯人。

彼苾刍应于众中舍此钵者，当于众中应差一苾刍令行有犯钵。若无五德，不应差，若差不应令作。云何为五？有爱、恚、怖、痴、不知行与不行。若具五德，未差应差、差已令作。云何为五？反上应知，应如是差。鸣揵稚集众僧，先问能不？“汝某甲能与僧伽行有犯钵不？”彼答言：“能。”次一苾刍作白羯磨，如是应作(广如百一羯磨)。

佛言：“行有犯钵苾刍，所有行法我今说之。其苾刍应在和合众中作如是白：‘大德！我苾刍某甲当行有犯钵。诸具寿！明日各各自持己钵来至僧中。’既至明日，行钵苾刍敷座鸣揵稚，诸苾刍各持己钵往至僧中。时行钵苾刍应持其钵，向上座前立赞叹其钵：‘上座！此钵清净圆满堪得受用，若欲得者随意应取。’若其上座取此钵者，行钵之人应取上座旧钵转与第二。上座若不取者转与第三，第三取时上座更索，初索不应与，第二索亦不应与，第三索应与，上座得越法罪，如法应悔。如是乃至大众行末最小者，取此钵时行末第三方索钵者，其法与上座相似。乃至行了所得一钵，行钵苾刍应持此钵，付彼苾刍作如是语：‘苾刍！此钵不应守持，不应分别亦不与人，详审徐徐如法而用乃至破坏，此是其法。’若行钵苾刍不依法行者，得越法罪。”佛言：“得钵苾刍所有行法我今当制，应畜二钵帒。好者应安长钵，不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵，得干饼者著长钵中，若得湿饼著旧钵中。至住处已作曼荼罗安置二钵，应于旧钵中食已，应先洗长钵次洗旧钵，如是乃至晒曝安置皆以长钵为先。若内安龛及火熏时，皆于好处先安长钵。若道行时，旧钵遣人持，长钵当自持。无人为擎者，长钵安在左肩，旧钵应安右畔自持而去。若得钵苾刍，于此行法不依行者，得越法罪。此之治罚乃至尽形或至破来，应好守护。”

得泥萨祇者，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍钵破堪为一缀，虽未安缀尚得受用，更求馀钵者，求时犯恶作、得便舍堕。若苾刍钵破堪为二缀，虽未安缀尚得受用，更求馀钵，得罪同前。如是三缀四缀，事亦如前。苾刍钵破堪为一缀，安一缀已现得受用，更求馀钵，求时恶作、得便舍堕。如是乃至四缀，得罪亦尔。若钵堪为五缀，随缀不缀、或堪用不堪用，更求馀钵者无犯。若买得、或施得，此亦无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

自乞缕使非亲族织师织作衣学处第二十三

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作是念：“皆由给孤独长者制诸学处，更欲劝化饼果之直亦不能得。我今宜可入大城中，或容教化少有所得。”即于晨朝著衣持钵入城乞食，于芳林处有五百女人撚白叠线，见已便念：“斯等女人皆由自业，无问昼夜常执白犁，辛苦劳勤输官课税。”邬波难陀即便就彼总告之曰：“诸妹！愿汝皆得无病长寿。”时女默然竟无一对。邬波难陀告曰：“诸妹！当有一法不久来至，是众多人所不爱乐，咸不称心，名之为死。当尔之时汝虽欲语求说无由。”时有白色女人，即从座起以座授与邬波难陀。时邬波难陀就座坐已，女便礼拜当前而坐，邬波难陀告曰：“诸妹！汝等颇曾修少善事不？”报言：“我未曾作。”告曰：“汝等不应不为善业。此一女人具于二种善根令得增长：一、能于我所生净信心殖端正业令得增长；二、见我来便起设座礼拜恭敬，于当来世生贵族业令得增长。若更能施少许物者，当获珍财受用丰足。汝等诸妹何所作耶？”彼皆报曰：“我等但知撚线而已，何暇作馀？”邬波难陀曰：“汝等颇曾少作当来道路粮不？”答言：“皆未曾作。”邬波难陀曰：“斯亦不善。”彼便问言：“圣者！何嗟叹耶？”报言：“诸妹！汝于先世不修福业，被贼劫来今受辛苦。虽得为人更不修福被贼劫去。”诸女问言：“若尔，圣者！我等今时欲作何业，能使远作当来路粮？”邬波难陀曰：“诸妹！汝等若能众议同心造一大叠，奉释种内弃俗出家、三藏俱闲是大法将、辩才无滞众共知者，斯即是汝预作来世道路资粮。”诸女答曰：“圣者！我等何处能得大叠？复于何处逢遇如是胜上福田？”邬波难陀曰：“汝岂不知？我是释种弃俗出家、三藏俱闲为大法将、辩才无滞众所识知。汝言：‘我何处能得大叠？’者，汝岂不知？

“‘莫轻小施，　　以为无福；　　水渧虽微， 　　终盈大器。　　诸有智者，　　小福常修； 　　于胜田中，　　能招大果。’

“诸妹！汝岂不能施一两缕耶？”报言：“我能。”有云：“我施半两。”有云：“我施一分。”如是乃至尽五百人咸随喜舍。邬波难陀告曰：“诸妹！既有舍心，缕须精细。”彼云：“圣者！我等皆是撚麁缕人，不能精细，然有一女能作细缕。”邬波难陀曰：“试唤来看。”即便唤至。邬波难陀报曰：“少女汝试撚看。”彼即为撚。邬波难陀曰：“此未能善，更好撚看。”如是至三。女人报曰：“圣者！过此已往我所不堪。”邬波难陀曰：“姊妹！汝等咸应如斯细撚。”报曰：“除此少女，我等不能。”邬波难陀曰：“汝岂不能换其作业，此为撚细，汝为撚麁。”报言：“此女许者，我等随作。”邬波难陀报少女曰：“汝乐福者可为撚之。”彼便报曰：“圣者！若撚细缕多时方办，幸勿疾催。”邬波难陀见其许已咒愿而去。既经多日便来问缕，诸女悉皆持缕相施。邬波难陀既受得缕皆与咒愿：“此之施物是庄严心，是心资助胜定资粮，当获人天上妙衣服。”时邬波难陀即持其缕还诣寺中，告诸苾刍曰：“具寿！试看此缕麁细如何？”彼皆报曰：“极妙细缕，然不知大德颇别好织师不？”邬波难陀曰：“岂不仁等欺轻我耶？我若向者不出家者，一切伎巧无不精研，何况织师而不识别。”诸人报曰：“岂敢相轻，恐不知处。若须织师者于某坊中有[仁-二+达]额织师，并有巧妇善能织叠，若得此缕必成好衣。”报言：“善哉！具寿！教处好匠者，此即是仁为我织叠。”邬波难陀遂持其缕诣织师处，素非亲友而说颂曰：

“善人腾美誉，　　虽远悉知闻； 　如大雪山王，　　人皆共瞻仰。 　愚者守痴惑，　　虽近不知闻； 　如暗射箭时，　　人皆不能见。

“汝今得大利益获大名称遍室罗伐城，试为看此缕线其状何如？”彼看报曰：“大佳缕线！我若织者当成好叠。”邬波难陀曰：“贤首！为织。”织师报曰：“谁与我价？”邬波难陀曰：“汝诸织师价常不足，于未来世应作资粮。”时彼织师回观妇面，妇便告曰：“仁岂不闻此之大德深相赞叹，可宜施手为织叠衣。”织师报曰：“圣者！此缕极细多时方得，幸勿相催。”即为咒愿而去。既经多日方重来看，是时织师授与其叠。时邬波难陀受得叠已咒愿而去，还至寺中示诸苾刍曰：“诸具寿！试看此叠其状何如？”诸人报言：“大好白叠！若其更得第二张者，刺作两重僧伽胝服，省事而住修诸善品，诚亦善哉。”邬波难陀曰：“具寿！仁等谓我无力能得第二张耶？仁等试看，我今如何教化其叠。”晨朝著衣持钵便于别门入室罗伐城，从他觅缕至[仁-二+达]额织师所，广说如前以缕相示。彼言：“好缕！我若织者成好上叠。”“若尔为织。”答言：“价出何人？”报曰：“汝之织师不解修福，于当来世贫穷未休，应可更为资粮之业。”报言：“圣者！前为织衣，啖他饮食，比来还债犹未能了；今更虚作，事欲如何？”邬波难陀观彼妇面，夫言：“圣者！假令妇欲，我实不能。”邬波难陀怒而告曰：“汝[仁-二+达]额织师，我今指汝秃顶为誓，若我不能使汝织者，我不复名邬波难陀矣！”时彼织师瞋而告曰：“汝秃沙门，我指为誓，我必不能与汝织叠。”邬波难陀即便瞋怒思量而去。

时㤭萨罗胜光大王有得意臣名曰贤善，与邬波难陀是旧知识，遂行诣彼既至门所，而问之曰：“贤善在不？”报言：“向市。”时邬波难陀即便就市觅之，是时贤善在沽酒家。邬波难陀至其门所，遣信入唤为报贤善：“邬波难陀要欲相见，可暂出来。”使者报知，贤善寻出即便合掌云：“我敬礼大德邬波难陀。”时邬波难陀告言：“贤善！无病长寿。我比谓汝常勤公事，宁知闲隙得在酒家。”报言：“圣者！我因公事来至于此，大德何缘至此相觅？”报言：“我有少缕可为织衣，仁当获福。”报言：“我当奉叠，何劳织耶？”邬波难陀曰：“斯诚善事，然我此缕是信心物，岂虚弃耶？”时彼即便命一使者，报云：“汝去语当织人，汝等可为大德邬波难陀织好白叠。”邬波难陀曰：“贤善！此亦无劳告当织者。然于某坊有一[仁-二+达]额织师，并有巧妇可令彼织。”是时贤善即令使者：“汝今宜往[仁-二+达]额织师所，报言：‘贤善令织此衣。’”时彼使者持缕至彼，告曰：“大臣贤善遣将此缕，可为织衣。”织师见缕讫即便忆识，报使者言：“我之番次先已织讫。”时彼使人持缕还去，至贤善所具说所由。贤善报曰：“汝去语之：‘今织此衣，后番相放。’”使者便去以语报知，织师答曰：“大臣贤善于城中秉权有力，我宁移去不住于此，谁能越次为织作耶？”使者还去，具以其语报贤善知。贤善复更报使者曰：“汝可还语当织之人，令依番次为织此叠。”邬波难陀闻已告曰：“馀人不能，唯[仁-二+达]额者。”贤善还令使者：“汝当更至[仁-二+达]额之所，报言：‘为织，我还汝价。’”使者便往，邬波难陀亦即随出，告使者曰：“愚痴人！谁复令汝承事王臣，汝合多与杖木令担柴立，岂容为片作务频遣贤善劳心？汝岂不能至织师所作如是说：‘贤善遣汝织斯白叠。’若言：‘我不能。’者，以手绾发拳打脊梁。若叫唤者，卷其织具勿令执作。若其妇女来唱唤时，急曳头髻牵使出门，而告之曰：‘汝今违拒贤善教令，胜光大王必当罚汝五百金钱。’语言：‘愚痴人！汝若能得织成此衣者，彼多与汝辛苦之直，何须还往空置劬劳？’”时彼使者还至织师所，报曰：“贤善作如是语：‘汝当为织，我酬汝价。’”织师答曰：“我今不能越次织此叠衣。”使者以手撮发拳打脊梁，彼即大叫便卷织机，其妇唱唤遂捉其发曳之而去，报言：“汝等违拒大臣教命，胜光大王必当罚汝五百金钱。”妇闻是已便大惊怖，告其夫曰：“我等系狱谁当救济，必婴枷锁而取终亡，我今宜可织此大叠。”织师即便报使者曰：“勿将我去付彼法官。”“我当与汝辛苦之直。”“随汝来心可留其线。”使者留缕而去。是时织师报其妇曰：“贤首！我今为织令其失缕复不成衣。”妇便报曰：“看此形势豪猛沙门，若织恶衣岂肯相放？”即便辛苦为织叠衣。即织衣了，邬波难陀便就彼家索取其叠，织师告曰：“大德！可不与我饮啖直耶？”报言：“穷人从我索酒，何不饮毒及啖糟耶？”时彼织师便生嫌贱出毁骂言：“沙门释子造作恶行非沙门法，如何自乞缕线，或因说法、或假托王力，令非亲人织衣，共相恼乱。”时诸苾刍闻是语已具以白佛。尔时世尊集苾刍众，问邬波难陀。彼言：“实尔。”种种呵责，广说乃至“我今制其学处，应如是说：

“若复苾刍自乞缕线，使非亲织师织作衣，若得衣者泥萨祇波逸底迦。”

若复苾刍者，谓邬波难陀，馀义如上。

自乞缕者，或一两半两等。

使非亲者，广说如上。

织师者，谓客织人。

衣有七种，亦如上说。

若得衣者犯舍堕，舍法如上。

此中犯相其事云何？苾刍从非亲乞缕、使非亲织，皆得恶作；得衣之时，便犯舍堕。苾刍从非亲乞缕、使亲织衣，乞时恶作，得衣无罪。苾刍从亲乞缕、使非亲织，乞时无犯，得衣舍堕。苾刍从亲乞缕、使亲而织，二俱无犯。苾刍从非亲乞缕、自织其叠，乞时恶作，衣成亦恶作罪。苾刍从亲乞缕、自织其叠，乞时无犯，衣成恶作。若酬价织者无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

根本说一切有部毘奈耶卷第二十二