桐溪先生文集/附录

桐溪先生文集
附录
1667年

桐溪先生行状

曾大父司圃署别提。赠司宪府执义讳玉坚。

大父赠承政院左承旨讳淑。

父成均馆进士。赠吏曹参判讳惟明。〈别号峄阳先生。〉

母贞夫人晋阳姜氏。〈将仕郞讳谨友之女。高丽国子博士启庸之后也。〉

公讳蕴。字辉远。姓郑氏。其先本八溪郡人。始祖光儒侯讳倍杰。光儒侯子孙昌大。多达官贵人。今八溪之郑。皆祖光儒侯。高丽时有为左散骑常侍者。讳习仁。以直道显。事在丽史本传。七世。至峄阳先生。先生尝受业于葛川林薰先生。今峄川。有乡贤逸民之祠。公峄阳先生之次子也。明穆宗皇帝隆庆三年我昭敬大王二年己巳二月六日。公生于感阴县峄洞里。自孩提有识。事父母。必承意顺适。一如成人之行。既就学。勤苦自力。博读经史。行业日修。十五六时。法度已成。好危坐对卷终日。先先生隐居教授。弟子日进。皆莫之先也。初见葛川先生名益贤。先先生教训有法。未尝崖异以为惊俗之行。故公为学。事亲顺而交友忠。乐与人为善。而临事峻正。乡人父老皆敬惮之。我昭敬大王二十五年。有倭寇。兵革大起。后四年。先先生没。哭泣几灭性。虽在奔窜流离中。持丧之节。未尝少懈。既卒丧。乱离未定。事母夫人。身亲鄙事。以供奉养。暇则读书。乐从当世之名人达者。尝游月川，寒冈之门。而初。郑仁弘持重名于南州。接引江右诸生。号为来庵弟子。而绳墨严切。公亦尝师事之。后上书梧里李文忠公深相识。三十四年。举进士。其明年。以行谊被荐。又明年。郑仁弘攻柳永庆得罪。公从草野上疏讼之。时有临海君上变事。公抵仁弘书。言临海谋逆未著。力陈全恩事。又论朋党偏私之弊。临海君竟杀死而狱成。仁弘反有力焉。时缙绅已有全恩之说。而反目之曰。觊睮王室。大臣杜门。贤者屏迹矣。废主元年己酉。除光陵参奉。不就。后年。又除奉慈殿参奉。秋。别试及第。辛亥二月。除侍讲院兼说书。辞去。秋。又除兼说书。寻复以说书。召命再至。乃入谢。其十月。升司书。后月。迁司谏院正言。是年。昌德宫成。移御未久。有妖言。以新宫不利于上。将还居庆运宫。群臣皆曰。不可。恶无辞。时两宫已有间。太妃尚留庆运宫。辞以问寝。实欲留居之。公力争言。触忌讳。斥为镜城判官。自光海以来。用事者日以威福制人。士大夫皆苟容于朝。谀佞成风。无谔谔敢谏者。及公以直言贬。人拟之凤鸣朝阳。镜在绝塞穷北之境。去王化甚远。边帅皆武人。率多麤悍不法。民多怨。又前年北路大浸。镜尤甚。公近臣一朝左迁。常退让无矜气。事主将有礼。而御吏临民。曲有恩信。赈穷乏革弊政。其民大苏。以先王尝欲易世子。废主既得立。以为大臣谋其事。心德杀柳永庆。于是李尔瞻等。亦自以为功。力夸矜。论功赏。公亦尝力言郑仁弘得罪事。以故卒有召命。为掌乐院佥正。自以无功。上疏辞之。尔瞻愠言曰。此其意以勋盟为不久也。公以为徒无益。乃止。时大狱继起。人人重足仄目。虽牛马之盗。辞穷望幸者。以告变或得恩泽。于是有死囚。上变言金悌男欲拥立永昌。日夜为谋。狱词滋漫。缙绅大陷。于是用事者造为辞说。以永昌。一则曰奇货。一则曰祸本。争言必杀以为功。公见尔瞻曰。孺子之无知而尚有谋叛逆者乎。且闻大妃日夜忧泣。恐不得偕死。万一不幸。诸公尚有辞于他日乎。尔瞻厉声曰。亦且幷废太妃。谁复有不可者也。怒欲起。公笑曰。毋起。我且去矣。遂绝。公益见世道危险。踪迹益疏。欲以微故去。尝于朝会。犯宪令。得劾罢。奸臣既执国柄。时事日乱。公郁郁欲一言感上意。以为徒取祸无益。且念大夫人在。默默常自伤。一日。侍大夫人。具白其所欲尽者。大夫人曰。勉之。毋以老母故变其心。公喜甚。时公迸居已累月。时议益非之。不得已一至都下而归。其月除成均馆司艺。以疾不就。冬。又除侍讲院弼善。居讲院月馀。不与时议相俯仰。寻递。付副司直。彼衔怒日深。构煽万端。指为党逆。日夜阴察其所为。前年。永昌既禁闭江都。二月。使府使郑沆阴杀之。闻者莫不怜悲其死。于是公乃上疏。极言幼稚实无谋叛状。郑沆迫之令死。此殿下假手于麤悍之武夫也。不杀郑沆。殿下无面目立先王之庙庭也。请追复爵位。许以礼葬。布告四方臣庶。以昭殿下友爱之本心。又曰。㼁已死。殿下于大妃。复何疑间之有。如有奸细之徒交构两宫者。宜付有司。治之以大罪。殿下亦宜恭为子职。务得大妃之懽心。顷者。郑造，尹讱，丁好宽等首发废母后之议。以图其身之富贵。为人臣是可忍也。请罪此三人者。以正三纲五常之道。疏凡累百言。疏出。莫不失色。或有感激流涕者。废主大怒。下政院以凶疏不沮却上达。承旨主纳者先罢。而馀并推考。于是三司请安置绝岛。废主曰。往者故相李德馨上箚。无大失言。而三司请按法。今郑蕴上疏。其言大不道。而以安置科罪。无君护党。如是甚矣。三司请按法。废主虽甚怒。而恶杀谏者名。故令诸大臣杂议。必欲假群议而杀之也。右议政郑昌衍献议争之。而原任大臣李元翼，沈喜寿等皆以为不可罪。而时适有大礼。大臣持之即不鞫。以故祸少弛。然时议益怒。论之以大逆。又令馆学生徒等上疏请罪。而郑仁弘亦上箚以为。其言不道。必毋赦。以砺群臣之为异议者云。废主乃大悦。欲庭鞫。领议政奇自献曰。郑蕴不过狂妄。无他罪。不可鞫也。废主怒谓曰。然则欲不鞫乎。曰不可。废主曰。且不问乎。曰不可。且曰。此非叛逆大罪。姑徐之。右议政出仕。然后议之。废主不得鞫。犹按问然后复系之。至七月。复按问。命安置济州之大静。公自三月逮系。至七月始出狱。系械已经春夏。镜父老闻之。叹曰。此前日吾贤宰也。民赖其赐甚厚。义不可负也。来助患难。湖南儒生宋兴周等。亦上疏言无罪。时直公者皆被谴。而陷公者接迹得显仕。争相媒孽。危祸日迫。而公未尝忧叹咨嗟。常自若。及庭讯。废主盛怒以待。左右皆惧。公辞气不乱。慷慨愈切。郑沆亦对狱。惶怖失次。既出。遣人谢之。因忧恨发病死。丁好宽见其疏。深自恨曰。吾为罪人矣。日纵飮不食。病醉乃死。大静。极南海中穷岛。自京城至海南千里。自出狱幷日迫行。六日到海南。候风十九日。海中阻风。又三十八日。乃得达。邑最地湿卑下。多虫蛇毒螫。自春夏之交。或淫雨连月。或盲风毒雾。一日异变。或穷冬不寒。或盛暑不燠。风气与中土绝殊。公咄咄曰。宜负罪者居之。自号鼓鼓子。公既得罪。而用事者益怒。日令三司馆学。论之不已。其九月。焚其疏于阙下。削名盟府。李彦英，姜大遂。皆以论列得罪。吴长指为党人谪死。朴明槫禁废南士。一言及冤者。皆抵罪。于是江右横议。皆主仁弘。公既不悦于仁弘。争付者益激为祸。人人仄目。其后果有废母后事。奇自献知不可独争。请广收群臣议。窜北边。于是宗室贵臣多窜逐。而竟不得逞。号曰西宫而已。修撰尹知敬。自公得罪。因不肯仕。飮酒酣歌。托于佯狂。公拘囚海岛。苦心励行。操守益坚。时宋象仁，李瀷。皆得罪。迁谪至此。宋象仁弹棋。李瀷学琴。以畅其壹郁。而公常读书。于是订经史。摭前言。上自殷之末世。下至南宋。其间圣人贤人之困厄忧患。心危虑深。不失其正者凡五十有九人。辑为德辨录以自省。又作元朝自警箴。以囚徒日给廪粟苦不继。令仆隶日佣赁取资。天启三年三月。上克大难。释公为司谏院献纳。前时永昌之狱。大妃家既族灭。母卢夫人流济州。没为官婢。至是召迎。其奉使者来而具言其事。且劳苦曰。盍一日撤棘以自便乎。公辞不得命。见有旨然后乃出。公居围篱十年。尝作围篱望北斗诗，白云之歌。闻者悲之。既出。须发尽白。涉海。乞先就老母。时大夫人年已八十馀矣。见者莫不感叹泣下。而大夫人曰。今日。乃得见吾儿耶。执手笑与语。不一见远别悲思之色。人贤之曰。有是母。然后有是子。五月。以司谏入谢。因进言曰。礼。悼与耄。虽于其身亲犯其恶。不加刑焉。郑仁弘八十耄荒之年。被极刑死。恐伤圣德。而实且亲戚嫁祸。昏耄可哀。又自以平日师事罪人自辞。大妃废时。弘虽为事首。当议大臣多不从。知人心不与。为两端说曰。君臣母子之名义。出天而不可易。今之为殿下争之者。惜此名义也。臣独未晓。分府分曹分院。有若两朝廷两君上者然。使忠实之士。屯兵守之。彼孀居一妇。不过包荒中一个人而已。议未上。其客聚谋。以祸福动其族类。私易其语。议遂决。当时有窃言者。而弘当诛。且欲自言云。以故公上疏言之。后月。有告废世子掘地事。合司请法。公以前日骨肉之变。微感上心忤群议。即去。大司宪吴允谦引避曰。臣前日之启。几误殿下。臣若执迷。臣郑蕴之罪人云。其六月。为南原都护府使。冬。特加通政。入为吏曹参议。明年正月。李适叛入京城。上出幸公州二月。李适败死。车驾还京。赏扈从诸臣。公陞嘉善。拜刑曹参判。于是追赠三世爵位。以亲老乞归。冬。为大司谏。时有上变者。诸囚或引仁城君。亦知其谋。于是三司请法。公执全恩之论。既不合。因启曰。不问义理之当否。形迹之虚实。一以狱词而已。告变殆无虚岁。仁城虽除。岂无仁城。噫。先王之子尽之矣。废朝虽昏乱。不杀骨肉。不废母后。虽以殿下之盛德。不能一朝居此位也。三司之请。适足为奸人借口之资耳。非宗社长远之计也。后之视今。犹今之视前也。即递大司谏去。明年三月。复以大司谏召之。七月。入谢。寻迁承政院都承旨。政院故事。承旨由同副。以次例陞。而今由谏院直拜本职。出于特恩。据故例力辞。上不许。寻赐告归。九月又召。至京师益求去。以老母为言。上不许。而令以老母来养。公上疏辞谢。因自言久为时论所排摈。义不可苟进云。时有宰相建白以为。材能多屈。广开庶孽之路。而又以边兵不足。纳粟多游丁。议悉发防边。公又曰。此坏名分失信。敛怨于民。极言之。于是庶孽纵恣。而士大夫皆怒。裁抑为计世法。明年春。赐告归。行出圻甸。上疏自陈。因论国君服私丧之礼。请从群臣言。时有启运之丧。而上断行三年之制。群臣多争之不能得。故因疏及之。四月。以启运葬礼来。拜刑曹参判。寻改大司宪。上箚言民瘼。于是户曹经用竭。责四结出布。布匹至四石。极言伤农病民。以邦本为忧。后月。上以公有老母。特拜岭南观察使。有狱事。讼冤当理。公至按核其事。及启闻有不悦者。故以他事劾之。其冬。复拜大司宪。辞不至。明年正月。虏犯我西鄙。自我中兴之后。与虏绝和亲。益兵塞上。以为战守计。又有反闲言。姜弘立老母妻子皆已僇死。弘立深怨之。谓朝廷于我已负。实向导东犯云。关西节度使南以兴既战败死之。而平壤已溃。报至。上出幸江都。而世子分朝南下。士大夫多三南人。多从分朝。而或少年慕奇功者争趋之。既去行在。隔海颇远。于是奸人反造为疑间。人心惧之。公闻乱。出湖南道路。骚动相传。虏已塞路。必不得达。而皆以为分朝近且便。公曰。君有难观望。非人臣义也。直趋行在。闻者义之。而人心倚以为重。虏求和亲。必以王子重臣为质。姜弘立来。公上疏言。弘立背义负国。罪当诛。且虏不可和。仍论我兵力形势曰。但恐殿下无坚定之心。而群臣无自任者。三月。虏既成约誓而去。公以同知中枢。移汉城府右尹。入京城。俄以兵曹参判。返行在。四月。从车驾还京。上疏乞归养。上勉留之。五月。以母病去。自此数年之间。为都承旨。为大司谏。为大司宪。皆不就。己巳四月。以吏曹参判。一入谢而去。明年三月。太庙之木震。上自责求言。公上疏曰。臣闻狱刑者。天下之大命也。狱刑不中。则冤气生之。所以伤天地之和。召水旱之灾者也。反正之后。投窜四裔者不知其几何也。罪人之多。非国家之福也。一夫叩心。有五月之霜。一妇含怨。致三年之旱。况环一国。叩心含冤者不止一夫一妇而已者乎。宜命有司。凡罪在当赦者。霈然疏涤。无所系吝。则亦弭灾之一助也。呜呼。凡人无辜尚如此。况先王之子乎。珙之无罪。臣已陈于前矣。若使珙叛逆己著。惟当置之绝岛。待之以不死。则殿下罪罪亲亲之道。可谓两得而俱全矣。臣窃为殿下惜之。然死者已矣。使其老妻稚儿。尚在海岛。以绮纨膏梁之养。而一朝饥寒困顿。哀号而不恤。几何其不至于无噍类也。天人相与之际。甚可畏也。人事失于下。天变应于上。殿下待骨肉如此。灾异之生。不足怪也。若不改图。灾异无时无而国不为国矣。臣请追释其冤。复其封爵。还其子女。令毋失其婚姻。又曰殿下宽之。既释其母。而母老子病。恋恋不相离。陈情乞留。臣闻之。深感殿下之仁。而悲其不忍离之情。于是两司交论以为。附会灾异。眩乱是非。劾之。时大夫人年九十三。而公为六十二矣。虽已贵。必躬亲服养。亦不以老故少懈。兄弟二人皆老。相爱蔼然。其七月。大夫人没。哀毁逾礼。既葬。庐于墓侧。其居处哭泣。贤者见之。莫不曰君子之善于礼也。不肖者见之。退自省。犹恐其不尽于反报也。其葬。在加祚县之龙山。去峄洞七十里。今山下有龙泉精舍。公尝曰。古人曰养则观其顺也。丧则观其哀也。祭则观其敬而时也。此三者。某尝见于先君子。而某又得之于先君子云。崇祯五年六月。仁穆王后昇遐。十月。葬惠陵。公入临。既发引归。其十一月。拜大司谏。辞疾不就。明年春。又以大司宪召之。三月。入谢。时有以私怨上变者。公论之。诸被诬者皆赦。而其上变者无罪。公争之不已。四月。以王子嘉礼。上命缮治昌庆宫。公执不可。上从之。五月。递授大护军。陈情乞退。上不许而赐告归。秋。仁政殿震。公居家上封事。论君德。以及灾异。七年春。拜吏曹参判。夏。改大司谏。皆不至。秋。又为大司宪。上既承大统。功臣等多以为上中兴功德。高于列圣。宜追尊考妣。享之宗庙。于是请于帝。既尊封谥。方议祔庙典礼。言者皆得罪。而大臣去位。公适为谏官。皆望公之一言。九月。公行至龙仁。改都承旨。既入谢。因上疏求去。又论祔庙失礼曰。礼。已孤暴贵。不为父作谥。先儒吕中曰。父之爵卑不当谥。以已爵当谥而作之。是以已爵加其父。欲尊而反卑之。非所以致敬其亲也。殿下追谥之举。已非至当之理。而欲以非礼之礼。跻付于列圣之次。昔汉宣帝追谥其所生父母曰悼考，悼妣。而置园邑。入庙则未之闻也。哀帝诏共皇去定陶之号。立庙京师。而亦未闻入庙也。光武徙四亲庙于章陵。此则未尝加谥。曷尝有入庙之议也。胡氏论之曰。王莽篡时。汉祚已绝。光武扫平祸乱。奋然崛起。虽祖高祖而帝四亲。于义未有大不可者。一闻张纯等建议。断然从之。章陵四庙蔑有异等。寡恩之谮。不闻于当时。失礼之讥。不生于后世。而宣，哀之过举益明。殿下不法当法之光武。而乃为宣，哀之所不为。臣不能无憾于天地之大者也。宋时欧阳修首发称亲之议。吕诲目之曰。邪论。请下理。古人重继世之统。尊祖宗之义。严矣。臣谓别立庙享。无别于宗庙。则殿下尊亲显亲之道尽矣。何必以过隆之礼。加于不当加之地。贻欲尊反卑之讥乎。又曰。宣帝，光武。皆以孙继祖。纲目不以不祢其祢为贬。而先儒以蔑有异等为美事。疏入不下。于是连辞。递都承旨。旋拜同知经筵。又力辞疏三上。即去归。八年春。有上变者。狱事连累及公。上令勿问。而公犹待命月馀。拜大司谏。即入谢。因求去不已。六月。穆陵，裕陵皆有变。大臣奉审二陵。启陈其状。而功臣等更与大臣谋。曰。非震也。因雨崩坏。陵寝郞洪有一。反以诬罔得罪。于是修陵之节未举。而礼曹涓吉以章孝祔庙。庆礼先行。公上封事。贵大臣之咎。又斥言曰。缮工提调臣景禛，礼曹判书臣瑞凤。掩匿灾异。以负先王之恩。而陷殿下于过举也。仍论罪人多枉。以及佶，亿，健无罪。请哀怜骨肉之命。时议大忤。两司交章。论劾月馀。上竟不听。念久不受禄。令该曹馈米馔。以为周给云。公谢曰。此殿下不以廉耻待臣也。寻移礼曹参判。上疏辞之。时又有大风。宗庙，社稷之内。拔木尤多。上疏论灾异。以及生民之困瘁。后苑游宴之娱。上优答之。罢圻内，关东量田。以待有年。后日上御经筵。公以特进入侍。上曰。郑经世已死。张显光老矣。卿不可去也。公亦辞以老病。因对灾变。以及三南量田多欺罔。其月。迁副提学。连上章辞之。其三疏。极言朋党之弊。前古以来。未有如此而不亡人之国者也。又曰。昔宋神宗时。范镇年六十有三。吕诲年五十有八。欧阳修年六十有二。富弼年六十有八。司马光，王陶皆五十。或致仕。或引疾。或求散地。皆不容于时议。其去皆不拘大闲之年。臣犬马之齿已过诸人。而不容于时议则加甚。臣来京师六月。在弹劾者三月。添礼曹者月馀。又被攻击。因仍苟且。终至颠踬。虽被逋慢之罪。臣恐不辞而去也。自此求去益力。九月。司谏赵䌹。言大臣之贪污。得罪。公上箚乞宽贷。上从之。尝召对。因进曰。殿下经筵日倦。渐不如初。上曰。当勉之。后在经筵。讲齐风之东。方未明。辞谢曰。礼。君有过则臣下固不惮讥刺也。古者树诽谤之木。亦此意也。仍言三南量田多怨。而必先赋三南。三南之民益多怨。连争之。及与户曹判书崔鸣吉。争论于上前。户曹已颁新结于三南。公曰。此法。庙堂既与七路之民。有一时颁行之约。崔鸣吉曰。初无此约。再诘之。再匿之。公不能卞。出而问之。关已再下矣。公又上疏言之。大臣不可。竟不行。公又上疏曰。一国之政。不可或先而或后。一国之赋。不可或重而或轻。鸣吉必欲先赋三南。失三南之心。方今南夷启衅。恐喝日至。在我预虑而熟计者。唯在保合民心。谋事之臣。反促之以怨毒之气。民既散去。虽有器械。谁与为御。虽有城池。谁与为守。上不从。遂去归。临行。又上疏曰。冯懽。孟尝君之一食客也。犹能焚债倦。使薛民亲君。况臣不为冯懽。而受恩之厚。又不止一食客而已乎。孟子有言曰。礼貌未衰。而言不合则去之。古之人有事君不合而去者。不可一二数。虽被负恩之诛。非臣所怨悔也。然岂敢忘殿下之恩哉。国有缓急。臣当赴难而死。还乡里。更无意仕进。衣布茹蔬。自同于闾巷之韦布。而未尝如显者。九年正月。入临仁烈王后之丧。前年去国之后。爵禄犹在。上疏辞之。二月。拜礼曹参判。寻迁大司谏。前后累辞。政院皆不纳。因上疏自陈。时虏将僭位号。虏使方来。故其疏又曰。答书必峻绝斥之。毋令以我为借口。西㺚新叛中国。父母之贼。子虽不闭关绝之。接之以从胡之列。不问其所从来。彼虽阳示之怒。而其心必曰。我有人。三月。移副提学。上箚首言君德。以及当时之极弊。又曰。功臣握兵柄。不念外御。几察日密。将士解体。狼顾胁息。以为有功亦死。无功亦死。故南以兴临死恨之曰。吾为将在边。不敢练一卒习一战。卒至于败。此悲痛之辞也。由今之道。无变今之弊。虽有孙吴之将。不能为一朝用也。殿下以此属反正。以此属亡国。夏。改大司宪。以长陵葬礼。出谢。寻自引嫌递。既反哭即归。六月。拜吏曹参判。七月。移副提学。九月。又改大司宪。十一月。复为吏曹参判。不得已入谢。因求去不已。上不许。以为远客赐米盐。以示加意。而庖廪之人已怠矣。十二月。虏大举来侵。长驱三日。前锋已过凤山矣。前年。都元帅金自点率大军镇井方。据险自守。而副元帅申景湲出行兵。遇贼候骑。军散见擒。上将出幸江都。以宗庙，社稷，妃嫔，诸姬先行。贼已迫都城。上即驰入南汉急。百官多徒步从之。而或道亡。申景禛率精兵数千骑。驰过。望见公。呼曰。事至此。是谁之过也。公重臣。何不一言以安社稷乎。公笑谢曰。公率此勇士。不一击贼。将安用乎。景禛去曰。若是哉迂也。勤王之师连败陷没。山城受围四十馀日。公上箚请斩元帅。以激砺将士心。时城中请成已久。虏不许。及崔鸣吉密启上。往虏中。公又上箚曰。外间喧传。昨日使臣之行国书。有称臣之语。可谓痛哭。前后国书。皆出于鸣吉。而其卑谄畏约。实降书也。然犹不称臣。今若称臣则是君臣也。既为君臣。而不从其令则国亡矣。鸣吉以为一称臣。则城围可解也。君父可全也。此妇寺之忠也。况万万无此理。自古天下国家。有不亡者乎。虏无厌。降亦亡。不降亦亡。曷若守礼义。死社稷乎。况君臣父子背城一战。万一有完城之理。我之于天朝。有父子之恩。义不可背之。虏既得我书。责斥和者为言。公闻之。请自往。于是大臣往来议事。夜军乱守阙。愿得斥和者以甘心云。乱者皆出于三大将麾下。而独守御兵不动。守御将李时白曰。吾非禁令军中。军中无从乱者。三大将者。申景禛领三手。具宏主摠戎。元斗杓为御营将矣。明日。列书前后谏臣十馀人。崔鸣吉复往虏中。有白上者曰。诸臣皆一时重望。恐人心不服。上命促反之。于是闻江都陷败。留都相金尚容自烧杀。诸王子妃嫔宗室贵臣妻妾子女皆已被驱。而其馀屠杀殆尽。城中益无斗志。而虏攻城益急。崔鸣吉又至虏中。约明日车驾下城。公怒曰。宁亡国。以君降虏。吾耻之。拔佩刀自刎。刃没腹中矣。城中皆大惊。而莫不悲其义。上令御医视之。而命州官供给救之。令必至于无死也。上将出城。公殊而不绝。犹仰首号曰。鸣吉使殿下出降虏。将变易其旧。求我传国之瑞。此受之于大明。相传且三百年。当献之天朝。不可许也。求助攻王师。大明于我有父子之恩。虏亦知之。子不可攻父。亦不可教子攻父。虏虽凶狡。必无辞而强之。以此二者争之。毋得罪于天下后世。二月。舁至乡里。叹曰。主辱矣。臣死已迟。更以何心。与凡人齿。供赋税。食妻子之养乎。乃入金猿山谷中。披草为屋。命曰鸠巢。而耕山种秫以自给。于是国家不用皇明正朔。故每岁换。不复近新历日。逃世绝俗。花开草长。以验时序。居山中三十七甲子而没。崇祯十四年辛巳六月二十一日也。前年五月四日。贞夫人尹氏没。葬于居昌之主谷。明年正月。合葬焉。后十年辛卯。改葬龙山。赵学士䌹曰。古语曰。君父。至尊亲也。送其终也有时。而既丧乱既久。历岁年多矣。卿大夫安于朝。士庶人安于野。商贾安于市。举皆婾衣甘食而嬉娱。先生离兄弟屏妻子。独处穷山之中。恶衣粝食。冬夏而朝夕。常以剚刃誓义。不即死于围城。负罪引慝。不敢须臾忘。千百载先生而已。嗟乎嗟乎。古之圣人贤人。其心一也。其所遇之时。治乱不一。而其事业不同。当平世。兼善一世。德及万物。功业昭于时。当乱世。或遁世独行。或杀身徇义。以传于后。其道行于时。传后世一也。试论圣人贤人。在虞夏之盛德。禹抑洪水。益烈山泽而焚之。稷播五谷。而不以为功。当殷之亡。箕子被发为狂。比干剖心。伯夷饿死而无怨。其事业不同。而其心一也。君子刻意励行而或不及。学者孜孜日讲。而得之者盖鲜矣。窃观先生之道。非其义不合。非其道不就。见义不惑。犯大难而不惧。守节取义。视杀身如嗜欲。洁身逃隐。举世非之而无怨愠。嗟乎嗟乎。其与古之圣人贤人者考之。行事炳然较著。殆与日月争光者矣。学者称之曰桐溪先生。而从祭于龙门文献庙。公有子。曰昌诗，昌训，昌谟。又有侧室子。曰昌谨。昌诗前工曹正郞。生岐寿。昌训生岐宪。昌谟生岐胤。其馀子孙。皆幼。阳川许穆。谨状。

赠资宪大夫吏曹判书兼知经筵义禁府春秋馆成均馆事弘文馆大提学，艺文馆大提学，世子左宾客行嘉义大夫吏曹参判兼同知经筵义禁府春秋馆事郑公谥状。

公讳蕴。字辉远。自号桐溪。姓郑氏。系出草溪。其上世。有讳倍杰。为丽朝侍中。封光儒侯。四五传至宝文提学悛。有文章行谊。世称八溪先生。其后。有讳从雅。为牧使。于公为高祖。是生玉坚。司圃别提。赠执义。生淑。赠承政院左承旨。生公考讳惟明。进士。赠吏曹参判。三世追恩。用公贵也。参判之学。出于同县征士判决事林葛川薰。仁祖朝。以孝旌闾。乡人为立祠俎豆之。娶晋州姜谨友之女。隆庆己巳生公。公生而重厚。自为儿嬉戏。出言不凡。里中父老咸奇之。甫四五岁。能行温凊之事。初入学。口似吃然。伏读终日。倍文。辄胜曹耦之颖者。及舞象。终日危坐。讲读不辍。淹贯经史。文词日进。葛川公见公荒山大捷碑长篇曰。他日收功必远。不但科第而已。年十九。乡解高等。万历丙申。丁参判公忧。毁戚逾制。时倭寇南。公奉母夫人。避兵湖岭间。村氓见公栾栾之容。不靳缻粟之分。母夫人以此未尝有朝夕忧。难已还乡。卒丧。家甚贫无以养。公至以耕钓孶孶。供甘旨。夜则爇薪照字。露肘腋。吃菜根。妻子常有饥色。晏如也。乙巳。岭南多士请五贤从祀。推公拜疏入京。宣庙嘉之。为设廷试。公居第二名。京师人口相传其文藉藉。丙午。成进士。戊申。光海嗣位。治临海狱急。公抵仁弘书。略曰。殡殿推釰之说。出于无根。岂可使主上无故戕天显之亲。布粟之谣。恐再起于今日也。仁弘不听。不悦公始此。己酉。除光陵参奉。曾于宣庙末年。有学行。被荐故也。辞不就。庚戌秋。登别试第。分隶成均馆。明年。除侍讲院说书。即移告还乡。辛亥冬。由司书。拜司谏院正言。是年。昌德宫成。光海移御。未几。惑妖淫瞽史说。欲还贞陵时御所。公独启争之强。光海大怒。即下备忘记曰。正言郑蕴。敢以无理不根之言。渎挠于举动之日。其纵恣无忌惮甚矣。其令补镜城判官。且不知何人荐如此浮妄之人。生事朝廷。该曹堂上推考。色郞厅先罢后推。公之去京也。沈相喜寿送而执公手曰。公得言矣。国将如何。公之任。事主将临吏民。以礼以恩。是岁北路大侵。镜尤菜色。公书报方伯。殚施荒政。且爬宿瘼。民获苏醒。至甲寅下理。镜人走人起居曰。于我有德。壬子。光海命策戊申上疏人功。公以掌乐佥正被召。即陈疏。略曰。凡纪勋之法。必须输劳宣力。扶颠持危之事。然后无愧于一心。有辞于后世。臣乃以言语文字之末。敢冒正勋之列。虽欲贪恋。奈公议何。不报。公欲连章期于得请。尔瞻扬言曰。郑某之辞此勋。为国之不久耶。于是公知无奈何。闷默而退。癸丑夏。无赖贼徐羊甲等被执。遂诬引延兴府院君金悌男谋拥立永昌大君。于是辟倪慈殿者。煽而媒孽。公卿大臣多知其诬。噤不敢吐一言。公一日见尔瞻于众中。责之曰。八岁童子。安知逆谋。闻慈殿废尚食。拊大君而泣曰。汝死吾亦死。如有不讳。谁执其咎。尔瞻勃然厉声曰。藉幷大妃而废之。谁曰不可。公即望望而去。瞻嗛之次骨。俄而。公被劾还乡。诒书仁弘。极言请罪八岁童子。举朝忍人也。且恳仁弘出手救大君。仁弘不唯不用公言。反以为愠。冬。除侍讲院弼善。与时议大不适。谒告递。甲寅二月。大君死于围篱中。江华府使郑沆。盖附朝议而杀之也。公以副司直。上封事曰。呜呼。殿下仁圣之德。不幸遭人伦之变。欲尽其处之之道。而终不得自由。未免假手于麤悍之武夫。其为圣德之累不既大矣乎。今之论㼁之罪者。一则曰祸本也。二则曰奇货也。其言固不为无理。而试以济王竑之事。援而比之。则亦有说焉。济王。初为皇子。见嫉于奸臣。退处藩邦。未几为贼徒所拥。黄袍加身。约誓已成。虽知其事之不济。旋有讨平之功。而身负恶名则有之矣。以今观之。当时祸本。莫竑若也。凶贼奇货。亦莫如竑也。弥远阴谋而杀之。可谓安社之忠。而时人冤其死。后世甚其杀者。何欤。观夫真德秀之言。三纲五常者。扶持宇宙之栋干。奠安生民之柱石。人而无此。冠裳而禽犊矣。国而无此。中夏而裔夷矣。其言之痛切如此者。诚以竑之迹虽或云云。而其心本无可疑。故原其情而雪其冤。仍请追封立后。古之君子。不计一时之利害。惟论义理之当否。惓惓以伦纪之或紊。君德之或愆。告戒而劝导之者。为如何哉。今㼁一王子耳。心迹与此悬殊。只出贼招。未尝有拥立之迹。蒙无知识。亦安有谋逆之心乎。如使德秀之辈。立乎本朝。则其不肯请杀也明矣。恭惟殿下深怜童子之无知。仰体先王之遗教。思所以保护而全安之者。盖无所不用其极。而百僚盈。庭三司交章。自去年迄今春。凡几何日月。而恻念难遏。兪音终閟。呜呼。殿下之于㼁。岂不知终不相容也。然而留时引日。愈久愈拒者。岂不以逆贼之子。犹有待年之事。况于幼稚之弟。岂合遽施刑章。安置江都。待其年满。观其志行之如何。而徐为之处。亦非晩也。圣意所在的然可知。而推鞠诸臣。经年入侍。无一人将顺其美。三司多官。善为雷同。无一人爱君以德。其视君德之得失。若越瘠之秦视。噫。殿下之势。可谓孤立而无助矣。尤可痛者。殿下待之以不死。而郑沆待之以死。朝廷论之以其法。而郑沆迫之使死。使殿下不能如大舜之处象。而未免汉，唐以下人君处置未尽合理之归焉。噫。杀人者死。国法至严。杀凡人无辜。且罔赦。况杀吾君同气之亲乎。臣愚以为不斩郑沆。恐殿下无面目立于先王庙庭也。呜呼。既往之咎。虽不可谏。将来之美。犹或可追。生不相容者。势也。死有赠典者。情也。昔宋太宗之于廷美。既致之死。而旋有封爵恤孤之恩。真宗之于元佐。只诛首谋。而起封于久废之中。此盛德事也。仁人之于弟也。不藏怒焉。不宿怨焉。况殿下之于㼁。既无可藏之怒。焉有可宿之怨乎。其死之冤。路人犹悲。况圣上哀痛之怀。当复如何。近日玉候之靡宁。臣知其哀伤之过也。臣愚以为宜命有司。追复永昌之号。葬以大君之礼。又下哀痛之教。使四方臣庶。晓然知殿下友爱之本心。则上可以慰先王在天之灵。下可以解万民视听之惑。而传之后世。亦将有辞矣。今日清明之朝。必无章墍之缴诏。殿下何惮而莫之为也。抑臣之私忧过虑。又有甚于此者。不得不尽其说焉。善乎。宋臣韩琦之言曰。父母慈而子孝。常事不足道。唯父母不慈。而子不失孝。乃为可称。大妃虽或不慈于殿下。殿下安得不尽孝于大妃乎。况㼁已死矣。复何疑间之有哉。诚愿继自今。斥绝谗邪之言。杜塞交构之路。如有奸细之徒。敢以不好语及于大妃。即付有司。论以重律。殿下亦恭为子职。不废问安之礼。无怠视膳之诚。务得大妃之欢心。重见母子之如初。则岂不足以掩前失而明新化乎。虽然。为此有道。远佞人而已。呜呼。母子兄弟之间。人岂易言之哉。设有当诛之罪如管，蔡。可废之恶如吕，武。为言官者。所当先议同僚。次通他司。上告大臣。下询诸宰。待其论议归一。然后发于启箚。乃所以重其事也。顷者。郑造，尹讱，丁好宽等。首发废妃杀弟之议。而不议于同僚。不通于他司。不告于大臣。不询于诸宰。而窃发于完席之上。遽暴于避嫌之中。曾不若论一守令劾一庶官之犹或持难。此其心不难知矣。盖自近年以来。幸门一开。勋名太溢。贪功乐祸之徒。接迹而起。至以吾君之至亲。为自己富贵之饵。比如逐兽者挤人独走。冀得先杀之功。噫。为人臣子而是可忍耶。臣愚以为殿下欲全母子之恩。亟取此三人者。投诸四裔。不与同中国。然后谗说者不得作。而三纲五常。昭揭于宇宙矣。臣当大论之发。或在罢散。或以疾病。一未随参于百僚之后。日者。人言罔极。目以护逆。必欲置之死地。臣自念职非言责。堂有老母。与其徒死于谗锋。曷若一言而死于雷霆之下哉。疏入。光海大凭震电。即下政院曰。如此凶疏。何承旨捧入乎。勘罢捧疏承旨。于是三司并论以削夺绝岛安置。光海又怒其罚轻。诮责三司峻。于是直请拿鞠。公就狱。禁府例请议诸大臣断谳。右议政郑昌衍，原任文忠公李元翼献议曰。郑蕴诚狂妄。不知忌讳。夫岂有无君不道之心哉。恢廓德意。特从宽典焉。沈相喜寿之议亦然。光海答李完平曰。郑蕴之疏。字字阴凶。非无君不道而何。是时。三司馆学鹊起。以无将法不兵逆等语。章疏相衔。夏六月。光海亲鞠。领议政奇自献启曰。郑蕴之罪。以狂妄非之则可也。而鞠问则不当矣。是日。只捧招。招毕。还下狱。七月。再招。仍命安置大静。公在圄者凡五阅月。初就狱时。有一老妪当路祝曰。天乎天乎。愿使贤人无死于狱。狱卒亦相戒加敬。郑沆亦送人言曰。沆服公义。招绝不及公。丁好宽见公疏。亦曰。吾未免千古罪人。遂日飮病死。及公出狱。都人聚观。街巷成群。车为枳。咸咨赍涕洟。喜公生而悲公谪也。当是时。儿童走卒。无不诵公名。妇孺至翻公疏。家传诵之。公论之在人心。谁能御之。公到海南。湖南儒生宋兴周等上疏。极言公忠爱所发。不报。正言吴长，李彦英，姜大遂。亦坐言公事。或窜或黜。礼曹请焚公疏于阙门外。又焚公画像。公居大静栫棘中。不见天日者十年。安之若命。唯作白云词。以寓思亲意。癸亥。仁祖大王反正。拔擢昏朝时直道见逐者。即公其首也。始以献纳征。离济未数日。升司谏。将命之吏。相望于道。自是。年除岁迁。以至衣绯带金。于谏院。为献纳，司谏者一。大司谏者七。于宪府。为大司宪者四。四为副提学。三为都承旨。吏曹则参议而参判者三。其他礼兵刑三曹参判，汉城左尹庆尚监司，南原府使。或以特恩。或以便养。或用扈从劳也。然公以大夫人甚老故。末尝居京数月淹。天启甲子。平安兵使适反。上南幸公山。公以吏曹参议从。丁卯正月。西耸。上幸江都。昭显世子分朝下湖南。公方家居。闻变即日。发奔问行。遇朝士于道。皆言虏骑方横。虽行必不达行在。公胤子亦固请赴分朝。公叱曰。观望取便利。非臣子义。时大夫士在散者。率皆便道趋全州。直赴江都。唯公一人。举朝赞叹。若楚人之见叶公。人心亦以坐牢。于是公上疏。首言和议之非及弘立之罪。末论翟与我国形势。因劈画御敌之策。无非实事求是。闻者韪之。上雅重公以直节。礼待公异于群臣。朝之士。亦皆靡然慕用公矣。间有坚忮者则不能无也。而公则夷然不屑也。益励旧操。棘棘颃颃。事无难易。遇则必争。人所惮为。勇往不避。其为司谏也。光海世子挑出事发。公连柱三司按律之论。为大司谏也。仁城君出逆招。合司请罪。公力主全恩。公与副提学洪瑞凤。争论于上前。副学曰。郑蕴新从草野来。未知珙踪迹。故如是耳。公曰。设或逆谋已著。闺门之内。以恩掩义可也。上颔之曰。大司谏之言是也。如是者三。明日避嫌。略曰。不问义理之当否。形迹之虚实。而一以贼招而已乎。则逆狱之起。殆无虚岁。仁城虽除。岂无仁城。先王之子。噫尽之矣。又曰。伦纪不明。则宗社危亡。可立而待也。臣实未知三司所谓为宗社大计者何谓也。殷鉴不远。只在废朝。若使废朝虽有昏乱之政。而不杀同气。不废母妃。则虽以殿下之至仁盛德。不能一朝居此位也。以此观之。三司之请。适足为奸人借口之资。非宗社长远之计也。以此左于时议。递职南归。公始拜都承旨也。其年为丙寅。上方遭仁献王后丧。公上疏言违古礼。为私亲断行三年丧。不宜。上嘉纳之。庚午春。大庙震。公因求言中。刑狱失中者。反复累百言。请宥公族之坐迁者老弱。两司劾以庇逆论累日。只递职。秋。丁外艰。壬申七月。仁穆王后昇遐。公禫服。赴国葬。哭于阙门外。翌日。还乡。癸酉春。公以大司宪承召入京。时有诬告狱。公论之切。诬者坐。逮者释。又论诸宫家于时绌。营造劳民。上即命停。俄拜同知经筵。公上章乞免。归修父坟。上特给传。且令本道。备物礼登。是年秋。大明殿震。公在乡应旨。极言人主大本上意。竱先格君心也。有药石书绅之批。明年。又拜大司宪。在途移拜知申。盖时典礼垂定。朝廷虑公当言责。则必争故尔。入政院。即疏论典礼。备证经史。辞严义正。皆议礼诸儒所未尝发者。物论多之。乙亥夏。裕，穆两陵有雷雨灾。上遣大臣奉审。所奏与众议之异。公以大司谏方在告。上封事曰。呜呼。两陵颓亏之变。其果天变之示警耶。抑亦人事之不谨耶。以为天变也。则两大臣启辞若是其明白。非所疑也。以为人事也。则当初监董之官不谨封筑之罪。岂可寻常推考而止哉。虽然。若归之天变。则犹有仁爱之天示警于人君。而使之恐惧修省。为殿下玉成之地。则此犹不见绝于天也。若诿之于人事。则变怪尤甚焉今也。不归之天变。不归之人事。而一向沓沓无所归宿。则岂殿下奉先思孝之道哉。呜呼。火灾与水灾何异。陵寝有火灾。则有望哭变服之礼。今以水灾之故。独无变节者。何也。臣闻昔宋真宗时。英王宫灾。火延前殿。有言非天灾。请置狱劾火事。王朝独曰。始失火时。陛下以罪已诏天下。而臣等皆上章待罪。今反归咎于人。何以示信。且火虽有迹。宁知非天谴也。噫。私宫之火与先陵之水。孰重孰轻。罪已之诏与忽灾之意。孰是孰非。古之大臣。有待罪之章。而今之大臣。既已待罪。旋即为之辞。古之大臣。以有迹之火而归之天谴。今之大臣。以无迹之水而视之寻常。臣非有意于动挠大臣。直据事理而论之耳。臣闻吉凶不可以相杂。圣人于是日哭则不歌。诚以一日之内。馀哀未尽故也。况可哭而不哭。不可歌而歌者乎。先陵之灾。非可哭之凶乎。祔庙之礼。非可歌之庆乎。歌哭相值。吉凶相杂。则当先哭而后歌。先凶而后吉可也。礼曹涓吉。只退数日。又使祔庙之庆。先于修陵之凶者。何谓也。判尽洪瑞凤虽自列百端。终为负先王之恩。而陷殿下于过举也。臣愚以为礼曹堂上郞厅。不可不罢。噫。陵土之亏损。是何等灾异。未告事由之前。当存其迹。以待上命可也。缮工提调申景禛。擅改莎土。以掩其迹。其心所在有不可测。台论已久。而兪音愈邈。此所以群疑满腹。而不敢言者也。臣愚以为景禛。不可不鞫问也。臣闻十四日雷震之声。内自都城。外至远方。无不闻之。适于其夜。陵上有变。则陵官之据实牒报。有何可罪之事。至于累次刑讯。以为归罪之地乎。臣窃恐自此以后不幸。而虽有取长陵一杯之土者。殿下无自而闻之也。臣愚以为洪有一无罪也。疏末。又曰。刑曹参议罗万甲。起于久废之中。不思吹薤之态。遽抗戆直之章。力陈时政之疵。虽未知其言之果皆适中。而其心爱君而已。忧国而已。罢斥之命。出于群情之外。如是而可以开言路而来直谏乎。佶，亿，健三人。乃先王之血孙也。流放海岛今几年矣。壮者已衰。幼者已壮。男而未娶。女而未嫁。噫。哿矣其男。哀此年壮之女。其终闭死于鲛人龙户之乡乎。殿下仰体先王之至意。俯怜骨肉之殒命。特命放赦。以尽亲亲之道。德至厚也。恩至渥也。前正言赵寿益。身居言责。各尽所怀。盖欲将顺吾君之美也。攻之者四面而起。一则曰护逆。二则曰立节。臣曾以此事。冒陈于求言之日矣。一出供职。必与寿益同罪。臣岂不量而轻出哉。上答疏曰。疏辞。当留念而采用焉。又下备忘记曰。大司谏郑蕴来京既久。趁未受禄。或不无艰窘之理。令该曹特赐米馔。以周其急。公上章辞。不许。七月。拜礼曹参判。乃上乞退疏。仍论风灾之惨。略曰。顷日风灾。近古所无。屋瓦皆飞。拱木拔根。至于宗庙之内。社稷之中。颠拔者尤多。此何等影像也。坚重盘错之物。尚皆如此。况田畴之禾谷。耎脆之木花乎。臣闻畿甸之内。禾谷之秀而实者。落尽无馀。未秀者。茎节摧折干枯。木花之实与不实。几尽凋伤。若果如是。民何所赖而衣食之。国何所恃而责贡赋乎。民而饥寒。国而虚竭。则其为目前之惨。岂特白虹之贯日。正殿之雷震而已乎。愿殿下深畏天警。益加惕念。召还大臣。尽释言事之臣。虽宋景三言之善。何以加此。又曰。应天之诚。只在殿下方寸之中。诚能敬以直之于内。义以方之于外。操存之功。不昧于幽独之中。省察之意。无怠于酬应之际。使此心常明。无私欲之蔽。此心常警。无逸豫之萌。则殿下之心。上与天通。殿下之德。上与天合。已生之灾。转而为祥。将来之变。销而为福矣。又曰。外间喧传。禁苑有龙池之胜。阙内有游宴之渐。若果有之。此实无前之灾。莫大之变也。岂待大风之拔木飘屋。然后谓之灾也。成王一念之非而致风雷之变。则安知今日之风灾不由于殿下之一念乎。又曰。臣闻京畿，江原量田。始于今年。此虽不得已之举。逢兹大无之年。举此莫重之役。糜费不赀。骚扰多端。民安所恃而不至于怨且散也。畿甸。根本之地。关东。荒僻之乡。尤当存恤以保穷民。何必趁期举赢。以速怨谤哉。答曰。爱君忧国之忠。修身保民之药石。两道量田之役。亦因是罢不行。居无何。以特进官入侍。请老甚恳。上温谕曰。如卿忠直。岂可去朝。今郑经世已死。张显光甚老。卿岂可又去。仍问卿曾见风灾之酷如此否。对曰。臣未之见也。人皆言辛卯有风灾。壬辰变作。冬。以副提学侍讲。公进曰。古人于诗。不必引章句注释。以义谕之者多。至讲有女同车口。有女同车。男女相悦之至情。古语曰。贤贤易色。以好色之心。易于好贤。则好贤诚矣。至箨兮章曰。木枯将落。有风吹之。则其落也易。国将亡。又有政事之不善。岂非促之亡乎。其他章皆有引喩。深得箴谏之义。上称善再三。讲毕。公又进曰。时事甚可虑也。事若急。至尊避之何处。唯以同死社稷为心。然后国可保矣。丙子二月。敌使怒逸。朝野方汹。公在玉堂。上箚条论凡三。一曰。兴衰拨乱之主。非英武。不足以当之。李纲之言也。殿下犹行素膳。徒效儿女子事。其可谓兴衰拨乱之英乎。时仁烈王后新陟。山陵才毕。公深为圣躬虑故云然。二曰。伏节死义之士。求之于犯颜之中。不易之论也。典礼时言事之臣。庸非犯颜者乎。知此等辈。宜急甄叙。三曰。畜衙门军官及训炼炮铩者。正为缓急。用抽精锐当敌。不可迟也。于义州。设效死科。亦壮军声之一助。此即疏之大略。而其他下罪已教。严军律。据天险。励诸将等策数千言。言言中端。而时议以为迂不能用。是岁十二月。公以吏曹参判。扈驾入南汉城。围中上箚者四。大要君臣父子背城借一死。执不挠。大拂当事者议。二十四日。公闻敌求斥和臣。请以臣先之。上惕然命止之。丁丑正月二十七日。当事者持书往敌营。书辞秘。世莫得以闻。公愤曰。主辱至此。臣敢爱死。晨起痛哭。正其衾枕而卧。拔佩刀刺其腹。侍者开衾视之。则刃没腹矣。惊号而拔刀。鲜血迸出。气咯咯绝者良久。朝绅相识者咸来救。上闻而斯恻。遣内医救药。又下教令广州牧使。专意供医药。其时御医之视公创者曰。今虽天幸回生。后必成血痈难救。公之殁果然。公既病。不能从驾出。乃使人执笔。口号一箚。以陈处变之道。义理为主。不杂利害。当是时。公不死而殊气如一发。而尚不忘爱君以德之心急急然。犹恐吾君之举不得有辞于天下后世。乃上沥血之章。可不谓忠乎。二月。公卧箯舆而南。不处其家曰。吾不死于南汉以答国恩。何面目。自安妻子之奉。遂入德裕山之南麓某里谷。结茅舍。易秫田以度朝夕。辛巳六月二十一日卒。某年某月日。葬某山之原。呜呼。公有朱弦金矢之直。有壁立千仞之节。前之癸丑。群奸内奰。窃太阿而举文纲。厄公于保宫服囚服。关木索半载有几。竟投之风鱼瘴毒之聚。其死九而生仅一也。然不能夺公之直也。后之丙子。浴铁之骑数十万。肉薄孤城之下。八路勤王师。或衄或遁。外无蚁子之援。然不能挠公之节也。之直之节。其养有根。其出有源。夫子所称三军可夺帅也。匹夫不可夺志者非耶。孟轲氏所言富贵不能淫。威武不能屈丈夫者非耶。然以一直臣槪公。以一节士飏公。是浅之为丈夫哉。公之学。耳目濡染家庭者。既不浅浅。及其弱冠。遍游赵月川，郑寒冈之门。闻退陶李先生之緖。悦而淑之者亦多。然其践履笃实之功。则皆自于自得。平生以直方大三字。为一身之符。警惕于本源。则本之心经。浸灌乎义理。则本之洛建诸老书。于性理大全。着力最早。夜深而寝。鸡鸣而寤。盥栉定省之外。无毫发念走外。对案危坐。终日不跛不倚。尝论先辈人品之不同曰。人性有贰。刚与柔而已。然刚属乎阳。柔属乎阴。阴之恶。藏于内而人不知。阳之过。发于外而人皆见之。学者与其不得刚柔之正。宁失于刚。故易贵乎阳刚君子。又曰。学者当以心欲小而胆欲大。为一身立脚之地。心欲小者。常存敬畏之谓也。心存敬畏。则自无非僻之萌。非僻不萌。则常泰然不退蹙而胆为之大。无所当而不裕。胆不大者。反是。虽与奴隶言。亦屈矣。司马氏平生无不可对人言者。以胆大也。故公后日受用处。多是一节云。公为人光明俊伟。表襮如一。与人恂恂恺悌。不为牙角。不为畦畛。不为斩截矫激。全有尧舜与人同底意思。至其立朝廷争是非。謇謇谔谔。屹如乔岳。虽自谓奋，育不能夺。且所雅言。惟在孝悌忠信中而已。奥理微言。不肯轻说。由是世之见公者。皆不知笃实真儒也。若求中说德辨录若元朝自警箴。即公中晩后所著也。其自警箴曰。余生之蠢。气拘物汩。儳焉厥躬。如不终日。本既失矣。何往不窒。事亲不诚。事君无义。自侮人侮。牛已马已。齿之尚少。容或不思。今焉五十。始衰之时。仲尼知命。伯玉知非。余虽下品。亦受天畀。既已知之。胡不顾𬤊。顾𬤊伊何。曰敬而已。衣冠必整。居处必恭。行必笃实。言必信忠。防欲如城。除忿如篲。潜心古训。对越上帝。未发之前。求其气像。既发之后。戒其邪枉。动静交养。内外夹持。灵台澄澈。方寸光辉。允若乎是。是曰人而。以之患难。不失所履。以之安乐。不至骄恣。立脚虽晩。改过为贵。圣贤亦人。为之则是。春惟岁首。日乃元始。书兹警词。服之至此。于此可见公日新之德而见道之明且礭也。居济十年。经史百家。伊吾不辍。至焚膏继晷。大易则日诵一卦以为常。于文章。最喜孟韩。晩好欧阳。凡为文辞。涣若不思。顷刻就数千言。理胜辞达。割裂点缀者。不敢窥其际。孝友天植也。年十岁。侍参判公于庐所。执奠拜献。一如成人。又绝肉以终再期。一如参判公。参判公于终身之丧。虽隆寒。必沐浴澡洁。公则以儿子不敢同长者浴汤。浴冷井。遂媒疾块结腹下。为平生患。亦不使父母知。母夫人素患泄积有年。公必尝泄以验剧歇。及殁之年。又泄。公尝而泣曰。味与畴昔异。是时。公年六十二。庐墓下终三年。菜之美者。亦不近口。衰绖未尝暂释。朝夕拜墓。不以风雨寒暑或废。服阕。亦无演门之毁。人以为夫夫也。虽神明所扶持。禀赋之道。固异夫人云。事伯兄。畜其季。能敬而友。盖公之道。孝之尽故移于忠。忠之尽故节义乃著。然节义即变之遭也。岂公之所愿哉。公之受知于仁庙。可谓不世遇。而其道不能大行于世。终值危难之秋。只以义烈鸣。岂非天也。公配坡平尹氏。封贞夫人。生三子。长曰昌诗。工曹正郞。才毕公丧而病死。曰昌训。曰昌谟。咸有才行。相继早殁。侧室子。曰昌谨。司果。昌诗有子。曰岐寿。奉公祀。昌训子。曰岐宪。昌谟子。曰岐胤。前壬辰冬。筵臣建言。郑蕴甲寅封事。可与日月争光。宜有赠爵赐谥。以彰国家褒美节义之道。上允之。下其事有司。赠吏曹判书。既已赠爵矣。不可无赐谥。今按公家状。采其居家立朝出处终始大节可考不可诬者。敢告有司。以请所以易其名者。正宪大夫知中枢府事赵䌹。谨状。