桐溪先生文集/附錄

桐溪先生文集
附錄
1667年

桐溪先生行狀

曾大父司圃署別提。贈司憲府執義諱玉堅。

大父贈承政院左承旨諱淑。

父成均館進士。贈吏曹參判諱惟明。〈別號嶧陽先生。〉

母貞夫人晉陽姜氏。〈將仕郞諱謹友之女。高麗國子博士啓庸之後也。〉

公諱蘊。字輝遠。姓鄭氏。其先本八溪郡人。始祖光儒侯諱倍傑。光儒侯子孫昌大。多達官貴人。今八溪之鄭。皆祖光儒侯。高麗時有爲左散騎常侍者。諱習仁。以直道顯。事在麗史本傳。七世。至嶧陽先生。先生嘗受業於葛川林薰先生。今嶧川。有鄕賢逸民之祠。公嶧陽先生之次子也。明穆宗皇帝隆慶三年我昭敬大王二年己巳二月六日。公生于感陰縣嶧洞里。自孩提有識。事父母。必承意順適。一如成人之行。旣就學。勤苦自力。博讀經史。行業日修。十五六時。法度已成。好危坐對卷終日。先先生隱居敎授。弟子日進。皆莫之先也。初見葛川先生名益賢。先先生敎訓有法。未嘗崖異以爲驚俗之行。故公爲學。事親順而交友忠。樂與人爲善。而臨事峻正。鄕人父老皆敬憚之。我昭敬大王二十五年。有倭寇。兵革大起。後四年。先先生沒。哭泣幾滅性。雖在奔竄流離中。持喪之節。未嘗少懈。旣卒喪。亂離未定。事母夫人。身親鄙事。以供奉養。暇則讀書。樂從當世之名人達者。嘗遊月川，寒岡之門。而初。鄭仁弘持重名於南州。接引江右諸生。號爲來庵弟子。而繩墨嚴切。公亦嘗師事之。後上書梧里李文忠公深相識。三十四年。擧進士。其明年。以行誼被薦。又明年。鄭仁弘攻柳永慶得罪。公從草野上疏訟之。時有臨海君上變事。公抵仁弘書。言臨海謀逆未著。力陳全恩事。又論朋黨偏私之弊。臨海君竟殺死而獄成。仁弘反有力焉。時縉紳已有全恩之說。而反目之曰。覬睮王室。大臣杜門。賢者屛跡矣。廢主元年己酉。除光陵參奉。不就。後年。又除奉慈殿參奉。秋。別試及第。辛亥二月。除侍講院兼說書。辭去。秋。又除兼說書。尋復以說書。召命再至。乃入謝。其十月。陞司書。後月。遷司諫院正言。是年。昌德宮成。移御未久。有妖言。以新宮不利於上。將還居慶運宮。群臣皆曰。不可。惡無辭。時兩宮已有間。太妃尙留慶運宮。辭以問寢。實欲留居之。公力爭言。觸忌諱。斥爲鏡城判官。自光海以來。用事者日以威福制人。士大夫皆苟容於朝。諛佞成風。無諤諤敢諫者。及公以直言貶。人擬之鳳鳴朝陽。鏡在絶塞窮北之境。去王化甚遠。邊帥皆武人。率多麤悍不法。民多怨。又前年北路大浸。鏡尤甚。公近臣一朝左遷。常退讓無矜氣。事主將有禮。而御吏臨民。曲有恩信。賑窮乏革弊政。其民大蘇。以先王嘗欲易世子。廢主旣得立。以爲大臣謀其事。心德殺柳永慶。於是李爾瞻等。亦自以爲功。力誇矜。論功賞。公亦嘗力言鄭仁弘得罪事。以故卒有召命。爲掌樂院僉正。自以無功。上疏辭之。爾瞻慍言曰。此其意以勳盟爲不久也。公以爲徒無益。乃止。時大獄繼起。人人重足仄目。雖牛馬之盜。辭窮望幸者。以告變或得恩澤。於是有死囚。上變言金悌男欲擁立永昌。日夜爲謀。獄詞滋漫。縉紳大陷。於是用事者造爲辭說。以永昌。一則曰奇貨。一則曰禍本。爭言必殺以爲功。公見爾瞻曰。孺子之無知而尙有謀叛逆者乎。且聞大妃日夜憂泣。恐不得偕死。萬一不幸。諸公尙有辭於他日乎。爾瞻厲聲曰。亦且幷廢太妃。誰復有不可者也。怒欲起。公笑曰。毋起。我且去矣。遂絶。公益見世道危險。蹤跡益疏。欲以微故去。嘗於朝會。犯憲令。得劾罷。奸臣旣執國柄。時事日亂。公鬱鬱欲一言感上意。以爲徒取禍無益。且念大夫人在。默默常自傷。一日。侍大夫人。具白其所欲盡者。大夫人曰。勉之。毋以老母故變其心。公喜甚。時公逬居已累月。時議益非之。不得已一至都下而歸。其月除成均館司藝。以疾不就。冬。又除侍講院弼善。居講院月餘。不與時議相俯仰。尋遞。付副司直。彼銜怒日深。搆煽萬端。指爲黨逆。日夜陰察其所爲。前年。永昌旣禁閉江都。二月。使府使鄭沆陰殺之。聞者莫不憐悲其死。於是公乃上疏。極言幼稚實無謀叛狀。鄭沆迫之令死。此殿下假手於麤悍之武夫也。不殺鄭沆。殿下無面目立先王之廟庭也。請追復爵位。許以禮葬。布告四方臣庶。以昭殿下友愛之本心。又曰。㼁已死。殿下於大妃。復何疑間之有。如有姦細之徒交搆兩宮者。宜付有司。治之以大罪。殿下亦宜恭爲子職。務得大妃之懽心。頃者。鄭造，尹訒，丁好寬等首發廢母后之議。以圖其身之富貴。爲人臣是可忍也。請罪此三人者。以正三綱五常之道。疏凡累百言。疏出。莫不失色。或有感激流涕者。廢主大怒。下政院以凶疏不沮却上達。承旨主納者先罷。而餘竝推考。於是三司請安置絶島。廢主曰。往者故相李德馨上箚。無大失言。而三司請按法。今鄭蘊上疏。其言大不道。而以安置科罪。無君護黨。如是甚矣。三司請按法。廢主雖甚怒。而惡殺諫者名。故令諸大臣雜議。必欲假群議而殺之也。右議政鄭昌衍獻議爭之。而原任大臣李元翼，沈喜壽等皆以爲不可罪。而時適有大禮。大臣持之卽不鞫。以故禍少弛。然時議益怒。論之以大逆。又令館學生徒等上疏請罪。而鄭仁弘亦上箚以爲。其言不道。必毋赦。以礪群臣之爲異議者云。廢主乃大悅。欲庭鞫。領議政奇自獻曰。鄭蘊不過狂妄。無他罪。不可鞫也。廢主怒謂曰。然則欲不鞫乎。曰不可。廢主曰。且不問乎。曰不可。且曰。此非叛逆大罪。姑徐之。右議政出仕。然後議之。廢主不得鞫。猶按問然後復繫之。至七月。復按問。命安置濟州之大靜。公自三月逮繫。至七月始出獄。繫械已經春夏。鏡父老聞之。嘆曰。此前日吾賢宰也。民賴其賜甚厚。義不可負也。來助患難。湖南儒生宋興周等。亦上疏言無罪。時直公者皆被譴。而陷公者接跡得顯仕。爭相媒孼。危禍日迫。而公未嘗憂嘆咨嗟。常自若。及庭訊。廢主盛怒以待。左右皆懼。公辭氣不亂。慷慨愈切。鄭沆亦對獄。惶怖失次。旣出。遣人謝之。因憂恨發病死。丁好寬見其疏。深自恨曰。吾爲罪人矣。日縱飮不食。病醉乃死。大靜。極南海中窮島。自京城至海南千里。自出獄幷日迫行。六日到海南。候風十九日。海中阻風。又三十八日。乃得達。邑最地濕卑下。多蟲蛇毒螫。自春夏之交。或淫雨連月。或盲風毒霧。一日異變。或窮冬不寒。或盛暑不燠。風氣與中土絶殊。公咄咄曰。宜負罪者居之。自號鼓鼓子。公旣得罪。而用事者益怒。日令三司館學。論之不已。其九月。焚其疏於闕下。削名盟府。李彥英，姜大遂。皆以論列得罪。吳長指爲黨人謫死。朴明槫禁廢南士。一言及冤者。皆抵罪。於是江右橫議。皆主仁弘。公旣不悅於仁弘。爭付者益激爲禍。人人仄目。其後果有廢母后事。奇自獻知不可獨爭。請廣收群臣議。竄北邊。於是宗室貴臣多竄逐。而竟不得逞。號曰西宮而已。修撰尹知敬。自公得罪。因不肯仕。飮酒酣歌。托於佯狂。公拘囚海島。苦心勵行。操守益堅。時宋象仁，李瀷。皆得罪。遷謫至此。宋象仁彈棋。李瀷學琴。以暢其壹鬱。而公常讀書。於是訂經史。摭前言。上自殷之末世。下至南宋。其間聖人賢人之困厄憂患。心危慮深。不失其正者凡五十有九人。輯爲德辨錄以自省。又作元朝自警箴。以囚徒日給廩粟苦不繼。令僕隷日傭賃取資。天啓三年三月。上克大難。釋公爲司諫院獻納。前時永昌之獄。大妃家旣族滅。母盧夫人流濟州。沒爲官婢。至是召迎。其奉使者來而具言其事。且勞苦曰。盍一日撤棘以自便乎。公辭不得命。見有旨然後乃出。公居圍籬十年。嘗作圍籬望北斗詩，白雲之歌。聞者悲之。旣出。鬚髮盡白。涉海。乞先就老母。時大夫人年已八十餘矣。見者莫不感歎泣下。而大夫人曰。今日。乃得見吾兒耶。執手笑與語。不一見遠別悲思之色。人賢之曰。有是母。然後有是子。五月。以司諫入謝。因進言曰。禮。悼與耄。雖於其身親犯其惡。不加刑焉。鄭仁弘八十耄荒之年。被極刑死。恐傷聖德。而實且親戚嫁禍。昏耄可哀。又自以平日師事罪人自辭。大妃廢時。弘雖爲事首。當議大臣多不從。知人心不與。爲兩端說曰。君臣母子之名義。出天而不可易。今之爲殿下爭之者。惜此名義也。臣獨未曉。分府分曹分院。有若兩朝廷兩君上者然。使忠實之士。屯兵守之。彼孀居一婦。不過包荒中一箇人而已。議未上。其客聚謀。以禍福動其族類。私易其語。議遂決。當時有竊言者。而弘當誅。且欲自言云。以故公上疏言之。後月。有告廢世子掘地事。合司請法。公以前日骨肉之變。微感上心忤群議。卽去。大司憲吳允謙引避曰。臣前日之啓。幾誤殿下。臣若執迷。臣鄭蘊之罪人云。其六月。爲南原都護府使。冬。特加通政。入爲吏曹參議。明年正月。李适叛入京城。上出幸公州二月。李适敗死。車駕還京。賞扈從諸臣。公陞嘉善。拜刑曹參判。於是追贈三世爵位。以親老乞歸。冬。爲大司諫。時有上變者。諸囚或引仁城君。亦知其謀。於是三司請法。公執全恩之論。旣不合。因啓曰。不問義理之當否。形跡之虛實。一以獄詞而已。告變殆無虛歲。仁城雖除。豈無仁城。噫。先王之子盡之矣。廢朝雖昏亂。不殺骨肉。不廢母后。雖以殿下之盛德。不能一朝居此位也。三司之請。適足爲奸人藉口之資耳。非宗社長遠之計也。後之視今。猶今之視前也。卽遞大司諫去。明年三月。復以大司諫召之。七月。入謝。尋遷承政院都承旨。政院故事。承旨由同副。以次例陞。而今由諫院直拜本職。出於特恩。據故例力辭。上不許。尋賜告歸。九月又召。至京師益求去。以老母爲言。上不許。而令以老母來養。公上疏辭謝。因自言久爲時論所排擯。義不可苟進云。時有宰相建白以爲。材能多屈。廣開庶孼之路。而又以邊兵不足。納粟多游丁。議悉發防邊。公又曰。此壞名分失信。斂怨於民。極言之。於是庶孼縱恣。而士大夫皆怒。裁抑爲計世法。明年春。賜告歸。行出圻甸。上疏自陳。因論國君服私喪之禮。請從群臣言。時有啓運之喪。而上斷行三年之制。群臣多爭之不能得。故因疏及之。四月。以啓運葬禮來。拜刑曹參判。尋改大司憲。上箚言民瘼。於是戶曹經用竭。責四結出布。布匹至四石。極言傷農病民。以邦本爲憂。後月。上以公有老母。特拜嶺南觀察使。有獄事。訟冤當理。公至按覈其事。及啓聞有不悅者。故以他事劾之。其冬。復拜大司憲。辭不至。明年正月。虜犯我西鄙。自我中興之後。與虜絶和親。益兵塞上。以爲戰守計。又有反閑言。姜弘立老母妻子皆已僇死。弘立深怨之。謂朝廷於我已負。實向導東犯云。關西節度使南以興旣戰敗死之。而平壤已潰。報至。上出幸江都。而世子分朝南下。士大夫多三南人。多從分朝。而或少年慕奇功者爭趨之。旣去行在。隔海頗遠。於是奸人反造爲疑間。人心懼之。公聞亂。出湖南道路。騷動相傳。虜已塞路。必不得達。而皆以爲分朝近且便。公曰。君有難觀望。非人臣義也。直趨行在。聞者義之。而人心倚以爲重。虜求和親。必以王子重臣爲質。姜弘立來。公上疏言。弘立背義負國。罪當誅。且虜不可和。仍論我兵力形勢曰。但恐殿下無堅定之心。而群臣無自任者。三月。虜旣成約誓而去。公以同知中樞。移漢城府右尹。入京城。俄以兵曹參判。返行在。四月。從車駕還京。上疏乞歸養。上勉留之。五月。以母病去。自此數年之間。爲都承旨。爲大司諫。爲大司憲。皆不就。己巳四月。以吏曹參判。一入謝而去。明年三月。太廟之木震。上自責求言。公上疏曰。臣聞獄刑者。天下之大命也。獄刑不中。則冤氣生之。所以傷天地之和。召水旱之災者也。反正之後。投竄四裔者不知其幾何也。罪人之多。非國家之福也。一夫叩心。有五月之霜。一婦含怨。致三年之旱。況環一國。叩心含冤者不止一夫一婦而已者乎。宜命有司。凡罪在當赦者。霈然疏滌。無所係吝。則亦弭災之一助也。嗚呼。凡人無辜尙如此。況先王之子乎。珙之無罪。臣已陳於前矣。若使珙叛逆己著。惟當置之絶島。待之以不死。則殿下罪罪親親之道。可謂兩得而俱全矣。臣竊爲殿下惜之。然死者已矣。使其老妻稚兒。尙在海島。以綺紈膏梁之養。而一朝飢寒困頓。哀號而不恤。幾何其不至於無噍類也。天人相與之際。甚可畏也。人事失於下。天變應於上。殿下待骨肉如此。災異之生。不足怪也。若不改圖。災異無時無而國不爲國矣。臣請追釋其冤。復其封爵。還其子女。令毋失其婚姻。又曰殿下寬之。旣釋其母。而母老子病。戀戀不相離。陳情乞留。臣聞之。深感殿下之仁。而悲其不忍離之情。於是兩司交論以爲。附會災異。眩亂是非。劾之。時大夫人年九十三。而公爲六十二矣。雖已貴。必躬親服養。亦不以老故少懈。兄弟二人皆老。相愛藹然。其七月。大夫人沒。哀毀逾禮。旣葬。廬於墓側。其居處哭泣。賢者見之。莫不曰君子之善於禮也。不肖者見之。退自省。猶恐其不盡於反報也。其葬。在加祚縣之龍山。去嶧洞七十里。今山下有龍泉精舍。公嘗曰。古人曰養則觀其順也。喪則觀其哀也。祭則觀其敬而時也。此三者。某嘗見於先君子。而某又得之於先君子云。崇禎五年六月。仁穆王后昇遐。十月。葬惠陵。公入臨。旣發引歸。其十一月。拜大司諫。辭疾不就。明年春。又以大司憲召之。三月。入謝。時有以私怨上變者。公論之。諸被誣者皆赦。而其上變者無罪。公爭之不已。四月。以王子嘉禮。上命繕治昌慶宮。公執不可。上從之。五月。遞授大護軍。陳情乞退。上不許而賜告歸。秋。仁政殿震。公居家上封事。論君德。以及災異。七年春。拜吏曹參判。夏。改大司諫。皆不至。秋。又爲大司憲。上旣承大統。功臣等多以爲上中興功德。高於列聖。宜追尊考妣。享之宗廟。於是請於帝。旣尊封諡。方議祔廟典禮。言者皆得罪。而大臣去位。公適爲諫官。皆望公之一言。九月。公行至龍仁。改都承旨。旣入謝。因上疏求去。又論祔廟失禮曰。禮。已孤暴貴。不爲父作諡。先儒呂中曰。父之爵卑不當諡。以已爵當諡而作之。是以已爵加其父。欲尊而反卑之。非所以致敬其親也。殿下追諡之擧。已非至當之理。而欲以非禮之禮。躋付於列聖之次。昔漢宣帝追諡其所生父母曰悼考，悼妣。而置園邑。入廟則未之聞也。哀帝詔共皇去定陶之號。立廟京師。而亦未聞入廟也。光武徙四親廟於章陵。此則未嘗加諡。曷嘗有入廟之議也。胡氏論之曰。王莽簒時。漢祚已絶。光武掃平禍亂。奮然崛起。雖祖高祖而帝四親。於義未有大不可者。一聞張純等建議。斷然從之。章陵四廟蔑有異等。寡恩之譖。不聞於當時。失禮之譏。不生於後世。而宣，哀之過擧益明。殿下不法當法之光武。而乃爲宣，哀之所不爲。臣不能無憾於天地之大者也。宋時歐陽脩首發稱親之議。呂誨目之曰。邪論。請下理。古人重繼世之統。尊祖宗之義。嚴矣。臣謂別立廟享。無別於宗廟。則殿下尊親顯親之道盡矣。何必以過隆之禮。加於不當加之地。貽欲尊反卑之譏乎。又曰。宣帝，光武。皆以孫繼祖。綱目不以不禰其禰爲貶。而先儒以蔑有異等爲美事。疏入不下。於是連辭。遞都承旨。旋拜同知經筵。又力辭疏三上。卽去歸。八年春。有上變者。獄事連累及公。上令勿問。而公猶待命月餘。拜大司諫。卽入謝。因求去不已。六月。穆陵，裕陵皆有變。大臣奉審二陵。啓陳其狀。而功臣等更與大臣謀。曰。非震也。因雨崩壞。陵寢郞洪有一。反以誣罔得罪。於是修陵之節未擧。而禮曹涓吉以章孝祔廟。慶禮先行。公上封事。貴大臣之咎。又斥言曰。繕工提調臣景禛，禮曹判書臣瑞鳳。掩匿災異。以負先王之恩。而陷殿下於過擧也。仍論罪人多枉。以及佶，億，健無罪。請哀憐骨肉之命。時議大忤。兩司交章。論劾月餘。上竟不聽。念久不受祿。令該曹餽米饌。以爲周給云。公謝曰。此殿下不以廉恥待臣也。尋移禮曹參判。上疏辭之。時又有大風。宗廟，社稷之內。拔木尤多。上疏論災異。以及生民之困瘁。後苑遊宴之娛。上優答之。罷圻內，關東量田。以待有年。後日上御經筵。公以特進入侍。上曰。鄭經世已死。張顯光老矣。卿不可去也。公亦辭以老病。因對災變。以及三南量田多欺罔。其月。遷副提學。連上章辭之。其三疏。極言朋黨之弊。前古以來。未有如此而不亡人之國者也。又曰。昔宋神宗時。范鎭年六十有三。呂誨年五十有八。歐陽脩年六十有二。富弼年六十有八。司馬光，王陶皆五十。或致仕。或引疾。或求散地。皆不容於時議。其去皆不拘大閑之年。臣犬馬之齒已過諸人。而不容於時議則加甚。臣來京師六月。在彈劾者三月。添禮曹者月餘。又被攻擊。因仍苟且。終至顚躓。雖被逋慢之罪。臣恐不辭而去也。自此求去益力。九月。司諫趙絅。言大臣之貪汚。得罪。公上箚乞寬貸。上從之。嘗召對。因進曰。殿下經筵日倦。漸不如初。上曰。當勉之。後在經筵。講齊風之東。方未明。辭謝曰。禮。君有過則臣下固不憚譏刺也。古者樹誹謗之木。亦此意也。仍言三南量田多怨。而必先賦三南。三南之民益多怨。連爭之。及與戶曹判書崔鳴吉。爭論於上前。戶曹已頒新結於三南。公曰。此法。廟堂旣與七路之民。有一時頒行之約。崔鳴吉曰。初無此約。再詰之。再匿之。公不能卞。出而問之。關已再下矣。公又上疏言之。大臣不可。竟不行。公又上疏曰。一國之政。不可或先而或後。一國之賦。不可或重而或輕。鳴吉必欲先賦三南。失三南之心。方今南夷啓釁。恐喝日至。在我預慮而熟計者。唯在保合民心。謀事之臣。反促之以怨毒之氣。民旣散去。雖有器械。誰與爲禦。雖有城池。誰與爲守。上不從。遂去歸。臨行。又上疏曰。馮懽。孟嘗君之一食客也。猶能焚債倦。使薛民親君。況臣不爲馮懽。而受恩之厚。又不止一食客而已乎。孟子有言曰。禮貌未衰。而言不合則去之。古之人有事君不合而去者。不可一二數。雖被負恩之誅。非臣所怨悔也。然豈敢忘殿下之恩哉。國有緩急。臣當赴難而死。還鄕里。更無意仕進。衣布茹蔬。自同於閭巷之韋布。而未嘗如顯者。九年正月。入臨仁烈王后之喪。前年去國之後。爵祿猶在。上疏辭之。二月。拜禮曹參判。尋遷大司諫。前後累辭。政院皆不納。因上疏自陳。時虜將僭位號。虜使方來。故其疏又曰。答書必峻絶斥之。毋令以我爲藉口。西㺚新叛中國。父母之賊。子雖不閉關絶之。接之以從胡之列。不問其所從來。彼雖陽示之怒。而其心必曰。我有人。三月。移副提學。上箚首言君德。以及當時之極弊。又曰。功臣握兵柄。不念外禦。幾察日密。將士解體。狼顧脅息。以爲有功亦死。無功亦死。故南以興臨死恨之曰。吾爲將在邊。不敢練一卒習一戰。卒至於敗。此悲痛之辭也。由今之道。無變今之弊。雖有孫吳之將。不能爲一朝用也。殿下以此屬反正。以此屬亡國。夏。改大司憲。以長陵葬禮。出謝。尋自引嫌遞。旣反哭卽歸。六月。拜吏曹參判。七月。移副提學。九月。又改大司憲。十一月。復爲吏曹參判。不得已入謝。因求去不已。上不許。以爲遠客賜米鹽。以示加意。而庖廩之人已怠矣。十二月。虜大擧來侵。長驅三日。前鋒已過鳳山矣。前年。都元帥金自點率大軍鎭井方。據險自守。而副元帥申景湲出行兵。遇賊候騎。軍散見擒。上將出幸江都。以宗廟，社稷，妃嬪，諸姬先行。賊已迫都城。上卽馳入南漢急。百官多徒步從之。而或道亡。申景禛率精兵數千騎。馳過。望見公。呼曰。事至此。是誰之過也。公重臣。何不一言以安社稷乎。公笑謝曰。公率此勇士。不一擊賊。將安用乎。景禛去曰。若是哉迂也。勤王之師連敗陷沒。山城受圍四十餘日。公上箚請斬元帥。以激礪將士心。時城中請成已久。虜不許。及崔鳴吉密啓上。往虜中。公又上箚曰。外間喧傳。昨日使臣之行國書。有稱臣之語。可謂痛哭。前後國書。皆出於鳴吉。而其卑諂畏約。實降書也。然猶不稱臣。今若稱臣則是君臣也。旣爲君臣。而不從其令則國亡矣。鳴吉以爲一稱臣。則城圍可解也。君父可全也。此婦寺之忠也。況萬萬無此理。自古天下國家。有不亡者乎。虜無厭。降亦亡。不降亦亡。曷若守禮義。死社稷乎。況君臣父子背城一戰。萬一有完城之理。我之於天朝。有父子之恩。義不可背之。虜旣得我書。責斥和者爲言。公聞之。請自往。於是大臣往來議事。夜軍亂守闕。願得斥和者以甘心云。亂者皆出於三大將麾下。而獨守禦兵不動。守禦將李時白曰。吾非禁令軍中。軍中無從亂者。三大將者。申景禛領三手。具宏主摠戎。元斗杓爲御營將矣。明日。列書前後諫臣十餘人。崔鳴吉復往虜中。有白上者曰。諸臣皆一時重望。恐人心不服。上命促反之。於是聞江都陷敗。留都相金尙容自燒殺。諸王子妃嬪宗室貴臣妻妾子女皆已被驅。而其餘屠殺殆盡。城中益無鬪志。而虜攻城益急。崔鳴吉又至虜中。約明日車駕下城。公怒曰。寧亡國。以君降虜。吾恥之。拔佩刀自刎。刃沒腹中矣。城中皆大驚。而莫不悲其義。上令御醫視之。而命州官供給救之。令必至於無死也。上將出城。公殊而不絶。猶仰首號曰。鳴吉使殿下出降虜。將變易其舊。求我傳國之瑞。此受之於大明。相傳且三百年。當獻之天朝。不可許也。求助攻王師。大明於我有父子之恩。虜亦知之。子不可攻父。亦不可敎子攻父。虜雖凶狡。必無辭而強之。以此二者爭之。毋得罪於天下後世。二月。舁至鄕里。嘆曰。主辱矣。臣死已遲。更以何心。與凡人齒。供賦稅。食妻子之養乎。乃入金猿山谷中。披草爲屋。命曰鳩巢。而耕山種秫以自給。於是國家不用皇明正朔。故每歲換。不復近新曆日。逃世絶俗。花開草長。以驗時序。居山中三十七甲子而沒。崇禎十四年辛巳六月二十一日也。前年五月四日。貞夫人尹氏沒。葬於居昌之主谷。明年正月。合葬焉。後十年辛卯。改葬龍山。趙學士絅曰。古語曰。君父。至尊親也。送其終也有時。而旣喪亂旣久。歷歲年多矣。卿大夫安於朝。士庶人安於野。商賈安於市。擧皆婾衣甘食而嬉娛。先生離兄弟屛妻子。獨處窮山之中。惡衣糲食。冬夏而朝夕。常以剚刃誓義。不卽死於圍城。負罪引慝。不敢須臾忘。千百載先生而已。嗟乎嗟乎。古之聖人賢人。其心一也。其所遇之時。治亂不一。而其事業不同。當平世。兼善一世。德及萬物。功業昭于時。當亂世。或遁世獨行。或殺身徇義。以傳於後。其道行於時。傳後世一也。試論聖人賢人。在虞夏之盛德。禹抑洪水。益烈山澤而焚之。稷播五穀。而不以爲功。當殷之亡。箕子被髮爲狂。比干剖心。伯夷餓死而無怨。其事業不同。而其心一也。君子刻意勵行而或不及。學者孜孜日講。而得之者蓋鮮矣。竊觀先生之道。非其義不合。非其道不就。見義不惑。犯大難而不懼。守節取義。視殺身如嗜欲。潔身逃隱。擧世非之而無怨慍。嗟乎嗟乎。其與古之聖人賢人者考之。行事炳然較著。殆與日月爭光者矣。學者稱之曰桐溪先生。而從祭於龍門文獻廟。公有子。曰昌詩，昌訓，昌謨。又有側室子。曰昌謹。昌詩前工曹正郞。生岐壽。昌訓生岐憲。昌謨生岐胤。其餘子孫。皆幼。陽川許穆。謹狀。

贈資憲大夫吏曹判書兼知經筵義禁府春秋館成均館事弘文館大提學，藝文館大提學，世子左賓客行嘉義大夫吏曹參判兼同知經筵義禁府春秋館事鄭公諡狀。

公諱蘊。字輝遠。自號桐溪。姓鄭氏。系出草溪。其上世。有諱倍傑。爲麗朝侍中。封光儒侯。四五傳至寶文提學悛。有文章行誼。世稱八溪先生。其後。有諱從雅。爲牧使。於公爲高祖。是生玉堅。司圃別提。贈執義。生淑。贈承政院左承旨。生公考諱惟明。進士。贈吏曹參判。三世追恩。用公貴也。參判之學。出於同縣徵士判決事林葛川薰。仁祖朝。以孝旌閭。鄕人爲立祠俎豆之。娶晉州姜謹友之女。隆慶己巳生公。公生而重厚。自爲兒嬉戲。出言不凡。里中父老咸奇之。甫四五歲。能行溫凊之事。初入學。口似吃然。伏讀終日。倍文。輒勝曹耦之穎者。及舞象。終日危坐。講讀不輟。淹貫經史。文詞日進。葛川公見公荒山大捷碑長篇曰。他日收功必遠。不但科第而已。年十九。鄕解高等。萬曆丙申。丁參判公憂。毀戚踰制。時倭寇南。公奉母夫人。避兵湖嶺間。村氓見公欒欒之容。不靳缻粟之分。母夫人以此未嘗有朝夕憂。難已還鄕。卒喪。家甚貧無以養。公至以耕釣孶孶。供甘旨。夜則爇薪照字。露肘腋。喫菜根。妻子常有飢色。晏如也。乙巳。嶺南多士請五賢從祀。推公拜疏入京。宣廟嘉之。爲設廷試。公居第二名。京師人口相傳其文藉藉。丙午。成進士。戊申。光海嗣位。治臨海獄急。公抵仁弘書。略曰。殯殿推釰之說。出於無根。豈可使主上無故戕天顯之親。布粟之謠。恐再起於今日也。仁弘不聽。不悅公始此。己酉。除光陵參奉。曾於宣廟末年。有學行。被薦故也。辭不就。庚戌秋。登別試第。分隷成均館。明年。除侍講院說書。卽移告還鄕。辛亥冬。由司書。拜司諫院正言。是年。昌德宮成。光海移御。未幾。惑妖淫瞽史說。欲還貞陵時御所。公獨啓爭之強。光海大怒。卽下備忘記曰。正言鄭蘊。敢以無理不根之言。瀆撓於擧動之日。其縱恣無忌憚甚矣。其令補鏡城判官。且不知何人薦如此浮妄之人。生事朝廷。該曹堂上推考。色郞廳先罷後推。公之去京也。沈相喜壽送而執公手曰。公得言矣。國將如何。公之任。事主將臨吏民。以禮以恩。是歲北路大侵。鏡尤菜色。公書報方伯。殫施荒政。且爬宿瘼。民獲蘇醒。至甲寅下理。鏡人走人起居曰。於我有德。壬子。光海命策戊申上疏人功。公以掌樂僉正被召。卽陳疏。略曰。凡紀勳之法。必須輸勞宣力。扶顚持危之事。然後無愧於一心。有辭於後世。臣乃以言語文字之末。敢冒正勳之列。雖欲貪戀。奈公議何。不報。公欲連章期於得請。爾瞻揚言曰。鄭某之辭此勳。爲國之不久耶。於是公知無奈何。悶默而退。癸丑夏。無賴賊徐羊甲等被執。遂誣引延興府院君金悌男謀擁立永昌大君。於是辟倪慈殿者。煽而媒孼。公卿大臣多知其誣。噤不敢吐一言。公一日見爾瞻於衆中。責之曰。八歲童子。安知逆謀。聞慈殿廢尙食。拊大君而泣曰。汝死吾亦死。如有不諱。誰執其咎。爾瞻勃然厲聲曰。藉幷大妃而廢之。誰曰不可。公卽望望而去。瞻嗛之次骨。俄而。公被劾還鄕。詒書仁弘。極言請罪八歲童子。擧朝忍人也。且懇仁弘出手救大君。仁弘不唯不用公言。反以爲慍。冬。除侍講院弼善。與時議大不適。謁告遞。甲寅二月。大君死於圍籬中。江華府使鄭沆。蓋附朝議而殺之也。公以副司直。上封事曰。嗚呼。殿下仁聖之德。不幸遭人倫之變。欲盡其處之之道。而終不得自由。未免假手於麤悍之武夫。其爲聖德之累不旣大矣乎。今之論㼁之罪者。一則曰禍本也。二則曰奇貨也。其言固不爲無理。而試以濟王竑之事。援而比之。則亦有說焉。濟王。初爲皇子。見嫉於奸臣。退處藩邦。未幾爲賊徒所擁。黃袍加身。約誓已成。雖知其事之不濟。旋有討平之功。而身負惡名則有之矣。以今觀之。當時禍本。莫竑若也。兇賊奇貨。亦莫如竑也。彌遠陰謀而殺之。可謂安社之忠。而時人冤其死。後世甚其殺者。何歟。觀夫眞德秀之言。三綱五常者。扶持宇宙之棟幹。奠安生民之柱石。人而無此。冠裳而禽犢矣。國而無此。中夏而裔夷矣。其言之痛切如此者。誠以竑之跡雖或云云。而其心本無可疑。故原其情而雪其冤。仍請追封立後。古之君子。不計一時之利害。惟論義理之當否。惓惓以倫紀之或紊。君德之或愆。告戒而勸導之者。爲如何哉。今㼁一王子耳。心迹與此懸殊。只出賊招。未嘗有擁立之迹。蒙無知識。亦安有謀逆之心乎。如使德秀之輩。立乎本朝。則其不肯請殺也明矣。恭惟殿下深憐童子之無知。仰體先王之遺敎。思所以保護而全安之者。蓋無所不用其極。而百僚盈。庭三司交章。自去年迄今春。凡幾何日月。而惻念難遏。兪音終閟。嗚呼。殿下之於㼁。豈不知終不相容也。然而留時引日。愈久愈拒者。豈不以逆賊之子。猶有待年之事。況於幼稚之弟。豈合遽施刑章。安置江都。待其年滿。觀其志行之如何。而徐爲之處。亦非晩也。聖意所在的然可知。而推鞠諸臣。經年入侍。無一人將順其美。三司多官。善爲雷同。無一人愛君以德。其視君德之得失。若越瘠之秦視。噫。殿下之勢。可謂孤立而無助矣。尤可痛者。殿下待之以不死。而鄭沆待之以死。朝廷論之以其法。而鄭沆迫之使死。使殿下不能如大舜之處象。而未免漢，唐以下人君處置未盡合理之歸焉。噫。殺人者死。國法至嚴。殺凡人無辜。且罔赦。況殺吾君同氣之親乎。臣愚以爲不斬鄭沆。恐殿下無面目立於先王廟庭也。嗚呼。旣往之咎。雖不可諫。將來之美。猶或可追。生不相容者。勢也。死有贈典者。情也。昔宋太宗之於廷美。旣致之死。而旋有封爵恤孤之恩。眞宗之於元佐。只誅首謀。而起封於久廢之中。此盛德事也。仁人之於弟也。不藏怒焉。不宿怨焉。況殿下之於㼁。旣無可藏之怒。焉有可宿之怨乎。其死之冤。路人猶悲。況聖上哀痛之懷。當復如何。近日玉候之靡寧。臣知其哀傷之過也。臣愚以爲宜命有司。追復永昌之號。葬以大君之禮。又下哀痛之敎。使四方臣庶。曉然知殿下友愛之本心。則上可以慰先王在天之靈。下可以解萬民視聽之惑。而傳之後世。亦將有辭矣。今日淸明之朝。必無章墍之繳詔。殿下何憚而莫之爲也。抑臣之私憂過慮。又有甚於此者。不得不盡其說焉。善乎。宋臣韓琦之言曰。父母慈而子孝。常事不足道。唯父母不慈。而子不失孝。乃爲可稱。大妃雖或不慈於殿下。殿下安得不盡孝於大妃乎。況㼁已死矣。復何疑間之有哉。誠願繼自今。斥絶讒邪之言。杜塞交搆之路。如有奸細之徒。敢以不好語及於大妃。卽付有司。論以重律。殿下亦恭爲子職。不廢問安之禮。無怠視膳之誠。務得大妃之歡心。重見母子之如初。則豈不足以掩前失而明新化乎。雖然。爲此有道。遠佞人而已。嗚呼。母子兄弟之間。人豈易言之哉。設有當誅之罪如管，蔡。可廢之惡如呂，武。爲言官者。所當先議同僚。次通他司。上告大臣。下詢諸宰。待其論議歸一。然後發於啓箚。乃所以重其事也。頃者。鄭造，尹訒，丁好寬等。首發廢妃殺弟之議。而不議於同僚。不通於他司。不告於大臣。不詢於諸宰。而竊發於完席之上。遽暴於避嫌之中。曾不若論一守令劾一庶官之猶或持難。此其心不難知矣。蓋自近年以來。倖門一開。勳名太溢。貪功樂禍之徒。接跡而起。至以吾君之至親。爲自己富貴之餌。比如逐獸者擠人獨走。冀得先殺之功。噫。爲人臣子而是可忍耶。臣愚以爲殿下欲全母子之恩。亟取此三人者。投諸四裔。不與同中國。然後讒說者不得作。而三綱五常。昭揭於宇宙矣。臣當大論之發。或在罷散。或以疾病。一未隨參於百僚之後。日者。人言罔極。目以護逆。必欲置之死地。臣自念職非言責。堂有老母。與其徒死於讒鋒。曷若一言而死於雷霆之下哉。疏入。光海大憑震電。卽下政院曰。如此兇疏。何承旨捧入乎。勘罷捧疏承旨。於是三司竝論以削奪絶島安置。光海又怒其罰輕。誚責三司峻。於是直請拿鞠。公就獄。禁府例請議諸大臣斷讞。右議政鄭昌衍，原任文忠公李元翼獻議曰。鄭蘊誠狂妄。不知忌諱。夫豈有無君不道之心哉。恢廓德意。特從寬典焉。沈相喜壽之議亦然。光海答李完平曰。鄭蘊之疏。字字陰兇。非無君不道而何。是時。三司館學鵲起。以無將法不兵逆等語。章疏相銜。夏六月。光海親鞠。領議政奇自獻啓曰。鄭蘊之罪。以狂妄非之則可也。而鞠問則不當矣。是日。只捧招。招畢。還下獄。七月。再招。仍命安置大靜。公在圄者凡五閱月。初就獄時。有一老嫗當路祝曰。天乎天乎。願使賢人無死於獄。獄卒亦相戒加敬。鄭沆亦送人言曰。沆服公義。招絶不及公。丁好寬見公疏。亦曰。吾未免千古罪人。遂日飮病死。及公出獄。都人聚觀。街巷成群。車爲枳。咸咨齎涕洟。喜公生而悲公謫也。當是時。兒童走卒。無不誦公名。婦孺至繙公疏。家傳誦之。公論之在人心。誰能禦之。公到海南。湖南儒生宋興周等上疏。極言公忠愛所發。不報。正言吳長，李彥英，姜大遂。亦坐言公事。或竄或黜。禮曹請焚公疏於闕門外。又焚公畫像。公居大靜栫棘中。不見天日者十年。安之若命。唯作白雲詞。以寓思親意。癸亥。仁祖大王反正。拔擢昏朝時直道見逐者。卽公其首也。始以獻納徵。離濟未數日。陞司諫。將命之吏。相望於道。自是。年除歲遷。以至衣緋帶金。於諫院。爲獻納，司諫者一。大司諫者七。於憲府。爲大司憲者四。四爲副提學。三爲都承旨。吏曹則參議而參判者三。其他禮兵刑三曹參判，漢城左尹慶尙監司，南原府使。或以特恩。或以便養。或用扈從勞也。然公以大夫人甚老故。末嘗居京數月淹。天啓甲子。平安兵使适反。上南幸公山。公以吏曹參議從。丁卯正月。西聳。上幸江都。昭顯世子分朝下湖南。公方家居。聞變卽日。發奔問行。遇朝士於道。皆言虜騎方橫。雖行必不達行在。公胤子亦固請赴分朝。公叱曰。觀望取便利。非臣子義。時大夫士在散者。率皆便道趨全州。直赴江都。唯公一人。擧朝贊嘆。若楚人之見葉公。人心亦以坐牢。於是公上疏。首言和議之非及弘立之罪。末論翟與我國形勢。因劈畫禦敵之策。無非實事求是。聞者韙之。上雅重公以直節。禮待公異於群臣。朝之士。亦皆靡然慕用公矣。間有堅忮者則不能無也。而公則夷然不屑也。益勵舊操。棘棘頏頏。事無難易。遇則必爭。人所憚爲。勇往不避。其爲司諫也。光海世子挑出事發。公連柱三司按律之論。爲大司諫也。仁城君出逆招。合司請罪。公力主全恩。公與副提學洪瑞鳳。爭論於上前。副學曰。鄭蘊新從草野來。未知珙蹤跡。故如是耳。公曰。設或逆謀已著。閨門之內。以恩掩義可也。上頷之曰。大司諫之言是也。如是者三。明日避嫌。略曰。不問義理之當否。形跡之虛實。而一以賊招而已乎。則逆獄之起。殆無虛歲。仁城雖除。豈無仁城。先王之子。噫盡之矣。又曰。倫紀不明。則宗社危亡。可立而待也。臣實未知三司所謂爲宗社大計者何謂也。殷鑑不遠。只在廢朝。若使廢朝雖有昏亂之政。而不殺同氣。不廢母妃。則雖以殿下之至仁盛德。不能一朝居此位也。以此觀之。三司之請。適足爲奸人藉口之資。非宗社長遠之計也。以此左於時議。遞職南歸。公始拜都承旨也。其年爲丙寅。上方遭仁獻王后喪。公上疏言違古禮。爲私親斷行三年喪。不宜。上嘉納之。庚午春。大廟震。公因求言中。刑獄失中者。反復累百言。請宥公族之坐遷者老弱。兩司劾以庇逆論累日。只遞職。秋。丁外艱。壬申七月。仁穆王后昇遐。公禫服。赴國葬。哭於闕門外。翌日。還鄕。癸酉春。公以大司憲承召入京。時有誣告獄。公論之切。誣者坐。逮者釋。又論諸宮家於時絀。營造勞民。上卽命停。俄拜同知經筵。公上章乞免。歸修父墳。上特給傳。且令本道。備物禮登。是年秋。大明殿震。公在鄕應旨。極言人主大本上意。竱先格君心也。有藥石書紳之批。明年。又拜大司憲。在途移拜知申。蓋時典禮垂定。朝廷慮公當言責。則必爭故爾。入政院。卽疏論典禮。備證經史。辭嚴義正。皆議禮諸儒所未嘗發者。物論多之。乙亥夏。裕，穆兩陵有雷雨災。上遣大臣奉審。所奏與衆議之異。公以大司諫方在告。上封事曰。嗚呼。兩陵頹虧之變。其果天變之示警耶。抑亦人事之不謹耶。以爲天變也。則兩大臣啓辭若是其明白。非所疑也。以爲人事也。則當初監董之官不謹封築之罪。豈可尋常推考而止哉。雖然。若歸之天變。則猶有仁愛之天示警於人君。而使之恐懼修省。爲殿下玉成之地。則此猶不見絶於天也。若諉之於人事。則變怪尤甚焉今也。不歸之天變。不歸之人事。而一向沓沓無所歸宿。則豈殿下奉先思孝之道哉。嗚呼。火災與水災何異。陵寢有火災。則有望哭變服之禮。今以水災之故。獨無變節者。何也。臣聞昔宋眞宗時。英王宮災。火延前殿。有言非天災。請置獄劾火事。王朝獨曰。始失火時。陛下以罪已詔天下。而臣等皆上章待罪。今反歸咎於人。何以示信。且火雖有跡。寧知非天譴也。噫。私宮之火與先陵之水。孰重孰輕。罪已之詔與忽災之意。孰是孰非。古之大臣。有待罪之章。而今之大臣。旣已待罪。旋卽爲之辭。古之大臣。以有跡之火而歸之天譴。今之大臣。以無跡之水而視之尋常。臣非有意於動撓大臣。直據事理而論之耳。臣聞吉凶不可以相雜。聖人於是日哭則不歌。誠以一日之內。餘哀未盡故也。況可哭而不哭。不可歌而歌者乎。先陵之災。非可哭之凶乎。祔廟之禮。非可歌之慶乎。歌哭相値。吉凶相雜。則當先哭而後歌。先凶而後吉可也。禮曹涓吉。只退數日。又使祔廟之慶。先於修陵之凶者。何謂也。判盡洪瑞鳳雖自列百端。終爲負先王之恩。而陷殿下於過擧也。臣愚以爲禮曹堂上郞廳。不可不罷。噫。陵土之虧損。是何等災異。未告事由之前。當存其跡。以待上命可也。繕工提調申景禛。擅改莎土。以掩其跡。其心所在有不可測。臺論已久。而兪音愈邈。此所以群疑滿腹。而不敢言者也。臣愚以爲景禛。不可不鞫問也。臣聞十四日雷震之聲。內自都城。外至遠方。無不聞之。適於其夜。陵上有變。則陵官之據實牒報。有何可罪之事。至於累次刑訊。以爲歸罪之地乎。臣竊恐自此以後不幸。而雖有取長陵一杯之土者。殿下無自而聞之也。臣愚以爲洪有一無罪也。疏末。又曰。刑曹參議羅萬甲。起於久廢之中。不思吹薤之態。遽抗戇直之章。力陳時政之疵。雖未知其言之果皆適中。而其心愛君而已。憂國而已。罷斥之命。出於群情之外。如是而可以開言路而來直諫乎。佶，億，健三人。乃先王之血孫也。流放海島今幾年矣。壯者已衰。幼者已壯。男而未娶。女而未嫁。噫。哿矣其男。哀此年壯之女。其終閉死於鮫人龍戶之鄕乎。殿下仰體先王之至意。俯憐骨肉之殞命。特命放赦。以盡親親之道。德至厚也。恩至渥也。前正言趙壽益。身居言責。各盡所懷。蓋欲將順吾君之美也。攻之者四面而起。一則曰護逆。二則曰立節。臣曾以此事。冒陳於求言之日矣。一出供職。必與壽益同罪。臣豈不量而輕出哉。上答疏曰。疏辭。當留念而採用焉。又下備忘記曰。大司諫鄭蘊來京旣久。趁未受祿。或不無艱窘之理。令該曹特賜米饌。以周其急。公上章辭。不許。七月。拜禮曹參判。乃上乞退疏。仍論風災之慘。略曰。頃日風災。近古所無。屋瓦皆飛。拱木拔根。至於宗廟之內。社稷之中。顚拔者尤多。此何等影像也。堅重盤錯之物。尙皆如此。況田疇之禾穀。耎脆之木花乎。臣聞畿甸之內。禾穀之秀而實者。落盡無餘。未秀者。莖節摧折乾枯。木花之實與不實。幾盡凋傷。若果如是。民何所賴而衣食之。國何所恃而責貢賦乎。民而飢寒。國而虛竭。則其爲目前之慘。豈特白虹之貫日。正殿之雷震而已乎。願殿下深畏天警。益加惕念。召還大臣。盡釋言事之臣。雖宋景三言之善。何以加此。又曰。應天之誠。只在殿下方寸之中。誠能敬以直之於內。義以方之於外。操存之功。不昧於幽獨之中。省察之意。無怠於酬應之際。使此心常明。無私欲之蔽。此心常警。無逸豫之萌。則殿下之心。上與天通。殿下之德。上與天合。已生之災。轉而爲祥。將來之變。銷而爲福矣。又曰。外間喧傳。禁苑有龍池之勝。闕內有遊宴之漸。若果有之。此實無前之災。莫大之變也。豈待大風之拔木飄屋。然後謂之災也。成王一念之非而致風雷之變。則安知今日之風災不由於殿下之一念乎。又曰。臣聞京畿，江原量田。始於今年。此雖不得已之擧。逢茲大無之年。擧此莫重之役。糜費不貲。騷擾多端。民安所恃而不至於怨且散也。畿甸。根本之地。關東。荒僻之鄕。尤當存恤以保窮民。何必趁期擧贏。以速怨謗哉。答曰。愛君憂國之忠。修身保民之藥石。兩道量田之役。亦因是罷不行。居無何。以特進官入侍。請老甚懇。上溫諭曰。如卿忠直。豈可去朝。今鄭經世已死。張顯光甚老。卿豈可又去。仍問卿曾見風災之酷如此否。對曰。臣未之見也。人皆言辛卯有風災。壬辰變作。冬。以副提學侍講。公進曰。古人於詩。不必引章句註釋。以義諭之者多。至講有女同車口。有女同車。男女相悅之至情。古語曰。賢賢易色。以好色之心。易於好賢。則好賢誠矣。至籜兮章曰。木枯將落。有風吹之。則其落也易。國將亡。又有政事之不善。豈非促之亡乎。其他章皆有引喩。深得箴諫之義。上稱善再三。講畢。公又進曰。時事甚可慮也。事若急。至尊避之何處。唯以同死社稷爲心。然後國可保矣。丙子二月。敵使怒逸。朝野方汹。公在玉堂。上箚條論凡三。一曰。興衰撥亂之主。非英武。不足以當之。李綱之言也。殿下猶行素膳。徒效兒女子事。其可謂興衰撥亂之英乎。時仁烈王后新陟。山陵才畢。公深爲聖躬慮故云然。二曰。伏節死義之士。求之於犯顏之中。不易之論也。典禮時言事之臣。庸非犯顏者乎。知此等輩。宜急甄敍。三曰。畜衙門軍官及訓鍊炮鎩者。正爲緩急。用抽精銳當敵。不可遲也。於義州。設效死科。亦壯軍聲之一助。此卽疏之大略。而其他下罪已敎。嚴軍律。據天險。勵諸將等策數千言。言言中端。而時議以爲迂不能用。是歲十二月。公以吏曹參判。扈駕入南漢城。圍中上箚者四。大要君臣父子背城借一死。執不撓。大拂當事者議。二十四日。公聞敵求斥和臣。請以臣先之。上惕然命止之。丁丑正月二十七日。當事者持書往敵營。書辭祕。世莫得以聞。公憤曰。主辱至此。臣敢愛死。晨起痛哭。正其衾枕而臥。拔佩刀刺其腹。侍者開衾視之。則刃沒腹矣。驚號而拔刀。鮮血逬出。氣咯咯絶者良久。朝紳相識者咸來救。上聞而斯惻。遣內醫救藥。又下敎令廣州牧使。專意供醫藥。其時御醫之視公創者曰。今雖天幸回生。後必成血癰難捄。公之歿果然。公旣病。不能從駕出。乃使人執筆。口號一箚。以陳處變之道。義理爲主。不雜利害。當是時。公不死而殊氣如一髮。而尙不忘愛君以德之心急急然。猶恐吾君之擧不得有辭於天下後世。乃上瀝血之章。可不謂忠乎。二月。公臥箯輿而南。不處其家曰。吾不死於南漢以答國恩。何面目。自安妻子之奉。遂入德裕山之南麓某里谷。結茅舍。易秫田以度朝夕。辛巳六月二十一日卒。某年某月日。葬某山之原。嗚呼。公有朱絃金矢之直。有壁立千仞之節。前之癸丑。群奸內奰。竊太阿而擧文綱。阨公于保宮服囚服。關木索半載有幾。竟投之風魚瘴毒之聚。其死九而生僅一也。然不能奪公之直也。後之丙子。浴鐵之騎數十萬。肉薄孤城之下。八路勤王師。或衂或遁。外無蟻子之援。然不能撓公之節也。之直之節。其養有根。其出有源。夫子所稱三軍可奪帥也。匹夫不可奪志者非耶。孟軻氏所言富貴不能淫。威武不能屈丈夫者非耶。然以一直臣槪公。以一節士颺公。是淺之爲丈夫哉。公之學。耳目濡染家庭者。旣不淺淺。及其弱冠。徧遊趙月川，鄭寒岡之門。聞退陶李先生之緖。悅而淑之者亦多。然其踐履篤實之功。則皆自於自得。平生以直方大三字。爲一身之符。警惕于本源。則本之心經。浸灌乎義理。則本之洛建諸老書。於性理大全。着力最早。夜深而寢。鷄鳴而寤。盥櫛定省之外。無毫髮念走外。對案危坐。終日不跛不倚。嘗論先輩人品之不同曰。人性有貳。剛與柔而已。然剛屬乎陽。柔屬乎陰。陰之惡。藏於內而人不知。陽之過。發於外而人皆見之。學者與其不得剛柔之正。寧失於剛。故易貴乎陽剛君子。又曰。學者當以心欲小而膽欲大。爲一身立脚之地。心欲小者。常存敬畏之謂也。心存敬畏。則自無非僻之萌。非僻不萌。則常泰然不退蹙而膽爲之大。無所當而不裕。膽不大者。反是。雖與奴隷言。亦屈矣。司馬氏平生無不可對人言者。以膽大也。故公后日受用處。多是一節云。公爲人光明俊偉。表襮如一。與人恂恂愷悌。不爲牙角。不爲畦畛。不爲斬截矯激。全有堯舜與人同底意思。至其立朝廷爭是非。謇謇諤諤。屹如喬嶽。雖自謂奮，育不能奪。且所雅言。惟在孝悌忠信中而已。奧理微言。不肯輕說。由是世之見公者。皆不知篤實眞儒也。若求中說德辨錄若元朝自警箴。卽公中晩後所著也。其自警箴曰。余生之惷。氣拘物汩。儳焉厥躬。如不終日。本旣失矣。何往不窒。事親不誠。事君無義。自侮人侮。牛已馬已。齒之尙少。容或不思。今焉五十。始衰之時。仲尼知命。伯玉知非。余雖下品。亦受天畀。旣已知之。胡不顧諟。顧諟伊何。曰敬而已。衣冠必整。居處必恭。行必篤實。言必信忠。防欲如城。除忿如篲。潛心古訓。對越上帝。未發之前。求其氣像。旣發之後。戒其邪枉。動靜交養。內外夾持。靈臺澄澈。方寸光輝。允若乎是。是曰人而。以之患難。不失所履。以之安樂。不至驕恣。立脚雖晩。改過爲貴。聖賢亦人。爲之則是。春惟歲首。日乃元始。書茲警詞。服之至此。於此可見公日新之德而見道之明且礭也。居濟十年。經史百家。伊吾不輟。至焚膏繼晷。大易則日誦一卦以爲常。於文章。最喜孟韓。晩好歐陽。凡爲文辭。渙若不思。頃刻就數千言。理勝辭達。割裂點綴者。不敢窺其際。孝友天植也。年十歲。侍參判公于廬所。執奠拜獻。一如成人。又絶肉以終再朞。一如參判公。參判公於終身之喪。雖隆寒。必沐浴澡潔。公則以兒子不敢同長者浴湯。浴冷井。遂媒疾塊結腹下。爲平生患。亦不使父母知。母夫人素患泄積有年。公必嘗泄以驗劇歇。及歿之年。又泄。公嘗而泣曰。味與疇昔異。是時。公年六十二。廬墓下終三年。菜之美者。亦不近口。衰絰未嘗暫釋。朝夕拜墓。不以風雨寒暑或廢。服闋。亦無演門之毀。人以爲夫夫也。雖神明所扶持。稟賦之道。固異夫人云。事伯兄。畜其季。能敬而友。蓋公之道。孝之盡故移於忠。忠之盡故節義乃著。然節義卽變之遭也。豈公之所願哉。公之受知於仁廟。可謂不世遇。而其道不能大行於世。終値危難之秋。只以義烈鳴。豈非天也。公配坡平尹氏。封貞夫人。生三子。長曰昌詩。工曹正郞。纔畢公喪而病死。曰昌訓。曰昌謨。咸有才行。相繼早歿。側室子。曰昌謹。司果。昌詩有子。曰岐壽。奉公祀。昌訓子。曰岐憲。昌謨子。曰岐胤。前壬辰冬。筵臣建言。鄭蘊甲寅封事。可與日月爭光。宜有贈爵賜諡。以彰國家褒美節義之道。上允之。下其事有司。贈吏曹判書。旣已贈爵矣。不可無賜諡。今按公家狀。采其居家立朝出處終始大節可考不可誣者。敢告有司。以請所以易其名者。正憲大夫知中樞府事趙絅。謹狀。