钦定仪礼义疏 (四库全书本)/卷03

钦定仪礼义疏　卷三

　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义䟽卷三
　　士昏礼第二之一
　　正义郑氏康成曰士娶妻之礼以昏为期因而名焉必以昏者阳往而阴来日入三商为昏〈贾䟽商谓商量是漏刻之名马氏云日未出日入后皆二刻半前后共五刻今云三商者据整数言其实二刻半也〉昏于五礼属嘉礼大小戴及别录皆第二　贾氏公彦曰昏礼据士身自昏　敖氏继公曰此篇主言士之适子娶妻之礼娶必以昏者取其近夜也
　　案士或自昏或士之孤子昏皆得用此礼但仪礼冠昏䘮祭诸篇皆主适长立制则此当以士之昏其适子者为主如敖氏之说也故醮子辞曰承我宗事若庶子昏自可以此为准权而降杀其礼醮妇记云庶妇则使人醮之是也
　　昏礼
　　正义匡氏衡曰妃匹之际生民之始万福之原昏姻之礼正然后品物遂而天命全　吕氏大临曰物不可以苟合受之以贲天下之情不合则不成其合也敬则克终苟则易离必受以致饰者所以敬而不苟也昏礼者其受贲之义乎自纳采至亲迎皆男先扵女所以别疑远耻成妇之顺正也　朱子曰男女居室人事之至近而道行乎其间幽暗之中衽席之上人或䙝而慢之则天命有所不行矣然非知几慎独之君子其孰䏻体之易首乾坤而中扵咸恒礼谨大昏而诗以二南为正始之道其以此与　敖氏继公曰此不言士者辟下逹之文
　　通论家语鲁哀公问扵孔子曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道扵此以往则为昏矣　孔丛子曰子张云女子必渐乎二十而后嫁何也孔子曰十五许嫁而后从夫是阳动而阴应男倡而女随之义也以为纺绩组𬘓织纴者女子之所有事也黼黻文章之美妇人之所有大功也必十五以前渐乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃䏻上以孝扵舅姑下以事夫养子也　杜氏佑曰康成谓男必三十娶女必二十嫁王肃以为男十六可娶女十四可嫁三十二十言其极耳今案三十二十而嫁娶者周官掌万民之判众庶之礼也服经有为夫姊之长殇士大夫之礼也左传十五而生子君之礼也又郑氏嫁娶必以仲春王肃以为秋冬嫁娶之时孙卿云霜降逆女冰泮杀止家语霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀扵此束晳曰春秋二百四十年天王娶后鲁女出嫁夫人来归大夫逆女自正月至十二月悉不以得时失时为褒贬何限扵仲春季秋以相非哉夫冠昏筓嫁男女之节冠以二十限无春秋之期筓以嫁而设不以日月为断何独嫁娶当系扵时月乎士昏礼请期辞云惟是三族之不虞卜得吉日便可配合先贤以时月为限恐非至当　罗氏愿曰圣人为男女之节弱而后冠非美其容也责之成焉壮而后昏非足其欲也责之代焉
　　存异袁氏准曰同姓不相娶远别也中外之亲近扵同姓古人以为无疑故不制也今以古之不言因谓之可昏此不知礼者也
　　辨正朱子语类尧卿问姑舅之子为昏曰据律中不许然自仁宗之女嫁李璋家乃是姑舅之子故欧阳氏曰公私皆已通行又如鲁初间与宋世为昏后又与齐世为昏其间皆有姑舅之子从古已然只怕无不是　郑氏樵曰氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通
　　案郑樵之说盖以古者有姓有氏同出一祖者谓之同姓大传所谓缀之以姓而弗殊虽百世而昏姻不通者也有同姓而异氏者如鲁之孟季宋之华向是也有异姓而同氏者其氏偶同本非一姓如宋孔氏为子姓卫孔氏为姞姓晋栾氏为姬姓齐栾氏为姜姓之类是也然后世宗法湮废族氏异同猝难辨析则慎其所可知者可耳
　　馀论王氏吉曰夫妇人伦大纲夭夀之也世俗昏娶太蚤未知为人父母之道而有子是以教化不眀而多夭　胡氏宏曰夫妇之道人丑之者以淫欲为事也圣人安之者以保合为义也接而知有礼焉交而知有道焉惟敬者为䏻守而勿失也
　　下逹纳采用雁
　　正义郑氏康成曰诗云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介〈贾䟽行礼皆使使往是交接设绍介也〉皆所以养廉耻纳采而用雁为贽者取其顺阴阳往来　贾氏公彦曰大宗伯职卿执羔大夫执雁士执雉此昏礼无问尊卑皆用雁　敖氏继公曰此谓自天子下逹扵庶人纳采皆用雁也以此推之则馀礼之用雁者皆当下逹惟纳徴之礼或异耳用雁者先儒谓取其不再偶义恐或然
　　存疑郑氏康成曰逹通逹也将欲与彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼　贾氏公彦曰下逹者男为上女为下取阳倡阴和之义谓以言辞下通扵女氏也　陆氏佃曰下逹若逆女之类自天子逹是也
　　辨正朱子曰大夫执雁士执雉而士昏下逹纳采用雁如大夫乘墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注䟽知乘墨车为摄盛而不知下逹二字本为用雁一事而发言士庶皆得用雁亦摄盛之意也盖既许摄盛虽庶人不用匹昏礼贽不用死不得不越雉而用雁尔注䟽既失其指陆氏扵下逹之义虽近得之然未知其与用雁通为一义则亦未为尽善也馀论司马氏光曰凡议昏姻当先察其婿与妇人之性行及家法何如勿苟慕其富贵　程子曰世人多谨扵择婿而忍扵择妇其实婿易见而妇难知所系甚重岂可忽哉
　　主人筵于戸西西上右几
　　正义郑氏康成曰主人女父筵为神布席也〈贾䟽下醴宾彻几改筵是为人设席故知此为神席〉戸西者尊处〈贾䟽戸西是宾客之位故为尊处〉将以先祖之遗体许人故受其礼扵祢庙〈贾䟽记云凡行事受诸祢庙〉席西上右设几神不统扵人〈贾䟽乡射燕礼等设席皆东上是统扵人今以神尊不统扵人是地道尊右之义〉席有首尾〈贾䟽公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾〉　敖氏继公曰筵之者有司也乃云主人者对使者立文也几漆几也右几席南面几在席西端也席西上右几变扵生人也神位扵室则居主位扵堂则居客位凡受礼扵庙而不扵戸牖之间行礼者必设神位扵客位示有所尊且敬其事也士用漆几亦神人同是时主人立扵阼阶东摈者亦玄端负东塾下礼放此
　　案此主人女父为适子有祢庙者也若祖为适者在则祖主之若祖父俱殁则兄之为父后者主之记云弟则称其兄是婿之适兄得主其弟之昏则女之适兄亦得主女弟之昏矣女适人为兄弟之为父后者不敢降服亦其证也若女有父而不为父后及父殁而无适兄者则世父主之若并无世父则小宗尊属近者主之记云支子则称其宗是婿族宗子得主此婿之昏则女族宗子亦得主此女之昏矣记又云祖庙已毁教扵宗室白虎通云大夫士皆有宗族自扵宗子之室学事人亦可推也西上右几席为神设神道尚右故也
　　使者玄端至〈使师异反〉
　　正义郑氏康成曰使者夫家之属若群吏使往来者玄端士莫夕之服又服以事其庙〈贾䟽士以玄端祭庙今使者服玄端至亦扵主人庙中行事〉有司缁裳〈贾䟽缁裳即玄裳〉　敖氏继公曰使者婿父之家臣奉婿父之命而为使者服玄端以行礼则玄端亦不独为士之正服矣至谓至于门外案䟽以使者为中下士此其尊卑也微末可以相属而相使也敖说得之玄端朝服士以下通得服之特牲记可证下经云从者毕玄端而䟽以从者为仆隶亦足以见之矣
　　摈者出请事入吿
　　正义郑氏康成曰摈者有司佐礼者〈贾䟽士冠礼有司是主人之属及群吏佐主人行礼之人知此亦然在主人曰摈〉请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也　敖氏继公曰此亦宾之将命者入吿摈者吿主人乃出请事也其辞盖曰某也使某请事凡宾非主人之所戒速而来者则有请事之礼摈者请事宾执雁请纳采摈者乃入吿凡请事者西面入吿者东面大夫士之礼也
　　主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入
　　正义郑氏康成曰门外大门外〈贾䟽大夫士唯有两门寝门大门而已庙在寝门外之东此下有至于庙门明此是大门外〉不答拜者奉使不敢当其盛礼　敖氏继公曰拜迎之礼主扵使者乃不答拜者使事未致不敢以私礼杂之也　贾氏公彦曰士冠礼主人迎于大门外主人西面此及乡饮酒乡射皆不言面位者文不具耳
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让
　　案揖入三揖注䟽及敖氏说已见士冠礼兹不重出
　　主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜〈注今文阿为庪〉
　　正义敖氏继公曰主人以宾升谓主人先升而宾从之也致命谓致其主人之辞也　贾氏公彦曰主人阼阶上北面再拜不言当阿则如乡饮酒主人当楣再拜
　　存疑郑氏康成曰阿栋也〈贾䟽士之庙五架为之栋北一楣下有室戸中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪〉入堂深示亲亲〈贾䟽乡饮酒聘礼皆云宾当楣此独云当阿故云示亲亲〉　贾氏公彦曰礼之通例宾主敌者宾主俱升士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊宾卑故初至之时主人升一等宾乃升至卒洗之后亦俱升
　　案使者升阶即至栋下疑其太骤或当从今文作庪则宾致命与主人拜所南北不甚相县似为近情注以阿为栋亦无据以考工四阿之法推之则阿距檐不远岂阿即庪之别名与　又案升阶之法宾尊者扵主人之让宾则先升如聘礼主君使卿归饔饩大夫先升一等宾朝服问卿宾升一等大夫从又觐礼王使人劳侯氏使者不让先升皆是也主人尊及宾主敌者宾三让既乃主人先升道宾如聘礼受玉公升二等宾升乡饮酒主人升宾升此主人尊者也乡射主人升一等宾升聘礼宾傧卿时宾升一等大夫升问卿大夫傧宾时大夫升一等宾从之此宾主敌者也曲礼云主人与客让登主人先登客从之可见宾主敌体亦主人先升一等道宾也冠礼主人升此经主人以宾升乡饮酒卒洗主人升宾升乡射卒洗主人以宾升眀皆主人先升也䟽以为宾主敌者宾主俱升恐非确义
　　授于楹间南面
　　正义郑氏康成曰授于楹间明为合好其节同也〈贾䟽节同宾以雁授主人于楹间其远近节同也〉　李氏如圭曰楹柱也堂上有两楹间堂东西之中也　敖氏继公曰此文承主人之下则授宜作受受者南面则授者宜北面矣为人使而授于堂乃不南面者辟君使扵大夫之礼也授受扵楹间敌也使者虽贱扵主人然主人士也其爵卑未足以自别故使者无降等之嫌而得与主人扵楹间相授用敌者礼也主人拜受而宾不拜送者以其非己物也此与上文不答拜之意异凡为使之礼皆放此
　　通论贾氏公彦曰凡宾主敌者授扵楹间不敌者不于楹间是以聘礼宾面大夫大夫受币于楹间南面注云敌也公侧受玉于中堂与东楹之间注云东楹之间亦君行一臣行二至醴宾及宾私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也
　　存疑郑氏康成曰南面并受也〈贾䟽经云南面不辨宾主故知并受也〉郝氏敬曰南面者主北面宾南面阳尊阴卑也
　　案宾主授受之正礼当讶受不当并受也聘礼宾面大夫受币之法受者南面授者北面此亦当然故敖氏决之非苟为异而已若南面授而北面受则君使卿大夫归饔于聘使则然非常礼也郝氏阳尊阴卑之说非也
　　宾降出主人降授老雁
　　正义敖氏继公曰出出庙门老室老大夫士之贵臣授雁扵阶下既则进立扵中庭　贾氏公彦曰授雁讫宾降自西阶出门主人降自阼阶授老雁扵阶立待后事也
　　存疑郑氏康成曰老群吏之尊者〈贾䟽大夫家臣称老士虽无君臣之名云老亦是群吏中尊者〉
　　案服传公卿大夫有室老与士皆为贵臣其馀皆众臣也注云室老家相也据此则室老为家臣之长家臣畜扵私家不食扵公与群吏府史等异也特牲礼士有私臣曲礼云士不名家相眀士有室老矣敖氏较注为优
　　右纳采
　　总论贾氏公彦曰昏礼有六尊卑皆同五礼用雁惟纳徴不用雁以其自有币帛可执也纳采言纳者以其始相采择恐女家不许故言纳问名女家已许故不言纳纳吉男家卜吉往与女氏故更言纳纳徴用币帛则昏礼成故更言纳请期亲迎则昏礼已成故皆不言纳也
　　摈者出请
　　正义郑氏康成曰不必宾之事有无　敖氏继公曰请请事也下文放此
　　宾执雁请问名主人许宾入授如初礼〈注古文礼为醴〉
　　正义郑氏康成曰问名者将归卜其吉凶　范氏甯曰问女名而卜之知吉凶　贾氏公彦曰此一使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名主人许者摈请入吿乃报宾宾得主人许乃入门升堂授雁与纳采礼同　敖氏继公曰问名问女之名也初礼三揖以下之仪也此虽俟扵中庭亦有三揖与聘礼同　吴氏澄曰主人受雁于楹间还扵阼阶上答以女之名宾既受命乃降出也
　　总论陈氏祥道曰纳采问名一使二雁三入庙而再迎之
　　存疑孔氏颖逹曰问名者问其母所生之姓名昏礼云为谁氏言母之姓何氏也　贾氏公彦曰言问名者问女之姓氏不问三月之名也名有二种一是名字之名三月之名是也一是名号之名若以姓氏为名之类也
　　辨正朱子曰孔䟽问名与仪礼不同
　　案纳采时既对以某之子则女之姓氏不待问矣此问名者既纳采将加诸卜不得不知名以吿扵神也记云谁氏者问者之谦不欲径询女名耳周官媒氏凡男女自成名以上皆书名此为万民之判立制也古人妇人有讳然则士大夫之女子子其亦登名与说见本篇记
　　右问名
　　摈者出请宾吿事毕入吿出请醴宾
　　正义郑氏康成曰醴宾者欲厚之　敖氏继公曰醴与醴子之醴同凡自敌以下其使之行重礼者事毕则醴之所以见殷勤也摈者请醴宾亦以其降等也若敌者则主人自请之
　　存疑郑氏康成曰此醴亦当为礼〈贾䟽士冠礼醴宾已从礼故此云亦〉辨正李氏如圭曰士之醴子醴宾醴妇经皆作醴不必改为礼
　　宾礼辞许
　　正义郑氏康成曰礼辞一辞　贾氏公彦曰一辞许者主人醴宾之常法乡已行纳采问名宾主之情已通故一辞而已
　　案冠礼请醴宾宾礼辞许下有宾就次此亦当就次以待彻几改筵诸事也次在庙门外
　　主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中〈甒亡甫反〉
　　正义郑氏康成曰彻几改筵者乡为神今为人〈贾䟽为神则西上为人则东上〉侧尊亦言无玄酒〈贾䟽以醴质故士冠与此皆无玄酒〉侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设〈贾䟽下云赞者酌醴加角柶眀有篚盛之又赞者荐脯醢则有笾豆可知冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦南上如冠礼〉　贾氏公彦曰扵戸西礼神坐彻去其几扵后授宾改设其筵
　　存疑贾氏公彦曰东上者统扵主人　敖氏继公曰改筵者易他筵而布之也
　　案生人之席东上此仅一席耳非必有所统也聘礼为神蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几为宾宜蒲筵缁布纯加莞席玄帛纯左漆几宾卿不得视诸侯之先君故易几筵而用之士则神人同用蒲筵缁布纯漆几因神席而改设东上可也
　　主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面答拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上答拜〈校胡孝反辟音避注古文校为枝〉
　　正义贾氏公彦曰如初升者如纳采时三揖三让也主人再拜者拜宾至此堂也　郑氏康成曰拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁　敖氏继公曰几者所以安体宾虽不隐几主人犹进之者崇优厚也拂几者新之且为恭也凡拂几以袂校未详以有司彻执几之法推之则校者其谓左廉与以几辟者嫌辟时或释几也左之在席上之东也设几扵左便其右也授几扵筵前西面拜送亦扵阼阶上北面设几之法有司彻备之
　　案几足无分扵前后此云授校既夕记云校在南则指一边而言故敖氏亿其为左廉也以足授人亦嫌不恭
　　通论贾氏公彦曰案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云此外拂之也凡敌者拂几皆若此卑扵尊者则内拂之不欲尘坋尊者也凡有几者宾重也其无几者宾轻也云以几辟者宾卑也不云者宾尊也聘礼云宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手间故凡授几设几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手扵几间执之或受其足皆横受之及其设之皆旋几縦执乃设之扵坐南北面陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之几轻故也
　　赞者酌醴加角柶面叶出于房〈柶音四注古文叶作擖〉
　　正义郑氏康成曰赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣〈贾䟽冠礼云赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之〉出房南面待主人迎受　熊氏朋来曰柶六寸匕也以角为之冠昏宾祭受醴必用角柶盖扱醴小匙醴浊扱乃可饮也
　　案酌醴酌侧尊以实觯也冠昏宾祭之角柶与䘮礼角柶异玊府大䘮共角柶貎如軶上两末楔齿用之士䘮记大小敛奠有木柶二制如吉礼角柶也又凡面枋者枋向外面叶者叶向外此经赞者面叶主人讶受则面枋至宾讶受时则仍面叶必使宾得面叶者便其执枋扱祭也
　　主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送〈枋彼命反柄同〉
　　正义郑氏康成曰主人西北面疑立待宾即筵也〈贾䟽知疑立者乡饮酒云主人阼阶东疑立眀此亦然凡主人将授酒醴待宾即筵前乃授之此注云即筵谓就筵前与下宾即筵别也〉宾复位扵西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起　敖氏继公曰西北面以宾在西阶上不可背之也醴子醴妇皆北面者以其立扵席西也宾拜亦扵西阶上复位俟既荐乃升席扵宾之拜也主人少退主人拜送宾亦如之
　　案主人受醴筵前西北面立定然后宾拜扵西阶上注著主人疑立所以为宾拜之节也
　　赞者荐脯醢宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜〈觯支义反啐七内反〉
　　正义郑氏康成曰即就也左执觯则祭以右手也凡祭扵脯醢之豆间〈贾䟽祭脯醢在笾豆之间直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则言祭扵上豆之间〉啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也　贾氏公彦曰因事曰遂因坐奠觯不复兴而拜冠礼醴子醮子及此下醴妇不言坐奠觯遂者皆文不具
　　案行礼之节有不因坐而遂拜者如妇见舅姑奠笲𬃷栗舅坐抚之兴答拜奠笲腶修姑坐举以兴拜是坐而又兴兴而又拜也少牢尸酢主人节主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒亦是因事曰遂与此同也受嘏节主人坐奠爵兴再拜稽首兴再拜是不因事遂拜与此异也
　　宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞
　　正义郑氏康成曰荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命〈贾䟽记云宾右取脯左奉之乃归执以反命〉辞者辞其亲彻　敖氏继公曰即筵奠觯者以取脯当北面礼贵相变也主人辞者见宾珍己之物而取之则以不腆辞也
　　案下醴妇节妇取脯注云亲彻且荣得礼燕礼大射礼宾取脯注云重得君赐此云尊主人之赐将归执以反命要皆成礼不虚所赐之意但荐脯五挺横祭扵其上云取者取其笾内之一而已此非所祭者若特牲少牢俱云宾取祭以降则所祭者也冠礼卒醮云取笾脯如初与此同燕礼大射宾取脯复赐锺人者无所为反命也
　　通论贾氏公彦曰此奠于荐左不言面位下赞礼妇奠于荐东注升席奠之眀皆升席南面奠则冠礼礼子亦南面奠之聘礼礼宾宾北面奠者以公亲执束帛待赐已也燕礼大射重君物君祭酬酒亦南面奠
　　宾降授人脯出主人送于门外再拜
　　正义郑氏康成曰人谓使者从者授扵阶下西面然后出〈贾䟽以宾位在西故知西阶下西面授之〉　敖氏继公曰门者大门也
　　右醴宾
　　纳吉用雁如纳采礼
　　正义郑氏康成曰归卜扵庙得吉兆复使使者往吿昏姻之事扵是定〈贾䟽未卜时恐有不吉昏姻未定故纳吉乃定也〉　贾氏公彦曰上文纳采在前问名在后此不云如问名而云如纳采者问名宾不出大门故此如其纳采也敖氏继公曰如纳采礼兼醴宾而言下礼放此存疑孔氏颖逹曰女家毎事吿庙则男氏将行六礼必皆吿庙不徒卜而已　陈氏祥道曰卜常在吿庙之日礼记曰卜郊受命扵祖庙作龟扵祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜昏之礼盖亦如之然则吿庙始扵纳采问名之后矣
　　案纳吉请期无卜筮仪仪略见扵冠礼也冠礼筮扵庙门不复布几筵吿庙以为祖考亦闻之矣若卜得吉是神许之即祖考许之也请期之卜亦然白虎通云娶妻不先吿庙者示不必安也安犹定也纳采未定不必吿庙卜而不吉犹不定也故问名之后纳徴之前卜扵庙门而已女家不卜者女从男为主吉则与吉也至请期又卜之亲迎醮子止行扵寝而不扵庙矣凡士有祢庙宗子主之支庶娶妻必宗子为之莅卜
　　馀论朱子语类问古人纳采后又纳吉若卜不吉则如何曰便休也
　　案夫妇一体也不吉则均不吉亦非女家之愿矣吿而已焉非人谋有所私悔而不失慎重昏姻之意右纳吉
　　纳徴玄𫄸束帛俪皮如纳吉礼〈𫄸许云反俪音丽力移反注今文𫄸皆作熏〉正义郑氏康成曰徴成也使使者纳币以成昏礼用玄𫄸者象阴阳备也束帛十端也周官曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两〈贾䟽五两十端也必言两者欲得配合之名十者象五行十日相成也杂记云纳币一束束五两两五寻然则毎端二丈〉俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮　何氏休曰俪皮者所以重古　程子曰徴证也成也用皮帛以证成男女之礼敖氏继公曰纳吉则成昏矣故扵纳吉之后复纳
　　其成昏之礼玄𫄸合而为两束帛玄𫄸各五端也用束帛俪皮则当至庙门主人揖先入宾乃执束帛而庭实先入设也如是则纳吉之礼不足以蒙之乃云如者以其异者可得而见也下言如纳徴礼类此贾氏公彦曰纳徴无雁者以有束帛故也　吕氏大临曰纳徴者纳币以聘之也古之聘士聘女皆以币交贞洁之女非礼则不行犹贞洁之士非其招则不往是以有俪皮束帛
　　通论贾氏公彦曰用玄𫄸者象阴阳备也士大夫乃以玄𫄸束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋若庶人宜用缁色无𫄸故此注云备也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者玄𫄸及鹿皮则同扵士馀有异者无文馀论王氏通曰昏娶而论财君子不入其乡古者男女之族各择徳焉不以财为礼　朱子语类问古人纳币五两恐太简曰计繁简则是以利言矣
　　右纳徴
　　请期用雁主人辞宾许吿期如纳徴礼
　　正义贾氏公彦曰婿之父使使纳徴讫乃卜昏日得吉日又使使往女家吿日男家执谦若云期由女氏故曰请期女氏知阳倡阴和当由男家出故辞使者既见主人辞遂吿期日也请期如纳徴礼纳徴如纳吉礼纳吉如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送于门外其中揖让升降及礼宾送迎之事皆如之郑氏康成曰主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即吿之孔氏颖逹曰请者谦谨之辞示不敢自専　吕氏大临曰昏期主扵男氏必请扵女氏固辞然后吿者宾主之义不敢先也　敖氏继公曰婿家既得吉日乃不敢直以吿女家而必请之者亦听命扵女家之意尊之也许吿期即记所谓某不敢不吿期者也右请期
　　案曾子问昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊父䘮称父母䘮称母又曰父母不在则称伯父世母也又曰婿已葬婿之伯父致命曰某之子有父母之䘮不得嗣为兄弟使某致命女氏许诸而弗敢嫁礼也䟽云致命必待已葬者俟哀情稍杀始兼他事又曰婿免䘮女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也女之父母死婿亦如之凡此皆礼之变者也
　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏〈去起吕反肫音纯髀笔倚反扃居萤反鼏迷翼反注古文纯为钓髀为脾今文扃作铉鼏皆作密〉
　　正义郑氏康成曰期取妻之日〈贾䟽此陈同牢之馔下云亲迎之礼其中无厥眀之文眀是娶日也〉鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也〈贾䟽命士以上父子异宫自然别有寝若不命之士父子同宫其中亦隔别各有门戸故总云寝门外〉北面乡内也〈贾䟽东方北面是礼之正但数鼎故云北上此及少牢皆是也特牲陈鼎当门不在东方者辟大夫也此是东方不辟者重昏礼慑盛也凡陈鼎于外者北面为正〉特犹一也合升合左右胖升扵鼎也〈贾䟽以夫妇各一故左右胖俱升〉去蹄蹄甲不用也〈贾䟽以其践地秽恶〉举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之〈贾䟽对祭肺未食时祭也〉饭必举之贵之也〈贾䟽特牲注云先食啖之所以导食通气也〉毎皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎〈贾䟽鱼阴中之物取数扵月十五日而盈特牲少牢尊卑同用十五〉减一为十四者欲其敌偶也〈贾䟽夫妇各有七也〉腊腊也〈贾䟽少牢用麋腊士腊可知〉肫或作纯纯全也凡腊用全〈贾䟽左右体骨相配共为一体故得全名〉髀不升者近窍贱也饪孰也扃所以扛鼎鼏覆之　敖氏继公曰初昏谓日方入之时东方直东塾少南也陈鼎东方大夫士之礼也北面北上便其入设也合升者用豚之法宜然也不言四鬄两胉者士䘮下篇有成文故此略之举肺脊者所举之肺脊也此二者先饭则举之毎饭则啖之脊正脊也肺切肺也他肺亦祭此直以祭名之者以其惟王扵祭而已故又谓之祭肺凡食而有牲爼者皆有祭肺士礼腊用一胖此一肫乃用左右胖者亦异昏礼也特牲记曰腊如牲骨然则此腊之体骨亦略放扵豚惟去髀为异
　　案豚觧七体则脊为一体而有举脊二者以夫妇各一举故以脊折而用之与肺同加扵爼如鱼之有膴祭耳其他则仍之不折肩臂臑为一体骼为一体髀亦属焉下惟去蹄则觳连扵骼矣
　　通论贾氏公彦曰祭时二肺俱有生人惟有举肺皆祭今此得有祭肺者礼记郊特牲论娶妇鬼神阴阳也据下文先用祭肺后用举肺此先言举肺后言祭肺者以举肺脊长大故先言是以特牲少牢入鼎时举肺脊在前夫妇鬼神阴阳故同祭祀鱼十五而去一若生人则异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也
　　案此特先陈婿妇合卺之鼎重昏礼故特杀三鼎者士之正礼其数同扵馈食至士冠则杀惟一鼎耳豚合升以共牢也二肺俱有亦同馈食也鱼夫妇各七亦依一命之数也凡腊固用全此扵昏义尤切云
　　设洗于阼阶东南
　　正义郑氏康成曰洗所以承盥洗之器弃水者案此南洗也下经举者盥赞者洗皆扵此房中北洗亦应此时设之冠礼亦有房中之洗及此经皆不言设之时节文略也
　　𩜹于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖〈𩜹助椀反酰呼西反敦音对下并同〉
　　正义郑氏康成曰醯酱者以酰和酱〈贾䟽得酰者无酱得酱者无酰若和之则夫妇皆有〉生人尚䙝味〈贾䟽此文与公食皆以酰和酱少牢特牲不言之故云然〉兼巾之者六豆共巾也巾为御尘盖为尚温天官食医职食齐视春时〈贾䟽引此释敦有盖者饭宜温比春时也〉　敖氏继公曰此𩜹盖顺其设之先后也然则豆敦皆二以并而醯酱二豆其在南与菹醢葵菹蜗醢也盖以会　杨氏复曰有虞氏之敦周用之士大夫簠簋敦豆镫皆有盖而敦之盖有首　聂氏崇义曰覆𩜹巾士大夫以缁布赪里　熊氏朋来曰古者尊罍笾豆皆有布巾幂覆之
　　案齑菹酱三物皆须酰成味而齑菹亦有用酱和者周官酰人职兼掌齑菹是也此言以酰和酱盖指临时和之非据其始也酱为食本临时以酰和之公食大夫礼亦然是为生人贵䙝味也葵菹蜗醢乃馈食八豆之首士冠士虞特牲皆用两豆则两豆者士之正礼此用四者以夫妇各二耳黍稷各二敦亦然
　　大羮湇在爨〈大音泰湇音泣注今文湇皆作汁〉
　　正义郑氏康成曰大羮湇煮肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周官曰羮齐视夏时〈贾䟽引周官证大羮须热故在爨临时乃取也〉　贾氏公彦曰左传云大羮不致郊特牲云大羮不和谓不致五味大古有此羮三王以来更有铏羮则致五味犹存大羮不忘古也　敖氏继公曰大羮上牲之肉汁也云大羮复云湇者嫌羮当用肉也此上牲谓豚爨烹豚之灶也不言镬者可知也
　　通论杨氏复曰尔雅竹豆谓之笾其实干实木豆谓之豆其实菹醢瓦豆谓之镫其实大羮之湇
　　尊于室中北墉下有禁玄酒在西绤幂加勺皆南枋〈幂迷绎反注今文枋作柄〉
　　正义郑氏康成曰墉墙也禁所以庪甒者〈贾䟽士冠礼云甒此虽不言甒然此尊亦甒也庪承扵甒云禁者因为酒戒〉玄酒不忘古也绤粗葛幂覆尊巾　敖氏继公曰士虞礼尊于室中北墉下当戸此东西之节宜亦如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物谓之幂
　　案此尊为夫妇之酳而设所谓内尊也士禁以承尊有足者也大夫用棜则无足若天子诸侯则废禁亦无足南枋者取其便扵酌
　　尊于房户之东无玄酒篚在南实四爵合卺〈卺音谨〉正义郑氏康成曰无玄酒略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳　敖氏继公曰无玄酒则惟一尊而已且不尊于房户之间又不幂皆远下尊者也篚实爵卺主酳夫妇也乃设扵此者非常礼因有尊而为之耳凡设此篚扵堂者必在尊南乡饮酒曰设篚于禁南东肆卺云合者谓合而实之也　徐氏孝嗣曰实四爵加以合卺既崇尚质之礼复象牉合之义
　　案卺爵与外尊并列者为赞位在外将酌以酳婿妇故设之扵外为便也初酳再酳用爵赞洗爵自酢亦用此三酳用卺则専主为夫妇也
　　右陈器𩜹
　　主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘执烛前马〈袘逸戯反又音移从才用反下同二乘绳证反〉
　　正义郑氏康成曰主人婿也婿为妇主〈贾䟽亲迎向女家女父称主人男称婿今此未至女家仍据男家而言是婿为妇主故下亲迎至男家婿还称主人〉爵弁而𫄸裳玄冕之次〈贾䟽爵弁亦冕之类故亦𫄸裳夏官弁师注一命之大夫冕而无旒士变冕为爵升故曰冕之次〉大夫以上亲迎冕服冕服者鬼神之鬼神之所以重之亲之〈贾䟽郊特牲文〉𫄸裳者衣缁衣〈贾䟽缁衣即玄衣大同故也〉不言衣与带而言袘者空其文眀其与袘俱用缁〈贾䟽士冠陈爵弁服云缁衣缁带此文有缁袘无衣带二字故云空其文以袘著缁者欲见袘与衣带色同故云俱用缁〉袘谓縁袘之言施以缁縁裳象阳气下施〈贾䟽纯縁扵裳故字从衣义取施及扵物故作袘男阳女阴象阳气下施故以衣带上体同色之物下縁扵裳也〉从者有司也乘贰车从行者也毕犹皆也〈贾䟽士仆隶皆曰有司使乘贰车从婿大夫以上有贰车士有者摄盛也〉墨车漆车士乘墨车摄盛也〈贾䟽大夫墨车士栈车今士乘大夫墨车故云摄盛〉执烛前马使从役持炬火居前照道　敖氏继公曰此礼据婿家而言故以婿为主人爵弁者以亲迎当用上服也言缁袘不言衣带韠与前篇互见也从者谓在车及执烛者也从车栈车也从车二乘与乘车而三士之车数扵此可见墨车加黑色而漆之栈车不加黑色漆之而已烛用蒸　李氏如圭曰昏各用其上服爵弁士之上服也杂记曰士弁而亲迎
　　通论贾氏公彦曰士自祭服玄端助祭用爵弁今用助祭之服亲迎以为摄盛则卿大夫助祭用玄冕亲迎亦当玄冕也若上公有孤之国孤𫄨冕卿大夫同玄冕侯伯子男无孤之卿𫄨冕大夫玄冕也孤卿大夫士为臣卑须摄盛取助祭之服以亲迎天子诸侯尊则尊矣不须摄盛宜用家祭之服则五等诸侯玄冕以家祭亲迎不过玄冕天子亲迎当服衮冕矣是以郊特牲云玄冕齐戒鬼神阴阳也将为社稷主据诸侯而说故知诸侯玄冕也〈朱子曰案孔䟽云五冕通玄故合称玄冕恐其说为是〉又案春官巾车王之车有玊路金路象路革路木路诸侯则自金路以下有差孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车今士乘墨车为摄盛则庶人当乘栈车大夫当乘夏缦卿当乘夏篆诸侯天子亦不假摄盛自乘本车然玊路祭祀不可以亲迎当乘金路矣以摄盛言之士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也案亲迎之礼自夫家而行故婿称主人至妇家则女父又当为主人也女父为主人则婿为宾故曰宾东面答拜对女父之称也至宾出而妇从则直称曰婿对妇之辞也
　　存疑贾氏公彦曰以摄盛言孤卿虽𫄨冕以助祭至扵亲迎亦用玄冕臣不得过君也卿当乘孤之夏篆以上有水路质而无饰不可使孤乘之礼穷则同还乘夏篆孤特置亦是尊不摄盛也
　　案五冕通玄合为玄冕朱子取孔䟽说然则亲迎上公宜衮冕侯伯宜鷩冕子男宜毳冕而非指𫄨冕以下之玄冕矣至上公之孤侯伯子男之卿既得𫄨冕以助祭则亲迎时摄盛用𫄨冕原无过扵君之嫌也路车有五皆君所乘臣非特赐不得上拟孤之亲迎不摄盛木路者不可拟扵君也亦非以其质而无饰之谓
　　妇车亦如之有裧〈裧昌占反同幨〉
　　正义郑氏康成曰亦如之者车同等〈贾䟽妇车亦墨车从车二乘执烛前马亦如之也〉士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之〈贾䟽左传宣五年齐高固及子叔姬来反马也士昏则异士礼无反马高固秋月逆叔姬冬来反马则妇入三月祭行行反马礼故知大夫以上嫁女自以其车逆之〉裧车裳帷周官谓之容〈贾䟽巾车职重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷或谓之幢容后郑从之〉车有容则固有盖〈贾䟽巾车职有容盖容盖相配之物此既有裧之容眀有盖〉　敖氏继公曰有裧者妇人重自蔽且以别扵男子之车也裧亦以布为之在上曰裧在下曰裳帷䘮时妇车裧用䟽布
　　案杂记裧与帷裳并言则二物也渡水而渐及帷裳是帷裳在下也此云有裧亦有帷裳可知举上以包下故郑即以帷裳觧之曲礼妇人不立乘御妇人则进左手后右手以避嫌也盖弓长者庇轵短者庇轸皆冒全车裧蔽妇人不可以蔽御者然则设裧之法车前当视盖弓稍进御者前立近式而妇坐少后昏车姆亦在焉则在右与妇齐
　　通论贾氏公彦曰凡妇车之法自士以上至孤卿皆与夫同有裧为异至扵王后及三夫人并诸侯夫人皆乘翟车案巾车王后之五路重翟厌翟安车皆有容盖又云翟车辇车注云诗硕人篇翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟车以朝见扵君盛之也此翟茀盖厌翟也然则王后始来乘重翟乎又诗序云王姬下嫁扵诸侯车服不系其夫下王后一等以此差之王后始来乘重翟则上公夫人用厌翟侯伯子男夫人用翟车也安车次厌翟在翟车之上以其安车在宫中所乘无翟饰不用为嫁时所乘也三夫人与三公夫人当用翟车九嫔与孤妻同用夏篆世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车其诸侯夫人侄娣及二媵侄娣依次下夫人一等为差也
　　案孤之妻仍乘本车夏篆者亦犹孤之不摄盛木路一也
　　至于门外
　　正义郑氏康成曰妇家大门之外〈贾䟽以下有揖入乃至庙庙在大门内故知此大门外也〉
　　主人筵于戸西西上右几
　　正义郑氏康成曰主人女父也　敖氏继公曰此主扵女家而言故复以女父为主人　贾氏公彦曰以先祖之遗体许人故女父先扵庙设神席乃迎婿也案此扵纳采首见之其纳吉纳徴请期从同至亲迎复著此者礼重亲迎且列陈上下之仪不可以偏略也　又案白虎通云遣女扵祢庙者重先祖之遗支体也不敢自専故吿祢也但设坐依神而临其礼即是吿非别有奠酒瘗币之仪也至扵婿家来迎并无筵扵庙之文盖纳吉请期两畨命卜扵庙门则齐戒以吿鬼神之义已备故至亲迎之节不必更行吿庙之仪也
　　通论李氏如圭曰凡逆者皆受女扵庙春秋传云其敢爱丰氏之祧是也
　　女次纯衣𫄸衻立于房中南面〈衻如占反〉
　　正义郑氏康成曰次首饰也今时髲也周官追师掌为副编次〈贾䟽彼注云副之言覆所以覆首为饰其遗象若今步摇矣编编列发为之其遗象若今假紒矣次次第发长短为之所谓髲髢〉纯衣丝衣女从者毕袗玄则此衣亦玄矣〈贾䟽既以纯为丝恐色不眀故云亦用玄色〉衻亦縁也〈贾䟽上𫄸裳缁袘袘为缘故云亦缘也〉衻之言任也以𫄸缘其衣象阴气上任也〈贾䟽妇人阴象阴气上交扵阳〉凡妇人不常施衻之衣盛昏礼为此服〈贾䟽此纯衣即褖衣是士妻助祭之服寻常不用𫄸为衻今用之故云盛昏礼言凡妇人者欲见王后以下初嫁皆有衻也〉䘮大记曰复衣不以衻眀非常贾氏公彦曰不言裳者以妇人之服不殊裳内司服注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也敖氏继公曰立扵房中亦当戸纯衣说见士冠礼
　　存疑敖氏继公曰衻者裳连扵衣而异其色之称此缁衣而𫄸裳故曰𫄸衻也妇人之衣裳异色者惟此时耳嫁时特服此衣者亦所以重之　吴氏澄曰衻裳下襈也妇人之蔽膝
　　案妇人之徳纯一平时衣不殊裳不应嫁时异色敖说未当吴氏以衻为裳下襈本杂记䟽以衻为妇蔽膝本释文引王肃语案士䘮礼褖衣为男子玄衣玄裳相连之衣以𫄸裳故曰下襈此经纯衣乃妇人玄衣玄裳相连之衣为盛昏礼以𫄸缘其衣裳耳夏小正云八月玄校传曰玄也者黑也校也者若绿色然妇人未嫁者衣之若然是不特𫄸衻异扵常而衣用纯亦异扵未嫁时矣不言筓者筓横贯扵次必有正焉若衣若筓扵下记见之　又案内则女子出门必拥蔽其面此嫁时亦当有之不言者文略耳
　　通论贾氏公彦曰外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次其副惟扵三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也案内司服王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣褖衣素沙素沙与上六服为里五等诸侯上公夫人与王后同侯伯夫人自揄翟以下子男夫人自阙翟以下玉藻有鞠衣展衣褖衣注云诸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤为上卿大夫次之士次之其内命妇则三夫人自阙翟而下九嫔自鞠衣而下世妇自襢衣而下女御自褖衣而下嫁时服之诸侯夫人无助天子祭亦各得申上服与祭服同也
　　姆纚筓宵衣在其右〈姆莫候反音茂又音母纚所绮反又山买反〉
　　正义郑氏康成曰姆妇人年五十无子出不复嫁䏻以妇道教人者〈贾䟽案家语云妇人有七出其一无子出馀六出是无徳行不堪教人故无子出䏻以妇道教人者以为姆既教女因从女向夫家也〉若今时乳母〈贾䟽汉时乳母选德行有乳者为之并使教子与古时乳母别故引之以证姆也〉纚韬发筓今时簪也纚亦广充幅长六尺〈贾䟽亦如士冠纚以缯为之广充幅长六尺以韬发而结之〉姆在女右当诏以妇礼〈贾䟽少仪云诏辞自右故姆在女右〉　贾氏公彦曰此见女既在房须有传命者姆异扵女者女有纚兼有次姆则有纚而无次也　敖氏继公曰姆女师也此筓象筓也长尺二寸少牢礼主妇被褖衣特牲礼主妇纚筓宵衣以是差之则宵衣次扵褖衣矣但其所以异扵褖者则未之闻
　　存异郑氏康成曰宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦玄衣以绡为领因以为名且相别耳
　　辨正杨氏复曰案特牲礼主妇纚筓宵衣注以绡为衣此以绡为领二说抵牾
　　案特牲礼主妇纚筓宵衣䟽谓玄绡衣盖士妻以下礼事通用之服故姆及女从者服之下经夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见与此宵衣一也昏礼既成不用纯衣𫄸衻而服宵衣尤为确据与扬水诗异也
　　女从者毕袗玄纚筓被顈黼在其后〈顈苦迥反黼音甫〉
　　正义郑氏康成曰女从者谓侄娣也〈贾䟽下注云古者嫁女必侄娣从谓之媵即此女从者〉袗同也同玄者上下皆玄也〈贾䟽袗读从左氏均服振振一也〉顈襌也〈贾䟽读如诗褧衣之褧故为襌〉考工记曰白与黑谓之黼　敖氏继公曰玄者玄衣也其亦宵衣与在其后盖东上顈黼者以黼为襌衣而被之扵玄衣之上亦犹妇之加景然也昏礼尚饰故用顈黼不登车乃被之者远别扵妇也
　　存异郑氏康成曰诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮天子诸侯后夫人狄衣〈贾䟽内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人阙狄惟二王后袆衣故云后夫人狄衣也〉卿大夫之妻刺黼以为领〈贾䟽以士之妻言被眀非常则知卿大夫刺之常也后夫人亦同刺黼为领但若扵衣上则画之若扵领上则刺之以男子冕服衣画而裳绣妇人领虽在衣亦刺之矣〉如今偃领矣士妻始嫁施顈黼扵领上假盛饰耳言被眀非常服〈贾䟽对大夫以上妻则常服有之非被也〉　杨氏复曰袗设饰也袗玄者设饰以玄也
　　案经扵纚筓之下别言被顈黼则顈黼另为一衣非即玄衣之领眀矣如谓被此领扵玄衣之上则古人之服从无殊领扵衣者况妇服本连衣裳者乎敖说为长
　　主人玄端迎于门外西面再拜宾东面答拜
　　正义敖氏继公曰亦摈者出请入吿乃出迎之此时宾爵弁服而主人玄端不嫌扵服异者主人不正与宾为礼特拜而迎之入庙耳拜之者迎宾之礼也郑氏康成曰宾婿
　　案冠礼宾主人同服玄端昏礼纳采至请期亦同以正相为礼也玄端士入庙之服此非正相为礼服如入庙服耳不言缁带爵韠者可知也婿摄盛而主人服如常故异
　　主人揖入宾执雁从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面宾升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送
　　正义郑氏康成曰宾升奠雁拜主人不答主为授女耳〈贾䟽纳采问名纳吉纳徴请期皆言主人拜独扵此不言眀婿拜为授女不为主人故不答〉主人不降送礼不参〈敖氏继公曰礼不参者据凡行礼者言此婿迎女而女从之是二人为礼矣故主人不参之〉　敖氏继公曰宾扵外门外即执雁别扵币也凡币为礼者至庙门乃执之北面奠雁以女在房也再拜稽首礼之重者而为之重昏礼之始也昏义曰再拜奠雁盖受之扵父母是亦一义也降出谓出外门俟妇车亦在大门外　贾氏公彦曰宾奠雁当在房外当楣北面　何氏休曰夏后氏逆扵庭殷人逆扵堂周人逆扵戸后代渐文迎扵房者亲亲之义也
　　婿御妇车授绥姆辞不受〈婿息诣反〉
　　正义郑氏康成曰婿御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥　贾氏公彦曰姆辞不受谦也　敖氏继公曰曲礼又云若仆者降等则受不然则否婿非降等也故姆辞不受扵姆之辞婿乃舎绥既则女自取之以升
　　案前称女今称妇此时女已从男则成为妇故遂以妇称之
　　妇乘以几姆加景乃驱御者代〈注今文景作憬〉
　　正义郑氏康成曰乘以几者尚安舒也〈贾䟽谓登车时也几所以安体谓若尸乘以几重初昏与尸同也〉景之制盖如眀衣〈贾䟽士䘮记眀衣裳用布此景之制无正文故云盖如眀衣此嫁时尚饰不用布盖以襌縠为之〉加之以为行道御尘令衣鲜眀也景亦眀也驱行也行车轮三周御者乃代婿　敖氏继公曰景之制亦连衣裳为之姆为加之是姆与女同车也已登车乃加景则未下车其脱之与　熊氏朋来曰中庸云尚䌹诗云衣锦褧衣尚即加之谓也景即褧䌹音讹也注谓为行道御尘则此当作褧
　　案乘以几谓置几扵车后而妇履之以升也妇既升坐扵车左姆坐扵车右婿驱车三周由右下御者乃亦由右升代之
　　婿乘其车先俟于门外
　　正义郑氏康成曰婿车在大门外〈贾䟽谓在妇家大门外〉乘之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也〈贾䟽郊特牲文〉门外婿家大门外〈贾䟽命士以上父子异宫故觧为婿家大门外若不命之士父子同宫则大门外父之大门外也〉　敖氏继公曰御者既代止车以俟婿乘其车先然后从之
　　案内则自命士以上父子皆异宫注云异宫崇敬也程子曰愈贵则愈严故父子异宫既曰异宫是别有大门别为缭垣而堂寝下室之制备矣下记婿见时云请吾子之就宫眀此为婿宫可知或以注䟽父子各有大门为疑若非别有大门则不得为异宫矣右亲迎
　　案曾子问亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋䘮又曰女在涂而女之父母死则女反注云奔䘮服期䟽云女子子在室为父箭筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期扵时女亦改服布深衣缟总反而奔䘮又曰如婿亲迎女未至而有齐衰大功之䘮则如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵内次然后即位而哭案此皆亲迎之变礼也附此
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交〈媵异证反奥乌诰反御如字〉
　　正义郑氏席成曰升自西阶道妇入也〈贾䟽寻常宾客主人在东宾在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入〉媵送也谓女从者也御谓婿从者也〈贾䟽此婿从者谓夫家之贱者也〉夫妇始接情有廉耻媵御交道其志　贾氏公彦曰夫入于室即席谓婿也妇在尊西未设席婿既为主东面须设𩜹讫乃设对席李氏心传曰御婿家之女侍也　敖氏继公曰奥
　　室中西墉下少南也夫妇既升而并俟于堂媵既布席乃入也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当户眀矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼相亲相下之义也此盥盖扵北洗
　　案家者婿之家故至门而婿称主人室则夫妇共之故入室而主人称夫不言烛入文不具升自西阶或谓父在子不由阼阶之义然此时妇始至未授之室其升必由西阶而夫为之道则虽孤子自昏亦必升自西阶矣
　　存疑郑氏康成曰媵沃婿盥扵南洗御沃妇盥扵北洗〈贾䟽以其有南北二洗又云沃盥交故知南北交相沃盥也〉　敖氏继公曰布席东面北上宜变扵神席也
　　案媵与御皆妇人也妇礼不下堂则不扵南洗眀矣此夫妇之席皆南上曲礼东乡西乡以南方为上正指室中布席之法而言以其与寻常布席之法无异故经不著之耳在堂则文故人席与神席变在室则质无变也
　　右夫妇入室
　　赞者彻尊幂
　　正义敖氏继公曰事已至也
　　案此赞者或疑为妇人非也洗在阼阶东南洗爵以酳必下堂也妇礼不下堂则其为男子眀矣意以子弟若旧戚之卑属为之与内尊有绤幂彻之者待酌也下不言彻豆巾者文不具
　　举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上𠤎俎从设〈鼏本作幂敖云当作鼏旧监本已改作鼏今从之〉
　　正义敖氏继公曰盥北面盥扵南洗也除鼏者右人也除鼏而后举鼎吉礼也陈鼎于内而当阶士礼也既陈鼎则右人抽扃委于鼎北而西面于鼎东以俟少牢礼陈鼎南于洗西其与士礼异者当东序耳执𠤎俎者从鼎入而设扵鼎之西设谓设俎也既设则各加𠤎扵其鼎东枋遂退此三𠤎三俎从设则是有司三人各兼执一𠤎一俎与　郑氏康成曰执𠤎俎者从鼎而入设之𠤎所以别出牲体也俎所以载也〈贾䟽凡牲有体别为肩臂臑肫骼脊胁之等扵鼎以次别𠤎出之载者依其体别以次载扵俎〉案䟽所言牲体乃体觧之法为𠤎者通言之此昏礼特豚合左右七体耳与此异也
　　通论贾氏公彦曰特牲少牢公食有司彻及此昏礼执𠤎俎举鼎各别人者吉礼尚威仪也士䘮礼举鼎右人以右手执𠤎左人以左手执俎举鼎人兼执𠤎俎者䘮礼略也公食执匕俎之人入加𠤎于鼎陈俎于鼎南其𠤎与载皆举鼎者为之特牲注云右人也尊者扵事指使可也则右人扵鼎北南面𠤎肉出之左人扵鼎西俎南承取肉载扵俎士虞右人载者䘮祭少变故在西方长者在左今昏礼鬼神阴阳当与特牲同亦右人𠤎左人载遂执爼而立以待设也案举者盥出除鼏出出寝门也三鼎则三𠤎三爼有司三人兼执一𠤎一爼各从其鼎入而设俎扵鼎之西加𠤎扵鼎之上举鼎者毎鼎二人
　　北面载执而俟
　　正义敖氏继公曰北面载者左人也右人则西面𠤎此载以俎承物之称士䘮礼载豚云载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆进柢载鱼左首进鬐三列腊进柢此鱼十有四则为二列也载腊如豚惟无肺耳俟俟时而升　郑氏康成曰执俎而立俟豆先设〈贾䟽下文设菹醢后乃云俎入设于豆东〉
　　𠤎者逆退复位于门东北面西上
　　正义郑氏康成曰执𠤎者事毕逆退由便至此乃著其位略贱也〈贾䟽初陈鼎门外时不见执𠤎者位〉　敖氏继公曰𠤎者右人以𠤎出鼎实者也以𠤎出物而谓之𠤎亦因其所用者称之逆退则𠤎下鼎者在先𠤎上鼎者在后也言复位见其初位在此门东北面西上私臣之位也此亦因文而见之耳特牲记曰私臣门东北面西上　李氏如圭曰逆退后入者先退
　　赞者设醤于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北
　　正义李氏如圭曰酱为𩜹本故先设之俎以牲体为主故豚专得俎名鱼次者次在俎东　敖氏继公曰菹醢在酱北南上也别见鱼腊则此俎指豚俎也当豚俎北端而云特者眀不与豚俎为列亦横设之凡俎数奇扵其下者特设之　郑氏康成曰豆东菹醢之东〈贾䟽酱与菹醢俱在豆知不在酱东者下文酱东有黍稷故知在菹醢东也〉
　　案席谓奥间东向之席
　　赞设黍于醤东稷在其东设湇于醤南
　　正义郑氏康成曰𩜹要方也〈贾䟽豆东两俎醤东黍稷是其要方也〉敖氏继公曰黍在豚南稷在鱼南湇不言其器在豆可知少牢礼曰进二豆湇
　　案弟子职云羮胾中别胾在酱前其设要方注言要方本此自赞者设醤至此乃夫席也其位在西而东面夫席先设者男帅女女从男也黍稷在敦湇不言器公食大夫礼大羮湇不和实于镫盖瓦豆也此亦然
　　设对醤于东
　　正义郑氏康成曰对醤妇醤也设之当特俎〈贾䟽婿东面设醤在南为右妇西面则醤在北为右皆以右手取之为便故知设之当特俎也〉　敖氏继公曰下文云设黍于腊北而此醤宜在黍东则扵特俎为东北也
　　菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湇于醤北正义贾氏公彦曰菹在醤南其南有醢从北向南陈为北上也若婿醢在菹北从南向北陈为南上湇即上文大羮湇在爨者羮宜热临食乃将入　敖氏继公曰二豆在醤南俱当特俎之东也腊北即醤西也必云腊北者所以见对𩜹东西南北之节也稷在黍西则在腊之西北而遥当婿醢之北矣惟扵设黍云腊北可见特俎亦横设之也
　　存异李氏如圭曰俎亦设豆西鱼次腊特于俎南乃设黍于醤西而曰腊北者以其次腊设之其实在俎北也
　　案上文𠤎俎从设三鼎则三𠤎三俎并无六俎也经文自对醤以下陈设诸物历历分眀无所为对爼者且云设黍于腊北即承上特于俎北之腊言之弥可见矣盖同牢则共俎义当然也后人岐解纷纷良由李氏误之耳
　　通论贾氏公彦曰公食大夫礼大羮湇不和实于镫由门入公设之于醤西生人食法也特牲士虞等为神食法皆为敬尸尸不食也乡饮酒乡射燕礼大射不设者湇非饮具故无也少牢无湇者文不备有司彻有湇者宾尸礼䙝故有也此经上设婿湇于醤南特牲出于𩜹北此设妇湇于醤北在特爼东𩜹内不得要方上注云要方者据大判而言耳
　　御布对席赞启会郤于敦南对敦于北〈会如字却去约反注今文启为开古文却为绤〉
　　正义敖氏继公曰未设而布婿席已设乃布妇席示尊卑之义也媵布夫席御布妇席见其事之之意也此扵婿席为少北不正相乡特取其一东一西故云对耳对酱之类亦然对敦于北谓启妇敦之会则郤扵敦北也其南北之会各当其湇之东西　郑氏康成曰启发也会合也谓敦盖也　贾氏公彦曰启会郤于敦南对敦于北者取夫东面以南为右妇西面以北为右便也郤仰也谓仰扵地也
　　赞吿具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺
　　正义郑氏康成曰赞者西面吿𩜹具也〈贾䟽主人东面知西面吿也〉婿揖妇使即席荐菹醢　敖氏继公曰祭荐黍稷肺释上所谓祭者此也祭荐以菹擩于醢而祭也祭黍稷取扵敦而祭之肺祭肺也亦皆祭扵豆祭存疑贾氏公彦曰言荐者据笾豆而言
　　案经文无笾䟽兼笾言夹字耳
　　赞尔黍授肺脊皆食以湇醤皆祭举食举也〈注古文黍作稷〉正义郑氏康成曰尔移也移置席上便其食也〈贾䟽尔训为近谓移之使近人〉皆食食黍也以用也用口啜湇用指𠯗醤〈贾䟽以湇不用箸醤又不须以箸也〉　贾氏公彦曰举谓举肺以其举以祭以食故名肺为举则上文名肺者祭肺也　敖氏继公曰古文迩尔通惟尔黍者夫妇各二敦惟取其尊者而食之凡尔敦者皆右之扵席上经特扵少牢见之授肺脊者兼举而授之也皆授以右手惟饭时则左执之也赞授夫扵𩜹南西面授妇则扵𩜹北东面皆讶受之皆食谓一饭也以湇醤皆谓𠯗之未食举用此安食耳举谓肺脊以其先食而举因名曰举祭谓振祭哜之一饭乃祭举异扵馈食礼也食举谓㗖之再饭三饭则皆食举不复以湇醤矣
　　通论贾氏公彦曰特牲少牢祭举食举乃饭此先食黍乃祭举者彼九饭礼盛故先食举以导食气此三饭礼略故不须导也此先尔黍后授肺特牲亦然以士礼同也少牢佐食先以举肺脊授尸乃尔黍者大夫礼异也然士虞亦先授举肺脊后乃尔黍者䘮礼与吉反也
　　案尔黍而不及稷黍为食主也少牢尔黍注云食以黍大夫祭礼则然特牲并尔黍稷士祭礼异扵大夫也士虞尔黍不及稷䘮祭略也黍已祭湇醤非盛不祭但并食之肺为气主脊为正体故祭而后食之豚觧者皆不食殽以非体觧节折也鱼腊不祭亦不食以上牲为主故也公食大夫礼云鱼腊醤湇不祭
　　三饭卒食〈饭父返反〉
　　正义郑氏康成曰卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也〈贾䟽少牢十一饭特牲九饭此独三饭故云〉　贾氏公彦曰三饭而止故不食殽　敖氏继公曰不言赞者受肺脊文省
　　存疑敖氏继公曰饭犹食也或言食或言饭随文便耳三饭卒食远下馈食之礼
　　案食者总食黍稷湇醤等之名饭则専指黍言之少牢注云食大名小数曰饭䟽云据一口谓之一饭此觧尤晰昏三饭成礼注以为同牢示亲则上下通礼也
　　右食
　　赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭〈酳羊进反〉
　　正义郑氏康成曰酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊〈贾䟽以下文赞酌户外尊故知此酌内尊〉贾氏公彦曰婿拜当东面妇拜当南面少牢𦿉皆
　　答拜注云在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜亦扵戸内北面也敖氏继公曰洗爵洗于庭也酳之言继也其字从酉既食之而复继之以酒因以为名取酒食相续之意所以见殷勤也此拜受者皆在席户内之西也祭谓祭酒凡酳皆坐受爵
　　通论贾氏公彦曰特牲注云酳犹衍也尸既卒食又欲颐衍养乐之少牢注云酳犹羡也既食之又饮之所以乐之此注云漱所以洁口且演安其所食三注不同相兼乃具士虞亦酳尸注直云酳安食也不言养乐及羡者䘮故也
　　案赞酳主人主妇当两畨降洗以无并执二爵之礼也主人不辞洗者以在室且赞贱也
　　赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆〈哜才计反〉
　　正义郑氏康成曰肝肝炙也饮酒宜有肴以安之敖氏继公曰以肝从谓以肝爼从扵酒而进之二肝盖共俎而进本赞则缩执之振祭者执而振动之以为祭也此亦以肝擩于盐乃振祭肝从之法少牢礼备之矣
　　案此赞者又一人非即洗爵酌酳者肝俎在内东塾洗酌时一赞者取以从既则反之
　　通论贾氏公彦曰案特牲少牢献尸以肝从尸哜之加于菹豆与此同礼之正也主人与祝亦以肝从加扵俎不加扵豆者下尸故不敢同之也士虞献尸以肝加扵俎者注云从其牲体以䘮不志扵味也此云实不云加异扵祭故也
　　卒爵皆拜赞答拜受爵
　　正义郑氏康成曰妇拜尚右手　贾氏公彦曰赞答拜献主处也　敖氏继公曰卒爵而拜拜其饮已也赞答拜亦一拜也受爵出奠于篚乃复洗他爵以升案夫妇卒爵有先后则拜与答拜之先后因之䟽言献主处者谓户内北面献主人之处也
　　再酳如初无从
　　正义贾氏公彦曰如初者如自赞洗爵以下至答拜受爵也　敖氏继公曰无从见其异扵初耳
　　三酳用卺亦如之
　　正义敖氏继公曰至是乃用卺者昏礼将终示以合体相亲之意也食后进酒至扵再三犹云酳者同牢之礼赞主其事而此酒则皆赞进之故皆谓之酳特牲少牢礼进酒扵尸者惟主人言酳主妇宾长则皆不言酳而曰献以食礼非二人主之也　郑氏康成曰亦无从也
　　赞洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴
　　正义郑氏康成曰赞酌者自酢也　贾氏公彦曰三酳乃酌外尊自酢者略贱者也既合卺乃用爵不嫌相袭爵眀更洗馀爵也皆皆夫妇也　敖氏继公曰三酳乃自酢变扵常礼也自酢之礼代人酢已耳洗爵象其为已洗也奠爵拜象受也夫妇皆答拜则象同酢之也兴谓夫妇也戸字疑衍下云赞酌外尊可见矣
　　右酳
　　主人出妇复位
　　正义贾氏公彦曰直云主人出不云处所下文云主人说服扵房则此时亦东房矣妇人不宜出复入故因旧位而立　敖氏继公曰主人出为将说服扵房也妇当说服扵室故不出惟变位而已　郑氏康成曰复位复尊西南面之位
　　乃彻于房中如设于室尊否
　　正义郑氏康成曰彻室中之馔设扵房中为媵御馂之〈贾䟽下文媵馂主人之馀已下是也〉彻尊不设有外尊也〈贾䟽惟尊不设扵房中〉　敖氏继公曰彻之者亦赞也如设于室谓其𩜹与席之位也亦皆东西相乡
　　案房中媵先扵御则媵席在西墉下直室东南隅西乡布之扵馂婿馀便也
　　主人说服扵房媵受妇说服于室御受姆授巾〈说吐活反后同注今文说作税〉
　　正义敖氏继公曰说服皆谓去上服也于房于室男女宜异处亦重䙝也记云母施衿结帨是妇自有帨巾也今既说服御亦并受此物故姆还以他巾授之吴氏澄曰婿与妇各说服者男女有别也　贾氏
　　公彦曰媵受御受与沃盥交同亦是交接有渐也郑氏康成曰巾所以自洁清
　　案此云姆授巾则姆亦在室矣盖妇入室时姆亦从入妇即筵坐则姆立扵其右以相礼至说服既乃授巾而出也
　　御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止〈注古文止作趾〉
　　正义郑氏康成曰衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也　贾氏公彦曰衽于奥主扵妇席使御布妇席使媵布夫席亦示交接有渐之义也前布同牢席夫在西妇在东今乃夫在东妇在西易处者前示阴阳交会有渐故男西女东今取阳往就阴故男女各扵其方也　敖氏继公曰卧席谓之衽此衽云者谓设衽亦犹布筵谓之筵夫东妇西变扵坐席也
　　案室中以奥为尊故布同牢席夫西妇东西则当奥也今卧席同布扵奥则男阳当在东妇阴当在西从男女之正位也
　　主人入亲说妇之缨
　　正义郑氏康成曰入者从房还入室也〈贾䟽夫前出说服扵房今从房入扵室〉妇人十五许嫁筓而礼之因著缨〈贾䟽曲礼云女子许嫁缨又云女子许嫁筓而字以十五为限则自十五以上皆可许嫁也〉眀有系也盖以五采为之〈贾䟽周官巾车职五路皆有繁缨注云以五采罽为之此缨虽用丝当用五采〉其制未闻〈贾䟽此缨与男子冠缨异彼缨垂之两旁结其末此不同扵彼〉　贾氏公彦曰缨有二内则云男女未冠筓者总角衿缨皆佩容臭注容臭香物也以缨佩之为尊者给小使此幼时缨也又云妇事舅姑如事父母衿缨綦屦注衿犹结也妇人有缨示系属也内则示有系属之缨即许嫁之缨与此说缨一也　敖氏继公曰主人亲说之者眀此缨为已而系也亦示亲之
　　存疑陈氏祥道曰许嫁之缨既嫁夫说之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也
　　案许嫁之缨昏而主人说之耳非一说而不复用也妇事舅姑衿缨即此贾䟽甚眀陈氏说未的
　　烛出
　　正义郑氏康成曰昏礼毕将卧息　贾氏公彦曰出出扵室
　　媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳之〈馂音俊〉
　　正义敖氏继公曰食馀曰馂馀谓其所尝食者也媵御各馂馀者见其恵之及之也此馂之位媵当东面而长者在南御当西面而长者在北略如少牢𦿉者之位不洗而酌略贱也仪惟拜受拜送而已不拜既爵　郑氏康成曰外尊房户外之尊　贾氏公彦曰酌外尊者不敢与主人同酌内尊也
　　案赞不酢略也
　　媵侍于戸外呼则闻〈注今文侍作待〉
　　正义郑氏康成曰为尊者有所徴求　贾氏公彦曰不使御侍于户外共承夫妇者以女为主故使媵侍于戸外也　敖氏继公曰媵虽妇之从者然自妇至之后凡主人有事皆媵为之此侍于戸外不使御而使媵者亦主扵夫也呼则闻释所以侍户外之意右昏礼成













　　钦定仪礼义䟽卷三
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>