钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第088卷

钦定古今图书集成
理学汇编 第八十八卷

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第八十八卷目录

　易经部总论十四

　　群书备考〈易考〉

　　日知录〈三易　重卦不始文王　朱子周易本义　卦爻外无别象　卦变　互体

　　六爻言位　九二君德　师出以律　既雨既处　武人为于大君　自邑告命　成有渝无

　　咎　童观　不远复　不耕获不菑畬　天在山中　罔孚裕无咎　有孚于小人　损其疾

　　使遄有喜　上九弗损益之　利用为依迁国　姤　包无鱼　以杞包瓜　己日　改命吉

　　　艮　艮其限　鸿渐于陆　君子以永终知敝　鸟焚其巢　巽在床下　翰音登于天

　　山上有雷小过　妣　东邻　游魂为变　通乎昼夜之道而知　继之者善也成之者性也

　　　形而下者谓之器　垂衣裳而天下治　过此以往未之或知也　困德之辨也　凡易之

　　情　易逆数也　说卦杂卦互文　兑为口舌　序卦杂卦　晋昼也　明夷诛也　孔子论

　　易　七八九六　卜筮〉

经籍典第八十八卷

易经部总论十四

群书备考

《易》

自伏羲画八卦，而《易》之道著。夏有连山，其卦首艮。

连山，言似山内出气。艮为少男，今以为首，是无父子，亦无长幼。隋刘炫伪造《连山》十卷。按：此言《连山》《归藏》，与郑夹漈异。

商有《归藏》，其卦首“坤。”

“《归藏》主万物莫不归而藏于其中，干君坤臣。” 今坤为首，君臣倒植。隋有薛正注《归藏》十三篇，恐亦伪造。郑夹漈独尊信此二书，以为《连山》用三十六策，《归藏》用十五策，《周易》四十九策，数虽不同，而理则一也。

《周易》首《干》，文王为《彖辞》，周公为爻辞，孔子为《十翼》。

班固谓“人更三圣” 者，盖文王、周公父子一道，序父不序子，尊父也。

而《易》之道始备。商瞿子木受学于孔子，而秦火，以卜 筮不废，惟失《说卦》三篇，后河内女子得之。汉初，言《易》 者，分而为三，其一则始于田何之十二篇。

卦、象、爻、《彖》与《文言》《说卦》等，离，为十二篇，而说者自为章句。

以授丁宽。

初，梁项生从田何受《易》，时宽为项生从者，读《易》精敏，材过项生，遂事何。学成东归。何谓门人曰：“《易》已东矣。” 作《易说》三万言。

再传而得“鲁之孟喜、齐之梁丘贺。”

宽授田王孙，王孙授沛人施雠及东海孟喜、琅琊梁丘贺，由是有“施、孟、梁丘” 之学。喜之学流于阴阳灾变，其徒赵宾释箕子为《荚滋》，持论巧慧若此。贺亦以符应得幸，图形麒麟阁。

此则始自子夏。

《隋唐志》有“《子夏》二卷，云是张弦伪造。”

传于孔子。

商瞿而下凡六传至田何。

“其源流远有端绪者也。”二则始于焦延寿。

《字赣》，自言“得于隐者” ，述阴阳灾异之言，不类圣人之经。

而《东郡》京房受之。

赣尝曰：“得我道以亡身者，京生也。” 著《易传》四卷，为京氏学，尝立后罢。其说。长于灾变，分六十四卦，更宜日用事，以风雨寒温为候。其法先除震、离、坎、兑，总二十四爻，以直二十四气，为方伯监司之官。所以用震、兑、坎、离者，是二至二分用事之日，又是四时各专主之气。其馀六十卦，总三百六十爻，以直一岁三百六十日，所馀四分日之一，则析而为四百六十分，以附六十卦内。凡一卦直六日之外，又得七分焉。蔡季通云：“康节之法，亦用六日七分。” 按京氏之书，大抵运五行，正四时，谨二十四气，悉七十二候而纬五星，经二十八宿，其进退以几而为一卦之主者谓之“世” ；奇偶相与，据一以超二而为主之相者谓之“应” ；世之所位而阴阳之肆者，谓之“飞。” 阴阳肇乎所配，而终不脱乎本，以隐赜佐神明者，谓之“代” ；起乎世而周乎内外，参乎本数以纪月者，谓之“建” ；终始极千载而不可穷，以纪日者，谓之“积。” 舍初一世之五位，乃分而为五世之位。其五世之上，乃为游魂之世；五位之初，乃为《归魂》之世；而归魂之初，乃生后卦之初，其建刚日则节气，柔日则中气，其数虚则二十有八，盈则三十有六，盖其可言者如此。今术家所用，皆出京氏，而未得其精。又有互体法，王弼破之，而朱子发明之。一卦中自二至五自有两卦，这两卦又伏两卦，林黄中便倒转推成四卦，四卦里又伏四卦，此谓互体。朱子曰：

互体自左氏已言，亦有道理。郑夬又有《变卦说》，谓“干《坤》大父母也；《复》《姤》，小父母也。” 《干》一变生复，得一阳；《坤》一变生姤，得一阴，至《干》六变生归妹，本得三十二，以成六十四卦，即邵氏《先天图》。此互体变卦，皆足与京氏相发明者，因附识之。

《三则》“始于费直。”

其说亦无师授，亡章句。以《彖》《象》《系辞》十篇，《文言》解说上、下经。凡以《彖》《象》《文言》参入卦中者，自费氏始。

而郑元、王弼等皆传之。

费之《易》，其本皆古字说，号《古文易》，以授琅琊王璜，璜授沛人高相，相以授子康及兰陵之蒋永。故有费氏之学行于人间，而未得立。后汉陈元、郑众皆传费氏之学，马融又为其传，以授郑元，元作《易注》，荀爽又作《易传》。魏代王肃、王弼并为之注。自是费氏大兴，梁丘施氏亡于西晋，京氏有书无师，郑元、王弼二注列于国学，齐代惟传郑义，至隋王注大行，郑学今殆绝矣。汉以来，言《易》者多主象数，惟弼主理略数，天下宗之。然好老氏。晋魏谈元，自弼辈倡之。

自是费氏兴，而田何遂息。〈费所传者即今易也〉至唐，孔颖达作 《正义》，独取王弼之学。

王弼字辅嗣，所注《上下经》，其门人韩康伯之徒又从而疏之。按以《文言》杂入卦中，自费氏始。孔颖达又谓辅嗣之意，象本释经，宜相附近，分爻之象，各附逐爻，则费氏初变古之时，犹若今乾坤，欤古《经》始变于费氏，而卒大变于王弼。晦庵尝欲合之。

李鼎祚之《集解》，则取郑而舍王；陆德明之《释文》，则宗 京而尚“数”；及宋程子之《传》。

伊川之《易》，朱子谓其“言理甚备，象数却欠” ，虽不明言以非之，而意实有所不满。

朱子之《本义》出，而后理与《象》两明焉。

《语录》云：“《易》只卜筮之书，今人多说道理，总说得好，只是与《易》原不相干。”

他若《卫元嵩》之《元包》。

唐人，其书以八纯卦为八篇首。苏明允注之，谓“《易》起于《干》，《包》起于《坤》。” 李江序之，谓“周曰《周易》，唐曰《唐包》。” 然《易》有六十四卦，分爻布画，而《包》则有卦无爻。《易》用蓍䇲，叙老别少，而《包》则分大、小、孟仲，此何取义也。

关子明之《易传》。

魏关朗撰。王通赞《易》，盖宗此。唐赵蕤注，或云阮逸伪作。

其“僭妄而畔《易》”者乎？

日知录

《三易》

夫子言包羲氏始画八卦，不言作《易》，而曰：“《易》之兴也， 其于中古乎？”又曰：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛 德邪？当文王与纣之事邪？”是文王所作之辞，始名为 《易》。而《周官》大卜掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三 曰《周易》。《连山》《归藏》非《易》也，而云三《易》者，后人因《易》之 名以名之也，犹之《墨子书》言周之《春秋》，燕之《春秋》，宋 之《春秋》，周、《燕》《齐》《宋》之史，非必皆《春秋》也，而云《春秋》者， 因鲁史之名以名之也。

《左传僖十五年》，战于韩，卜徒父筮之，曰：“吉。”其卦遇蛊， 曰“千乘三去，三去之馀，获其雄狐。”成十六年，战于鄢 陵，公筮之。史曰“吉。”其卦遇复，曰“南国蹙，射其元王中 厥目。”此皆不用《周易》，而别有引据之辞，即所谓三《易》 之法也，而《传》不言《易》。

《重卦不始文王》

大卜掌三《易》之法，其经卦皆八，其别皆六十有四。考 之《左传》，襄公九年，穆姜迁于东宫，筮之，遇《艮》之随，姜 曰：“是于《周易》，曰随，元亨利贞，无咎。”独言是于《周易》，则 知夏商皆有此卦，而重八卦为六十四者，不始于文 王矣。

《朱子周易本义》

《周易》自伏羲画卦，文王作《彖辞》，周公作《爻辞》，谓之“经。” 经分上下二篇。孔子作十翼，谓之“传。”传分十篇，《彖传》 上下二篇，《象传》上下二篇，《系辞传》上下二篇，《文言》《说 卦传》《序卦传》《杂卦传》各一篇。

《汉书艺文志》：“《易经》十二篇。” 师古曰：“《上下经》及《十翼》，故十二篇。” 孔氏正义曰：“《十翼》者，上《彖》一、《下彖》二，《上象》三、《下象》四，《上系》五、《下系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十　。” 陆德明《释文》曰：“太史公论六家要旨，引‘天下同归而殊涂，一致而百虑，谓之《易大传》’。” 班固谓：“孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之《传》，《传》即《十翼》也。” 前汉六经与《传》皆别行，至后汉诸儒始合经、《传》为一。

自汉以来，为费直、郑元、王弼所乱，取孔子之言，逐条 附于卦爻之下，程正叔《传》因之。及朱元晦《本义》始依 古文，故于《周易》上经条下云，“中间颇为诸儒所乱。”近 世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为《经》二卷，《传》十卷，乃复孔氏之旧云。洪武初，颁《五经》， 天下儒学而《易》兼用程、朱二氏，亦各自为书。永乐中， 修《大全》，乃取朱子卷次割裂，附之程传之后。

《易经大全凡例》曰：“《程传》《本义》既已并行，而诸家定本又各不同，故今定从《程传》元本，而《本义》仍以类从。”

而朱子所定之古文仍复殽乱。彖即文王所系之辞， 《传》者，孔子所以释经之辞也。后凡言《传》放此，此乃《彖 上传》条下义，今乃削《彖上传》三字，而附于“大哉乾元” 之下。象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系 之辞也，乃《象上传》条下义，今乃削《象上传》三字，而附 于“天行健”之下文。言者，申《彖传》《象传》之意，以尽乾坤 二卦之蕴，而馀卦之说，因可以例推，乃《文言》条下义， 今乃削《文言》二字，而附于“元者善之长也”之下，其《彖》 曰、《象》曰，《文言》曰字，皆朱子本所无，复依程《传》添入。后 来士子，厌程《传》之多，弃去不读，专用《本义》。

弘治三年会试“物不可以苟合而已，故受之以贲” 题，陈辅文同考官扬守阯批曰：“《序卦》朱子无一言以释其义，盖以程子于诸卦之首疏析其义，已明且尽故也。今治经者专读《本义》，《易》卷逾八百，而知有传者不数人。此能知之而又善作，是用录之，以激厉经生之不读程传者。”

而《大全》之本乃朝廷所颁，不敢辄改，遂即监版《传义》 之本刊去程《传》，而以程之次序为朱之次序。

虚斋蔡清《易经蒙引》谓之“今所窃刊行《易经本义》。”

今《四书》版本，每张十八行，每行十七字，而注皆

“小字，《书经》《礼记》并同，惟《易》每张二十二行，每行二十三字，而《本义》皆作大字，与各经不同。明为后来所刻，是依监版《传义》本而刊去程《传》。凡《本义》中言程《传》备矣者，又添一《传》曰而引其文，皆今代人所为也　。坊刻擅改古书，宜有严禁。” 是学臣之责。朱子《诗集传序》、蔡仲默《书集传序》，今南京刊《大全》本，改曰《诗经大全序》，“《书经大全序》，此即乱刻古书之一验。幸监本尚存，其谬亦易见耳。”

相传且二百年矣。惜乎朱子《定正》之书，竟不得见于 世，岂非《经》之不幸也夫。

朱子记嵩山晁氏《卦爻彖象说》，谓古经始变于费氏， 而卒大乱于王弼。此据孔氏《正义》曰：“夫子所作象辞， 元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢干乱先圣正经 之辞。”王辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其 义易了，故分爻之象辞，各附其当爻下。如杜元凯注 《左传》，分经之年，与传相附，故谓连合经传，始于辅嗣， “不知其实本于康成也。”《魏志》：高贵乡公幸太学，问博 士淳于俊曰：“孔子作《彖象》，郑元作注释，经义一也。今 《彖》《象》不与经文相连而注连之，何也？”俊对曰：“郑元合 《彖》《象》于经者，欲使学者寻省易了也。”帝曰：“若合之于 学诚便，则孔子曷为不合以了学者乎？”俊对曰：“孔子 恐其与文王相乱，是以不合，此圣人以不合为谦。”帝 曰：“若圣人以不合为谦，则郑元何独不谦邪？”对曰：“古 意弘深，圣问奥远，非臣所能详尽。”是则康成之书已 先合之，不自辅嗣始矣。乃《汉书儒林传》云：“费直治《易》 无章句，徒以《彖象》《系辞》《文言》解说上下经，则以传附 经，又不自康成始。朱子记晁氏说，谓初乱古制时，犹 若今之《乾卦》，盖自《坤》”以下皆依此，后人又散之各爻 之下，而独存干一卦，以见旧本相传之样式耳。愚尝 以其说推之，今《乾卦》“彖曰”为一条，“《象》曰”为一条，疑此 费直所附之元本也。《坤卦》以小象散于各爻之下，其 为象曰者八，馀卦则为象曰者七。此郑元所连高贵 乡公所见之本也。

程传虽用辅嗣本，亦言其非古《易》。《咸》，九三“咸其股，亦 不处也”，传曰云“亦”者，盖象辞本不与易相比，自作一 处，故诸爻之象辞，意有相续者。此言“亦”者，承上爻辞 也。

《小畜》：九二，牵复在中，亦不自失也。《本义》曰：亦者，承上爻义。

秦以焚书而《五经》亡，本朝以取士而《五经》亡，今之为 科举之学者，大率皆帖括熟烂之言，不能通知大义 者也。而《易》《春秋》尤为缪盭。以《彖传》合《大象》，以《大象》合 爻，以爻合小象，二必臣，五必君。阴卦必云小人，阳卦 必云君子，于是此一经者为拾渖之书而《易》亡矣。取 胡氏《传》一句两句为旨，而以经事之相类者合以为 题，《传》为主，《经》为客。有以彼经证此经之题，有用彼经 而隐此经之题，于是此一经者为射覆之书，而《春秋》 亡矣。

天顺三年九月甲辰，浙江温州府永嘉县儒学教谕雍懋言：“比者浙江乡试，《春秋》摘一十六段配作一题，头绪太多，及所镂程文乃太简略而不统贯。且《春秋》为经，属词比事，变例无穷，考官出题，往往弃经任传，甚至参以己意，名虽经题，实则射覆。乞敕禁止。” 上从之。

复程、朱之书以存《易传》，备三传、啖、赵诸家之说以存《春秋》，必有待于后之兴文教者。

《卦爻外无别象》

圣人设卦观象而系之辞，若文王、周公是已。夫子作 《传》，《传》中更无别象。其所言卦之本象，若天、地、雷、风、水、 火、山、泽之外，惟《颐》中有物，本之卦名；有飞鸟之象，本 之卦辞，而夫子未尝增设一象也。荀爽、虞翻之徒，穿 凿附会，象外生象，以同声相应为震㢲，同气相求为 艮兑，水流湿，火就燥为坎离，“云从龙则曰《干》为龙”，风 “从虎”，则曰“坤为虎。”十翼之中，无语不求其象，而《易》之 大指荒矣。岂知圣人立言取譬，固与后之文人同其 体例，何尝屑屑于象哉？王弼之注，虽涉于元虚，然已 一埽《易》学之榛芜，而开之大路矣。

王辅嗣《略例》曰：“互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。”

不有程子，大义何由而明乎？

《易》之互体卦变，《诗》之叶韵，《春秋》之例月日，经说之缭 绕破碎于俗儒者多矣。文中子曰：“九师兴而《易》道微， 三传作而《春秋》散。”

《卦变》

卦变之说，不始于孔子，周公《系损》之六三已言之矣。 曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”是六子之变 皆出于乾坤，无所谓自《复》《姤》《临》《遁》而来者，当从程传。 〈苏轼王炎皆同此说〉

《互体》

凡卦爻二至四、三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓 之互体，其说已见于《左氏》。庄公二十二年，陈侯筮遇 《观》之《否》，曰：“风为天，于土上山也。”注：“自二至四，有艮象。” 〈四爻变故〉艮为山是也。然夫子未尝及之，后人以“杂物撰 德”之语当之，非也。其所论二与四、三与五，同功而异 位，特就两爻相较言之，初何尝有互体之说。

《晋书》荀𫖮尝难锺会《易》无互体，见称于世，其文不传。 新安王炎晦叔尝问张南轩曰：“伊川令学者先看王 辅嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？”南轩曰：“三家不论 互体故耳。”

朱子《本义》不取互体之说，惟《大壮》五六云：“卦体似兑， 有羊象焉。”不言互而言似，似者，合两爻为一爻则似 之也。〈又谓颐初九灵龟是伏得离卦〉然此又刱先儒所未有。不如言 互体矣。《大壮》自三至五成兑。兑为羊。故爻辞并言“羊。”

《六爻言位》

《易传》中言位者有二义：列贵贱者存乎位。五为君位， 二、三、四为臣位，故皆曰“同功而异位。”而初上为无位 之爻，譬之于人，初为未仕之人，上则隐沦之士，皆不 为臣也。

《明夷》上六为失位之君，乃其变例。其但取初终之义者，亦不尽拘。

故《干》之上曰“贵而无位”，《需》之上曰“不当位。”

王弼注《需上六》曰：“处无位之地，不当位者也。” 《程子传》亦云：“此爵位之位，非阴阳之位。”

若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰“六位时成”，曰 “《易》六位而成章”，是则卦爻之位，非取象于人之位矣。 此意已见于王弼《略例》，但必强彼合此，而谓初上无 阴阳定位，则不可通矣。《记》曰：“夫言岂一端而已，夫各 有所当也。”

《九二君德》

为人臣者，必先具有人君之德，而后可以尧舜其君。 故《伊尹》之言曰：“惟尹躬暨汤，咸有一德。”《武王之誓》亦 曰：“予有乱臣十人，同心同德。”

《师出以律》

以汤武之仁义为心，以桓文之节制为用，斯之谓“律。” “律”即卦辞之所谓“贞”也。《论语》言子之所慎者战，长勺 以诈而败，齐泓以不禽二毛而败于楚，《春秋》皆不予 之，故先为不可胜，以待敌之可胜，虽三王之兵，未有 易此者也。

《既雨既处》

阴阳之义，莫著于夫妇，故爻辞以此言之。《小畜》之时， 求如任、姒之贤，《二南》之化，不可得矣。阴畜阳，妇制夫， 其畜而不和，犹可言也。三之“反目”，隋文帝之于独孤 后也；既和而惟其所为，不可言也。上之“既雨”，犹高宗 之于武后也。

《武人为于大君》

武人为于大君，非武人为大君也。如《书》“予欲宣力四 方，汝为之为。”六三才弱志刚，虽欲有为而不克济，以 之履虎尾，有咥人之凶也。惟武人之效力于其君，其 济则君之灵也，不济则以死继之，是当勉为之而不 可避耳。故有断脰决腹，一瞑而万世不视，不知所益 以忧社稷者，“莫敖大心”是也。“过涉”之凶，其何咎哉！

《自邑告命》

人主所居谓之邑。《诗》曰：“商邑翼翼，四方之极。”《书》曰：“惟 尹躬先见于西邑夏。”曰：“惟臣附于大邑。周。”曰：“作新大 邑于东国。《洛》。”曰：“肆予敢求尔于天邑商。”〈武王之妃谓之邑姜〉《白 虎通》曰：“夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京师。”〈周官始以四井为邑〉《泰之上六，政教陵夷之后，一人仅亦守府，而号令不出 于国门，于是焉而用师则不可。君子处此，当守正以 俟时而已。桓王不知此也，故一用师，而祝、聃之矢，遂 中王肩。唐昭宗不知此也，故一用师，而邠、岐之兵直 犯阙下。然则保《泰》者，可不豫为之计哉！

《易》之言邑者，皆内治之事。《夬》曰“告自邑”，如康王之命 毕公“彰善瘅恶”，树之风声者也。《晋》之上九曰“惟用伐 邑”，如王国之大夫，“大车槛槛，毳衣如菼”，国人畏之而 不敢奔者也。其为自治则同，皆圣人之所取也。

《比》之九五“邑人不诫” ，是亦内治修而远人服之意。

《成有渝无咎》

昔穆王欲肆其心，周行天下，将皆必有车辙马迹焉。 祭公谋父作《祈招》之诗，以止王心，王是以获殁于祗 宫。《传》曰：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”圣人虑人之 有过，不能改之于初，且将遂其非而不反也，教之以 成，“有渝，无咎。”虽其渐染之深，放肆之久，而惕然自省， 犹可以不至于败亡。以视夫迷复之凶，不可同年而 论矣。故曰：“惟狂，克念作圣。”

《童观》

其在政教，则不能是训是行，以近天子之光，而所司 者笾豆之事；其在学术，则不能知类通达，以几大学 之道；而所习者占毕之文。乐师辨乎声诗，故北面而 弦；宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸；商祝辨乎丧礼，故后 主人。小人则“无咎”也。有大人之事，有小人之事，虽小 道必有可观者焉。致远恐泥，故君子为之则吝也。

《不远复》

《复》之初九，动之初也。自此以前，喜怒哀乐之未发也， 至一阳之生而动矣，故曰：“《复》。其见天地之心乎！”颜子 体此，故有不善未尝不知，知之未尝复行，此慎独之 学也。回之为人也，择乎《中庸》，夫亦择之于斯而已。是 以不迁怒，不贰过。

其在凡人，则《复》之初九，日夜之所息，平旦之气，其好 恶与人相近也者几希，苟其知之，则扩而充之矣。故 曰：“《复》小而辨于物。”

《不耕获不菑畬》

杨氏曰：〈诚斋易传〉初九动之始，六二动之继。是故初耕之， 二获之，初菑之二畬之，天下无不耕而获，不菑而畬 者。其曰不耕不菑，则耕且菑，前人之所已为也。昔者 周公毖殷顽民，迁于洛邑，密迩王室。既历三纪，世变 风移，而康王作《毕命》之书曰：“惟周公克慎厥始，惟君 陈克和厥中，惟公克成厥终。”是故有周之治，垂拱仰 成而无所事矣。周监于二代，郁郁乎文哉，而孔子之 圣，但曰“述而不作，信而好古”，又曰“文武之道未坠于 地，在人。”是故《六经》之业，集群圣之大成，而无所刱矣。 虽然，使有始之作之者，而无终之述之者，是耕而弗 获，菑而弗畬也，其功为弗竟矣。六二之柔顺中正，是 能获能畬者也，故“利有攸往”也。“未富”者，因前人之为 而不自多也，犹“不富以其邻”之意。

《天在山中》

张湛注《列子》曰：“自地以上皆天也，故曰天在山中。”

《罔孚裕无咎》

君子信而后谏，未信则以为谤己也。而况初之居下 位未命于朝者乎。孔子尝为委吏矣，曰“会计当而已 矣。”尝为乘田矣，曰：“牛羊茁壮，长而已矣。”此所谓“裕无 咎”也。若受君之命而任其事，有官守者不得其职则 去，有言责者，不得其言则去矣。

《有孚于小人》

君子之于小人也，有“知人则哲”之明，有“去邪勿疑”之 断，坚如金石，信如四时，《使憸壬》之类，皆知上志之不 可移，岂有不革面而从君者乎？所谓“有孚于小人”者 如此。

《损其疾使遄有喜》

损不善而从善者，莫尚乎刚，莫贵乎速。初九曰“已事 遄往”，《六四》曰“使遄有喜。”四之所以能遄者，赖初之刚 也。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之， 夜以继日，幸而得之，坐以待旦。子路有闻，未之能行， 惟恐有闻，其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸 阴，皆是道也。君子进德修业，欲及时也。故为政者玩 “岁而愒日，则治不成；为学者日迈而月征，则身将老 矣。”

召公之戒成王曰：“宅新邑肆，惟王其疾敬德。”疾之为 言，遄之谓也。故曰：“鸡鸣而起，孳孳为善。”

《上九弗损益之》

有天下，而欲厚民之生，正民之德，岂必自损以益人 哉？不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不 可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。所谓 弗损益之者也。皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶 民。《诗》曰：“奏格无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝， 不怒而民威于𫓧钺，所谓弗损益之者也。以天下为 一家，中国为一人，其道在是矣。

===

《利用为依迁国》

===在无事之国而迁晋，从韩献子之言而迁于新田是

也；在有事之国而迁楚，从子西之言而迁于鄀是也， 皆中行告公之益也。

《姤》

天下之生久矣，一治一乱，盛治之极而乱萌焉，此一 阴遇五阳之卦也。孔子之门，四科十哲，身通六艺者 七十有二人，于是删《诗》《书》，定《礼》乐，赞《周易》，修《春秋》，盛 矣。而老庄之书即出于其时。后汉立辟雍，养三老，临 白虎，论五经。太学诸生至三万人，而三君、八俊、八顾、 八及、八厨为之称首。马、郑、服、何之注，经术为之大明， 而“佛道之教”，即兴于其世。

胡三省曰：“道家虽宗老子，而西汉以前未尝以道士自名，至东汉始有张道陵、于吉等，是道与佛教皆起于东汉之时。”

是知邪说之作，与世升降，圣人之所不能除也。故曰： “系于金柅，柔道牵也。”呜呼，岂独君子小人之辨而已 乎？

《包无鱼》

国犹水也，民犹鱼也。幽王之诗曰：“鱼在于沼，亦匪克 乐。潜虽伏矣，亦孔之昭。”忧心惨惨，念国之为虐。秦始 皇八年，河鱼大上。《五行志》以为鱼阴类，民之象也。逆 流而上，言民不从君为逆行也。自人君有求多于物 之心，于是鱼乱于下，鸟乱于上，而人情之所向，必有 起而收之者矣。

《以杞包瓜》

刘昭《五行志》曰：“瓜者外延，离本而实，女子外属之象。 一阴在下，如瓜之始生，势必延蔓而及于上。五以阳 刚居尊，如树杞然。”

《诗。南山有杞》。陆玑曰：“杞。山材也。其树如樗。” 《左传》所谓“杞梓皮革。”

使之无所缘而上，故曰“以杞包瓜。”孔子曰：“惟女子与 小人为难养也。”颦笑有时，恩泽有节，器使有分，而国 之大防不可以逾，何有外戚宦官之祸乎？

《己日》

革，“己日乃孚。”六二“己日乃革之。”朱子发读为戊己之 己。天地之化，过中则变，日中则昃，月盈则食。故《易》所 贵者中，十干则戊己为中，至于己，则过中而将变之 时矣。故“受之以庚。”庚者，更也。天下之事，当过中而将 变之时，然后革而人信之矣。古人有以己为变改之 义者，《仪礼》少牢馈食礼，“日用丁己。”注：“内事用柔日。”必 丁己者，取其令名，自丁宁，自变改，皆为谨敬。而《汉书 律历志》亦谓“理纪于己，敛更于庚”是也。〈纳甲之法革下卦离纳己〉 王弼谓“即日不孚，已日乃孚”，以己为已事，“遄往之已”， 恐未然。

《改命吉》

《革》之九四，犹《干》之九四，诸侯而进乎天子，汤武革命 之爻也，故曰“改命吉。”成汤放桀于南巢，惟有惭德，是 有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之内，皆曰非富天 下也，为匹夫匹妇复仇也，故曰“信志也。”

《艮》

“毋意、毋必、毋固、毋我，艮其背不获其身也。富贵不能 淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“行其庭不见其人也。”

《艮其限》

学者之患，莫甚乎执一而不化。及其施之于事，有捍 格而不通，则忿懥生而五情瞀乱，与众人之滑性而 焚和者相去盖无几也。孔子恶果敢而窒者，非独处 事也，为学亦然。告子不动心之学，至于不得于言，勿 求于心，而孟子以为其弊必将如蹶趋者之反动其 心。此“艮其限”，“列其夤”之说也。君子之学不然，廓然而 大公，物来而顺应，故闻一善言，见一善行，若决江河， 沛然莫之能御，而无熏心之厉矣。

慈谿黄氏震日钞曰：心者，吾身之主宰，所以治事，而 非治于事，惟随事谨省，则心自存，不待治之而后齐 一也。孔子之教人曰：“‘居处恭，执事敬，与人忠’。曾子曰： ‘吾日三省吾身’”，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信 乎，传不习乎，不待言心而自贯通于动静之间者也。 孟子不幸，当人欲横流之时，始单出而为求放心之 说。然其言曰：“君子以仁存心，以礼存心。”则心有所主， 非虚空以治之也。至于斋心服形之老庄，一变而为 坐脱立忘之禅学，乃始瞑目静坐，日夜仇视其心而 禁治之。及治之愈急，而心愈乱，则曰“易伏猛兽，难降 寸心。”呜呼！人之有心，犹家之有主也。反禁切之使不 得有为，其不能无扰者势也，而患心之难降欤。〈省斋记〉 又曰：“夫心之说有二：古人之所谓存心者，存其心于 当用之地也。后世之所谓存心者，摄此心于空寂之 境也。造化流行，无一息不运，人得之以为心，亦不容 一息不运，心岂空寂无用之物哉？世乃有游手游食 之徒，株坐摄念，亦曰存心，而士大夫溺于其言，亦将 遗落世事，以独求其所谓心。迨其心迹冰炭，物我参 商”，所谓老子之弊，流为申、韩者，一人之身，己兼备之， 而欲犹人之不我应，得乎？〈山阴县主簿厅记〉

《鸿渐于陆》

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。安定胡氏改“陆”为 “逵。”

晁氏曰：其说出于毘陵从事范谔昌。按《宋史艺文志》，谔昌有《证坠简》一卷。

朱子从之，谓“合韵”，非也。《诗》“仪”字凡十见。

《柏舟相鼠》，东山湛露。菁菁者莪，斯干宾之。初筵“既醉” ，各一见，抑二见。

皆音牛何反，不得与“逵”为叶，而云“路”亦非可翔之地， 仍当作“陆”为是。渐至于陵而止矣，不可以更进，故反 而之陆。古之高士，不臣天子，不友诸侯，而未尝不践 其土，食其毛也。其行高于人君，而其身则与一国之 士偕焉而已。此所以居九五之上，而与九三同为陆 象也。朱子发曰：“上所往，进也；所反，亦进也。”渐至九五 极矣，是以上反而之三。杨廷秀曰：“九三下卦之极，上 九上卦之极。故皆曰‘陆自木自陵’”而复至于陆，以退 为进也。《㢲》为进退，其说并得之。

《君子以永终知敝》

读《新台桑中鹑奔》之诗，而知卫有狄灭之祸。读《宛丘 东门月出》之诗，而察陈有征舒之乱。书“齐侯送姜氏 于讙”，而卜桓公之所以薨。书“夫人姜氏入”，书“大夫宗 妇觌用币”，而兆子般闵公之所以弑。昏姻之义，男女 之节，君子可不虑其所终哉？

《鸟焚其巢》

人主之德，莫大乎下人。楚庄王之围郑也，而曰“其君 能下人，必能信用其民矣。”故以禹之征苗而伯益赞 之，犹以满招损，谦受益为戒。“班师”者，谦也；“用师”者，满 也。上九处卦之上，《离》之极，所谓有鸟高飞，亦傅于天 者矣。居心以矜，而不闻谏争之论，菑必逮夫身者也。 鲁昭公之伐季孙意如也，请待于沂，上以察罪，弗许。 请囚于费，弗许。请以五乘亡，弗许。于是叔孙氏之甲 兴，而阳州次，干侯唁矣。“鸲鹆鸲鹆，往歌来哭”，其此爻 之占乎！

吴幼清曰：此爻变为《小过》，有飞鸟之象。

《㢲在床下》

九二之“㢲在床下”，恭而无礼，则劳也；初六之“进退”，慎 而无礼，则葸也。

《翰音登于天》

羽翰之音，虽登于天而非实际，其如庄周《齐物》之言， 驺衍怪迂之辨，其高过于《大学》而无实者乎？以视车 服传于弟子，弦歌遍于鲁中，若鹤鸣而子和者，孰诞 孰信？夫人而识之矣。永嘉之亡，太清之乱，岂非谈空 空、核元元者有以致之哉！“翰音登于天”，《中孚》之反也。

《山上有雷小过》

山之高峻，云雨时在其中间而不能至其巅也。故《诗》 曰：“‘殷其雷’。在南山之侧，或高或下，在山之侧而不必 至其巅，所以为小过也。”“然则《大壮》言雷在天上”，何也？ 曰：自地以上皆天也。

《妣》

《尔雅》：父曰考，母曰妣。愚考古人自祖母以上通谓之 妣。经文多以妣对祖而并言之，若《诗》之云“似续妣祖， 烝畀祖妣。”《易》之云“过其祖，遇其妣”是也。《左传》昭十年： “邑姜，晋之妣也。”平公之去邑姜，盖二十世矣。

《仪礼、士昏礼》：“勗帅以敬先妣之嗣。” 盖继世主祭之通辞。

“过其祖，遇其妣”，据文义，妣当在祖之上。不及其君。“遇 其臣”，臣则在君之下也。昔人未论此义，周人以姜嫄 为妣。

《周礼大司乐》注：“周人以后稷为始祖，而姜嫄无所配，是以特立庙祭之，谓之閟宫。”

《周语》谓之“皇妣太姜”，是以妣先乎祖。《周礼大司乐》：享 先妣在享先祖之前。而斯干之诗曰：“似续妣祖。”笺曰： “妣，先妣，姜嫄也。祖，先祖也。”或乃谓变文以协韵，是不 然矣。〈朱子本义以晋六二为享先妣之吉占〉或曰，《易》爻何得及此？夫帝 乙《归妹》，箕子之明夷，“王用亨于岐山”，爻辞屡言之矣。 《易》本《周易》，故多以周之事言之。《小畜》卦辞“密云不雨， 自我西郊”，《本义》，我者，文王自我也。

《东邻》

驭得其道，则天下皆为之臣。驭失其道，则强而擅命 者谓之“邻。”“臣哉邻哉！邻哉臣哉！”

《汉书郊祀志》引此，师古注：“东邻谓商纣也；西邻，谓周 文王也。”

《游魂为变》

精气为物，自无而之有也；游魂为变，自有而之无也。 夫子之《答宰我》曰：“骨肉毙于下，阴为野土；其气发扬 于上，为昭明、焄蒿凄怆。”

朱子曰：“昭明，露光景也。” 郑氏曰：“焄谓香臭也。蒿，气蒸出貌。” 许氏曰：“凄怆，使人惨栗感伤之意。” 鲁庵徐氏曰：“阳气为魂，附于体貌而人生焉。骨肉毙于下，其气无所附丽，则发散飞扬于上，或为朗然昭明之气，或为温然焄蒿之气，或为肃然凄怆之气。” 盖

阳气轻清，故升而上浮，以从阳也。

所谓游魂为变者，情状具于是矣。延陵季子之葬其 子也，曰：“骨肉复归于土，命也。若魂气则无不之也，无 不之也。”张子《正蒙》有云：“太虚不能无气，气不能不聚 而为万物，万物不能不散而为太虚。”循是出入，是皆 不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者， 存神其至矣，其精矣乎！

鬼者，归也，《张子》曰：“气之为物，散入无形，适得吾体，此 之谓归。”

陈无己：〈师道〉《以“游魂》为变，为《轮回”之说》〈理究〉吕仲《木》。〈柟〉《辨 之》曰：“长生而不化，则人多，世何以容？长死而不化，则 鬼亦多矣。夫灯熄而然，非前灯也。云霓而雨，非前雨 也。死复有生，岂前生邪？”

邵氏。〈宝〉《简端录》曰：“聚而有体谓之物，散而无形谓之 变。唯物也，故散必于其所聚；唯变也，故聚不必于其 所散。是故聚以气聚，散以气散。荒于散者，其说也佛； 荒于聚者，其说也仙。”

盈天地之间者气也，气之盛者为神，神者天地之气 而人之心也。故曰：“视之而弗见，听之而弗闻，体物而 不可遗，使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如 在其上，如在其左右。”圣人所以知鬼神之情状者如 此。

“维岳降神，生甫及申”，非有所托而生也。“文王在上，于 昭于天”，非有所乘而去也。此鬼神之实，而诚之不可 掩也。

《通乎昼夜之道而知》

“日往月来，月往日来”，一日之昼夜也；“寒往暑来，暑往 寒来”，一岁之昼夜也；“小往大来，大往小来”，一世之昼 夜也。子在川上曰：“逝者如斯夫！”不舍昼夜，通乎昼夜 之道而知，则终日乾乾，与时偕行，而有以尽乎《易》之 用矣。

《继之者善也成之者性也》

“惟天之命，于穆不已”，继之者善也；“天下雷行，物与无 妄”，成之者性也。是故天有四时，春秋冬夏，风雨霜露， 无非教也；地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生， 无非教也。

“天地絪缊，万物化醇。善之为言犹醇也。”曰：“何以谓之 善也？”曰：“诚者天之道也，岂非善乎？”

《形而下者谓之器》

形而上者谓之道，形而下者谓之器，非器则道无所 寓。说在乎孔子之学琴于师襄也，已习其数，然后可 以得其志；已习其志，然后可以得其为人。是虽孔子 之天纵，未尝不求之象数也，故其自言曰：“下学而上 达。”

《垂衣裳而天下治》

“垂衣裳而天下治，变质而之文也”，自黄帝、尧、舜始也， 故于此有《通变宜民》之论。

《过此以往未之或知也》

人之为学，亦有病于憧憧往来者，故天下之不助苗 长者寡矣。过此以往，未之或知也。“居之安则资之深， 资之深则取之左右逢其原。”

《困德之辨也》

内文明而外柔顺，其文王之困而亨者乎？“不怨天，不 尤人，下学而上达”，其孔子之困而亨者乎？故在陈之 厄，弦歌之志，颜渊知之，而子路、子贡之徒未足以达 此也。故曰：“困，德之辨也。”

《凡易之情》

爱恶相攻，远近相取，情伪相感，人心之至变也。于何 知之？以其辞知之。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。 吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守 者其辞屈，听其言也，观其眸子，人焉廋哉？是以圣人 设卦以尽情伪。夫诚于中，必形于外，君子之所以知 人也。百物而为之备，使民知神奸，先王之所以铸鼎 也。故曰：“作《易》者，其有忧患乎？”周身之防，御物之智，其 全于是矣。

《易逆数也》

“数往”者顺，造化人事之迹，有常而可验，顺以考之于 前也。“知来”者逆，变化云为之动，日新而无穷，逆以推 之于后也。圣人神以知来，知以藏往，作为《易》书以前 民用，所设者未然之占，所期者未至之事，是以谓之 逆数。虽然，若不本于八卦已成之迹，亦安所观其会 通而系之爻象乎？是以天下之言性也，则故而已矣。 刘汝佳曰：天地间一理也，圣人因其理而画为卦以 象之，因其象而著为变以占之。象者，体也，象其已然 者也；占者，用也，占其未然者也。已然者为往，往则有 顺之之义焉；未然者为来，来则有逆之之义焉。如象 天而画为《干》，象地而画为《坤》，象雷风而画为震巽，象 水火而画为坎离，象山泽而画为艮兑，此皆观变于 阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻者也，不谓之数往 者顺乎？如筮得干而知“乾元亨利贞。”筮得坤而知坤 “元亨利牝马之贞。”《筮》得震而知震亨“震来𧈅𧈅，笑言哑哑。”筮得巽而知巽“小亨，利有攸往，利见大人。”《筮》得 坎而知“习坎有孚，维心亨行有尚。”筮得离而知离利 贞亨，“畜牝牛吉。”《筮》得《艮》而知“艮其背不获其身”，“行其 庭不见其人。”《筮得兑》而知“兑亨利贞”，此皆通神明之 德，类万物之情者也，不谓之知来者逆乎？夫其顺数 已往，正所以逆推将来也。孔子曰：“殷因于夏礼，所损 益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。数往者顺也， 其或继周者，虽百世可知也。”知来者逆也，故曰：“《易》逆 数也。”若如邵子之说，则是羲文之《易》，已判而为二，而 又以震离兑干为数已生之卦；巽坎艮坤为推未生 之卦。殆不免强孔子之书以就己之说矣。

《说卦杂卦互文》

“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之， 兑以说之，干以君之，坤以藏之。”上四举象，下四举卦， 各以其切于用者言之也。“终万物始万物者，莫盛乎 《艮》。”崔憬曰：“《艮》不言山，独举卦名者，以动挠燥润，功是 风雷水火，至于终始万物，于山义则不然，故舍象而 言卦，各取便而论也。”得之矣。古人之爻，有广譬而求 之者，有举隅而反之者。今夫山，一卷石之多；今夫水， 一勺之多。天地之外复言山水者，意有所不尽也。《坤》 也者，地也，不言西南之卦。《兑》，正秋也，不言西方之卦。 举六方之卦而见之也。意尽于言矣。虞仲翔以为《坤》 道广布，不主一方，及《兑象》不见西者，妄也。

丰多故“亲寡”，“旅”也。先言“亲寡”，后言“旅”，以协韵也，犹《楚 辞》之“吉日兮辰良”也。虞仲翔以为别有义，非也。

《兑为口舌》

“《兑》为口舌”，其于人也，但可以为巫为妾而已。以言说 人，岂非妾妇之道乎。凡人于交友之间，口惠而实不 至，则其出而事君也，必至于静言庸违。故舜之御臣 也，敷奏以言，明试以功，而孔子之于门人，亦听其言 而观其行。

《唐书》言：“韦贯之自布衣为相，与人交终岁无款曲，未 尝伪辞以悦人。其贤于今之人远矣。”

《序卦杂卦》

《序卦》《杂卦》皆旁通之说，先儒疑以为非孔子之言。然 《否》之“大往小来”，承《泰》之小往大来也；《解》之“利西南”，承 《蹇》之利西南不利东北也：是文王已有相受之义也。 《益》之六二即《损》之六五也，其辞皆曰“十朋之龟”；《姤》之 九四即《夬》之九三也，其辞皆曰“臀无肤”；《未济》之九四 即《既济》之九三也，其辞皆曰“伐鬼方。”是周公已有反 对之义也。必谓六十四卦皆然，则非《易》书之本意。或 者夫子尝言之，而门人广之，如《春秋》哀十四年“西狩 获麟”以后续经之作耳。

《晋昼也明夷诛也》

苏氏曰：“昼日三接，故曰‘昼’。”得其大首，故曰“诛。”晋当文 明之世，群后四朝，而车服以庸，揖让之事也。《明夷》逢 昏乱之时，取彼凶残，而杀伐用张，征诛之事也。一言 昼，一言诛，取其音协尔。

昼，古音注《易林》及张衡《西京赋》并同。虞仲翔曰：“诛，伤也。” 《本义》用之，与“昼” 义相对不切。

《孔子论易》

孔子论《易》，见于《论语》者二章而已，曰：“加我数年，五十 以学《易》，可以无大过矣。”曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不 可以作巫医。善夫不恒其德，或承之羞’。子曰：‘不占而 已矣’。”是则圣人之所以学《易》者，不过庸言庸行之间， 而不在乎图书象数也。今之穿凿图象，自以为能者， 畔也。

记者于夫子学《易》之言而即继之曰：“子所雅言，《诗》《书》、 执《礼》，皆雅言也。”是知夫子平日不言《易》，而其言《诗》《书》、 执礼者皆言《易》也。人苟循乎《诗》《书》、执礼之常而不越 焉，则自天祐之，吉无不利矣。故其作《系辞传》，于“悔吝” “无咎”之旨特谆谆焉。而《大象》所言，凡其体之于身，施 之于政者，无非用《易》之事。然辞本乎象，故曰：“君子居 则观其象而玩其辞。”观之者浅，玩之者深矣。其所以 与民同患者，必于辞焉著之，故曰：“圣人之情见乎辞。” 若天一地二，《易》有太极二章，皆言数之所起，亦赞《易》 之所不可遗，而未尝专以象数教人为学也。是故出 入以度，无有师保，如临父母。文王、周公，孔子之《易》也； 希夷之图，康节之书，道家之《易》也。自二子之学兴，而 空疏之人，迂怪之士，举窜迹于其中以为《易》，而其《易》 为方术之书，于圣人寡过反身之学，去之远矣。 《诗》三百，一言以蔽之曰“思无邪。”《易》六十四卦，三百八 十四爻，一言以蔽之曰“不恒其德，或承之羞。”夫子所 以思得见夫有恒也，有恒然后可以无大过。

《七八九六》

《易》有七、八、九、六，而爻但系九六者，举隅之义也。故发 其例于乾坤二卦，曰“用九、用六”，用其变也。亦有用其 不变者，《春秋传》穆姜遇《艮》之八，《晋语》董因得《泰》之八 是也。

杜元凯注谓杂用《连山》《归藏》，二《易》，皆以七八为占，故言遇艮之八者，非。《晋语》：公子筮得贞，屯、悔、豫，皆

八、本卦为《贞》，之卦为《悔》。沙随程氏曰：“初与四五凡三爻变，其不变者二三上，在《屯》为八，在《豫》亦八。”

今即以艮言之，二爻独变则名之六；馀爻皆变而二 爻独不变，则名之八，是知乾坤亦有用七用八时也。 干爻皆变而初独不变，曰初七“潜龙勿用”可也。《坤》爻 皆变而初独不变，曰初八“履霜坚冰至”可也。占变者 其常也；占不变者其反也，故圣人系之九六。欧阳永 叔曰：“《易》道占其变，故以其所占者名爻，不谓六爻皆” 九六也，得之矣。

赵汝梅《易辑闻》曰：“揲蓍策数凡得二十八，虽为《干》亦 称七。凡得三十二，虽为《坤》亦称八。”

杨彦龄《笔录》曰：杨损之，蜀人，博学善称说。余尝疑《易》 用九六而无七八，损之云：“卦画七八，爻称九六， 干之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四。”亦是举 九六以该七八也。朱子谓七八之合，亦三百有六十 也。〈干遇七则一百六十八坤遇八则一百九十二〉

《卜筮》

舜曰：“官占惟先蔽志，昆命于元龟。”《诗》曰：“爰始爰谋，爰 契我龟。”《洪范》曰：“谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及 卜筮。”孔子之赞《易》也，亦曰：“人谋鬼谋。”〈祖伊告纣言格人元龟亦先人 后龟〉夫“庶人”至贱也，而犹在蓍龟之前。故尽人之明而 不能决，然后谋之鬼焉。故古人之于人事也，信而有 功；于鬼也，严而不渎。

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所当为， 虽凶而不可避也。故曰：“欲从灵氛之吉占兮，心犹豫 而狐疑。”又曰：“用君之心，行君之意，龟策诚不能知此 事。”善哉屈子之言，其圣人之徒欤！

卜居，屈原自作，设为问答，以见此心，非鬼神吉凶之 所得而移耳。王逸《序》乃曰：‘心迷意惑，不知所为，往至 太卜之家，决之蓍龟，冀闻异策，以定嫌疑’。则与屈子 之旨大相背戾矣。”洪兴祖《补注》曰：“‘此篇上句皆原所 从，下句皆原所去。时之人去其所当从，从其所当去， 其所谓吉，乃原所谓凶也’。可谓得屈子之心者矣。 《礼记少仪》：问卜筮曰：“义与志。”与义则可，问志则否。子 孝，臣忠，义也；违害就利，志也；卜筮者，先王所以教人 去利怀仁义也。

石骀仲卒，无适子，有庶子六人，卜所以为后者，曰：“沐 浴佩玉则兆。”五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：“孰有执 亲之丧而沐浴佩玉者乎？”不沐浴佩玉，石祁子兆。卫 人以龟为有知也。南蒯将叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黄 裳元吉。”子服惠伯曰：“忠信之事则可，不然必败。”外强 内温，忠也；和以率贞，信也。故曰：“黄裳元吉。”黄，中之色 也。裳下之饰也。元，善之长也。中不忠不得其色，下不 共不得其辞，事不善不得其极。且夫《易》不可以占，险 犹有阙也。筮虽吉，未也。南蒯果败。是以严君平之卜 筮也，“与人子言依于孝，与人弟言依于顺，与人臣言 依于忠。”而高允亦有筮者，当依附爻象，劝以忠孝之 论，其知卜筮之旨矣。

《申鉴》：“或问《卜筮》曰：‘德斯益，否斯损’。”曰：“何谓也？”吉而济， 凶而救，之谓德；吉而恃，凶而怠，之谓损。

君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如 向。告其为也，告其行也。死生有命，富贵在天，若是则 无可为也，无可行也。不当问，问亦不告也。《易》以前民 用也，非以为人前知也，求前知非圣人之道也。是以 《少仪》之训曰：“毋测未至。”

郭璞尝过颜含，欲为之筮。含曰：“年在天，位在人，修己 而天不与者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命， 无劳蓍龟。”

《文中子》子谓“北山黄公善医，先寝食而后针药。汾阴 侯生善筮，先人事而后说卦。”

《金史·方伎传序》曰：“古之为术，以吉凶导人而为善，后 世术者或以休咎导人而为不善。