钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第106卷
| 钦定古今图书集成 理学汇编 第一百六卷 |
钦定古今图书集成理学汇编经籍典
第一百六卷目录
易经部易学别传十二
北魏关氏易传
经籍典第一百六卷
易经部易学别传十二[编辑]
北魏关氏易传〈天水赵蕤注〉[编辑]
赵蕤曰：“蕤非圣人，五十安知天命？然从事于《易》，虽乱离中未尝释卷。盖天命深微，莫研其极，而子明之传，蕤粗通之，然恨此书亡篇过半。今所得者，无能诠次，但随文义解注，庶学者触类而长，当自知之尔。”
关朗字子明河东解人也。有经济大器或以占算示 人而不求宦达魏太和末。
魏孝文帝年号二十三年而崩。
并州刺史王虬。
虬，文中子。王通之先。
奏署子明为记室。尝谓子明曰：“足下今之英贤也，不 可使天子不识。”因言于孝文帝。帝曰：“张彝、郭祚昔尝 言之。”
事见张太素《魏书》言之。
“朕以卜葬之道，不足见尔。”虬曰：“此人言微道深，非彝 祚所能知也。”诏见，帝问《老》《易》。子明寄言元宗，实陈王 道，讽帝以慈俭清静为本，而饬之以刑政礼乐。翌日， 帝谓王虬曰：“卿诚知人，关朗管乐之器，岂占算而已？” 虬拜舞称谢曰：“昔伊尹负鼎以干成汤，今关朗假占 算而谒陛下，君臣感遇，固有所因。”自是使虬与子明 著《成疑筮论》数十篇。
即今易传是也
孝文帝崩，明年，虬卒。子明遂不仕，居临汾山。
在汾州
授门人《春秋》《老》《易》，号关先生学。虬长子彦为同州刺 史，亦师焉。谓子明曰：“彦悲先君与先生志不就。”子明 曰：“乐则行之，忧则违之，何悲乎？”彦凡就子明占兴亡 治乱，言无不应，然必先人事而后语卦。彦不能测，从 容问曰：“先生每及兴衰之际，必曰‘用之以道，辅之以 贤，未可量也，无乃持二端乎’？”子明曰：“象生有定数，吉” 凶有前期，变而能通，则治乱有可易之理。君子之于 《易》，动则观其变而玩其占，问之而后行，考之而后举， 欲令天下顺时而进，知难而退，此占筮所见重于前 王也。故曰：“危者使平，易者使倾。”
言《易》之变动而成功业也。
善人少，恶人多。
天阴阳半人，善恶混然，阳昼六时，晚昏皆为阴所侵，其用事惟四时而已。卦六爻，初上，皆无正位，其用事惟四爻而已。四分善人，六分恶人，故云“善人少，恶人多” ，以正前文也。
暗主众，明君寡。
《古今列辟》，亦“善少恶多。”
尧舜禅代，旷世不闻。
“尧舜善君” ，所以禅也；
“伊周复辟”，近古亦绝。
伊尹以“太甲不善而放之，既善则复之。” 周公以“成王不明则摄之，既明则归之” ，其为善亦均矣。
此非运之不可变。化之不可行。盖《道攸世》促。
攸长也
求才实难，或有臣而无君，或有君而无臣，故全之者 鲜矣。仲尼曰：“如有用我者，吾其为东周乎？”此有臣无 君也。章帝曰：“尧作大章，一夔足矣。”此有君无臣也。是 以文武之业，遂沦于仲尼；礼乐之美，不行于章帝。治 乱之渐，必有所由；兴废之成，终罕所遇。《易》曰：“功业见 乎变。”此之谓也。
变则通也
“何谓无二端？”彦曰：“周公定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年 八百，岂亦二端乎？”
史传并言七百，独此言八百，盖周以木德王天下，木生数三，成数八，故卜之三十世，八百年必有术也。但圣人藏用，后人莫能知尔，以是明《七百传》之误也。解在第十一篇。
子明曰：“圣人辅相天地，准绳阴阳，恢皇纲，立人极，修 策迥驭，张罗远羁，昭治乱于未然，筭成败于无兆，固 有不易之数，一定之期。假使庸主守之，贼臣犯之，终 不促已成之期于未衰之运。故曰‘周德虽衰，天命未 改’。”
定鼎意也
圣人知明王贤相不可必遇，圣人睿策有时而弊，故考之以典礼，稽之以龟策，即人事以申天命，悬历数 以示将来，或有以盛而更衰，或有过算而不及。
或卜得合盛而反衰者，或卜得过数而反不及者，此盖人事已弊于典礼，天命不灵于龟策。
“是故《圣人之法》”，所可贵也；
言贵人事
向使明王继及，良佐踵武，则当亿万斯年，与天无极， 岂“三十世八百年而已哉!！过算馀年者，非先王之功， 即桓、文之力也。”
“过算” ，谓卜世三十而得三十七也。“馀年” ，谓卜年八百而得八百六十也。“先王” ，谓文王、武王也。“桓文” ，谓齐、晋合诸侯朝王室。
天意人事，岂徒然哉！故曰：“龟策不出圣谋，圣谋定将 来之基，龟策告未然之事”，递相表里，安有异同！
谓“人谋龟策皆圣也” ，其用故同。
彦曰：“大哉人谋！”子明曰：“人谋所以安天下也。夫天下， 大器也，置之安地则安，置之危地则危。是以平路安 车，狂夫审乎难覆；乘奔驭朽，童子知其必危。岂有《周 礼》既行，历数不延乎八百；秦法即立，宗祧能逾乎二 世？噫！天命人事，其同归乎？”彦曰：“先王所刻治乱兴废， 果何道也？”子明曰：“文质迭用，势运相乘，稽损益以验 其时，百代无隐；考龟策以研其虑，千载可知。未之思 欤，夫何远之有？”彦蹶然惊起，因书策而藏之，退而学 《易》。王氏《易》道，盖宗关氏焉。
文中子赞《易》，有《七卜》篇，盖家传关氏学也。
子明既卒，河东往往立祠祭之。所著文集行于世。
张晞《河东先贤传》与此传文义略同，蕤为此传，盖关氏门人弟子纪先师事迹于《易传》首，所以尊其道也。
《朱子语录》云：“‘邵浩问：李寿翁最好《麻衣易》，与《关子明易》，如何’？先生大笑曰：‘偶然两书，皆是伪书。《关子明易》是阮逸作，《陈无己集》中说得分明，《麻衣易》乃是南康一戴主簿作。某知南康时，尚见此人，已垂老，却也读书博记。某写与伯恭，转闻寿翁，时寿翁知太平，谓若如此，戴簿亦是明易人，却作书来，托某津遣来。太平相见’。”时戴已死。〈按：二书明系伪作，然亦不问作者何人，皆非《易》学正传，故俱载之“别传” ，存其概。〉
易传十一篇
《卜百年义》第一[编辑]
《统言易义》第二[编辑]
《大衍义》第三[编辑]
《乾坤之策义》第四[编辑]
《盈虚义》第五[编辑]
《阖辟义》第六[编辑]
《理性义》第七[编辑]
《时变义》第八[编辑]
《动静义》第九[编辑]
《神义》第十[编辑]
《杂义》第十一[编辑]
《卜百年义》第一[编辑]
同州刺史王彦问于《关子》曰：“夫治乱损益，各以数至， 苟推其道，百世可知。彦不佞，愿假先生之筮一以决 之。”关子曰：“占算幽微，至诚一虑，多则有惑。请命蓍卦， 以百年为断。”既而揲蓍布卦，得《夬》之《革》。䷡
自《夬》六变至《既济》，凡二十四卦。《夬》九二化《革》六二，是二六十二为纪也。
舍蓍而叹曰：“当今大运，不过二再传尔。”
每一十二年为一运，二再传二十四年。
从今甲申。
今为所卜之年甲申，魏宣武正始元年也。
二十四年戊申，天下当大乱，而祸始宫掖。
《革》六二以柔居中，离女之变。
有“蕃臣柄政，世伏其强。”
《外卦》《兑》九四，居三阳之中，有“干君” 之象，蕃臣外也。
若“用之以道”，则桓、文之举也。
魏宣武正始元年甲申，至十二年乙未而崩。明帝立跨十二年戊申亦薨，此大运再传也。蕃臣尔朱荣举兵投灵太后而专魏政，此世伏其强，祸始宫掖也。言“用之以道” 者，二端之义。
如不以道，臣主俱屠地也。
庄帝立三年，诛尔朱荣，荣子复杀庄帝，俱屠地之应也。
彦曰：“其人安出？”子曰：“参、代之墟有异气焉，若出，其在 并之郊乎？”
参代并之分野
彦曰：“此人不振，苍生何属？”子曰：“当有二雄举而中原分。”
一雄九五、九三两爻上下有民，故“分” 也。高欢立魏静帝，号东魏，宇文泰立魏文帝，号西魏。此二雄分中原之应也。
彦曰：“各能成乎？”子曰：“我隙彼动，能无成乎？”
内卦我也，外卦彼也。内卦九二化为六二，《隙》之象也。外卦九四，举三阳而决群阴，是动之象也。东西魏有隙，高欢建齐，宇文泰建周，动而成之应也。
若无大贤扶之，恐皆不能成名。
不能建长久功名
彦曰：“请刻其岁。”子曰：“始于甲寅，卒于庚子，天之数也。”
是时天数转至此尽也。甲寅，是魏分东西时也。庚子，是后周灭于隋时也。然以卦言，《夬》之《干》《兑》，西北位也；变《革》之《兑》《离》，乃转南也。庚子，西北尽矣，故曰“天之数。” 言夬决尽，则将有革命者也。《离》南方之卦，而丙午应焉。义见下。
彦曰：“何国先亡？”子曰：“不战德而诈权，则旧者先亡。”
《革》，去故也。是以“旧” 者不利。东魏旧也。故先亡。
彦曰：“其后何如？”子曰：“辛丑之岁，当有恭俭之主，起布 衣而并六合。”
“革尽则变，乱穷则治” ，数穷则始，故“必有布衣恭俭者出焉” ，《易》理然也。
彦曰：“其东南乎？”
彦恐天数尽庚子，则地位起东南，恐东南有真主出，故问之也。
子曰：“必在西北。”
此以人事易理然也。非执一端。故曰“西北” 也。
夫平大乱不可以文治，必须以武定。且北，用武之国 也。
此言“东南文弊，则西北武兴。” 崆峒之人，武北主杀象也。
且“东南之俗，其弊也剽。”
剽犹僭窃浮浅也。江南六朝，文章剽浅，终之陈后主、江总，浮靡放荡，习以成俗，遂至亡国，故曰“剽。”
《西北之俗》，其兴也勃。
“勃然” ，武怒之象。“参代异气，应乎并州。” 其后唐高祖起太原，平大乱，则“武定” 之功也。
“况东南”，中国之旧主也。
“自晋东迁” ，未亡中国。
中国之废久矣。天之所废，孰能兴之？
宋而江南弱，而中国有后魏，都洛阳，是江南旧号已废，而中国别有新王也。
彦曰：“东南之岁可刻乎？”子曰：“东南不出，运历三百。”
江南自吴孙权《三分国》，魏黄初元年壬寅至陈宣帝太康十三年辛丑，正三百年。是岁，隋文帝受周禅，开皇元年也。然而陈宣帝次辛丑一年而崩，后主立七年，国亡，皆出三百之外，盖闰位馀气也。言“定三百” 者，以五行云也。
“大贤大圣”，不可卒遇，能终其运，所幸多矣。
陈无贤臣幸延七年
且辛丑之岁，明王当兴，定天下者不出九载，己酉，江 东其危乎？
隋开皇元年己酉，平陈天下始一统。
彦曰：“明王既兴，其道若何？”子曰：“设斯人有始有卒，五 帝三王之化复矣。若无三五之道，则必终之以骄，加 之以亢，晚节末路，有桀、纣之主出焉，天下复乱矣。”
“得天命者必得人事” ，苟人事不修其道，则天亦废之矣。隋文帝虽混一天下，而任非贤才，不行三五之道，龊龊于骄亢之政。果炀帝篡立，复大乱焉。
“改张易调”，其兴实难。
常主庸臣守之，所以难能改归王道也。
苛化虐政，其穷必酷。
“废道浸久，极则必酷” ，《易》之理也。
《故》曰：“大军之后，必有凶年。”
废耕故也
积乱之后，必有凶主。
尚法故也
理当然也。
人事当然
彦曰：“先王之道竟亡乎？”子曰：“何谓能亡也？”
“王道如天地” ，虽有弊亏之变，而不能无天地也。
夫明主久旷，必有达者兴焉。
“上无明主行其道，则下当有达者修其文。” 仲尼、《文中子》是也。
而能“行其典礼”，此“三才”“五常”所由系也。
系于达者也
孔子曰：“《文》不在兹乎？此王道不能亡也。”
《关子》知王道久废，当有圣人出焉，与文中子数门人兴唐室
彦曰：“请推其数。”子曰：“乾坤之策，阴阳之数，推而行之， 不过三百六十六
成岁之数，三百六旬有六日也。
引而伸之，不过三百八十四。
演卦数也。三百八十四爻。
“终则有始”，天之道也。
此《关氏占法》，其精微未详。
噫朗闻之先圣，与卦象相契。
“先圣” 泛言古明王达者也。
《自魏》以降，天下无真主。
僭乱相仍
故“黄初元年庚子，至今二百八十四载。”
魏黄初元年至梁天监三年，后魏正始元年，岁次甲申。
更八十二年丙午。
“陈后主至德四年。” 隋开皇六年也。
三百六十六矣，当有达者生焉。
应文中子生。是年，文中子三岁矣。
更十八年甲子，当有王者合焉。
隋文帝仁寿四年也。文中子至长安谒文帝，帝不能用，亦应王者合也。
用之则王道振，不用则洙泗之教修矣。
孔子“退居洙泗之间，修王道。《文中子》不遇” ，亦然。
彦曰：“其人安出？”子曰：“唐、晋之郊乎？”
亦取上文“西北” 义也。
昔殷后不王。
宋殷后也
“而仲尼生周，周后不王。”斯人生晋，生周者，周公之馀 烈也。
仲尼终周公之道
《生晋》者，陶唐之遗风乎？
晋魏之唐
《天地之数》，宜契“自然。”
丙午系乎天，唐晋系乎地。
彦曰：“此后何如？”子曰：“始于甲申，止于甲子。”
仁寿四年岁在甲子
《正》百年矣，过此未之或知也。
卜以百年为断，至是止也。
《统言易义》第二[编辑]
“乾坤”，《易》之门也。
乾坤毁则无以见《易》，故言“《易》必先述乾坤” 也。
《易》变动乎乾坤之中也。
惟变动则名易
天动也，阳也，刚也。配地则变。
有地则变天，故曰“变。”
“地”，“静也”，“阴也，柔也”，“顺天而行。”
行亦变也
“行而变，变而通”，此所谓《易》。
解易名
孔子曰：“动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉 凶生矣。”言《易》始于动静，终于吉凶。
反复明上文
圣人所以前知而行其道也，道不虚行，存乎其人。
“道” ，谓理天下之道。
是故天道曰“阴阳”，地道曰“刚柔”，人道曰“仁义。”行之则 三。
三才
“变而通之”则“一。”
一贯也
子曰：“百虑而一致。”此言三才五常参同而用也。用之 于既往之谓变，用之于未来之谓占。
《关氏易占》：“极变而已。”
观其变，极其数，知其来，受命如响，乾坤之神。
极数穷神，乃可言《易》。
夫《易》，极乎神而己矣。
未通神则未知易
子曰：“《蓍》之德圆而神，卦之德方以知，神以知来，知以 藏往。”
关引《系辞，展转解释》。
然则“知之可及也，藏之不可及也。”
言知之非难，藏之难也。藏，谓至赜深蕴退密者也。
“非至圣非神”，孰能与于此。
“惟圣神” 能藏其用也。
《蓍》以数推，卦以象告。
《蓍》数于圆，卦定于方。
《数》主乎动，
圆而推之
《象》主乎静，
事定则吉
动言乎远，故“可以知来。”
远知未来
静言乎迩，故“可以藏往。”
近晦无迹
往来之交，逆顺之际，此吉凶所以前知也。“交际” ，谓变处也。变吉变凶，《易》所以先知也。
变化所以会合也。
总群变以会乎一、则圣人乘之御大器，是谓天人合应也，惟乾坤当之。
数会乎上，象合乎下。
数则天命象则人事
“天人相与”，其深微哉。
董仲舒曰：“天人相与之际，甚可畏也。” 《关氏》极言深微，亦可畏也，慎之意也。
《大衍义》第三[编辑]
“《大衍》之数五十，其用四十有九，何谓也？”曰：“天数兆于 一，生于二，成于三。”
凡数不出乎三，此天地自然而立也。“三倍其究” ，亦此义也。“圆物围三则径一” ，以形言之也。律命吕应，不出三微，此以声言之也。画卦一体，不出三爻，此以易言之也。故《易》数大衍，卦一以象三，其归一耳。
此天地人所以立也。衍于五，成于六，偶于十，此五行 六爻、十日所以错综也。
五行生数即五，成数即六也。偶位五位偶合，故十也，六爻成数也。初上无定位，故五为尊位，十日为之以甲乙丙丁之类也。“错综” 谓布算因除，互相求数也。
《天一》数之兆也。
《水生天一》，《坎》中爻是也。
虽明其兆、未可以用也。“地二”数之生也。
“火生地” 二《离》中爻是也。
有生则滋，
《左传》曰：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。” 义与此同。滋犹滋蔓也。
乃可以推之也。
推策见数
《天》三数之极也。“极乎终则反乎始”，兼两之义也；
初应四，二应五，三应上，二体相应，故曰“兼” 也。
子曰：“兼三才而两之。”又曰：“六爻之动，三极之道也。”
以上文解系辞
五行，
具下文
《水》生乎一，成乎六，
《太元准易》。盖法于此。
“火生乎二，成乎七；木生乎三，成乎八。金生乎四，成乎 九；土生乎五，成乎十。独阳不生，独阴不成。”故天一必 待地六而成之，地二必待天七而成之。
不言“金木土” 者，省文。
其体虽五，而成必六。
体即“五行” 也，而数六虚也。
六者非他，天地生成之谓也。
人在其中矣
“天数五，地数五。”五者非他，参天两地之谓也。地二天 三，合而为五，其一不用者六，来则一去也，既成则无 生也。
“《如水》生一。” 至六则成六则一不用。其所实用为五矣。
有生于无，终必有始。
又广言“有无之理，终始之用，虑学者执一，故详广言之也。”
《既有则无》去矣。
《蕤》谓“言如晓则夜去矣，老则壮去矣，触类而明，无不然矣。”
故“《大衍》五十，其用四十有九”者，入有去无之谓也；
重叠解具下文
张彝问曰：“何谓入有去无？”子曰：〈关子〉“天生于阳，成于阴”， 阴成则阳去。
若一气生于十一月。成于四月。为正阳之月。然既成则无生。故必五月。阴有则阳无去之也。
“生于阴，成于阳”，阳成则阴去。
若一气生于五月，成于十月，为纯阴之月。然十一月阳既有矣，而阴无去之也。
六爻初上无位者，阴阳相去者也，天数以三兼二，
上兼下也
地数以二兼三。
下兼上也
奇耦虽分，错综各等。
奇耦分为一奇二耦、三奇四耦之类分也。“错综各等” ，谓上以三兼二，下以二兼三，等共五也。
五位皆“十”，《衍》之极也。
五行互为头，轮之皆至十极，为“五十” 也。
故曰《大衍》。
明《小衍》之，则止一而已矣。
彝曰：“然则其用何谓？四十有九，其一将不用乎？”子曰： “有两大
物喻万事
必曰：“虚盈。”
此以日月言之，使门人易晓耳。
日往月来。
“日行迟，月行速” ，当望则相盈，过望则相虚。虽日月同其右转，然相望之际，则见日往西，月往东。
昼极则夜进，
此以“天轮” 言之也，亦“昼日夜月” 之义。
盈于此则虚于彼。
又解：“物不两大” 之义也。如相望之际，天轮昼时，则日盈于此，而月虚于彼矣；天轮夜时，则月盈于此，而日虚于彼矣。又如见日，则昼为此，夜为彼；见月，则夜为此，日为彼。
盈于小，必虚其大。
若月大尽则三十一日，小尽则二十九日。一岁本剩六日，而减出六日，为闰月。
此用所以不穷也。
每一岁，大之小之出十二日，二岁出二十四日，三岁成一月，馀六日，故“五岁再闰” ，循环无已也。
故曰：“其用四十有九也。”
言《揲蓍》本意，法象两仪，三才、四时并闰，一岁既馀，其日大衍，不穷其数。去一者，所以示其不穷也。
彝曰：“凡衍天地之数五十有五，今云五十，而又去其 一，何谓也？”
彝执滞于《蓍草》一物尔，未能弘通万类，故“感而未喻” ，又发问端也。
子曰：“蓍不止法天地而已，必以五行运于中焉。”
上文言“五位皆十” 是也。
大耦而言，则五十也，
上文谓“小衍” 则十，盖小耦尔，今言“大耦” ，则五十，是大衍也。
《小奇》而言则五也，
五无耦也
“凡天地之数，五十有五，奇耦小大”，俱言之尔。若举大 而去小，盈奇而虚耦，则小奇之五，大耦之一，皆盈而 不用。
小大耦共，去其六也。六犹耦六月减六日也。
彝书而藏之，叹曰：“吾乃知蓍可遗也。”
《神物》非谓蓍草，一物而已，盖圣人耳。
乾坤之策义第四
“《干》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，何谓也？” 曰：“阳爻九，一爻三十六策；阴爻六，一爻二十四策。三 天两地，举生成而六之也。”
自生至成，不出乎六，分阴分阳，故十二为率，三其十二为《乾策》，二其十二为《坤》策。下文亦然。
三六而又二之，故三十六策为《干》。二六而又二之，故 二十四策，为《坤》。三其二十四与二其三十六，皆得七 十二焉。三其七十二，则二百一十六，《干》之策也。二其 七十二，则百四十四，《坤》之策也。
“三天两地” ，转相明也。
阴阳三五。
阳三阴二，相参成五，故曰“三五。”
每一五而变七十二候。
《七十二变》，其五也。
二五而变，三十六旬。
二五曰旬
三五而变，二十四气。
三、五、半月曰“为气。”
凡三百六十五，周而复始。
日行三百六十五度，一周天。
日月轨度积于馀分。
“一度一轨馀分” ，谓四分度之一也。
《六十出〈六〉》。
三年一闰多六日
以六五行，所以“成闰。”
每一六，以五行成月也。两其六五行，故“五岁再闰。”
《三百六十》者，岁功之用也；
举六甲成数，实用三百六十。
“《奇》六”者，虚一之义也。
上篇云“小奇之五，大耦之一” ，与此义同。
“夫生于一，成于六，一六相虚，三五为用”，自然之道也。
一六互相虚位，则卦爻六位于初上皆虚是也。六者举成数而虚之者也，其实用惟三惟五也。
圣人立策，衍数必举其三。
伏羲始画卦为三爻
两于《六》。
文王兼三才而两之，故六。
行于五。
五行布于六爻，初上必虚其一。
合于十。
两其五行
“推万而变”，无出乎此。积算倍蓰，虽万变不出此数也。
张彝问曰：“二篇之策万有一千五百二十，当万物之 数，岂亦三天两地乎？”子曰“何谓不然？爻所以著象，策 所以推数，象六数五，三天两地。”
“体象” ，定位也。“数变” ，推移也。
先“三十而六之”，
三天也
一百八十，又二而六之，
两地也
一十有二，合百九十二，故二篇共三百八十四爻。
此《解爻》所以“著象” 者也。
阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。先三之 百八十爻，得六千四百八十策，又二之十二爻，得四 百三十二策，共六千九百一十二策。《阴爻六》，一爻二 十四策，六爻百四十四策。先三之一百八十爻，得四 千三百一十策，又二之十二爻，得二百八十八策，共 四千六百有八策。是二篇合之一万一千五百二十。 盖举盈数而溢之也。
万数象万物之大略也。溢，谓万外有千百十一也。
《万溢》千，千溢百，百溢十，十溢一。
此“一、十、百、千、万” ，盖五之义也。二篇独无一者，亦虚之义。
溢，过算也，谓过虚也。凡过盈为溢，不及盈为虚。
上下转相明也
《盈虚义》第五[编辑]
张彝问曰：“何谓盈虚？”
叠上篇问事
子曰：“当期之数，过者谓之气盈，不及者谓之朔虚。”
六个三十一日是过，六个二十九日是不及。
故七十二为经。
此所以立历法也
五之为期，
五个七十二成岁
五行六气，推而运也。
包虚盈义
七百二十为起法。
倍从下文
七千二百为统法，七十二万为通法。气朔之下，收分 必全尽为率，七千二百万为大率，谓之《元纪》。岁月日 时皆甲子，日月五行在子位之宿，当缩盈先后之中 焉。
“汉太初九年冬至甲子朔，日月如合璧，五星如连珠，观斯可以为元纪也。” 是岁丁丑，差甲子者一十四年，此盈虚者也。
《阖辟义》第六[编辑]
“阖户谓之《坤》，辟户谓之《干》，一阖一辟谓之变，往来不 穷谓之通，何也？”曰：“《坤》，阴之母，无不容在，户为阖。”
“包容于内” ，皆阖义也。
《干》阳之君，“无不由在”户为“辟。”
“由行于外” ，皆辟义也。
辟往则阖来，阖往则辟来。
此以户言之也。自外入内，开门为往，闭门为来也；自内出外，则闭门为往，开门为来；所以相变也。
以气言之为“启闭。”以道言之为“离合。”以内外言之为 “往来。”
《解》上文“往来不穷” 之意也。
故“卦有内外，人有出入。”
下体为内卦，上体为外卦。“利用出入” ，以前民用。
“往来相交”，内外相取。上下相刑，吉凶相分。君子小人， 相亨相屯。
“君子亨则小人屯，小人亨则君子屯。” 此一阖一辟、相反而然也。
“辟变而阖，阖变而辟，往通则来，来通则往。”故“一阖一 辟谓之变，往来不穷谓之通。”
凡言变则不亨矣。盖《易》穷则变，阖久则开，开久则阖，通用常久之道焉。故变则通，通则久，此之谓也。
《天左旋》，西视之来，东视之往。日月右行，东视之来，西 视之往。
此以天日明之
“天气下降，地气上跻”，上下往来，亦若东西之视。
此以上下明之
卦：“干来乎内，坤往乎外，君子辟，小人阖。”
此以人事明之
故名“泰。”反是名《否》。
内为主，外为客。《泰》内君子、外小人。《否》卦反是，言无主矣。
作《易》者，其辟君子之道，而通小人之阖乎？故名以“君 子”名其卦。
若“君子泰” ，则曰《泰卦》。“若君子否” ，则曰《否卦》。终不以小人取其卦名也。
吉来则凶，往有变则能通，故曰“小往大来，吉亨。”凡言“往来” ，则上下内外、出入大小、吉凶相反，皆同也。
物不可以终通，故受之以《否》。
《否》、关氏因言变之义，故又以卦名相明之。
物不可以终否，故“受之以《同人》。”同即通也。
“凡物不同即不通。” 此关氏因言变之义。
夫同于物者，物亦同之，故“吉。”
《洪范》言：“龟从筮径，卿士从，庶民从” ，皆是吉。
“异于众”者，众亦异之，故“凶。”
“众叛亲离”，盖不通天下、同人欲故也。
《君子》同君子而和小人。
《同》，谓不言而信，不期而会也。《和》，谓恕其所不及，而使之必不伤和也。
《小人》同小人而和君子。
小人苟合相党，但惧彼君子之为，故勉意事上。
同似异而必通。
君子各任以所见，不待于外而后徇之也。故乍见之，似各异也，终久同归乎道，故曰“必通。”
《和》“似同”而必异。
“君子和小人” ，盖恕之也；“小人和君子” ，盖惧之也。其和则同，而恕之惧之必异也。
《易》曰：“方以类聚，物以群分，则吉凶生矣。”此言君子小 人各以群类相吉凶也。
《解》上文“吉凶相分。”
张彝曰：“君子小人诚犹《阖辟》之义矣，然圣人以此洗 心退藏于密，吉凶与民同患”，何谓也？
彝谓：“辟，非阖也，君子，非小人也。然则《系辞》何以言吉凶，与民同患乎？”
子曰：“尔所谓可与立而未可与权乎？权者，变而合道 者也。君子和小人，小人和君子，岂本性也？盖接物而 变己者也。”
物，事也。己，性也。“君子之性” 接小人之事，则上文“恕” 之谓也。“小人之性” 接君子之事，则上文“惧” 之谓也。恕下惧上，而情所以和也。夫和天下，非权变安能通之？是以圣人“洗心藏密” ，盖因权也。
“接物”者，言接之而已，非同之也。故洗濯物心，无所渎 污，谓之“洗心。”
洗濯万物之心
《变己》者，言反之而已，非异之也。
“反我之情，从民之故” ，非异我之道也。
故“藏晦于密”，无所间然。
藏谓用也
谓之“退藏。”民危者平之。《易》者倾之。无吉无凶。同归一 致。此之谓与民同患。
《易》之道，无为无思，百虑一致，所以一阖一辟，同乎一户也。
《理性义》第七[编辑]
“穷理尽性以至于命，何谓也？”曰：“性命之理，以天言之， 曰阴阳，以地言之，曰柔刚，以人言之，曰仁义，盖一乎 性也。”
人命合天地，故谓“天命。”
有生有命，
《天地大德》曰“生。” 人有性有命。
有命有性。
天命，历数是也；人命，道德是也。历数昌则道德亨，历数否则道德塞。是以有命者亨之塞之，不离乎仁义之道，此之谓有性也。性有五，仁义为首，故《易》曰“立人之道，曰仁与义。” 盖举刚而言之，乾卦纯阳，则四德五性具矣。是以体仁和义，合礼干智是也，以性在其中矣。四德在天，而历数有亨有塞。五性在人，而运命有否有泰，然而天人相契，则性命合矣。“乾道变化，各正性命” ，此之谓也。
有性有情。
一必有二，阳必有阴，静必有动，故性必有情。情者，二而不能一也，犹阴而不能阳也，动而不能静也。在我为一，应物为二，内明为阳，外昏为阴，情静性动亦然也。
《情》者，天之邪气，人之乱行也。
“邪气” ，水旱、薄蚀，妖祥是也，此谓天命；乱行、僭窃，贼杀、怪力是也，此之谓“人命” 也。
邪胜正，乱胜治，则情胜性。
此“小人命亨，君子命蹇。”
去邪近乱，制惰则“《元命》立。”
元命者，天命人命合布为名者也。《易》有“元命” 也。
“元”者，众性之长，群阳之尊，天人之理也。
《解》上文天之四德，天元则人仁，天亨则人礼，天和则人义，天贞则人知信，其理同矣。
穷极此二者，则知生死之说，性命之理得矣。
二者，谓“天命、人命也。”
张彝问曰：“夫子之言性命则然也，何谓《有亨》有塞
彝未省上文所言“时、命、否、《泰》。”
子曰：“亨之塞之，遇其时。”时也者，系乎君天下者也。君 天下，得君子之道，则时亨矣；得小人之道，则时塞矣。
若《否》《泰》二卦，以“君子小人” 定其时也。
然而“君子亨”则“时治”、命也，“小人亨”则“时乱”，命也。“时命” 一而已矣。
“天命归善” 、则人命遇亨，君子得行其道；若“天命归恶” ，则人命遇塞，小人得行其道。二者皆属乎命也。
圣人知命适时，必先天理，故曰“穷理也。”圣人顺天立 性，故曰“尽性”也。时行则行，时止则止，故曰“以至于命， 有亨有塞。”
《时行》，亨也。“时止” ，塞也。
今小人多，君子少，吾安敢言命。
子罕言命者、盖亦时乱、小人多、故难言之也。惟君子能知命。是则卦以存否、泰二时、盖为君子设也明矣。
《时变义》第八[编辑]
卦以存时，爻以示变。时系乎天，变由乎人。
王弼曰：以爻为人，以位为时，今关氏义同。蕤谓天人和须，不可异也。卦以爻成，时以变生，虽云天时人事，及其变，则合会一也。
昼动，六时也；夜静，六时也。动则变，静则息，息极则变， 变极则息。故“动静交养，昼夜之道也。”
昼夜时相变也
《乾坤》分昼夜，时也；
昼六时属阳，故曰《干》也。夜六时属阴，故曰《坤》也。
“《屯》济”，时变之际也。
时未定曰《屯》，时已定曰《既济》，故乾坤分时，《屯》《济》交变也。
“六六”之用，其时变之周流也。
《易》曰：“变动不居，周流六虚。” 盖亦六时之义。
是以“六十卦循环相生，极则变”，变以久，不可御也。
《易》曰：“《易》穷则变，变则通，通则久。” 又曰：“言乎远则不御。” 御，阻也。
四卦“时之门户”，变则开阖也。
乾坤分时，如门户不移《易》矣。《屯》《济》示变，如门户开阖，始终相及也。
故“三百六十变。”
一岁之昼也
三百六十爻。
除四卦为门户开阖，其用惟六十卦而已，上文“周流六虚” 是也。
作《易》者乘时效变之谓乎。“仲尼序卦相生，杂卦旁行 不流”，
《序卦》“六十循环，成岁功” 之序也。《杂卦》旁行一端，不复周流矣。
《相生》，昼也。“不流”，夜也。
重叠解上文“昼动故相生，夜静故不流。” 有以知相生者动。不流者静。远而不御矣。
《时变》之义，如此而已。
谓“昼夜如此，六六而变之。”
《动静义》第九[编辑]
张彝问动静之象。子曰：“天地者也。”
动象天静象地
天常动，地常静。常动，柔克者也；常静，刚克者也。故曰： “动静有常，刚柔断矣。”
天阳而能柔，为常道，地阴而能刚，为常道。常者，刚柔得人也。
子曰：“噫！子未知《易》矣。天地之道，无立人之事，安足为 《易》哉。《易》行乎天地之中者，人也，人参天地为才。”
天地有仪象而已，有人才，故曰《三才》。
效天地为爻，
爻为人爻效也
虚其位，实其用。
六爻位则谓之“六虚” ，六爻之用同乎一实而已。
三才相参，六爻相效，位无定处，用有藏密，吉凶前知， 非至神孰能与于此。
圣人与天地合德，则曰“三才。” 圣人作而万物睹，则曰“六爻。” 爻者，效天下之动也。圣人或出或处，用则行，舍则藏，故曰“无定处，有藏密” 也。
《万物化》，圣人者也。“故物不能自神”，盖神之者人也。
凡万物有灵异者，若人不贵之，则不灵不神也。此展转详言，以晓《彝》。
张彝曰：“圣人通神则闻命矣，滔滔天下，岂尽通神哉？” 子曰：“人皆天地之灵，五行之秀也。灵全秀淳则为君 子．，灵秀不具则为小人，千人一灵，万人一秀。”
《千万人始有一灵秀》者，言君子少也。
故曰：“君子之道鲜矣。”然鼓之舞之，尽在其神焉。
“浩浩元气，鼓舞生人。” 无君子小人，皆有神也。
是故神者，仁见为仁，智见为智。
小人亦有智
君子见为君子，小人见为小人，殊涂同归，寂然不动，此圣人之作《易》所以举君子御小人，约以存博，寡以 治众，是谓“神德行”也。
阳卦多阴，阴卦多阳。阳一君而二民，此君子之道；阴二君而一民，此小人之道。皆本于阴阳，不期然而然者，神也。《系辞》云：“阴阳不测之谓神。”
“德行常简易”者，无他道也。滔滔天下，通乎神而已矣。
此所以“神无方、《易》无中” 之谓也。
“至刚”，非常道也；《至柔》，非常道也。
“道在刚柔间” ，则动静不失中矣。
动静亦然。至动必多忧，至静必多疑，不忧不疑，其惟 有常乎！至常忘机，至宁忘乐，斯动静之中也。
中常也
圣人有六动，动不失乎时中。
卦六爻，日“六时。” 人动乎其中，静乎其中，不可过，不可不及，故曰“时中” 也。
中也者，《易》之六用，动静之适也；
《书》之皇极，《礼》之中庸，气之太一，人之泰宁，皆动静有常之谓也。《易》道无不包，《诗》《书》《礼》《乐》俱在其中矣。
非“知至至之”，安能适其中哉。
“可以至则至之” ，是中也。《乾卦》曰：“知至至之” ，可与几也。
知至则知几，知几则知动。
几者动之微
知动则知神，
知几其神乎
知神则知静矣。
神不行而至，不疾而速，是归于静也。《老子》曰：“万物芸芸，各归其根。” 归根曰静，静曰复命。此义合也。
《神义》第十[编辑]
张彝问曰：“何谓神？”子曰：“神也者，《易》之灵也。灵应冥契， 不思而得，强名曰神，犹言神灵肹蚃，灵应无迹者也。 日月之明在乎天，而所明在地也。”
若空中无物，不见明也。明及于地，则物显其光也。
《易》之神在乎道，而所神在人也。故曰：“神而明之，存乎 其人。”又曰：“苟非其人，道不虚行。”
圣人以“《神道》设教” ，
神无方，道无迹，人无至。
“无方” 见《系辞》，“无迹” 见《老子》，“无至” 见《文中子》，其几一也。
斯可以议《易》矣。张彝曰：“然则天地至神，必待人而存 乎？”
《彝》，言“天地自有神，何存于体？滔滔一也。”
《杂义》第十一[编辑]
六爻相杂，惟其时物也。君子用时，小人用物，《易》道备 矣。
“相杂” ，谓君子小人同乎一卦。“用时” 者，谓适时之变，则用无不利。“用物” 者，谓物物适情，虽微时必变；天地万物，贤愚虽殊，而无出《易》者矣，故曰“备。”
《屯》六变而《比》，《比》六变而《同人》，《同人》六变而《蛊》，《蛊》六变 而《剥》，《剥》六变而《大过》，《大过》六变而《遁》，《遁》六变而《睽》，《睽》 六变而《夬》，《夬》六变而《井》，《井》六变而《渐》，《渐》六变而《兑》，《兑》 六变而《既济》终焉。
今《易》并至，未济终焉，而关氏此则以《既济》为终者，盖未济者，入《屯》之首也。天地不交，坎离不接，是未济也。天地始交，云雷相遇，然后有屯也。文王仲尼，终之以《未济》者，时可知矣。然“终焉” 二字，疑非仲尼之辞，盖后人传写之误也。夫既者，尽也，尽济则终焉，此义为得也。“六六而变” 未详。
天地之气，相摩而鸣，相击而形。
凡鸣者，皆气相摩击也。形，谓形于外也。
人之动者，鸣乎言，形乎文，得其道则吉，失其理则凶。 言成文曰辞，故曰：“辨吉凶者存乎辞。”
“《爻》有险易” ，辞各言其所之也。
“乾坤”以卦之主也。六卦用则乾坤何为乎？
八卦其致用惟六耳
故尧舜垂衣裳而天下治，六官用，我无为矣。
此解“尧舜取诸《乾坤》。”
《小过》一时之用也；《大过》一世之用也。
此所以明分大小之义也。若“杵臼” 者，一时之用而已，谷不长在臼也，栋梁为一世所居，不可挠也。
《豫》者，备也。物备不忧乎用，事备不忧乎理，不忧则乐 可知也，故豫，乐也。
“人事” 犹知则能理也。
《屯》，“万物生也”，物生无不屯者也。
“动物胎卵，植物勾屈” ，其物初生时，无不屯难也。
事成无不由难者也。
“不艰难而成” ，成者非功也，盖已成而人不知其理也。
《需》，须也。人之所需，莫大乎饮食，故“需养也。”
饮食人之大欲
《小畜》一卦之体，当《小过》一爻之义也。《小畜系辞》云：“密云不雨，自我西郊。” 《小过》六、五爻云：“密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。” 是义同《小畜》一卦。
然则“小之”一也，畜过异时焉。
“时可畜过” ，他皆仿此。
《临》，大也。所临大则天下之民尊，无不尊至大也。
此“真主统一天下之《卦》。”
故曰“至临”，言无不至也。
道无不至，则世无不尊。
“始盛”者，由衰而益者也；“始衰”者，由盛而损者也。
如贫贱者，得百金之资，九品之禄，则自为盛也，盖衰中得益者也；富贵者，减万金之资，降一品之禄，则自为衰也，盖盛中得损者也。势相形耳。
故“损益”盛衰之始也。
言富贵贫贱才衰方盛，便觉其分别，由人心自然也。
圣人以此施之于典礼，推之于时运，必使济其衰，戒 其盛，行乎《易》中矣。
《易》曰：“危者使平，济衰也。易者使倾，戒盛也。” 卦爻二五居中，少悔吝，故礼为皇极之门也，无不由门而出也。
“殷因于夏礼”，所损益可知也。“周因于商礼”，所损益可 知也。
“夏人尚忠，至忠则少敬，故殷人尚敬” ，盖政弊则救之也。运衰则盛之至也，至敬则不文，故周人尚文，亦救殷政之弊也。夫文者，和之也，和之太过则荡，不及则局促，是以循环相救者，礼也。三十年为世，百世三千年也。此言三王典礼，则时运可以推也。
故夏以金德，垂四百馀年；殷以水德，垂六百馀年；周 以木德，垂八百馀年。得其道也，数不能逃。
金生数四成九，水生一成六，木生三成八。夏得生数，殷周得成数。故“四百六百八百年不能逃其数” ，所以然者，礼得其时也。
后王不能应其数者，礼不行乎《易》中者也；
《系辞》谓“行乎典礼” 者，盖明相因相益之道也。后王若汉晋而下，虽成正统，而不及三代之永者，盖不行乎典礼，如三代之纯懿者也，故以言之。
《蒙昧》者，厥道求乎明。
暗者求明昧者求贤
《明夷》，亦昧也，非不明，盖伤之尔。
名皆昧而实不同
《咸》，大地之交也。《𢘆》，天地之久也。人不交不久，故《咸》。𢘆， 人道之统也。
凡人相交、得其道则久而不开。交不以道、非交也，故不久。下经以《咸》《𢘆》为首者、所以统其道也。
《鼎》变新也，变无不动。
“动则观其变” 之谓也；
“震”，动也。动无不止。
形躁好静
《艮》，止也。止无不渐。渐，进也。万物无不有渐渐，其圣人 之进乎。
“渐进如四时” ，无暴寒遽热也。
“古者无为而治，百姓日用而不知”，其渐之然乎？
“民可使由之，不可使知之” ，盖得《渐》之道也。
《兑》，见也，以其阴柔外形乎；《㢲》，伏也，以其阴柔内蕴乎。
《兑》阴爻在上，是形于外；《㢲》阴爻在下，是“蕴于内。” 人“悦” 必以形容，“㢲” 必以蕴蓄，阴阳之常理也。
《无妄》而灾者，灾也。有《妄》而灾者，则其所宜，非灾之也。 明乎外物者自睽，故曰“睽外也。”
杂上明外也。凡人外能明白、则无苟合，故曰“睽” 也。
明白内者，家自齐，故曰“家人内”也。
《离》下，明内也。凡人内能明白，则无乱行。
君子泰则小人否，小人泰则君子否，故曰“反其类也。”
君子以君子为类，小人以小人为类，《否》《泰》反是。
“《履》之而不处,”，其周公欤.？“《需》之而不进”，其仲尼欤？
此解《系辞履卦》，因人事明之也。周公摄政而不处也，仲尼所顺行其道也，道既不行，则反鲁著书，有待而不进也。
“《不处》不进”，其时乎。
《不处》者，以其时有主也。《不进》者，以其时无道也。。
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