钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第106卷

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钦定古今图书集成理学汇编经籍典

 第一百六卷目录

 易经部易学别传十二

  北魏关氏易传

经籍典第一百六卷

易经部易学别传十二[编辑]

北魏关氏易传天水赵蕤注[编辑]

赵蕤曰:“蕤非圣人,五十安知天命?然从事于《易》,虽乱离中未尝释卷。盖天命深微,莫研其极,而子明之传,蕤粗通之,然恨此书亡篇过半。今所得者,无能诠次,但随文义解注,庶学者触类而长,当自知之尔。”

关朗字子明河东解人也。有经济大器或以占算示 人而不求宦达魏太和末。

魏孝文帝年号二十三年而崩。

并州刺史王虬。

虬,文中子。王通之先。

奏署子明为记室。尝谓子明曰:“足下今之英贤也,不 可使天子不识。”因言于孝文帝。帝曰:“张彝、郭祚昔尝 言之。”

事见张太素《魏书》言之。

“朕以卜葬之道,不足见尔。”虬曰:“此人言微道深,非彝 祚所能知也。”诏见,帝问《老》《易》。子明寄言元宗,实陈王 道,讽帝以慈俭清静为本,而饬之以刑政礼乐。翌日, 帝谓王虬曰:“卿诚知人,关朗管乐之器,岂占算而已?” 虬拜舞称谢曰:“昔伊尹负鼎以干成汤,今关朗假占 算而谒陛下,君臣感遇,固有所因。”自是使虬与子明 著《成疑筮论》数十篇。

即今易传是也

孝文帝崩,明年,虬卒。子明遂不仕,居临汾山。

在汾州

授门人《春秋》《老》《易》,号关先生学。虬长子彦为同州刺 史,亦师焉。谓子明曰:“彦悲先君与先生志不就。”子明 曰:“乐则行之,忧则违之,何悲乎?”彦凡就子明占兴亡 治乱,言无不应,然必先人事而后语卦。彦不能测,从 容问曰:“先生每及兴衰之际,必曰‘用之以道,辅之以 贤,未可量也,无乃持二端乎’?”子明曰:“象生有定数,吉” 凶有前期,变而能通,则治乱有可易之理。君子之于 《易》,动则观其变而玩其占,问之而后行,考之而后举, 欲令天下顺时而进,知难而退,此占筮所见重于前 王也。故曰:“危者使平,易者使倾。”

言《易》之变动而成功业也。

善人少,恶人多。

天阴阳半人,善恶混然,阳昼六时,晚昏皆为阴所侵,其用事惟四时而已。卦六爻,初上,皆无正位,其用事惟四爻而已。四分善人,六分恶人,故云“善人少,恶人多” ,以正前文也。

暗主众,明君寡。

《古今列辟》,亦“善少恶多。”

尧舜禅代,旷世不闻。

“尧舜善君” ,所以禅也;

“伊周复辟”,近古亦绝。

伊尹以“太甲不善而放之,既善则复之。” 周公以“成王不明则摄之,既明则归之” ,其为善亦均矣。

此非运之不可变。化之不可行。盖《道攸世》促。

攸长也

求才实难,或有臣而无君,或有君而无臣,故全之者 鲜矣。仲尼曰:“如有用我者,吾其为东周乎?”此有臣无 君也。章帝曰:“尧作大章,一夔足矣。”此有君无臣也。是 以文武之业,遂沦于仲尼;礼乐之美,不行于章帝。治 乱之渐,必有所由;兴废之成,终罕所遇。《易》曰:“功业见 乎变。”此之谓也。

变则通也

“何谓无二端?”彦曰:“周公定鼎于郏鄏,卜世三十,卜年 八百,岂亦二端乎?”

史传并言七百,独此言八百,盖周以木德王天下,木生数三,成数八,故卜之三十世,八百年必有术也。但圣人藏用,后人莫能知尔,以是明《七百传》之误也。解在第十一篇。

子明曰:“圣人辅相天地,准绳阴阳,恢皇纲,立人极,修 策迥驭,张罗远羁,昭治乱于未然,算成败于无兆,固 有不易之数,一定之期。假使庸主守之,贼臣犯之,终 不促已成之期于未衰之运。故曰‘周德虽衰,天命未 改’。”

定鼎意也

圣人知明王贤相不可必遇,圣人睿策有时而弊,故考之以典礼,稽之以龟策,即人事以申天命,悬历数 以示将来,或有以盛而更衰,或有过算而不及。

或卜得合盛而反衰者,或卜得过数而反不及者,此盖人事已弊于典礼,天命不灵于龟策。

“是故《圣人之法》”,所可贵也;

言贵人事

向使明王继及,良佐踵武,则当亿万斯年,与天无极, 岂“三十世八百年而已哉!!过算馀年者,非先王之功, 即桓、文之力也。”

“过算” ,谓卜世三十而得三十七也。“馀年” ,谓卜年八百而得八百六十也。“先王” ,谓文王、武王也。“桓文” ,谓齐、晋合诸侯朝王室。

天意人事,岂徒然哉!故曰:“龟策不出圣谋,圣谋定将 来之基,龟策告未然之事”,递相表里,安有异同!

谓“人谋龟策皆圣也” ,其用故同。

彦曰:“大哉人谋!”子明曰:“人谋所以安天下也。夫天下, 大器也,置之安地则安,置之危地则危。是以平路安 车,狂夫审乎难覆;乘奔驭朽,童子知其必危。岂有《周 礼》既行,历数不延乎八百;秦法即立,宗祧能逾乎二 世?噫!天命人事,其同归乎?”彦曰:“先王所刻治乱兴废, 果何道也?”子明曰:“文质迭用,势运相乘,稽损益以验 其时,百代无隐;考龟策以研其虑,千载可知。未之思 欤,夫何远之有?”彦蹶然惊起,因书策而藏之,退而学 《易》。王氏《易》道,盖宗关氏焉。

文中子赞《易》,有《七卜》篇,盖家传关氏学也。

子明既卒,河东往往立祠祭之。所著文集行于世。

张晞《河东先贤传》与此传文义略同,蕤为此传,盖关氏门人弟子纪先师事迹于《易传》首,所以尊其道也。

《朱子语录》云:“‘邵浩问:李寿翁最好《麻衣易》,与《关子明易》,如何’?先生大笑曰:‘偶然两书,皆是伪书。《关子明易》是阮逸作,《陈无己集》中说得分明,《麻衣易》乃是南康一戴主簿作。某知南康时,尚见此人,已垂老,却也读书博记。某写与伯恭,转闻寿翁,时寿翁知太平,谓若如此,戴簿亦是明易人,却作书来,托某津遣来。太平相见’。”时戴已死。按:二书明系伪作,然亦不问作者何人,皆非《易》学正传,故俱载之“别传” ,存其概。

易传十一篇

《卜百年义》
第一
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《统言易义》
第二
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《大衍义》
第三
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《乾坤之策义》
第四
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《盈虚义》
第五
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《阖辟义》
第六
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《理性义》
第七
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《时变义》
第八
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《动静义》
第九
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《神义》
第十
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《杂义》
第十一
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《卜百年义》
第一
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同州刺史王彦问于《关子》曰:“夫治乱损益,各以数至, 苟推其道,百世可知。彦不佞,愿假先生之筮一以决 之。”关子曰:“占算幽微,至诚一虑,多则有惑。请命蓍卦, 以百年为断。”既而揲蓍布卦,得《夬》之《革》。

自《夬》六变至《既济》,凡二十四卦。《夬》九二化《革》六二,是二六十二为纪也。

舍蓍而叹曰:“当今大运,不过二再传尔。”

每一十二年为一运,二再传二十四年。

从今甲申。

今为所卜之年甲申,魏宣武正始元年也。

二十四年戊申,天下当大乱,而祸始宫掖。

《革》六二以柔居中,离女之变。

有“蕃臣柄政,世伏其强。”

《外卦》《兑》九四,居三阳之中,有“干君” 之象,蕃臣外也。

若“用之以道”,则桓、文之举也。

魏宣武正始元年甲申,至十二年乙未而崩。明帝立跨十二年戊申亦薨,此大运再传也。蕃臣尔朱荣举兵投灵太后而专魏政,此世伏其强,祸始宫掖也。言“用之以道” 者,二端之义。

如不以道,臣主俱屠地也。

庄帝立三年,诛尔朱荣,荣子复杀庄帝,俱屠地之应也。

彦曰:“其人安出?”子曰:“参、代之墟有异气焉,若出,其在 并之郊乎?”

参代并之分野

彦曰:“此人不振,苍生何属?”子曰:“当有二雄举而中原分。”

一雄九五、九三两爻上下有民,故“分” 也。高欢立魏静帝,号东魏,宇文泰立魏文帝,号西魏。此二雄分中原之应也。

彦曰:“各能成乎?”子曰:“我隙彼动,能无成乎?”

内卦我也,外卦彼也。内卦九二化为六二,《隙》之象也。外卦九四,举三阳而决群阴,是动之象也。东西魏有隙,高欢建齐,宇文泰建周,动而成之应也。

若无大贤扶之,恐皆不能成名。

不能建长久功名

彦曰:“请刻其岁。”子曰:“始于甲寅,卒于庚子,天之数也。”

是时天数转至此尽也。甲寅,是魏分东西时也。庚子,是后周灭于隋时也。然以卦言,《夬》之《干》《兑》,西北位也;变《革》之《兑》《离》,乃转南也。庚子,西北尽矣,故曰“天之数。” 言夬决尽,则将有革命者也。《离》南方之卦,而丙午应焉。义见下。

彦曰:“何国先亡?”子曰:“不战德而诈权,则旧者先亡。”

《革》,去故也。是以“旧” 者不利。东魏旧也。故先亡。

彦曰:“其后何如?”子曰:“辛丑之岁,当有恭俭之主,起布 衣而并六合。”

“革尽则变,乱穷则治” ,数穷则始,故“必有布衣恭俭者出焉” ,《易》理然也。

彦曰:“其东南乎?”

彦恐天数尽庚子,则地位起东南,恐东南有真主出,故问之也。

子曰:“必在西北。”

此以人事易理然也。非执一端。故曰“西北” 也。

夫平大乱不可以文治,必须以武定。且北,用武之国 也。

此言“东南文弊,则西北武兴。” 崆峒之人,武北主杀象也。

且“东南之俗,其弊也剽。”

剽犹僭窃浮浅也。江南六朝,文章剽浅,终之陈后主、江总,浮靡放荡,习以成俗,遂至亡国,故曰“剽。”

《西北之俗》,其兴也勃。

“勃然” ,武怒之象。“参代异气,应乎并州。” 其后唐高祖起太原,平大乱,则“武定” 之功也。

“况东南”,中国之旧主也。

“自晋东迁” ,未亡中国。

中国之废久矣。天之所废,孰能兴之?

宋而江南弱,而中国有后魏,都洛阳,是江南旧号已废,而中国别有新王也。

彦曰:“东南之岁可刻乎?”子曰:“东南不出,运历三百。”

江南自吴孙权《三分国》,魏黄初元年壬寅至陈宣帝太康十三年辛丑,正三百年。是岁,隋文帝受周禅,开皇元年也。然而陈宣帝次辛丑一年而崩,后主立七年,国亡,皆出三百之外,盖闰位馀气也。言“定三百” 者,以五行云也。

“大贤大圣”,不可卒遇,能终其运,所幸多矣。

陈无贤臣幸延七年

且辛丑之岁,明王当兴,定天下者不出九载,己酉,江 东其危乎?

隋开皇元年己酉,平陈天下始一统。

彦曰:“明王既兴,其道若何?”子曰:“设斯人有始有卒,五 帝三王之化复矣。若无三五之道,则必终之以骄,加 之以亢,晚节末路,有桀、纣之主出焉,天下复乱矣。”

“得天命者必得人事” ,苟人事不修其道,则天亦废之矣。隋文帝虽混一天下,而任非贤才,不行三五之道,龊龊于骄亢之政。果炀帝篡立,复大乱焉。

“改张易调”,其兴实难。

常主庸臣守之,所以难能改归王道也。

苛化虐政,其穷必酷。

“废道浸久,极则必酷” ,《易》之理也。

《故》曰:“大军之后,必有凶年。”

废耕故也

积乱之后,必有凶主。

尚法故也

理当然也。

人事当然

彦曰:“先王之道竟亡乎?”子曰:“何谓能亡也?”

“王道如天地” ,虽有弊亏之变,而不能无天地也。

夫明主久旷,必有达者兴焉。

“上无明主行其道,则下当有达者修其文。” 仲尼、《文中子》是也。

而能“行其典礼”,此“三才”“五常”所由系也。

系于达者也

孔子曰:“《文》不在兹乎?此王道不能亡也。”

《关子》知王道久废,当有圣人出焉,与文中子数门人兴唐室

彦曰:“请推其数。”子曰:“乾坤之策,阴阳之数,推而行之, 不过三百六十六

成岁之数,三百六旬有六日也。

引而伸之,不过三百八十四。

演卦数也。三百八十四爻。

“终则有始”,天之道也。

此《关氏占法》,其精微未详。

噫朗闻之先圣,与卦象相契。

“先圣” 泛言古明王达者也。

《自魏》以降,天下无真主。

僭乱相仍

故“黄初元年庚子,至今二百八十四载。”

魏黄初元年至梁天监三年,后魏正始元年,岁次甲申。

更八十二年丙午。

“陈后主至德四年。” 隋开皇六年也。

三百六十六矣,当有达者生焉。

应文中子生。是年,文中子三岁矣。

更十八年甲子,当有王者合焉。

隋文帝仁寿四年也。文中子至长安谒文帝,帝不能用,亦应王者合也。

用之则王道振,不用则洙泗之教修矣。

孔子“退居洙泗之间,修王道。《文中子》不遇” ,亦然。

彦曰:“其人安出?”子曰:“唐、晋之郊乎?”

亦取上文“西北” 义也。

昔殷后不王。

宋殷后也

“而仲尼生周,周后不王。”斯人生晋,生周者,周公之馀 烈也。

仲尼终周公之道

《生晋》者,陶唐之遗风乎?

晋魏之唐

《天地之数》,宜契“自然。”

丙午系乎天,唐晋系乎地。

彦曰:“此后何如?”子曰:“始于甲申,止于甲子。”

仁寿四年岁在甲子

《正》百年矣,过此未之或知也。

卜以百年为断,至是止也。

《统言易义》
第二
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“乾坤”,《易》之门也。

乾坤毁则无以见《易》,故言“《易》必先述乾坤” 也。

《易》变动乎乾坤之中也。

惟变动则名易

天动也,阳也,刚也。配地则变。

有地则变天,故曰“变。”

“地”,“静也”,“阴也,柔也”,“顺天而行。”

行亦变也

“行而变,变而通”,此所谓《易》。

解易名

孔子曰:“动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉 凶生矣。”言《易》始于动静,终于吉凶。

反复明上文

圣人所以前知而行其道也,道不虚行,存乎其人。

“道” ,谓理天下之道。

是故天道曰“阴阳”,地道曰“刚柔”,人道曰“仁义。”行之则 三。

三才

“变而通之”则“一。”

一贯也

子曰:“百虑而一致。”此言三才五常参同而用也。用之 于既往之谓变,用之于未来之谓占。

《关氏易占》:“极变而已。”

观其变,极其数,知其来,受命如响,乾坤之神。

极数穷神,乃可言《易》。

夫《易》,极乎神而己矣。

未通神则未知易

子曰:“《蓍》之德圆而神,卦之德方以知,神以知来,知以 藏往。”

关引《系辞,展转解释》。

然则“知之可及也,藏之不可及也。”

言知之非难,藏之难也。藏,谓至赜深蕴退密者也。

“非至圣非神”,孰能与于此。

“惟圣神” 能藏其用也。

《蓍》以数推,卦以象告。

《蓍》数于圆,卦定于方。

《数》主乎动,

圆而推之

《象》主乎静,

事定则吉

动言乎远,故“可以知来。”

远知未来

静言乎迩,故“可以藏往。”

近晦无迹

往来之交,逆顺之际,此吉凶所以前知也。

“交际” ,谓变处也。变吉变凶,《易》所以先知也。

变化所以会合也。

总群变以会乎一、则圣人乘之御大器,是谓天人合应也,惟乾坤当之。

数会乎上,象合乎下。

数则天命象则人事

“天人相与”,其深微哉。

董仲舒曰:“天人相与之际,甚可畏也。” 《关氏》极言深微,亦可畏也,慎之意也。

《大衍义》
第三
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“《大衍》之数五十,其用四十有九,何谓也?”曰:“天数兆于 一,生于二,成于三。”

凡数不出乎三,此天地自然而立也。“三倍其究” ,亦此义也。“圆物围三则径一” ,以形言之也。律命吕应,不出三微,此以声言之也。画卦一体,不出三爻,此以易言之也。故《易》数大衍,卦一以象三,其归一耳。

此天地人所以立也。衍于五,成于六,偶于十,此五行 六爻、十日所以错综也。

五行生数即五,成数即六也。偶位五位偶合,故十也,六爻成数也。初上无定位,故五为尊位,十日为之以甲乙丙丁之类也。“错综” 谓布算因除,互相求数也。

《天一》数之兆也。

《水生天一》,《坎》中爻是也。

虽明其兆、未可以用也。“地二”数之生也。

“火生地” 二《离》中爻是也。

有生则滋,

《左传》曰:“物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数。” 义与此同。滋犹滋蔓也。

乃可以推之也。

推策见数

《天》三数之极也。“极乎终则反乎始”,兼两之义也;

初应四,二应五,三应上,二体相应,故曰“兼” 也。

子曰:“兼三才而两之。”又曰:“六爻之动,三极之道也。”

以上文解系辞

五行,

具下文

《水》生乎一,成乎六,

《太元准易》。盖法于此。

“火生乎二,成乎七;木生乎三,成乎八。金生乎四,成乎 九;土生乎五,成乎十。独阳不生,独阴不成。”故天一必 待地六而成之,地二必待天七而成之。

不言“金木土” 者,省文。

其体虽五,而成必六。

体即“五行” 也,而数六虚也。

六者非他,天地生成之谓也。

人在其中矣

“天数五,地数五。”五者非他,参天两地之谓也。地二天 三,合而为五,其一不用者六,来则一去也,既成则无 生也。

“《如水》生一。” 至六则成六则一不用。其所实用为五矣。

有生于无,终必有始。

又广言“有无之理,终始之用,虑学者执一,故详广言之也。”

《既有则无》去矣。

《蕤》谓“言如晓则夜去矣,老则壮去矣,触类而明,无不然矣。”

故“《大衍》五十,其用四十有九”者,入有去无之谓也;

重叠解具下文

张彝问曰:“何谓入有去无?”子曰:关子“天生于阳,成于阴”, 阴成则阳去。

若一气生于十一月。成于四月。为正阳之月。然既成则无生。故必五月。阴有则阳无去之也。

“生于阴,成于阳”,阳成则阴去。

若一气生于五月,成于十月,为纯阴之月。然十一月阳既有矣,而阴无去之也。

六爻初上无位者,阴阳相去者也,天数以三兼二,

上兼下也

地数以二兼三。

下兼上也

奇耦虽分,错综各等。

奇耦分为一奇二耦、三奇四耦之类分也。“错综各等” ,谓上以三兼二,下以二兼三,等共五也。

五位皆“十”,《衍》之极也。

五行互为头,轮之皆至十极,为“五十” 也。

故曰《大衍》。

明《小衍》之,则止一而已矣。

彝曰:“然则其用何谓?四十有九,其一将不用乎?”子曰: “有两大

物喻万事

必曰:“虚盈。”

此以日月言之,使门人易晓耳。

日往月来。

“日行迟,月行速” ,当望则相盈,过望则相虚。虽日月同其右转,然相望之际,则见日往西,月往东。

昼极则夜进,

此以“天轮” 言之也,亦“昼日夜月” 之义。

盈于此则虚于彼。

又解:“物不两大” 之义也。如相望之际,天轮昼时,则日盈于此,而月虚于彼矣;天轮夜时,则月盈于此,而日虚于彼矣。又如见日,则昼为此,夜为彼;见月,则夜为此,日为彼。

盈于小,必虚其大。

若月大尽则三十一日,小尽则二十九日。一岁本剩六日,而减出六日,为闰月。

此用所以不穷也。

每一岁,大之小之出十二日,二岁出二十四日,三岁成一月,馀六日,故“五岁再闰” ,循环无已也。

故曰:“其用四十有九也。”

言《揲蓍》本意,法象两仪,三才、四时并闰,一岁既馀,其日大衍,不穷其数。去一者,所以示其不穷也。

彝曰:“凡衍天地之数五十有五,今云五十,而又去其 一,何谓也?”

彝执滞于《蓍草》一物尔,未能弘通万类,故“感而未喻” ,又发问端也。

子曰:“蓍不止法天地而已,必以五行运于中焉。”

上文言“五位皆十” 是也。

大耦而言,则五十也,

上文谓“小衍” 则十,盖小耦尔,今言“大耦” ,则五十,是大衍也。

《小奇》而言则五也,

五无耦也

“凡天地之数,五十有五,奇耦小大”,俱言之尔。若举大 而去小,盈奇而虚耦,则小奇之五,大耦之一,皆盈而 不用。

小大耦共,去其六也。六犹耦六月减六日也。

彝书而藏之,叹曰:“吾乃知蓍可遗也。”

《神物》非谓蓍草,一物而已,盖圣人耳。

乾坤之策义第四

“《干》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,何谓也?” 曰:“阳爻九,一爻三十六策;阴爻六,一爻二十四策。三 天两地,举生成而六之也。”

自生至成,不出乎六,分阴分阳,故十二为率,三其十二为《乾策》,二其十二为《坤》策。下文亦然。

三六而又二之,故三十六策为《干》。二六而又二之,故 二十四策,为《坤》。三其二十四与二其三十六,皆得七 十二焉。三其七十二,则二百一十六,《干》之策也。二其 七十二,则百四十四,《坤》之策也。

“三天两地” ,转相明也。

阴阳三五。

阳三阴二,相参成五,故曰“三五。”

每一五而变七十二候。

《七十二变》,其五也。

二五而变,三十六旬。

二五曰旬

三五而变,二十四气。

三、五、半月曰“为气。”

凡三百六十五,周而复始。

日行三百六十五度,一周天。

日月轨度积于馀分。

“一度一轨馀分” ,谓四分度之一也。

《六十出〈六〉》。

三年一闰多六日

以六五行,所以“成闰。”

每一六,以五行成月也。两其六五行,故“五岁再闰。”

《三百六十》者,岁功之用也;

举六甲成数,实用三百六十。

“《奇》六”者,虚一之义也。

上篇云“小奇之五,大耦之一” ,与此义同。

“夫生于一,成于六,一六相虚,三五为用”,自然之道也。

一六互相虚位,则卦爻六位于初上皆虚是也。六者举成数而虚之者也,其实用惟三惟五也。

圣人立策,衍数必举其三。

伏羲始画卦为三爻

两于《六》。

文王兼三才而两之,故六。

行于五。

五行布于六爻,初上必虚其一。

合于十。

两其五行

“推万而变”,无出乎此。

积算倍蓰,虽万变不出此数也。

张彝问曰:“二篇之策万有一千五百二十,当万物之 数,岂亦三天两地乎?”子曰“何谓不然?爻所以著象,策 所以推数,象六数五,三天两地。”

“体象” ,定位也。“数变” ,推移也。

先“三十而六之”,

三天也

一百八十,又二而六之,

两地也

一十有二,合百九十二,故二篇共三百八十四爻。

此《解爻》所以“著象” 者也。

阳爻六,一爻三十六策,六爻二百一十六策。先三之 百八十爻,得六千四百八十策,又二之十二爻,得四 百三十二策,共六千九百一十二策。《阴爻六》,一爻二 十四策,六爻百四十四策。先三之一百八十爻,得四 千三百一十策,又二之十二爻,得二百八十八策,共 四千六百有八策。是二篇合之一万一千五百二十。 盖举盈数而溢之也。

万数象万物之大略也。溢,谓万外有千百十一也。

《万溢》千,千溢百,百溢十,十溢一。

此“一、十、百、千、万” ,盖五之义也。二篇独无一者,亦虚之义。

溢,过算也,谓过虚也。凡过盈为溢,不及盈为虚。

上下转相明也

《盈虚义》
第五
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张彝问曰:“何谓盈虚?”

叠上篇问事

子曰:“当期之数,过者谓之气盈,不及者谓之朔虚。”

六个三十一日是过,六个二十九日是不及。

故七十二为经。

此所以立历法也

五之为期,

五个七十二成岁

五行六气,推而运也。

包虚盈义

七百二十为起法。

倍从下文

七千二百为统法,七十二万为通法。气朔之下,收分 必全尽为率,七千二百万为大率,谓之《元纪》。岁月日 时皆甲子,日月五行在子位之宿,当缩盈先后之中 焉。

“汉太初九年冬至甲子朔,日月如合璧,五星如连珠,观斯可以为元纪也。” 是岁丁丑,差甲子者一十四年,此盈虚者也。

《阖辟义》
第六
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“阖户谓之《坤》,辟户谓之《干》,一阖一辟谓之变,往来不 穷谓之通,何也?”曰:“《坤》,阴之母,无不容在,户为阖。”

“包容于内” ,皆阖义也。

《干》阳之君,“无不由在”户为“辟。”

“由行于外” ,皆辟义也。

辟往则阖来,阖往则辟来。

此以户言之也。自外入内,开门为往,闭门为来也;自内出外,则闭门为往,开门为来;所以相变也。

以气言之为“启闭。”以道言之为“离合。”以内外言之为 “往来。”

《解》上文“往来不穷” 之意也。

故“卦有内外,人有出入。”

下体为内卦,上体为外卦。“利用出入” ,以前民用。

“往来相交”,内外相取。上下相刑,吉凶相分。君子小人, 相亨相屯。

“君子亨则小人屯,小人亨则君子屯。” 此一阖一辟、相反而然也。

“辟变而阖,阖变而辟,往通则来,来通则往。”故“一阖一 辟谓之变,往来不穷谓之通。”

凡言变则不亨矣。盖《易》穷则变,阖久则开,开久则阖,通用常久之道焉。故变则通,通则久,此之谓也。

《天左旋》,西视之来,东视之往。日月右行,东视之来,西 视之往。

此以天日明之

“天气下降,地气上跻”,上下往来,亦若东西之视。

此以上下明之

卦:“干来乎内,坤往乎外,君子辟,小人阖。”

此以人事明之

故名“泰。”反是名《否》。

内为主,外为客。《泰》内君子、外小人。《否》卦反是,言无主矣。

作《易》者,其辟君子之道,而通小人之阖乎?故名以“君 子”名其卦。

若“君子泰” ,则曰《泰卦》。“若君子否” ,则曰《否卦》。终不以小人取其卦名也。

吉来则凶,往有变则能通,故曰“小往大来,吉亨。”

凡言“往来” ,则上下内外、出入大小、吉凶相反,皆同也。

物不可以终通,故受之以《否》。

《否》、关氏因言变之义,故又以卦名相明之。

物不可以终否,故“受之以《同人》。”同即通也。

“凡物不同即不通。” 此关氏因言变之义。

夫同于物者,物亦同之,故“吉。”

《洪范》言:“龟从筮径,卿士从,庶民从” ,皆是吉。

“异于众”者,众亦异之,故“凶。”

 “众叛亲离”,盖不通天下、同人欲故也。

《君子》同君子而和小人。

《同》,谓不言而信,不期而会也。《和》,谓恕其所不及,而使之必不伤和也。

《小人》同小人而和君子。

小人苟合相党,但惧彼君子之为,故勉意事上。

同似异而必通。

君子各任以所见,不待于外而后徇之也。故乍见之,似各异也,终久同归乎道,故曰“必通。”

《和》“似同”而必异。

“君子和小人” ,盖恕之也;“小人和君子” ,盖惧之也。其和则同,而恕之惧之必异也。

《易》曰:“方以类聚,物以群分,则吉凶生矣。”此言君子小 人各以群类相吉凶也。

《解》上文“吉凶相分。”

张彝曰:“君子小人诚犹《阖辟》之义矣,然圣人以此洗 心退藏于密,吉凶与民同患”,何谓也?

彝谓:“辟,非阖也,君子,非小人也。然则《系辞》何以言吉凶,与民同患乎?”

子曰:“尔所谓可与立而未可与权乎?权者,变而合道 者也。君子和小人,小人和君子,岂本性也?盖接物而 变己者也。”

物,事也。己,性也。“君子之性” 接小人之事,则上文“恕” 之谓也。“小人之性” 接君子之事,则上文“惧” 之谓也。恕下惧上,而情所以和也。夫和天下,非权变安能通之?是以圣人“洗心藏密” ,盖因权也。

“接物”者,言接之而已,非同之也。故洗濯物心,无所渎 污,谓之“洗心。”

洗濯万物之心

《变己》者,言反之而已,非异之也。

“反我之情,从民之故” ,非异我之道也。

故“藏晦于密”,无所间然。

藏谓用也

谓之“退藏。”民危者平之。《易》者倾之。无吉无凶。同归一 致。此之谓与民同患。

《易》之道,无为无思,百虑一致,所以一阖一辟,同乎一户也。

《理性义》
第七
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“穷理尽性以至于命,何谓也?”曰:“性命之理,以天言之, 曰阴阳,以地言之,曰柔刚,以人言之,曰仁义,盖一乎 性也。”

人命合天地,故谓“天命。”

有生有命,

《天地大德》曰“生。” 人有性有命。

有命有性。

天命,历数是也;人命,道德是也。历数昌则道德亨,历数否则道德塞。是以有命者亨之塞之,不离乎仁义之道,此之谓有性也。性有五,仁义为首,故《易》曰“立人之道,曰仁与义。” 盖举刚而言之,乾卦纯阳,则四德五性具矣。是以体仁和义,合礼干智是也,以性在其中矣。四德在天,而历数有亨有塞。五性在人,而运命有否有泰,然而天人相契,则性命合矣。“乾道变化,各正性命” ,此之谓也。

有性有情。

一必有二,阳必有阴,静必有动,故性必有情。情者,二而不能一也,犹阴而不能阳也,动而不能静也。在我为一,应物为二,内明为阳,外昏为阴,情静性动亦然也。

《情》者,天之邪气,人之乱行也。

“邪气” ,水旱、薄蚀,妖祥是也,此谓天命;乱行、僭窃,贼杀、怪力是也,此之谓“人命” 也。

邪胜正,乱胜治,则情胜性。

此“小人命亨,君子命蹇。”

去邪近乱,制惰则“《元命》立。”

元命者,天命人命合布为名者也。《易》有“元命” 也。

“元”者,众性之长,群阳之尊,天人之理也。

《解》上文天之四德,天元则人仁,天亨则人礼,天和则人义,天贞则人知信,其理同矣。

穷极此二者,则知生死之说,性命之理得矣。

二者,谓“天命、人命也。”

张彝问曰:“夫子之言性命则然也,何谓《有亨》有塞

彝未省上文所言“时、命、否、《泰》。”

子曰:“亨之塞之,遇其时。”时也者,系乎君天下者也。君 天下,得君子之道,则时亨矣;得小人之道,则时塞矣。

若《否》《泰》二卦,以“君子小人” 定其时也。

然而“君子亨”则“时治”、命也,“小人亨”则“时乱”,命也。“时命” 一而已矣。

“天命归善” 、则人命遇亨,君子得行其道;若“天命归恶” ,则人命遇塞,小人得行其道。二者皆属乎命也。

圣人知命适时,必先天理,故曰“穷理也。”圣人顺天立 性,故曰“尽性”也。时行则行,时止则止,故曰“以至于命, 有亨有塞。”

《时行》,亨也。“时止” ,塞也。

今小人多,君子少,吾安敢言命。

子罕言命者、盖亦时乱、小人多、故难言之也。惟君子能知命。是则卦以存否、泰二时、盖为君子设也明矣。

《时变义》
第八
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卦以存时,爻以示变。时系乎天,变由乎人。

王弼曰:以爻为人,以位为时,今关氏义同。蕤谓天人和须,不可异也。卦以爻成,时以变生,虽云天时人事,及其变,则合会一也。

昼动,六时也;夜静,六时也。动则变,静则息,息极则变, 变极则息。故“动静交养,昼夜之道也。”

昼夜时相变也

《乾坤》分昼夜,时也;

昼六时属阳,故曰《干》也。夜六时属阴,故曰《坤》也。

“《屯》济”,时变之际也。

时未定曰《屯》,时已定曰《既济》,故乾坤分时,《屯》《济》交变也。

“六六”之用,其时变之周流也。

《易》曰:“变动不居,周流六虚。” 盖亦六时之义。

是以“六十卦循环相生,极则变”,变以久,不可御也。

《易》曰:“《易》穷则变,变则通,通则久。” 又曰:“言乎远则不御。” 御,阻也。

四卦“时之门户”,变则开阖也。

乾坤分时,如门户不移《易》矣。《屯》《济》示变,如门户开阖,始终相及也。

故“三百六十变。”

一岁之昼也

三百六十爻。

除四卦为门户开阖,其用惟六十卦而已,上文“周流六虚” 是也。

作《易》者乘时效变之谓乎。“仲尼序卦相生,杂卦旁行 不流”,

《序卦》“六十循环,成岁功” 之序也。《杂卦》旁行一端,不复周流矣。

《相生》,昼也。“不流”,夜也。

重叠解上文“昼动故相生,夜静故不流。” 有以知相生者动。不流者静。远而不御矣。

《时变》之义,如此而已。

谓“昼夜如此,六六而变之。”

《动静义》
第九
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张彝问动静之象。子曰:“天地者也。”

动象天静象地

天常动,地常静。常动,柔克者也;常静,刚克者也。故曰: “动静有常,刚柔断矣。”

天阳而能柔,为常道,地阴而能刚,为常道。常者,刚柔得人也。

子曰:“噫!子未知《易》矣。天地之道,无立人之事,安足为 《易》哉。《易》行乎天地之中者,人也,人参天地为才。”

天地有仪象而已,有人才,故曰《三才》。

效天地为爻,

爻为人爻效也

虚其位,实其用。

六爻位则谓之“六虚” ,六爻之用同乎一实而已。

三才相参,六爻相效,位无定处,用有藏密,吉凶前知, 非至神孰能与于此。

圣人与天地合德,则曰“三才。” 圣人作而万物睹,则曰“六爻。” 爻者,效天下之动也。圣人或出或处,用则行,舍则藏,故曰“无定处,有藏密” 也。

《万物化》,圣人者也。“故物不能自神”,盖神之者人也。

凡万物有灵异者,若人不贵之,则不灵不神也。此展转详言,以晓《彝》。

张彝曰:“圣人通神则闻命矣,滔滔天下,岂尽通神哉?” 子曰:“人皆天地之灵,五行之秀也。灵全秀淳则为君 子.,灵秀不具则为小人,千人一灵,万人一秀。”

《千万人始有一灵秀》者,言君子少也。

故曰:“君子之道鲜矣。”然鼓之舞之,尽在其神焉。

“浩浩元气,鼓舞生人。” 无君子小人,皆有神也。

是故神者,仁见为仁,智见为智。

小人亦有智

君子见为君子,小人见为小人,殊涂同归,寂然不动,

此圣人之作《易》所以举君子御小人,约以存博,寡以 治众,是谓“神德行”也。

阳卦多阴,阴卦多阳。阳一君而二民,此君子之道;阴二君而一民,此小人之道。皆本于阴阳,不期然而然者,神也。《系辞》云:“阴阳不测之谓神。”

“德行常简易”者,无他道也。滔滔天下,通乎神而已矣。

此所以“神无方、《易》无中” 之谓也。

“至刚”,非常道也;《至柔》,非常道也。

“道在刚柔间” ,则动静不失中矣。

动静亦然。至动必多忧,至静必多疑,不忧不疑,其惟 有常乎!至常忘机,至宁忘乐,斯动静之中也。

中常也

圣人有六动,动不失乎时中。

卦六爻,日“六时。” 人动乎其中,静乎其中,不可过,不可不及,故曰“时中” 也。

中也者,《易》之六用,动静之适也;

《书》之皇极,《礼》之中庸,气之太一,人之泰宁,皆动静有常之谓也。《易》道无不包,《诗》《书》《礼》《乐》俱在其中矣。

非“知至至之”,安能适其中哉。

“可以至则至之” ,是中也。《乾卦》曰:“知至至之” ,可与几也。

知至则知几,知几则知动。

几者动之微

知动则知神,

知几其神乎

知神则知静矣。

神不行而至,不疾而速,是归于静也。《老子》曰:“万物芸芸,各归其根。” 归根曰静,静曰复命。此义合也。

《神义》
第十
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张彝问曰:“何谓神?”子曰:“神也者,《易》之灵也。灵应冥契, 不思而得,强名曰神,犹言神灵肹蚃,灵应无迹者也。 日月之明在乎天,而所明在地也。”

若空中无物,不见明也。明及于地,则物显其光也。

《易》之神在乎道,而所神在人也。故曰:“神而明之,存乎 其人。”又曰:“苟非其人,道不虚行。”

圣人以“《神道》设教” ,

神无方,道无迹,人无至。

“无方” 见《系辞》,“无迹” 见《老子》,“无至” 见《文中子》,其几一也。

斯可以议《易》矣。张彝曰:“然则天地至神,必待人而存 乎?”

《彝》,言“天地自有神,何存于体?滔滔一也。”

《杂义》
第十一
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六爻相杂,惟其时物也。君子用时,小人用物,《易》道备 矣。

“相杂” ,谓君子小人同乎一卦。“用时” 者,谓适时之变,则用无不利。“用物” 者,谓物物适情,虽微时必变;天地万物,贤愚虽殊,而无出《易》者矣,故曰“备。”

《屯》六变而《比》,《比》六变而《同人》,《同人》六变而《蛊》,《蛊》六变 而《剥》,《剥》六变而《大过》,《大过》六变而《遁》,《遁》六变而《睽》,《睽》 六变而《夬》,《夬》六变而《井》,《井》六变而《渐》,《渐》六变而《兑》,《兑》 六变而《既济》终焉。

今《易》并至,未济终焉,而关氏此则以《既济》为终者,盖未济者,入《屯》之首也。天地不交,坎离不接,是未济也。天地始交,云雷相遇,然后有屯也。文王仲尼,终之以《未济》者,时可知矣。然“终焉” 二字,疑非仲尼之辞,盖后人传写之误也。夫既者,尽也,尽济则终焉,此义为得也。“六六而变” 未详。

天地之气,相摩而鸣,相击而形。

凡鸣者,皆气相摩击也。形,谓形于外也。

人之动者,鸣乎言,形乎文,得其道则吉,失其理则凶。 言成文曰辞,故曰:“辨吉凶者存乎辞。”

“《爻》有险易” ,辞各言其所之也。

“乾坤”以卦之主也。六卦用则乾坤何为乎?

八卦其致用惟六耳

故尧舜垂衣裳而天下治,六官用,我无为矣。

此解“尧舜取诸《乾坤》。”

《小过》一时之用也;《大过》一世之用也。

此所以明分大小之义也。若“杵臼” 者,一时之用而已,谷不长在臼也,栋梁为一世所居,不可挠也。

《豫》者,备也。物备不忧乎用,事备不忧乎理,不忧则乐 可知也,故豫,乐也。

“人事” 犹知则能理也。

《屯》,“万物生也”,物生无不屯者也。

“动物胎卵,植物勾屈” ,其物初生时,无不屯难也。

事成无不由难者也。

“不艰难而成” ,成者非功也,盖已成而人不知其理也。

《需》,须也。人之所需,莫大乎饮食,故“需养也。”

饮食人之大欲

《小畜》一卦之体,当《小过》一爻之义也。

《小畜系辞》云:“密云不雨,自我西郊。” 《小过》六、五爻云:“密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。” 是义同《小畜》一卦。

然则“小之”一也,畜过异时焉。

“时可畜过” ,他皆仿此。

《临》,大也。所临大则天下之民尊,无不尊至大也。

此“真主统一天下之《卦》。”

故曰“至临”,言无不至也。

道无不至,则世无不尊。

“始盛”者,由衰而益者也;“始衰”者,由盛而损者也。

如贫贱者,得百金之资,九品之禄,则自为盛也,盖衰中得益者也;富贵者,减万金之资,降一品之禄,则自为衰也,盖盛中得损者也。势相形耳。

故“损益”盛衰之始也。

言富贵贫贱才衰方盛,便觉其分别,由人心自然也。

圣人以此施之于典礼,推之于时运,必使济其衰,戒 其盛,行乎《易》中矣。

《易》曰:“危者使平,济衰也。易者使倾,戒盛也。” 卦爻二五居中,少悔吝,故礼为皇极之门也,无不由门而出也。

“殷因于夏礼”,所损益可知也。“周因于商礼”,所损益可 知也。

“夏人尚忠,至忠则少敬,故殷人尚敬” ,盖政弊则救之也。运衰则盛之至也,至敬则不文,故周人尚文,亦救殷政之弊也。夫文者,和之也,和之太过则荡,不及则局促,是以循环相救者,礼也。三十年为世,百世三千年也。此言三王典礼,则时运可以推也。

故夏以金德,垂四百馀年;殷以水德,垂六百馀年;周 以木德,垂八百馀年。得其道也,数不能逃。

金生数四成九,水生一成六,木生三成八。夏得生数,殷周得成数。故“四百六百八百年不能逃其数” ,所以然者,礼得其时也。

后王不能应其数者,礼不行乎《易》中者也;

《系辞》谓“行乎典礼” 者,盖明相因相益之道也。后王若汉晋而下,虽成正统,而不及三代之永者,盖不行乎典礼,如三代之纯懿者也,故以言之。

《蒙昧》者,厥道求乎明。

暗者求明昧者求贤

《明夷》,亦昧也,非不明,盖伤之尔。

名皆昧而实不同

《咸》,大地之交也。《𢘆》,天地之久也。人不交不久,故《咸》。𢘆, 人道之统也。

凡人相交、得其道则久而不开。交不以道、非交也,故不久。下经以《咸》《𢘆》为首者、所以统其道也。

《鼎》变新也,变无不动。

“动则观其变” 之谓也;

“震”,动也。动无不止。

形躁好静

《艮》,止也。止无不渐。渐,进也。万物无不有渐渐,其圣人 之进乎。

“渐进如四时” ,无暴寒遽热也。

“古者无为而治,百姓日用而不知”,其渐之然乎?

“民可使由之,不可使知之” ,盖得《渐》之道也。

《兑》,见也,以其阴柔外形乎;《㢲》,伏也,以其阴柔内蕴乎。

《兑》阴爻在上,是形于外;《㢲》阴爻在下,是“蕴于内。” 人“悦” 必以形容,“㢲” 必以蕴蓄,阴阳之常理也。

《无妄》而灾者,灾也。有《妄》而灾者,则其所宜,非灾之也。 明乎外物者自睽,故曰“睽外也。”

杂上明外也。凡人外能明白、则无苟合,故曰“睽” 也。

明白内者,家自齐,故曰“家人内”也。

《离》下,明内也。凡人内能明白,则无乱行。

君子泰则小人否,小人泰则君子否,故曰“反其类也。”

君子以君子为类,小人以小人为类,《否》《泰》反是。

“《履》之而不处,”,其周公欤.?“《需》之而不进”,其仲尼欤?

此解《系辞履卦》,因人事明之也。周公摄政而不处也,仲尼所顺行其道也,道既不行,则反鲁著书,有待而不进也。

“《不处》不进”,其时乎。

《不处》者,以其时有主也。《不进》者,以其时无道也。。


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