钦定古今图书集成/经济汇编/乐律典/第126卷

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钦定古今图书集成经济汇编乐律典

 第一百二十六卷目录

 笙竽部汇考

  书经益稷

  诗经王风君子阳阳

  礼记月令 明堂位 乐记

  周礼春官

  尔雅释乐纂

  后汉书礼仪志

  刘熙释名释乐器

  班固白虎通礼乐

  应劭风俗通笙 竽 簧

  五经析疑

  宋书乐志

  隋书音乐志

  唐书礼乐志 南蛮骠国传

  旧唐书音乐志

  马缟中华古今注女娲问笙簧

  宋史乐志

  聂崇义三礼图竽图说 笙图说

  陈旸乐书匏之属 笙 巢笙 和笙 凤笙 大竽 小竽 簧 铁簧 十七

  管竽 十九管竽 二十三管竽 埒竽 雅簧 竹簧 震灵簧 葫芦笙 瓢笙 胡

   吹笙 竽笙 凤翼笙 义管笙 云和笙 十七管笙 十二管笙 玉笙

  元史礼乐志

  明会典中和乐制度 神乐观

  荆川稗编

  朱载堉律吕精义匏音之属 二十四簧匏图 十九簧竽匏图 十九簧

  笙匏图 十三簧笙匏图说 二十四簧竽小样图说 十九簧竽十九簧笙小样图说 十

  三簧笙小样图说 二十四簧为大竽 十九簧竽上下相生 十九簧笙上下相生 十三

  簧为小竽 大竽小竽吹法 辨笙不宜用真匏

  王圻续文献通考笙制

 笙部艺文一

  笙赋          晋夏侯惇

  笙赋            潘岳

  笙赋          唐李百药

  匏赋            李程

  八音缺匏说       元熊朋来

  兴隆笙颂          王祎

乐律典第一百二十六卷

笙竽部汇考[编辑]

《书经》
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《益稷》
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夔曰:“戛击鸣球,搏拊琴瑟,以咏祖考来格。虞宾在位, 群后德让。下管鼗鼓,合止柷敔,笙镛以闲。”

蔡传笙以匏为之,列管于匏中,又施簧于管端。上言“以咏”,此言“以闲”,相对而言,盖与咏歌迭奏也。《乡饮酒礼》云:“歌《鹿鸣》,笙《南陔》,闲歌《鱼丽》,笙《由庚》。”或其遗制也。

《诗经》
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《王风君子阳阳》
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君子阳阳左执簧。

簧,笙也。正义簧者,笙管之中金薄鐷也。《春官·笙师》注:郑司农云:“笙十三簧,笙必有簧,故以簧表笙。”传以笙、簧一器,故云“簧,笙也。”《月令》:“仲夏调竽笙、箎簧。”则簧似别器者。彼于笙、竽、箎三器之下而别言簧者,欲见三器皆有簧,簧非别器也。若然,三器皆有簧,何知此非竽、箎,而必以为笙者,以《笙师》备言乐器有笙、簧,《鹿鸣》云:“吹笙鼓簧”,言吹笙则鼓簧,是簧之所用,本施于笙。言笙可以见簧,言簧可以见笙,故知“簧”即笙,非竽箎也。朱注簧笙竽,管中金叶。盖笙竽皆以竹管植于匏中,而窍其管底之侧,以薄金叶障之,吹则鼓之而出声,所谓簧也。故笙竽皆谓之簧。笙十三簧,或十九簧,竽十六簧也。

《礼记》
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《月令》
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仲夏之月,命乐师调竽笙。簧。

正义竽三十六簧。《释名》:“竽,污也,其中污空。笙者十三簧。”《释乐》云:“大笙谓之巢。”郭景纯云:“列管,匏中施簧,管端大者十九簧。”《释名》云:“笙,生也,象物出地所生。簧,横也,于管头横施之。”

《明堂位》
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女娲之《笙簧》。

陈注笙以象物生之形,簧则美在其中,故谓之“笙簧。”

===
《乐记》
===
考证
“《竹声滥》,滥以立会,会以聚众。”君子听竽笙箫管之声,

则思畜聚之臣。

陈注滥为掔聚之义,故“可以会,可以众。”“畜聚之臣”,谓节用爱人,容民畜众者,非谓聚敛之臣也。

《周礼》
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《春官》
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《笙师》,中士二人,下士四人;府二人,史二人,胥一人,徒 十人。

订义王昭禹曰:“掌教吹竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管、舂牍应雅,而独以笙师名官。笙东方之乐,有始事之意故也。” 郑锷曰:“笙常继于闲歌之后,观《乡饮燕礼》,闲歌之后即笙《由庚》、笙崇丘、笙由仪,则笙者继人声之后为最贵,故特名官。”

掌教龡、竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管、舂、牍、《应雅》,以教裓乐。

郑锷曰:“竽三十六管,笙十三管。竽宫声在中;笙,宫声在左。籥三孔,其中则中声,其上下二孔则声之清浊所由生。篪七孔;管六孔。篴,笛也,笙师皆教以龡之之法。又《舂牍应雅》教瞽蒙与视了,以作裓乐,于客醉而出之时。康成谓小师所教为教瞽蒙,笙师所教为教视了” ,于《经》皆无所据。彼盖疑小师既教之,此又教之,遂分彼为教《瞽蒙》,此为教视了。殊不知小师教之以鼓作之节,此教之以龡 。王昭禹曰:“竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴管,皆乐之所用,而舂、牍、应、雅三者,特用于教裓乐,以为行节 。” 黄氏曰:“小师掌教埙、箫、管,笙师又教龡、埙、箫、管。小师用于下管,故以教瞽蒙谓之播;《笙师》用于凡乐谓之龡,但龡之无诗也。” 郑谓“教视了,视了不龡笙、竽,教则当教瞽蒙也。” 案瞽蒙、视了皆属大师。自《大司乐》而下至视了,皆祭祀飨射之乐,而磬师、锺师、笙师、镈师自为一列,固有祭飨之乐,又有缦乐、燕乐。缦乐,司乐不掌,固当是亦不掌燕乐。先王之意严矣。是故瞽蒙不龡竽,笙、籥、篪,篴视了不奏《九夏》,锺鼓必皆有所以。或曰:磬师、笙师“分大师瞽蒙视了而教之,而不著于其职者。不使殽杂大师歌诗之事” ,恐或当是。然《燕乐》亦有歌诗,杂当掌之磬师、笙师。

凡祭祀、飨射,共其锺笙之乐。燕乐亦如之。

郑康成曰:“锺,笙与锺声相应之笙 。” 贾氏曰:“笙师不掌锺而言锺,故郑知义然 。” 黄氏曰:“《书》曰‘笙镛以闲’,盖笙与歌闲,作歌则以锺节之,独出祭祀飨射,其他不出锺笙,锺从笙也。”

大丧,𫷷其乐器。及葬,奉而藏之。

郑康成曰:“𫷷,兴也,谓兴作之。奉,犹送也 。” 贾氏曰:“此所兴作,即上竽笙以下,皆作之于圹而藏之。” 黄氏曰:“视了𫷷而不藏,笙师藏之职可见。”

大旅则陈之。

郑康成曰:“陈于馔处而已,不莅其县 。” 贾氏曰:“其临县者,大司乐,故《大司乐》云:‘𫷷,乐器’。注云:‘临,笙师、镈师之属’。”

《尔雅》
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《释乐纂》
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大笙谓之《巢》,小者谓之《和》。

列管,匏中施簧,管端大者十九簧,小十三簧。《世本》云:“随作笙。”《礼记》曰:“女娲之笙簧。”《释名》曰:“笙,生也,象物贯地而生。”《说文》云:笙,正月之音。物生故谓之笙。有三簧,象凤之身。大者名巢,巢,高也,言其声高;小者名和。孙炎云:“应和于笙也。”

《后汉书》
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《礼仪志》
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日冬至、夏至,使八能之士八人,或吹黄锺之律闲竽。

《乐叶图征》曰:“夫圣人之作乐,不可以自娱也,所以观得失之效者也。故圣人不取备于一人,必使八能之士。故吹竽者当知竽,竽音调则法度得,法度得则无射之律应。”

《刘熙释名》
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《释乐器》
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《笙》,生也,象物贯地而生也。

竹之贯匏,以瓠为之,故曰“瓠”也。竽亦是也。其中污空 以受簧也。簧,横也,于管头横施于中也。以竹铁作于 口,横鼓之,亦是也。

《班固白虎通》
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《礼乐》
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《匏》之言施也,在十二月,万物始施而劳。笙者,太蔟之 气,象万物之生,故曰“笙。”有七政之节焉,有六合之和 焉,天下乐之,故谓之笙。

《应劭风俗通》
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《笙》
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谨按《世本》:“随作笙”,长四寸,十三簧,像凤之身,正月之 音也,物生故谓之笙。《诗》云:“我有嘉宾,鼓瑟吹笙。”大笙 谓之。小者谓之“和”,

《竽》
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谨按《礼记》:“管三十六簧也,长四尺二寸。”今二十三管

《簧》
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谨按《世本》:“女娲作簧。”簧,笙中簧也。《诗》云:“吹笙鼓簧,承 筐是将。”

《五经析疑》
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《笙》
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夫笙者,法万物始生,导达阴阳之气,故有长短。《黄锺》 之始,象法《凤皇》。

《宋书》
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《乐志》
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八音,七曰匏。匏,笙也,竽也。笙随所造,不知何代人。列 管匏内,施簧管端。宫管在中央,三十六簧曰竽,宫管 在左旁,十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今 亡。大笙谓之簧,小者谓之和。其笙中之簧,女娲所造 也。《诗传》云:“吹笙则簧鼓矣。”盖笙中之簧也。《尔雅》曰:“笙 十九簧者曰巢。”汉章帝时,零陵文学奚景于舜祠得 笙白玉管,后世易之以竹乎?

《隋书》
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《音乐志》
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匏之属二:“一曰笙,二曰‘竽’”,并女娲之所作也。笙列管 十九,于匏内,施簧而吹之。竽大三十六管。

《唐书》
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《礼乐志》
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凡乐八音:“七曰匏。为笙,为竽,为巢。”巢,大笙也;“为和。”和, 小笙也。

高丽伎有《胡芦笙》。

《南蛮骠国传》
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贞元中,王雍羌闻南诏归唐,有内附心,异牟寻遣使 杨加明诣剑南西川节度使韦皋,请献《裔中》歌曲,且 令骠国进乐人。雍羌亦遣弟悉利移城主舒难陀献 其国乐。至成都,韦皋谱次其声,以其舞容乐器异常, 乃图画以献。工器有大匏笙二,皆十六管,左右各八, 形如凤翼。大管长四尺八寸五分,馀管参差相次,制 如笙,管形亦类凤翼。竹为簧,穿匏达本。上古八音,皆 以木漆代之,用金为簧,无匏音,唯骠国得古制。又有 小匏笙二,制如大笙,律应林锺。商有牙笙,穿匏达本, 漆之,上植二象牙,代管双簧,皆应姑洗。有三角笙,亦 穿匏达本,漆之,上植三牛角,一簧应姑洗,馀应南吕, 角锐在下,穿匏达本,柄觜皆直。有两角。笙亦穿匏达 本,上植二牛角,簧应姑洗,匏以彩饰。

《旧唐书》
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《音乐志》
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匏,瓠也。女娲氏造。列管于匏上,内簧其中,《尔雅》谓之 巢。大者曰竽,小者曰和。竽,煦也,立春之气煦生万物 也。竽管三十六宫管在左;和管十三宫管居中。今之 竽笙,并以木代匏而漆之,无复音矣。荆梁之南,尚存 古制云。

《马缟中华古今注》
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《女娲问笙簧》
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问曰:“上古音乐未和,而独制笙簧,其义云何?”答曰:“女 娲伏羲妹,蛇身人首,断鳌足而立四极,欲人之生而 制其乐,以为发生之象。其大者十九簧,小者十三簧 也。”

《宋史》
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《乐志》
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匏部有六:曰竽笙,曰巢笙,曰和笙,曰闰馀匏,曰九星 匏,曰七星匏。其说以谓列其管为箫,聚其管为笙。“凤 皇于飞”,箫则象之,凤皇戾止,笙则象之。故内皆用簧, 皆施匏于下。前古以三十六簧为竽,十九簧为巢,十 三簧为和,皆用十九数,而以管之长短、声之大小为 别。八音之中,匏音废绝久矣。后世以木代匏,乃更其 制。下皆用匏而并造。十三簧者,以象闰馀。十者,木之 成数;三者,木之生数,木得土而生也。九簧者,以象九 星,物得阳而生。九者,阳数之极也。七簧者,以象七星, 笙之形若鸟敛翼。鸟火禽,火数七也。

《聂崇义三礼图》
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竽图

竽图

图说[编辑]

《周礼》笙师“掌教龡竽笙”先郑云:“竽三十六簧。”贾疏引 《通卦验》云:“竽长四尺二寸。”注云:“竽,管类,用竹为之,形 参差,象鸟翼,鸟火禽。火数七,冬至之时吹之。冬水用 事,水数六,六七四十二,竽之长,取数于此也。竽象笙 三十六管,宫管在中央。”

笙图

笙图

图说[编辑]

旧图云:“笙长四尺,诸管参差,亦如鸟翼。”《礼记》云:“女娲 之笙簧。”《尔雅》云:“大笙谓之巢,小者谓之和。”郭注云:“列 管匏中施簧,管端大者十九簧,小者十三簧。”梁正意 疑古之竽笙与今世竽笙不同,恐误,故皆图古今之 法。

《陈旸乐书》
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《匏之属 笙 巢笙》
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匏之为物,其性轻而浮,其中虚而通。笙则以匏为母, 象植物之生焉。其卦则艮,其方东北之维,其时春冬 之交,其声尚义,其律大吕太蔟,其风融,其音啾,立春 之气也。先王作乐,以之为笙竽之属焉。《记》曰:“歌者在 上,匏竹在下。”《国语》曰:“匏竹利制。”盖匏竹相合而成声, 得清浊之适故也。

万物,盈乎天地之闲,入乎坎则革而趍新,故其音革 而为鼓;成乎艮则始作而施生,故其音匏而为笙。古 者造笙,以曲沃之匏,汶阳之篠,列管匏中而施簧管 端,则美在其中,锺而为宫,盖所以道达冲气,律中太 蔟,立春之音也。故有长短之制焉,有六合之和焉。故 《五经析疑》曰:“笙者,法万物始生,道达阴阳之气,故有” 长短。黄锺为始,法象凤皇。盖笙为乐器,其形凤翼,其 声凤鸣,其长四尺。大者十九簧,谓之巢,以众管在匏, 有凤巢之象也。小者十三簧,谓之和,以大者唱,则小 者和也。《仪礼》有之,“三笙一和而成声”是也。《大射仪》:“乐 人宿县于阼阶东,笙磬西面,其南笙钟。”盖笙,艮音也, 于方为阳;钟,兑音也,于方为阴。《周官》:“笙师掌教吹笙, 共其钟笙之乐以教裓。”《夏书》曰:“笙镛以闲。”是鼓应笙 之钟,而笙亦应之也。视了掌击笙磬,《诗》曰“笙磬同音。” 则磬乾音也,与笙同为阳声,是击应笙之磬,而笙亦 应之也。笙磬则异器而同音,笙钟则异音而同乐。《仪 礼》有众笙之名,而簜在建鼓之闲。盖众笙所以备和 奏,洽百礼,岂特应钟磬而已哉?《鹿鸣》所谓鼓瑟鼓琴, 吹笙鼓簧,应琴瑟之笙也。宾之初筵曰:“籥舞笙鼓”,应 鼓之笙也。《檀弓》“孔子十日而成笙歌。”《仪礼》歌《鱼丽》,笙 《由庚》,笙之类,应歌之笙也。然则笙之为用,岂不备哉? 此帝舜用之,所以凤仪,子晋吹之,所以凤鸣也。《记》曰: “女娲之笙簧。”《世本》曰:“随作笙簧。”庸讵知随非女娲氏 之臣乎?黄帝制律以伶伦,造钟以营援,则女娲作笙 竽以随,不足疑矣。宋朝李照作《巢笙》,合二十四声,以 应律吕正倍之声;作和笙,应笙竽,合清浊之声。又自 制大笙,上之太乐,亦可谓之复古制矣。今太常笙,浊 声十二,中声十二,清声十二,俗呼为“凤笙”,孟蜀王所 进乐,工不能吹,虽存而不用。比者按清、浊、正,三倍声 皆得相应。诚去四清声吹之,虽用之雅乐,亦恶在其 为不可哉!

今巢笙之制,第一管头子应钟清声二,第二管中音黄钟正声应中音子三,第三管应钟正声应头子四,第四管南吕正声应第五子。五中吕管也,无射正声无应六,大托管蕤宾浊声应托声七,十五管大吕正声无应八,大韵管姑洗浊声无应九,第五子南吕清声应,第四管十中音子,黄钟清声应中音;十一托声管蕤宾正声,应大托。十二著声管,姑洗正声,应大韵。十三仙吕管,夹钟正声,无应。十四高声管太蔟正声。十五平调子林钟清声。十六平调管林钟正声。十七后韵,太蔟浊声,应商声。十八义声管夷则正声,无应。十九托声管中吕正声,无应声。

《和笙 凤笙》
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传曰:“大笙音声众而高也,小者音相和也。”斯不亦笙 大小之辨乎?《说文》曰:“笙,正月之音。十三簧象凤身。”盖 其簧十二,以应十二律也;其一以象闰也。宋朝登歌 用和笙,取其大者倡,则小者和,非阮逸所谓“其声清 和”也;用十三簧,非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧,何以辨小大之器哉?阮逸谓竽笙起第四管 为黄钟;巢笙起中音管为黄钟;和笙起平调为黄钟。 各十九簧,皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四 清声参验,则和笙平调子,是黄钟清也;竽笙第五子, 是太蔟清也;中吕管,是大吕清也;中音子,是夹钟清 也。既已谓之竽矣,谓之笙矣,安得合而一之为竽笙 耶?《仪礼》所谓“三笙一和”者,不过四人相为倡和尔,孰 谓“竽和”之类耶?

《大竽 小竽》
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昔女娲氏使随裁匏竹以为竽,其形参差,以象鸟翼, 火类也,火数二,其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而 闲音以竽。冬则水王,而竽以之,则水器也。水数一,其 成数则六焉。因六而六之,则三十六者,竽之簧数也。 因七而六之,则四十二寸者,竽之长数也。《月令》“仲夏 调笙竽”,《淮南子》谓“孟夏吹笙竽”,盖不知此。《周官》笙师 “掌教吹竽笙”,则竽亦笙类也。以笙师教之,虽异器同 音,皆立春之气也。《乐记》曰:“圣人作为鼗鼓、椌、楬、埙、篪, 然后为之钟、磬、竽、瑟以和之。”是乐之倡始者,在鼗、鼓、 椌、楬、埙、篪,其所谓钟、磬、竽、瑟者,特其和终者而已。《韩 非子》曰:“竽者五声之长”,竽先则钟瑟皆随,竽倡则诸 乐皆和。岂圣人制作之意哉?《说文》曰:“竽管三十六簧, 象笙。”以竽宫管在中故也。后世所存,多二十三管,具 二均声焉。我朝宋祁曾于乐府得古竽,有管而无簧, 列管参差及曲颈皆为凤饰,乐工皆以为无用之器。 惟叶防欲更造,使具清正倍三均之声,是不知去二 变四清,以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰:“武帝使丘 仲作竽笙三十六管”,岂以丘仲作尺四寸之笛,遂误 以为竽邪?

《簧》
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《月令》:“中央土,律中黄钟之宫。”则乐之有簧,以宫管在 中也,莫非簧也。有笙中之簧,有非笙中之簧。《鹿鸣》曰 “吹笙鼓簧”,《庄子》言“簧鼓”,笙中之簧也。《君子阳阳》曰“左 执簧”,《巧言》曰“巧言如簧”,非笙中之簧也。传称“王遥有 五舌竹簧”,今民间有铁叶之簧,岂非簧之变体欤?

《铁簧》
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民间有“铁叶簧”,削锐其首,塞以蜡蜜,横之于口,呼吸 成音。岂簧之变体欤?

《十七管竽 十九管竽 二十三管竽》
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宋朝太乐诸工,以竽、巢、和并为一器,率取十七管笙 为之,所异者特以宫管移之左右而不在中尔。虽名 为雅乐,实夷音也。或二十三管,或十九管,二十三管 则兼乎四清二变,十九管则兼乎十二律七音,要皆 非古制也。李照虽更制大竽,然不能革旧器而兼用 之,亦未为深知乐也。

《埒竽》
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《乐府杂录》谓“埒竽形类小钟,以手埒之则鸣矣,非古 制也。”

《雅簧》
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《三礼图》有雅簧,上下各六,声韵谐律,亦一时之制也。 《潜夫论》曰:“簧削锐其头,有伤害之象;塞蜡蜜,有口舌 之类。皆非吉祥善应也。”然则巧言如簧,而诗人所以 伤谗,良有以也。《唐乐图》以线为首尾,直一线,一手贯 其纽,一手鼓其线,横于口中,呼吸成音,真野人之乐 耳。

《竹簧震灵簧
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《汉武内传》:“西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧。”《神仙 传》:“王遥有五舌竹簧三,在石室中,遥自取其二,以其 一与室中人对鼓之。”然则震灵之簧,岂以竹簧欤?震 为苍筤竹故也。

《葫芦笙瓢笙
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唐九部裔乐有《葫芦笙》。太宗至道初,西南蕃诸蛮入 贡,吹《瓢笙》,岂葫芦笙耶?

《胡
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后魏宣武素悦裔声其乐器有《胡》。《玉篇》谓:《笙》是 也。

《吹笙》
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《释名》曰:“笙,生也,象物贯地而生。”《白虎通》曰:“笙之为言 施也,牙也,万物始施而牙。”然则笙之义可知矣。《穆天 子传》谓:“西王母吟曰:‘吹笙鼓簧’。”《吕氏春秋》谓:“墨子见 荆王衣锦吹笙。”则笙虽堂下之乐,古人未尝不重吹 之也。

《竽笙》
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近代竽笙十九簧,盖后人象竽倍声,因以名之。然竽、 笙异器而同和,故《周官》“竽与笙均,掌之以笙师”焉。既 谓之竽矣,安得又谓之笙乎?古人之制必不然矣。世 人或谓大笙谓之簧,是不知笙中有簧,而簧非笙也。

《凤翼笙参差竹其制如两生之竹而共一匏
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昔王子晋之笙,其制象凤翼,亦名“参差竹”,盖尝于缑 山月下吹之矣。唐太和中,有尉迟章,尤妙于此。宣宗 已降,有范汉恭焉。其子师保在陕州,亦曲尽父艺。咸 通已后,有柳存质、杨敬元并称妙手

《义管笙》二管十七簧
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大乐所传之笙,并十七簧,旧外设二管,不定置,谓之 《义管》。每变均易调,则更用之。世俗之乐,非先王之制 也。

《云和笙》
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《汉武帝内传》:“西王母命侍女董双成吹云和之笙,盖 其首象云也。”与云和琴、云和筝类矣。

《十七管笙》
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《唐乐图》所传十七管之笙,通黄钟二均,声清乐用之。

《十二管笙》
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《唐乐图》所传十二管之笙䜩乐用之。

《玉笙》
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汉奚景及《说文》曰:“舜祠下得笙白玉管。”则古人盖有 以玉为笙。

《元史》
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《礼乐志》
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登歌乐器:巢笙四,和笙四,七星匏一,九曜匏一,闰馀 匏一,皆以斑竹为之。元髹底,置管匏中,施簧,管端参 差如鸟翼。大者曰“巢笙”,次曰“和笙”,管皆十九,簧如之。 十三簧者曰闰馀匏,九簧者曰《九曜》匏,七簧者曰七 星匏。皆韬以黄囊。

《宫县乐器》:“巢笙十,竽十”,竹为之。与《巢笙》皆十九簧,惟 指法各异。

七星匏一,《九曜》匏一,闰馀匏一。

宴乐之器。《兴隆笙》,制以楠木,形如夹屏,上锐而面平, 缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气。两旁侧立花板, 居背三之一。中为虚柜,如笙之匏。上竖紫竹管九十, 管端实以木莲苞。柜外出小橛十五,上竖小管,管端 实以铜杏叶。下有座,狮象绕之。座上柜前立花板一, 雕镂如背,板闲出二皮风口,用则设朱漆小架于座 前,系风囊于风口,囊面如琵琶,朱漆杂花,有柄,一人 挼小管,一人鼓风囊,则簧自随调而鸣。中统闲,回回 国所进,以竹为簧,有声而无律。玉宸乐院判官郑秀 乃考音律,分定清浊,增改如今制。其在殿上者,盾头 两旁立刻木孔雀二,饰以真孔雀羽,中设机,每奏工 三人,一人鼓风囊,一人按律,一人运动其机,则孔雀 飞舞应节。殿庭笙十。延祐闲增制,不用孔雀。

《明会典》
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《中和乐制度》
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笙十二攒。用紫竹十七管。下施铜簧。参差攒于黑漆 木匏中。有觜项、亦黑漆

《神乐观》
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凡乐舞生所用乐器、俱从工部成造。遇有损坏、随时 修理。惟《笙簧》每年工部预期差拨笙匠赴观、逐一展 视修理

《荆川稗编》
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《笙》
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八音属匏,截紫竹为之。十有七管,构如鸟翼,插于匏 中。管里各制以簧,簧以响铜为之,里外各有小孔,管 上用竹篾作箍箍之令管不散。匏用黑漆,以木为项, 势如壶嘴,亦以黑漆匏端边有短嘴,以项插其中,但 呼吸则簧动而声发。第一管、第三管、第七管、第十一 管,皆南吕律,以“工”字应。凡吹“工”字,以此四管,用左右 手大指及食指按其孔,馀孔皆开。第十二管第十五 管《林钟律》,以“尺”字应,凡吹“尺”字,以左手食指及中指 按其孔,馀孔皆开。第二管。第十管《仲吕律》,以“上”字应, 凡吹“上”字,以左右手大指按其孔,馀孔皆开。第四管。 第八管第十一管《太蔟律》,以“四”字应,凡吹“四”字,以右 手食指及左手大食指按其孔,馀孔皆开。第十二管 第十四管《黄钟清律》,以“合”、“六”二字应。凡吹合字必吹 六字,吹“六”字必吹“合”字,亦取清浊相应。以左手食指 及中指按其孔,馀孔皆开。以青衣囊囊之,不可令灰 虫入其管,恐闭塞其簧,吹之则不应音也。

《朱载堉律吕精义》
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《匏音之属》
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谨按:“匏者,瓠属,大者可以为瓢,小者可以为笙,今之 圆葫芦是也。壶亦瓠属,大者可以盛酒,小者可以盛 药,今之亚腰葫芦是也。太古之世,民醇而愚,仪物未 备,是故用匏以为笙,用壶以为尊。”轩辕以来,至于三 代,圣王迭出,智巧滋彰,乃用胶漆角木之制以代匏, 金锡模范之作以代壶。《礼》有壶尊,乐有匏笙,盖象其 本形,存其旧名耳,实非真用匏及壶也。夫既不用匏 壶,而犹谓之匏壶,何也?不忘本也。其名古雅,未可废 也。譬如麻冕虽不用麻,而犹谓之麻冕,皮弁虽不用 皮,而犹谓之皮弁,琴尾非焦,而曰焦尾,书首非简,而 曰简首,此类众多,难尽举也。姑以《诗》《礼》二经证之,“八 月断壶”之壶,则真壶也,“清酒百壶”之壶,则未必真壶 也;匏有苦叶之匏,则真匏也;匏竹在下之匏,则未必 真匏也。然先儒之惑者,疑今之笙非真匏音,谓必用 匏而后八音备噫,是岂知麻冕从众之义哉?盖臣初 亦疑焉,尝命良工列簧匏中而吹之,终不如代匏之为妙也。由是始悟匏之为言,即今笙斗之别名耳。谓 之匏是也,谓之斗非也。木代匏者,其制甚精,其来亦 远,非三代之圣人决不能为。先儒以为世俗之制,误 矣。闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙,穴管之闲,盬而漏 气,其音终不若中国之笙也。凡为雅乐笙竽属者,刻 木作匏形以代之,可也;不作匏形而作长底,则与俗 笙无异,斯不可也。必欲仍用真匏,斯亦理之不通者 也。以“木代匏,其法有二:或用真匏为质者,或不用真 匏,只像匏形亦可也。”臣尝取世俗所制十七簧笙,截 去笙斗之下段,削去笙嘴及周遭之漆,而后截去葫 芦之上段,将削过笙斗陷于葫芦中,用胶漆灰布以 固其口缝,惟匏不漆,尚质故也。此是一法。又一法,用 桐木旋作匏身,取其轻也;用枣木钻作匏面,取其硬 也。中闲实处,亦同常笙。若不实,则费气而难吹也。匏 外安笙嘴,名曰咮,形如鹅项。《代匏》并咮,皆髹以黑漆 也。笙管曰“修檛”,用紫竹为之,中檛最长,馀檛渐短,各 于按孔上刻律吕之名。俗笙,周遭之管,有阙不连而 向内者,二孔指入其中,按之雅笙则不然也。周遭之 管,如环无端,孔皆向外,指不入内,此其异也。若夫铜 簧响眼之制,亦如世俗常法,而笙匠所共晓,不必细 述。然与俗笙异者,惟若匏之形,音律不同耳。是故雅 乐笙箫诸器,皆须吹律议定。《传》曰:“匏竹尚议。”此之谓 也。

十三簧笙匏图

十三簧笙匏图

十九簧竽匏图

十九簧竽匏图

十九簧笙匏图

十九簧笙匏图

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图说[编辑]

匏音之属,曰竽曰笙。古云:“笙大者谓之巢,小者谓之 和。”又云:“笙大者谓之竽,小者谓之笙。”先儒以为大竽 三十六簧,小竽二十四簧,大笙十九簧,小笙十三簧, 其说尚矣。然除《周礼》外,《诗》《书》及《仪礼》惟有笙而无竽。 《尔雅》所谓“大笙十九簧”者,疑即竽乎?所谓“小笙十三 簧”者,疑即笙乎?然则先儒所谓三十六簧长四尺二 寸者,恐无此理。何以知其无此理也?簧多必用大匏, 不惟吹气有限,不能遍及,而手亦难持也。窃疑十九 簧者,其名曰竽,又名曰巢;十三簧者,其名曰笙,又名 曰和,盖此二器各有二名故也

二十四簧竽小样图

二十四簧竽小样图

图说[编辑]

首四管长二尺四寸,次四管长一尺八寸,次四管长 一尺三寸五分,次四管长一尺,次四管长七寸五分, 次四管长五寸五分。

十九簧竽十九簧笙小样图

十九簧竽十九簧笙小样图

图说[编辑]

首三管长一尺九寸,次四管长一尺四寸,次四管长 一尺,次四管长七寸,次四管长五寸。凡竽及笙十九 簧者,尺寸小样皆同。

十三簧笙小样图

十三簧笙小样图

图说[编辑]

首三管长一尺三寸,次四管长九寸,次四管长六寸, 次二管长四寸。管下削去竹皮之处,名为“插脚。”凡言 尺寸,皆除《插脚》在外。

《二十四簧为大竽》倍正俱全是名大竽旧谓三十六簧为大竽今不从
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《周礼》:“笙师掌教吹竽为首。”《韩非子》曰:“竽者五声之长”, 竽先则钟瑟皆随,竽唱则诸乐皆和,不能吹者谓之 滥竽。吹之为难,自古然矣。《风俗通》曰:“竽二十三簧。”而 诸儒或以为二十四簧。旧说笙之宫管在左,竽之宫 管在中,其详不可考也。但依阳律阴吕,分别左右可 也。黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射六律属阳,悉皆在 左,而以左手按之。大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟六 吕属阴,悉皆在右,而以右手按之。黄钟为首,居前面 之中,而以大指按之。其次一前一后,则以大指、中指、 食指随便按之。申子辰三阳在前之左,巳酉丑三阴 在前之右,寅午戌三阳在后之左,亥卯未三阴在后 之右,玩其图易晓也,非若俗笙阴阳错杂,而无左右 之别,祇取“顺手”而已。

按《元史乐志》云:竽与巢笙皆十九簧,惟指法各异。盖依旋宫本法,大律生小律者,例用正律;小律生大律者,借用倍律。故《晋志》曰:“音声之体,务在和韵。益则加倍,损则减半。” 其于本音,恒为无爽。此之谓也。人多未晓,是故详载如左。

《十九簧竽上下相生》倍多正少是名小竽
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《黄正》生《黄倍》。俗呼浊合字黄倍生、林倍。俗呼浊尺 林倍生《太正》。俗呼正四 太正生太倍。俗呼浊四字 太倍生南倍。俗呼浊工 南倍生姑正。俗呼正一 姑正生姑倍。俗呼浊一字姑倍生应倍。俗呼浊凡 应“倍生蕤正。”俗呼勾凡 蕤“正生”,蕤倍。俗呼浊勾凡 蕤“倍生《大正》。”俗呼亚四 《大正》生大倍。俗呼浊亚四 大倍,《生夷倍》。俗呼浊亚工夷、倍生、《夹正》。俗呼亚一 夹:“正生”夹倍俗呼浊亚一夹倍,《生无倍》。俗呼浊亚凡 无倍生仲正。俗呼上字 《仲正》生仲倍。俗呼浊上字 仲、倍生黄正。俗呼合字

此“十九簧,循环无端,是故添减不得。”

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《十九簧笙上下相生》正多倍少是名大笙
===黄正生、林正俗呼清尺 林正生、林倍俗呼浊尺

林倍生《太正》。俗呼正四 太正生南正。俗呼清工 南正生南倍俗呼浊工 南倍生姑正。俗呼正一 姑正生应正。俗呼清凡 应正生,应倍俗呼浊凡 应“倍生蕤正。”俗呼勾凡 蕤“正生”,蕤倍。俗呼浊勾凡 蕤“倍生《大正》。”俗呼亚四 《大正》生《夷正》。俗呼亚工 《夷正》生《夷倍》俗呼浊亚工夷、倍生、《夹正》。俗呼亚一 夹正生无正。俗呼亚凡 无正生,无倍。俗呼浊亚凡 无倍生仲正。俗呼上字 仲正生黄半。俗呼六字 黄半生,黄正俗呼合字

此“十九簧,循环无端,是故添减不得。”

今笙皆十七簧,盖俗乐之笙也。隋文帝时,何妥建议 废《旋宫法》。由是已来,习雅乐者惟尚苟简,不务精深, 故去二簧,止吹一调。十七簧者既兴,十九簧者遂废。 近代太常雅乐,亦用世俗之笙,误矣。以笙代律定弦, 庶几便于用排箫耳。

《十三簧为小竽》有正无倍是名小笙
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《尔雅》曰:“笙小者谓之和。”注云:十三簧者,即此器也。其 十二簧为六律六吕之正声,其一簧为黄钟之半声。 夫黄钟正声,已具于六律之中矣,又有半声,何也?不 如此则无以见其循环无端之妙也。是以十二律外 多一簧以象闰,所谓闰馀匏者是也。古人律准十三 弦和笙十三簧,其义一也。

《大竽小竽吹法》
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每管外面各刻律名《正倍》字样。假如其谱是黄,看何 孔上所刻,有黄钟倍律四字者,左手大指按之;有“黄 钟正律”四字者,左手食指按之;有林钟倍律四字者, 右手中指按之;有“林钟正律”四字者,右手食指按之, 四簧齐鸣,总是一个“黄”字。待琴瑟弹操缦两段皆毕, 方才换手。馀律放此。

《辨笙不宜用真匏》
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《文献通考》曰:唐九部裔乐有葫芦笙。宋朝至道初,西 南蕃诸蛮入贡,吹瓢笙,岂葫芦笙耶?又曰:“今之笙竽, 以木代匏而漆,殊愈于匏。荆梁之南,尚仍古制。南蛮 笙则是匏,其声尢劣。”此言得之矣。李文察曰:“今太常 以木代匏而漆,其音虽可听,但非古制。匏象君子,名 节难持易失。”文察此说,穿凿可笑。

《王圻续文献通考》
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《笙制》
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“以紫竹为之。取紫竹长短一十有七,内开气眼,外用 篾作一箍箍之,令管不散,下以松杨木接竹脚,脚内 施簧,簧用好响铜薄片,鹊舌尖头,上用黄蜡和栗青 作点头。如春夏时蜡少栗青多,秋冬时蜡多栗青少, 务要依时和调,点轻则声清,点重则声浊,将簧贯于 匏中。《古制》以匏令镟木为斗,中植一柱,用牛角为盖”, 上钻孔十七,通用黑漆漆之,即古匏端。边有短嘴,又 浆项势如壶嘴,刻通两合,令气通入,亦以漆漆之,贯 于短嘴,但呼吸簧动而声发也。此乃攒笙之法。四八 及十一管为四,以右手食指及左手大食指按其孔, 馀孔皆开;二及十管为上,以左右大食指按其孔,馀 孔皆开。四八应十二十五管为尺,以左手食指及中 指按其孔,馀孔皆开。《一》、三、七及十一管为工,用左右 手大指及食指按其孔,馀孔皆开。十二、十四管为合, 十三应十四,二十四为六,清浊相应,合与六相为用。 以左手食指、中指按其孔,馀孔皆开。

笙部艺文一[编辑]

《笙赋》
晋·夏侯惇
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“嗟万物之殊观,莫比美乎音声。总众异以合体,匪求 一以取成。”虽琴瑟之既丽,犹靡尚于清笙。尔乃采桐 竹,翦朱密,摘长松之流肥,咸昆仑之所出。抑扬嘘吸, 或叶或吹,擪拈挹按,同覆互移。初进飞龙,重继鶤鸡, 振引合和,如溃如离。若夫缠绵约杀,足使放达者循 察;通豫平旷,足使廉规者弃节;冲灵冷淡,足使贪荣 者退让。《开明》爽亮。足使慢惰者进竭。岂众乐之能伦。 邈奇特而殊绝。

《笙赋》
潘岳
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“河汾之宝,有曲沃之悬匏焉;邹鲁之珍,有汶阳之孤 篠焉。”若乃绵蔓纷敷之丽,浸润灵液之滋,隅隈夷险 之势,禽鸟翔集之嬉,固众作者之所详,余可得而略 之也。徒观其制器也,则审洪纤,面短长。生簳,裁熟 簧,设宫分羽,经征列商。泄之反,谧厌焉乃扬。管攒罗 而表列,音要妙而含清。各守一以司应,统大魁以为 笙,基黄钟以举韵,望仪凤以擢形,写皇翼以插羽,摹鸾音以厉声。如鸟斯企,翾翾岐岐。明珠在咮,若衔若 垂。修檛内辟,馀箫外逶,骈田猎攦,魻鲽参差。于是乃 有始泰终约,前荣后悴,激愤于今贱,永怀“乎故贵。”众 满堂而饮酒,独向隅而掩泪。援鸣笙而将吹,先嗢哕 以理气。初雍容以安暇,中佛郁以怫终嵬峨以謇 谔,又飒遝而繁沸。罔《浪孟》以惆怅,若欲绝而复肆。懰 憿籴以奔邀,似将放而中匮。愀怆恻淢,虺韡煜熠。汎 淫汜艳,霅晔岌岌。或案衍夷靡,或《竦勇》剽急。或既往 不返,或已出复入。徘徊布濩,涣衍葺袭。舞既蹈而中 辍,节将抚而弗及。乐声发而尽室欢,悲音奏而列坐 泣。纤翮以震幽簧,越上筒而通下管。应吹噏以往 来,随抑扬以虚满。勃慷慨以憀亮,顾踌躇以舒缓。辍 张女之哀弹,流广陵之名散。咏园桃之夭夭,歌《枣下》 之纂纂。歌曰:“枣下纂纂,朱实离离;宛其落矣,化为枯 枝。人生不能以行乐,死何以虚谥为?”尔乃引飞龙,鸣 鶤鸡,双鸿翔,白鹤飞。子乔轻举,明君怀归。荆王喟其 长吟,楚妃叹而增悲。夫其凄唳辛酸,嘤嘤关关,若离 鸿之鸣。子也含啴谐;雍雍喈喈,若群雏之从母也。 郁捋劫悟,泓宏融裔,哇咬嘲𠹗,壹何察慧;诀厉悄切, 又何磬折。若夫时阳初暖,临川送离,酒酣徒扰,乐阕 日移。疏客始阑,主人微疲,弛弦韬籥,彻埙屏篪。尔乃 促中筵,携友生,解严颜,擢幽情,披黄苞以授甘,倾缥 瓷以酌醽。光妓俨其偕列,双凤嘈以和鸣;晋野悚而 投琴,况齐瑟与秦筝。新声变曲,奇韵横逸。萦缠歌鼓, 网罗钟律。烂熠爚以放艳,郁蓬勃以气出。《秋风》咏于 燕路,天光重于朝日。大不逾宫,细不过羽。唱发《章》《夏》, 导扬《韶》《武》。协和陈、宋,混一齐、楚。迩不逼而远无携,声 成文而节有叙。彼政有失得,而化以醇薄。乐所以移 风于善,亦所以易俗于恶。故丝竹之器未改,而桑濮 之流已作。惟簧也能研群声之清,惟笙也能总众清 之林。《卫》无所措其邪,《郑》无所容其淫。非天下之和乐, 不易之德音,其孰能与于此乎?

《笙赋》
唐·李百药
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“冯南郡,天才艳发,含章挺生。既研精于旧史,亦流悦 于新声。佩银章于东洛,分竹使于南荆,芬盛德于兰 茝,猎香风于杜蘅。纵调文于雅笛,留神思于和笙。客 有寓于郢都者,闻结风之妙曲,预高堂之欢宴,拂长 袖而善留,绝飞缨以增盼,重凤翼之次羽,爱鸾音之 清转,请体物而味言,寄风流于藻绚。”君曰:“悬匏出自 西河,奇簳生于南国,山川载挺之异,班倕虑思之德, 固常人之所知,无假言于翰墨。至于曲引繁会之美, 才人妖丽之则,实有动于余衷,庶陈词而祛惑,觊传 芳于《风》雅,将永代于刊勒。”客曰:“唯唯。惟八音之递作, 总六律而相旋,徐疾短长之攸济,寒暑风雷之所宣。 清庙象功,则《韶》《舞》播于金石;良辰欢”宴,则《郑》《卫》流于 管弦。岂无求于变俗,将区分而在焉。于是元英在吕, 青阳戒律。云卷蕙楼,风生兰室。柳佩翠而辞寒,梅含 香而受日。始觉华树莺啼早,不悟雕梁燕来疾。纵胜 气之逍遥,眷春光而怡逸。命郊驿以迎宾,烂华茵而 促膝。玉馔厉而不爽,金垒湛而将溢。佳丽新壮而 徐步长廊。风摇裙佩,日照钗梁。惯同雕辇,乍出闲房。 时顾步而疑进,或轻临而欲翔。耀千金之重价,婉二 八而成行。发繁弦于流征,动浮磬于清商。舒披莲于 舞席,散垂藻于歌床。独仙吹之容裔,将凌云而抑扬。 见秦赵之音劣,识巴渝之调下。掩众技而夺气,谅声 高而和寡。歌狂会于楚谣,咏承筐于《周雅》。既骇听于 “吴札,亦留神于晋野。婉婉鸿惊,喈喈凤鸣,或万殊而 竞响,乍孤啭而飞声。清则混之而不浊,浊则澄之而 不清。实当无而应有,固虚受而徐盈,舄奕多绪,纷纶 难状。抑之则徘徊绵密,申之则散朗寥亮。始掩敛以 夷靡,终优游以怊怅。随流睇而煦愉,应徵羽而凄怆。 挫玉箫之清管,息琼篁之虚唱。落遗”啭于梁闲,坠纤 腰于掌上。既而重门半掩,高宴将终,飘馀音于霄汉, 遏娇韵于房栊。远而听之,若游鸳翔鹤,嘹唳飞空。近 而察之,譬琼枝玉树,响亮从风,信绝俗之神解,何变 态之无穷。尔乃绮帐垂,妓行散,巫云敛,楚妃叹。独婉 娈于瑶笙,尚缠绵于皓腕。苏合薰兮龙烛华,连理解 兮鸳枕粲。既藉宠而横陈,恣深心之秘翫。惧管声之 易歇,恐君爱之难终。起长歌于清夜,寄微意于春风。 歌曰:“新声虽自知,旧宠会应移。无令枣下吹,变作一 枯枝。”《重歌》曰:“为想雍门叹,当思执烛游。不惜妾身难 再得,方期君寿度千秋。”

《匏赋》
李程
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自然之器,匏也可睹。宜标名于曲沃,竟入用于乐府。 将以验遗声,追淳古。听自分乎《雅》《郑》,事有动于三五。 俾夫继咸池而嗣六英,越大章而跨大武。观其发征 含宫,设商分羽,洎清角而杂奏,合五色而相辅。笙磬 愔愔而在听,鸟兽跄跄而率舞。其为器也尚质,其感 人也则深。类《韶》乐之和,自当忘味;耻齐竽之滥,讵可 同音?伊昔哲匠未顾,伶官未临,分瓜瓞以为伍,将葛 藟而是寻。空思谐于音律,宁望齐于瑟琴?愿以刳心去苦叶而展用;宁无滋蔓,惧甘瓠之见侵。今则规模 有制,清浊不惑,受天和而乃圆其象,生土德而再黄 其色。不患大而拙用,奚能系而不食?道无自满,我则 虚受而持盈;物有混成,我则不宰而为德。是知察清 音而匪匏孰可。含雅韵而匪匏不克。矧国家大乐既 备万邦允怀惟异域钦和而内向君子勤礼而外谐。 至哉。听斯匏之音也。可以知太平之阶。

《八音缺匏说》
元·熊朋来
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八音之有笙,宜以竹称,而乃以匏称,是所重在匏也。 自隋以降,笙工以木代匏,遂缺八音之一,俗谓匏脆 不如木坚,可窍以受管。愚谓用匏作魁以存古,而以 银若铜固以受管处而窍之可也。今瑟与筝,或以铜 及骨角固其受弦之处者,《风》雅中多以瑟与笙并言, 琴瑟受笙均。王氏《琴书》引朱文公云:“先以合字管色 定宫弦”,盖取此意。丝声尚宫,琴瑟第一弦为黄钟。竹 声尚商,笙第一管为夹钟。瑟有不鼓之弦,极清弦是 也。笙有不吹之管,帮指管是也。笙虽以夹钟管为第 一,而黄钟管最长,亦主于宫也。《乐书》:“笙以匏为母。”《国 语》曰:“匏竹利制。”笙以匏竹合而成声。古者造笙,必曲 沃之匏,汶阳之竹。汉太学槐市,各持方物,列磬县匏。 八音之有匏,于卦为艮,于风为融,于气为立春。匏音 啾,以立清,缺之则清廉者鲜矣。匏音正则人思敬,不 正则忠敬者鲜矣。唐协律郎刘贶作《大乐令壁记》:“女 娲氏列管于匏,以应立春。”今以木易匏而漆之,无匏 音矣。惟荆梁之南,尚仍古制,欲待其人之改正,不知 自唐至今,虽荆梁之南,亦以漆木为笙魁,匏音之废 不可复,清廉忠敬者之不多见,宜也。自刘贶为唐协 律郎,欲改定而不能,况不在位者乎?为礼乐之官者, 尚申请而改正之。

《兴隆笙颂》并序
王祎
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惟世祖皇帝统一函夏,功成治定,乃肇置大乐,以用诸朝廷。其器有曰《兴隆笙》者,实上所自作,或曰西域之所献,而天子加损益焉者也。其制:为管九十,列为十五行,每行纵列六管。其管下植于匮中,而匮后鼓之以鞲。自匮足至管端,约高五尺。仍镂板凤形,绘以金采,以围管之三面,约广三尺,加文饰焉。凡大朝会,则列诸轩陛之闲,与众乐并奏。每用乐工二人,一以按管,一以鼓韝,以达气出声,以叶众音,而乐之奏成矣。其制之宏钜,历古所无,诚足以章显功德,垂诸永世。而学士大夫,顾未尝摛藻掞辞,以形容盛美,非阙典欤?臣愚不揣微贱,辄为之颂。虽不敢儗诸《时迈》《执竞》、桓、赉之列,盖庶几汉世乐府之遗意焉。

“巍巍圣元,龙兴朔土。于皇世皇,诞统区宇。南谐北燮, 东宾西旅。聿昭圣文,丕布神武。宝历是膺,玉烛爰抚。 德庞功隆,迢轶今古。”乃章功德,乃立乐府。乃作雅笙, 厥制维钜。嶰谷抡材,后夔审矩。列管九十,如箫斯竖。 管以匮植,匮由鞲。鼓韝动气,应手,按声吐挹。《擫》。 牵连络组,高五尺馀,广三尺许。黄钟本宫,蕤宾叶吕, 清不过商,细不逾羽。鸾声振厉,凤韵纡纾。妙音之达, 萧寥容与。有如臣子,仰事君父。巨声之畅,雄浑包溥。 有如圆穹,覆冒,海㝢。抑扬合调,开阖谐谱。唱和章《夏》, 导扬《韶》《濩》。大音斯完,神人乐胥。王会之辰,穆穆帝所。 天临黼座,云映华籞。仙仗既班,大乐爰举。朱干玉戚, 崇牙龙虡,钟镛瑟琴,亦有柷敔。于维兹笙,独贯乐部。 钧天普奏,九成咸序。四灵毕来,百兽率舞。陋哉斯制, 哇俚淫蛊。箜篌筚篥,于律何取?侯今之制,孰盛敢伍? 微臣作颂,适配有瞽,于万斯年。”仰宪皇祖

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