钦定日下旧闻考 (四库全书本)/卷057

钦定日下旧闻考　卷五十七

　　钦定四库全书
　　钦定日下旧闻考卷五十七
　　城市〈外城南城一〉
　　〈臣〉等谨按朱彛尊原书南城坛兆上载明代而不及金元考元史祭祀志中统十二年于丽正门外东南七里建祭台设昊天上帝皇地祗位成宗即位始为坛于都城南七里则知元之郊坛亦在城南又考析津志郊天台在京城之南五里即金大定时拜郊所建然则原书载在郊坰金之拜郊台者即是也今附述縁起于此以存金元坛兆旧典而其详则见于郊坰门云
　　原天坛周十里内有圜丘神乐观天师府牺牲所在正阳门外永定门内街东〈五城坊巷胡同集〉
　　原天坛在正阳门之左永乐十八年建缭以垣墙周回九里十三步初遵洪武合祀天地之制称为天地坛后既分祀乃专称天坛〈春明梦馀录〉
　　原嘉靖九年正月吏科都给事中夏言请更定郊祀言国家合祀天地于南郊又为大祀殿而屋之设主其中弗应经义古者祀天于圜丘祭地于方丘圜丘者南郊地上之丘丘圜而高以象天也方丘者北郊泽中之丘丘方而下以象地也南郊之坛曰泰坛以之燔柴北郊之坎曰泰圻以之瘗埋此古之制也是故兆于南郊就阳之义也瘗于北郊即阴之象也此分祭天地各正其所凡以顺天地之性审阴阳之位也况坛于南郊虽以就阳亦因高之义坎于北郊虽以就阴亦因下之义岂有崇树栋宇拟之人道哉乞敕多官集议以求至当上嘉之〈明典彚〉
　　原诏博采公议主分祭者昌国公张鹤龄定国公徐延德怀宁侯孙瑛瑞安侯王桥驸马邬景和谢诏安仁伯王桓玉田伯蒋荣庆阳伯夏臣崇善伯王清都督夏助右都御史汪𬭎府尹黎奭府丞黄锺中允廖道南编修程文德给事中夏言蔡经张润身李仁王聘田秋周祚陈守愚高金赵汉臣李凤来戴孺孙应奎御史王继礼喻希礼阴汝登郭宏化周襗徐淮虞守愚倪缉梁尚德陆琳李循义主事宋锦李钦昊治中汪登通判陈邦傅杨承祺王绅刘初推官江文中经历陈珖冷宗元郭凤张居仁刘秉仁韩义都事杨木李光祚知事胡兰照磨李俊张霑检校南钲兵马指挥毕成胡纲刘伦副指挥何守安牛进德朱哲张光祐王瑶陈谦周侃郭本端詹垣冯钖顾言廖长伦刘绍宗邓文隆宋秀祝世亨吏目戴鉴马昻张钺凡八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者平江伯陈圭大学士张璁翟銮侍郎董玘张云臣陈洪谟闻渊副都御史唐龙佥都御史李如圭通政使张瓒卿黄宗明曾直少卿林有孚戴时宗冼光史道寺丞周凤鸣简霄朱昭陈绶叶松何锺陈云章叶廷芳彭黯修撰龚用卿编修张星给事中王守御史许廷桂张惟恕卢问之传汉臣谢兰寺正陆鳌王天民寺副王鸿渐林士凤朱节胡湘评事陈经应杲吴□孙裕戴冔余棐龚治司务刘赞襄马显主簿周文定都事陈贵韩勋典簿宋文㬎陈琅署正宋钫袁焕蒲敏元边偁署丞李继元况道余定李俨刘寿李珏丁应南张梦征杨荗深罗其宾陈珮秦学书监事杨臣秦昌胜董桧马图刘镗郑时明刘睿徐芳张倧邹儒李瑞阳要秀吴冕丁如纪袁如霖凡八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒编修欧阳徳欧阳衢给事中魏良弼御史傅炯余鍧员外郎余光祉行人司正边彦骆右司副刘守良行人李遂王祯傅学礼秦鳌方太和沈谧周汝贠柯乔孙世祐李寔庄用宾田濡蔡叆睦蕐原采曾约等凡二十六人主合祭而未尝以古礼为非者尚书方献夫李承勋梁材许赞章拯侍郎徐缙蒋瑶苏民卿葛浩詹事霍韬顾鼎臣通政宋沧陈经参议刘继徳孙桧刘日干卿魏校庶子穆孔晖谕德彭泽赞善林文俊蔡昻学士张潮吴惠席春许成名修撰伦以训姚涞王用宾编修张衮杨维杰徐阶祭酒许诰司业林时给事中王汝梅赵廷瑞曾仲魁董进第陈侃御史谭纉王衮陈讲王道范安王杲赵兑吴麟〈阙〉士翺叶照朱观方远廖自显郎中刘序李默邓尚义王道王松范伸刘从学黄瓒史麟许继宋锐吴檄卢襄吴缙蕐钥黄祯张经王大化卢蕙荣察汪坚易銮张瑶姚世儒阎溥陈文誉刘佐候缄甘为霖丁洪车纯汪汉金中夫员外郎张廷冯世雍李世臣王激王三省吴冲寇天与陈良䇿廖云龙伍馀福屠倬王莘郭田王旒吕颛张羽李瑜赵叶杨镛黄澄张邦教余述张淑郁山主事杨麒全彻绪顾阳和吴允禄任瀚邝汴汪居安马坤郑琬黄润江汇屠楷陈大珊曾世昌苗汝霖徐子贞熊汲何鳌赵时春王学益王应槚徐官骆颙傅好礼汪以达蔡子举李乔陈贯诸杰张臬毛衢贾名儒陈耀朱子和苏民夏玉林陈篪程绶屠应埈施昱谢綋郭宗皋王自俊林琼康世隆查懋先诸邦宪李翔郭秉聪高仲嗣陆时雍张参王钫冯冠龚辕中书舍人郭俊司务张国纪高臣李克中张鹏吴道南李檠于乔张仲良周绅苏民照磨丁律检校宋斌张岦监丞徐炳典簿邓祀博士王廷臣林文卿王昺苏璞王金章助教魏琦陈谟陈禧金周陈琦薛侨谭谏林思诚范震臣李邦祥学正房坚任冕蔡奇范儒汪屺林文林邦望学录李宾赵志陈界彭元阳典簿曹凤翔凡二百六十人无可否者英国公张仑等一百九十八人〈明嘉靖祀典〉
　　朱彛尊原按郊祀分合持议异同姓名可见者三百九十八人国史所不能具载因备书之盖内外小臣咸得与焉亦以见当日询谋之广也
　　原五月作圜丘于天地坛稍北为皇穹宇〈明典彚〉
　　原圜丘第一层坛阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北面陛俱阔八尺一寸九级坛面及坛脚用琉璃阑干第二层坛面周围俱阔二丈五尺高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北面陛俱一丈一尺九寸五分九级坛面及坛脚用琉璃磗砌四面用琉璃阑干壝去坛一十五丈高八尺一寸用磗砌正南棂星门三座中门阔一丈二尺五寸左门阔一丈一尺五寸五分右门东面棂星门阔九尺五寸北面西面尺寸同燎坛一座在壝外东南丙地高九尺阔七尺上开南出户坛脚东西南三面设陛周围外墙去壝一十五丈正南棂星门三座中门阔一丈九尺五寸门外正甬道阔丈尺同左门阔丈丈二尺五寸门外左甬道丈尺同右门阔一丈一尺九寸五分门外右甬道丈尺同东西北棂星门阔一丈一尺九寸五分甬道丈尺同〈存心录〉
　　原礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成阔五丈存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二丈五尺盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二成即集礼之一成矣〈臣〉等无所适从润色参详是在皇上裁定奉旨圜丘第一层径阔五丈九尺高九尺二层径一十丈五尺三层径二十二丈俱高八尺一寸地面四方渐垫起五尺〈明嘉靖祀典〉
　　原圜丘外围方墙门四南曰昭亨东曰泰元西曰广利北曰成贞内棂星门南门外东南砌绿磁燎炉傍毛血池西南望灯台长竿悬大灯外棂星门南门外左设具服台东门外建神库神厨祭噐库宰牲亭北门外正北建泰神殿后改为皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以两庑藏从祀之神牌又西为銮驾库又西为牺牲所北为神乐观成贞门外为斋宫迤西为坛门〈春明梦馀录〉
　　原皇天上帝正位南向太祖配位西向东一坛大明之神西一坛夜明之神东二坛二十八宿之神西二坛云师雨师风师雷师之神〈明嘉靖祀典〉
　　原圜丘第二层上设大明星辰位居东夜明太岁位居西内壝东设风云雷雨师位天下神祗坛在外壝之内〈存心录〉
　　原昊天上帝配帝位版长二尺五寸阔五寸厚〈阙〉寸趺高五寸黄质金字大明之神金地朱书夜明之神黄地素书五星二十八宿周天星辰之神俱绿地金字云师雨师风师雷师之神俱丹漆金书〈明嘉靖祀典〉
　　补国朝于大祀殿祀昊天上帝凡所谓天皇太乙之类一切革去三代以下祀典之正所仅见也〈博物典彚〉
　　原永乐十八年北京天地坛成毎岁合祀洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年敕建圜丘于大祀殿之南毎冬至祀天以大明夜明星辰云雨风雷从祀建方泽于安定门外毎岁夏至祀地以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀俱止奉太祖一位配享而罢太宗之配其大祀殿则以孟春上辛日行祈谷祭奉太祖太宗同配十年又改以启蛰日行祈谷礼于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月诏举明堂大享礼于大内之元极宝殿奉睿宗献皇帝配享元极宝殿即旧钦安殿也是冬十一月上皇天上帝尊号十八年春行祈谷礼于元极宝殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命礼部岁用季秋行大享殿礼随又命仍暂行于元极宝殿隆庆元年诏罢祈榖大享二祭复元极宝殿仍名钦安殿而天地则分祀如世宗所更定云〈太岳集〉
　　原圜丘琉璃阑干诏用青色〈明嘉靖祀典〉
　　原嘉靖十三年二月奉旨圜丘方泽今后称天坛地坛〈同上〉
　　原唐时明堂制度其宇上圜覆以清阳玉叶清阳色也玉叶亦瓦之类今大享殿及圜丘阑干皆用回青瓦亦清阳玉叶之类唐毎郊祀启南门灌其枢用脂百斛今都城南门亦闭不开惟郊祀驾出方启〈谷城山房笔尘〉
　　原万历十三年四月十七日上以天旱祷于郊坛自宫中步行而出祷毕仍步还宫〈累瓦编〉
　　〈原蔡羽郊坛诗　辇道风清碧野平紫烟常自锁南城行宫岁幸乘龙近仙侣朝来学凤鸣小殿沉香金气郁圜丘芳草玉蕐清祠官记得天行处万烛光中候珮声林屋集补许榖谒皇穹宇诗　分祀崇郊典严居肃帝宫高明一祖配陟降八神同紫气团蕐盖元阴接上穹万年瞻秉璧灵贶自无穷　石城集原黎民表雨后经天坛沙河作　平沙雨湿草茸茸白玉高坛紫翠重马上行人㸔不厌石廊流水绕踈松瑶石山房集原冯琦㳟陪圣驾步祷南郊纪事诗　龙虎新军罢勾陈御路开红尘都不扫留待雨师来　北海集〉增
　　圜丘在正阳门外南郊形圆象天南向三成上成径九丈高五尺七寸二成径十有五丈高五尺二寸三成径二十一丈高五尺上成石面九重自一九环甃𨔛加至九九二成自九十𨔛加至百六十有二三成自百七十有一𨔛加至二百四十有三合一三五七九阳数毎成四出陛皆白石九级上成石阑七十有二二成百有八三成百八十合三百六十周天之度柱如之内壝形圆周百有六丈四尺高五尺九寸壝门四皆六柱三门柱及楣阈皆白石扉皆朱棂壝外东南丙地燔柴炉一高九尺径七尺甃以绿琉璃瘗坎一东南燎𬬻五西南镫杆三外壝形方周二百十丈一尺高八尺六寸门制与内壝同燎𬬻四分设于壝东西门之左右壝北门后为皇穹宇南向环转八柱圆檐上安金顶基高九尺径五丈九尺九寸石阑四十有九东西南三出陛各十有四级左右庑各五间一出陛殿庑覆瓦均青色琉璃围垣形圆周五十六丈六尺八寸高丈有八寸南设三门崇基石阑前后三出陛各五级外壝东门外东北隅神库
　　神厨各五间井亭一祭噐库乐噐库棕荐库各三间又东为宰牲亭井亭各一壝外内垣门四东曰泰元南曰昭亨西曰广利北曰成贞皆朱扉金钉纵横各九昭亨门外东西石坊各一　〈大清会典〉
　　〈臣〉等谨按明嘉靖九年定分祀天地之议于大祀殿南建
　　圜丘
　　本朝因之重加缮治其制益备乾隆十四年
　　上以
　　圜丘坛位张幄次陈祭噐处宜量加宽广
　　命仍九五之数而展拓焉十八年复鼎新
　　南郊坛宇一切规模禀承
　　指示凡崇卑之制象色之宜无不斟酌尽善仰见圣心昭格之䖍至周至悉云
　　增岁以冬日至祀
　　皇天上帝奉
　　太祖高皇帝
　　太宗文皇帝
　　世祖章皇帝
　　圣祖仁皇帝
　　世宗宪皇帝配以
　　大明
　　夜明
　　星辰
　　云雨风雷从祀
　　上帝位第一成南向
　　列圣东西向
　　四从位第二成
　　大明西向
　　星辰在其次
　　夜明东向
　　云雨风雷在其次均设青幄
　　上帝苍璧一帛十有二犊一豋一簠二簋二笾豆各十有二尊一爵三𬬻一镫六燔牛一
　　列圣均帛一犊一豋一簠簋各二笾豆各十有二尊一爵三𬬻一镫四
　　大明
　　夜明均帛一牛一豋一簠簋各二笾豆各十尊一爵三盏二十𬬻一镫二
　　星辰帛十有一
　　云雨风雷帛四均牛一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十尊一爵三盏三十𬬻一镫二玉帛寔于篚牲载于俎尊寔酒䟽布羃勺具　〈大清会典〉
　　增先祀一日
　　皇帝御龙袍衮服乘礼舆出宫至
　　太和门阶下降舆乘辇入坛西门至
　　昭亨门外降辇由左门入诣
　　皇穹宇于
　　上帝
　　列圣前上香行三跪九拜礼诣
　　圜丘视
　　坛位视笾豆毕由内壝南左门出外壝南左门至神路右陞辇诣
　　斋宫〈同上〉
　　增祀日日出前七刻
　　皇帝御祭服乘辇至外壝南门外神路右降辇由外壝南左门入内壝南左门陞午阶至二成黄幄次
　　皇帝就拜位立迺燔柴迎
　　帝神乐奏始平之章
　　皇帝诣第一成
　　上帝位前跪上香次诣
　　列圣配位前上香
　　皇帝复位行三跪九拜礼乃进玉帛奏景平之章皇帝陞
　　坛诣
　　上帝位前奠玉帛以次诣
　　列圣配位前奠帛
　　皇帝复位迺进俎奏咸平之章
　　皇帝陞
　　坛诣
　　上帝位
　　配位前跪进俎复位行初献礼奏寿平之章舞干戚之舞
　　皇帝陞
　　坛诣
　　上帝位前跪献爵奠正中退就读祝拜位立司祝奉祝版跪祝案左乐暂止
　　皇帝跪司祝读祝毕乐作
　　皇帝行三拜礼兴诣
　　配位前以次献爵行亚献礼奏嘉平之章舞羽籥之舞皇帝陞
　　坛以次献爵奠于左仪如初献复位行终献礼奏永平之章舞与亚献同
　　皇帝陞
　　坛以次献爵奠于右仪如亚献复位光䘵卿奉福胙进至
　　上帝位前拱举
　　皇帝诣饮福受胙拜位立跪受爵受胙三拜兴复位行三跪九拜礼彻馔奏熙平之章送
　　帝神奏清平之章
　　皇帝行三跪九拜礼有司奉祝次帛次馔次香㳟送燎所奏太平之章
　　皇帝由内壝南左门出至望燎位望燎礼成
　　皇帝由外壝南左门出至昭亨门外陞礼舆大驾卤簿前导导迎乐作奏祐平之章
　　皇帝回銮还宫〈同上〉
　　〈臣〉等谨按我
　　皇上御极以来仰承
　　列圣敬
　　天之忱毎岁㳟遇
　　南郊大典必躬必亲为古帝王所未有乾隆十三年上以祭噐沿明之旧未昭备物
　　命凖古制易之二十六年临江得镈钟复
　　敕令参考仿制副以特磬于
　　大祀时敬谨陈设其馀一噐一物凡折𠂻至当之处悉
　　经
　　睿裁审定垂示方来
　　大圣人昭事之诚无微不至精忱所格有贯彻于仪节
　　之表者亿万年
　　景贶绵长益颂凝承之有自矣
　　增乾隆元年
　　御制冬至
　　南郊诗　黄钟应律肇千祥喜见
　　天心复一阳子夜灰飞旋淑气
　　泰坛日丽散晴光明禋盛礼稽三代御世鸿猷愧百王祗祝精诚通
　　帝载眷予寰海乐仓箱
　　增乾隆四年
　　御制冬至有事于
　　南郊敬成八章章八句　于昭
　　天鉴眷于有德祐我
　　太祖东土是式
　　帝命不显皇清不灵明徳惟馨以畀万邦〈一章〉　赫赫太祖
　　天笃其祜穆穆
　　大宗丕显丕承骏德光昭爰受鸿名建国纪元肇定大清〈二章〉　暨我
　　世祖混一区夏
　　圣祖绍之容民厚下民安于耕物适于野六十一年惟天降嘏〈三章〉
　　皇考翼翼思为君难立纲陈纪祗承克艰授位渺躬受命自
　　天敬念绍庭敢忘寅䖍〈四章〉　日惟长至爰卜
　　南郊三斋五戒将事吉朝式瞻百辟玉珮金貂式䖍尔心无或逍遥〈五章〉　爰升燔柴燔柴惟烈爰陈俎豆俎豆惟洁惟予小子敬捧苍璧明明
　　帝神尚其来格〈六章〉
　　神之格思降福穰穰敢曰予小子诚通
　　昊苍自我
　　祖宗受嘏惟纯
　　景命绵绵逮我后人〈七章〉　伐鼓渊渊建斾翩翩祀事用成福禄来骈匪以祭而专匪以燕而迁对越
　　昊天岂敢间兮乾乾〈八章〉
　　增乾隆九年
　　御制冬至有事于
　　南郊敬成　伊古诚为贵匪今祭以时微阳爰始复殷礼敢云迟捧璧
　　青坛肃陈愆素虑知黄钟方应律元酒亦盈卮转歉诚乾造绥丰讵我期〈今岁二麦无收五月望后始得雨而秋收倍常有获寔　　天恩浩荡喜出望外也〉
　　天恩奚可恃祈岁厪长思
　　增乾隆十三年
　　御制冬至
　　南郊述志诗　寅祀
　　南郊殷荐陈铏笾依古制更新〈国朝一切礼仪率依明制　　郊庙所用祭噐徒存其名皆以瓷盘代之相沿未改亦不知始讹于何时朕以既用其名宜备其物特敕廷臣议更古制今冬至大祀始用之于　　南郊自是而诸祀皆用古礼噐矣〉一阳资始月才朔〈月二日冬至〉六琯均调岁复春昭格敢云歆
　　上帝敉宁端籍任元臣维扬我武邀
　　灵贶即㸔书勲阁起麟〈金川本非劲寇祗以用匪其人以致久弗成功兹大学士傅恒忠诚夙著立志灭寇故用为经略托以干城师行之吉卜于月之三日适以预日大祀　　南郊俨对越于咫尺希慈祐之昭明曷胜有颙惟期底绩云〉
　　增乾隆二十年
　　御制冬至
　　南郊诗　南飞金翼影长时
　　元畤趋承
　　帝幕垂拱北星辰环紫极被西声教藉
　　皇禧捧盈怵惕厪无斁嫌畏披猖致不期〈阿睦尔𪮫纳因军营大臣发其逆迹惧诛思遁而将军等不能遵朕指示即时擒戮遂致逃窜正在发兵搜捕〉挞伐新俘冀重佑永宁边海戢贞师
　　增乾隆二十二年
　　御制冬至
　　圜丘礼成述事　配藜佳气焥樵蒸奠璧
　　圜丘祖业承日在骏狼钦敬授阳回堪黍著
　　明征于昭
　　陟降依
　　左右敢曰馨香荐豆登宁远尚惟希
　　景祐〈阿睦尔𪮫纳逋窜未获西路军务尚在筹办〉持盈更益励兢兢
　　增乾隆二十三年
　　御制冬至
　　南郊述事　金凤占风来广漠鸿龙转律启韶阳六宗依典修元祀一意惟钦对
　　昊苍泽国幸邀
　　赐丰稔〈今年豫东江南各属以水利工竣咸获丰稔〉顽𤞑更冀靖狂猖背恩戕使先开衅〈逆𤞑大小雨和卓木为厄鲁特拘絷有年矣自大兵定伊犂始释其囚俾长故地乃狼子野心竟致反噬戕我副都统阿敏道衅由逆启申讨非得已也〉曲直间惟
　　帝鉴详
　　增乾隆二十六年
　　御制冬至
　　南郊礼成述事　亚岁迎禧
　　首祀行在悬应律肇阳生镈钟特磬稽前制〈比因临江得古鏄钟参考仿制副以特磬大乐条理乃备今　　大祀始用之〉玉振金声集大成一统咸宾钦
　　锡羡重熙幸际慎持盈敢希
　　穆穆居歆眷庶
　　鉴䕫䕫对越诚
　　增乾隆二十九年
　　御制冬至
　　南郊礼成述事　运斗瑶枢北中绳见
　　天心日肇
　　禋应式仪洞属升三献调律和谐引八能绥屡同民沐乾贶〈今年各省多获有收直隶尤称倍稔为十数年来所未有感荷　　殊施弥增忻悚〉捧盈切已凛冰兢
　　五朝左右膺多福敢不
　　鸿禧亹继承
　　增乾隆三十九年
　　御制冬至
　　南郊礼成述事　雪霑三寸先三日
　　祀举一朝凛一忱省岁有丰还有歉沐
　　恩惟厚益惟钦青齐黄渎胥归靖〈山东寿张逆匪王伦等纠众作乱侵扰三县劫库戕官抢据临清旧城肆掠村镇特发八旗劲旅千馀命大学士舒赫德等往彼统率经理数日即尽剿灭距其起事甫及一月而淮安外河老坝口堤工漫溢处自堵筑至合龙仅二十日两事皆成功迅速寔赖天祐也〉索诺丹巴愿早擒〈金川土司索诺木急呼之则为索诺丹巴沃杂尔则其用事头人最奸狡者今阿桂已统兵攻克格鲁古一帯碉寨即日可抵勒乌圜闻逆酋索诺木及莎罗奔兄弟皆聚于彼惟冀　　上苍嘉祐一鼓成擒更得迅速蒇功耳〉子月恰当阳复子〈是日子正二刻冬至〉倍颙羲象见
　　天心
　　增乾隆四十年
　　御制冬至
　　南郊礼成述事　欣逄月朔复初阳恰值
　　天开甲运昌〈是日甲戌〉𬻂载承
　　禋幸躬藐〈自乾隆元年冬至躬诣行礼始迄今四十年南郊大祀岁必亲行从未遣官㳟代〉三成学礼挈儿行〈命诸皇子侍　　坛上瞻礼俾知余承祭时拜立进献之必诚必敬以恪奉　　明禋者如此〉于昭侑座配
　　列祖默启绵基吁
　　上苍鸿捷更希报早晩〈阿桂等奏攻克西里要隘明亮等奏攻得札乌古山梁两路连次奏捷官军乘胜深入应克期驰报红旗益祈　　洪佑〉速闻耆定武维
　　增凡常雩之礼岁以巳月龙见卜日祀
　　皇天上帝于
　　圜丘为百谷祈膏雨　〈大清会典〉
　　增先祀一日
　　皇帝斋宿于
　　南郊诣
　　皇穹宇上香诣
　　圜丘视
　　坛位
　　神库视笾豆〈同上〉
　　增祀日设
　　皇天上帝位
　　配位
　　从位均与冬日至大祀同
　　上帝前用帛一与
　　祈谷同乐章燔柴迎
　　帝神奏霭平奠玉帛奏云平进俎奏需平初献奏霖平亚献奏露平终献奏霑平彻馔奏灵平送
　　帝神奏霮平望燎奏霈平馀仪俱与冬日至大祀同〈同上
　　臣等谨按雩祭在〉
　　圜丘坛谨编次于
　　圜丘之后
　　增乾隆九年
　　御制四月八日雩祭
　　圜丘敬成六韵　泰畤修殷荐雩宗亨
　　昊干豆豋初饤馔燔燎已升烟龙见犹稽雨秧萌欲萎田屏营邀
　　帝眷切已虑民天庶政修三事群工秉一䖍䕫䕫亲步祷藉以谢尤愆
　　增乾隆十四年
　　御制常雩礼成敬述　载举常雩祀
　　泰圆春霖早庆遍公田更因霑霈求优渥敢恃
　　帡幪弛敬䖍乐具卿云扶瑞日礼成和气散祥烟南郊近日邀
　　殊贶果得肤功定蜀川〈上年十一月二日冬至有事于南郊即于次日命经略大学士傅恒启行才届两月金川平定奏凯班师实邀　　上天福祐云〉
　　增乾隆二十四年
　　御制
　　雩祭礼成述事　问夜昭云汉凌晨步石逵祈
　　恩先责已利物匪求私夏节虽迟日〈时尚未立夏常年虽有至夏至前后方霑雨泽者然以去冬无雪觉刻不可待矣〉春膏已过期何能诿惯见更觉切焦思翘企
　　慈云布颙希
　　德雨施协时惭抱蜀矜惴寸心知
　　增乾隆三十五年
　　御制
　　雩祭礼成述事　建巳月临
　　常祀修致斋前日
　　霈恩流〈京畿春月望雨至四月初二日始霑四寸馀膏泽可以兴犁〉已欣及节兴耕种更冀申
　　天锡渥优乐奏和声协气合礼成曙景露光浮融融煜煜腾东壁祝帛祥烟接燎牛〈迎　　神举燎牛礼成送祝帛至燎垣视燎毕退燎垣在坛东〉
　　增乾隆三十八年
　　御制
　　常雩礼成述事　幸逢甘泽夏春连
　　远祭时行益企然虽曰协和值于是更希绥履继乎前币承玉奠寸𠂻肃鏄始金声中吕宣陟降省縁过六十〈朕年逾六旬敬祀之心寔切而步履大不如昔因命大学士等定议稍减登降繁文自奠玉帛升坛至受福胙后始还至二成拜位仍冀岁岁躬行以抒诚悃〉必躬期永奉
　　皇干
　　增凡大雩之礼岁在孟夏常雩之后如不雨遣官祗告天神
　　地祗
　　太岁越七日不雨告
　　社稷仍不雨〈后更定不告社稷〉复告
　　神祗太岁三复不雨迺
　　大雩先祀一日
　　皇帝御常服诣斋宫不作乐不除道不设卤簿祀日雨冠素服
　　躬祷于
　　圜丘设
　　皇天上帝位
　　四从位三献礼终乐阕列舞童十有六人为皇舞衣元衣执羽翳歌
　　御制云汉诗八章以祈优渥馀仪及乐章均与
　　常雩同雨则报祀遣官朝服行礼如常仪　〈大清会典〉增乾隆二十四年
　　御制
　　大雩祝文　臣承
　　命嗣服今廿四年无岁不忧旱今岁甚焉曩虽失麦可望大田兹尚未种赤地里千呜呼其惠雨乎
　　常雩步祷未蒙
　　灵祐
　　方社
　　方泽均漠弗佑为期益迫嗟万民谁救敢辞再渎之罪用举
　　大雩以申前奏呜呼其惠雨乎
　　上天仁爱生物为心下民有罪定宥林林百辟卿士供职惟钦此罪不在官不在民实臣罪日深然
　　上天岂以臣一身之故而令万民受灾害之侵呜呼其惠雨乎谨以臣躬代民请
　　命昭昭在上言敢虚佞计穷力竭词戅诚罄油云沛雨居歆赐应呜呼其惠雨乎
　　增乾隆七年
　　御制仿云汉诗体敬制雩祭乐章以申诚恳　瞻彼朱鸟爰居实沈协纪辨律羽虫征音万物芸生有壬有林有事
　　南郊陟降惟钦瞻仰
　　昊天生物为心〈一章〉　维国有本匪民伊何维民有天匪食则那蝼蝈呜矣平秩南讹我祀敢后我乐维和鼍鼓渊渊童舞娑娑〈二章〉　自古在昔春郊夏雩曰惟龙见田烛朝趋盛礼既陈
　　神留以愉雷师阗阗飞廉衙衙曰时雨旸利我新畬〈三章〉于穆
　　穹宇在郊之南对越严㳟
　　上帝是临茧栗量币用将悃忱惴惴我躬肃肃我心六事自责仰彼桑林〈四章〉　权舆粒食实维后稷百王承之永奠邦极惟予小子临民无德敢懈祈年洁𠂻翼翼命彼秩宗古礼是式〈五章〉　古礼是式值兹吉辰玉磬金钟大羮维醇元衣八列舞羽缤纷既侑
　　上帝亦右从神尚鉴我衷锡我康年〈六章〉　维
　　天可感曰惟诚恪维农可稔曰惟力作恃
　　天慢人弗刈弗获尚勤农哉服田孔乐咨尔保介庤乃钱镈〈七章〉　我礼既毕我诚已将风马电车旋驾九阊山川出云为霖泽滂雨公及私兴锄利甿亿万斯年农夫之庆〈八章〉
　　增乾隆二十四年
　　御制躬举
　　大雩祈雨诗　北至都逾早种期晩田急待泽斯时人穷仄本呼
　　天吁旱甚因谁责已知汤祷载陈三足鼎宣忧重订八章诗〈壬戌议举　　常雩　　大雩之礼时曾制云汉诗八章为舞童升歌之词然率即得雨迄未用今岁旱甚乃举　　大雩元衣八列升咏此诗又协候移易数语〉好生
　　帝德其宁惠渴望云行即雨施
　　〈臣〉等谨按
　　大雩之礼自乾隆甲子定议后毎遇雨泽稍愆有祷辄
　　应岁己卯自春徂夏望雨甚殷
　　圣心宵旰靡宁
　　亲制祝文于六月十一日行
　　大雩礼由
　　斋宫步祷
　　圜丘大礼既成油云四布翊日霡霂徐施中宵滂沛达旦田畴霑足自畿辅以逮缺雨各省皆同日优沾甘𩆩及时耕种仍获有秋
　　诚意感孚
　　昊苍眷佑洵不啻呼吸相通矣














　　钦定日下旧闻考卷五十七