民国新修合川县志/卷31

卷三十一-掌录十六-典礼中

掌录十六民国新修合川县志卷三十一邑人张森楷学典礼中次凶礼古君主国以君丧为六丧一偁国恤其重与祭并故曲台之记石渠之论以至杜预袁准孔衍之徒皆详言之自唐徙周官五礼之次置凶礼第五而许敬宗李义府上显庆新礼以为凶事非臣子所宜言遂去国恤一篇以之辟忌实则谄媚之情比于妇寺非可与言礼者也今仍依大宗伯之旧以凶礼次吉礼而天子王侯之丧非外县所有则亦置之唯颁哀诏居国服各节自汉以来通行于中外及大夫士庶遭丧之礼从国家制定为前此所颁行而后人所当知者逐胪如次㈠国恤礼虞书帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音是古臣民为其君服同三年也汉平帝之丧王莽与宗伯凤等定天下吏六百石以上皆服丧三年盖本诸此其初丧则大司徒致万民于王门令无节者不下于天下天子崩巷市七日诸侯崩巷市三日皆以悲哀而变常也告天子丧曰天王登假有司庶士哭于堂下七日国中男女服三月天下服则溥遍矣注乃以为诸侯之大夫非经文不可据或以仪礼畿内之民为天子服齐衰三月不及畿外以为封建之民与郡县之民服无差等者不同理或有然然究无解子天下服之为诸侯之大夫也至汉文帝遗诏天下吏民令到出临之日皆释服无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉自当给丧事服临者皆无践绖带无过三寸无布车及兵器无发民哭临宫殿中自是而后古人所谓为天王斩衰所谓方丧三年其义乃就湮矣光武中元二年遗诏刺史二千石长吏皆无离城郭无遗吏及因邮奏冲帝之丧厨亭侯赵典闻禁藩国诸侯奔吊之令独解印绶符策赴县驰到京师州郡及大鸿胪并执处其罪特听以租自赎由此郡国无敢冒禁奔丧者魏武遗令葬毕而除将兵者不得离屯部蜀先主殂丞相亮请令郡国太守相都尉县令长三日便除服较魏又减短焉晋成帝咸康七年皇后杜氏崩诏外官五日一入临内官朝一入而已讫南朝皆踵之后魏自道武以来诸帝悉依汉魏之制既葬公除至唐无改后唐庄宗同光三年皇太后崩遗令一切简省太常礼院奏准故事文武前资官及六品以下未升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使以下各于本军听事素服一临诸道节度观察防御团练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改释十三日除从之宋嘉祐八年仁宗崩至治平二年三月大祥诏京师自二月一日开成诸县自三月一日禁乐自四月十五日诸路禁前后各七日沿边州军勿禁则以朝廷虽用易月之制宫中犹行三年之丧时当大祥变除服制故禁音乐论者谓其适礼之变久后遂循为故事及淳熙十四年高宗崩遗诏至州县有司莫识衣冠制度尽用斩缞之服哀临既毕得礼部符乃命用布四脚直领布襕初麻绖人尤不识其制以问朱子朱子亦不能解作君臣服议上之亦迄未决定遂以终宋之世其内外品官禁乐二十七月京城内外民庶自举哀至祔庙悉行禁外路民庶禁乐百日沿边军中及在外诸军军行教阅不禁具如庆元三年国恤礼金世宗大定二十一年元妃李氏薨帝过市肆不闻乐声谓宰臣曰岂以非故禁之邪细民日作而令禁之是废其生计也其勿禁据此是金之国丧亦例禁乐矣泰和八年章宗之丧诏路府州县服七日是前不止服七日矣明洪武十五年高皇后崩定令外官以布制斩衰服以闻讣日于公厅成服三日而除馀与在京官同军民男女素服三日禁屠宰三日停音乐祭祀百日嫁取官停百日军民一月三十一年高祖崩遣行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱帽黑角带四拜听宣读讫举哀再四拜三日成服每旦设香案哭临三日而除各遣官赴京致祭祭物由礼部备永乐二十二年成祖之丧诏外官以闻丧日为始越三日成服就本署哭临命妇素服举哀三日并二十七日而除军民男女皆素服十三日除馀如京师洪熙元年仁宗之丧特诏改外官朝夕哭临三日省朝临礼馀如故事正统中太皇太后崩令内外百官衰服二十七日除军民男女素服十三日外官勿进香民勿禁音乐嫁娶惟停屠宰七日清大丧仪于成服之次日恭颁遗诏由礼部誊黄布告天下诏至各直省将军督抚率所有文武官道府州县长官率所属丞倅掾吏绅士耆老素服跪迎于治所开读均易丧服北面行礼朝夕哭临三日丧服二十七日百日不剃头不嫁娶期年不作乐京师暨直省男去冠缨女去首饰素服二十七日百日不作乐一月不嫁娶皇太后皇后丧礼略同文献通考续通考皇朝通考读礼通考大清通礼通礼作京师军民止昏嫁百日直省一月又不剃头遏音乐均百日与皇朝通考微有不同而通礼经嘉庆末重修似当以通礼为定以后即以其崩日为忌辰即礼之忌日所谓君子有终身之丧者是也明洪武八年太祖尝以仁祖忌日亲诣皇陵致祭永乐元年特定太祖忌辰前二日皇帝服浅淡色衣御西角门视事不鸣钟鼓不行赏罚禁止屠宰百官浅淡色衣黑𧢲带朝参至日亲祀于奉先殿仍率百官诣孝陵致祭高皇后忌辰亦如之宣德四年令凡遇忌辰通政司礼科兵马司勿引囚奏事五年敕百官并停奏事仍辍朝参英宗即位更定列祖忌辰于奉天门视事不鸣钟鼓宣宗忌辰同惟祀事于西角门之制后不知何日仍并生日亦为忌辰至弘治十六年以马文升言下礼部议始去生不为忌辰终明世行之清定制以列帝后忌辰载入时宪书至日文武各署均立忌辰牌于仪门正中不升堂理事不听乐不见客而优伶无俚谬言忌辰者忌辰时之二钟耳过此则可以演戏无所不为官吏亦遂听之不复过问则专制威令渐就凌迟久矣续文献通考吾合未立会府凡奉忧诏喜诏均于万寿宫开读行礼向例举哀席地坐苫片时俗谓之坐草未除丧前一应上下文件印均用蓝色标判亦用蓝笔而礼书不载盖相沿旧例非国家定制也民国以来当然在淘汰之列然袁世凯死时其党官吏文卷亦颇有用蓝色者则一二人媚兹之忱不可为典要也附识于此亦以见官僚之习民国犹有涤除未尽者云森楷附记㈡品官士庶丧礼大夫士庶有疾居室疾甚迁居正寝邱濬曰正寝正厅也士丧礼注谓为士丧其亲之礼盖惟家主为然馀人则各迁其所居之室中马善家礼集说或问病笃迁出外寝能不伤亲心乎子之于亲心忍迁乎举扶迁动或致奄绝能无憾乎曰丧大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士人之妻皆死于寝盖贵者宜迁贱而无嫌者不必迁也且当温公者迁者亦少不然公独何偁孙宣公一人哉森楷案疾甚二字礼作疾病注以疾甚为病固不起之病也观会子易箦反席未安而没之事则得正以毙乃为爱人以德否则适成为爱人以姑息而已矣何足与言礼乎今仍以迁居为正若女则迁居内寝不必正寝也北牖下东首行祷于五祀清埽内外去琴瑟戒童孺喧哗惊扰御者四人皆坐持体丧大记作体一人有顾命遗言则书之男女改服易位以男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手也遂彻亵衣加新衣属纩以俟气绝废床铺荐蓐于地移居其上以衾覆之既绝楔齿古礼用𧢲柶两头屈曲以挂齿使可受含宋以来多以箸代之举哀主人啼兄弟哭妇人哭踊以上正终遣侍者一人持死者之上衣曾经服者左执领右执要自屋前东荣升脊北面招以衣书仪作寝庭之南北面招以衣不升屋似较简易可从三呼曰某人复乃撤舍西北扉降自屋后西荣下以所卷衣覆尸上主人去冠被发徒跣主妇去笄期以下男女去首饰皆素冠素服哭擗无数以上复森楷案大清通礼会典皆省去此节曩亦欲删节不载以自仪礼而下至朱子家礼皆有今仍具录以俟议礼者设床于室户内之西当牖去脚去裙施裙舒簟设枕迁尸于床南首幠用敛衾去死衣缀足用燕几校在南御者坐持之校几胫也尸首在南以拘足则不得辟戾矣以上迁尸乃奠奠以脯醢醴酒书仪移此奠于沐浴后合棺前家礼同升自阼阶奠于尸东即床而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶内丧内赞者皆受于户外而设之以上始死奠森楷案此及迁尸节家礼略不之及殆是疏漏今据士丧礼丧大记通礼补已奠赞者降出内外之际隔以行■帷以上帷堂案初气绝室内随事设帷至此小讫故设帷堂亦要节也家礼通礼皆漏不及今据仪礼及开元礼补乃立丧主礼所谓主人也以适长子为之无则长孙承重又无则递推主妇以亡者之妻当之无妻或母之丧则以丧主之妻当之否则阙护丧以尊长或弟子能干事知礼者一人为之凡丧事皆禀焉司宾家礼缺邱氏补作主宾以族属或执友及亲戚为之主与宾客为礼书仪并入护丧司书以弟子知书者为之司货以子弟或吏仆可委信者为之置历以谨其出入以一书丧礼当用之物一书亲宾赙禭祭奠之数其衣服则不以敛袭相礼议亲友或乡邻中素习礼者一人为之凡丧事所宜皆以告于护丧为筹措焉为发书赴告于亲戚及僚友以护丧司书为之若无则主人自讣亲戚不讣僚友自馀书问悉停有以书来吊者须卒哭后荅之森楷案士丧礼祗赴于君主人西阶东南面拜送檀弓作父兄命赴者注谓是大夫以上士则亲命之尊卑礼异也有宾则拜之以上命执事赴告拜宾命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚檐高足内外皆灰漆内用用沥青溶泻厚半寸以上以练熟秫米灰铺其底厚四寸许上铺以纸纸上加七星板其底四隅各钉大铁环动则以大索贯而举之为棺以下各礼皆不之及今据家礼补备棺具板油漆灰沥青用少蚌粉黄蜡清油合煎之出厚终礼糯米𥿄麻穰铁钉铁环大索七星板用板一片其长广棺中可容者凿为七孔迁尸之具帷联白布为之以障尸尸床以木为之去脚床箦以竹为之枕衾以上皆用旧者无则买之或造卓子沐浴之具帷缝白布为之掘坎为垼以土块为灶煮沐浴汤者盆盛水者瓶汲水者沐巾浴巾二俱用布上下体各用其一栉梳也组丝绳束发根者袭具袭床草荐席褥枕幅巾其制如今之煖帽以代古之掩也充耳用白绵二块如枣核大以塞耳幎目帛用熟绢方尺二寸夹缝内充以絮四角有系于后结之握手巾用熟绢二幅各长尺二寸广五寸以裹手两端各有系深衣明衣裳明白布新制贴身者大带布履一双袍袄有绵者汗衫袴布袜勒帛裹肚以上随所用之多少皆新制者衾冒见考证今世用冒于小敛非是含具钱一文金珠亦可箱竹木器皆可用以盛钱者米二升临用以新水淅令精椀盛米者匙盥盆敛具绵布用细者绢亦可用以为二敛之绞衾二一即向以覆者一有绵者衿单被也用布五幅床席褥荐奠具卓子香炉香合香匙酒注酒盏椀盘楪茶盏并托罩巾制竹为之蒙以细纱盥盆帨巾烛台脯醢括发免髽之具麻绳布头𢄼用以括发者裂布或绢亦可用以角者竹簪木亦可用以髽者服制之具麻布凡六等极麤生者以为斩衰服次等麤生者以为齐衰服次等生者以为期服稍麤熟布为大功服稍细熟布为小功服细熟布为缌麻服有子麻枲麻草屦线竹杖或桐木绵灵座魂帛铭旌之具交椅卓子帷幕用布为之设于堂里以别内外者也衣架帕坐褥衣服生时所用者栉合颒盆帨巾床帐枕席衾褥全靸鞋凡生时奉养之具皆备红绢为铭旌者或縀子竹竿木跗白绢为魂帛者粉书铭旌者箱盛魂帛者治葬之具炭石灰细沙黄土沥青石淡酒薄板桐油送葬之具明器下帐苞筲𦉍翣功布丧车竹格木主箱木主并椟方相戈盾冠服面具方相服冠如道士执戈扬盾盾牌也四品以上四目为方相以下两目为魌头灵车玄皂色绢𫄸浅红色绢布幕所以障妇人者堂用之物烛香木竹石灰炭黄泥盆瓮刀斧锄锯畚杵当用之人赞者祝侍者以上皆用亲戚及常役使者临时为之内御者沐浴妇人用之执事者方相用巫师为之木工鍼工漆工石工以上物事皆相礼者与护丧者计议或因其旧而用之或一器而数处用之或借诸其亲邻或买之市肆或命工修造皆次第预为措办免致临时仓卒失误则礼不难行矣以上治丧具为铭各以其物原注铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识之亡则以缁长半幅𧹽末长终幅广三寸原注亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于宇西阶上唐定铭旌之制三品以上长九尺四品五品长八尺龙首韬杠六品以下长六尺韬杠皆綘帛为之司马氏书仪同惟六品以下七尺为异唐开元礼漏去为铭一叚宋政和礼为馆舍后大清又在大敛后今从仪礼以上为铭主人入坐于床东众主人在后西面妇人侠床东面亲者在室原注谓大功以上父兄姑姊妹子姓众妇人户外北面众兄弟堂下北面室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方诸内丧则尊行大夫外亲大夫席位于前堂若户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序以上辨哭位凡哭尸于室者主人鸡斯当笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚徒跣扱上衽二年承衾而哭丧问作交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食以上哭泣之礼执事者仪礼士丧礼作甸人后世无其官故改之掘坎于阶间少西顺广尺长二尺深三尺南其掘为垼于西墙下东乡原注垼块灶盖支土块为灶也新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下遂掘中霤而浴作坎以床架坎上尸于床上浴可令浴汁人坎也以上握坎森楷案书仪家礼皆云握坎于屏处洁地盖以孝子之心不忍朝夕见亲爪发及沐浴之具故改之遂无定所今从士丧礼及檀弓将沐浴侍者以帷障卧内设床于尸所卧床前纵置之施箦席簟枕不施毡褥迁尸于床上南首覆之以衾以上迁尸于浴床陈袭衣于东壁下之卓子上士丧礼作陈袭事于房中书仪作陈袭裳于堂前东北今依家礼所改定藉以席西领南上幅巾一古者死人不棺但以棉裹其首谓之掩士丧礼所谓掩练帛广终幅长五尺析其末者也盖以袭练土于保护肌体贵于柔耎紧实冠则磊块难安况幞头以铁为脚长三尺而帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及屐既合于古又便于事幅巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣带屐自有制度若无深衣带屐止用衫勒帛鞋亦得其幞头公服腰带靴笏俟葬时置于棺上可也充耳二用白纩以绵为之如𣕤核大塞耳中士丧礼瑱用白纩即充耳也幎目一用帛方尺二寸所以掩面者士丧礼幎目用缁方尺二寸𧹽里著组系也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹手者士丧礼之握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系者是也深衣大带屦屐袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用多少不为限书仪祗深衣大带屐五字士丧礼则有以衣裳縓綼緆鬠笄布巾䊽极冒爵弁纯衣皮弁檖衣缁带𩊣鞈竹笏葛屦白屦缁𫄷等今以古物不用去之若襚衣有馀则继陈而不用以上陈袭衣陈沐浴饭含具于堂前西壁下之卓子上亦藉以席南上贝三实于笲书仪家礼并改贝作钱以古者饭用米贝仍有珠玉适为盗贼之招故用钱三然嫌于太觳今仍作贝稻米一豆实于篚沐巾一浴巾二皆用浴实于笄家礼巾用布此从士丧礼栉于箪浴衣于箧原注已浴所衣之衣以布以上陈沐为之其制如今通裁浴饭含具侍者汲新水士丧礼作管人不说繘屈之淅米令精复实于碗士丧礼作祝淅米于堂南北面盆盛米于敦奠于贝北也以授御者御者差沐于堂上陶人出重鬲管人受沐煮之又汲为汤以俟浴乃以盆盛潘及沐槃升自西阶受沐者执潘及槃入以上煮沐具浴主人皆出户外主人以下于户东北面西上主妇以下皆于户西北面东上俱立哭其尊行丈夫于主人之东北面西上妇人于主妇之西北面东上俱坐哭妇人权障以帷以上将沐浴而哭主人以下既出乃沐发栉之晞之束发用组挋用巾以巾撮为髻遂浴四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设床于尸东衽下筦上簟浴者举尸易床设枕翦须断爪如平常须爪盛以小囊至大敛纳于棺楔齿之柶浴巾皆埋于坎寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之讫内外人就位哭乃含以上沐浴陈具沐浴图列后祝淅米者淅筐之稻米以取潘管人受潘煮于垼外御受沐入乃沐大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧礼云士沐稻不同当考此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二也祝以饭米之馀煮鬻用𩎖南悬于重三也陈具沐浴图主人入即位赞者奉盘水及笠饭用粱含用贝升堂士丧礼商祝袭祭服□衣次此赞者即彼之商祝也含者盥手于户外赞者沃盥六品以下主人自为含者士丧礼主人出南面左袒报诸面之右盥于盆上即此时之盥也唐开元礼含在袭后书仪在奠后袭前含者洗饭玉实于笲执以入士丧礼洗具执以入宰洗柶建于米执以从此文所本赞者从入北面彻枕簟笲于尸东士丧礼作商祝从又当牖北面彻枕设巾设楔受贝奠于尸西此非尸东适当反对含者坐于床东西面士丧礼作主人由西床上坐东面亦相反发巾实饭含于尸口士丧礼作祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右主人左报米实于右三实一贝左中亦如之又实米惟盈较此文为详丧主复位以上饭含森楷案杂记天子饭九贝诸侯大夫五士三大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧士饭以珠含以贝可见古人饭含多以珠贝为之宋儒改贝作钱取其价贱固亦无害而家礼书仪皆置于袭奠后觉与仪礼不合又西东面并冲𦊅不可解也侍者别后袭床于西阶施荐席毡褥如平时先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中间设奠主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆西向南上藉以稿同姓男子应服期者坐其后大□以下又以次坐其后皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上藉以席荐各以服重轻昭穆长幼为序主妇及众妇女坐于床西藉以藳同姓女子应服期以下坐于其后尊行坐于床东北壁下南向东上藉以席荐亦各以服重轻昭穆长幼为序如男子之仪妾婢立于妇女之后妇以夫之长幼为序不以身之长幼异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上此非沐浴之帷谓设帷于堂里所以别内外者也妇人坐于帷内之西北向东上皆藉以席有服者在前无服者在后各以尊卑长幼为序若内丧谓妇人之丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上士丧礼及丧大记皆备列亲属哭位今堂室异制难一一如古但仿开元礼为哭位古者诸侯卿大夫于其宗族有君臣之义故其臣不敢坐于君侧今但依士礼婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稿及单席者三年之丧听坐稿荐期丧以上听加白毡于席上可也或堂宇狭隘五服不能各为一列则轻服次重服之下绝席以别之自既复之后男女哭擗无数至是始就位而哭尽哀止三年之丧夜则寝于尸旁藉稿枕块羸病者藉以草荐可也期服以下寝于侧近男女异室外亲归其家可也以上设奠哭乃袭主人复位侍者加幅巾充耳设幎目纳屐袭深衣结大带设握手覆以衾以上卒袭饭舍袭图设冒櫜之幠用衾櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾故也君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾质杀之裁犹冒也原注冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也疏冒有质有杀作两囊每囊根缝合一头又缝连一边馀一边不缝两囊皆然也上曰质下曰杀君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也馀仿此以上设冒君大夫鬊爪实于绿绿当为𧢲谓棺内四隅也士埋之甸人作坅坎原注实土其中坚之穿坎之名一曰坅隶人涅厕原注隶人今之徒役作者也涅塞也为人复往亵之亦又鬼神不用以上埋鬊爪以木刊凿之为重有悬孔长八尺横者半之五品以下七尺七品以下六尺置于中庭参分庭一在南执事者以沐之米为粥实于二鬲鬲瓦罂一品以下六四品以下四六品以下二各视其数幂用疏布系以竹䈼垂于重复用苇席北向屈两端交于后两端在上缀以竹䈼祝取铭置于重又于殡堂前楹下夹以苇席帘门以布又设苇障于庭以上设重设椸于尸南椸衣架也覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生是谓灵座以上设魂帛灵座执友亲厚之人至是入哭可也附临吊仪节举哀吊者临尸哭诣灵座前上香鞠躬拜兴拜兴平身哀止吊主人吊者向主人致辞曰某人如何不淑主人稽颡拜兴拜兴主人徒跣扱衽拊心立西阶下向宾主且拜且哭无辞宾荅拜相向哭吊者与主人相向哭尽哀礼毕吊者哭出主人哭入护丧送吊者出门以上主人未成服有来吊者用此盖本家礼本注及丧大记也举哀吊者入门望尸哭哀止护丧者见吊者致辞曰窃闻某如何不淑拜兴拜兴平身吊者拜护丧答拜䕶丧答辞曰孤某遭此凶祸蒙慰以未成服不敢出见不胜哀感使某拜拜兴拜兴平身吊者答拜礼毕吊者退护丧送出门外以上主人未成服者有来吊者用此仪盖本书仪及厚终礼也若成服以后有来吊者其仪见本条下徐干学曰古礼用吊未袭之前主人不出既袭之后主人始出拜宾然但主人拜宾宾不答拜其意盖为执事而来不敢自居于宾也至于尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊宾不拜即孝子亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然犹有古人之意至温公书仪则有主宾交拜之礼且有入拜灵座之礼而文公家礼悉遵之与古礼始异矣夫古人之于尸柩虽子孙犹且不拜奈何宾客而使之拜哉今世之吊宾无有不拜灵座者甚有高年尊长之人而仆仆下拜于卑幼此岂情之所安乎虽世俗通行难以猝变唯于平日未尝受拜者则固辞而力却之庶几协于人情而不悖于礼矣森楷案徐氏之说陈义甚高然既以死事行之则神道视之矣而不一致敬焉乎禀书仪家礼之有拜盖亦缘情而制礼焉尔固不必拘拘执古礼与争也特古礼之不拜非徐氏之说几相习而若忘焉今乃并拜跪之礼一切去之矣噫右始死行事厥明始死之明日灭燎陈小敛衣衾于堂东北下藉以布衣十九称袍必有表不禅衣必有裳谓之一称通礼作三品以上五称五品以上三称六品以下二称皆有禅复衾复者一大夫缟士缁布绞横者三纵者一绞所以收束衣服为坚结者以细布为之横取足以周身相结纵取足以掩首至足而结于身中广皆终幅析其末析其末使可结然布强而阔难结不若于两端各缀二绢带则紧急陈衣继之不必尽用书仪云凡敛葬者孝子爱亲之肌体不欲使为物所毁伤故里以衣衾盛以棺椁深藏之于地下古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从𥳑易袭用衣一称大小敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽周也夏后氏敛用昏商人敛用日中周人敛用日出今事办则敛不拘何时凡陈衣不绌非列采不人𫄨绤纻不入以上陈小敛衣设卓子于阼阶东南置馔脯醢醴酒及杯注于其上幂之以巾古者小敛之奠用特豚人所难但如待宾客之品味略多于始死之奠则可也陈一鼎于寝门外当东塾少南西面奠用功布锻濯灰治之布也实于箪在馔东又设盥盆二于馔东有巾各二其东有台祝所盥其西无台执事者所盥巾各有架别以卓子设洁涤盆新拭巾于其东当即仪礼之功布非有二也以上设奠具具括发麻免布及髽麻括发理以麻绳撮髻又以布为头𢄼也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交于额上如著掠头也髽亦用麻绳撮髻以竹木为簪也皆于别室设之古者主人素冠环绖视小敛既而男子括发妇人髽皆有首绖要绖始死去冠二日去笄纚括发男子括发以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆收发为髻先用麻绳撮髻又以布为头𢄼斩衰者括发纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免裂布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自项向前交于额上却绕髻如著幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨𧢲为簪至于环钗之类用金银者居丧尽当去之邱濬曰环绖用一股麻为之散垂腰绖其末长三尺绞带或麻或布森小敛衣物图列后楷案士丧礼言苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本在房即此所陈而言之较详床第夷衾馔于西坫南辟袭奠于室西南隅不出室以上陈绖带奠位陈小敛衣物图设小敛床施荐席毡褥于西阶之西执事者铺绞复衾小敛衣于床或颠或倒取方而已惟祭服公服不倒敛时平铺其衣不复穿袖又去枕舒绢或叠衣藉首卷其两端夹首两旁以补肩上空虚之处又卷衣以夹两胫然后以馀衣掩尸裹之以衾末掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也及将大敛则并掩首裹之束之以绞使其形正方适足满棺铺时即依此次序执事者举床自西阶升堂设于中间袭床之南古者小敛袭于户内设床第两楹之间既敛移于堂今堂室之制异于古且从简易故小敛亦于中间乃迁袭奠卓子于灵座西南以上设敛床迁袭奠遂小敛侍者盥手举手男女共扶助之迁于小敛床上先去枕而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面敛毕别覆以衾主人主妇哭铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞踊以上小敛小敛图既敛主人西面冯尸哭踊无算主妇东面亦如之凡哭踊君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之抚者以手按尸心也冯之谓服膺心上也奉之者奉当心上衣也拘者微引心上衣也执者执其心上衣也以恩之深浅别之君不抚仆妾嫂不抚叔叔不抚嫂以上哭踊之节主人袒说髦髺发以麻绞带众主人免于房布带妇人髽于室带麻于房中以上变麻彻帷士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾执事者彻袭床迁尸其处哭者尊长坐卑幼立森楷案士丧礼士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床第上也家礼但言迁尸体于堂中论不确指为楹间床第上又不言彻帷用夷衾今据仪礼郑注补明以弥其阙男女如室位踊无算主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位以上迁尸及拜宾附仪节执事者彻帷彻去向所设之帷堂彻袭床迁尸床连床迁尸于堂中安于向所置沐床处谢宾主人降阶下凡与敛者主人皆拜之拜兴拜兴哭踊拜讫即于阶下且拜且踊讫袭衣掩向所袒之上衣具绖带首戴白布巾上加以单股之绖礼所谓环绖也成服日去之具腰绖散垂其末三尺及具绞带复位案礼于奉尸侇于堂之后有拜宾袭绖之文家礼无之今补入者盖以礼废之后能知敛者少宾友来助敛者不可不谢之也及家礼卷首腰绖图有散垂至成服乃绞之说而家礼无有所谓未成服而先具腰绖者故据礼补入乃奠祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾侍于阼阶下祝至灵座前焚香洗盏斟酒奠于尸东执醴酒北面向上卑幼者皆再拜豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊以上奠哭附仪节祝帅执事者盥洗洗手举奠案先所设奠案至是举之升自阼阶至灵前祝诣灵座前跪焚香兴洗盏斟酒奠酒卑幼者皆再拜孝子不拜鞠躬拜兴拜兴平身罩巾用巾罩奠馔举哀主人以下哭尽哀遂哭不绝声森楷案自仪礼以下哭不绝声上皆有代字吕坤四礼疑姚翼家规通俗编徐干学读礼通考皆议之森楷亦甚不以为然今删去代字有襚者则将命摈者出请入告主人待于位摈者出告须以宾入宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东以上致襚宵为燎于中庭以上移烛右小敛厥明小敛之次日死之后日也灭燎陈衣于房南领西上丧大记作君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上无陈于房而南领西上者今用士丧礼文𬘬绞衿衿单被也皆布通礼用素帛绞缩者三横者五缩直也紟不在算衾二皆复一覆之一荐之通礼二品以上色綘四品以上色缁五品色青六品色绀七品色灰君襚祭服散衣庶襚凡三十称唐礼同宋礼十称家礼明会典无称数盖称家之有无为之不必尽用以上陈衣邱濬于家礼大敛条下注云家礼小敛条厥明陈小敛衣衾其注下备书布绞纵横之数又于设奠具麻之后设小敛床布绞衾衣其注下又备书布绞先后之序至于大敛条止书陈大敛衣衾而注下无布绞之数惟云衣无常数衾用有绵所谓衣者乃即大敛下举以塞空缺者也所谓衾者即举棺条下垂其裔于外者也皆非用以敛者也且此后并无设大敛布绞衣衾之文而乃大敛条下注所云掩首结绞者盖以小敛时未掩其面未结以绞至是始掩而结之所谓结绞者政谓结小敛之绞耳注中所谓收衾亦谓收向置于棺内其裔之外垂者也由是观之家礼无大敛之绞明矣惟卷首有大敛图其布绞之数亦与附注所引高氏说不同盖非家礼本文也窃意家礼本书仪盖合两敛以为一小敛虽布绞而未结至将入棺乃结之似是以入棺即为大敛也温公非不知古人大小敛之制盖欲从简以便无力者耳然君子不以天下俭其亲有力者自当如礼大敛绞数用纵一横五而敛之于床敛讫举以入棺别用衣塞其空处而以衾之有棉者裹之斯得礼意矣若夫无力者不得已如家礼只一小敛亦可设棜于东堂下原注棜今之举也南顺齐于坫馔于其上两瓦甒其实醴酒酒在南篚在东南顺实𧢲觯四木柶二素勺二士丧礼作毼豆两毼白也其实葵菹芋蠃醢豆在甒北二以并笾亦如之两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡馀牢馔如小敛笾豆俎以幂以功布有簟席素几功布巾在馔北敛席在其东以上陈奠敛之具陈大敛图陈三鼎于门外北上豚合升鱼膊鲋九腊左胖髀不升其他皆如初烛俟于馔东以上陈鼎森楷案小敛已有陈鼎一节温公以其难办而改用馔故前小敛节虽亦录陈鼎节而不详其实所谓无固获也书仪大敛节缺去前半唐宋明礼家礼皆不及陈鼎事似可简略者也然今依仪礼补录又仪礼此节前有为殡具一节唐宋礼皆具载之朱子改作置棺于堂中而不殡于西阶似可从今亦省略不著祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊祝彻巾受执事者以待彻馔先取醴酒北面其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂乃适馔以上彻奠彻小敛奠图附仪节执事者先迁灵座次遣小敛奠俱于旁侧举棺役者先置两凳于堂中少西举棺以入置凳上置衾棺中置衾之有绵者垂其裔于四外设大敛床床上施荐褥衾绞如小敛毕举而置尸床之右并列盥洗侍者与子孙妇女俱洗手掩首掩盖其头结小敛绞先结直者后结横者举尸侍者洗手安尸于大敛床彻小敛床棺入设于堂正中南首家礼作堂中少西承以两凳棺内奠七星板藉茵褥施绵衾民公三层以下并一层垂其裔于四外乃大敛帷堂妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒士盥位如初布席如初商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿发及所翦爪于棺𧢲又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可摇动勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之以上大敛附仪节盥洗子孙妇女及侍者俱洗手掩衾单被也结绞先结直者三后结横者五举尸于棺结绞毕子孙妇女及侍者共举尸纳棺中绵衾内实齿发实生时齿发及所翦爪于棺中四𧢲塞空阙又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可摇动收衾收绵衾之裔垂棺外者先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满凭哭尽哀主人主妇凭棺而哭哭毕妇人俱退入幕中盖棺乃召匠盖棺下钉谢宾拜兴拜兴彻大敛床复灵座于故处设铭旌跗立于柩东卒敛彻帷主人冯踊如初主妇亦如之遂施桼于棺三品以上者葬月三桼五品以上月再桼七品以上一桼撤敛床迁柩其处柩东设灵床施帷帐枕衾衣冠带屦之属设颒盆帨巾于灵床侧皆如生时柩前设灵座奉魂帛几筵供器具建铭旌于门左内丧则在门右以上卒奠陈设乃奠执事者陈馔案食品用素器设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初启帷内就位如寝烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面祝反降及执事执馔士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎奠由楹内入于室醴酒北面既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊巾奠执烛者出降自阼阶由主人之北东主人以下哭尽哀毕下帷以上设奠大敛奠图列后大敛奠图宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外众主人出门哭止皆西面于东方阖门以上送宾主人就次即居倚庐及夜奉魂帛复沐诸子次于中门之外寝苫枕块不脱绖带哀至则哭昼夜无时非丧事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果诸妇女子次丁中门之内帷幔枕衾皆素以上就次读礼通考大清通礼右大敛三日郑注既殡之明日全三日也开元礼此除去死日数六品以下则并死日为三日故书仪明会典俱作大敛之明日宋政和礼作其日大清通礼作是日皆各据其所见书之成服杖绞垂绞要绖之散垂者内外皆尽哀内外俱降就次著衰服无服者仍素服相者引主人以下俱杖三日而后食杖而后能起众子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居𠫂不著菲屦若适子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以后唯适子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子无爵者杖于他所不杖在位凡正寝户内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬止故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之于𠫂内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无他适唯向殡及向坟墓而已远则乘车近则使人执杖六品以下则不著菲屦升立哭于殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位于殡北南面东上尊行者坐内外皆哭尽哀诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母前哭亦如之女子子对祖母及诸母前哭遂就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之尔讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之始遭亲丧孝子荒迷三日而食乃成服是以尊卑内外聚居哀哭诸尊者降出还次主人以下降立于阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各还归其家自成服之后诸尊者及妇人于诸亲男女之丧有事则哭于殡所无事有时须哭者或在正寝则于北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥以米为饭妇人皆以米为饭每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭仪礼士丧礼唐开元礼明会典右成服同宗九族五服正服之图列后同宗九族五服正服之图妻为夫族服图妾为家长族服之图出嫁女为本宗降服之图外亲服图妻亲服图拟订五父十三母之图附徐干学曰三父八母之说出于元典章详玩其图多难解者夫父母一而已矣列父之名以三而亲父不与焉列母之名以八而亲母齐体者不与焉何也如曰自父之外可以父名者有此三自母以外可以母名者有此八欤则为人后者有所后之父母有本生之父母一则尊大宗而为之加重一则从降等而为之杖期何其不得与于此也或又曰亲父母嗣父母皆名之重者不可与于此凡在此数者皆名之轻于父母者也乃其中有适母继母矣何尝不并重耶展转驳难无可解矣然犹可曰文字之疵无关律令轻重盖细玩之而有必当更定者二仪礼杖期篇有父卒继母嫁从为之服一条盖所服者继母也自唐迄宋未之有改而典章图则改之云继母所嫁夫由是与同居继父并列而称三父焉明律虽用其图删去夫字律文则云父卒继母嫁而已从之者又于不杖期篇中列母之报服云继母改嫁为前夫之子从已者盖已变而复古矣父减为二母益至九而用名如故也二百八十年莫敢议及遂成疑案焉刑名法比之家或于刊本图中继母改嫁之下增一父字转相秘授舛讹殊甚逮前清定制改此条律文云前夫之子从继母于人为改嫁继母又降其服为不杖期煌煌令甲昭如日星疑义始晰而律文与图未归画一急宜更定者一也以元图较今律图名同服异适继慈养四母皆齐衰三年盖当时服制如此而庶母则列于乳母之后服并缌麻又释之曰妾所生子唤曰庶母知此缌麻之服乃妾子所自服而适子众子无服矣此庶母之名亦妾子所自称而适子众子无此称矣夫庶子父卒为其母齐衰三年虽非经传正文实出于注疏唐宋因之安得抑之至此明初更制庶子为所生母斩衰三年适子众子为庶母杖期明有两条图虽分列二服而并注庶母之下深没生母之名岂非仍元人之陋乎急宜更定者二也至于乳母之服出于仪礼玩注疏及通典诸议并无父妾之说图中小注既曰即奶母又曰父妾乳己者致与慈母相混新吾吕氏尝辨之详见本条夫律文无注而独见此图疑亦明世议礼者所增尚当详考总之诸服各有律文不必扭合为图若欲为图则必推穷义类不复不漏谨附元典章本图及依诸律订正者附载于后备采择而陈氏三父之说颇与予合森楷案徐氏之说致为正确而前清屡修律例曾无一人议论及之岂其说于义有未安邪抑虽于义安而于律文有触忤邪今详加考查乃皆无之竟终无能以此易彼者则读礼通考果僻书矣予悯礼文之日废而冀吾道之终必行也特亟表而出之为议礼制度考文之一助焉附五服制度表据仪礼丧服新撰斩衰之制首绖用有子之麻而色黎黑谓之菹麻者为六升布以作之其围九寸应中人大指食指之一扼所衣用不缉之麻斩为三升生布者为之自领至要二尺二寸倍之为四尺四寸加阔中八寸又倍衰在胸前长六寸博四寸缀于外衿之上广袤当心缝之边幅向外因谓之外削幅幅二尺二寸适一名辟领再两肩各博四寸倍之尺二寸除中央四寸当衰两旁各出衰六寸向前望衰之外负在背丄以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂放之因在背上故有负名出于辟领外旁一袂一谓之袖用布整幅二尺二寸不削削其边取其与衣纵横皆二尺二寸正方也袪衣带下即衣之要用布高一尺上缀衣身绕要前后广亦一尺足以掩裳上际衽所以掩裳际者其长二尺五寸法取布之尺五寸广一幅留上一尺为正不破一尺之下从一裳下服也若今之裙用七幅布前三后四皆三辟摄之故云幅之袧袧者辟两侧空中幅广二尺绞带一名绳带即要绖也以象革带初丧不绞但以麻绳为之大敛始绞至虞祭后变麻服布菅屦以菅草为之外□之□馀也谓编屦□甚馀头向外收也杖苴竹大如要绖谓苴绖大搹也搹即扼之或字用时以麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之所谓本在下也此初丧用之丧冠之共用布一丈四寸以下用布并不缉之麻斩为三升布者总见于此不更重出两畔各去其一谓之削也共十四尺故须辟积要中云故云出千衰也寸总尺八寸也即袖口尺二寸畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正一寸两畔□去一寸为削幅裳内削幅谓缝之边幅向内也带围七尺二寸以象大带以苴麻六升布为之条属右缝外毕免缁布冠之缺项锻而勿灰所谓条属者以绳为缨同条而连属也右缝者其冠三辟积向右为之外毕者冠歬后屈而出缝于式也其冠广二寸落项前后两头皆在式下乡外出反屈之故丧冠又谓之厌冠锻者用水濯之但不加灰其屈一条绳为式垂下为缨是为冠绳缨女子斩衰之制著其所以异者馀悉与男子同则以集麻为之总用六升布为之长六寸以束发既束其本又总其末故谓之总出于紒后垂之箭笄一名篠以榛木为之长一尺即恶笄也麻屦森楷案仪礼无文依通礼补齐衰之制一云疏衰有三年期年三月之别髽露紒也犹男子括发以麻为之首绖以牡麻为式垂下为缨围七寸二分用时麻根在冠右而结束于末上故云右本在上衣降服用四升塾布为之制如斩衰正服义服则有五升以至十一升之差受服以次而杀其不衰制如斩衰唯布为异下同适负袂衽衣带下裳绞带以七升布为之围五寸零二十五分寸之十九疏屦降服以藨菅之草为正服期则麻屦义服三月则绳屦妇人仍麻屦削杖削桐令服降服者执之正服义服有杖不杖之差大功冠降服以七升布为之有缨既葬受服以次而杀正服则有八升九升十升义□□□□升之差受服仍有杀首绖杖期之服则用熟桐麻布衣衰适负袂衣带下衽裳绞带茧布缘屦之制布用灰锻治其功麤沽故偁大功功一作红正服有九月三月既葬而除者小功之制布较以牡麻为之围五寸二分寸之十九以一条绳为缨馀制如斩衰受服则即葛冠用十升布制如斩衰首绖以治去莩垢不绝其本之降服用七升布铨制同斩衰衣用九升布下同森楷作用七升布为之制如斩衰受服则九升以下皆同唯𫄸衰则用四升半之布衰布同上制如斩衰以下并同森楷案通礼作大功服粗白布适负袂衣带下衽裳用七升布围四寸有奇绞带□□□□□□□森楷案仪礼无文依通礼补茧布缘屦同前大功之服为细故偁小功缌麻之制澡麻为之先以一股麻不绝本者为一条展之为绳一头屈而反乡上合之乃绞垂亦有以牡麻为绖而即葛者首绖以澡治莩垢之麻为用稍细白布衣衰以细如丝而七升之适负被衣带下衽裳带素屦无饰森楷案仪礼十五升布抽其半有事其缕无事其布曰缌为三月服之冠缌冠澡缨以澡治之布为冠缨也布为之无文据通礼补附练冠麻衣縓缘之制此为公子为其母服既葬除之縓冠葛绖带麻衣縓缘之制此为公子为其妻服亦既葬除之𥘵免之制此为朋友皆在他邦而吊死者之服其制象冠广一寸朋友麻之制如吊服而加缌之绖带凡丧三年者百日薙发仕者解任士子辍考在丧不饮酒不食肉不处内不入公门不与吉事期之丧二月薙发在丧不昏嫁惟为人后者为本生父母及三岁下遗弃子不知本宗即从所养之家姓氏者应考出仕均停考解任九月五月者逾月薙发三月者逾旬薙发在丧均不与燕乐八旗官在京者三年丧持服百日后薙发供职二十七月内居家仍素服不与吉事为祖父母两月后薙发供职为人后者为本生父母为曾祖父母为抚养庶母为伯叔父母为兄弟为妻为已授室之子一月后薙发供职其在内廷行走王公大臣官员给假十四日不兼职任之王以下入八分公以上大臣京堂给假二十一日制服期内居家仍素服不与吉事为高祖父母为庶母生有子者为伯叔祖为从伯叔为从兄弟为兄弟已授室之子为兄之妻为子妇为已授室之孙既殡七日后薙发供职为伯叔祖母为从伯叔母为再从兄弟为弟之妻为从兄弟之妻为兄弟子之妻为孙妇殡后薙发供职制服期内均不与燕乐汉官在京者期功之丧给假持服视八旗官之服惟殡后供职者定给假三日大清通礼成服以后朝夕哭不辟子卯妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门妇人拊心不哭主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位右哭位朝夕哭位图彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔以上彻大敛奠右彻大敛奠彻大敛奠图森楷案唐开元礼宋政和新礼书仪家礼明会典大清通礼皆无上两节唯家礼以哭无时三字括之而不言其位皆似于礼不备今据仪礼读礼通考补入以免脱节乃朝夕奠每日晨起侍者设颒盆帨巾栉具于灵床凡生时所用之物皆列之执事者设蔬果脯醢羹饭茶酒匙箸素器仪礼止醴酒脯醢开元礼以瓦甒甒实醴及酒笾豆各一实脯醢椫杓疏布幂六品以下无醴政和礼不言其品物书仪言如朝脯之食加酒果渐趋于简易家礼乃弥近人情矣今从家礼别设执事盥盆帨巾于灵座东内外夙兴各衰服男子就位于东阶下妇人升诣殡西位开帷丧小记所谓朝夕哭不帷也内外皆哭质明执事者盥洗以奠品升自阼阶丈夫哭踊执事设奠脯醢先醴酒错于脯南主人以下入就位尊长坐哭卑幼立哭祝帅执事者彻旧馔置座西南设新馔于灵座前止哭祝洗盏斟酒奠之复位归次留馔罩以巾以上朝奠森楷案仪礼言不巾谓设奠时也书仪家礼皆言罩巾则奠而不彻也若天热恐臭败则彻去脯醢止留茶酒果以巾罩之附朝奠仪节主人以下各服其服入就位尊者坐卑者立举哀皆哭尽哀奉魂帛出就灵座侍者入灵床奉出魂帛寘交椅上魂帛出侍者入灵床中敛枕被祝盥洗祝洗手焚香斟酒点茶主人以下拜兴拜兴平身且哭且拜礼毕罩巾至食时上食执事者彻去朝奠陈设如初附仪节主人以下各服其服入就位举哀祝盥洗焚香斟酒点茶主人以下拜兴拜兴平身且哭且拜礼毕罩巾如朝奠仪但不用出魂帛以上食时上食森楷案仪礼唐宋礼书仪皆无此节岂所谓午食与通礼作日中设果筵奠酒则稍食与今据家礼补入逮日未设执事者彻去旧奠设夕奠如前附仪节主人以下各服其服入就位举哀祝盥洗焚香斟酒点茶主人以下拜兴拜兴平身且哭且拜奉魂帛入灵床侍者先入灵床内铺被安枕然后出奉魂帛安床上置靸鞋于床下收晨所陈颒栉之具以上夕奠朝夕奠图列后朝夕奠图右朝夕奠森楷案朱子语类问檀弓既祔之后唯朝夕哭拜朔奠而横渠以为三年之中不彻几筵故有日祭温公亦谓朝夕当馈食则是朝夕之馈终丧行之与礼经不合如何朱子答曰今世此等礼不失为厚且当从之朔日仪礼作朔月则于朝奠设馔肉鱼面米食羹饭各一器仪礼作用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位主人拜宾如朝夕哭卒彻举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎其设于室豆错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其南醴酒位如初礼隆而详此则从宜也举入升皆如初奠祝与执事者巾乃出主人要节而踊皆如朝夕哭之仪彻奠先取醴酒其馀取先设者序出如入其设于外入于室童子执帚却之左手奉之从彻者而入比奠举席埽室聚诸窔布席如初原注比犹先也室东南隅谓之窔卒奠埽者执帚垂末内鬣从执烛者而东敖继公曰此埽室之节盖于既彻为之月半不殷奠原注殷盛也疏下大夫以上有月半奠有荐新如朔奠注荐五谷若时果物所出者朔月若荐新则不馈于下室原注以其殷奠有黍稷也朔月奠图列后仪节与朝奠同朔月奠图右朔月奠森楷案朱子语类问母丧朔祭子为主朱子曰凡丧父在父为主则父在子无主丧之礼也杨复曰初丧立丧主条凡主人谓长子无则长孙承重今乃谓父在子无主丧之礼何与则长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔奠以父为主者朔殷奠以尊者为主也筮宅原注宅葬居也开元礼五品以上卜六品以下筮书仪今人或不晓卜筮只用杯珓可也若葬于祖茔侧更不卜筮冡人物土原注冢人有司掌墓地兆域者物犹相也相其地可葬者家礼同又云从俗择之盖用地师术也会典品官礼云地有美恶美者神灵必安子孙必盛恶者反是所谓美者土色光润草木茂盛他日能不为城郭道路沟池与贵势所夺耕犂所及是也世人乃徇俗师阴阳之说既择山水形势又择年月日时以为子孙贫富贵贱寿夭贤愚全系乎此至有终身不葬累世不葬以至弃捐不葬者悖礼伤义无过于此非所谓矣既得之丧主乃帅执事者于所得地掘兆四隅兆茔域也外其壤掘中南其壤为葬将北首也莅卜或命筮者择远亲或宾客为之及祝执事者皆吉冠素服杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注曰麻衣至缁布冠非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也今从简易依开元礼皆非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠玉之饰而已执事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭适兆所立于席南当中壤北向免首绖左拥之莅卜筮者立于主人之右北向卜筮者东面执龟䇲进南面受命于主人莅卜者从旁命之曰孤子姓名为父某官为母则称哀子为母某封度兹幽宅无有后艰度谋也宅居也言谋此以为幽冥之居得无艰难谓有非常若崩坏也卜筮者许诺右旋就席北面坐述命指中封而筮中封中央壤也占既得吉则执龟䇲东向进告于莅卜筮者及主人曰从主人绖哭若不从更卜筮他所如初仪兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向古无此开元礼有之森楷案邱濬以后土对皇天而言有似乎僭拟照文公大同案祀土地祭文之例改为土地之神似尚可从置倚卓盥盆帨架盏注脯醢不能如此只常食两三味皆如常日祭神之仪但不用纸钱告者与执事者皆入卜者序立不入于神位东南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俯伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪念之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名主人也营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出遂穿圹主人归殡前北面哭以上筮宅卜筮葬日于三月之初主人先与宾议定可葬日三日谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也执事者布卜筮席于殡门外𫔶西北向主人既朝哭与众主人出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南北向免首绖左拥之莅卜筮者立主人东北西向卜筮者执龟䇲东向进受命于莅卜筮者命之曰孤子某将以今月某日先卜远日不吉再卜近日卜葬其父某官若孙为祖后则曰孤孙某卜葬其祖某官夫葬妻曰乃夫某卜葬其妻封某氏兄弟及他亲为丧主者各随所偁曰某亲某卜葬某亲某官氏考降无有近悔考上也降下也卜筮者许诺右旋就席西向坐述卜筮不吉则又兴受命述命再下占既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭尽哀遂使人告于亲戚僚友应会葬者以上筮日森楷案家礼会典无此节政和礼并无筮宅节而仪礼开元礼书仪有之不知朱子何以不取今补于此既殡旬而布材与明器既井椁原注匠人为椁刊治其材以井构于殡门外也郝敬曰椁形方如井文主入西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂献材于殡门外材明器之材西面北上𬘬𬘬屈也主人遍视如哭椁亦拜工左还献素献成形法定为素饰治毕为成亦如之以上献椁材及明器森楷案开元礼政和礼并无此节徐干学曰葬必有椁今古皆然未有公卿大夫而直埋棺于土中者古礼不惟有椁椁之下有茵椁之上有折而折之上复有抗木与抗席所以卫其棺者若是乎周详而慎重也今唐宋二礼并不言治椁其将窆也但言下柩于圹内席上岂唐宋公卿大夫之葬皆有棺而无椁邪如其无之则孝子之葬亲胡为若是之薄如其有之则作者之记礼胡为若是之简两者皆所不可解也及考杜氏通典言大唐制诸葬不得以石为棺椁其棺椁皆不得雕镂彩绘宋史礼志亦云然则固有椁矣述卜日图列左礼者疏尔然书仪家礼亦皆无文则又何邪卜日图右筮宅筮日及献椁材明器葬有期前二日既夕哭上士二庙则先葬前三日请启期告于殡前一日之夕执事者除苇障备启奠设宾次于大门外之右南向内外夕哭如常仪启殡之日内外夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之侇床陈于阶间二烛俟于殡门外纵置席于影堂前阶上席所以藉柩者森楷案此当是以代仪礼侇床之用会当详考而芟其一及厅事中央仍帷其厅事帷之为有妇人在焉备功布长三尺五服之亲皆来会各服其服主人衰服仪礼作丈夫髽散弗垂开元礼作主人及诸子皆去冠绖以邪巾裹头皆以将启而变温公以为自启殡至卒哭为日甚多若五服之亲皆不冠而袒免殊为骇俗故改为各服其服然于启殡动柩之际竟无所变亦殊未安而家礼复省略不用此所以致杨复之疑也入就位哭仪礼既夕礼作妇人不哭记作外内皆不哭执事者迁灵座及椸于旁侧为将启殡故也祝凶服仪礼作商祝免袒执功布止哭者仪礼不云止哭以先原不哭也北向立于柩前仪礼作入升自西阶尽阶不升堂抗声三告曰谨以吉辰启殡既告内外皆哭尽哀止仪礼作声三启三命哭开元礼作祝三声噫嘻今从书仪免惊俗也妇人退避于他所为役者将入也主人及众主人辑杖立视启殡烛入一烛于室中且彻奠一烛于堂照开殡肂也祝取铭旌置灵座之侧仪礼作祝降与夏祝交于阶下取铭置于重役者入彻殡涂及墼扫地洁之主人踊无算祝以功布拂去棺上尘覆以袷衾仪礼作夷衾即小敛后覆尸者也后无彻之之文当是随柩入圹役者出妇人出就位用设帷东面开户相者引主人以下升哭于帷东西向妻妾女子以下哭于帷西东向俱南上诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上内外俱哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠祝与进馔者各以奠升设于柩东席上祝酌醴之内外俱哭于位如常日朝夕奠之仪以上启殡右启殡家礼无此节以先不涂殡则无所用其启殡故省之然不可全无节文故但因朝奠以迁柩告实则不殡于西阶未尝不殡于中堂特不用熬涂耳森楷曩年丁先母忧族人皆以俗例渴葬为请不允而殡于中堂未尝如仪礼之涂积而启殡则不能无仪文仅仅以一告了之也故参酌仪礼开元礼书仪而为此节依古行之未尝有失则此节固不可废也读者分别观之迁于祖用轴原注轴輁轴如转轮刻两头为轵輁状如长床穿程前后著金而关轴焉大夫诸侯有四周谓之輴天子画之以龙为龙輴皆所以载柩也后世以柩重大难轻动或屋狭隘不便转移拟奉魂帛代柩则可不用轴然究以迁柩为是杨复谓当依仪礼别制輁轴以朝祖乃不失朝祖之意今从之书仪家礼皆不用轴役者入妇人退避主人立视如启殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及倚卓次之此即仪礼之重先奠从也铭旌次之仪礼无盖并于重内柩次之未明则柩前后皆用二烛照之即仪礼之柩从烛从也主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长幼为序侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头为役者在前也柩升自西阶奠俟于下东面北上正柩于两楹间用夷床书仪作至影堂前置柩于席家礼作执事者先布席役者致柩于其上北首吕氏家范谓古礼置柩于床犹今世俗置柩用凳之意若置柩于席不唯于事不便亦于礼不合今仍从仪礼役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向巾之升降自西阶主人踊主人以下即位于柩东西向立哭尽哀止役者入妇人避退祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣厅事置席上南首设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐于柩侧藉以荐席如在殡宫质明灭烛以上朝祖其上士二庙则以其内先朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东面西上众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初乃适祖以上补朝祢右迁柩朝祖祢启殡朝祖之图如左启殡朝祖之图附朝祖仪节将迁柩妇人退避主人以下辑杖立祝跪告辞曰请朝祖俯伏兴平身祝以箱奉魂帛奉魂帛诣祠堂执事者奉奠及倚卓前行铭旌次之魂帛又次之案奉柩则魂帛前行今以魂帛代柩故次铭旌主人以下哭从执事者布席奉魂帛朝祖主人以下就位妇人去盖头举哀少顷哀止奉魂帛送柩所若奉柩则去奉魂帛主人以下哭从如来仪安魂帛于灵座主人以下就位举哀哀止附迁厅事仪节役者入妇人退避祝跪告辞曰请迁柩于厅事俯伏兴平身役者举柩祝奉魂帛前导右旋主人以下哭从如朝祖仪布席执事先布席于厅事中安柩役者执柩于席上南首设灵座设奠主人以下就位藉以荐席举哀坐哭有司请祖期曰日侧主人入袒乃载袒为载变也举柩却下而载之踊无算卒束袭束未棺于柩东降奠当前束犹当尸腢也亦在柩东西束有前后也商祝饰柩一池纽前赪后缁齐三采无贝饰柩为设墙柳也巾奠乃墙谓此池者向宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前纽所以联帷㡛前赤后黑因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍著以絮元士以上乃有贝馀无之设披注披辂柳棺上贯结于戴丧大记注戴之言植也所以连系棺属与柳材使相值因而结前后披也属引属犹著也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩右载柩森楷案自开元下无此节不知何以略之今据仪礼补列启日之夕纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右内外所乘之车陈于大门外丈夫之车门西妇人之车门东俱服重者在上以近门及北方为上女子子妻妾之车以木为之不漆饰无者以籧篨衣车以蒲缠辕毂若白土垩之以麤布为𢃚㡘周及大功之车以白土垩之或衣籧篨皆以布为𢃚㡘其布如服布也掌事者先于宿所张吉凶帐幕凶帷在西吉帷在东俱南向设灵座于吉帷下如常式以上陈车位启之夕发引前五刻捶一鼓为一严陈布吉凶仪仗方相黄金四目为方相六品以下设魌头之车魌头两目也志石大棺车及明器苞筲醯醢酒铭旌灵舁等陈于柩车之前一品引四披四披六铎左右各八黼翣二黻翣二画翣二二品三品引二披四铎左右各六黼翣二画翣二四品五品引二披二铎左右各四黼翣二画翣二六品以下引二披二铎画翣各二惟无黼黻翣引者轜车索也披者系于轜车四周在旁者执之以备倾覆铎者以铜为之所以节挽翣者以木为篚广二尺高二尺四寸其形方两角高衣以白布柄长五尺黼翣黻翣画黼黻文于翣之内缘画以云气翣者内外四缘皆画云气庶人无引披铎翣以上陈器用二刻顷捶二鼓为二严六品以下无鼓严掌馔者彻启奠以出初彻奠内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事彻帷持翣者升以翣障柩执绋者升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立六品以下无纛下皆准此掌事者取重出倚于门外之东执旌者立于执纛南北面诸执披绋铎旌纛翣者皆布深衣介幩六品以下但执旌者立于西阶南北面馀皆同陈布将讫捶三鼓为三严进灵车于内门外南向祝以腰舆诣灵座前内丧则妇人执腰舆祝于舆左西向跪昭告曰孤子某母云哀子谨用吉辰奉归先寝若卜新宅云奉迁幽宅四品以下先兆幽宅灵车就引神道纡回惟以荒蓼无任鲠绝兴立少顷腰舆出降自西阶羽仪六品以下云威仪从者如平生诣灵车后少顷舆退以上进引将引輴輴即柩车执铎者俱振铎引輴降就阶闲南向初輴动及进止执铎者皆振铎每振者先摇之摇讫三振之其持翣者常以翣降于輴降阶执纛者却行而引輴止则回北面立执旌者亦渐而南輴止回北面立主人以下以次从輴而降主妇又次其后降以上引輴輴至庭庭内先施席以居柩主人及诸子以下立哭于輴东西向南上祖父以下立哭于輴东北南向西向异姓之丈夫立哭于主人东南西面北上妇人以次从降妻妾女子子以下立哭于輴西东向南上祖母以下立哭于輴西北南向东上异姓之妇人立哭于主妇西南东面北上内外之际障以行帷此帷用如服布国官立哭于执绋者东南北面西上六品以下无国官也僚佐立哭于执载柩陈器图列左绋者西南北面东上以上輴在庭位右陈车位陈器进引引輴及輴至中庭载柩陈器图森楷案陈器一节自仪礼以下开元政和书仪家礼皆同但器各异其陈车位进引四节则开元政和礼而书仪家礼无之以今人不以车载柩而用轝则披引无所施也铎以节挽而挽柩而歌与礼望柩不歌里有殡不巷歌故皆省之然其涂车之饰告灵之词行礼之节亦不可不知也今仍具录之以俟好学深思而心知其意者庭位既定祝帅执馔者设祖奠于輴东如大敛之仪主人以下皆立哭祝酌奠讫进馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道尚飨少顷彻之主人以下复位坐代哭以至于发引以上祖奠森楷案仪礼序此节于祖奠后不言何时书仪家礼皆以为日晡时与此之在启日之夕者不同今姑从开元礼俟复详定右祖奠有司请葬期注因在外位时入复位注主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位公帽玄𫄸束马两摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒马入设宾奉币由马西当前辂北面致命主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出宰由主人之北举币以东士受马以出主人送于外门外拜袭入复位杖以上公𥈆公𥈆图列左公𥈆图有告赠谥于柩者无赠者设启奠讫即告谥其日主人入升立于馔东西面祝持赠谥文升自东阶进立于柩东南北向内外皆止哭祝少进跪读文讫兴主人哭拜稽颡内外应拜者皆再拜祝进跪奠赠谥文于柩东兴退复位内外皆就位坐哭以上赠谥如奉特恩赐恤者前清定制户部给祭银公四十两侯三十五两伯三十两子及一品二十五两男及二品二十两三品十六两四品十二两五品十两六品八两七品六两工部给葬银公六百五十两侯六百两伯五百五十两子及一品五百两男及二品四百两三品三百两四品二百两五品以下一百两一品以上奉旨予谥者内阁拟谥以闻翰林院撰拟碑文工部给碑价公侯伯四百两子及一品三百两二品以上遣官读文致奠一次予谥者祭文由翰林院撰拟不予谥者由内阁撰拟届日丧家设使者奠位于灵前设读祝位于灵几之左设丧主及诸子跪位于灵右主妇跪位于帷内执事者豫陈祭物赍谕祭文从使者素服至丧主率诸子免绖去杖止哭出迎于门外道右先入就位跪俯伏赞者引使者升中堂就位立上香司祝就读祝位立读祭文讫复于案执事者实酒于爵授使者使者三奠爵毕少退丧主率诸子降西阶下行三跪九叩礼向阙谢恩俟使者出跪送迺还苫次以上赐恤致奠宾客欲致奠于其家者以饭床设茶果酒馔于其庭暑则覆之以幄或赠货财皆书于状将命者入白主人主人绖杖降自西阶待于阼阶下西向宾入家人皆哭宾序立于馔南北面东上置卓于宾北炷香浇茶实酒于注洗盏斟酒于其上上宾进烧香退复位与众宾皆再拜上宾进跪酹茶酒俯伏兴宾祝执祝辞出于上宾之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞致祭于某官之灵尚飨祝兴凡吉祭祝出于左东向凶祭出于右西向宾再拜应哭者哭进诣主人前东向北上上宾止主人哭主人稽颡再拜宾答拜主人哭而入护丧延宾坐于他所茶酒送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于丧家若未敛至者入门易素服司宾待于厅事以赠赙仪物授司书入临尸哭尽哀遂吊丧主持哭丧主以下哭稽颡无辞宾出司宾送其奠于轝所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄望柩将至宾烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人诣柩所拜宾哭从柩而行馀如上仪奠于墓所皆如在家之仪其亲宾赙赠皆如始死之仪而不襚以上亲宾奠赙赠右君主及亲宾吊奠森楷案此节仪礼在祖奠后开元政和礼同书仪乃在朝祖之后陈器之前家礼从之吕氏家范讥其于古不合仍移祖奠于前甚是今采其说一从仪礼之次又大清通礼朝夕奠后有初祭大祭一节遍检各礼书皆无其名而有筵席羊楮之制与祖奠大遣之祭皆不同未谂当古何礼或据敖继公言宾赠以币马为敬奠以羊为亲此初祭有羊或当是赠赙之奠然与宾多混恐非是今以其无所附丽识之于此厥明执事者具遣奠轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召轝夫迁柩乃载载谓升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动摇男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向执披者执前后披执绋者引輴出四品以下无輴车动旌先纛次主人以下从哭于輴车后妇人次哭于后輴出到轜车执绋者解绋属于轜车四品以下唯柩出到轜车馀同设帷障于輴车后执绋者执披者如常遂升柩内外俱哭住如在庭之仪乃设遣奠祝与执馔者设奠于柩东酌奠于馔前如朝夕奠之仪惟妇人不在执事者彻所奠脯置舁床上史执赙赠历立于柩左当肩西向祝在史右南向哭者相止跪读赙赠历毕与祝皆退执事者彻遣奠若柩自他所将归葬乡里则但设酒果或肺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赙礼祝奉魂帛升灵舁焚香妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑幼则再拜辞以上遣奠执事者以蒲苇苞牲体下节七苞四品五品五苞六品以下三苞以绳束之盛以盘载以车列旌前以上遣车既苞牲灵车动从者如常鼓吹振作而行六品以下无鼓吹去灵车后次方相车六品以下魌头车也次志石车次大棺车次輴车志石与大棺若先设者不入陈布之次四品以下无輴车次明器舆次下帐舆次米舆五谷米实以五筲各斗三升幂用疏布次酒脯醢舆酒实二壶各五升幂用功布醢实于二瓮各二升幂用疏布次苞牲舆次食舆食盘椀具自足方相以下驾士驭士昇明器下帐等人皆介帻深衣六品以下魌头无驾士次铭旌次纛次铎铎分左右次轜车以上器行序主人以下俱绖杖衰服秃者衰巾加绖徒跣哭从诸丈夫妇人各依服精粗以次从哭如从柩朝祖之序出门以白幕夹鄣之尊长乘车马在其后无服之亲又在其后宾客又在其后皆乘车马无服之亲及宾客或先待于墓及祭所以上诸孝从柩车序亲宾不送至墓者出郭权停柩车内外尊行者皆下车马依服之麤细为序立哭如式相者引亲宾以次就柩车之左向柩辞立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之内外皆乘车马若郭门远或病不堪步者则步从三里所虽亲宾未还亦可乘车马但去茔三百步皆下以上车马送葬之节涂中遇哀则哭无常准若墓远经宿以上则每舍设灵座灵车到帷以外迥南向进腰舆于灵车后威仪从者如常舆入诣灵座前少顷降出柩车到入凶帷停西厢南辕祝设几席于柩车东柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舍迫隘则设灵座于柩之旁侧随地之宜主人初至宿处丈夫妇女皆就柩车所就位立哭及奠还次哭不绝声以上半途宿止未至墓执事者先张灵幄于墓道西南向设倚卓又设亲戚宾客之次于灵幄前十数步男东女西次北与灵幄直皆南向又于羡道之西设妇人幄蔽以帘帷以上墓次设备柩将及墓亲宾皆下车马步进灵幄前方相至以戈击圹四隅明器等至陈于圹车南北上灵车至祝奉祠板箱及魂帛置倚上设酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩举之趣圹主人以下哭步从执事者设席于羡道南轝夫置柩于席上北首乃退执事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭床于圹东南北上去铭旌施于柩上主人诸丈夫立于圹东西向诸妇女立于圹西■■■■幄内东向皆北上如在涂之仪各就位哭宾客皆拜辞先归主人拜之宾答拜遂具食以上及墓已食而窆执事者进輴车于柩车后张帷下柩于楯主人及诸丈夫立于埏道东西向主妇及诸妇人立于埏道西幄内东向皆北上以服之轻重及尊卑长幼为序立哭役夫用木杠横于灰隔上乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但截其馀弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前主人皆辍哭亲临视窆先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令吻合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋灌沥青于其上令其速凝即不透板约已厚三寸许乃加外盖实以油灰沥青三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒沥而蹑实之恐震动柩中故末敢筑但多用蹑以俟其实已窆执事者整柩衣置上服铭旌于柩上以上视窆輴出四品以上无輴车但有持翣者执翣者入倚翣于圹之两厢遂以下帐张于柩东南面米酒脯陈于下帐东北食盘设于下帐前苞牲置于四隅醯醢陈于食盘之南藉以版明器设于圹内之左右下志石于圹门内掩户设关匠者以砖塞圹门内在位者皆还次遂复土三主人以下稽颡哭尽哀复就灵所哭乃实土每尺许即轻手筑之勿令震动柩中以上掩圹森楷案书仪于塞圹门外乃设志石藏明器等于便房更以版塞其门吕氏家范以为南房土虚若于圹中穿便房则圹中太宽恐有榷且覆之患但设志石于圹中馀明器等于圹外别穿地埋之今采其说省去便房各节而用开元礼之文然仍在圹中不如别穿地为合又下棺后各礼书俱有主人赠玄𫄸一节金贲亨谓本士丧礼柩及郭门公使宰夫赠玄𫄸束及窆主人赠制币玄𫄸束所以荣君赐也时异势殊兹礼已不复见孝子乃自为玄𫄸束以赠其亲于义无取其说是也今从之掌仪者设后土之祭先于墓左除地为祭所柩车到祝吉服铺后土氏神席北方南向设酒樽于神座东南北向设盥于酒樽东南北面罍水在洗东篚在洗西南肆加巾爵于篚既复土告者吉服相者引告者与祝及执樽罍篚者俱立于罍洗东南重行西面以北为首立定俱再拜祝与执樽罍篚者俱就樽罍篚之后相者进告者之左北面曰请事掌馔者以馔入祝迎引设于神座前置设讫掌馔者出相者引告者诣罍洗盥手洗爵相者引告者诣酒樽所执樽者举幂告者酌酒进跪奠神座前俛伏兴少退北向立祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰谨以犠牲粢盛庶品明荐于后土之神尚飨讫兴告者再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所相者引告者退复位再拜相者引告者出祝以下俱复位再拜彻馔席以出以上祭后土右遣奠葬祭执事者置卓子设香炉酒盏置于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南又置卓子于灵座东南西向设笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚卓子上藉以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵位祝帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南西向读之曰孤子某妣曰哀子敢昭告于先考某官妣曰先妣某封形归窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依怀辞兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬藉匣之置其前炷香执事者捶一鼓为一严掩墓户捶二鼓为再严内外就灵所捶三鼓为三严彻酒脯之奠进灵车于帷外陈布仪卫八来仪及进腰舆入诣灵座前少顷议灵车后舆退彻灵座遂行主人以下哭从如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑幼亦乘车马留子弟一人监督以至成坟坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺跌高尺许以上题虞主成坟立碑右题虞主成坟立碑卒窆而归不驱哀至则哭望门哭至门哭执事者先设灵座于殡宫灵轝至祝奉祠版家礼作神主置匣前椟之藉以褥并出魂帛箱置于其下主人下车马哭入至听事主人升自西阶东面丈夫从升仪礼作众主人堂下东面如柩在听事之位俱立哭尽哀止既夕礼注反哭于祖庙古今堂室异制袒载已不载庙中故但反哭于寝如昨日柩在听事之位反诸其所作也妇人入升自阼阶丈夫踊主妇入于室踊书仪作妇人先入立哭于堂此参用仪礼出即位诸祖父以下哭于帷东北壁下南面西上妻及女子子以下妇人哭于灵西东面南诸祖母以下哭于帷西北壁下南面东上外姻哭于南厢丈夫于帷东北面西上妇人于帷西北面东面东上所谓位也及丈夫拾踊三拾更也书仪踊皆作哭此云如在殡之位尽哀止不及丈夫执事者彻帘帷妇人已入故也宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡书仪云宾荅拜宾降出主人送于门外拜稽颡书仪家礼皆无此节似于文不备今据仪礼补主人入诣灵座仪礼作遂适殡宫皆入启位森楷案顾湄有反哭于寝不于庙辨根据仪礼文甚正确读礼通考亦以为然而所不可解者以仪礼殡宫启位之文无可如何耳故仍从注疏反哭于庙今依顾从书仪家礼与亲戚皆立哭如在殡之位尽哀止仪礼作拾踊三书仪云开元礼主人以下到第从灵舆入即哭于灵座今一从既夕礼帷改踊为哭兄弟出主人拜送注兄弟小功以下者大功异门亦可以归家礼云期九月之丧可饮酒食肉仍不与宴乐众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次犹朝夕哭不奠原注右反哭读礼通考附有反哭于祖庙遂适殡宫图今既从反哭于寝之说则其图不无抵牾特省略之既反哭主人使有司修虞事有司以几筵舍奠于墓左反原注所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体夫此礼其神也周礼冡人凡祭墓为尸视虞牲牲陈于庙门外北首西上寝右杀于庙门西主人不视豚解祝具牢馔如殷奠器用乌漆先造虞主以乌漆匵匵之盛于箱乌漆趺一皆置于别所虞主用桑长一尺方四寸上顶圆径一寸八分四箱各剡一寸一分又上下四方周孔径九分其匵底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐其趺方一尺厚三寸将祭出神主置于座其匵安于神主之后四品以下无灵车将至执事者先施灵座于寝堂室内户西东向于灵座之南北设帷东出户若室内窄则设灵座于堂腰舆将入祝奉虞主入置于灵座东向设素几于右四品以下无腰舆执事者设盥盆帨巾各二于西阶西南东上东盆有台帨巾有架在盆北主人以下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥也设酒一瓶于灵座东南置开酒刀子拭布于旁旁置卓子上设注子及盏一火炉汤瓶于灵座西南别置卓子于灵座西置祝版于其上设蔬果七箸茶酒盏酱楪香炉于灵座前卓上七箸居内当中酒盏在其西酱醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案居堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案具馔如朝奠陈于堂门外之东以上初虞陈牲及器附虞祭陈牲及器图森楷案图依仪礼为之今所陈系唐开元礼及书仪家礼之文名品多异似不相谋然大致不差行虞祭陈牲及器图列左礼者可以意消息之非如反哭之于庙于寝迥然不同者比也恐人疑为自乱其例特说明之虞祭陈牲及器图日中而虞主人以下皆沐浴不栉祝免澡葛绖带布席于室中东面右凡降出及宗人即位于门西东面南上主人髻发众主人及兄弟免■大功以上者皆散带垂如葬服宾执事者疑衰素冠麻绖带如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之宗人告有司具遂请请行祭事也拜宾如临旁三拜也主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆入主人升自西阶即位于堂东西众主人及兄弟宾即位于堂下西方东面北上尊长坐哭卑幼立哭于灵座前斩衰为一列齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后祝入门左北面宗人西阶前北面以上即位筵几门外门内堂上位图列左门外门内堂上位图顷之祝止哭者行迎神礼主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜迎神执事者皆盥帨一人开酒入于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位神降行参神礼再拜以上降神祝馀执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏奉诣灵座前奠于故处俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读之曰维年月日朔日孤子孙曰孤孙为母及祖母称哀子哀孙某敢昭告先考某官祖考同妣则曰某封某氏日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不甯谨以洁牲柔毛豕曰刚鬣嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祫事尚飨始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以合先祖为安祝兴馀皆如初献之仪书仪云开元礼主人一献今从古以上三献毕执事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑幼丈夫在其后主妇立于门右卑幼妇人在其后皆东向尊长休于他所以上侑食如食间祝立于门外北向告启门三乃启门主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛祠版韬藉匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地既夕礼甸人抗重出自道之左倚之杂记重既虞而埋之注所倚处埋之今魂帛以代重故虞有主亦如之以上告利成辞神森楷案读礼通考虞祭有设馔飨图主人迎尸入九饭图主人献祝佐食图主妇亚献图尸神谡图阳厌图无尸飨祭图今不用尸并从省初虞之后遇乙丁己辛癸为柔日行再虞礼仪其如初虞唯前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓远𡍼中遇柔日则亦于所馆行之以上再虞森楷案唐开元礼作间日再虞今从仪礼遇甲丙戊庚壬为刚日行三虞礼其仪如再虞唯改再虞为三虞虞事为成事若墓远在𡍼中遇刚日且阙之至家乃行此祭以上三虞右虞祭森楷案大清通礼所载虞祭仪节略与此同惟礼献有主妇出于房荐匕箸醢酱于几前案北跪一叩兴退入于房庖人解牲体实于俎五句亚献主妇率诸妇和羹实于铏实饭于敦出荐于案及腊肉炙胔叩兴退如初四句终献主妇率诸妇出于房荐饼饵果蔬叩退三句而不用主妇亚献及亲戚终献之文与吉祭同盖取地道无成意也今方讲男女平权仍从古礼陈之而附见清制子此三虞之后遇刚日设卒哭祭祭前一日之夕掌事者改庐翦屏柱楣𡍼庐不𡍼见面𡍼庐里不𡍼庐外翦蒲为席不缘以木为枕牢馔如虞祭其日夙兴祝入烛先升自阼阶入于室祝整拂几筵启匵出神主置于座以出自启匵以下四品以下无掌事者设洗于西阶西南北向东西当西霤六品以下当西荣南北以堂深罍水在洗西篚在洗东南肆篚实爵一巾一加幂设瓦甒二于灵座之左北墉下醴酒在东幂用𫄨布加勺南柄执事者具馔于堂东祝与执樽罍篚者先入立于樽罍篚之后用卓子陈蔬果各五品脍今红生炙今炙肉羹今炒肉殽今骨头轩今白肉脯今干肉醢今肉酱庶羞谓豕羊及其他异味面食如薄饼油饼胡饼蒸饼枣糕环饼捻头馎饦米食谓黍稷稻粱粟所谓饭及粢糕团粽之类共不过十五品若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随所有蔬果肉面米食不拘数品可也器用平生饮食器虽有金银不用设玄酒一瓶以井花水充之于酒瓶之西以上陈设祭品内外衰服俱升主人及诸子倚杖于室户外俱立于灵座东西面南上妻妾女子子立于灵座西东面南上内外各就位坐哭应拜者立以上哭位主人帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手帨手以次奉肉食升设灵座前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉面食米食设于肉食之北相者引主人降自西阶诣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西阶入诣酒樽所主人酌醴相者引主人进跪奠于灵座俯伏兴少退西面立应拜者陪于后祝持版入出主人之左东向内外止哭祝跪读祝文曰维年月朔日哀子某敢昭告于考某官封谥妣云妣杲夫人氏日月不居奄及卒哭追慕永往攀号无逮谨以洁牲柔毛刚鬣明粢芗合芗其嘉蔬嘉荐醴齐四品以下谨以洁牲柔毛刚鬣嘉荐普淖明齐溲酒馀同六品以下无柔毛馀与四品五品同下皆准此哀荐成事于考某官封谥尚飨主人以下哭再拜内外应拜者亦皆再拜哭祝兴进跪奠板于灵座兴还樽所祝读板讫兴跪进版兴主人哭同时相者引主人退复位哭尽哀内外各还次以上祭初献森楷案开元礼作祝立于灵座之南北面书仪改作出主人之左东向朱子以为得渐而之吉之意今从之亚献终献侑食辞神并如虞祭之仪唯祝立于西阶上东向告利成阖户与执樽罍者降出少顷与掌馔者入开户彻馔祝匵主遂阖户以降自卒哭之后朝一哭夕一哭疏食饮水周而小祥以上卒哭成礼右卒哭森楷案仪礼士虞礼无卒哭记则有之然亦祇饯尸一节则缺略不具也读礼通考附有饯尸图今既不用尸亦遂省之又家礼附□邱濬仪节徐干学谓其一祭而再拜者五四拜者二殆以多拜为贵不如依书仪及家礼本文为得礼中今用其说不录琼山之文卒哭之明日以其班祔吕大临曰各以昭穆之班祔于祖庙有祭即而祭之既除丧而后迁于新庙也厥明内外夙兴执事者具馔三分祔于曾祖则曾祖考妣及考各一分也若妣则具馔二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注谓若祭王母则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭馔如一唯祝辞不言以某妃配某氏尔如时祭设曾祖考妣坐于影堂家礼影作祠南向影堂窄则设坐于他所妣则但设祖妣坐设死者坐于其东南西向各有倚卓设盥盆帨巾于西阶下设承版卓子于西方火炉汤瓶火箸在其东设玄酒酒瓶盏注卓子于东方设香卓于中央置香炉炷香于其上以上陈设质明主人以下各服其服哭于灵座前奉曾祖考妣祠版匣家礼作祝帘启椟奉所祔祖考之主内执事者奉所祔祖妣之主并置于座若在他所则置于西阶上卓子上然后启椟此祠版匣即谓主也斥言曾祖考妣则专据父母丧言之不若朱子言所祔祖考妣不斥何代于文较活大清通礼乃云奉四世神主以次设于几如时荐之位则非所当祔者亦并奉出非所谓矣置承祠版卓子上出祠版置于坐藉以褥次诣灵坐奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于坐藉以褥以上奉主主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑幼皆立于庭曾祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立于曾祖考位前以服轻重为列丈夫处左西上妇人处右东上左右皆据曾祖考妣言之各以昭穆长幼为序皆北向婢妾在妇人之后以上序位位定俱再拜参曾祖考妣祝进馔先诣曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝奉辞出主人之左东向跪读曰维某年月日子曾孙某敢以柔毛嘉荐普淖明齐溲酒适于曾祖考某官不言某封某氏配若妣祔于祖妣则云适于祖姑某封氏𬯀祔孙某官妣云𬯀祔孙妇某封某氏尚飨祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退立祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛喜荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官妣云先妣某封适祖考某官尚飨祝兴降位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如初仪唯不读祝若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献或并以主人行之大清通礼如此其阖门侑食启门辞神祝告利成于西阶上东面并同卒哭以上礼成礼毕焚告文祝先纳曾祖考妣祠版匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止众退护丧者代丧主为书使人遍谢亲宾吊膊者以上还主附谢宾右祔森楷案殷练而祔周卒哭而祔唐开元礼禫而祔程张朱陆各不一详见读礼通考今一以书仪家礼为定自祔之后唯朔月月半殷奠而已其馔即日彻之通典引晋贺循说将及期年先以栗木为祠版并趺皆如桑版之制考以紫囊妣以绯囊盛之各有藉褥贮于漆匣以上作主于十一月之末主人设香炉炷香卜筮日于影堂外西向先择日于来月下旬卜筮之不吉次择中旬不吉次择上旬既得吉日主人焚香于灵座前北向立祝执辞出于主人之左东向读曰孝子某将以来月某日祇荐常事于先考某官妣言某封占既得吉敢告既读卷辞怀之兴复位主人再拜退或不卜则从初忌日以上筮日森楷案丧服小记练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾此文盖即本之然于文犹不具特补之如此前一日之夕毁𠫂为垩室设蒲席周丧垩室者除之设地席主人诸子俱沐浴栉发翦爪众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇涤釜鼎具祭馔如时祭主人主妇纵不能亲为亦须监视务极精洁丈夫妇人各设次于别所置练服于其中礼既虞卒哭则有受服闲传期而小祥男子除乎首妇人除乎带今人无受服及练服小祥则男子除首绖及负版辟领衰妇人截长裙不令曳地而已应服期者及小祥皆改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫执事者置卓子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南以上夙具别设座于灵座前卓子之右东向别置卓子于灵座东南西向置栗版匣及笔砚墨于其上主人立于灵座前北向使善书者西向立题栗版毕以蜡𡍼炙合入理刮拭之复纳于匣祝盥手奉桑版置于东向之座次奉栗版置于灵座旧位出之藉以褥以上题主主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝执辞出读曰年月日孝子某开元礼小祥祝文犹称孤哀子案士虞礼祔祭已称孝子故今从之敢昭告于先考某官妣言某氏来日小祥栗主既成伏唯尊灵舍旧从新是凭是依祝兴主人再拜哭尽哀以上告主明日夙兴执事者设玄酒一瓶酒一瓶刀子拭布酒盏注于卓子上在东阶之上西向设香卓子于灵前堂中央置香炉香合香匙于其上装灰饼设火炉汤饼火箸于西阶上对酒饼设盥盆二于西阶下一盆有台供亲戚一盆供执事者各有帨东上乃具馔陈于堂门外之东以上陈祭品质明主人倚杖于门外丧服小记虞杖不入于室祔杖不升于堂注然则练杖不入于门明矣入与期亲各服其服坐立哭于灵前如虞祭之位若大功以下有来预祭者释去华盛之服同序坐立亦如虞祭之位大祥禫准此哭尽哀主人及期亲出就次易练服及吉服复入就位哭以上序哭位顷之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帅众丈夫设肉食主妇帅众妇女设面食米食如卒哭执事者开酒主人斟酹酒如虞祭祝执辞读曰年月日孝子某敢昭告于先考某官妣云某封日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不甯敢用柔毛喜荐普淖明齐溲酒荐此常事于先考某官妣如前尚飨祝兴主人再拜退复位哭止亚献终阖门启门复入旧位皆如虞祭祝东向告利成如卒哭以上祭献祝敛栗版韬藉匣之置灵座主人以下哭拜出就次执事者彻馔如虞祭祝取桑版匣帅执事者彻东向坐埋桑主匣于屏处洁地以上奉主埋主右小祥一名练祭小祥之后居垩室食菜果寝有席不与人居君谋国政大夫士谋家政妇人归其夫家丧大记杂记先一日告迁于祠堂执事者具果酒如常仪设案于东序西序前各一主人盥诣祠启椟陈诸神主焚香进果酒如常告仪祝读告辞曰维某年月日孝孙某谨告于某官府君某封某氏四代备书兹以先考某官府君大祥已届礼当迁主入庙某官某府君某封某氏神主亲尽当祧某官某府君某封某氏以下神主宜改题世次递迁不胜感怆谨以果酒用申虔告尚飨读毕焚祝主人以下俯兴再拜奉各神主卧置东案上子弟善书者一人改题高曾祖神主讫以纸裹应祧神主陈于西序案奉改题主递迁于室虚左一位以俟阖室众退以上迁主再期而大祥当二十三月之末卜日家礼大清通礼于小祥皆直用忌日不更卜如小祥礼丈夫妇人各设次于别所置禫服其中其日夙兴执事者设酒馔香火盥器皆如小祥以上夙具质明主人与未除服者入就位于灵前立哭尽哀已除服者若来预祭亦哭于故位如小祥出就次易禫服复入位就哭以上序哭位其馀如小祥之仪以上祭献诸子从丧主奉亡者之主诣庙设于东室再拜奉祧主藏于夹室阖门出迺彻寝室灵床灵座罢朝夕奠彻几筵断杖弃之屏处以上升主祧主森楷案书仪仅云迁祠匣于影堂而不箸其仪殊嫌疏略家礼有迁主仪亦不甚详备邱濬所补仪节尚可观来云奉迁祖埋于墓侧因更补埋主仪节实不如横渠奉祧主于夹室之说为合因特采通礼文以补司马朱子之缺右大祥附迁主仪节主人诣祠堂前序立盥洗启椟出主参神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身降神盥洗诣香案前跪上香酹酒俯伏兴拜兴拜兴平身斟酒主人执注遍斟酒盏中毕少退立主妇点茶茶毕与主人并立鞠躬拜兴拜兴平身主妇复位主人不动跪主人以下皆跪读祝祝跪读之俯伏兴拜兴拜兴平身请主主人进奉主于卓子上执事者洗其当改字别𡍼以粉俟干其尽者以纸裹暂置卓子上题主命善书者改题曾祖考妣为高祖又改祖考妣为曾祖又改考妣为祖题毕迁主主人自奉其主递迁而西虚东一龛以俟新主少退立鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身复位辞神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身焚祝文礼毕祥而缟犹麻衣缟冠素纰也小记除成丧者其祭朝服缟冠也鼓素琴黝垩居复寝食肉有醯酱复从政丧大记杂记闲传大祥之后闲一月而禫前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合㺽珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告孝子某将以来月某日祇荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退以上卜日告祭乃前期一日主人沐浴设神位于灵坐故处陈器具馔以上夙具厥明夙兴执事者设几案于寝堂之中主人率诸子入庙诣考位前启室焚香再拜跪告曰孝子某将祗荐禫事敢请神主出就正寝俯伏兴奉主至寝堂陈于案以上请主执事者陈馔案于前丧主及诸子于东壁下就位举哀妇人哭于房中焚香进果馔酒醴如常仪祝读告辞曰维某年月日孝子某谨告于显考某官府君神主禫制有期追远无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚飨主人以下俯伏兴再拜以上献祭其亚献终献侑食阖门启门告利成辞神并如祥祭之仪以上礼成祝焚祝焚告文讫奉主复于庙执事者彻馔阖室皆退诸子素服终月始服常服以上复主于庙森楷案书仪载此礼有三献盖本唐开元礼来宋政和礼明会典从之众礼但云如大祥之仪而不明著其节文然大祥礼固三献则亦未疏异独大清通礼不云三献而请主告祭等仪较详今参用之右禫中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉是月禫徙月乐禫而从御吉祭而复寝而床而纎无所不佩丧大记闲传檀弓齐衰三年其虞卒哭详禫变除之节与斩衰父在为母为妻当二祥及禫日月之期虽异其仪节则同周服以下变除依其月算各以其日之晨备衰服升就位哭尽哀降诣别室释衰服著诸服又就位哭尽哀出就别室终日异门者至夕如归其家唐开元礼右推论齐衰周服品官卒于位士卒于其职与在任遭父母丧者初丧成服朝夕奠皆如前仪择日扶榇还家前清定制卒于京者礼部给沿𡍼照验兵部给邮符夫马在直省者由任所督抚给咨牌均行本籍得入城治丧备行轝仪从各视其品告启期于亲戚僚友启行前一日行启奠礼丧主以下就位哭祝诣灵前跪告曰今择某日奉灵柩还故乡敬告俯伏兴丧主以下稽颡哭再拜兴复位尽哀止厥明迁奠告迁于灵前礼亦如之彻祝纳魂帛于椟役人举轝入迁柩就轝主人以下辍哭视载出大门加帏盖发引仪从在前铭旌魂帛从丧主以下杖哭随柩及郊亲戚僚友祖者向柩设祖奠役人停轝宾向柩再拜主人稽颡哭谢宾退敛仪从遂行主人乘素车途次止宿奉魂帛铭旌于灵柩前凡柩暂停同水行则设奠陆行则上食及朝启亦如之至家前一日遣仆戒家人豫于十里外布幕具奠以待至日五服之人各服其服以迎柩至暂驻幕内设奠祝焚香斟酒跪告曰灵輀远归将至家亲属来迎敢告俯伏兴众序哭再拜兴柩行咸从步哭从至家安灵床于殡所男女各就位哭设奠祝焚香斟酒跪告曰灵輀远归至家敢告俯伏兴众哭拜如初受吊朝夕设奠拜如前仪大清通礼右扶丧官员在外闻丧三年者讣至哭对使者问故又哭尽哀易服如初丧仪讣于有司遂奔丧戴星而行见星而止途中哀至则哭哭辟市邑将至家望其境其城其乡皆哭至家哭入门升至西阶凭棺西面哭踊妇人东面哭踊无算少顷尊卑相向哭细问病终之故复哭迺被发徒跣妇人不徒跣翼日成服括发妇人髽皆加麻绖丧期以闻讣日始馀如在家之仪期以下闻讣者易服为位而哭若奔丧则至家成服若官员在职非本生父母丧虽期犹从政不奔丧闻讣易素服为位而哭各持其服于私入公门治事仍常服期丧者一年不与朝祭之事服满日于私家为位哭除之大清通礼右闻丧奔丧清定葬地葬具之制凡茔地一品九十步发步均自茔心数至四旁封丈有六尺二品八十步封丈有四尺三品七十步封丈有二尺四品六十步封一丈五品五十步封八尺六品四十步七品二十步封皆六尺园以垣士庶人同以下仿此公侯伯周四十丈置守茔四户二品以下周三十五丈守茔二户五品以上周三十丈守茔一户六品以下周十有二丈守茔二人设石像生公至二品用石人石马石虎石羊石望柱各二三品减石人四品减石羊五品减石人石虎墓门勒碑书某官某公之墓无官则书士庶某之墓妇人则书某封某氏若合葬则并书之公侯伯碑身高九尺广三尺六寸螭首龟趺首高三尺二寸趺高三尺八寸一品碑身高八尺五寸广三尺四寸螭首龟趺首高三尺趺高三尺六寸二品碑身高八尺广三尺二寸麒麟首龟趺首高二尺八寸趺高三尺四寸三品碑身高七尺五寸广三尺天禄辟邪首龟趺首高二尺八寸趺高三尺二寸四品至七品碑身高视三品递减五寸广视三品递减二寸皆员首方趺其高均视三品递减二寸刻圹志用石二一书如碑碣一详记姓讳谥字无谥则止书字州邑里居服官迁次及其生卒年月日时葬处坐向所遗子女石字内向以铁合而束之作神主及主椟制柩轝下为方床上编竹格为盖四出檐垂流苏缯荒缯帏均青蓝色公侯伯织五采二品以上施散金五品以上画云气六品七品素缯无饰承以杠五品以上皆髤朱六品七品饰红垩障柩画翣五品以上四六品七品二士庶无皆引布二功布一灵车一仪从各从其品明器或埏土或以竹木及纸为之各从其俗大清通礼右葬地葬具岁逢忌日前夕斋戒设受亨位一陈器具及馔于卓子上届日夙兴设蔬果酒馔如祭祢之仪质明主人及子弟素服张子全书言为父布冠鞶带麻衣屦为母素冠布带麻衣屦为曾祖祖考皆布冠素带麻衣为曾祖祖妣皆素冠布带麻衣馀亦变服有差朱子以其烦难但改用素服为宜诣祠堂奉焉荐之祖出就正寝参神降神三献侑食阖门启门辞神如仪或不能具礼第焚香荐洒馔读祝如时节荐新亦可礼毕纳主于祠堂阖室退是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服以居夜寝于外家礼大清通礼右忌日祭附请神告辞今以某亲某官远讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕敢告邱氏家礼仪节附祝文维某年月朔日辰孝子某敢昭告于某亲某官府君岁序流易讳日复临追远感时昊天罔极谨以牲醴用伸奠献尚享同上每岁三月上旬大清通礼作岁寒食节或霜降节日前一日斋戒具馔每墓一分如家祭之品别设鱼肉米面食各一大盘以祭土神厥明主人夙兴使执事者诣墓所埽芟除荆棘添土乃率子弟诣墓拜埽通礼弟下有素服二字今以其非丧可不用素服删之布新洁之馔于墓前主人以下序立焚香再拜家礼仍用三献似过烦难舍参用通礼兴别陈馔于墓左祀土神行礼如仪家礼大清通礼右墓祭附祀墓祝文维年月日孝某敢昭告于某亲某官府君之墓岁序流易雨露既濡瞻埽封茔不胜感墓谨以清酌庶羞祗荐岁事尚享邱氏家礼仪节附土神祝文年月日某姓名敢昭告于土地之神某修岁事于某亲某官某府君之墓惟时保佑实赖神庥敢以酒馔敬申奠献尚享邱氏家仪节附临吊赠恤之礼亲戚僚友闻讣知生者吊知死者伤宾至掌次者引之次通典引宋雀凯云有吊宾主人迎森楷案仪礼非君临或使人吊丧主无迎宾者雀说恐不足据今从唐开元礼宋政和礼同宾著素服政和礼注云若主人未成服则吊者不变服书仪云凡吊人者必易去华盛之服论语所谓羔裘玄冠不以吊也居丧大记小敛奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊子游吊人袭裘带绖而入是古者吊服有绖唐人犹著白衫而今人无吊服止可易华盛之服亦不著公服若入酹则须具公服靴笏也作名纸右卷之系以线题其阴面凡名纸吉者左卷之题阳面凶者反卷之阳面在左阴面在右曰某郡姓名慰同州之人则但云同郡皆不著官职先使人通之主人未成服则护丧为之出见宾曰窃闻某人薨没尊官则云薨没或云捐馆卑官则云倾逝少年则云夭没后书□此如何不淑因再拜护丧答拜曰孤某遭此凶祸蒙慰问若有赙禭则并言之以未成服不敢出见不胜哀感使某拜又再拜此为子孙被发徒跣者不出其馀皆出丧大记曰未小敛大夫为君命士为大夫出主人升降未敢由阼阶礼也宾答拜以上吊不亲见主人若宾必亲吊主人相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者引宾入立于庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十馀声相者引出少顷相者引主人以下各还次以上亲吊主人不入酹唐开元礼若宾与亡者为执友则入酹妇人非亲戚及与其子为执友常升堂拜母者则不入酹名纸既通丧家于灵座前炷香浇茶斟酒设席褥家人皆哭若主人未成服则护丧出延宾曰孤某须矣宾入至灵前哭尽哀古礼吊人无不哭者世俗皆以无涕为伪哭故耻之吊酹多不哭人之情自有少涕泪者不可必责于人孔子吊于旧馆而出涕亦鲜矣若知生而不知死勿哭可也若亲戚朋友死安可以不哭哉乃焚香再拜跪酹茶酒俛伏兴再拜主人被发徒跣扱上衽自椸左哭而出宾东向吊主人西向稽颡再拜秦穆公吊公子重耳稽颡不拜以未为后是故不成拜今人众子皆拜非礼也然恐难顿改宾答拜主人兴进谢曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐沃酹不胜哀感又再拜宾答拜宾主相向哭尽哀宾先止宽释主人曰修短有命痛毒奈何望抑损孝思俯从礼制主人官尊则云伏望揖而出主人不送哭而反护丧为之送宾以上吊在成服毕入酹书仪若主人已成服则自出受吊毕若宾请入酹则主人命炷香斟茶酒于灵座前家人皆哭主人揖宾遂导宾哭而入宾亦哭而入至灵座前主人立于宾东北向立哭宾酹如上仪酹毕主人西向谢宾曰已辱临吊重烦沃酹不胜哀感稽颡再拜宾答拜相向哭宽释如上仪宾出主人送至听事如常仪以上成服吊入酹书仪森楷案唐开元宋政和俱有亲宾哭殡一节与入酹仪少同当是一事其馈丧者曰舆马曰赗货财曰赙衣衾曰禭口实曰含穀梁作贝玉曰含玩好曰赠知生者赙𥈆知死者赠禭赠禭所以送死也赙𥈆所以佐生也舆马束帛货财衣被玩好其数奈何曰天子乘马六匹诸侯四匹大夫三匹元士二匹下士一匹天子束帛五匹玄三𫄸二各五十尺诸侯玄三𫄸二各三十尺大夫玄一𫄸二各三十尺元士玄一𫄸一各二丈下士彩缦各一匹庶人布帛各一匹天子之𥈆乘马六匹乘车诸侯四匹乘舆大夫曰参舆元士下士不用舆天子文绣衣各一袭到地诸侯覆跗大夫到踝士到髀天子含实以珠诸侯以玉大夫以玑士以贝庶人以谷实位尊德厚及亲者赙𥈆含禭厚贫富亦有差刘向说苑凡吊含禭𥈆临皆同日而毕事古诸侯使人吊于邻国含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东以上含杂记上介𥈆陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东以上赗襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽颡委衣于殡东注亦于席上所委璧之北顺其上下禭者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初禭者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面以上禭杂记赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也以上赙少仪森楷案书仪以其所赙者先遣人以书致之然后往吊既吊而致之亦可也即本少仪之说又言古者祖而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存录之今宜使司货别置收赙历俟其人至则司货以历示之知其得达于主人也其物专供丧用有馀则班诸亲戚之贫者否乃谓之家于丧凡赙禭之物执事者必先执之北面白尸柩杂记曰凡将命乡殡将命盖含禭赗赙主为死者故也若已葬则白于灵座然后白主人次白护丧以授司货书于别历而藏之以待丧用其同族有服之亲赙禭之物不白主人以通财故也若主人已成服则衰绖杖哭礼受吊不迎宾而送之宾进吊主人曰某罪逆深重祸延某亲蒙赐慰问不胜哀感稽颡而后拜稽颡谓以头触地若非三年之丧则拜后稽颡宾答拜自非亲戚虽平日受拜至是须宾主相拜主人置杖坐兀子不设坐褥或设白褥茶汤至则不执托子宾退释杖而送之此皆俗礼然亦表哀素之心故从之其非三年之丧未成服则小帽勒帛既成服则服其服而出辞云私门不幸某亲丧亡蒙赐慰问不胜哀感拜而后稽颡馀皆如常仪以上受赙书仪右吊恤恤礼已见于遗奠节不赘附哀凶札之礼周礼大宗伯以荒礼哀凶札为凶礼之一次丧礼后诚以岁凶年谷不登人物有害则凶于而国较死丧之害于而家者为更大也为荒礼以哀之斯起沟壑登衽席生死人肉白骨者于是乎在而礼可以行矣先王所为为国以礼也否则事畜无资死亡不免将救死惟恐不赡奚暇治礼义哉后世不惟礼意之精徒于仪文者求之如唐开元礼宋政和礼所载皇帝遣使振抚诸州水旱虫灾不闻先期供办临时勒集及宣制拜跪诸节文非不彬彬有序秩秩可观而当转徙流离之时乃屑屑然习仪以亟其去揖让救人者几何昔人所由致嘅于劝农冠盖闹如云也今一去其繁文而取五礼通考所载勘荒荒政各节以及务穑劝分之法移民通财之制略传古今行事为荒礼篇附著凶礼之末俾知礼者有所观焉若备荒之政则农田水利仓储实为本原各有专录非此所容例不能详其哀祸灾之吊礼哀围败之禬礼哀寇败之恤礼虽同为凶礼之制而皆封建世所行郡县时代已未之闻民国尚复何有存而不论来者亮诸一勘灾周礼地官司稼巡野观稼以年之上下出敛法注敛法者丰年从正凶年则损若今十损二三实除减半后世捡勘灾伤分数之法实出于此后汉延平元年始定覆蔽失害之罚唐元和六年直令所司据元诉灾状便与破损不更检覆宋淳化二年定令州县申诉水旱夏以四月三十日秋以八月三十日为限明洪武十八年特敕灾伤去处有司不奏极刑不饶成化十二年展限勘报夏灾不得过六月终秋灾不得过九月终有不及时不以实者户部参究清顺治八年定遇灾题请蠲免州县以蠲免数目刊单颁发之制违者计賍论罪雍正六年箸免被灾十分者七九分者六八分者四七分者二五六分者之令水旱蝗震霜雹均许报灾或并田户租免之一散利周礼大司徒以荒政十有二聚万民一曰散利注利贷种食也秦蕙田以散利凡三端有贷有振有粜旅师凡用粟春颁而秋敛之即贷之出入也乡师司救以王命施惠即振也粜未之闻后世亦多振贷然皆有息宋王岩叟始奏请令四等以上户亦免出息且皆不及佃户苏轼始乞以陈粟贷上户令其转借佃佃客乾道四年禁富户乘灾私取重利令止还本色利不过五分嘉定八年黄彦请劝灾民杂种麻粟豆麦之属以自补救顾自后汉以来颇有以钱米盐绢银钞库物振贷及为粥以济者明成化二年定侵款振济银粮之罪是皆于振贷行之而平粜则自宋文帝元嘉中彭成王义康议会所在隐度富商蓄米听留一年储馀皆敕使粜贷制平价始周武帝继之并令民间平粜其出官粟平粜则始唐永徽六年德宗兴元初改名和粜加价以收减价而出得常平遗意后乃稍稍抑配括索至宋遂专以供养兵备边之费而利转为害矣至不得已乃以官俸折米截留漕米为平粜本则无可如何也惟唐王方翼作水硙薄其直以济饥瘵宋范仲淹于饥年大兴土木张乐游燕民赖其资饥而不害为能权以济事熙甯六年遂定发常平钱兴工代账不如法者劾之之令世踵行之几于惠而不费斯最善矣一薄征周礼均人凶札则无财赋不收地守地职即薄征之实证后世遇灾或免本年田租之半或竟贳勿收责或止今年勿漕或并逋租宿债皆蠲除之或特放三年待稍完复乃却依旧或与租减税租仍不得辄有差徭科配或许纳诸杂斛㪷薥黍稗子以代本色其类不一要为薄征之遗而元至元三十一年诏蠲江浙今岁田租十分之三并令佃民当输田主者亦如所蠲之数则恩逮佃农矣前清圣主遗训永不加赋于民偶遇水旱偏灾犹必分别减缓甚乃全数蠲免盖于薄征之政实厉行之初无所谓带征并征者所谓江淮罹兵豫晋遭旱于民间元气犹无大损也一缓刑周礼大司徒大荒则令邦国缓刑士师若邦凶荒则以荒辩之法治之郑读辩为贬以朝士若邦凶荒扎丧寇戎之故则令邦国都家县鄙虑刑贬之文证之贬犹减也谓当图谋缓刑且减国用为民困也后世遇灾录囚理𡨚狱释轻系之政本此盖虑狱多𡨚结元元愁恨感动天地今一缓之庶几和气昭苏天人感应耳明景泰四年乃令间刑衙门责令有力囚犯于缺粮州县仓纳米赈济自死罪以下至笞毕纳六十石至五斗有差嘉靖二十四年复准徒杖笞罪审有力者照例纳米入预备仓不许以稻黍杂粮准折上纳则寓劝分之法于缓刑之中亦救灾之又一术也一弛力周礼大司徒大荒则令邦国弛力均人凶札则无力政不均地政郑司农云弛力息徭役也后郑云无力政恤其劳也汉之灾民就贱者且勿收事秋稼为蝗虫所伤勿收租吏刍藳三辅遭乱人庶流冗除逋租过吏口鱼刍藳晋之免遇旱郡县徭役隋之以河南水免其课役唐之水旱虫霜为灾损七分以上课役俱免宋之募民以振饥免役元之济南路遭乱军民皆饥尽除差发明之灾伤地方一应差徭暂行优免皆即息力意也考力为力役之征自唐改征庸钱已无所谓力役而宋有差役一谓之户役则仍与力役名异实同息力而免差繁未为失也清并丁于地又永免滋生人口税人不知有力役矣虽欲弛之安从而弛之乎一舍禁郑注周礼舍禁若公无禁利汉之大旱蝗弛山泽之禁年谷不登民多困乏江海陂湖园地属少府者以假贫民勿租赋即其事也郡县之官有陂池山林饶利监池公田河泊湖泊及所在山泽林场天子私有之离宫果园上林广成囿鸿池游猎地皇后私有之脂泽田向皆禁民勿得纵往者舍之则民之刍荛雉兔者皆得往焉而灾可澹矣历代舍禁之政史不绝书凡以此耳清斥南苑听民开垦亦其一端特非为荒政而设馀无所见一去几郑司农注周礼以去几为关市不讥后郑以司关有国凶札则无市之征犹几之文故释几为去其税王氏详说以市与门关盖异司市国凶荒札丧则市无征而作布无征者有灾则物贵而民困无征所以优之金铜无凶年大作泉布凡以饶民其能如曩日之几乎若关门则以妨奸人之出入固不得不几也秦蕙田办大司徒司市主通商故去几司关主御暴故犹几非有抵牾殆两是之而王氏主先郑似较为得汉本始四年诏以今岁不登民有车船载谷入关者得勿用传阳朔二年关东大水诏流民欲入函谷天井壶口五阮关者勿苛留宋大明八年诏以去岁不稔远近贩鬻米者可停道中杂税魏太和七年以冀定二州民饥弛关津之禁宋宝元二年会两川饥民出剑门关勿禁万历八年诏河北流民所过官为舍止之所赍物勿收算并以去几为前史所美则去几固荒祀最要之一端乎一眚礼周礼掌客凶荒杀礼郑司农主之后郑不从专谓杀吉礼案天官膳夫大荒则不举春官司服大荒素服礼曲礼岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道祭事不县大夫不食梁士饮酒不乐玉藻年不顺成君衣布搢本土玏不兴天子乘素车凡皆非吉礼所得专后郑狭义非是史册所书旱蝗减服御损膳省宰省肉食兽罢黄门乘舆狗马罢角抵上林宫馆希御幸者齐三服官尚方御府雕文篆刻无益之物一皆蠲省出御府金银珠玉绫罗锦绣大官杂器太仆乘具内库弓矢之大半以𧶘百官士庶下至二商皂隶戌士有差避正殿罢朝会罢秋宴罢重阳宴罢上元观灯罢喜雪宴皆眚礼事也罕有属吉礼者徐干学谓兼吉嘉宾礼而言得之而先郑语尤櫽括矣一杀哀杀哀之礼古人罕见惟汉章帝建初二年诏以比年阴阳不调饥馑屡臻今贵戚近亲奢纵无度嫁娶送终尤为僭侈有司废典莫肻举察春秋之义以贵理贱今自三公并宜明纠非法宣振威风为有杀哀之意凡以国家哀戚必有重礼以将其诚而民方困殍有所不能备则杀哀之政行焉孔子谓与其易也宁戚杀哀是勿易之意非不戚也一蕃乐杜子春读蕃为藩藩有闭藏之义谓闭藏乐器而不作大司乐大凶令弛县即杜义所本汉本始四年诏今岁不登令乐府减乐人使归就农业唐太和七年诏以时泽未降太常教坊声乐权停阅习及其他之因旱撤乐皆其事也盖不徒省费亦恐愳修省意尔独范仲淹领浙西日于饥年张乐游䜩监司劾其不恤荒政劳民伤财仲淹言所奏如此正欲发有馀之财以惠贫者使工技佣力之人皆得仰食于公私不致转徙填沟壑后卒饥而不害其行为与蕃乐正反而收效则同岂以蕃乐为滋蕃其乐与夫亦神而明之存乎其人而已一多昏郑司农云多昏不备礼而娶昏者多也刘彝曰昏必备六礼礼以荒而不可备时虽荒而不可失也故多昏之政行焉此事自周礼外它无所见一索鬼神郑司农云索鬼神者求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也肆师若国有大故则令国人祭大祝国有大故夭灾弥祀社稷祷祠司巫若国大旱则帅巫而舞雩女巫军则舞雩凡邦之大灾亲哭而请舞师教皇舞帅而舞旱雩之事皆索鬼神事也旱雩常雩亦是其类唯以神仕者所掌之冬日至致天神人鬼夏日至致地示物鬼以禬国之凶荒则为豫先祷祠非是遇荒而祭若旱干水溢变置社稷乃祭祀无效最终之举非荒礼所有也春秋旱雩屡书大水鼓用牲于社于门亦经传并见汉后祷雨新晴禳灾之祀史册时有所闻而董子春秋繁露之遍言求雨止雨法尤备王充论衡明雩篇亦申说之唐开元礼并具旱祈太庙太社岳镇海渎及久雨禜祭国门诸州县祈社稷诸神之仪盖哲君贤相尽心民事于此特竞竞焉前清祷雨祈雪拈香于大高殿之报岁不绝书至民国始断则惟听于人而不迷信鬼神之说其识见迈古远矣一除盗贼郑司农云急其刑以除之高愈云微循严警也据士师若邦凶荒令纠守之文疑高说为是然第以备盗贼非以除盗也必欲除之仍当用先郑说李景齐以盗贼于凶年为多故不可不除然使赒救抚存之责未尽而遽欲除之是罔民而已至散利薄征弛禁去几无所不尽其至而彼犹为盗贼之归斯不得已而除之故荒政以除盗贼为末见先王之仁至义尽焉汉武帝沈命法虽过严急犹不失此意后乃煦煦为仁如宋熙甯元年特诏河北灾伤州军劫盗罪死者并减死刺配广南牢城又敕下京东西灾伤州军如人户委是家贫偷盗斗斛因而盗财者与减等断放司马光上疏谓是劝盗将必始于宽仁终于酷暴不省至辛弃疾帅湖南赈济榜文以劫粟者斩闭籴者配八字揭之遂以终治无事则除盗贼之法得也叶氏礼经会元乃龂龂以求胜盗贼为讥何哉吕祖谦谓除盗贼与缓刑之政为经权两用并行不悖盗贼荒礼之制矣前清留心荒于盗贼法尤严犹未能尽除之而新刑律乃故上下其手民国承之遂为盗贼世界不待荒年始多不知何时始除之也一劝分即劝捐也杜预左传僖二十年集解劝分谓有无相济盖本周礼大司徒五族为党使之相救五党为州使之相赒之制为说秦蕙田以成周盛时民有常产无甚富甚贫之家然其中有馀不足势莫能齐故周官教六行任恤居其二又于州党之中纬以赒救之法以故天灾流行而民不至有病饥者其厚民生而善民俗之意远矣自任恤之教不讲一有水旱赈恤所所继不能无藉富人之捐输不得已而劝之以赏格或行入粟纳官之令亦权宜之一法也其汉以来入粟助振赐爵如汉成帝永始二年诏言阙东岁比不登吏民以义收食贫民入谷物助县官振赡者已赐直其百万以上加赐爵若更欲为吏补三百石其吏也迁二等三十万以上赐爵五大夫吏亦迁二等民补郎十万以上家无出租赋三岁万钱以上一年鬻恩如金宣宗贞祐二年权宜鬻恩例格定京师官民有能赡给贫民者许进官升职丁忧人许应举求仕官监户从良之类其粟草各有数免役如宋甯宗嘉定二年贾从熟言出粟振济至赏以官而应格者未有一二谓不必尽责以振济但从力量所及或粜或货有司核实量多寡予之免役一次少者一年或半年庶几官不失信民必乐从从之封赠如元文宗天封三年以亢旱为灾为用荅剌罕言许陕仪富民出米振济无米者折价纳钞陕西每石八十两河南并腹里每石六十两江南三省每石四十两实授茶盐流官如不仕而让封父母者听旌赏如元世祖至元元年以平阴县尹马钦发私票六百石赡饥民又给民粟种四百馀石诏加奖谕特赐西锦五端以旌其义还本如元顺帝至元二年江州诸县饥总管王大中贷富人粟以振贫民免富人杂徭以为息约丰年还其本之事史不绝书备具五礼通考省不悉著一移民通财周礼大司徒大荒则令邦国移民通财士师职同注移民辟灾就贱其有守不可移者则输之粟春秋定五年夏归粟于蔡是也廪人若食不能人二鬴则令邦移民就谷盖度斯地所聚之财不足以赡斯民之急乃后行之故不在十二荒政之内则权宜之法非经常制也春秋屡书告饥请籴之事皆是通财而移民则自梁惠王始见之汉高祖三年关中大饥米斛万钱人相食令民就食蜀汉亦即移民之事第皆因荒而移年丰仍还故犹是聚万民也及景帝听民徙宽大地武帝赐徙茂陵者户钱二十万及贷与产业于贫民之徙关以西朔方以南新秦中者乃遂留徙所地不还而随在成聚国不至流散尔章帝又诏欲还本乡者勿禁和帝更诏不欲还归者勿强尤极居处自由民颇安居乐业无或流离之戚三国兵乱无复收恤胡羯氐羌并以流民乞活建号偁雄讫分南北至隋乃已自唐而后国家转复究心此事诏听饥民任往诸州逐食或转他处租米以振给之仍令所在安存之文岁时不绝而尤以宋富弼知青州日劝令所部丰稔州县出粟随所在储之而散处饥民于其近地以便薪水及将复业又以远近受种之法最得移民通财遗意縢元发知郓州特倡籍富民出粟及安置流民并有法度所有札子指挥详见文献通考荒政考略后袁甫于嘉定十七年进区处流民故事疏说富弼办法以一分字尽之又谓散处其民而总提其纲民贵乎分权贵乎合云云致为扼要语具续文献通考并文繁不录一养济医药葬祭周礼小行人若国札丧则令赙补之凡以神仕者以禬国之札丧杜子春云禬除也郑读禬为溃痈之溃疏谓痈溃则脓血出有除去之义以足杜意盖欲洁而除之也然非有收拾之则生而沟瘠死而道殣其能不尘滓视官戚伤和气邪礼文它不经见惟汉成帝河平四年遗博士嘉等行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财振贷其为水流所压死不能自葬令郡国给槥椟葬埋已葬者人与钱人二千为养济埋葬初见于史之始平帝元始二年郡国大旱蝗诏民疾疫者舍空邸第为置医药赐死者葬钱有差则医药葬费也桓帝建和三年诏言灾眚连仍死者相枕其有家属而贫无以葬者给直人三千丧主布三匹若无亲属可于官壖地葬之表识姓名为设祠祭又徒在作部疾病致医药致医药死亡厚埋藏民有不能自振及流移者禀谷如科则养济医药葬祭也秦蕙田谓今漏泽园之设盖昉于此而漏泽园之置实宋徽宗崇甯三年用蔡京言推广神宗命开封府界寺僧安厝旅寄棺柩之意而始旋命各县均增置漏泽园遂为后世善政之一正未可以出非其人而并其法废之然庆历中富弼知青州区处灾民有流亡死者为大众葬之谓之□家自为文以祭熙甯时赵抃知越州时大疫起□为病坊处疾病无归者募僧二人视医药饮食令勿失所凡死者使随处收瘗之则养济葬祭之政桓后徽前固有举而行者矣以终荒礼凶札庶无遗憾乎其次为宾礼周礼大宗伯以宾礼亲邦所谓朝宗觐遇会同间视之礼皆封建时所行秦后虽亦有之而其礼已杀魏晋而降流风歇绝清亦无之民国更无影响今姑从阙其次为军礼周礼大宗伯以军礼同邦国所谓大师大均大田大役亦封建时所有事历代军固不废礼则希闻即间有闻亦第行之朝廷不以及于州县亦姑从阙其霜降祃祭等仪附见吉礼此不具书