民國新脩合川縣志/卷31

卷三十一-掌錄十六-典禮中

掌錄十六民國新修合川縣志卷三十一邑人張森楷學典禮中次凶禮古君主國以君喪為六喪一偁國恤其重與祭並故曲臺之記石渠之論以至杜預袁準孔衍之徒皆詳言之自唐徙周官五禮之次置凶禮第五而許敬宗李義府上顯慶新禮以為凶事非臣子所宜言遂去國恤一篇以之辟忌實則諂媚之情比于婦寺非可與言禮者也今仍依大宗伯之舊以凶禮次吉禮而天子王侯之喪非外縣所有則亦置之唯頒哀詔居國服各節自漢以來通行于中外及大夫士庶遭喪之禮從國家制定為前此所頒行而後人所當知者逐臚如次㈠國恤禮虞書帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音是古臣民為其君服同三年也漢平帝之喪王莽與宗伯鳳等定天下吏六百石以上皆服喪三年蓋本諸此其初喪則大司徒致萬民于王門令無節者不下于天下天子崩巷市七日諸侯崩巷市三日皆以悲哀而變常也告天子喪曰天王登假有司庶士哭于堂下七日國中男女服三月天下服則溥遍矣注乃以為諸侯之大夫非經文不可据或以儀禮畿內之民為天子服齊衰三月不及畿外以為封建之民與郡縣之民服無差等者不同理或有然然究無解子天下服之為諸侯之大夫也至漢文帝遺詔天下吏民令到出臨之日皆釋服無禁取婦嫁女祠祀飲酒食肉自當給喪事服臨者皆無踐絰帶無過三寸無布車及兵器無發民哭臨宮殿中自是而後古人所謂為天王斬衰所謂方喪三年其義乃就湮矣光武中元二年遺詔刺史二千石長吏皆無離城郭無遺吏及因郵奏冲帝之喪㕑亭侯趙典聞禁藩國諸侯奔弔之令獨解印綬符策赴縣馳到京師州郡及大鴻臚並執處其罪特聽以租自贖由此郡國無敢冒禁奔喪者魏武遺令葬畢而除將兵者不得離屯部蜀先主殂丞相亮請令郡國太守相都尉縣令長三日便除服較魏又減短焉晉成帝咸康七年皇后杜氏崩詔外官五日一入臨內官朝一入而已訖南朝皆踵之後魏自道武以來諸帝悉依漢魏之制既葬公除至唐無改後唐莊宗同光三年皇太后崩遺令一切簡省太常禮院奏準故事文武前資官及六品以下未升朝官並士庶等各于本家素服一臨禁衛諸軍使以下各于本軍聽事素服一臨諸道節度觀察防禦團練刺史及僚佐等聞哀後當日成服三日改釋十三日除從之宋嘉祐八年仁宗崩至治平二年三月大祥詔京師自二月一日開成諸縣自三月一日禁樂自四月十五日諸路禁前後各七日沿邊州軍勿禁則以朝廷雖用易月之制宮中猶行三年之喪時當大祥變除服制故禁音樂論者謂其適禮之變久後遂循為故事及淳熙十四年高宗崩遺詔至州縣有司莫識衣冠制度盡用斬縗之服哀臨既畢得禮部符乃命用布四腳直領布襴初麻絰人尤不識其制以問朱子朱子亦不能解作君臣服議上之亦迄未決定遂以終宋之世其內外品官禁樂二十七月京城內外民庶自舉哀至祔廟悉行禁外路民庶禁樂百日沿邊軍中及在外諸軍軍行教閱不禁具如慶元三年國恤禮金世宗大定二十一年元妃李氏薨帝過市肆不聞樂聲謂宰臣曰豈以非故禁之邪細民日作而令禁之是廢其生計也其勿禁据此是金之國喪亦例禁樂矣泰和八年章宗之喪詔路府州縣服七日是前不止服七日矣明洪武十五年高皇后崩定令外官以布製斬衰服以聞訃日于公廳成服三日而除餘與在京官同軍民男女素服三日禁屠宰三日停音樂祭祀百日嫁取官停百日軍民一月三十一年高祖崩遣行人頒遺詔于天下在外百官詔書到日素服烏紗帽黑角帶四拜聽宣讀訖舉哀再四拜三日成服每旦設香案哭臨三日而除各遣官赴京致祭祭物由禮部備永樂二十二年成祖之喪詔外官以聞喪日為始越三日成服就本署哭臨命婦素服舉哀三日並二十七日而除軍民男女皆素服十三日除餘如京師洪熙元年仁宗之喪特詔改外官朝夕哭臨三日省朝臨禮餘如故事正統中太皇太后崩令內外百官衰服二十七日除軍民男女素服十三日外官勿進香民勿禁音樂嫁娶惟停屠宰七日清大喪儀於成服之次日恭頒遺詔由禮部謄黃布告天下詔至各直省將軍督撫率所有文武官道府州縣長官率所屬丞倅掾吏紳士耆老素服跪迎于治所開讀均易喪服北面行禮朝夕哭臨三日喪服二十七日百日不剃頭不嫁娶期年不作樂京師暨直省男去冠纓女去首飾素服二十七日百日不作樂一月不嫁娶皇太后皇后喪禮略同文獻通考續通考皇朝通考讀禮通考大清通禮通禮作京師軍民止昏嫁百日直省一月又不剃頭遏音樂均百日與皇朝通考微有不同而通禮經嘉慶末重修似當以通禮為定以後即以其崩日為忌辰即禮之忌日所謂君子有終身之喪者是也明洪武八年太祖嘗以仁祖忌日親詣皇陵致祭永樂元年特定太祖忌辰前二日皇帝服淺淡色衣御西角門視事不鳴鐘鼓不行賞罰禁止屠宰百官淺淡色衣黑𧢲帶朝參至日親祀于奉先殿仍率百官詣孝陵致祭高皇后忌辰亦如之宣德四年令凡遇忌辰通政司禮科兵馬司勿引囚奏事五年敕百官並停奏事仍輟朝參英宗即位更定列祖忌辰于奉天門視事不鳴鐘鼓宣宗忌辰同惟祀事于西角門之制後不知何日仍併生日亦為忌辰至弘治十六年以馬文升言下禮部議始去生不為忌辰終明世行之清定制以列帝后忌辰載入時憲書至日文武各署均立忌辰牌于儀門正中不升堂理事不聽樂不見客而優伶無俚謬言忌辰者忌辰時之二鐘耳過此則可以演戲無所不為官吏亦遂聽之不復過問則專制威令漸就凌遲久矣續文獻通考吾合未立會府凡奉憂詔喜詔均于萬壽宮開讀行禮向例舉哀席地坐苫片時俗謂之坐草未除喪前一應上下文件印均用藍色標判亦用藍筆而禮書不載蓋相沿舊例非國家定制也民國以來當然在淘汰之列然袁世凱死時其黨官吏文卷亦頗有用藍色者則一二人媚茲之忱不可為典要也附識于此亦以見官僚之習民國猶有滌除未盡者云森楷附記㈡品官士庶喪禮大夫士庶有疾居室疾甚遷居正寢邱濬曰正寢正廳也士喪禮注謂為士喪其親之禮蓋惟家主為然餘人則各遷其所居之室中馬善家禮集說或問病篤遷出外寢能不傷親心乎子之于親心忍遷乎舉扶遷動或致奄絕能無憾乎曰喪大記云君夫人卒于路寢大夫世婦卒于適寢內子未命則死于下室遷尸于寢士人之妻皆死于寢蓋貴者宜遷賤而無嫌者不必遷也且當溫公者遷者亦少不然公獨何偁孫宣公一人哉森楷案疾甚二字禮作疾病注以疾甚為病固不起之病也觀會子易簀反席未安而沒之事則得正以斃乃為愛人以德否則適成為愛人以姑息而已矣何足與言禮乎今仍以遷居為正若女則遷居內寢不必正寢也北牖下東首行禱于五祀清埽內外去琴瑟戒童孺喧譁驚擾御者四人皆坐持體喪大記作體一人有顧命遺言則書之男女改服易位以男子不死于婦人之手婦人不死于男子之手也遂徹褻衣加新衣屬纊以俟氣絕廢床鋪薦蓐于地迻居其上以衾覆之既絕楔齒古禮用𧢲柶兩頭屈曲以挂齒使可受含宋以來多以筯代之舉哀主人啼兄弟哭婦人哭踊以上正終遣侍者一人持死者之上衣曾經服者左執領右執要自屋前東榮升脊北面招以衣書儀作寢庭之南北面招以衣不升屋似較簡易可從三呼曰某人復乃撤舍西北扉降自屋後西榮下以所卷衣覆尸上主人去冠被髮徒跣主婦去笄期以下男女去首飾皆素冠素服哭擗無數以上復森楷案大清通禮會典皆省去此節曩亦欲刪節不載以自儀禮而下至朱子家禮皆有今仍具錄以俟議禮者設床于室戶內之西當牖去腳去裙施裙舒簟設枕遷尸于床南首幠用歛衾去死衣綴足用燕几校在南御者坐持之校几脛也尸首在南以拘足則不得辟戾矣以上遷尸乃奠奠以脯醢醴酒書儀移此奠于沐浴後合棺前家禮同升自阼階奠于尸東即床而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶內喪內贊者皆受于戶外而設之以上始死奠森楷案此及遷尸節家禮略不之及殆是疏漏今据士喪禮喪大記通禮補已奠贊者降出內外之際隔以行■帷以上帷堂案初氣絕室內隨事設帷至此小訖故設帷堂亦要節也家禮通禮皆漏不及今据儀禮及開元禮補乃立喪主禮所謂主人也以適長子為之無則長孫承重又無則遞推主婦以亡者之妻當之無妻或母之喪則以喪主之妻當之否則闕護喪以尊長或弟子能幹事知禮者一人為之凡喪事皆稟焉司賓家禮缺邱氏補作主賓以族屬或執友及親戚為之主與賓客為禮書儀併入護喪司書以弟子知書者為之司貨以子弟或吏僕可委信者為之置歷以謹其出入以一書喪禮當用之物一書親賓賻禭祭奠之數其衣服則不以歛襲相禮議親友或鄉鄰中素習禮者一人為之凡喪事所宜皆以告于護喪為籌措焉為發書赴告于親戚及僚友以護喪司書為之若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書問悉停有以書來弔者須卒哭後荅之森楷案士喪禮祗赴于君主人西階東南面拜送檀弓作父兄命赴者注謂是大夫以上士則親命之尊卑禮異也有賓則拜之以上命執事赴告拜賓命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下其制方直頭大足小僅取容身勿令高大及為虛簷高足內外皆灰漆內用用瀝青溶瀉厚半寸以上以練熟秫米灰鋪其底厚四寸許上鋪以紙紙上加七星板其底四隅各釘大鐵環動則以大索貫而舉之為棺以下各禮皆不之及今据家禮補備棺具板油漆灰瀝青用少蚌粉黃蠟清油合煎之出厚終禮糯米𥿄麻穰鐵釘鐵環大索七星板用板一片其長廣棺中可容者鑿為七孔遷尸之具帷聯白布為之以障尸尸床以木為之去腳床簀以竹為之枕衾以上皆用舊者無則買之或造卓子沐浴之具帷縫白布為之掘坎為垼以土塊為灶煮沐浴湯者盆盛水者瓶汲水者沐巾浴巾二俱用布上下體各用其一櫛梳也組絲繩束髮根者襲具襲床草薦席褥枕幅巾其制如今之煖帽以代古之掩也充耳用白綿二塊如棗核大以塞耳幎目帛用熟絹方尺二寸夾縫內充以絮四角有繫于後結之握手巾用熟絹二幅各長尺二寸廣五寸以裹手兩端各有繫深衣明衣裳明白布新製貼身者大帶布履一雙袍襖有綿者汗衫袴布襪勒帛裹肚以上隨所用之多少皆新製者衾冒見考證今世用冒于小歛非是含具錢一文金珠亦可箱竹木器皆可用以盛錢者米二升臨用以新水淅令精椀盛米者匙盥盆歛具緜布用細者絹亦可用以為二歛之絞衾二一即向以覆者一有緜者衿單被也用布五幅床席褥薦奠具卓子香爐香合香匙酒注酒盞椀盤楪茶盞并托罩巾製竹為之蒙以細紗盥盆帨巾燭臺脯醢括髮免髽之具麻繩布頭𢄼用以括髮者裂布或絹亦可用以角者竹簪木亦可用以髽者服制之具麻布凡六等極麤生者以為斬衰服次等麤生者以為齊衰服次等生者以為期服稍麤熟布為大功服稍細熟布為小功服細熟布為緦麻服有子麻枲麻草屨線竹杖或桐木緜靈座魂帛銘旌之具交椅卓子帷幕用布為之設于堂裡以別內外者也衣架帕坐褥衣服生時所用者櫛合頮盆帨巾床帳枕席衾褥全靸鞋凡生時奉養之具皆備紅絹為銘旌者或縀子竹竿木跗白絹為魂帛者粉書銘旌者箱盛魂帛者治葬之具炭石灰細沙黃土瀝青石淡酒薄板桐油送葬之具明器下帳苞筲𦉍翣功布喪車竹格木主箱木主并櫝方相戈盾冠服面具方相服冠如道士執戈揚盾盾牌也四品以上四目為方相以下兩目為魌頭靈車玄皂色絹纁淺紅色絹布幕所以障婦人者堂用之物燭香木竹石灰炭黃泥盆甕刀斧鋤鋸畚杵當用之人贊者祝侍者以上皆用親戚及常役使者臨時為之內御者沐浴婦人用之執事者方相用巫師為之木工鍼工漆工石工以上物事皆相禮者與護喪者計議或因其舊而用之或一器而數處用之或借諸其親鄰或買之市肆或命工修造皆次第預為措辦免致臨時倉卒失誤則禮不難行矣以上治喪具為銘各以其物原注銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可別故以其旗識之亡則以緇長半幅𧹽末長終幅廣三寸原注亡無也無旗不命之士也半幅一尺終幅二尺書名于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上唐定銘旌之制三品以上長九尺四品五品長八尺龍首韜杠六品以下長六尺韜杠皆綘帛為之司馬氏書儀同惟六品以下七尺為異唐開元禮漏去為銘一叚宋政和禮為館舍後大清又在大歛後今從儀禮以上為銘主人入坐于床東眾主人在後西面婦人俠床東面親者在室原注謂大功以上父兄姑姊妹子姓眾婦人戶外北面眾兄弟堂下北面室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方諸內喪則尊行大夫外親大夫席位于前堂若戶外之左右俱南面宗親戶東西上外親戶西東上凡喪位皆以服精麤為序以上辨哭位凡哭尸于室者主人雞斯當笄纚聲之誤也親始死去冠二日乃去笄纚徒跣扱上袵二年承衾而哭喪問作交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不食以上哭泣之禮執事者儀禮士喪禮作甸人後世無其官故改之掘坎于階間少西順廣尺長二尺深三尺南其掘為垼于西牆下東鄉原注垼塊竈蓋支土塊為竈也新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下遂掘中霤而浴作坎以床架坎上尸于床上浴可令浴汁人坎也以上握坎森楷案書儀家禮皆云握坎于屏處潔地蓋以孝子之心不忍朝夕見親爪髮及沐浴之具故改之遂無定所今從士喪禮及檀弓將沐浴侍者以帷障臥內設床于尸所臥床前縱置之施簀席簟枕不施氈褥遷尸于床上南首覆之以衾以上遷尸于浴床陳襲衣于東壁下之卓子上士喪禮作陳襲事于房中書儀作陳襲裳于堂前東北今依家禮所改定藉以席西領南上幅巾一古者死人不棺但以棉裹其首謂之掩士喪禮所謂掩練帛廣終幅長五尺析其末者也蓋以襲練土于保護肌體貴于柔耎緊實冠則磊塊難安況幞頭以鐵為腳長三尺而帽用漆紗為之上有虛簷置于棺中何由安帖莫若襲以常服上加幅巾深衣大帶及屐既合于古又便于事幅巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣帶屐自有制度若無深衣帶屐止用衫勒帛鞋亦得其幞頭公服腰帶靴笏俟葬時置于棺上可也充耳二用白纊以緜為之如𣕤核大塞耳中士喪禮瑱用白纊即充耳也幎目一用帛方尺二寸所以掩面者士喪禮幎目用緇方尺二寸𧹽裏著組繫也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹手者士喪禮之握手用玄纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫者是也深衣大帶屨屐袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類隨所用多少不為限書儀祗深衣大帶屐五字士喪禮則有以衣裳縓綼緆鬠笄布巾䊽極冒爵弁純衣皮弁檖衣緇帶𩊣鞈竹笏葛屨白屨緇繶等今以古物不用去之若襚衣有餘則繼陳而不用以上陳襲衣陳沐浴飯含具于堂前西壁下之卓子上亦藉以席南上貝三實于笲書儀家禮並改貝作錢以古者飯用米貝仍有珠玉適為盜賊之招故用錢三然嫌于太觳今仍作貝稻米一豆實于篚沐巾一浴巾二皆用浴實于笄家禮巾用布此從士喪禮櫛于簞浴衣于篋原注已浴所衣之衣以布以上陳沐為之其制如今通裁浴飯含具侍者汲新水士喪禮作管人不說繘屈之淅米令精復實于盌士喪禮作祝淅米于堂南北面盆盛米于敦奠于貝北也以授御者御者差沐于堂上陶人出重鬲管人受沐煮之又汲為湯以俟浴乃以盆盛潘及沐槃升自西階受沐者執潘及槃入以上煮沐具浴主人皆出戶外主人以下于戶東北面西上主婦以下皆于戶西北面東上俱立哭其尊行丈夫于主人之東北面西上婦人于主婦之西北面東上俱坐哭婦人權障以帷以上將沐浴而哭主人以下既出乃沐髮櫛之晞之束髮用組挋用巾以巾撮為髻遂浴四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設床于尸東袵下筦上簟浴者舉尸易床設枕翦須斷爪如平常須爪盛以小囊至大歛納于棺楔齒之柶浴巾皆埋于坎寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大歛之衾覆之訖內外人就位哭乃含以上沐浴陳具沐浴圖列后祝淅米者淅筐之稻米以取潘管人受潘煮于垼外御受沐入乃沐大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱士喪禮云士沐稻不同當考此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米並貝以含二也祝以飯米之餘煮鬻用𩎖南懸于重三也陳具沐浴圖主人入即位贊者奉盤水及笠飯用粱含用貝升堂士喪禮商祝襲祭服□衣次此贊者即彼之商祝也含者盥手于戶外贊者沃盥六品以下主人自為含者士喪禮主人出南面左袒報諸面之右盥于盆上即此時之盥也唐開元禮含在襲後書儀在奠後襲前含者洗飯玉實于笲執以入士喪禮洗具執以入宰洗柶建于米執以從此文所本贊者從入北面徹枕簟笲于尸東士喪禮作商祝從又當牖北面徹枕設巾設楔受貝奠于尸西此非尸東適當反對含者坐于床東西面士喪禮作主人由西床上坐東面亦相反發巾實飯含于尸口士喪禮作祝又受米奠于貝北宰從立于床西在右主人左報米實于右三實一貝左中亦如之又實米惟盈較此文為詳喪主復位以上飯含森楷案雜記天子飯九貝諸侯大夫五士三大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧士飯以珠含以貝可見古人飯含多以珠貝為之宋儒改貝作錢取其價賤固亦無害而家禮書儀皆置于襲奠後覺與儀禮不合又西東面並衝𦊅不可解也侍者別後襲床于西階施薦席毡褥如平時先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類于其上遂舉以入置浴床之西遷尸于其上悉去病時衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中間設奠主人坐于床東奠北眾男應服三年者坐其下皆西向南上藉以稾同姓男子應服期者坐其後大□以下又以次坐其後皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上藉以席薦各以服重輕昭穆長幼為序主婦及眾婦女坐于床西藉以藳同姓女子應服期以下坐于其後尊行坐于床東北壁下南向東上藉以席薦亦各以服重輕昭穆長幼為序如男子之儀妾婢立于婦女之後婦以夫之長幼為序不以身之長幼異姓之親丈夫坐于帷外之東北向西上此非沐浴之帷謂設帷于堂裏所以別內外者也婦人坐于帷內之西北向東上皆藉以席有服者在前無服者在後各以尊卑長幼為序若內喪謂婦人之喪則同姓丈夫尊卑坐于帷外之東北向西上異姓丈夫坐于帷外之西北向東上士喪禮及喪大記皆備列親屬哭位今堂室異制難一一如古但倣開元禮為哭位古者諸侯卿大夫于其宗族有君臣之義故其臣不敢坐于君側今但依士禮婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稿及單席者三年之喪聽坐稿薦期喪以上聽加白毡于席上可也或堂宇狹隘五服不能各為一列則輕服次重服之下絕席以別之自既復之後男女哭擗無數至是始就位而哭盡哀止三年之喪夜則寢于尸旁藉稿枕塊羸病者藉以草薦可也期服以下寢于側近男女異室外親歸其家可也以上設奠哭乃襲主人復位侍者加幅巾充耳設幎目納屐襲深衣結大帶設握手覆以衾以上卒襲飯舍襲圖設冒櫜之幠用衾櫜是韜盛之名今以冒櫜盛尸故名為櫜襲訖仍用大歛衾以其襲時無衾故也君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小歛以往用夷衾質殺之裁猶冒也原注冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下裙韜足上行者也疏冒有質有殺作兩囊每囊根縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也上曰質下曰殺君質用錦殺用黼綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之故云綴旁七也餘倣此以上設冒君大夫鬊爪實于綠綠當為𧢲謂棺內四隅也士埋之甸人作坅坎原注實土其中堅之穿坎之名一曰坅隸人湼廁原注隸人今之徒役作者也涅塞也為人復往褻之亦又鬼神不用以上埋鬊爪以木刊鑿之為重有懸孔長八尺橫者半之五品以下七尺七品以下六尺置于中庭參分庭一在南執事者以沐之米為粥實于二鬲鬲瓦罌一品以下六四品以下四六品以下二各視其數冪用疏布繫以竹䈼垂于重覆用葦席北向屈兩端交于後兩端在上綴以竹䈼祝取銘置于重又于殯堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦障于庭以上設重設椸于尸南椸衣架也覆以帕置椅卓其前結白絹為魂帛置椅上設香爐合盞注酒果于卓子上侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生是謂靈座以上設魂帛靈座執友親厚之人至是入哭可也附臨弔儀節舉哀弔者臨尸哭詣靈座前上香鞠躬拜興拜興平身哀止弔主人弔者向主人致辭曰某人如何不淑主人稽顙拜興拜興主人徒跣扱袵拊心立西階下向賓主且拜且哭無辭賓荅拜相向哭弔者與主人相向哭盡哀禮畢弔者哭出主人哭入護喪送弔者出門以上主人未成服有來弔者用此蓋本家禮本注及喪大記也舉哀弔者入門望尸哭哀止護喪者見弔者致辭曰竊聞某如何不淑拜興拜興平身弔者拜護喪答拜䕶喪答辭曰孤某遭此凶禍蒙慰以未成服不敢出見不勝哀感使某拜拜興拜興平身弔者答拜禮畢弔者退護喪送出門外以上主人未成服者有來弔者用此儀蓋本書儀及厚終禮也若成服以後有來弔者其儀見本條下徐乾學曰古禮用弔未襲之前主人不出既襲之後主人始出拜賓然但主人拜賓賓不答拜其意蓋為執事而來不敢自居于賓也至于尸柩所在雖朝夕設奠從無拜禮不但弔賓不拜即孝子亦未嘗拜蓋事之如生禮如是也後世如開元政和諸禮皆然猶有古人之意至溫公書儀則有主賓交拜之禮且有入拜靈座之禮而文公家禮悉遵之與古禮始異矣夫古人之于尸柩雖子孫猶且不拜奈何賓客而使之拜哉今世之弔賓無有不拜靈座者甚有高年尊長之人而僕僕下拜于卑幼此豈情之所安乎雖世俗通行難以猝變唯于平日未嘗受拜者則固辭而力卻之庶幾協于人情而不悖于禮矣森楷案徐氏之說陳義甚高然既以死事行之則神道視之矣而不一致敬焉乎稟書儀家禮之有拜蓋亦緣情而制禮焉爾固不必拘拘執古禮與爭也特古禮之不拜非徐氏之說幾相習而若忘焉今乃併拜跪之禮一切去之矣噫右始死行事厥明始死之明日滅燎陳小歛衣衾于堂東北下藉以布衣十九稱袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱通禮作三品以上五稱五品以上三稱六品以下二稱皆有禪複衾複者一大夫縞士緇布絞橫者三縱者一絞所以收束衣服為堅結者以細布為之橫取足以周身相結縱取足以掩首至足而結于身中廣皆終幅析其末析其末使可結然布強而闊難結不若于兩端各綴二絹帶則緊急陳衣繼之不必盡用書儀云凡歛葬者孝子愛親之肌體不欲使為物所毀傷故裏以衣衾盛以棺槨深藏之于地下古者死之明日小歛又明日大歛顛倒衣裳使之正方束以絞衾韜以衾冒皆所以保肌體也今世俗有襲而無大小歛所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫五稱諸侯七稱公九稱小歛尊卑通用十九稱大歛士三十稱大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從𥳑易襲用衣一稱大小歛則據死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡周也夏后氏歛用昏商人歛用日中周人歛用日出今事辦則歛不拘何時凡陳衣不絀非列采不人絺綌紵不入以上陳小歛衣設卓子于阼階東南置饌脯醢醴酒及杯注于其上冪之以巾古者小歛之奠用特豚人所難但如待賓客之品味略多于始死之奠則可也陳一鼎于寢門外當東塾少南西面奠用功布鍛濯灰治之布也實于簞在饌東又設盥盆二于饌東有巾各二其東有臺祝所盥其西無臺執事者所盥巾各有架別以卓子設潔滌盆新拭巾于其東當即儀禮之功布非有二也以上設奠具具括髮麻免布及髽麻括髮理以麻繩撮髻又以布為頭𢄼也免謂裂布或縫絹廣寸自項向前交于額上如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻以竹木為簪也皆于別室設之古者主人素冠環絰視小歛既而男子括髮婦人髽皆有首絰要絰始死去冠二日去笄纚括髮男子括髮以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也今恐倉卒未能具冠絰故于小歛訖男子婦人皆收髮為髻先用麻繩撮髻又以布為頭𢄼斬衰者括髮紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免裂布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布絹為免皆如幧頭之制自項向前交于額上卻遶髻如著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或竹木骨𧢲為簪至于環釵之類用金銀者居喪盡當去之邱濬曰環絰用一股麻為之散垂腰絰其末長三尺絞帶或麻或布森小歛衣物圖列后楷案士喪禮言苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方婦人之帶牡麻結本在房即此所陳而言之較詳床第夷衾饌于西坫南辟襲奠于室西南隅不出室以上陳絰帶奠位陳小歛衣物圖設小歛床施薦席毡褥于西階之西執事者鋪絞複衾小歛衣于床或顛或倒取方而已惟祭服公服不倒歛時平鋪其衣不復穿袖又去枕舒絹或疊衣藉首卷其兩端夾首兩旁以補肩上空虛之處又卷衣以夾兩脛然後以餘衣掩尸裹之以衾末掩其面蓋孝子猶俟其復生欲時見其面故也及將大歛則并掩首裹之束之以絞使其形正方適足滿棺鋪時即依此次序執事者舉床自西階升堂設于中間襲床之南古者小歛襲于戶內設床第兩楹之間既歛迻于堂今堂室之制異于古且從簡易故小歛亦于中間乃遷襲奠卓子于靈座西南以上設歛床遷襲奠遂小歛侍者盥手舉手男女共扶助之遷于小歛床上先去枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩尸左袵不紐裹之以衾而末結以絞未掩其面歛畢別覆以衾主人主婦哭鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊歛衣踊歛衾踊歛絞踊以上小歛小歛圖既歛主人西面馮尸哭踊無算主婦東面亦如之凡哭踊君于臣撫之父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執之撫者以手按尸心也馮之謂服膺心上也奉之者奉當心上衣也拘者微引心上衣也執者執其心上衣也以恩之深淺別之君不撫僕妾嫂不撫叔叔不撫嫂以上哭踊之節主人袒說髦髺髮以麻絞帶眾主人免于房布帶婦人髽于室帶麻于房中以上變麻徹帷士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾執事者徹襲床遷尸其處哭者尊長坐卑幼立森楷案士喪禮士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間床第上也家禮但言遷尸體于堂中論不確指為楹間床第上又不言徹帷用夷衾今据儀禮鄭注補明以彌其闕男女如室位踊無算主人出于足降自西階眾主人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位以上遷尸及拜賓附儀節執事者徹帷徹去向所設之帷堂徹襲床遷尸床連床遷尸于堂中安于向所置沐床處謝賓主人降階下凡與歛者主人皆拜之拜興拜興哭踊拜訖即于階下且拜且踊訖襲衣掩向所袒之上衣具絰帶首戴白布巾上加以單股之絰禮所謂環絰也成服日去之具腰絰散垂其末三尺及具絞帶復位案禮于奉尸侇于堂之後有拜賓襲絰之文家禮無之今補入者蓋以禮廢之後能知歛者少賓友來助歛者不可不謝之也及家禮卷首腰絰圖有散垂至成服乃絞之說而家禮無有所謂未成服而先具腰絰者故据禮補入乃奠祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾侍于阼階下祝至靈座前焚香洗盞斟酒奠于尸東執醴酒北面向上卑幼者皆再拜豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊以上奠哭附儀節祝帥執事者盥洗洗手舉奠案先所設奠案至是舉之升自阼階至靈前祝詣靈座前跪焚香興洗盞斟酒奠酒卑幼者皆再拜孝子不拜鞠躬拜興拜興平身罩巾用巾罩奠饌舉哀主人以下哭盡哀遂哭不絕聲森楷案自儀禮以下哭不絕聲上皆有代字呂坤四禮疑姚翼家規通俗編徐乾學讀禮通考皆議之森楷亦甚不以為然今刪去代字有襚者則將命擯者出請入告主人待于位擯者出告須以賓入賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東以上致襚宵為燎于中庭以上移燭右小歛厥明小歛之次日死之後日也滅燎陳衣于房南領西上喪大記作君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上無陳于房而南領西上者今用士喪禮文綪絞衿衿單被也皆布通禮用素帛絞縮者三橫者五縮直也紟不在算衾二皆複一覆之一薦之通禮二品以上色綘四品以上色緇五品色青六品色紺七品色灰君襚祭服散衣庶襚凡三十稱唐禮同宋禮十稱家禮明會典無稱數蓋稱家之有無為之不必盡用以上陳衣邱濬于家禮大歛條下注云家禮小歛條厥明陳小歛衣衾其注下備書布絞縱橫之數又于設奠具麻之後設小歛床布絞衾衣其注下又備書布絞先後之序至于大歛條止書陳大歛衣衾而注下無布絞之數惟云衣無常數衾用有緜所謂衣者乃即大歛下舉以塞空缺者也所謂衾者即舉棺條下垂其裔于外者也皆非用以歛者也且此後並無設大歛布絞衣衾之文而乃大歛條下注所云掩首結絞者蓋以小歛時未掩其面未結以絞至是始掩而結之所謂結絞者政謂結小歛之絞耳注中所謂收衾亦謂收向置于棺內其裔之外垂者也由是觀之家禮無大歛之絞明矣惟卷首有大歛圖其布絞之數亦與附注所引高氏說不同蓋非家禮本文也竊意家禮本書儀蓋合兩歛以為一小歛雖布絞而未結至將入棺乃結之似是以入棺即為大歛也溫公非不知古人大小歛之制蓋欲從簡以便無力者耳然君子不以天下儉其親有力者自當如禮大歛絞數用縱一橫五而歛之于床歛訖舉以入棺別用衣塞其空處而以衾之有棉者裹之斯得禮意矣若夫無力者不得已如家禮只一小歛亦可設棜于東堂下原注棜今之舉也南順齊于坫饌于其上兩瓦甒其實醴酒酒在南篚在東南順實𧢲觶四木柶二素勺二士喪禮作毼豆兩毼白也其實葵菹芋蠃醢豆在甒北二以并籩亦如之兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡餘牢饌如小歛籩豆俎以冪以功布有簟席素几功布巾在饌北歛席在其東以上陳奠歛之具陳大歛圖陳三鼎于門外北上豚合升魚膊鮒九腊左胖髀不升其他皆如初燭俟于饌東以上陳鼎森楷案小歛已有陳鼎一節溫公以其難辦而改用饌故前小歛節雖亦錄陳鼎節而不詳其實所謂無固獲也書儀大歛節缺去前半唐宋明禮家禮皆不及陳鼎事似可簡略者也然今依儀禮補錄又儀禮此節前有為殯具一節唐宋禮皆具載之朱子改作置棺于堂中而不殯于西階似可從今亦省略不著祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊祝徹巾受執事者以待徹饌先取醴酒北面其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂乃適饌以上徹奠徹小歛奠圖附儀節執事者先遷靈座次遣小歛奠俱于旁側舉棺役者先置兩凳于堂中少西舉棺以入置凳上置衾棺中置衾之有緜者垂其裔于四外設大歛床床上施薦褥衾絞如小歛畢舉而置尸床之右并列盥洗侍者與子孫婦女俱洗手掩首掩蓋其頭結小歛絞先結直者後結橫者舉尸侍者洗手安尸于大歛床徹小歛床棺入設于堂正中南首家禮作堂中少西承以兩凳棺內奠七星板藉茵褥施綿衾民公三層以下並一層垂其裔于四外乃大歛帷堂婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒士盥位如初布席如初商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納于棺中實生旹所落齒髮及所翦爪于棺𧢲又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可搖動勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中乃召匠加蓋下釘徹床覆柩以衣祝取銘旌設跗于柩東復設靈座于故處留婦人兩人守之以上大歛附儀節盥洗子孫婦女及侍者俱洗手掩衾單被也結絞先結直者三後結橫者五舉尸于棺結絞畢子孫婦女及侍者共舉尸納棺中綿衾內實齒髮實生旹齒髮及所翦爪于棺中四𧢲塞空闕又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可搖動收衾收綿衾之裔垂棺外者先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿憑哭盡哀主人主婦憑棺而哭哭畢婦人俱退入幕中蓋棺乃召匠蓋棺下釘謝賓拜興拜興徹大歛床復靈座于故處設銘旌跗立于柩東卒歛徹帷主人馮踊如初主婦亦如之遂施桼于棺三品以上者葬月三桼五品以上月再桼七品以上一桼撤歛床遷柩其處柩東設靈床施帷帳枕衾衣冠帶屨之屬設頮盆帨巾于靈床側皆如生旹柩前設靈座奉魂帛几筵供器具建銘旌于門左內喪則在門右以上卒奠陳設乃奠執事者陳饌案食品用素器設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初啟帷內就位如寢燭升自阼階祝執巾席從設于奧東面祝反降及執事執饌士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎奠由楹內入于室醴酒北面既錯者出立于戶西西上祝後闔戶先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊巾奠執燭者出降自阼階由主人之北東主人以下哭盡哀畢下帷以上設奠大歛奠圖列后大歛奠圖賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送於門外眾主人出門哭止皆西面于東方闔門以上送賓主人就次即居倚廬及夜奉魂帛復沐諸子次于中門之外寢苫枕塊不脫絰帶哀至則哭晝夜無旹非喪事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果諸婦女子次丁中門之內帷幔枕衾皆素以上就次讀禮通考大清通禮右大歛三日鄭注既殯之明日全三日也開元禮此除去死日數六品以下則并死日為三日故書儀明會典俱作大歛之明日宋政和禮作其日大清通禮作是日皆各据其所見書之成服杖絞垂絞要絰之散垂者內外皆盡哀內外俱降就次著衰服無服者仍素服相者引主人以下俱杖三日而後食杖而後能起眾子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦不居𠫂不著菲屨若適子雖童亦杖幼不能自杖人代執之所謂當室杖者也自此以後唯適子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子無爵者杖于他所不杖在位凡正寢戶內曰室戶外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即靈堂戶之內外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬止故其杖不升靈寢之堂前其衰服及杖皆致之于𠫂內應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無他適唯向殯及向墳墓而已遠則乘車近則使人執杖六品以下則不著菲屨升立哭于殯東西向南上齊衰以下升就位婦人升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位于殯北南面東上尊行者坐內外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆撫哭盡哀就祖母前哭亦如之女子子對祖母及諸母前哭遂就祖父及諸父前哭如男子之儀唯諸父不撫之爾訖各復位伯叔母以下就主婦哭亦如之始遭親喪孝子荒迷三日而食乃成服是以尊卑內外聚居哀哭諸尊者降出還次主人以下降立于阼階下外姻在南少退俱西面北上哭盡哀各還次闔戶小功以下各還歸其家自成服之後諸尊者及婦人于諸親男女之喪有事則哭于殯所無事有旹須哭者或在正寢則于北壁下舒席南面坐哭父母喪食粥朝米四合暮米四合不能食粥以米為飯婦人皆以米為飯每日晨起喪主以下皆服其服入就位尊長坐哭卑幼立哭儀禮士喪禮唐開元禮明會典右成服同宗九族五服正服之圖列後同宗九族五服正服之圖妻為夫族服圖妾為家長族服之圖出嫁女為本宗降服之圖外親服圖妻親服圖擬訂五父十三母之圖附徐乾學曰三父八母之說出于元典章詳玩其圖多難解者夫父母一而已矣列父之名以三而親父不與焉列母之名以八而親母齊體者不與焉何也如曰自父之外可以父名者有此三自母以外可以母名者有此八歟則為人後者有所後之父母有本生之父母一則尊大宗而為之加重一則從降等而為之杖期何其不得與于此也或又曰親父母嗣父母皆名之重者不可與于此凡在此數者皆名之輕于父母者也乃其中有適母繼母矣何嘗不並重耶展轉駁難無可解矣然猶可曰文字之疵無關律令輕重蓋細玩之而有必當更定者二儀禮杖期篇有父卒繼母嫁從為之服一條蓋所服者繼母也自唐迄宋未之有改而典章圖則改之云繼母所嫁夫由是與同居繼父并列而稱三父焉明律雖用其圖刪去夫字律文則云父卒繼母嫁而已從之者又于不杖期篇中列母之報服云繼母改嫁為前夫之子從已者蓋已變而復古矣父減為二母益至九而用名如故也二百八十年莫敢議及遂成疑案焉刑名法比之家或于刊本圖中繼母改嫁之下增一父字轉相秘授舛譌殊甚逮前清定制改此條律文云前夫之子從繼母于人為改嫁繼母又降其服為不杖期煌煌令甲昭如日星疑義始晰而律文與圖未歸畫一急宜更定者一也以元圖較今律圖名同服異適繼慈養四母皆齊衰三年蓋當旹服制如此而庶母則列于乳母之後服並緦麻又釋之曰妾所生子喚曰庶母知此緦麻之服乃妾子所自服而適子眾子無服矣此庶母之名亦妾子所自稱而適子眾子無此稱矣夫庶子父卒為其母齊衰三年雖非經傳正文實出于注疏唐宋因之安得抑之至此明初更制庶子為所生母斬衰三年適子眾子為庶母杖期明有兩條圖雖分列二服而并注庶母之下深沒生母之名豈非仍元人之陋乎急宜更定者二也至于乳母之服出于儀禮玩注疏及通典諸議并無父妾之說圖中小注既曰即奶母又曰父妾乳己者致與慈母相混新吾呂氏嘗辨之詳見本條夫律文無注而獨見此圖疑亦明世議禮者所增尚當詳考總之諸服各有律文不必扭合為圖若欲為圖則必推窮義類不複不漏謹附元典章本圖及依諸律訂正者附載于後備採擇而陳氏三父之說頗與予合森楷案徐氏之說致為正確而前清屢修律例曾無一人議論及之豈其說于義有未安邪抑雖于義安而于律文有觸忤邪今詳加考查乃皆無之竟終無能以此易彼者則讀禮通攷果僻書矣予憫禮文之日廢而冀吾道之終必行也特亟表而出之為議禮制度考文之一助焉附五服制度表据儀禮喪服新撰斬衰之制首絰用有子之麻而色黎黑謂之菹麻者為六升布以作之其圍九寸應中人大指食指之一扼所衣用不緝之麻斬為三升生布者為之自領至要二尺二寸倍之為四尺四寸加濶中八寸又倍衰在胸前長六寸博四寸綴于外衿之上廣袤當心縫之邊幅向外因謂之外削幅幅二尺二寸適一名辟領再兩肩各博四寸倍之尺二寸除中央四寸當衰兩旁各出衰六寸向前望衰之外負在背丄以一方布置于背上上畔縫著領下畔垂放之因在背上故有負名出于辟領外旁一袂一謂之袖用布整幅二尺二寸不削削其邊取其與衣縱橫皆二尺二寸正方也袪衣帶下即衣之要用布高一尺上綴衣身遶要前後廣亦一尺足以掩裳上際袵所以掩裳際者其長二尺五寸法取布之尺五寸廣一幅留上一尺為正不破一尺之下從一裳下服也若今之裙用七幅布前三後四皆三辟攝之故云幅之袧袧者辟兩側空中幅廣二尺絞帶一名繩帶即要絰也以象革帶初喪不絞但以麻繩為之大歛始絞至虞祭後變麻服布菅屨以菅草為之外□之□餘也謂編屨□甚餘頭向外收也杖苴竹大如要絰謂苴絰大搹也搹即扼之或字用旹以麻根置左當耳上從額前遶項後復至左耳上以麻之末加麻根之上綴束之所謂本在下也此初喪用之喪冠之共用布一丈四寸以下用布並不緝之麻斬為三升布者總見于此不更重出兩畔各去其一謂之削也共十四尺故須辟積要中云故云出千衰也寸總尺八寸也即袖口尺二寸畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺為正一寸兩畔□去一寸為削幅裳內削幅謂縫之邊幅向內也帶圍七尺二寸以象大帶以苴麻六升布為之條屬右縫外畢免緇布冠之缺項鍛而勿灰所謂條屬者以繩為纓同條而連屬也右縫者其冠三辟積向右為之外畢者冠歬後屈而出縫于式也其冠廣二寸落項前後兩頭皆在式下鄉外出反屈之故喪冠又謂之厭冠鍛者用水濯之但不加灰其屈一條繩為式垂下為纓是為冠繩纓女子斬衰之制著其所以異者餘悉與男子同則以集麻為之總用六升布為之長六寸以束髮既束其本又總其末故謂之總出于紒後垂之箭笄一名篠以榛木為之長一尺即惡笄也麻屨森楷案儀禮無文依通禮補齊衰之制一云疏衰有三年期年三月之別髽露紒也猶男子括髮以麻為之首絰以牡麻為式垂下為纓圍七寸二分用旹麻根在冠右而結束于末上故云右本在上衣降服用四升塾布為之制如斬衰正服義服則有五升以至十一升之差受服以次而殺其不衰制如斬衰唯布為異下同適負袂衽衣帶下裳絞帶以七升布為之圍五寸零二十五分寸之十九疏屨降服以藨菅之草為正服期則麻屨義服三月則繩屨婦人仍麻屨削杖削桐令服降服者執之正服義服有杖不杖之差大功冠降服以七升布為之有纓既葬受服以次而殺正服則有八升九升十升義□□□□升之差受服仍有殺首絰杖期之服則用熟桐麻布衣衰適負袂衣帶下衽裳絞帶繭布緣屨之制布用灰鍛治其功麤沽故偁大功功一作紅正服有九月三月既葬而除者小功之制布較以牡麻為之圍五寸二分寸之十九以一條繩為纓餘制如斬衰受服則即葛冠用十升布制如斬衰首絰以治去莩垢不絕其本之降服用七升布銓制同斬衰衣用九升布下同森楷作用七升布為之制如斬衰受服則九升以下皆同唯纁衰則用四升半之布衰布同上制如斬衰以下並同森楷案通禮作大功服粗白布適負袂衣帶下衽裳用七升布圍四寸有奇絞帶□□□□□□□森楷案儀禮無文依通禮補繭布緣屨同前大功之服為細故偁小功緦麻之制澡麻為之先以一股麻不絕本者為一條展之為繩一頭屈而反鄉上合之乃絞垂亦有以牡麻為絰而即葛者首絰以澡治莩垢之麻為用稍細白布衣衰以細如絲而七升之適負被衣帶下衽裳帶素屨無飾森楷案儀禮十五升布抽其半有事其縷無事其布曰緦為三月服之冠緦冠澡纓以澡治之布為冠纓也布為之無文据通禮補附練冠麻衣縓緣之制此為公子為其母服既葬除之縓冠葛絰帶麻衣縓緣之制此為公子為其妻服亦既葬除之𥘵免之制此為朋友皆在他邦而弔死者之服其制象冠廣一寸朋友麻之制如弔服而加緦之絰帶凡喪三年者百日薙髮仕者解任士子輟考在喪不飲酒不食肉不處內不入公門不與吉事期之喪二月薙髮在喪不昏嫁惟為人後者為本生父母及三歲下遺棄子不知本宗即從所養之家姓氏者應攷出仕均停考解任九月五月者踰月薙髮三月者踰旬薙髮在喪均不與燕樂八旗官在京者三年喪持服百日後薙髮供職二十七月內居家仍素服不與吉事為祖父母兩月後薙髮供職為人後者為本生父母為曾祖父母為撫養庶母為伯叔父母為兄弟為妻為已授室之子一月後薙髮供職其在內廷行走王公大臣官員給假十四日不兼職任之王以下入八分公以上大臣京堂給假二十一日制服期內居家仍素服不與吉事為高祖父母為庶母生有子者為伯叔祖為從伯叔為從兄弟為兄弟已授室之子為兄之妻為子婦為已授室之孫既殯七日後薙髮供職為伯叔祖母為從伯叔母為再從兄弟為弟之妻為從兄弟之妻為兄弟子之妻為孫婦殯後薙髮供職制服期內均不與燕樂漢官在京者期功之喪給假持服眡八旗官之服惟殯後供職者定給假三日大清通禮成服以後朝夕哭不辟子卯婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門婦人拊心不哭主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位右哭位朝夕哭位圖徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌以上徹大歛奠右徹大歛奠徹大歛奠圖森楷案唐開元禮宋政和新禮書儀家禮明會典大清通禮皆無上兩節唯家禮以哭無旹三字括之而不言其位皆似于禮不備今据儀禮讀禮通攷補入以免脫節乃朝夕奠每日晨起侍者設頮盆帨巾櫛具于靈床凡生旹所用之物皆列之執事者設蔬果脯醢羹飯茶酒匙箸素器儀禮止醴酒脯醢開元禮以瓦甒甒實醴及酒籩豆各一實脯醢樿杓疏布冪六品以下無醴政和禮不言其品物書儀言如朝脯之食加酒果漸趨于簡易家禮乃彌近人情矣今從家禮別設執事盥盆帨巾于靈座東內外夙興各衰服男子就位于東階下婦人升詣殯西位開帷喪小記所謂朝夕哭不帷也內外皆哭質明執事者盥洗以奠品升自阼階丈夫哭踊執事設奠脯醢先醴酒錯于脯南主人以下入就位尊長坐哭卑幼立哭祝帥執事者徹舊饌置座西南設新饌于靈座前止哭祝洗盞斟酒奠之復位歸次留饌罩以巾以上朝奠森楷案儀禮言不巾謂設奠時也書儀家禮皆言罩巾則奠而不徹也若天熱恐臭敗則徹去脯醢止留茶酒果以巾罩之附朝奠儀節主人以下各服其服入就位尊者坐卑者立舉哀皆哭盡哀奉魂帛出就靈座侍者入靈床奉出魂帛寘交椅上魂帛出侍者入靈床中歛枕被祝盥洗祝洗手焚香斟酒點茶主人以下拜興拜興平身且哭且拜禮畢罩巾至食旹上食執事者徹去朝奠陳設如初附儀節主人以下各服其服入就位舉哀祝盥洗焚香斟酒點茶主人以下拜興拜興平身且哭且拜禮畢罩巾如朝奠儀但不用出魂帛以上食旹上食森楷案儀禮唐宋禮書儀皆無此節豈所謂午食與通禮作日中設果筵奠酒則稍食與今据家禮補入逮日未設執事者徹去舊奠設夕奠如前附儀節主人以下各服其服入就位舉哀祝盥洗焚香斟酒點茶主人以下拜興拜興平身且哭且拜奉魂帛入靈床侍者先入靈床內鋪被安枕然後出奉魂帛安床上置靸鞋于床下收晨所陳頮櫛之具以上夕奠朝夕奠圖列後朝夕奠圖右朝夕奠森楷案朱子語類問檀弓既祔之後唯朝夕哭拜朔奠而橫渠以為三年之中不徹几筵故有日祭溫公亦謂朝夕當饋食則是朝夕之饋終喪行之與禮經不合如何朱子答曰今世此等禮不失為厚且當從之朔日儀禮作朔月則于朝奠設饌肉魚麵米食羹飯各一器儀禮作用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位主人拜賓如朝夕哭卒徹舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎其設于室豆錯腊特黍稷當籩位敦啟會卻諸其南醴酒位如初禮隆而詳此則從宜也舉入升皆如初奠祝與執事者巾乃出主人要節而踊皆如朝夕哭之儀徹奠先取醴酒其餘取先設者序出如入其設于外入于室童子執帚卻之左手奉之從徹者而入比奠舉席埽室聚諸窔布席如初原注比猶先也室東南隅謂之窔卒奠埽者執帚垂末內鬣從執燭者而東敖繼公曰此埽室之節蓋于既徹為之月半不殷奠原注殷盛也疏下大夫以上有月半奠有薦新如朔奠注薦五穀若旹果物所出者朔月若薦新則不饋于下室原注以其殷奠有黍稷也朔月奠圖列後儀節與朝奠同朔月奠圖右朔月奠森楷案朱子語類問母喪朔祭子為主朱子曰凡喪父在父為主則父在子無主喪之禮也楊復曰初喪立喪主條凡主人謂長子無則長孫承重今乃謂父在子無主喪之禮何與則長子主喪以奉饋奠以子為母喪恩重服重故也朔奠以父為主者朔殷奠以尊者為主也筮宅原注宅葬居也開元禮五品以上卜六品以下筮書儀今人或不曉卜筮只用杯珓可也若葬于祖塋側更不卜筮冡人物土原注冢人有司掌墓地兆域者物猶相也相其地可葬者家禮同又云從俗擇之蓋用地師術也會典品官禮云地有美惡美者神靈必安子孫必盛惡者反是所謂美者土色光潤草木茂盛他日能不為城郭道路溝池與貴勢所奪耕犂所及是也世人乃徇俗師陰陽之說既擇山水形勢又擇年月日旹以為子孫貧富貴賤壽夭賢愚全繫乎此至有終身不葬累世不葬以至棄捐不葬者悖禮傷義無過于此非所謂矣既得之喪主乃帥執事者于所得地掘兆四隅兆塋域也外其壤掘中南其壤為葬將北首也涖卜或命筮者擇遠親或賓客為之及祝執事者皆吉冠素服雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注曰麻衣至緇布冠非純凶也皮弁則純吉之尤者也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也今從簡易依開元禮皆非純吉亦非純凶素服者但徹去華采珠玉之飾而已執事者布卜筮席于兆南北向主人既朝哭適兆所立于席南當中壤北向免首絰左擁之涖卜筮者立于主人之右北向卜筮者東面執龜筴進南面受命于主人涖卜者從旁命之曰孤子姓名為父某官為母則稱哀子為母某封度茲幽宅無有後艱度謀也宅居也言謀此以為幽冥之居得無艱難謂有非常若崩壞也卜筮者許諾右旋就席北面坐述命指中封而筮中封中央壤也占既得吉則執龜筴東向進告于涖卜筮者及主人曰從主人絰哭若不從更卜筮他所如初儀兆既得吉執事者于其中壤及四隅各立一標當南門立兩標祝帥執事者入設后土氏神位于中壤之左南向古無此開元禮有之森楷案邱濬以后土對皇天而言有似乎僭擬照文公大同案祀土地祭文之例改為土地之神似尚可從置倚卓盥盆帨架盞注脯醢不能如此只常食兩三味皆如常日祭神之儀但不用紙錢告者與執事者皆入卜者序立不入于神位東南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盞斟酒進跪酹于神座前俯伏興少退北向立搢笏執詞進于神座之右東面跪念之曰維年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今為某官姓名主人也營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦于神尚饗訖興復位告者再拜出祝及執事者皆西向再拜徹饌出遂穿壙主人歸殯前北面哭以上筮宅卜筮葬日于三月之初主人先與賓議定可葬日三日謂可以辦具及于事便者必用三日備不吉也執事者布卜筮席于殯門外闑西北向主人既朝哭與眾主人出立于殯門外之東壁下西向南上闔東扉主婦立于其內主人進立于門南北向免首絰左擁之涖卜筮者立主人東北西向卜筮者執龜筴東向進受命于涖卜筮者命之曰孤子某將以今月某日先卜遠日不吉再卜近日卜葬其父某官若孫為祖後則曰孤孫某卜葬其祖某官夫葬妻曰乃夫某卜葬其妻封某氏兄弟及他親為喪主者各隨所偁曰某親某卜葬某親某官氏考降無有近悔考上也降下也卜筮者許諾右旋就席西向坐述卜筮不吉則又興受命述命再下占既得吉興告于涖卜者及主人曰某日從主人絰與眾主人皆哭又使人告于主婦主婦亦哭主人與眾主人入至殯前北向哭盡哀遂使人告于親戚僚友應會葬者以上筮日森楷案家禮會典無此節政和禮並無筮宅節而儀禮開元禮書儀有之不知朱子何以不取今補于此既殯旬而布材與明器既井椁原注匠人為椁刊治其材以井構于殯門外也郝敬曰椁形方如井文主入西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂獻材于殯門外材明器之材西面北上綪綪屈也主人遍視如哭椁亦拜工左還獻素獻成形法定為素飾治畢為成亦如之以上獻椁材及明器森楷案開元禮政和禮并無此節徐乾學曰葬必有椁今古皆然未有公卿大夫而直埋棺于土中者古禮不惟有椁椁之下有茵椁之上有折而折之上復有抗木與抗席所以衛其棺者若是乎周詳而慎重也今唐宋二禮並不言治椁其將窆也但言下柩于壙內席上豈唐宋公卿大夫之葬皆有棺而無椁邪如其無之則孝子之葬親胡為若是之薄如其有之則作者之記禮胡為若是之簡兩者皆所不可解也及考杜氏通典言大唐制諸葬不得以石為棺椁其棺椁皆不得雕鏤彩繪宋史禮志亦云然則固有椁矣述卜日圖列左禮者疏爾然書儀家禮亦皆無文則又何邪卜日圖右筮宅筮日及獻椁材明器葬有期前二日既夕哭上士二廟則先葬前三日請啟期告于殯前一日之夕執事者除葦障備啟奠設賓次于大門外之右南向內外夕哭如常儀啟殯之日內外夙興設盥于祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之侇床陳于階間二燭俟于殯門外縱置席于影堂前階上席所以藉柩者森楷案此當是以代儀禮侇床之用會當詳考而芟其一及廳事中央仍帷其廳事帷之為有婦人在焉備功布長三尺五服之親皆來會各服其服主人衰服儀禮作丈夫髽散弗垂開元禮作主人及諸子皆去冠絰以邪巾裹頭皆以將啟而變溫公以為自啟殯至卒哭為日甚多若五服之親皆不冠而袒免殊為駭俗故改為各服其服然于啟殯動柩之際竟無所變亦殊未安而家禮復省略不用此所以致楊復之疑也入就位哭儀禮既夕禮作婦人不哭記作外內皆不哭執事者遷靈座及椸于旁側為將啟殯故也祝凶服儀禮作商祝免袒執功布止哭者儀禮不云止哭以先原不哭也北向立于柩前儀禮作入升自西階盡階不升堂抗聲三告曰謹以吉辰啟殯既告內外皆哭盡哀止儀禮作聲三啟三命哭開元禮作祝三聲噫嘻今從書儀免驚俗也婦人退避于他所為役者將入也主人及眾主人輯杖立視啟殯燭入一燭于室中且徹奠一燭于堂照開殯肂也祝取銘旌置靈座之側儀禮作祝降與夏祝交于階下取銘置于重役者入徹殯塗及墼掃地潔之主人踊無算祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾儀禮作夷衾即小歛後覆尸者也後無徹之之文當是隨柩入壙役者出婦人出就位用設帷東面開戶相者引主人以下升哭于帷東西向妻妾女子以下哭于帷西東向俱南上諸祖父以下哭于帷東北壁下南面西上諸祖母以下哭于帷西北壁下南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上內外俱哭執事者復設椸及靈座于故處乃徹宿奠置新奠祝與進饌者各以奠升設于柩東席上祝酌醴之內外俱哭于位如常日朝夕奠之儀以上啟殯右啟殯家禮無此節以先不塗殯則無所用其啟殯故省之然不可全無節文故但因朝奠以遷柩告實則不殯于西階未嘗不殯于中堂特不用熬塗耳森楷曩年丁先母憂族人皆以俗例渴葬為請不允而殯于中堂未嘗如儀禮之塗積而啟殯則不能無儀文僅僅以一告了之也故參酌儀禮開元禮書儀而為此節依古行之未嘗有失則此節固不可廢也讀者分別觀之遷于祖用軸原注軸輁軸如轉輪刻兩頭為軹輁狀如長床穿程前後著金而關軸焉大夫諸侯有四周謂之輴天子畫之以龍為龍輴皆所以載柩也後世以柩重大難輕動或屋狹隘不便轉移擬奉魂帛代柩則可不用軸然究以遷柩為是楊復謂當依儀禮別製輁軸以朝祖乃不失朝祖之意今從之書儀家禮皆不用軸役者入婦人退避主人立視如啟殯役者舉柩詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執事者奉奠及倚卓次之此即儀禮之重先奠從也銘旌次之儀禮無蓋併于重內柩次之未明則柩前後皆用二燭照之即儀禮之柩從燭從也主人以下皆從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後各以昭穆長幼為序侍者在末無服之親男居男之右女居女之左不與主人主婦並行婦人皆蓋頭為役者在前也柩升自西階奠俟于下東面北上正柩于兩楹間用夷床書儀作至影堂前置柩于席家禮作執事者先布席役者致柩于其上北首呂氏家範謂古禮置柩于床猶今世俗置柩用凳之意若置柩于席不唯于事不便亦于禮不合今仍從儀禮役者出祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向巾之升降自西階主人踊主人以下即位于柩東西向立哭盡哀止役者入婦人避退祝奉魂帛導柩右旋主人以下哭從如前詣廳事置席上南首設靈座及奠于柩前南向主人以下就位坐于柩側藉以薦席如在殯宮質明滅燭以上朝祖其上士二廟則以其內先朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東面西上眾主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初乃適祖以上補朝禰右遷柩朝祖禰啟殯朝祖之圖如左啟殯朝祖之圖附朝祖儀節將遷柩婦人退避主人以下輯杖立祝跪告辭曰請朝祖俯伏興平身祝以箱奉魂帛奉魂帛詣祠堂執事者奉奠及倚卓前行銘旌次之魂帛又次之案奉柩則魂帛前行今以魂帛代柩故次銘旌主人以下哭從執事者布席奉魂帛朝祖主人以下就位婦人去蓋頭舉哀少頃哀止奉魂帛送柩所若奉柩則去奉魂帛主人以下哭從如來儀安魂帛于靈座主人以下就位舉哀哀止附遷廳事儀節役者入婦人退避祝跪告辭曰請遷柩于廳事俯伏興平身役者舉柩祝奉魂帛前導右旋主人以下哭從如朝祖儀布席執事先布席于廳事中安柩役者執柩于席上南首設靈座設奠主人以下就位藉以薦席舉哀坐哭有司請祖期曰日側主人入袒乃載袒為載變也舉柩卻下而載之踊無算卒束襲束未棺于柩東降奠當前束猶當尸腢也亦在柩東西束有前後也商祝飾柩一池紐前赬後緇齊三采無貝飾柩為設牆柳也巾奠乃牆謂此池者向宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣于柳前紐所以聯帷㡛前赤後黑因以為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上乃有貝餘無之設披注披輅柳棺上貫結于戴喪大記注戴之言植也所以連繫棺屬與柳材使相值因而結前後披也屬引屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩右載柩森楷案自開元下無此節不知何以略之今据儀禮補列啟日之夕納柩車于大門之內當門南向進靈車于柩車之右內外所乘之車陳于大門外丈夫之車門西婦人之車門東俱服重者在上以近門及北方為上女子子妻妾之車以木為之不漆飾無者以籧篨衣車以蒲纏轅轂若白土堊之以麤布為𢃚㡘周及大功之車以白土堊之或衣籧篨皆以布為𢃚㡘其布如服布也掌事者先于宿所張吉凶帳幕凶帷在西吉帷在東俱南向設靈座于吉帷下如常式以上陳車位啟之夕發引前五刻搥一鼓為一嚴陳布吉凶儀仗方相黃金四目為方相六品以下設魌頭之車魌頭兩目也誌石大棺車及明器苞筲醯醢酒銘旌靈舁等陳于柩車之前一品引四披四披六鐸左右各八黼翣二黻翣二畫翣二二品三品引二披四鐸左右各六黼翣二畫翣二四品五品引二披二鐸左右各四黼翣二畫翣二六品以下引二披二鐸畫翣各二惟無黼黻翣引者轜車索也披者繫于轜車四周在旁者執之以備傾覆鐸者以銅為之所以節輓翣者以木為篚廣二尺高二尺四寸其形方兩角高衣以白布柄長五尺黼翣黻翣畫黼黻文于翣之內緣畫以雲氣翣者內外四緣皆畫雲氣庶人無引披鐸翣以上陳器用二刻頃搥二鼓為二嚴六品以下無鼓嚴掌饌者徹啟奠以出初徹奠內外俱興立哭于位執紼者皆入掌事徹帷持翣者升以翣障柩執紼者升執鐸者入夾西階立執纛者入當西階南北面立六品以下無纛下皆準此掌事者取重出倚于門外之東執旌者立于執纛南北面諸執披紼鐸旌纛翣者皆布深衣介幩六品以下但執旌者立于西階南北面餘皆同陳布將訖搥三鼓為三嚴進靈車于內門外南向祝以腰輿詣靈座前內喪則婦人執腰輿祝于輿左西向跪昭告曰孤子某母云哀子謹用吉辰奉歸先寢若卜新宅云奉遷幽宅四品以下先兆幽宅靈車就引神道紆回惟以荒蓼無任鯁絕興立少頃腰輿出降自西階羽儀六品以下云威儀從者如平生詣靈車後少頃輿退以上進引將引輴輴即柩車執鐸者俱振鐸引輴降就階閒南向初輴動及進止執鐸者皆振鐸每振者先搖之搖訖三振之其持翣者常以翣降于輴降階執纛者卻行而引輴止則迴北面立執旌者亦漸而南輴止迴北面立主人以下以次從輴而降主婦又次其後降以上引輴輴至庭庭內先施席以居柩主人及諸子以下立哭于輴東西向南上祖父以下立哭于輴東北南向西向異姓之丈夫立哭于主人東南西面北上婦人以次從降妻妾女子子以下立哭于輴西東向南上祖母以下立哭于輴西北南向東上異姓之婦人立哭于主婦西南東面北上內外之際障以行帷此帷用如服布國官立哭于執紼者東南北面西上六品以下無國官也僚佐立哭于執載柩陳器圖列左紼者西南北面東上以上輴在庭位右陳車位陳器進引引輴及輴至中庭載柩陳器圖森楷案陳器一節自儀禮以下開元政和書儀家禮皆同但器各異其陳車位進引四節則開元政和禮而書儀家禮無之以今人不以車載柩而用轝則披引無所施也鐸以節輓而輓柩而謌與禮望柩不歌里有殯不巷謌故皆省之然其塗車之飾告靈之詞行禮之節亦不可不知也今仍具錄之以俟好學深思而心知其意者庭位既定祝帥執饌者設祖奠于輴東如大歛之儀主人以下皆立哭祝酌奠訖進饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道尚饗少頃徹之主人以下復位坐代哭以至于發引以上祖奠森楷案儀禮序此節于祖奠後不言何旹書儀家禮皆以為日晡旹與此之在啟日之夕者不同今姑從開元禮俟復詳定右祖奠有司請葬期注因在外位時入復位注主人也自死至于殯自啟至于葬主人及兄弟恆在內位公帽玄纁束馬兩擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及眾主人袒馬入設賓奉幣由馬西當前輅北面致命主人哭拜稽顙成踊賓奠幣于棧左服出宰由主人之北舉幣以東士受馬以出主人送于外門外拜襲入復位杖以上公𥈆公𥈆圖列左公𥈆圖有告贈諡于柩者無贈者設啟奠訖即告諡其日主人入升立于饌東西面祝持贈諡文升自東階進立于柩東南北向內外皆止哭祝少進跪讀文訖興主人哭拜稽顙內外應拜者皆再拜祝進跪奠贈諡文于柩東興退復位內外皆就位坐哭以上贈諡如奉特恩賜䘏者前清定制戶部給祭銀公四十兩侯三十五兩伯三十兩子及一品二十五兩男及二品二十兩三品十六兩四品十二兩五品十兩六品八兩七品六兩工部給葬銀公六百五十兩侯六百兩伯五百五十兩子及一品五百兩男及二品四百兩三品三百兩四品二百兩五品以下一百兩一品以上奉旨予諡者內閣擬諡以聞翰林院撰擬碑文工部給碑價公侯伯四百兩子及一品三百兩二品以上遣官讀文致奠一次予諡者祭文由翰林院撰擬不予諡者由內閣撰擬屆日喪家設使者奠位于靈前設讀祝位于靈几之左設喪主及諸子跪位于靈右主婦跪位于帷內執事者豫陳祭物齎諭祭文從使者素服至喪主率諸子免絰去杖止哭出迎于門外道右先入就位跪俯伏贊者引使者升中堂就位立上香司祝就讀祝位立讀祭文訖復于案執事者實酒于爵授使者使者三奠爵畢少退喪主率諸子降西階下行三跪九叩禮向闕謝恩竢使者出跪送迺還苫次以上賜䘏致奠賓客欲致奠于其家者以飯床設茶果酒饌于其庭暑則覆之以幄或贈貨財皆書于狀將命者入白主人主人絰杖降自西階待于阼階下西向賓入家人皆哭賓序立于饌南北面東上置卓于賓北炷香澆茶實酒于注洗盞斟酒于其上上賓進燒香退復位與眾賓皆再拜上賓進跪酹茶酒俯伏興賓祝執祝辭出于上賓之右西向讀之曰維年月日某官某謹以清酌庶羞致祭于某官之靈尚饗祝興凡吉祭祝出于左東向凶祭出于右西向賓再拜應哭者哭進詣主人前東向北上上賓止主人哭主人稽顙再拜賓答拜主人哭而入護喪延賓坐于他所茶酒送出如常儀祝納酒饌及祝辭于喪家若未歛至者入門易素服司賓待于廳事以贈賻儀物授司書入臨尸哭盡哀遂弔喪主持哭喪主以下哭稽顙無辭賓出司賓送其奠于轝所經過者設酒饌于道左右或有幄或無幄望柩將至賓燒香酹茶酒祝拜哭柩至少駐主人詣柩所拜賓哭從柩而行餘如上儀奠于墓所皆如在家之儀其親賓賻贈皆如始死之儀而不襚以上親賓奠賻贈右君主及親賓弔奠森楷案此節儀禮在祖奠後開元政和禮同書儀乃在朝祖之後陳器之前家禮從之呂氏家範譏其于古不合仍移祖奠于前甚是今采其說一從儀禮之次又大清通禮朝夕奠後有初祭大祭一節遍檢各禮書皆無其名而有筵席羊楮之制與祖奠大遣之祭皆不同未諗當古何禮或据敖繼公言賓贈以幣馬為敬奠以羊為親此初祭有羊或當是贈賻之奠然與賓多混恐非是今以其無所附麗識之于此厥明執事者具遣奠轝夫納大轝于聽事前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈座置旁側祝北面告曰今遷柩就輿敢告婦人避退召轝夫遷柩乃載載謂升柩于轝也以新絙左右束柩于轝乃以橫木楔柩足兩旁使不動搖男子從柩哭降視載婦人猶哭于帷中載畢祝帥執事遷靈座于柩前南向執披者執前後披執紼者引輴出四品以下無輴車動旌先纛次主人以下從哭于輴車後婦人次哭于後輴出到轜車執紼者解紼屬于轜車四品以下唯柩出到轜車餘同設帷障于輴車後執紼者執披者如常遂升柩內外俱哭住如在庭之儀乃設遣奠祝與執饌者設奠于柩東酌奠于饌前如朝夕奠之儀惟婦人不在執事者徹所奠脯置舁床上史執賻贈歷立于柩左當肩西向祝在史右南向哭者相止跪讀賻贈歷畢與祝皆退執事者徹遣奠若柩自他所將歸葬鄉里則但設酒果或肺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及讀賻禮祝奉魂帛升靈舁焚香婦人蓋頭出帷降階立哭有守家不送葬者哭于柩前盡哀而歸卑幼則再拜辭以上遣奠執事者以蒲葦苞牲體下節七苞四品五品五苞六品以下三苞以繩束之盛以盤載以車列旌前以上遣車既苞牲靈車動從者如常鼓吹振作而行六品以下無鼓吹去靈車後次方相車六品以下魌頭車也次誌石車次大棺車次輴車誌石與大棺若先設者不入陳布之次四品以下無輴車次明器輿次下帳輿次米輿五穀米實以五筲各斗三升冪用疏布次酒脯醢輿酒實二壺各五升冪用功布醢實于二甕各二升冪用疏布次苞牲輿次食輿食盤椀具自足方相以下駕士馭士昇明器下帳等人皆介幘深衣六品以下魌頭無駕士次銘旌次纛次鐸鐸分左右次轜車以上器行序主人以下俱絰杖衰服秃者衰巾加絰徒跣哭從諸丈夫婦人各依服精粗以次從哭如從柩朝祖之序出門以白幕夾鄣之尊長乘車馬在其後無服之親又在其後賓客又在其後皆乘車馬無服之親及賓客或先待于墓及祭所以上諸孝從柩車序親賓不送至墓者出郭權停柩車內外尊行者皆下車馬依服之麤細為序立哭如式相者引親賓以次就柩車之左向柩辭立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之內外皆乘車馬若郭門遠或病不堪步者則步從三里所雖親賓未還亦可乘車馬但去塋三百步皆下以上車馬送葬之節塗中遇哀則哭無常準若墓遠經宿以上則每舍設靈座靈車到帷以外迥南向進腰輿于靈車後威儀從者如常輿入詣靈座前少頃降出柩車到入凶帷停西廂南轅祝設几席于柩車東柩前設酒果脯醢為夕哭之奠夜必有親戚宿其旁守衛之明旦將行朝奠亦如之館舍迫隘則設靈座于柩之旁側隨地之宜主人初至宿處丈夫婦女皆就柩車所就位立哭及奠還次哭不絕聲以上半途宿止未至墓執事者先張靈幄于墓道西南向設倚卓又設親戚賓客之次于靈幄前十數步男東女西次北與靈幄直皆南向又于羨道之西設婦人幄蔽以簾帷以上墓次設備柩將及墓親賓皆下車馬步進靈幄前方相至以戈擊壙四隅明器等至陳于壙車南北上靈車至祝奉祠板箱及魂帛置倚上設酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭步從執事者設席于羨道南轝夫置柩于席上北首乃退執事者陳明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯床于壙東南北上去銘旌施于柩上主人諸丈夫立于壙東西向諸婦女立于壙西■■■■幄內東向皆北上如在塗之儀各就位哭賓客皆拜辭先歸主人拜之賓答拜遂具食以上及墓已食而窆執事者進輴車于柩車後張帷下柩于楯主人及諸丈夫立于埏道東西向主婦及諸婦人立于埏道西幄內東向皆北上以服之輕重及尊卑長幼為序立哭役夫用木杠橫于灰隔上乃用索四條穿柩底鐶不結而下之至杠上則抽索去之別摺細布若生絹兜柩底而下之更不抽出但截其餘棄之若柩無鐶即用索兜柩底兩頭放下至杠上乃去索用布如前主人皆輟哭親臨視窆先度灰隔大小制薄板一片旁距四牆取令脗合至是加于柩上更以油灰彌之然後旋旋灌瀝青于其上令其速凝即不透板約已厚三寸許乃加外蓋實以油灰瀝青三物拌勻者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒瀝而躡實之恐震動柩中故末敢築但多用躡以俟其實已窆執事者整柩衣置上服銘旌于柩上以上視窆輴出四品以上無輴車但有持翣者執翣者入倚翣于壙之兩廂遂以下帳張于柩東南面米酒脯陳于下帳東北食盤設于下帳前苞牲置于四隅醯醢陳于食盤之南藉以版明器設于壙內之左右下誌石于壙門內掩戶設關匠者以甎塞壙門內在位者皆還次遂復土三主人以下稽顙哭盡哀復就靈所哭乃實土每尺許即輕手築之勿令震動柩中以上掩壙森楷案書儀于塞壙門外乃設誌石藏明器等于便房更以版塞其門呂氏家範以為南房土虛若于壙中穿便房則壙中太寬恐有搉且覆之患但設誌石于壙中餘明器等于壙外別穿地埋之今采其說省去便房各節而用開元禮之文然仍在壙中不如別穿地為合又下棺後各禮書俱有主人贈玄纁一節金賁亨謂本士喪禮柩及郭門公使宰夫贈玄纁束及窆主人贈制幣玄纁束所以榮君賜也時異勢殊茲禮已不復見孝子乃自為玄纁束以贈其親于義無取其說是也今從之掌儀者設后土之祭先于墓左除地為祭所柩車到祝吉服鋪后土氏神席北方南向設酒罇于神座東南北向設盥于酒罇東南北面罍水在洗東篚在洗西南肆加巾爵于篚既復土告者吉服相者引告者與祝及執罇罍篚者俱立于罍洗東南重行西面以北為首立定俱再拜祝與執罇罍篚者俱就罇罍篚之後相者進告者之左北面曰請事掌饌者以饌入祝迎引設于神座前置設訖掌饌者出相者引告者詣罍洗盥手洗爵相者引告者詣酒罇所執罇者舉冪告者酌酒進跪奠神座前俛伏興少退北向立祝持版進于神座之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某官姓名敢昭告于后土之神某官封謚窆茲幽宅神其保佑俾無後艱謹以犠牲粢盛庶品明薦于后土之神尚饗訖興告者再拜祝進跪奠版于神座興還罇所相者引告者退復位再拜相者引告者出祝以下俱復位再拜徹饌席以出以上祭后土右遣奠葬祭執事者置卓子設香爐酒盞置于靈座前置盥盆帨巾于靈座西南又置卓子于靈座東南西向設筆硯墨于其上主人立于靈座前北向祝盥手出祠版臥置硯卓子上藉以褥使善書者西向立題之祝奉祠版立置靈位祝帛前藉以褥祝炷香斟酒酹之訖執辭跪于靈座東南西向讀之曰孤子某妣曰哀子敢昭告于先考某官妣曰先妣某封形歸窀穸神返室堂虞主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依懷辭興復位主人再拜哭盡哀止祝藏魂帛于箱篋靈舁上乃奉祠版韜藉匣之置其前炷香執事者搥一鼓為一嚴掩墓戶搥二鼓為再嚴內外就靈所搥三鼓為三嚴徹酒脯之奠進靈車于帷外陳布儀衛八來儀及進腰輿入詣靈座前少頃議靈車後輿退徹靈座遂行主人以下哭從如來儀出墓門尊長乘車馬去墓百步許卑幼亦乘車馬留子弟一人監督以至成墳墳高四尺立小石碑于其前亦高四尺跌高尺許以上題虞主成墳立碑右題虞主成墳立碑卒窆而歸不驅哀至則哭望門哭至門哭執事者先設靈座于殯宮靈轝至祝奉祠版家禮作神主置匣前櫝之藉以褥并出魂帛箱置于其下主人下車馬哭入至聽事主人升自西階東面丈夫從升儀禮作眾主人堂下東面如柩在聽事之位俱立哭盡哀止既夕禮注反哭于祖廟古今堂室異制袒載已不載廟中故但反哭于寢如昨日柩在聽事之位反諸其所作也婦人入升自阼階丈夫踊主婦入于室踊書儀作婦人先入立哭于堂此參用儀禮出即位諸祖父以下哭于帷東北壁下南面西上妻及女子子以下婦人哭于靈西東面南諸祖母以下哭于帷西北壁下南面東上外姻哭于南廂丈夫于帷東北面西上婦人于帷西北面東面東上所謂位也及丈夫拾踊三拾更也書儀踊皆作哭此云如在殯之位盡哀止不及丈夫執事者徹簾帷婦人已入故也賓弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙書儀云賓荅拜賓降出主人送于門外拜稽顙書儀家禮皆無此節似于文不備今据儀禮補主人入詣靈座儀禮作遂適殯宮皆入啟位森楷案顧湄有反哭于寢不于廟辨根據儀禮文甚正確讀禮通攷亦以為然而所不可解者以儀禮殯宮啟位之文無可如何耳故仍從注疏反哭于廟今依顧從書儀家禮與親戚皆立哭如在殯之位盡哀止儀禮作拾踊三書儀云開元禮主人以下到第從靈輿入即哭于靈座今一從既夕禮帷改踊為哭兄弟出主人拜送注兄弟小功以下者大功異門亦可以歸家禮云期九月之喪可飲酒食肉仍不與宴樂眾主人出門哭止闔門主人揖眾主人乃就次猶朝夕哭不奠原注右反哭讀禮通攷附有反哭于祖廟遂適殯宮圖今既從反哭于寢之說則其圖不無牴牾特省略之既反哭主人使有司修虞事有司以几筵舍奠于墓左反原注所使奠墓有司來歸乃虞也舍奠墓左為父母形體夫此禮其神也周禮冡人凡祭墓為尸視虞牲牲陳于廟門外北首西上寢右殺于廟門西主人不視豚解祝具牢饌如殷奠器用烏漆先造虞主以烏漆匵匵之盛于箱烏漆趺一皆置于別所虞主用桑長一尺方四寸上頂圓徑一寸八分四箱各剡一寸一分又上下四方周孔徑九分其匵底蓋俱方底自下而上蓋從上而下與底齊其趺方一尺厚三寸將祭出神主置于座其匵安于神主之後四品以下無靈車將至執事者先施靈座于寢堂室內戶西東向于靈座之南北設帷東出戶若室內窄則設靈座于堂腰輿將入祝奉虞主入置于靈座東向設素几于右四品以下無腰輿執事者設盥盆帨巾各二于西階西南東上東盆有臺帨巾有架在盆北主人以下親戚所盥也其西無臺架執事者所盥也設酒一瓶于靈座東南置開酒刀子拭布于旁旁置卓子上設注子及盞一火爐湯瓶于靈座西南別置卓子于靈座西置祝版于其上設蔬果七筯茶酒盞醬楪香爐于靈座前卓上七筯居內當中酒盞在其西醬醋楪居其東果居外蔬居果內實酒于瓶設香案居堂中炷火于香爐束茅聚沙于香案具饌如朝奠陳于堂門外之東以上初虞陳牲及器附虞祭陳牲及器圖森楷案圖依儀禮為之今所陳係唐開元禮及書儀家禮之文名品多異似不相謀然大致不差行虞祭陳牲及器圖列左禮者可以意消息之非如反哭之于廟于寢迥然不同者比也恐人疑為自亂其例特說明之虞祭陳牲及器圖日中而虞主人以下皆沐浴不櫛祝免澡葛絰帶布席于室中東面右凡降出及宗人即位于門西東面南上主人髻髮眾主人及兄弟免■大功以上者皆散帶垂如葬服賓執事者疑衰素冠麻絰帶如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位于堂亦如之宗人告有司具遂請請行祭事也拜賓如臨旁三拜也主人及諸子倚杖于堂門外與有服之親皆入主人升自西階即位于堂東西眾主人及兄弟賓即位于堂下西方東面北上尊長坐哭卑幼立哭于靈座前斬衰為一列齊衰以下以次各為一列無服之親又為一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長幼為序皆北向婢妾在婦人之後祝入門左北面宗人西階前北面以上即位筵几門外門內堂上位圖列左門外門內堂上位圖頃之祝止哭者行迎神禮主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜迎神執事者皆盥帨一人開酒入于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪于主人之左主人斟酒于盞以注授執事者左手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位神降行參神禮再拜以上降神祝餘執事者奉饌設于靈座前主人進詣酒注所北向執事者一人取靈座前酒盞立于主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酹執事者受盞奉詣靈座前奠于故處俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向跪讀之曰維年月日朔日孤子孫曰孤孫為母及祖母稱哀子哀孫某敢昭告先考某官祖考同妣則曰某封某氏日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不甯謹以潔牲柔毛豕曰剛鬣嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事尚饗始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以合先祖為安祝興餘皆如初獻之儀書儀云開元禮主人一獻今從古以上三獻畢執事者別斟酒滿瀝去茶清以湯斟之主人以下皆出祝闔門主人立于門左卑幼丈夫在其後主婦立于門右卑幼婦人在其後皆東向尊長休于他所以上侑食如食間祝立于門外北向告啟門三乃啟門主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成歛祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應拜者再拜盡哀止出就次執事者徹饌祝取魂帛帥執事者埋于屏處潔地既夕禮甸人抗重出自道之左倚之雜記重既虞而埋之注所倚處埋之今魂帛以代重故虞有主亦如之以上告利成辭神森楷案讀禮通考虞祭有設饌饗圖主人迎尸入九飯圖主人獻祝佐食圖主婦亞獻圖尸神謖圖陽厭圖無尸饗祭圖今不用尸並從省初虞之後遇乙丁己辛癸為柔日行再虞禮儀其如初虞唯前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主于座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓遠𡍼中遇柔日則亦于所館行之以上再虞森楷案唐開元禮作間日再虞今從儀禮遇甲丙戊庚壬為剛日行三虞禮其儀如再虞唯改再虞為三虞虞事為成事若墓遠在𡍼中遇剛日且闕之至家乃行此祭以上三虞右虞祭森楷案大清通禮所載虞祭儀節略與此同惟禮獻有主婦出于房薦匕箸醢醬于几前案北跪一叩興退入于房庖人解牲體實于俎五句亞獻主婦率諸婦和羹實于鉶實飯于敦出薦于案及腊肉炙胔叩興退如初四句終獻主婦率諸婦出于房薦餅餌果蔬叩退三句而不用主婦亞獻及親戚終獻之文與吉祭同蓋取地道無成意也今方講男女平權仍從古禮陳之而附見清制子此三虞之後遇剛日設卒哭祭祭前一日之夕掌事者改廬翦屏柱楣𡍼廬不𡍼見面𡍼廬裡不𡍼廬外翦蒲為席不緣以木為枕牢饌如虞祭其日夙興祝入燭先升自阼階入于室祝整拂几筵啟匵出神主置于座以出自啟匵以下四品以下無掌事者設洗于西階西南北向東西當西霤六品以下當西榮南北以堂深罍水在洗西篚在洗東南肆篚實爵一巾一加冪設瓦甒二于靈座之左北墉下醴酒在東冪用絺布加勺南柄執事者具饌于堂東祝與執罇罍篚者先入立于罇罍篚之後用卓子陳蔬果各五品膾今紅生炙今炙肉羹今炒肉殽今骨頭軒今白肉脯今乾肉醢今肉醬庶羞謂豕羊及其他異味麵食如薄餅油餅胡餅蒸餅棗餻環餅捻頭餺飥米食謂黍稷稻粱粟所謂飯及粢餻團粽之類共不過十五品若家貧或鄉土異宜或一時所無不能辦此則各隨所有蔬果肉麫米食不拘數品可也器用平生飲食器雖有金銀不用設玄酒一瓶以井花水充之于酒瓶之西以上陳設祭品內外衰服俱升主人及諸子倚杖于室戶外俱立于靈座東西面南上妻妾女子子立于靈座西東面南上內外各就位坐哭應拜者立以上哭位主人帥眾丈夫降自西階眾丈夫盥手帨手以次奉肉食升設靈座前蔬果之北主婦帥眾婦女降自西階盥手帨手以次奉麵食米食設于肉食之北相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒罇所主人酌醴相者引主人進跪奠于靈座俯伏興少退西面立應拜者陪于後祝持版入出主人之左東向內外止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日哀子某敢昭告于考某官封諡妣云妣杲夫人氏日月不居奄及卒哭追慕永往攀號無逮謹以潔牲柔毛剛鬣明粢薌合薌其嘉蔬嘉薦醴齊四品以下謹以潔牲柔毛剛鬣嘉薦普淖明齊溲酒餘同六品以下無柔毛餘與四品五品同下皆準此哀薦成事于考某官封諡尚饗主人以下哭再拜內外應拜者亦皆再拜哭祝興進跪奠板于靈座興還罇所祝讀板訖興跪進版興主人哭同旹相者引主人退復位哭盡哀內外各還次以上祭初獻森楷案開元禮作祝立于靈座之南北面書儀改作出主人之左東向朱子以為得漸而之吉之意今從之亞獻終獻侑食辭神並如虞祭之儀唯祝立于西階上東向告利成闔戶與執罇罍者降出少頃與掌饌者入開戶徹饌祝匵主遂闔戶以降自卒哭之後朝一哭夕一哭疏食飲水周而小祥以上卒哭成禮右卒哭森楷案儀禮士虞禮無卒哭記則有之然亦祇餞尸一節則缺略不具也讀禮通考附有餞尸圖今既不用尸亦遂省之又家禮附□邱濬儀節徐乾學謂其一祭而再拜者五四拜者二殆以多拜為貴不如依書儀及家禮本文為得禮中今用其說不錄瓊山之文卒哭之明日以其班祔呂大臨曰各以昭穆之班祔于祖廟有祭即而祭之既除喪而後遷于新廟也厥明內外夙興執事者具饌三分祔于曾祖則曾祖考妣及考各一分也若妣則具饌二分襍記曰男子祔于王父則配女子祔于王母則不配注謂若祭王母則不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭饌如一唯祝辭不言以某妃配某氏爾如時祭設曾祖考妣坐于影堂家禮影作祠南向影堂窄則設坐于他所妣則但設祖妣坐設死者坐于其東南西向各有倚卓設盥盆帨巾于西階下設承版卓子于西方火爐湯瓶火筯在其東設玄酒酒瓶盞注卓子于東方設香卓于中央置香爐炷香于其上以上陳設質明主人以下各服其服哭于靈座前奉曾祖考妣祠版匣家禮作祝簾啟櫝奉所祔祖考之主內執事者奉所祔祖妣之主並置于座若在他所則置于西階上卓子上然後啟櫝此祠版匣即謂主也斥言曾祖考妣則專据父母喪言之不若朱子言所祔祖考妣不斥何代于文較活大清通禮乃云奉四世神主以次設于几如時薦之位則非所當祔者亦併奉出非所謂矣置承祠版卓子上出祠版置于坐藉以褥次詣靈坐奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置于坐藉以褥以上奉主主人及諸子倚杖于階下與有服之親尊長卑幼皆立于庭曾祖考妣在焉故尊長不敢坐前無庭則立于曾祖考位前以服輕重為列丈夫處左西上婦人處右東上左右皆據曾祖考妣言之各以昭穆長幼為序皆北向婢妾在婦人之後以上序位位定俱再拜參曾祖考妣祝進饌先詣曾祖考妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏興少退立祝奉辭出主人之左東向跪讀曰維某年月日子曾孫某敢以柔毛嘉薦普淖明齊溲酒適于曾祖考某官不言某封某氏配若妣祔于祖妣則云適于祖姑某封氏隮祔孫某官妣云隮祔孫婦某封某氏尚饗祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興少退立祝讀曰維年月日孝子某敢用柔毛喜薦普淖明齊溲酒哀薦祔事于先考某官妣云先妣某封適祖考某官尚饗祝興降位主人再拜不哭降復位亞獻終獻皆如初儀唯不讀祝若宗子自為喪主則主婦為亞獻親賓為終獻若喪主非宗子則喪主為亞獻主婦為終獻或並以主人行之大清通禮如此其闔門侑食啟門辭神祝告利成于西階上東面並同卒哭以上禮成禮畢焚告文祝先納曾祖考妣祠版匣奉置故處次納亡者祠版于匣奉之還靈座主人以下哭從如來儀至靈座置之哭盡哀止眾退護喪者代喪主為書使人遍謝親賓弔膊者以上還主附謝賓右祔森楷案殷練而祔周卒哭而祔唐開元禮禫而祔程張朱陸各不一詳見讀禮通考今一以書儀家禮為定自祔之後唯朔月月半殷奠而已其饌即日徹之通典引晉賀循說將及期年先以栗木為祠版并趺皆如桑版之制考以紫囊妣以緋囊盛之各有藉褥貯于漆匣以上作主于十一月之末主人設香爐炷香卜筮日于影堂外西向先擇日于來月下旬卜筮之不吉次擇中旬不吉次擇上旬既得吉日主人焚香于靈座前北向立祝執辭出于主人之左東向讀曰孝子某將以來月某日祇薦常事于先考某官妣言某封占既得吉敢告既讀卷辭懷之興復位主人再拜退或不卜則從初忌日以上筮日森楷案喪服小記練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事畢而後杖拜送賓此文蓋即本之然于文猶不具特補之如此前一日之夕毀𠫂為堊室設蒲席周喪堊室者除之設地席主人諸子俱沐浴櫛髮翦爪眾丈夫灑掃滌濯主婦帥眾婦滌釜鼎具祭饌如旹祭主人主婦縱不能親為亦須監視務極精潔丈夫婦人各設次于別所置練服于其中禮既虞卒哭則有受服閒傳期而小祥男子除乎首婦人除乎帶今人無受服及練服小祥則男子除首絰及負版辟領衰婦人截長裙不令曳地而已應服期者及小祥皆改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫執事者置卓子設香爐酒盞注于靈座前置盥盆帨巾于靈座西南以上夙具別設座于靈座前卓子之右東向別置卓子于靈座東南西向置栗版匣及筆硯墨于其上主人立于靈座前北向使善書者西向立題栗版畢以蠟𡍼炙合入理刮拭之復納于匣祝盥手奉桑版置于東向之座次奉栗版置于靈座舊位出之藉以褥以上題主主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝執辭出讀曰年月日孝子某開元禮小祥祝文猶稱孤哀子案士虞禮祔祭已稱孝子故今從之敢昭告于先考某官妣言某氏來日小祥栗主既成伏唯尊靈捨舊從新是憑是依祝興主人再拜哭盡哀以上告主明日夙興執事者設玄酒一瓶酒一瓶刀子拭布酒盞注于卓子上在東階之上西向設香卓子于靈前堂中央置香爐香合香匙于其上裝灰餅設火爐湯餅火筯于西階上對酒餅設盥盆二于西階下一盆有臺供親戚一盆供執事者各有帨東上乃具饌陳于堂門外之東以上陳祭品質明主人倚杖于門外喪服小記虞杖不入于室祔杖不升于堂注然則練杖不入于門明矣入與期親各服其服坐立哭于靈前如虞祭之位若大功以下有來預祭者釋去華盛之服同序坐立亦如虞祭之位大祥禫準此哭盡哀主人及期親出就次易練服及吉服復入就位哭以上序哭位頃之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帥眾丈夫設肉食主婦帥眾婦女設麵食米食如卒哭執事者開酒主人斟酹酒如虞祭祝執辭讀曰年月日孝子某敢昭告于先考某官妣云某封日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不甯敢用柔毛喜薦普淖明齊溲酒薦此常事于先考某官妣如前尚饗祝興主人再拜退復位哭止亞獻終闔門啟門復入舊位皆如虞祭祝東向告利成如卒哭以上祭獻祝歛栗版韜藉匣之置靈座主人以下哭拜出就次執事者徹饌如虞祭祝取桑版匣帥執事者徹東向坐埋桑主匣于屏處潔地以上奉主埋主右小祥一名練祭小祥之後居堊室食菜果寢有席不與人居君謀國政大夫士謀家政婦人歸其夫家喪大記雜記先一日告遷于祠堂執事者具果酒如常儀設案于東序西序前各一主人盥詣祠啟櫝陳諸神主焚香進果酒如常告儀祝讀告辭曰維某年月日孝孫某謹告于某官府君某封某氏四代備書茲以先考某官府君大祥已屆禮當遷主入廟某官某府君某封某氏神主親盡當祧某官某府君某封某氏以下神主宜改題世次遞遷不勝感愴謹以果酒用申虔告尚饗讀畢焚祝主人以下俯興再拜奉各神主臥置東案上子弟善書者一人改題高曾祖神主訖以紙裹應祧神主陳于西序案奉改題主遞遷于室虛左一位以竢闔室眾退以上遷主再期而大祥當二十三月之末卜日家禮大清通禮于小祥皆直用忌日不更卜如小祥禮丈夫婦人各設次于別所置禫服其中其日夙興執事者設酒饌香火盥器皆如小祥以上夙具質明主人與未除服者入就位于靈前立哭盡哀已除服者若來預祭亦哭于故位如小祥出就次易禫服復入位就哭以上序哭位其餘如小祥之儀以上祭獻諸子從喪主奉亡者之主詣廟設于東室再拜奉祧主藏于夾室闔門出迺徹寢室靈床靈座罷朝夕奠徹几筵斷杖棄之屏處以上升主祧主森楷案書儀僅云遷祠匣于影堂而不箸其儀殊嫌疏略家禮有遷主儀亦不甚詳備邱濬所補儀節尚可觀來云奉遷祖埋于墓側因更補埋主儀節實不如橫渠奉祧主于夾室之說為合因特采通禮文以補司馬朱子之缺右大祥附遷主儀節主人詣祠堂前序立盥洗啟櫝出主參神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身降神盥洗詣香案前跪上香酹酒俯伏興拜興拜興平身斟酒主人執注遍斟酒盞中畢少退立主婦點茶茶畢與主人並立鞠躬拜興拜興平身主婦復位主人不動跪主人以下皆跪讀祝祝跪讀之俯伏興拜興拜興平身請主主人進奉主于卓子上執事者洗其當改字別𡍼以粉俟乾其盡者以紙裹暫置卓子上題主命善書者改題曾祖考妣為高祖又改祖考妣為曾祖又改考妣為祖題畢遷主主人自奉其主遞遷而西虛東一龕以俟新主少退立鞠躬拜興拜興拜興拜興平身復位辭神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身焚祝文禮畢祥而縞猶麻衣縞冠素紕也小記除成喪者其祭朝服縞冠也鼓素琴黝堊居復寢食肉有醯醬復從政喪大記雜記閒傳大祥之後閒一月而禫前一月下旬卜來月三旬中各一日或丁或亥設卓子于祠堂門外置香爐香合㺽珓于其上喪主禫服西向眾兄弟次之子孫在其後重行北上執事者北向東上喪主炷香薰珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事于先考某官府君即以珓擲于盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則直用下旬之日喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝執版立于喪主之左跪告孝子某將以來月某日祇薦禫事于先考某官府君卜既得吉敢告喪主再拜降與在位者皆再拜祝闔門退以上卜日告祭乃前期一日主人沐浴設神位于靈坐故處陳器具饌以上夙具厥明夙興執事者設几案于寢堂之中主人率諸子入廟詣考位前啟室焚香再拜跪告曰孝子某將祗薦禫事敢請神主出就正寢俯伏興奉主至寢堂陳于案以上請主執事者陳饌案于前喪主及諸子于東壁下就位舉哀婦人哭于房中焚香進果饌酒醴如常儀祝讀告辭曰維某年月日孝子某謹告于顯考某官府君神主禫制有期追遠無及謹以清酌庶羞祗薦禫事尚饗主人以下俯伏興再拜以上獻祭其亞獻終獻侑食闔門啟門告利成辭神並如祥祭之儀以上禮成祝焚祝焚告文訖奉主復于廟執事者徹饌闔室皆退諸子素服終月始服常服以上復主于廟森楷案書儀載此禮有三獻蓋本唐開元禮來宋政和禮明會典從之眾禮但云如大祥之儀而不明著其節文然大祥禮固三獻則亦未疏異獨大清通禮不云三獻而請主告祭等儀較詳今參用之右禫中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉是月禫徙月樂禫而從御吉祭而復寢而床而纎無所不佩喪大記閒傳檀弓齊衰三年其虞卒哭詳禫變除之節與斬衰父在為母為妻當二祥及禫日月之期雖異其儀節則同周服以下變除依其月算各以其日之晨備衰服升就位哭盡哀降詣別室釋衰服著諸服又就位哭盡哀出就別室終日異門者至夕如歸其家唐開元禮右推論齊衰周服品官卒于位士卒于其職與在任遭父母喪者初喪成服朝夕奠皆如前儀擇日扶櫬還家前清定制卒于京者禮部給沿𡍼照驗兵部給郵符夫馬在直省者由任所督撫給咨牌均行本籍得入城治喪備行轝儀從各眡其品告啟期于親戚僚友啟行前一日行啟奠禮喪主以下就位哭祝詣靈前跪告曰今擇某日奉靈柩還故鄉敬告俯伏興喪主以下稽顙哭再拜興復位盡哀止厥明遷奠告遷于靈前禮亦如之徹祝納魂帛于櫝役人舉轝入遷柩就轝主人以下輟哭眡載出大門加幃蓋發引儀從在前銘旌魂帛從喪主以下杖哭隨柩及郊親戚僚友祖者向柩設祖奠役人停轝賓向柩再拜主人稽顙哭謝賓退歛儀從遂行主人乘素車途次止宿奉魂帛銘旌于靈柩前凡柩暫停同水行則設奠陸行則上食及朝啟亦如之至家前一日遣僕戒家人豫于十里外布幕具奠以待至日五服之人各服其服以迎柩至暫駐幕內設奠祝焚香斟酒跪告曰靈輀遠歸將至家親屬來迎敢告俯伏興眾序哭再拜興柩行咸從步哭從至家安靈床于殯所男女各就位哭設奠祝焚香斟酒跪告曰靈輀遠歸至家敢告俯伏興眾哭拜如初受弔朝夕設奠拜如前儀大清通禮右扶喪官員在外聞喪三年者訃至哭對使者問故又哭盡哀易服如初喪儀訃于有司遂奔喪戴星而行見星而止途中哀至則哭哭辟市邑將至家望其境其城其鄉皆哭至家哭入門升至西階憑棺西面哭踊婦人東面哭踊無算少頃尊卑相向哭細問病終之故復哭迺被髮徒跣婦人不徒跣翼日成服括髮婦人髽皆加麻絰喪期以聞訃日始餘如在家之儀期以下聞訃者易服為位而哭若奔喪則至家成服若官員在職非本生父母喪雖期猶從政不奔喪聞訃易素服為位而哭各持其服于私入公門治事仍常服期喪者一年不與朝祭之事服滿日于私家為位哭除之大清通禮右聞喪奔喪清定葬地葬具之制凡塋地一品九十步發步均自塋心數至四旁封丈有六尺二品八十步封丈有四尺三品七十步封丈有二尺四品六十步封一丈五品五十步封八尺六品四十步七品二十步封皆六尺園以垣士庶人同以下倣此公侯伯周四十丈置守塋四戶二品以下周三十五丈守塋二戶五品以上周三十丈守塋一戶六品以下周十有二丈守塋二人設石像生公至二品用石人石馬石虎石羊石望柱各二三品減石人四品減石羊五品減石人石虎墓門勒碑書某官某公之墓無官則書士庶某之墓婦人則書某封某氏若合葬則並書之公侯伯碑身高九尺廣三尺六寸螭首龜趺首高三尺二寸趺高三尺八寸一品碑身高八尺五寸廣三尺四寸螭首龜趺首高三尺趺高三尺六寸二品碑身高八尺廣三尺二寸麒麟首龜趺首高二尺八寸趺高三尺四寸三品碑身高七尺五寸廣三尺天祿辟邪首龜趺首高二尺八寸趺高三尺二寸四品至七品碑身高眡三品遞減五寸廣眡三品遞減二寸皆員首方趺其高均眡三品遞減二寸刻壙誌用石二一書如碑碣一詳記姓諱諡字無諡則止書字州邑里居服官遷次及其生卒年月日時葬處坐向所遺子女石字內向以鐵合而束之作神主及主櫝製柩轝下為方床上編竹格為蓋四出檐垂流蘇繒荒繒幃均青藍色公侯伯織五采二品以上施散金五品以上畫雲氣六品七品素繒無飾承以杠五品以上皆髤朱六品七品飾紅堊障柩畫翣五品以上四六品七品二士庶無皆引布二功布一靈車一儀從各從其品明器或埏土或以竹木及紙為之各從其俗大清通禮右葬地葬具歲逢忌日前夕齋戒設受亨位一陳器具及饌于卓子上届日夙興設蔬果酒饌如祭禰之儀質明主人及子弟素服張子全書言為父布冠鞶帶麻衣屨為母素冠布帶麻衣屨為曾祖祖考皆布冠素帶麻衣為曾祖祖妣皆素冠布帶麻衣餘亦變服有差朱子以其煩難但改用素服為宜詣祠堂奉焉薦之祖出就正寢參神降神三獻侑食闔門啟門辭神如儀或不能具禮第焚香薦洒饌讀祝如時節薦新亦可禮畢納主于祠堂闔室退是日不飲酒不食肉不聽樂黲布素服以居夜寢于外家禮大清通禮右忌日祭附請神告辭今以某親某官遠諱之辰敢請神主出就正寢恭伸追慕敢告邱氏家禮儀節附祝文維某年月朔日辰孝子某敢昭告于某親某官府君歲序流易諱日復臨追遠感時昊天㒺極謹以牲醴用伸奠獻尚享同上每歲三月上旬大清通禮作歲寒食節或霜降節日前一日齋戒具饌每墓一分如家祭之品別設魚肉米麵食各一大盤以祭土神厥明主人夙興使執事者詣墓所埽芟除荊棘添土乃率子弟詣墓拜埽通禮弟下有素服二字今以其非喪可不用素服刪之布新潔之饌于墓前主人以下序立焚香再拜家禮仍用三獻似過煩難舍參用通禮興別陳饌于墓左祀土神行禮如儀家禮大清通禮右墓祭附祀墓祝文維年月日孝某敢昭告于某親某官府君之墓歲序流易雨露既濡瞻埽封塋不勝感墓謹以清酌庶羞祗薦歲事尚享邱氏家禮儀節附土神祝文年月日某姓名敢昭告于土地之神某修歲事于某親某官某府君之墓惟時保佑實賴神庥敢以酒饌敬申奠獻尚享邱氏家儀節附臨弔贈䘏之禮親戚僚友聞訃知生者弔知死者傷賓至掌次者引之次通典引宋雀凱云有弔賓主人迎森楷案儀禮非君臨或使人弔喪主無迎賓者雀說恐不足据今從唐開元禮宋政和禮同賓著素服政和禮注云若主人未成服則弔者不變服書儀云凡弔人者必易去華盛之服論語所謂羔裘玄冠不以弔也居喪大記小歛奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊子游弔人襲裘帶絰而入是古者弔服有絰唐人猶著白衫而今人無弔服止可易華盛之服亦不著公服若入酹則須具公服靴笏也作名紙右卷之繫以線題其陰面凡名紙吉者左卷之題陽面凶者反卷之陽面在左陰面在右曰某郡姓名慰同州之人則但云同郡皆不著官職先使人通之主人未成服則護喪為之出見賓曰竊聞某人薨沒尊官則云薨沒或云捐館卑官則云傾逝少年則云夭沒後書□此如何不淑因再拜護喪答拜曰孤某遭此凶禍蒙慰問若有賻禭則并言之以未成服不敢出見不勝哀感使某拜又再拜此為子孫被髮徒跣者不出其餘皆出喪大記曰未小歛大夫為君命士為大夫出主人升降未敢由阼階禮也賓答拜以上弔不親見主人若賓必親弔主人相者入告內外衰服相者引主人以下立哭于阼階下婦人升哭于殯西相者引賓入立于庭北面西上為首者一人進當主人東面立云如何不淑主人哭再拜稽顙為首者復北面位弔者俱哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還次以上親弔主人不入酹唐開元禮若賓與亡者為執友則入酹婦人非親戚及與其子為執友常升堂拜母者則不入酹名紙既通喪家于靈座前炷香澆茶斟酒設席褥家人皆哭若主人未成服則護喪出延賓曰孤某須矣賓入至靈前哭盡哀古禮弔人無不哭者世俗皆以無涕為偽哭故恥之弔酹多不哭人之情自有少涕淚者不可必責于人孔子弔于舊館而出涕亦鮮矣若知生而不知死勿哭可也若親戚朋友死安可以不哭哉乃焚香再拜跪酹茶酒俛伏興再拜主人被髮徒跣扱上衽自椸左哭而出賓東向弔主人西向稽顙再拜秦穆公弔公子重耳稽顙不拜以未為後是故不成拜今人眾子皆拜非禮也然恐難頓改賓答拜主人興進謝曰某罪逆深重禍延某親蒙賜沃酹不勝哀感又再拜賓答拜賓主相向哭盡哀賓先止寬釋主人曰修短有命痛毒奈何望抑損孝思俯從禮制主人官尊則云伏望揖而出主人不送哭而反護喪為之送賓以上弔在成服畢入酹書儀若主人已成服則自出受弔畢若賓請入酹則主人命炷香斟茶酒于靈座前家人皆哭主人揖賓遂導賓哭而入賓亦哭而入至靈座前主人立于賓東北向立哭賓酹如上儀酹畢主人西向謝賓曰已辱臨弔重煩沃酹不勝哀感稽顙再拜賓答拜相向哭寬釋如上儀賓出主人送至聽事如常儀以上成服弔入酹書儀森楷案唐開元宋政和俱有親賓哭殯一節與入酹儀少同當是一事其餽喪者曰輿馬曰賵貨財曰賻衣衾曰禭口實曰含穀梁作貝玉曰含玩好曰贈知生者賻𥈆知死者贈禭贈禭所以送死也賻𥈆所以佐生也輿馬束帛貨財衣被玩好其數奈何曰天子乘馬六匹諸侯四匹大夫三匹元士二匹下士一匹天子束帛五匹玄三纁二各五十尺諸侯玄三纁二各三十尺大夫玄一纁二各三十尺元士玄一纁一各二丈下士綵縵各一匹庶人布帛各一匹天子之𥈆乘馬六匹乘車諸侯四匹乘輿大夫曰參輿元士下士不用輿天子文繡衣各一襲到地諸侯覆跗大夫到踝士到髀天子含實以珠諸侯以玉大夫以璣士以貝庶人以穀實位尊德厚及親者賻𥈆含禭厚貧富亦有差劉向說苑凡弔含禭𥈆臨皆同日而畢事古諸侯使人弔于鄰國含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東以上含雜記上介𥈆陳乘黃大路于中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東以上賵襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣于殯東注亦于席上所委璧之北順其上下禭者降受爵弁服于門內霤將命子拜稽顙如初受皮弁服于中庭自西階受朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初禭者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面以上禭雜記賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也以上賻少儀森楷案書儀以其所賻者先遣人以書致之然後往弔既弔而致之亦可也即本少儀之說又言古者祖而讀賵賓致命將行主人之史又讀賵所以存錄之今宜使司貨別置收賻歷俟其人至則司貨以歷示之知其得達于主人也其物專供喪用有餘則班諸親戚之貧者否乃謂之家于喪凡賻禭之物執事者必先執之北面白尸柩雜記曰凡將命鄉殯將命蓋含禭賵賻主為死者故也若已葬則白于靈座然後白主人次白護喪以授司貨書于別歷而藏之以待喪用其同族有服之親賻禭之物不白主人以通財故也若主人已成服則衰絰杖哭禮受弔不迎賓而送之賓進弔主人曰某罪逆深重禍延某親蒙賜慰問不勝哀感稽顙而後拜稽顙謂以頭觸地若非三年之喪則拜後稽顙賓答拜自非親戚雖平日受拜至是須賓主相拜主人置杖坐兀子不設坐褥或設白褥茶湯至則不執托子賓退釋杖而送之此皆俗禮然亦表哀素之心故從之其非三年之喪未成服則小帽勒帛既成服則服其服而出辭云私門不幸某親喪亡蒙賜慰問不勝哀感拜而後稽顙餘皆如常儀以上受賻書儀右弔䘏䘏禮已見于遺奠節不贅附哀凶札之禮周禮大宗伯以荒禮哀凶札為凶禮之一次喪禮後誠以歲凶年穀不登人物有害則凶于而國較死喪之害于而家者為更大也為荒禮以哀之斯起溝壑登衽席生死人肉白骨者于是乎在而禮可以行矣先王所為為國以禮也否則事畜無資死亡不免將救死惟恐不贍奚暇治禮義哉後世不惟禮意之精徒于儀文者求之如唐開元禮宋政和禮所載皇帝遣使振撫諸州水旱蟲災不聞先期供辦臨時勒集及宣制拜跪諸節文非不彬彬有序秩秩可觀而當轉徙流離之時乃屑屑然習儀以亟其去揖讓救人者幾何昔人所由致嘅于勸農冠蓋閙如雲也今一去其緐文而取五禮通攷所載勘荒荒政各節以及務穡勸分之法移民通財之制略傳古今行事為荒禮篇附著凶禮之末俾知禮者有所觀焉若備荒之政則農田水利倉儲實為本原各有專錄非此所容例不能詳其哀禍烖之弔禮哀圍敗之禬禮哀寇敗之恤禮雖同為凶禮之制而皆封建世所行郡縣時代已未之聞民國尚復何有存而不論來者亮諸一勘災周禮地官司稼巡野觀稼以年之上下出歛灋注歛法者豐年從正凶年則損若今十損二三實除減半後世撿勘災傷分數之法實出于此後漢延平元年始定覆蔽失害之罰唐元和六年直令所司據元訴災狀便與破損不更檢覆宋淳化二年定令州縣申訴水旱夏以四月三十日秋以八月三十日為限明洪武十八年特敕災傷去處有司不奏極刑不饒成化十二年展限勘報夏災不得過六月終秋災不得過九月終有不及時不以實者戶部參究清順治八年定遇災題請蠲免州縣以蠲免數目刊單頒發之制違者計賍論罪雍正六年箸免被災十分者七九分者六八分者四七分者二五六分者之令水旱蝗震霜雹均許報災或并田戶租免之一散利周禮大司徒以荒政十有二聚萬民一曰散利注利貸種食也秦蕙田以散利凡三端有貸有振有糶旅師凡用粟春頒而秋歛之即貸之出入也鄉師司救以王命施惠即振也糶未之聞後世亦多振貸然皆有息宋王巖叟始奏請令四等以上戶亦免出息且皆不及佃戶蘇軾始乞以陳粟貸上戶令其轉借佃佃客乾道四年禁富戶乘災私取重利令止還本色利不過五分嘉定八年黃彥請勸災民雜種麻粟豆麥之屬以自補救顧自後漢以來頗有以錢米鹽絹銀鈔庫物振貸及為粥以濟者明成化二年定侵款振濟銀糧之罪是皆于振貸行之而平糶則自宋文帝元嘉中彭成王義康議會所在隱度富商蓄米聽留一年儲餘皆敕使糶貸制平價始周武帝繼之並令民間平糶其出官粟平糶則始唐永徽六年德宗興元初改名和糶加價以收減價而出得常平遺意後乃稍稍抑配括索至宋遂專以供養兵備邊之費而利轉為害矣至不得已乃以官俸折米截留漕米為平糶本則無可如何也惟唐王方翼作水磑薄其直以濟饑瘵宋范仲淹于饑年大興土木張樂遊燕民賴其資饑而不害為能權以濟事熙甯六年遂定發常平錢興工代賬不如法者劾之之令世踵行之幾于惠而不費斯最善矣一薄征周禮均人凶札則無財賦不收地守地職即薄征之實證後世遇災或免本年田租之半或竟貰勿收責或止今年勿漕或并逋租宿債皆蠲除之或特放三年待稍完復乃卻依舊或與租減稅租仍不得輒有差徭科配或許納諸雜斛㪷薥黍稗子以代本色其類不一要為薄征之遺而元至元三十一年詔蠲江浙今歲田租十分之三并令佃民當輸田主者亦如所蠲之數則恩逮佃農矣前清聖主遺訓永不加賦于民偶遇水旱偏災猶必分別減緩甚乃全數蠲免蓋于薄征之政實厲行之初無所謂帶徵併徵者所謂江淮罹兵豫晉遭旱于民間元氣猶無大損也一緩刑周禮大司徒大荒則令邦國緩刑士師若邦凶荒則以荒辯之法治之鄭讀辯為貶以朝士若邦凶荒扎喪寇戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶之文證之貶猶減也謂當圖謀緩刑且減國用為民困也後世遇災錄囚理𡨚獄釋輕繫之政本此蓋慮獄多𡨚結元元愁恨感動天地今一緩之庶幾和氣昭蘇天人感應耳明景泰四年乃令間刑衙門責令有力囚犯于缺糧州縣倉納米賑濟自死罪以下至笞畢納六十石至五斗有差嘉靖二十四年復准徒杖笞罪審有力者照例納米入預備倉不許以稻黍雜糧準折上納則寓勸分之法于緩刑之中亦捄災之又一術也一弛力周禮大司徒大荒則令邦國弛力均人凶札則無力政不均地政鄭司農云弛力息徭役也後鄭云無力政恤其勞也漢之災民就賤者且勿收事秋稼為蝗蟲所傷勿收租吏芻藳三輔遭亂人庶流冗除逋租過吏口魚芻藳晉之免遇旱郡縣徭役隋之以河南水免其課役唐之水旱蟲霜為災損七分以上課役俱免宋之募民以振饑免役元之濟南路遭亂軍民皆饑盡除差發明之災傷地方一應差徭暫行優免皆即息力意也攷力為力役之征自唐改徵庸錢已無所謂力役而宋有差役一謂之戶役則仍與力役名異實同息力而免差緐未為失也清併丁于地又永免滋生人口稅人不知有力役矣雖欲弛之安從而弛之乎一舍禁鄭注周禮舍禁若公無禁利漢之大旱蝗弛山澤之禁年穀不登民多困乏江海陂湖園地屬少府者以假貧民勿租賦即其事也郡縣之官有陂池山林饒利監池公田河泊湖泊及所在山澤林場天子私有之離宮果園上林廣成囿鴻池游獵地皇后私有之脂澤田向皆禁民勿得縱往者舍之則民之芻蕘雉兔者皆得往焉而災可澹矣歷代舍禁之政史不絕書凡以此耳清斥南苑聽民開墾亦其一端特非為荒政而設餘無所見一去幾鄭司農注周禮以去幾為關市不譏後鄭以司關有國凶札則無市之征猶幾之文故釋幾為去其稅王氏詳說以市與門關蓋異司市國凶荒札喪則市無征而作布無征者有災則物貴而民困無征所以優之金銅無凶年大作泉布凡以饒民其能如曩日之幾乎若關門則以妨奸人之出入固不得不幾也秦蕙田辦大司徒司市主通商故去幾司關主禦暴故猶幾非有牴牾殆兩是之而王氏主先鄭似較為得漢本始四年詔以今歲不登民有車船載穀入關者得勿用傳陽朔二年關東大水詔流民欲入函谷天井壺口五阮關者勿苛留宋大明八年詔以去歲不稔遠近販鬻米者可停道中雜稅魏太和七年以冀定二州民饑弛關津之禁宋寶元二年會兩川饑民出劍門關勿禁萬歷八年詔河北流民所過官為舍止之所齎物勿收算並以去幾為前史所美則去幾固荒祀最要之一端乎一眚禮周禮掌客凶荒殺禮鄭司農主之後鄭不從專謂殺吉禮案天官膳夫大荒則不舉春官司服大荒素服禮曲禮歲凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀馳道祭事不縣大夫不食梁士飲酒不樂玉藻年不順成君衣布搢本土玏不興天子乘素車凡皆非吉禮所得專後鄭狹義非是史冊所書旱蝗減服御損膳省宰省肉食獸罷黃門乘輿狗馬罷角觝上林宮館希御幸者齊三服官尚方御府雕文篆刻無益之物一皆蠲省出御府金銀珠玉綾羅錦繡大官雜器太僕乘具內庫弓矢之大半以𧶘百官士庶下至二商皁隸戌士有差避正殿罷朝會罷秋宴罷重陽宴罷上元觀燈罷喜雪宴皆眚禮事也罕有屬吉禮者徐乾學謂兼吉嘉賓禮而言得之而先鄭語尤櫽括矣一殺哀殺哀之禮古人罕見惟漢章帝建初二年詔以比年陰陽不調饑饉屢臻今貴戚近親奢縱無度嫁娶送終尤為僭侈有司廢典莫肻舉察春秋之義以貴理賤今自三公並宜明糾非法宣振威風為有殺哀之意凡以國家哀戚必有重禮以將其誠而民方困殍有所不能備則殺哀之政行焉孔子謂與其易也寧戚殺哀是勿易之意非不戚也一蕃樂杜子春讀蕃為藩藩有閉藏之義謂閉藏樂器而不作大司樂大凶令弛縣即杜義所本漢本始四年詔今歲不登令樂府減樂人使歸就農業唐太和七年詔以時澤未降太常教坊聲樂權停閱習及其他之因旱撤樂皆其事也蓋不徒省費亦恐愳修省意爾獨范仲淹領浙西日于饑年張樂游讌監司劾其不恤荒政勞民傷財仲淹言所奏如此正欲發有餘之財以惠貧者使工技傭力之人皆得仰食于公私不致轉徙填溝壑後卒饑而不害其行為與蕃樂正反而收效則同豈以蕃樂為滋蕃其樂與夫亦神而明之存乎其人而已一多昏鄭司農云多昏不備禮而娶昏者多也劉彝曰昏必備六禮禮以荒而不可備時雖荒而不可失也故多昏之政行焉此事自周禮外它無所見一索鬼神鄭司農云索鬼神者求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也肆師若國有大故則令國人祭大祝國有大故夭烖彌祀社稷禱祠司巫若國大旱則帥巫而舞雩女巫軍則舞雩凡邦之大烖親哭而請舞師教皇舞帥而舞旱雩之事皆索鬼神事也旱雩常雩亦是其類唯以神仕者所掌之冬日至致天神人鬼夏日至致地示物鬼以禬國之凶荒則為豫先禱祠非是遇荒而祭若旱乾水溢變置社稷乃祭祀無效最終之舉非荒禮所有也春秋旱雩屢書大水鼓用牲于社于門亦經傳並見漢後禱雨新晴禳災之祀史冊時有所聞而董子春秋繁露之遍言求雨止雨法尤備王充論衡明雩篇亦申說之唐開元禮並具旱祈太廟太社嶽鎮海瀆及久雨禜祭國門諸州縣祈社稷諸神之儀蓋哲君賢相盡心民事于此特競競焉前清禱雨祈雪拈香于大高殿之報歲不絕書至民國始斷則惟聽于人而不迷信鬼神之說其識見邁古遠矣一除盜賊鄭司農云急其刑以除之高愈云微循嚴警也据士師若邦凶荒令糾守之文疑高說為是然第以備盜賊非以除盜也必欲除之仍當用先鄭說李景齊以盜賊于凶年為多故不可不除然使賙救撫存之責未盡而遽欲除之是㒺民而已至散利薄征弛禁去幾無所不盡其至而彼猶為盜賊之歸斯不得已而除之故荒政以除盜賊為末見先王之仁至義盡焉漢武帝沈命法雖過嚴急猶不失此意後乃煦煦為仁如宋熙甯元年特詔河北災傷州軍劫盜罪死者並減死刺配廣南牢城又敕下京東西災傷州軍如人戶委是家貧偷盜斗斛因而盜財者與減等斷放司馬光上疏謂是勸盜將必始于寬仁終于酷暴不省至辛棄疾帥湖南賑濟榜文以劫粟者斬閉糴者配八字揭之遂以終治無事則除盜賊之法得也葉氏禮經會元乃齗齗以求勝盜賊為譏何哉呂祖謙謂除盜賊與緩刑之政為經權兩用並行不悖盜賊荒禮之制矣前清留心荒于盜賊法尤嚴猶未能盡除之而新刑律乃故上下其手民國承之遂為盜賊世界不待荒年始多不知何時始除之也一勸分即勸捐也杜預左傳僖二十年集解勸分謂有無相濟蓋本周禮大司徒五族為黨使之相救五黨為州使之相賙之制為說秦蕙田以成周盛時民有常產無甚富甚貧之家然其中有餘不足勢莫能齊故周官教六行任恤居其二又于州黨之中緯以賙救之法以故天災流行而民不至有病饑者其厚民生而善民俗之意遠矣自任恤之教不講一有水旱賑恤所所繼不能無藉富人之捐輸不得已而勸之以賞格或行入粟納官之令亦權宜之一法也其漢以來入粟助振賜爵如漢成帝永始二年詔言闕東歲比不登吏民以義收食貧民入穀物助縣官振贍者已賜直其百萬以上加賜爵若更欲為吏補三百石其吏也遷二等三十萬以上賜爵五大夫吏亦遷二等民補郎十萬以上家無出租賦三歲萬錢以上一年鬻恩如金宣宗貞祐二年權宜鬻恩例格定京師官民有能贍給貧民者許進官升職丁憂人許應舉求仕官監戶從良之類其粟草各有數免役如宋甯宗嘉定二年賈從熟言出粟振濟至賞以官而應格者未有一二謂不必盡責以振濟但從力量所及或糶或貨有司核實量多寡予之免役一次少者一年或半年庶幾官不失信民必樂從從之封贈如元文宗天封三年以亢旱為災為用荅剌罕言許陝儀富民出米振濟無米者折價納鈔陝西每石八十兩河南并腹裏每石六十兩江南三省每石四十兩實授茶鹽流官如不仕而讓封父母者聽旌賞如元世祖至元元年以平陰縣尹馬欽發私票六百石贍饑民又給民粟種四百餘石詔加獎諭特賜西錦五端以旌其義還本如元順帝至元二年江州諸縣饑總管王大中貸富人粟以振貧民免富人雜徭以為息約豐年還其本之事史不絕書備具五禮通攷省不悉著一移民通財周禮大司徒大荒則令邦國移民通財士師職同注移民辟災就賤其有守不可移者則輸之粟春秋定五年夏歸粟于蔡是也廩人若食不能人二鬴則令邦移民就穀蓋度斯地所聚之財不足以贍斯民之急乃後行之故不在十二荒政之內則權宜之法非經常制也春秋屢書告饑請糴之事皆是通財而移民則自梁惠王始見之漢高祖三年關中大饑米斛萬錢人相食令民就食蜀漢亦即移民之事第皆因荒而移年豐仍還故猶是聚萬民也及景帝聽民徙寬大地武帝賜徙茂陵者戶錢二十萬及貸與產業于貧民之徙關以西朔方以南新秦中者乃遂留徙所地不還而隨在成聚國不至流散爾章帝又詔欲還本鄉者勿禁和帝更詔不欲還歸者勿強尤極居處自由民頗安居樂業無或流離之慼三國兵亂無復收恤胡羯氐羌並以流民乞活建號偁雄訖分南北至隋乃已自唐而後國家轉復究心此事詔聽饑民任往諸州逐食或轉他處租米以振給之仍令所在安存之文歲旹不絕而尤以宋富弼知青州日勸令所部豐稔州縣出粟隨所在儲之而散處饑民于其近地以便薪水及將復業又以遠近受種之法最得移民通財遺意縢元發知鄆州特倡籍富民出粟及安置流民並有法度所有劄子指揮詳見文獻通攷荒政攷略後袁甫于嘉定十七年進區處流民故事疏說富弼辦法以一分字盡之又謂散處其民而總提其綱民貴乎分權貴乎合云云致為扼要語具續文獻通攷並文繁不錄一養濟醫藥葬祭周禮小行人若國札喪則令賻補之凡以神仕者以禬國之札喪杜子春云禬除也鄭讀禬為潰癰之潰疏謂癰潰則膿血出有除去之義以足杜意蓋欲潔而除之也然非有收拾之則生而溝瘠死而道殣其能不塵滓視官慼傷和氣邪禮文它不經見惟漢成帝河平四年遺博士嘉等行舉瀕河之郡水所毀傷困乏不能自存者財振貸其為水流所壓死不能自葬令郡國給槥櫝葬埋已葬者人與錢人二千為養濟埋葬初見于史之始平帝元始二年郡國大旱蝗詔民疾疫者舍空邸第為置醫藥賜死者葬錢有差則醫藥葬費也桓帝建和三年詔言災眚連仍死者相枕其有家屬而貧無以葬者給直人三千喪主布三匹若無親屬可于官壖地葬之表識姓名為設祠祭又徒在作部疾病致醫藥致醫藥死亾厚埋藏民有不能自振及流移者稟穀如科則養濟醫藥葬祭也秦蕙田謂今漏澤園之設蓋昉于此而漏澤園之置實宋徽宗崇甯三年用蔡京言推廣神宗命開封府界寺僧安厝旅寄棺柩之意而始旋命各縣均增置漏澤園遂為後世善政之一正未可以出非其人而並其法廢之然慶歷中富弼知青州區處災民有流亾死者為大眾葬之謂之□家自為文以祭熙甯時趙抃知越州旹大疫起□為病坊處疾病無歸者募僧二人視醫藥飲食令勿失所凡死者使隨處收瘞之則養濟葬祭之政桓後徽前固有舉而行者矣以終荒禮凶札庶無遺憾乎其次為賓禮周禮大宗伯以賓禮親邦所謂朝宗覲遇會同間視之禮皆封建旹所行秦後雖亦有之而其禮已殺魏晉而降流風歇絕清亦無之民國更無影響今姑從闕其次為軍禮周禮大宗伯以軍禮同邦國所謂大師大均大田大役亦封建旹所有事歷代軍固不廢禮則希聞即間有聞亦第行之朝廷不以及于州縣亦姑從闕其霜降禡祭等儀附見吉禮此不具書