民国新修合川县志/卷74
卷七十四-文在五-解考[编辑]
解考一解考五民国新修合川县志卷七十四邑人张森楷学潜水考丁树诚禹贡言潜者四荆州之沱潜浮潜一潜也梁州之沱潜浮潜一潜也据尔雅水自汉出为潜凡考潜者必以附汉之水为凖荆州之潜隋志谓南郡松滋县有潜后又分为潜江县承天府志汉水自钟祥县北分为芦洑湖经潜江县复入汉即荆之古潜水梁州之潜自郭璞注郑注郦注孔疏蜀都赋注及括地志元和志俱言潜从汉沔阳南流至梓潼汉夀入大穴通峒山下西南潜出一名沔水一名洑水又名伏水一名龙门水不知此即西汉经流一名嘉陵江实非潜水潜水者入于汉水非即为汉水汉不可名潜犹江不可名沱河不可名澭为此说者皆未即汉志水经说文而细绎耳汉志宕渠县潜水西南入灊分灊潜为二谓西汉水为灊犹可指西汉水为潜则不可而说文水经则并潜灊而一之俱言出宕渠郡西南入江则潜水即宕渠水明矣汉宕渠即今绥定府渠县地潜水发太平县为古宕渠郡治故被以是名若西汉水则出陇西郡之西县去宕渠郡几七百里三书俱考证精碻果潜为汉水则当曰出于陇西郡不当曰出于宕渠郡矣其名为潜非穴地伏流之谓盖涔潜字通马融于荆州沱潜字皆易为池涔又谓泉出不流者为涔凡水所渟滀可通谓之涔宕渠水出太平县之万顷池因其渟滀潆洄或呼潜水有何不可况渠潜双声呼渠为潜祇一音之转乎而禹贡锥指駮其入汉未出于汉不得为潜不知潜之名附汉而立其出汉入汉一也据班书桑经许说以定潜水其他聚讼纷如可置勿辩禹贡嶓冡导漾与汉志不同说嶓冡导漾禹贡与汉志异者三禹贡以嶓冡系梁而汉志在雍域之陇西异一禹贡嶓冡导漾汉志以嶓冡所出为西汉水其漾则出氐道异二禹贡嶓冡之汉皆东汉水无西汉之名而汉志分西汉水出西县之嶓冡异三然相异之中仍有相同之致其难强同者惟西汉一水耳禹贡嶓冡虽逮梁州而是山实界雍梁之间汉志属之陇西就一面言亦不为舛禹贡导漾指东汉水而汉书以漾属氐道又于武都下云东汉水受氐道水一名沔则知沔与漾皆属东汉水矣汉志虽不以漾属嶓 解考二冡而于漾不言所出何山殆蒙上文嶓冡导漾言之而知漾必出嶓冡也况氐道与西县同属一郡两地相去不过数百里之遥而嶓冡一山绵互三四百里安知不由西县而至于氐道也则谓氐道之漾水即出嶓冡山有何不可此其与禹贡同者也惟西县之西汉水志既明明别为西汉水而以当禹贡东流之汉则大不可东汉者统乎沔漾而言过三澨至于大别者也西汉者别乎沔漾而言由广汉入江者也而桑钦乃徙氐道汉水为西汉之源郦道元又委曲迁就通之以潜伏之流其言漾水出陇西氐道嶓冡山似也而下文则言东南迳白水阆中至江州入江则移漾于西汉矣锥指又谓以图志考之沮漾支津与西汉通不知嶓冡横绝东西俗谓之分水岭而东流之漾岂能西入于汉乎凡此皆强不同为同而汉志不任咎也按通典分嶓冡一在天水上邽一在汉中金牛雍大记谓西汉水出上邽之嶓冡在今秦州东汉源出金牛之嶓冡在今沔县盖不明一山远亘之说欲以嶓冡属东汉水则与汉志背欲以嶓冡属西汉水又与禹贡背故分一为二以曲为吻合其实里道虽远皆一山绵衍而不必曲分也要之汉志之言氐道而不言嶓冡知漾则知嶓冡与禹贡同者也汉志言嶓冡而不言漾明其为西汉之嶓冡与禹贡异者也解经者明夫异而同同而异之故庶不为众说所昡也夫西倾因桓是来解桓水名当依郑注织皮西倾句因桓是来句织皮句读与织皮昆仑同志夷俗因桓句读与商书我王来同志禹迹下浮潜逾沔乃言贡道耳汉地志西倾山在临洮县西南系雍州山洮水所出桓水不源是也汉志桓水出蜀郡蜀山西南行羌中水经桓出蜀郡岷山西南行羌中入于南海二书记水最精当不误郑康成和夷底绩注亦言和读为桓盖方言和桓同音故玉裁谓古之桓表即今之和表故知和夷即桓水所居之夷桓既入南海禹贡入南海者惟黑水黑水为梁州南界水经纪梁水甚夥独不言黑水殆以桓水当之据今地志考之即南盘江盘桓叶音是水历□□合温水郁水至交州郡南入海而交州合浦县新莽时更名桓合□□桓亭或因桓水易名则黑水即桓水明矣乃康成既知桓夷为和夷□于此处复断桓为陇阪以其曲折盘桓因名桓其两 解考三说不相顾者无非碍黑水去潜甚远别创一解以通贡道耳不知桓为梁州极界禹之治水由桓是来非谓梁之贡道由桓是来梁贡何道浮潜逾沔是也若西倾为洮水发源即贡京师亦当由洮达河何至迂曲而由陇阪知西倾为志夷俗因桓为志禹迹下浮潜乃志贡道则凡指桓为白水江与附会郑说指桓为陇氐湔氐者可勿纷纷多事矣禹贡和夷考和夷马融解地名正义解为平地之名苏氏曰西南夷名俱主地不主水说郑注曰和上夷所居之地也和读曰桓地志桓水出蜀郡蜀山西南行羌中始指和为水说蔡传严道以西有和川有夷道或其地也亦指和为水说晁氏曰和夷二水名和水今雅州荣经县和川水夷水即巴郡鱼复县东南东过夷道县北东入于江则指二水说然马氏苏氏指地说实无地可证据蔡氏说则严道以西无夷道故禹贡锥指駮之若晁氏则夷水在荆州域与和川相钜千馀里经不当统撮言之合观诸说惟郑氏为长而亦不尽当其云和上夷所居之地水经注谓和水即涐水说文涐水出西南徼外东南入江和涐音相近故变和水为涐水而汉志又误为渽水自有渽水世遂不知有涐水且不知渽水之所在徒以下流与南安之沬水号为大渡者合而入江因目涐水为大渡河谓此水之南即经所谓和夷而其实涐水自涐水涐水以南之夷乃和上所居之夷非大渡河南所居之夷也观此则知郑注之解和上夷不可移易郑氏又读和为桓者晋地道志梁州南至桓水又云桓水以南为夷书所谓和夷底绩也又桓与和古音通如汉书酷吏传瘗因尸桓东东都赋叙和树表皆桓和互读则郑注读和为桓亦得至引地志谓桓水出蜀山行羌中直破和为桓则不当矣盖地志所言之桓水虽出蜀山乃行羌中入南海者或曰大金河入番地南海者即云南之南盘江是若岷山所出之桓水乃和读为桓实涐水入大渡河者也至西倾之桓水即郑注所云自西倾至葭萌入西汉而为潜者一名宕渠水是地志之桓水尚与西倾不类郑氏乃引以注入大渡河之桓水不亦诬乎而释文又易桓为洹洹水出晋鲁之间更与和水相背郑氏说所以不尽当也要之和虽读桓实说文所指之涐水而涐水又会青衣水入大渡水大渡水即沬水指和为桓水不得指和为青衣水不得即指 解考四和为大渡水亦不得盖大渡源出濛溪与和水虽同流实异源也又郦注谓大渡水入涐水新志谓和水下流与涐水合晁氏谓和川水即青衣水禹贡锥指又谓和水出岩罗蛮界涐水出汶江徼外一在雅一在黎在雅为汉之大渡水在黎为唐之大渡河聚讼纷纷迄无一定存而不论可耳周礼孟冬祀司民考上篇司民天星也见于周礼者三天府与司民节及此文是也先郑指文昌六星有司禄司民然考史记天官书斗魁戴筐六星曰文昌宫一上将二次将三贵相四司命五司中六司禄并无司民之号而汉书天文志变司中为司灾亦无名司民者故后郑不从其说而指为轩辕角也贾逵疏轩辕七星如龙形有两角角为大民小民二星张守节正义谓轩辕左一星少民后宗也右一星大民太后宗也虽少小字微别其义与贾疏同此郑氏康成之说较先郑为足据也郑锷曰民之所以生者属于天亦有神以相之此星以民名之义也下司民之官亦法天以名之重民命也而祀必于孟冬者月令孟冬之月天子乃祈年于天宗天宗者日月星也孟冬为祀星之时故祀司民于此时也或曰凡有功于民与勤民事而死者皆可谓之司民而隆以祭报不必定指星也如祭法周弃能殖百谷故祀以为稷后土能平九州故祀以为社其馀能勤民事者如尧能赏均刑法以宜民舜勤民事而野死黄帝能明民共财契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以宽治民文以文治武以武功者皆有功烈于民而可以司民祀之夫大司乐掌成均之法死则以为乐祖祭于瞽宗况勤民事者乎故古人于田则祭田祖于马则祭先牧于饮食则祭先炊于养老则祭先老皆示不忘本之意孟冬之祀司民殆其例欤说虽有背先儒亦可为言星者进一解周礼孟冬祀司民考下篇郑司农解司民而文昌六星其名有司命司民考史记天官书文昌六星有司命无司民汉书天文志亦有司命无司民其馀如大宗伯祀司中司命大司乐祀四望注祇谓司中司命亦无司民故后郑贾逵不从其说而指轩辕角解之以轩辕之角有大民小民之名其义较先郑为足据然轩辕之角以民名仅见于张守节正义若史记汉书正文祇言 解考五前大星女主象实无民名张氏正义即指为少民大民而一主后宗一主太后宗并与民无涉观后汉书天文志轩辕者后宫之官前大星为皇后可验也然则指司民为轩辕角说亦难据不如即指司命之星为得也命与民音相转在天为命民受天之命而生左传邾文公曰命在养民命与民二而一者也人主以民心为天命故周礼大宗伯祇言祀司中司命祀司命而司民统其中矣命又可读眉辛切如诗鄘风乃如之人也怀婚姻也大无信也不知命也大雅保佑命之自天申之朱子皆叫弥并反是命与民古音相通考说文从口从令为命令可读平声命岂不可读平声乎音通者意即通乃知先郑所言之司命即司民也其于司命外重言司民者在天为命在人为民此人与神相判之号而其实无殊不然先郑岂未见天官书不知文昌无司民星乎又曰轩辕角者谓司命之星其躔度适当轩辕角上非谓轩辕之角即天民星也观民命相通之义则先郑未可厚非而后郑贾疏亦不尽为可据也周官孟子王制五等封疆说五等封疆之说当以孟子为断而王制与孟子互相发明至周官五等之制则于孟子王制外各自为说必欲牵而合之其不能通者多矣郑氏谓孟子所言五等封疆乃周初制如周礼所列乃周公斥大九州之地而增益之王氏駮之曰古者九州之地各有君长苟斥而大之增百里至五百里则削夺非一国于人情不合不可通者一叶氏曰周官合山林川泽附庸而言谓之地王制则祇言可食之地谓之田以其土方五百里而去其山林川泽附庸可食者祇百里如是说则侯之封疆方四百里其食者三之一去百里不远子地方二百里其食者四之一与五十里符若公与伯男之所食或多至二百五十里或多至百里或止二十五里皆与王制孟子不符不可通者二唐仲友谓古之封国有军有赋自军言之则方百里而具三军方七十里而具二军方五十里而具一军自赋言之则公之国方二百一十里而具千乘伯之国方一百四十里而具六百乘男之国方百里而具三百乘子下同于男侯上等于公自是而外则附庸土田山川皆在封疆之内非出赋之壤孟子言百里七十里五十里独举军制言之周官言公五百里侯四百里云云者包山川土田附庸于疆内也于诸男言百里者独举其军赋之封疆 解考六也按周礼诸公至诸男封建之数递为降各以百里为等差今忽分为二解于公侯伯子则益虚封于男则举实封即解周礼已支离况孟子乎不可通者三惠氏据尚书大传谓诸侯必有采地封五百里四百里者采地百里封三百里者采地七十里封二百里与百里者采地五十里采则全入于君而封为天子之土故天子得而食之然按尚书大传百里者侯之国以五十里为采七十里伯之国以二十里为采五十里子男之国以十里为采言国与孟子同言采与周官异不可通者四又郑氏于王制周礼不合处辄谓王制为夏殷制而又以开方法圆之不知百里七十里五十里孟子明言周室不得谓为夏殷即用开方法相圆而于子二百里男百里与孟子同一位显背又何圆乎不可通者五要之孟子所言虽不得其详而其制实百王之大法况鲁封百里齐封百里孟子已明论之至鲁之方百里者五乃斥为有王者作在所必损则周官所言五百里四百里必非周公之制也且周所封千八百国以周官之法凖之举周之土宇不能容数十国矣夫封国过大则尾大不掉末大必折如汉之封诸侯王可鉴也然则周礼非圣人之法乎是又不然观周礼分职命官立政行法至密且详非周公不能作第秦火之后篇章残缺如奔者不禁大史曰杀小史曰墨之文前人皆谓刘歆新莽所增窜不择而用之此安石所以误苍生也故曰五等封疆之说王制与孟子相发明而当以孟子为断公徒三万说郑氏孔氏皆以士徒统言朱子独解徒为步卒观大雅我徒我御徒御不惊与左传彼徒我车之文则徒自与车有别而不可以甲士三人参之故朱注解徒字甚确公徒三万云者与上公车千乘数不相蒙理实相通公车千乘者用司马法计地出兵国赋之常数公徒三万者用小司徒法计乡出兵军旅之定法古之出兵有二一以司马法计之成方十里出革车一乘甲士三人步卒七十二人统千乘当出七万五千人除甲士三千人当得步卒七万二千人与三万之数不合故郑注别之为二事也一以小司徒法计之凡起徒役无过家一人万二千五百家为乡即万二千五百人为一军一乡出一军天子六军出自六乡侯国三军出自三乡统三乡当出三万七千五百人除甲士与将重军一万 解考七五百祇得步卒二万七千人与公徒三万合未满其数而言三万者举成数言颂祷之词可增不可减故夸其数曰三万也然则上言千乘者以鲁所封之地言谓其地可出兵车千乘储以待用不必尽用也此言三万者以鲁所出之军言谓有事祇用三军不必空其国以从军而使之无继也其必用二法者孔氏正义曰圣人治国安不忘危故令所在皆有出军之制若从王伯之命则侯国大小出三军二军若其前敌不服用兵未已则尽其境内皆使从军故复有此计地出军之法但乡之出军是正故家出一人计地所出则非常故成出一车观此则公徒三万亦祇在千乘中用三万人非于千乘外用三万人于至多之数而用其半将已发者可御敌未发者可保境胜则不更调败则可益兵内外相维动静有备二者阙一不可故曰理实相通也不然毛传言大国之赋千乘而公徒无传非以车徒合说有车千乘即应有徒三万哉或曰郑笺以三万为三军正义引答临硕说谓此为二军考春秋襄公十一年始作三军明前此无三军矣不知鲁地七百里其国且不止千乘必限以千乘者以坊记制国不过千乘也鲁出车千乘以每乘百人计之且可备六军之数必限以三军者以礼惟天子六军大国祇三军也即以三军计之鲁应得三万七千五百人必限言三万者祇以步卒二万七千人而𧩊多言之也况鲁公伐淮夷时三郊出军己备三军之数不因其作而始有也春秋书作书舍不过著三家僭窃之罪其实鲁用三军并不因作舍而有增减彼春秋书一卿将者一军二卿将者二军昭公十年伐莒季孙意如叔弓仲孙获三卿并将即用三军哀公二年伐邾亦三卿并将俱在舍中军之后则鲁固时用三军于郑笺何疑惟郑笺合三军士徒三万七千五百人而减其数以符三万不合夸美之词耳至毛诗䌷义谓周礼小司徒注引司马法十井为通通为匹马三十家士一人徒二人由通而成而终而同递增至万井革车百乘士千人徒二千人以百乘三千人计之千乘适得三万人其说似矣然合甲士算之始符此数若仅以徒言祇得二万人士与徒不可混如左传齐侯使公子无亏师车三百乘甲士三千人单言甲士也而徒不与孟子言武王伐殷革车三百两虎贲三千人亦单以甲士言而徒不与徒自徒士自士经既明明言徒矣必以甲士参之以巧合千乘之数不如朱子 解考八说之为优也朱注云徒步卒也三万举成数也车千乘法当用十万人而为步卒者七万二千人然大国之赋适满千乘苟尽用之是举国而行也故其用之大国三军而已三军为车三百七十五乘三万七千五百人其为步卒不过二万七千人举其中而以成数言故曰三万也是说也于上公车不相蒙亦不相背于郑氏孔氏毛氏诸注能吻合亦能分析传说类纂之取之也有以夫孟子年夀考表孟子年夀无定由始生之年未碻生年误则年夀亦误故其说纷纷不一也孟氏谱谓孟子生于周定王三十七年己酉至赧王二十六年壬申卒然考竹书定王止二十八年无三十七年且有己亥无己酉若自定王己亥算赧王壬申孟子年当一百五十四陈士元又言孟子生安王时定字乃安字之误按安王立二十六年亦有己亥无己酉若自安王己亥算至卒年孟子亦年九十四惟由赧王壬申逆数至烈王四年己酉适得八十四岁故三迁志与曹氏寅谷孟子年谱俱断自周烈王四年起算较阙里志与四书经注集说为可据也孟子年夀不必远求他书即以七篇经文断之亦见大槪孟子云由孔子而来至于今百有馀岁孔子卒于敬王壬戌距烈王己酉祇一百八年若生安王时则不足百岁之数故知孟子必生于烈王时也孟子去齐答充虞之问乃曰由周而来七百有馀岁按孟子去齐在显王四十五年丁酉距武王己卯数至此岁尚未满八百年而知孟子为八百年以前之人也公孙问孟子加齐之卿相而曰我四十不动心知孟子至齐乃四十以后也及孟子至梁惠王以叟称之叟者年老之称知孟子至梁必五十馀岁人若三四十岁不得以叟目之孟子居齐甚久观答景子之言而曰乡党莫如齿居然以龄德自负知孟子必五六十人方可以齿自尊也又七篇中如梁襄王鲁平公俱称谥法诸侯殁始称谥平公之殁在赧王十九年孟子犹及见之则断孟子为八十馀始卒实非臆说此孟子年夀之大略复仿曹氏年谱作表以甲子列上周王年次之鲁公年次之孟子年又次之以事实隶其下横读之而知首尾直读之而知筋节从生年起至卒年止八十四年中而孟子之年夀见孟子之事迹游历亦无不见爰绘其表于左方 解考九编年周王年鲁公年孟子岁孟子事迹己酉庚戌辛亥壬子癸丑甲寅乙卯丙辰丁巳戊午己未庚申辛酉壬戌周烈王四年五年六年七年烈王陟弟显王立显王元年二年三年四年五年六年七年八年九年十年鲁共公五年六年七年八年九年十年十一年十二年十三年十四年十五年十六年十七年十八年四月二日孟子生一岁二岁三岁四岁五岁六岁七岁八岁九岁十岁十一岁十二岁十三岁十四岁鲁孟孙后传至激公宜娶仉氏而生孟子是岁惠王魏罃立激公宜卒孟子有父之丧仉氏鞠之有三迁等事孔丛子称孟子见子□癸亥甲子乙丑丙寅丁卯戊辰己巳庚午辛未壬申癸酉甲戌乙亥丙子丁丑十一年十二年十三年十四年十五年十六年十七年十八年十九年二十年二十一年二十二年二十三年二十四年二十五年十九年二十年二十一年二十二年共公卒子康公立康公元年二年三年四年五年六年七年八年九年康公卒子景公立景公元年二年十五岁十六岁十七岁十八岁十九岁二十岁二十一岁二十二岁二十三岁二十四岁二十五岁二十六岁二十七岁二十八岁二十九岁就学于鲁归家母断机教之是岁魏围赵邯郸即孟子所谓以土地之故糜烂其民而用之也曹氏年谱以孔子十九岁娶开宫氏之年度之孟子娶田氏当在此时 解考十戊寅己卯庚辰辛巳壬午癸未甲申乙酉丙戌丁亥戊子己丑庚寅辛卯壬辰二十六年二十七年二十八年二十九年三十年三十一年三十二年三十三年三十四年三十五年三十六年三十七年三十八年三十九年四十年三年四年五年六年七年八年九年十年十一年十二年十三年十四年十五年十六年十七年三十岁三十一岁三十二岁三十三岁三十四岁三十五岁三十六岁三十七岁三十八岁三十九岁四十岁四十一岁四十二岁四十三岁四十四岁是岁齐败魏马陵虏太子申即梁惠王东败于齐长子死焉之证是岁秦伐魏魏献河西地于秦即孟子西丧地于秦之证孟子年表谓乙酉岁孟子至魏曹寅谷駮其非此时是岁齐宣王立即孟子谓不动心之时始客邹年谱谓孟子游历诸侯自四十一岁始孟子居邹由邹之任去任由平陆之齐孟子所谓臣始至于境屋泸子问之邹之任俱此时癸巳甲午乙未丙申丁酉戊戌己亥庚子辛丑壬寅癸卯甲辰乙巳丙午丁未四十一年四十二年四十三年四十四年四十五年四十六年四十七年四十八年显王陟子慎靓王立慎靓王元年二年三年四年五年六年慎靓王陟子赧王立赧王元年十八年十九年二十年二十一年二十二年二十三年二十四年二十五年二十六年二十七年二十八年二十九年三十年三十一年景公卒子平公立平公元年四十五岁四十六岁四十七岁四十八岁四十九岁五十岁五十一岁五十二岁五十三岁五十四岁五十五岁五十六岁五十七岁五十八岁五十九岁为宾师于齐在齐在齐有无官守言责之言在齐责乐正子从子敖之齐与匡章游俱在此时去齐反鲁之宋凡言久于齐非我志吾见亦罕与王馈兼金充虞路问俱在此时由宋之辥是岁楚败梁于襄阳即惠王南辱于楚之证自辥反邹之滕是年滕定公薨滕世子问丧焉是岁滕文公即位孟子劝行井田学校诸仁政去滕由鲁之梁孟子见惠王在此时故王以叟称孟子去梁自范之齐有望见齐王之子王子垫尹士诸证为卿于齐食禄十万母㐳氏卒于齐自齐葬于鲁有充虞之请在鲁居丧免丧反齐齐王以为客𡖖有往吊公行之事在齐宣王有伐燕之问 解考十一戊申己酉庚戌辛亥壬子癸丑甲寅乙卯丙辰丁巳戊午己未庚申辛酉壬戌二年三年四年五年六年七年八年九年十年十一年十二年十三年十四年十五年十六年二年三年四年五年六年七年八年九年十年十一年十二年十三年十四年十五年十六年六十岁六十一岁六十二岁六十三岁六十四岁六十五岁六十六岁六十七岁六十八岁六十九岁七十岁七十一岁七十二岁七十三岁七十四岁在齐燕畔有陈贾之问去齐有三宿出昼诸事有名实未交之讥后之宋有万章宋小国之问归鲁卒游也平公欲见孟子臧仓沮之以下皆孟子居鲁著书之年无事可见癸亥甲子乙丑丙寅丁卯戊辰己巳庚午辛未壬申十七年十八年十九年二十年二十一年二十二年二十三年二十四年二十五年二十六年十七年十八年十九年平公卒子文公立文公元年二年三年四年五年六年七年七十五岁七十六岁七十七岁七十八岁七十九岁八十岁八十一岁八十二岁八十三岁八十四岁是岁十一月十五日孟子卒古碑云孟子卒于冬至之日邹人因哭孟子而废贺冬至之礼遂以成俗其在十一月十五日确矣蜡祭八神考蜡者肉食之时所祭神说文蜡蝇䏣也肉久则生蜡惟祭鬼神者不生蜡因异之而有祭礼蜡祭之所由来也伊耆之先无先啬司啬诸号但合万物飨之至周以农为本乃祭先啬配以司啬而分其神为八郑氏 解考十二数列八神而王孔方徐张彭诸说互异不知八神之目具先啬及水庸诸节中后之昆虫草木乃祝词非神号也爰按记文条列分剖置诸说后幅以条駮焉先啬一郑注先啬若神农盖神于农者不专指炎帝氏也正义谓祭其先祖造田者凡黄帝画井分疆帝尧作讹成易大禹分田定赋文王康功田功皆与焉即先农也易农言啬者说文啬从来从㐭来者㐭而藏之主收敛时报赛田祖也司啬二司啬凡职司农事者皆是后稷其一也外如田畯田大夫遂师稻人司稼之属能勤农者殁则祭之如乐正死为乐祖祭于瞽宗之类异于先啬者彼智足创物立法于先此因成法而谨守其职耳百种三百种者百谷之种上祭其人此祭其物即大宗伯以疈辜祭百物是也食之必报之报啬者种之坚好由藏之坚固也邮四飨农及邮谓燕飨农官所祭者邮耳说文邮竟上行书舍孟子速于置邮邮虽传舍而田畯行野劝农便休止其舍督率耕者召伯憩于甘棠卫侯税于桑田齐景公出舍于郊皆其地也飨农必祭邮者与献服不氏因祭侯同猫虎五表畷禽兽连文禽为兽之通名谓立表于畷以祭猫虎耳尔雅虎之窃毛者为虦猫亦虎类诗之有猫有虎皆山泽物殆猛兽也服不氏掌养猛兽而教扰之以其能威豕鼠故于蜡日迎出因以为戏传民纵观如后世放驯虎之类故一国之人皆若狂也其神则别主表于畷以依之神盖天枢星天文志枢星之精散而为虎犹祭马而祷天驷房星之神也坊六坊防通周礼以防止水又云善防者水淫之葵邱之命曰无曲防防堤也堤防水之害稼又宣泄之以备旱汉瓠子歌曰牵长茭兮湛美玉塞 解考十三宣防兮万福来得祭防遗意焉水七水池也凡筑城者必凿池孟子曰城非不高池非不深诗云东门之池左传方城为城汉水为池说文无水曰隍有水曰池池即城濠也水能捍患御灾祭之宜矣庸八庸墉古今字诗崇庸言言又其崇如庸易言射凖于高庸皆是物也庸卫民居四鄙有事入保焉祭水与庸犹后世祭城隍神也郑康成说去百种增农合水庸增昆虫又解庸为水沟非也百种即周礼祭四方百物郑氏曾解百物为蜡之百种矣此而除之自相矛盾况记文明言祭百种乎农为田官飨乃燕飨飨农非祭农以飨为祭与上祭司啬复矣昆虫微物而螟螣蟊贼又害稼者下昆虫毋作皆禁绝之词岂可迎而祭之至谓庸为沟以备旱潦与上坊义亦复駮郑说孔颕达说因郑有昆虫不列草木乃弭其𨻶曰以草木遍地皆是不如防与水庸之各指一物故不数不知草木归泽之文谓草木黄落时可行蜡非祭其神也况草木亦害稼稷教播种必使益烈山泽焚之祭昆虫无谓祭草木更不情駮孔说王肃说去昆虫分猫虎为二能知郑氏之误而又矫枉过正古人祭蚕祭马皆祭始为蚕者与天驷星非祭物之精也直云猫虎之神已近虚诬至分物祭之更涉穿凿猫岂真有神欤虎岂真有神欤駮王说方悫说亦去百种而分猫虎为二既缘郑误又为王愚依人门户不能自立駮方说徐师曾说增百种去昆虫矣而增农一合水庸一犹承郑误駮徐说张载说虽增百种其祭农与水庸之误卒因仍不改駮张说彭汝砺说天子大蜡入疑通四方四维言之凡水土之神与夫善制禽兽草木昆虫者悉迎祭此又疑诸说故为统同之词使入神无目可分其说尤为游移駮彭说禋于六宗解解六宗者其说甚纷要以郑氏为长郑注云禋烟也取其气达升报于阳也六宗言禋与祭天同名则六者皆天神谓星辰司中司命风师雨 解考十四师也说本周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝故曰禋与祭天同名又周礼以实柴祀日月星辰以桓燎祀司中司命风师雨师盖实柴桓燎皆以火燎物取馨香上达有升烟之义故曰禋烟也知烟之上达于天即知所祭为天神知为天神即据大宗伯文以实六宗之名兼与月令祈年于天宗合故郑注较他说为有本也或谓外传精意以享之谓禋若以禋为烟不相戾乎不知天与人远圣人思尽其心不知所由故因烟气以达其诚精意之享莫过于此或谓于周礼天神中去日月似未安不知吴商尝论之曰郊之祭大报天而主日配以月则日月在郊不在宗除去日月恰得六数郑说所以精也馀说可条列而駮之马融曰六宗天地四时也万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也伏生高融之说同以天属六宗与上类上帝重矣故司马绍统駮之曰帝在于类则禋者非天马说非也王肃曰六宗者所宗者六埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也禋于六宗此之谓矣孔传苏氏蔡注皆从此说引礼祭法解经较他说有据但祭法尚有天地四时二条而王截取之不无可议故司马绍统駮之曰于祭法上除天地下遗四方取其中以为六宗可乎知王及孔传之说未允孔颕达曰欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六与太虚冲和之气为六气之宗刘邵亦主此说此与公羊何疏以六宗配祭天宗庙等项而指为六合之中相合虽与上下文不重而空洞无物不知神之所在于此乎于彼乎是为无名之淫祀圣人岂为之乎贾逵曰六宗者天宗三日月星地宗三河海岱许叔重之说同贾氏之说盖谓日为阳宗月为阴宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗不知言山水则与下山川相犯故通考駮之曰若指山泽河海说则望于山川又何以在六宗外也刘歆曰六宗谓乾坤六子水火雷风山泽晁错孔光王莽王甫颜师古 解考十五俱主此说按水火引五行六府之内八蜡祭水庸祭水也周礼季春出火季秋内火祭火当在此时又水火五星名谓祭星欤则金木土皆当祭不止水火也且山泽即下山川在六宗外弊与贾氏同而又无祭卦之理乎张髦曰祀祖考所尊者六三昭三穆是也朱子駮之曰古昭穆不尽称宗惟祖有功宗有德故云祖文王而宗武王且如汉之庙惟文帝武帝称太宗世宗至唐乃尽称宗通考谓昭穆不尽称宗亦据朱说駮之也司马绍统曰天宗日月寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属司马氏駮王马之说颇近理其所自为说则非也取群所言祭祀除去祖庙尽以充六宗不特于上下文占碍且浮游汗漫为此泛而无归之词尤不可为训又其陋者张迪以为六代帝王孟康以为天地游神夏侯以为天地四方魏孝文杜佑李翱以为纪于天虞喜刘服以为纪于地要之一言天则重上上帝一言地则重下山川一言游神则重下群神一言帝王则古时有帝无王且诸说皆无依据王肃有依据又嫌割裂惟郑注无弊或曰郑取周官文不下截血祭狸沈等句乎不知郑之取此文在一禋字悟得禋者烟气烟煴有升中于天之义惟祭天神可用此字其馀社稷五祀五岳皆与此字不称故郑氏节取实柴槱燎与禋祭相合者而断为六宗实非割裂或又曰星辰风雨等神非天乎不知虚言天则天即上帝至明指为星辰风雨等神则帝为主宰而诸神乃天之辅佐与上文实不重复故诸说以郑氏为长公子宗道解公子宗道有三即上文有大宗而无小宗有小宗而无大宗无宗亦莫之宗是也而下文祇申立宗之道不言无宗者以及身虽无宗其后必有宗之者不预言亦不必言也欲明公子之宗道必先明先王之宗法记云别子为祖继别为宗有百世不迁之宗宗其继别子之所自出者为大宗又必继祢者为小宗有五世则迁之宗宗其继高祖者即小宗 解考十六何言乎继别为大宗别子者别乎天子诸侯而为始祖者盖诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯天子诸侯之正统自有适子承之而为君而天子诸侯之庶子不敢宗君君又不得劳心族人之事于是立别子为始祖而继别者即为大宗大宗适子又为大宗由适子而传之孙曾元以至百世莫不皆然此百世不迁之大宗也而别子之外有庶子庶子固以别子为大宗庶子又生数子子必祭祢而庶子遂为本支之小宗庶子之适子后为小宗由适而传之孙曾元莫不皆然此五世则迁之小宗也而庶子之支子固以适子为小宗而支子又生子则支子亦可为小宗是小宗外又有无数小宗也彼别子之适子固为大宗而别子之适子又生数子其适者仍承大宗其支者又各为小宗如前庶子之例是大宗一脉又有无数小宗故大宗则一小宗则每世必有分支愈繁小宗愈多必然之理也其曰大宗百世不迁者何以始祖言也别子之庙为始祖庙由别子而下逮七世则继别者为高祖之父虽为大宗亦亲尽当迁其百世不迁者惟始祖而已其曰五世则迁者何庶子之庙为小宗一脉传至七世亦高祖之父也除始祖与本已二世而正当五世亦亲尽当迁与继别者一例凡为小宗莫不皆然故曰五世则迁至祭之之法别子之适子祭高曾祖祢固世之于其庙矣若继别之庶弟与其庶子祭祖祭祢皆附大宗祭之故支子不祭至庶弟之子与庶子之子祭祢则于小宗祭祖则于大宗又其下至于孙曾元祭高曾祖则于小宗祭始祖则仍于大宗大宗云者以群小宗皆祭于其庙而宗之者多也小宗云者祇所出一脉祭之而宗之者少也此宗法也宗法明而公子之宗道始明公子者君之庶昆弟上不得宗君君乃命适昆弟为之宗适昆弟者即别子也其宗法即如别子为祖继别为宗之例是为大宗既有大宗即不得更立小宗所谓有大宗而无小宗乃立宗之正道也宗道一君若无适昆弟则命庶昆弟为之宗是谓小宗小宗者不过其礼其服如小宗之例而其权实为大宗其后世亦当奉为大宗何也因无大宗而立小宗岂立小宗而大宗遂废且万无始为小宗后忽为大宗之理是知此小宗实为大宗与凡为小宗者不同虽曰有小宗而无大宗当善会其意宗道二君若无昆弟固不得立宗君若祇昆弟一人而此一人者上不得宗君下又无昆弟宗之必待有子而其 解考十七身始得为宗是谓无宗者亦莫之宗宗道三此三道者可以罕譬明之如文王之子八人武王承正统为君周公乃武之适弟当为大宗是为有大宗而无小宗又如帝乙之适为纣纣承君统而无适弟则当立庶兄微子为宗是为有小宗而无大宗又如郑庄公之弟祇叔段一人上不得宗武公下又无弟与之宗是为无宗亦莫之宗然孔疏谓公子有此三事而他人无之何也盖大夫士之属适子为大夫士即为大宗而指诸侯言天子大夫士庶可推无君臣之嫌此公子之宗所以异于他人也用写宗法与公子宗道图大小宗法图列左便览公子三宗图略分大宗小宗大宗则一小宗无数迁不迁详注于下如瓜瓞然绘其根蒂而支蔓可类推仿学礼质疑图而简之彼但大夫为大宗士为小宗以爵位分大小作说辨之质疑谓君命适子为大夫者为大宗庶子为士者为小宗非也宗之大小天定之爵之高卑人为之既为适子必为大夫天人之分俱尊至君命庶子为宗乃以年之长少论非以爵之高卑论假令庶子已为大夫而又年长不以为宗之故而反降为士也况君既命之为宗亦必加以大夫爵犹得以士系之乎礼文言为士大夫之庶者宗士大夫之适者殆统士大夫浑言之谓适庶之为士大夫原无定也故郑氏孔氏吕氏 解考十八皆合为解释而质疑乃分而属之胶矣又支子或奔他国亦可为大宗如防叔奔鲁敬仲奔齐即为此国之始祖虽在本国为小宗而在此则可为大宗孔氏此说亦可补宗法不逮庙祧坛𫮃与五庙异制说庙祧坛𫮃亲疏多少之数祭法正文详言之郑注孔疏明辨之大约尊者数多卑者数少如天子七庙诸侯五大夫三适士二官师一庶人无庙天子二祧诸侯无祧庙天子诸侯一坛一𫮃大夫二坛无𫮃适士一坛无𫮃官师无坛天子七庙外去祧坛𫮃为鬼诸侯五庙外去庙坛𫮃为鬼大夫三庙外去坛为鬼适士二庙外去坛为鬼官师一庙外去王考为鬼庶人无庙死为鬼之类近者数亲远者数疏如近者立庙远庙为祧去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼与月祭享尝祷等类其当然之义无容赘述所异者天子诸侯七庙五庙皆月祭之大夫三庙不月祭者月祭即告朔礼大夫庙不告朔故不月祭也天子去祧为坛而诸侯去祖为坛著诸侯之祧主皆藏始祖庙故祖庙亦可谓祧周礼守祧注先公迁主藏于后稷之庙公羊传殷庙之主陈于太庙盖殷庙主在太庙袷乃陈之是祧在太庙之证今之去祖为坛亦是去祧为坛之意特诸侯别无祧庙耳且凡庙皆可谓祧左传君冠必以先君之祧处之此祧乃卫君曾祖庙又云其敢爱丰氏之祧丰氏大夫亦谓庙为祧此不曰祧者降天子也左氏所谓祧者乃僭词也天子诸侯皆一坛一𫮃大夫独二坛无𫮃者𫮃虽疏于坛而实重于坛礼若云至敬无坛郊特牲云扫地而祭皆祀天礼即𫮃也人之祀先近则愈亲远则愈尊其由坛而𫮃亦渐远渐尊之义诸侯之𫮃必如杞宋与鲁得用天子礼乐而郊天配祖者大夫不敢僭此礼也其有坛无𫮃以此而必立二坛者大夫高祖无庙大传云大夫士有省于其君袷祭得及其高祖亦为坛袷之也始祖亦无庙王制言大夫有始祖庙者指天子之世大夫言而诸侯大夫不世爵禄不得立始祖庙有事则为坛祭之合高祖为二坛亦犹周合文武为二祧也适士二庙者考与王考也依次而降当坛皇考其越皇考而坛显考者郑注以为皇考之误盖此士即上省于其君而得袷高祖者高祖即显考显考即始为士者因省于其君而为坛祭之重始也士之皇考功德所及者小不得如大夫为二坛祭之也且同一士也适士曰二庙庶士曰无庙而王制又曰士一庙不知适士即上士庶士乃府史胥徒之属与庶人等而王制所言之士乃统中士下士而言即此云官师一庙者是故同一士而有二庙 解考十九一庙无庙之别且同一坛𫮃也金滕言周公告太王王季文王则为三坛同𫮃当周公时太王王季文王尚列四亲庙不在坛𫮃之列而又三王同居坛𫮃内亦无次第何也盖古者祀神皆筑坛与会盟坛𫮃之礼同如泰坛坎坛可征而坛𫮃义又与封禅通筑土曰封除地曰𫮃古之封泰山禅梁父者七十家周公坛𫮃三王殆神之也祈年请代是何等事直视三王如皇天后土名山而呼𥸤之值非常变行非常礼又出乎祭法外而不可一例视也庙者因亲而立由服而生服尽亲穷则当祧古无祧庙直祧于始祖庙夹室耳故天子诸侯祇得立四亲庙二昭二穆并太祖而五由高祖而上服尽矣亲穷矣而不得不祧圣人无过情之制也五庙始于唐虞由尧定九族而生族上止于五服上止于五故庙亦上止于五后世宗法又由庙而生皆以五为断此天理人情之极则不可易也自是夏立五庙二昭二穆并禹而五当禹时犹是祖尧宗禹数传而后尧舜有封国祀之乃以禹为始祖而世世不迁焉虽以少康中兴之贤而不得立不祧之庙功不可以𢲅义也至郊鲧祖顼亦祇为坛𫮃祀之不得有庙终夏之世五庙止矣商亦立五庙以契为始祖二昭二穆而五至后始以汤为不祧之庙而五者六之然商之六庙亦纬书臆度之说而经无明文即咸有一德言七世之庙可以观德乃伪书不可据意商之祀契祇于郊天时为坛配之后以三宗之贤亦不闻立祧庙是商亦止五庙而已至七庙之制乃周独创周较夏商弥文也然七庙亦数传后始有之当文王时祇立五庙以后稷为始祖与亚圉祖绀太王王季四亲庙而五当武王时亚圉祧成王时祖绀祧康王时古公有功不应祧昭王时王季祧俱不闻有祧庙祇五庙而止至穆王时文亲尽当祧以受命功大不可无庙而立文世室共王时武王亲尽当祧以开基功大不可无庙而立武世室二庙即二祧以当毁不毁故曰远庙后属穆者则祧于文世室属昭者则祧于武世室合文武二祧言则有七庙离文武二祧言则止五庙虽以成王定礼宣王中兴而不得更立庙焉凡礼器言天子七庙又言周旅酬六尸一人发爵王制言天子七庙三昭三穆此新制非二祧亦非前所有礼家立法末行者曾子问七庙无虚主穀梁传天子七庙皆合文武庙祧算之除文武外祇五故小记言王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙何则服尽庙亦尽亲穷庙亦穷非 解考二十有文武大功不得留庙此百王不易之大法也问天子七庙五庙时祭同日则不足异日则敬不专各斋十日五庙四时斋当二百日七庙当二百八十日每祭宿亲涤及次日绎共三日又当六十日尤迂于事遣官行事又违亲之之义其祭二祧及太庙隆于四时祭当何时行何以祭独言春禘秋尝不及祠烝各考礼以对考礼者当知二世室外有二祧庙四亲庙祗分祭不合祭祭亲庙祗三日斋不十日斋又当知祭太庙二祧用春秋时或用夏秋时祭亲庙小禘尝外又有太庙之大禘尝而礼之窒碍通矣考王制祭法皆言天子七庙郑注谓兼文武二祧而七而祭法又言远庙为祧有二祧远庙谓高祖之父祖以亲尽当祧故曰祧庙不指文武世室言盖记者设言证王制之说其实周祗四亲庙并太祖而五后始以文武二祧实之也四亲之祭有四王制祭统所谓春礿夏禘秋尝冬烝也周则易礿为祠禘为礿而以禘为春祭太祖名故周礼尔雅与诗言时祭皆举礿祠烝尝不言禘也然周礼言时祭皆统称先王似一时必遍祭群庙者讵知一庙之祭再裸九献非一礼致神送尸非一乐于一日行之则难遍于异日行之则不诚而通考乃引王制天子犆礿袷禘袷尝袷烝解之谓夏秋冬皆合祭太庙惟春则犆礿各祭其庙不知此乃人君前冬除丧当春祭时祗礿而不袷若春夏秋除则可袷而袷后又必禘尝烝者袷祭祗就宗祧升主合食至各庙本祭原不可废故曰袷禘袷尝袷烝非一岁三袷也如通考所说无论误会袷字即春之犆礿群庙亦非一日能遍此以知四庙各主一时而必分祭也明矣何以知其分祭也周礼司尊彝云凡四时之间祀追享朝享郑众谓追享朝享即禘袷居四时之间窃谓仍当主时祭说间读去声如仪礼间歌鱼丽虞书笙镛以间之间迭也代也谓随四时迭次更代祭之故曰四时之间祀间祀即分祭所以别于上四时者上专言常年此专言袷年也分祭次第礼无明文以义揆之时由春而尽于冬亲由祢而尽于祖大传云自仁率亲自义率祖仁与春合义与秋合春祭祢而秋祭祖亦时祭自然之序也知分祭之义则一时祭一亲一日祭一庙不患日不足矣夫亲庙降于太庙为日无多三日前宿尸宾一日祭明日绎五日止矣祭义云斋三日乃 解考二十一见其所为斋者郊特牲云君子三日斋必见其所祭者又曰三日斋一日用之犹恐不足俱为时祭言也独太庙隆于时祭以仪礼馈食礼例之先筮日又筮尸乃宿尸又宿宾厥明夕眂壶濯又告充告絜请期夙兴始行事周礼太帝祀五帝及享先王前期十日帅执事而卜日遂戒礼器七日戒三日宿祭统先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦致斋三日散斋七日君致斋于外夫人致斋于内然后会于太庙此大祭前斋宿视涤之日也质明行事终日而毕明日绎祭雅之凫鹥颂之绿衣礼器言为祊乎外祭义言烂祭仪礼宾尸皆指绎祭又一日也合算之宿宾尸一日斋十日眂涤濯在斋日内祭与绎祭又两日一岁二大祭共二十六日而二祧即合食于太庙中不更斋也兼四时祭各五日一岁共斋祭四十六日不必遣人代祭亦于事无旷不然七庙各斋十三日宿祭绎又各三日一岁共用三百五十日尚能理万几乎四时分祭四亲庙而太庙加隆春秋再祭即春禘秋尝也必于春秋者感春露秋霜之降深人思远亦天时之自然也周礼名为追享朝享追者追其远而祀之即岁禘二祧也朝者合群主而朝于太庙即岁袷太庙也其实禘亦升主合食禘者谛也本为合食制此祭名仲尼燕居云禘尝之礼所以仁昭穆谓合昭穆而升食不独秋尝始袷也至周则改禘为飨郊特牲云飨禘有乐祭法云飨尝乃止不言禘者虽不王亦得祭故改为飨别以三年大祭名为禘而大禘大袷又在岁禘岁袷外也岁禘用春正三月岁袷用秋九月盖春初成物未盛而仲春祭社仲夏享礿时祭多用仲月故知岁禘必在季春也尝与禘对知禘用春三月即知尝用秋九月岁禘以昭祧配岁尝以穆祧配祭二祧于太庙不于本庙者彼为远祖异于亲庙祭法曰有二祧享尝乃止止于太庙享尝也周以文武功大立二室以祔当殷之二主禘尝乃就世室行事于祭太庙之明日祭之如祀文王配帝必于太庙祭而祧与太庙合祭又不能一日行事故知必于明日也至春秋书宣八年夏六月辛巳有事于太庙行禘于夏六月乃鲁用殷礼非周礼此祭太庙与二祧之时也一岁六祭并举而郊特牲言享禘有乐食尝无乐祭义专言春禘秋尝祭统言祭莫重于禘尝又曰禘尝之义大矣凡言禘尝者皆举太庙之祭非祭四亲之禘尝故祭统以大禘尝别之也不言祠烝者祠烝乃四时之小祭其不 解考二十二并举也宜又祭统曰礿禘阳义尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也举盛阳盛阴而礿烝之阴阳可统故中庸曰春秋修其祖庙又曰禘尝之义单举禘尝犹作史单言春秋不言夏冬也况于禘发爵赐服于尝出田邑发秋政禘日赐爵尝曰赐禄厥典甚盛祠烝非其伦矣且不言祠烝者殆指鲁礼言鲁在东方主东巡狩以春或缺之故明堂位不言春祠鲁用殷礼殷礼夏不苖鲁亦不苖而冬田又不享烝遂行大蜡之礼故明堂位曰春社秋省而遂大蜡亦不言祠烝之一义也于诸禘外又有吉禘天子诸侯除丧而禘以古用吉礼故曰吉禘于四时祭外又有月祭乃告朔祭也于诸祭外又有月荐如月令仲春开冰荐庙季春荐鲔仲夏荐含桃等祭是也于祢庙又有告事之举示亲也于太庙亲庙又有告功出师之祭皆不用斋不在此例秬秠穈芑解秬秠俱黑黍有一米二米之殊穈芑俱禾谷有赤苗白苗之异类分之则二细剖之则四秬说文作𩰤去秬从矩秬鬯字从此出谓黑黍也言一桴二米以酿者统秠言之山海作苣维宜芑苣穋杨是食郭注苣黑黍尔𤴓秬黑黍李巡曰黑黍名秬黍秬即黑黍之大名周礼鬯人掌共秬鬯而餙之郑注酿秬为酒如黑黍一秠二米言如者秬非二米可知诗毛传秬黑黍释文秬黑黍书孔传秬黑黍左传杜注秬黑黍素问其谷黅𢆯其谷黅秬其谷秬并以秬作黑色秬殆黑黍总名段注说文云黑黍容有不一稃二米者不一稃二米即秬也𥝣毛传解一稃二米尔疋一稃二米说文一稃二米孔疏秠是黑黍中有二米者段氏说文云自一稃二米言之则谓之秠李巡曰黑黍中一稃有二米者别名为秠郭注此亦黑黍但米异耳汉和帝时任城生黑黍或三四实实二米盖一稃二米与一来二缝同为瑞谷故周礼鬯人用此异物灌神然鬯人注改曰一秠二米考说文秠即稃稃一作𥞂稃即𥢶𥢶即穅穅即谷皮郑志答张𨓜亦云秠即皮稃亦皮释文稃麤皮似秠即秬皮不知秠从丕丕大也容二米故大秬因黑黍中大者秠能容二米更大既有二米故诗与尔疋说文俱别为二物不径谓𥝣作稃也合秬𥝣同为黍尔疋义疏黍即今穄说文穄𪎭也𪎭穄也苍颉篇穄大黍也又似黍而不黏关西谓之𪎭京师谓之穄登州谓之黍吕氏春秋饭之美者阳山之穄穆 解考二十三天子传赤鸟之人献穄麦百载后汉书乌桓传其地宜穄注俱谓𪎭玉篇䵖𪎭也广雅䵖作䵛𪎭作𪐎䵛𪐎䅭䅣穄也穄亦有黑者齐民要术引广志穄有赤白黑青黄五种隋书礼仪志非齐于藉千亩种赤黍黑穄三国志乌桓地宜青穄赤黑黍香观此则黑穄即黑黍黍即𪎭义疏作五证辨之彼释文以蜀黍为黑黍固误而𪎭穈字相近遂以穈为𪎭更误穈说文本作虋赤苗嘉谷也尔𤴓虋赤苗诗毛传同郭注谓赤粱粟释文作𧄸集䪨作𥡹虋犹𫞩说文禾之赤苗谓之虋𫞩玉色如之又似亹故凫鹥在亹从虋音广志有赤粱九谷考山西人呼红苗谷皆是物也尔𤴓舍人注谓虋是夷齐所食首阳草非也诗之芑有三薄言采芑菜名丰水有芑草名郑表记又谓枸檵此芑字毛传谓白苗嘉谷说文尔𤴓同管子其穜穋䄫字从禾山海经维宜芑苣郭尔𤴓注白粱粟九谷考山西人呼白苗谷与穈皆禾属顾穈芑云者古义皆指苗郭注独言粱粟盖就初生言曰苗就成实言曰粱粟二而一也九谷考粱米名又曰其实粟其米粱又曰始生曰苗成秀曰禾禾实曰粟粟实曰米米曰粱周礼太宰九谷中有梁无粟仓人注以粟为主是粱即粟矣三仓粱好粟也内则言饭有黄粱就簠簋言称梁就九谷言称粟就稼穑言称禾凡诸言粱者其米也淮南子注禾三变始粟粟生于苗苗成于穗然苗之赤白亦有辨九谷考赤苗初生一二叶纯赤色三四叶赤与青间白苗即青苗初生时微白农人呼白苗以别红苗其实苗又禾谷通称管子言禾以苗建首诗无食我苗毛传苗嘉谷也孔子曰恶莠恐其乱苗亦谓禾为苗春秋无麦苗公羊注苗禾也观此益知穈芑为禾属凡赤黍白黍丹黍不得混焉总挈之则秬秠禾类穈芑禾类下文恒之秬秠恒之穈芑故分类言之缕析之则黍一米者秬二米者秠稃𥢶但就皮言名秠者不系此禾之赤苗者穈白苗者芑梁粟但就成实言名穈芑者不系此又䪨会百谷之中一稃二米惟麦为然说文解秠字一稃二米解来字一来二缝则秠正谓此来麰其义亦新寝室侧室群室下室考周礼宫人掌王之六寝之修郑注谓路寝一小寝五小寝者对路寝而小之也以其为王燕息又名燕寝以其视路寝少降又名少寝与路寝界一墙中为燕寝门有阶有庭玉藻君适路寝听政大夫退然后适小 解考二十四寝释服即此地必五寝者贾疏分东西南北中王春夏秋冬及六月居之非也五寝以供五日之御五室横列后分尊常居中夫人次尊御当居左九嫔又次御当居右世妇又次当居左之左御妻为下当居右之右以次待御周而复始周礼女御掌御叙于王之燕寝即叙此五寝之御而随王之御不御也五寝后为六宫内宰以阴礼教六宫又上春诏王后率六宫之人而生穜稑之种其宫为王后正寝一在前当天子路寝一在正寝后为后燕寝当天子小寝之中皆中宫也一在后燕寝左为三夫人诸媵所居天子一娶十二女夫人为后媵尊次后当居左与天子燕寝左对一在后燕寝右居九嫔与天子燕寝右对一在左之左居二十七世妇一在右之右居八十一御妻俱与天子御所对凡世妇嫔御皆天子置月令世妇命于奠茧是也三夫人为后媵佐后内治如三公坐而论道故周礼嫔御世妇有职而三夫人无职也后统六宫之人以听天下之内治其正宫即左传所谓内宫之朝后斋宿居此无事则退居燕寝与天子退居燕寝同而六宫又名北宫内宰宪禁令于王之北宫北宫者对路寝在南而言也后之正寝两旁左列九室为九嫔治事所凡祭祀宾客蚕桑等事皆居此室事毕各退其宫而息焉周礼所谓内有九室九嫔居之也对九室之右列朝室为外命妇朝息之所内宰仲春诏外命妇蚕于北郊有大丧外命妇朝夕哭知宫中必有憩息所即息于此室也六宫之左有孺子室内则异为孺子室于宫中择诸母与可者使为孺子师其次为保母其次为慈母皆居此室他人无事不往又卜士之妻大夫之妾使食子既曰为室必别作一室养子之人既多非别作一室不足容之郑注谓特扫一处以处之即此处也六宫之右有女公子室月令后妃躬桑禁妇女毋观谓女公子母游观公羊传于群公子之室则已卑何注谓即女公子室以父子异宫例之女子长亦当有宫而置师氏诸母以教之观曲礼女子许嫁缨非有大故不入其门知女子必别处一室矣六宫之后又有高寝即父母之寝如舜为天子瞽瞍犹在周襄王时惠后犹存不可无寝居之其位在群宫之上故曰高寝公宫之左为太子宫以其在东故名东宫左传东宫得臣注谓得臣为太子文王世子鸡初鸣而衣服至于寝门外世子之记曰朝夕至于大寝之门外知太子居公宫外矣太子幼养于孺子室长 解考二十五就外傅迁于东宫其宫外有师保疑丞内有妃嫔媵嫱制仍有路寝燕寝与公宫同公宫之右为诸子之宫宫有西南北之称丧服传有东宫西宫南宫北宫此不言东宫者东属太子宫也诸子成人则迁此三宫仍有师傅教之如荀息傅奚齐之类待其学成然后命为大夫路门外后有九室周礼外有九室九卿朝焉九卿者三孤六卿九室即九卿治事之所其室左三三孤居之右六六卿居之位当治朝左右知在此者观玉藻君适路寝听政使人视大夫之文则诸臣治事必在治朝故君使人视之也当路寝东门通门过庙寝为闱门其西壁通门即聘礼请游自下门入也下门外即池台苑囿诗王在灵沼王在灵囿在此左传卫侯戒孙文子食日旰弗召而射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言君未出朝而曰射于囿知囿必在宫内二子可从而入知囿非在后宫惟在路寝之右为宜观诸侯而天子可知周礼囿人掌囿游之兽禁牧百兽王应电谓生获之兽未及用而可畜者则入于囿人以供不时之用此必宫中有囿始便取携盖宫庙之制左祖右社社占地无多其中必多𨻶地以墙界之作池台苑囿亦固其所至田猎禽兽之场又在郊外不在宫内宫内四周以墙墙外又有八次八舍郑注谓次舍居四隅中如后世钩陈周𠫂之类以卫王宫此外又有女宫之室如周初女史女祝女酒女浆女酰女羃之属皆各有处所如后世永巷长门随地布置不可以常制论此天子宫寝之大略也诸侯之寝室半于天子祗三宫祭义君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者穀梁传旬粟而纳之三宫米而藏之御廪三宫者一正寝夫人居之为斋宿朝群妾之所在前二小寝在后一列东为东宫一列西为西宫春秋西宫灾公羊传西宫者何有西宫则有东宫诸侯一娶九女夫人居正室东西两宫八媵分居之夫人无燕寝与君共之降后也君祗三寝一路寝听朝在外二燕寝在内直列之前寝与夫人共次寝稍后八媵正御分次居之亦降天子知君夫人共寝者左传公薨于小寝为即安指燕寝也而注谓夫人寝其有高寝与天子同鲁僖公时有成风齐顷公时有萧同叔子皆居高寝然定十五年公薨于高寝意者昭公逊外高寝□寂公移此养疾而薨于此与至治事朝宿诸室亦不可少以诸媵必治事外命妇必来朝也其馀子女之宫庙社苑囿之处悉同天子惟广狭异耳由诸 解考二十六侯推大夫士当二寝二宫二寝者一适寝在外与君路寝同又名私朝玉藻出揖私朝论语冉子退朝以大夫亦有家臣朝之也又名适室丧大记大夫死于适室注谓适室即适寝也一燕寝在内与妻共内则妻以子见于父妻遂适寝注谓后夫之寝故知其共燕寝燕寝后妻亦有正室檀弓父在哭于妻之室以𬞟𦾴助祭妻亦有斋宿室也正寝后复有小寝为妾所居大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾既有侄娣长妾必以小寝处之故大夫以二寝二宫为定外又有诸子之室曲礼由命士以上父子异宫士昏礼陈三鼎于寝门外皆指子之寝室言又有诸父之寝杂记见诸父各就其寝诸父谓父兄弟同居者当各有其室以太子尊卑例度之其位诸父当居东诸子当居西制微与君不同侧室者对正室之称郑注谓为夹之室孔疏又谓在燕寝之侧取名侧室皆非也侧室无定所凡媵妾所居之室皆曰侧室以其在正宫之侧名之居侧室者于侧室生子居正室者于正室生子生侧室者子以侧室名如左传赵有侧室曰穿汉书文帝为高皇帝侧室之子皆庶出也居正室者子亦以正室名文王世子正室守太庙乃正出也取内则言世子生言国君世子生皆不言侧室者世子为君与君夫人所生其所居皆正室生亦在正室惟公庶子生言侧室公庶子为贱妾子以本居侧室也然士大夫妻本正室其生子及月辰必居侧室何大夫士与妻祗一燕寝非如后夫人别有燕寝次寝可避竟生夫寝又嫌䙝尊故暂假妾媵之寝生之非分之不尊实室之无馀虽暂居侧室夫必使人日再问之作而自问非斋则不入侧室之门虽生侧室犹正室子也故其见子隆杀亦异世子生见于祖庙曾子问世子生三月以名告于祖祢大夫士之子生亦见于庙内则三月之末要以子见于父夫入门升阼阶立于阼妻抱子出自房当楣立夫入门者入庙之大门妻出自房者由闱门出庙之左郑注指为入侧室之门侧室无阼阶房楣名也可见妻之生子虽居侧室实以正室礼之若适子庶子则见于外寝郑注为世子弟至注庶子为妾子外寝为燕寝俱则非盖适子庶子者适之庶子与下公庶子对分解为妾子与下妾生子复矣以其为适之庶子皆正室生故亦见于外寝外寝即路寝视其庙稍杀耳而妾之生子则于侧室即见于内寝内寝为夫之燕寝已降正室子矣公庶子生为贱妾子 解考二十七生于侧室即就侧室见之又杀于妾子然则侧室者妾媵所居之室非别建一室为生子地也郑注又谓侧室在君燕寝之侧不知燕寝为诸妇近御之室生子不便且近于燕寝一蹴可到君何必使人问之则侧室不在燕寝明矣庶人无侧室无妾故无侧室也檀弓有殡闻远兄弟之丧哭于侧室以大夫士言无侧室者哭于门内之右以庶人言也庶人室与士异曲礼庶人祭于寝唐风蟋蟀在堂豳风入此室处八月在宇其制亦有堂有寝有室有宇但老幼妻帑团聚一宅别无燕寝夫妻共室妻将生子及月辰不似士制犹有侧室可避其势不可妻避夫祇可夫避妻而出居群室耳群室者众室无数檀弓哭于异屋哭于他室皆其类也下室者燕寝之谓文王世子诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室郑注谓贵室为路寝下室为燕寝称下室者对路寝而为下也大夫士亦有下室既夕礼朔月若荐新则不馈于下室注谓下室如今之内堂亦燕寝也朔月荐新当于路寝平日朝夕奠皆于燕寝燕寝为父母饮食之所奠食于此犹是平日视膳之意又内子未命则死于下室考丧大记君夫人卒于路寝即外路寝男女必得其正也大夫世妇卒于适寝大夫外寝名适寝世妇即大夫命妇卒于适寝亦死得其正之义内子未命则死于下室迁尸于寝注谓内子为卿之妻虽死于燕寝之室必迁尸于外仍卒于正也或谓后夫人所卒之路寝为后夫人正寝外命妇所卒之适寝亦命妇之正寝与外寝无与不知后夫人命妇之丧皆有群臣私臣进吊若在内寝诸臣亦安能越外寝而进吊后宫乎郑注又解下室为内子燕处不知下室无二名内子既为卿妻特因未命而稍降命妇则死于燕寝无疑不得以下室为内子之燕处矣惟天子诸侯之命妇较君卑远或者死于后夫人正寝而不于路寝与折衷古式次弟图之以便省览列四图于左方 解考二十八天子寝室侧室下室图一诸侯寝室侧室下室图二 解考二十九大夫士寝室侧室下室图三庶人寝室群室图四 解考三十庭廇考荣附庭有二说文庭宫中也则中廇亦谓之庭此有屋之庭故字从广说文廷朝中也无屋覆之凡天子诸侯外朝治朝内朝从堂重门之地皆谓之廷大夫士亦有私朝其堂下门内之地皆可谓廷以其无屋故字无广而为廷廷不可避雨行礼雨沾服失容则废此回然两地古字分为二后人合为一凡屋中朝中通作庭而地湿矣然依经考义地犹可辨檀弓孔子哭子路于中庭郑注寝中庭也与哭师同孔子曰师吾哭诸寝既同哭师则此庭必在寝中非外庭也论语鲤趋而过庭意孔子独立于室中适鲤过室中之庭若东西过堂下之庭非经道所由鲤不如是陵躐也此二庭当在室中其馀之庭虽字从广而皆为无屋之廷据礼考之可见然礼所言庭言中庭者又自有别尚书大传路寝之制南北七雉东西九雉七雉得三十五步庭深三倍以寝揆庭东西广与堂等得九雉南北三倍其寝得二十一雉合一百零五步古一雉三丈六尺为步此天子庭也自天子达士其广狭长短当以次而杀故其所谓庭者或三分庭一在北或三分庭一在南所谓中庭者或东西之中或南北之中地各不同又当因事定之而庭之北有碑祭义所谓丽于碑也庭之左右谓之位即公降中庭宾主中庭之位也庭之两旁有唐涂唐涂为堂下重门之径与庭平亦谓之陈陈又内外涂之通名国策美人充下陈以庭中唐涂言诗胡逝我陈不入我门以门外唐涂言庭之在庙在寝大略相同言寝而庙可知廇亦有二说文廇庭中也古人居陶穴以当中为霤水处今室中有廇名存古制也以在堂中故字从广说文霤屋水流也此堂屋四角之霤以为屋水所流故字从雨门内水流处与堂屋之霤同故字亦从雨廇霤不相蒙自后人通谓之霤其地遂淆今据礼考之凡言中霤者皆室中之霤即尔𤴓杗廇谓之梁也凡言东霤者皆屋角之霤凡言内霤者皆门内之霤然其间泛言霤者如颐霤缩霤等类其地又各不同皆依文可辨也中霤内霤有定位而堂屋四面独言东霤者以洗当东霤有所事也其实四旁流水处皆曰霤而霤下有木承之一名承霤又名重霤即檀弓所谓池视重霤也或用金或用竹承南北之霤各承于东西四隅隅各有瓴甋注之史记所谓高屋建瓴也其所注之瓴甋或谓之榱题孟注榱题屋霤也又谓之甍广雅甍㽌 解考三十一也又谓之甓尔𤴓瓴甋谓之甓而甓又从堂两旁暗达于门之内霤以通外霤焉则水出矣诗所谓中唐有甓是也自四霤有专名凡滴水处转不名霤而名檐尔𤴓檐谓之樀谓滴水也屋无论四注两下而四面皆有担南北有檐固矣则东堂西堂风雨何蔽予谓宫室之制皆南北两下而东西有短檐覆之合成四注自天子达士无异异广狭耳惟有四注故有四霤有四霤故有四荣荣即屋之四角乔起者郑注荣屋翼也说文荣屋梠之两头起者一名搏风即今悬风铎处合四面檐梠交凑而成诗所谓如跂斯翼也而荣下即霤荣出霤稍前霤去荣稍后洗之当荣当霤非判等级以君臣之庭有广狭故设亦因之而异而注家遂谓君屋四注象四阿有霤无荣臣屋两下象夏屋有荣无霤不知屋无霤则水从何泻屋无荣则担角从何处结束且四阿乃明堂制阿栋也四栋中起上覆重屋非四注屋也夏屋乃大屋非两下屋也细考其制四阿非天子不用夏屋乃宫室通称惟四注两下之屋君臣同制寝庙同规不得因荣霤各见遂谓有异也韩诗亡于何时说汉时传诗者有鲁齐韩三家齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗则次弟就湮亡而不尽亡者也汉书艺文志有韩故三十六卷韩内传四卷韩外传六卷韩说四十一卷是东汉时全书俱在隋书经籍志曰韩诗存隋时犹未亡也唐高宗时李善注文选引其内传三条见唐时尚有全本递宋修太平御览多引韩诗崇文总目亦著录之足见宋初亦未遗亡宋仁宗时修新唐书惟韩故二十卷尚著录馀皆不闻知已次弟亡于北宋时矣宋高宗时范处义作诗补传已不信刘安世见韩诗是韩诗之亡南宋为多其存者外传而已宋度宗时王应麟亦谓韩诗外传仅存所谓韩说韩故韩内传者悉为散佚故北宋时刘安世晁说之尚时述其说以其未尽亡也至南渡儒者不复论及知度宗时除外传外殆遗亡殆尽而不可寻矣盖宋兴以后说诗者务立新奇多以剖击汉儒为能此其所以亡也今所存外传亦有亡者是书之例每条必引诗而未引者二十八条又吾女一条起无所因李善注文选所引孔子登泰山诸条皆系外传今本无之则外传所亡者亦多或以为皆内传之文传写偶误亦曲为之说耳 解考三十二维鸠方之解方字之义如毛传方有之也段玉栽谓甫有之也方通旁书方鸠僝功说文作旁鸠方又通放书方命圮族汉书作放命方又训大生民篇实方实苞毛传云极亩也极亩是大之意方又训依放之放读分罔切经义述闻主此说诸说俱与鹊巢不贯惟戴东原说方房也义最亲切方房古义通书序汝鸠汝方史记作汝房小𤴓既方既早笺云方房也汉地理志方与读为房豫皆方可通房之证凡盛物者皆曰房左传纳诸厨子之房鲁颂笾豆大房皆盛物器也能藏物者亦曰房月令是谓发天地之房注谓房所以闭藏也淮南子蜂房不能容鹄卵注房巢也诸说皆与巢义合鸟之有巢犹人之有屋鸱鸮篇无毁我室绸缪牖户曰予未有室家皆借室屋字形之此以房形巢例房之实字虚用如礼记胜国之社屋之𨓜周书惟草其宅之公羊传若无人门焉者若无人室焉者之类古书恒有此法且解方为房与前后章居盈义亦合居即居室之居证以爰居爰处有那其居固与房义近而盈为充满意以百室盈止烂其盈门例推之亦与房义不背若仅引甫有大放诸义尚未尽诗人借义形容之妙以国服为之息解国服之息以商贾言郑司农之说当矣而郑康成以于国服事之税为息陈止斋以服役公家为息徐牧斋以除本外馀皆为息陈及之又以上下皆利为息俱就农民取息非先王崇本抑末意也先王于农春耕补不足秋敛助不给而又新甿无征国宅无征与夫助粟屋粟之用振穷恤贫之条皆贷之于民不责其偿况取利乎独于商贾不然门关有征廛市有征货贿材物有征取焉而不为虐者人易逐末不如是则天下皆背农趋商故为息云者可以商贾言不可以农民言也其必以国服为息者取其利不苦其难如所贾之国出丝絮即以丝絮偿所贾之国出葛𫄨即以葛𫄨偿裕国之中复寓便民之意此先郑之说所以超于后郑诸子也后世不明此义遂谓农亦有息而行保甲征青苖作免役流弊遂不可言皆不善解经者误之而官礼不任咎也嗟乎如先郑所解又安能病天下哉论语正名说 解考三十三论语正名马融解为正百事之名其理平易后儒多从其说郑康成解名为文字宋人多駮之而钱大昕臧茂才力主此说不知卫君待子为政正名自当主卫说正卫之名有二一正孙祢名一正子拒父之名夫以孙祢祖传位为重其名不为大紊古人有行之者如成汤既殁太丁与弟未立而死大甲以孙为汤后不为无父周平王太子泄父早死桓王嗣位越泄父而作平王之后不为不子故郑康成仪礼注有称受国于祖者受国于曾祖者又有称为父后者为祖后者为曾祖后者既称为后则越祖父而直继之不为非分况灵公新丧但祔祖庙必三年吉禘祧高别寝然后迁祖于祢此时之主犹是襄公在灵尚无祢名固不待正也然则卫所当正者其子拒父之名乎父子之道天性也瞽瞍杀人舜窃负而忘天下父重而天下轻况一国乎伯夷以父命为尊饿死不悔故孔子曰求仁得仁断其无怨亦分定然也天下无无父之国辄固俨然人子而可干名犯分耶或者瞆死已久辄如大甲桓王之继承于义固当又或瞆出在外自知得罪君父无颜返国而传命立辄如后世唐肃宗之代明皇亦不为悖又或瞆久在外国不可一日无主辄代为居守以俟其归如叔武迎成公之例亦为行权乃自鲁哀二年而晋纳蒯瞆于戚至哀六年夫子返卫而拒之者已五年矣孝弟为人之本本亏则百事不成辄不顾本何以为国此夫子所以急欲正之以端为政之本也或曰辄受王父命以拒父命故穀梁传于蒯瞆纳戚公羊传于曼姑围戚皆以尊王父命右之为灵公而拒逆有何不可不知瞆有罪当拒固矣立公子郢拒之则可辄受命拒之则不可况辄原未尝受命也考左传灵公曾谓公子郢曰将立汝郢辞曰君夫人在堂三揖在下君命祇辱盖谓君之后当与君夫人卿士同之今君祇私命徒取辱耳是当时立郢之说已是私命更无他命命辄可知及灵卒而夫人乃曰君命郢为太子郢不受曰君殁于吾手若有命郢必闻之是灵虽命郢终是私命故郢得以不闻辞之其无他命命辄更可知郢不获已乃以己意让辄而曰有亡人之子辄在然后立辄辄何尝受命灵公乎受命而拒父于名分已不安至不受命而拒父辄之罪上通于天矣然则正之如何曰名者实之宾也循名而核实卫必立公子郢为君方可拒瞆郢辞更立他公子为君以拒之而辄不与焉如此则祖孙父子之义 解考三十四俱全是固夫子所伤心而不忍明言者舍此则事无父之君以临民而礼乐刑罚俱紊卫政从何起乎夫子之言似迂实正实与春秋正名定分之义相表里也或又曰君待为政得政易君不亦甚乎不知圣人作事论理不论势主性不主情不以感恩知己曲为之徇遂不伸大义于天下也况圣人为政于君臣父子之间必婉道微言陈其天理人情之至使辄愧悔无及而甘自退让者辄苟不听亦洁身以去不为卫政而已岂如后世之擅专废立乎故夫子卒未仕卫亦逆知辄之不可回而卫之不可治也论语于卫君章讽其退让于此章言其正名正名者正其子拒父之名其义与卫君章互相发明若孙祢祖之名固不待正亦不必正也马氏说失之泛郑氏说失之凿必如毛奇龄说始当盖下文礼乐刑罚可以泛指此句不可泛指读书所以必会众说折其衷也刘戣瞿锐说顾命七兵皆严示武备以备非常王者上仪也惠戈与钺其制易晓惟刘戣瞿锐典礼不具汉以来讫无定说今分释之刘说文偶脱玉篇谓古文作鐂同文备考作镏后世镏作鐂者即徐错所谓传写之误郑注谓为镵斧孔传以为钺属义均未当何者七兵异名必殊其形如曰斧属钺属则钺固斧也斧亦钺也于何分辨刘当即今金瓜无刀可以椎镵尔𤴓释木刘刘杙以其子若枝上象杙形诗大𤴓捋采其刘毛传刘爆烁而希本释诂暴乐之义盖果实成而叶希脱锜兵肖之遂袭刘名后世不达其义以形象瓜通名金瓜不知其为刘矣戣后世或作鍨许慎说戣为兵刀也其文从戈盖今长尾刀郑谓三锋矛孔谓㦸属皆无定制按癸古文作或刀形似此如今义蔟挡扒而四面皆有刀欤瞿许慎说为鹰隼视不及兵器郑亦谓三锋矛孔亦曰㦸属考古制矛有耳谓之㦸瞿当是㦸之左右有耳者如偃月而有足肖雀之形兵器象之可以刺可以钩因以为瞿名或以为金吾龙雀之类饰以鸟者则是虚器非兵器也锐说文训芒郑孔均说为矛属然非矛也经传干矛戈矛层见疉出此不言矛而特言锐当别为一物春秋成二年左传锐司徒免乎注主兵锐者兵锐并言是锐别一器之证释丘再成锐释山锐而高峤注并训纎细锐之为制其本此乎说文芒者神农本草经芒生于巴曰巴芒叶尖劲而锋利而锐特象之不似矛之有蜿蜒形也四者 解考三十五合惠戈钺经皆言执不言佩则虽七兵异形而各著有柄柄之长短郑云未闻然考周礼戈长六尺则刘戣瞿锐亦可例推释朋说文凤古作𢐴象形上象头颈下象羽尾重文鹏从鸟孶生字庄子从之鹏鸟实凤鸟耳𢐴飞群鸟从以万数故以为朋党字朋因群飞取义不知叚借之例取音不取义古人字少因声托事焉也之而等字借为语助何义可通有义可通者如来为牟麦为天所来借为行来为为母猴为禽好爪借为作为能为力兽借为才能皆言外会意非字形本有其义也𢐴借为朋亦取音通荀卿引诗凤心叶韵古人读朋与凤同声因声会意附益其说以为凤飞鸟从有类朋义其实凤之为字祇象羽毛声通乎朋义不通乎朋也或谓勿象凤羽中之小点即群鸟象不知说文字皆作此形指为群鸟附翼凿矣自𢐴为朋夺本义遂晦因别造凤字从鸟凡声凡与凤一声之转又兼会意说文凡最括也以凤能统括群鸟故从凡与朋义通朋从𢐴字而来凤又因朋而造谓凤与朋义互通犹可谓𢐴与朋义相通𢐴字无此义也段注又谓说文人部倗辅也即朋本字不知倗读为陪周礼士师七曰邦倗亦读为陪陪与倍通有相助为非义皆由朋引伸之字如来之有俫为之有伪非本义也至说文棚𡹔弸掤等字由朋得声而朋之释为五为两为比类群同者皆借后之义不待辨释正正字古文作从二又作从一足足亦止也说文云正是也从一一以止谓其守一以止为会意字尔𤴓滥泉正出注正直也新书卫术篇方直不曲之谓正皆就会意解惟段注引礼谓受矢者曰正拒矢者为𣥄则又会意而兼象形也盖正为射侯即象射侯之形正与𣥄反对𣥄为拒矢器则知正为受矢器也仪礼设𣥄注容谓之𣥄疏谓以其容射矢于此匮故其文从反正与矢相背而正之为形与𣥄反有受矢意与矢相向其文从一一象矢形谓矢矢集于止止又象射侯之足此正字本义从𣥄字以反对得之而矢取其直侯取其中凡正直中正诸义皆由此引伸而出射仪注又谓正为鸟名齐鲁之间名题肩为正正鹄皆捷黠之鸟此皆正字后义不如即指正为射侯为得 解考三十六释走说文走趋也从夭止夭止者屈也段注引释名徐行曰步疾行曰趋疾趋曰走此判言之许浑言之不别也钮匪石引隶辨谓隶书走首多从犬唐碑亦然后人遂以为惟犬善走此字在哭字后哭既从犬则走字疑当从犬俱肊说妄改不可为训按走从夭止止为足不待辨而夭止为屈祗就夭字训之部首夭屈也与夭字对夭为倾头则夭之为屈亦取头之屈夭从大象全人形上屈其头与夭字祗向左向右之分人走则头向前与礼记颐霤训头近同意因头之前屈引伸为少妙短折诸义皆从头屈取训𣥚之从夭亦取人行则头屈向前意非谓足之屈也足果屈曲则与字同象步且不能又焉能走而徐铉谓人走则足屈合夭止二字而混之意在尊许实非许意又韵会从夭止者安步则足胻较直趋则屈多亦以走为足屈与徐氏同■释告说文告谓牛触人角著横木所以告人也引僮牛之告为证段注谓于牛之角寓人之口为会意其说自当然又疑牛与人口非一体且字义不明谓许氏因童牛之告而曲以相解不知许氏祗就告字通假义言之盖童牛之告本部自有梏字告人之告言部自有诰字古书简易告诰梏三字每通假用之许解童牛之告就告假为梏者言许解所以告人就通告为诰者言而告字自有本义本义从牛口会意殆牛鸣也告从牛口为牛鸣与吠从犬口为犬鸣唬从虎口为虎鸣鸣从鸟口为鸟鸣同意而牟亦牛鸣牟从象牛鸣所出之气与牛鸣又自有别牛为大物鸣声必大通为告人之告亦取其声之大犹号从虎号而取其虎声之大也至童牛之告祗借其声而不取其义盖告字之头从全牛形象头角之三一象其封封谓肩甲坟起处并无横木之形儿笘录谓即告部牿字而牿为牛马牢亦与角著横木意无关惟木部之梏从木告声碻是中角楅衡后人特借为手械字用耳知许氏说为诰梏字通段之义而告之本义出矣以燕翼子解以燕翼子句比体也先言孙后言子虽有例可推不应如此倒置按以似古多通用易文王以之箕子以之荀氏俱作似之诗似续比祖郑氏 解考三十七读似为已字已即古以字诗于穆不已毛诗谱引作于穆不似皆以似通用之证诗言贻厥孙谋举孙而子统其中后言燕翼其子谓武之贻谋周至似燕之覆翼其子也燕与鸠皆寄居之物性最安便与妇人安于夫家似诗咏妇女多以燕鸠形之如卫风以燕燕于飞形庄姜召南以鹊巢鸠居形之子取其蒙业而安如燕燕巢人堂宇鸠之借巢哺子遂引伸为燕安鸠安诸义而燕鸠又善哺其子诗咏鸤鸠在桑哺子均一而月令以元鸟至之日祀于高禖取宜子之义商颂元鸟生商周颂燕天昌后皆借此义形之其曰翼子者凡鸟之覆子必以翼生民诗鸟覆翼之以其翼之遍底故借为辅翼以其翼之专一故借为翼敬诗之翼翼小心厥猷翼翼书之辅之翼之厥考翼其肯皆引伸义也鸱鸮之诗曰既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯皆以鸟之护子为喻武王贻谋殷勤何以异是以燕翼句作此例观可也问王曰王若曰周公曰周公若曰各有分别而或加若或不加若戴光尚书载王曰凡四十有二始于夏书甘誓一商周书则汤誓一西伯戡耆一拇誓二大诰三康诰十一酒诰四杍材一雒诰三多士四多方三顾命一甫㓝六文侯之命一云王若曰凡十有二般庚一大诰一康诰二酒诰一雒诰一多士二多方二康王之诰一文侯之命一而微子篇又有微子若曰父师若曰凡二云周公曰十有一始于金縢一篇中已下有公曰一无周字𨿅诰一篇中有公曰一毋佚七君奭篇中已下有公曰七多方一立政一云周公若曰凡三君奭一立政二案尚书纪载政事颁布谟诰皆出史官之手书曰书若曰各有体例虽传注家少所发明而义例可因文而见非澷无分别也其书王曰而不加若者有四例一则先陈其事下即书王曰以起例如甘誓汤誓坶誓顾命诸篇之王曰是也一则诰命之体笧首应书王曰以发端如大诰康诰杍材多士多方文侯之命诸篇之王曰是也皆非口授乃策书也一则篇中有君臣问答如典谟之体例书王曰以别其言如西伯戡耆雒诰诸篇之王曰是也此则口语自明无须分别故不须加若也一则述诰毕又反复戒饬之如酒诰之四王曰是也此更端别简与上不相连也若字始于尧典若稽古马郑均训若为顺后世史官因之而加于曰上例亦有 解考三十八三有但记其言者如大诰康诰雒诰康王之诰之王若曰是有非尽当时口讲之词史臣但顺其意而别为修词者如般庚多士之王若曰微子篇微子诸若曰是有臣顺王意作诰之词而非记言之文又非史臣所作者则唯大诰周公曰下之王若曰是由此例推之𨿅诰之周公曰所以别其言亦别其非召公也母佚立政之周公曰即笧首应书王曰之此惟多方之周公曰为周公作书称王意以行故史臣加之为记言之词而立政篇周公若曰即大诰诸篇王若曰记言之例亦史臣顺其意而别为修饰之词也若君奭篇之周公若曰则记言而兼有面留之词矣此或加若或不加若之例也而粊誓之公曰秦誓之公曰亦可以甘誓汤誓坶誓之王曰例推之作雒卜河朔黎水说并考黎水所在黎水之名仅见𨿅诰欲究其水宜考其地按自重黎肇封立国已古商书西伯戡黎郑云在圻内时纣都朝歌则黎在圻内之西许慎说在上党东北汉书地理志上党壶关有黎亭应劭曰黎侯国也诗旄邱序狄人迫逐黎侯黎侯寓于卫笺云黎在卫之西春秋宣十五年左传潞灭黎晋伐潞子灭之秋七月立黎侯而还杜预注黎侯在上党壶关有黎亭括地志故黎侯国在潞州黎城县东北十八里考古上党郡即今潞安府商周之黎实国此地春秋末并于晋遂名上党战国初为韩别都后属赵国策有两上党者地介韩魏间故也史记秦取上党因郡其地魏收曰秦上党治壶关汉上党治长子董卓改仍秦治慕容徙安民城魏移颍阳冈宇文氏改置潞州隋唐以来或仍上党或改军或建府虽迁徒靡常沿革殊号考以今治究不出潞安府长治壶关长子境外则古上党为今潞安无疑而府东北百十里黎城县县东北十八里之故黎城为商周黎侯国可知此班固许慎郑玄杜预应劭诸说黎在上党东北者而司马彪续汉郡国志谓魏郡黎阳县古黎侯国非也考黎阳名县始于汉初今直隶大名府濬县即汉黎阳县西二里有黎阳故城又西南五十里有卫县城春秋卫国殷为朝歌亦曰沬邑汉改置黎阳隶魏郡晋灼曰黎山在其南河水迳其东山有碑云取山之名取水之阳以为名则确非黎侯国也郦道元以为黎侯失国寓卫居此与郑笺戎车不东之说合庶几近之桉康叔肇封在周公摄王四年史记周公 解考三十九以成王命伐武庚禄父以其馀民封叔为卫君居河淇间故商墟即今濬县西南淇县东北之旧卫城淇水迳其西河水迳其东是为河淇之间地理沿革表云黎有二一在潞州一在濬州是已若以濬为黎侯国则不通何也黎阳去朝歌才五十里礼王制王畿千里四百里之外乃有都邑黎异姓侯国不应在近畿百里内且黎果国黎阳西伯戡耆直伐殷耳纣何以不恐又旄邱笺当云黎在卫之东不应曰在西也黎水古人罕称考禹贡河以北惟横漳即降水不闻有黎惟续文献通考谓卫河淇水合流至黎阳为黎水亦曰濬水王鸣盛江声蒋廷锡许鸿槃诸人均随声附和以为即河朔黎水不知皆谬也周初康叔未封地犹殷墟水无卫称邑非黎阳不得援汉后之名冒古时之地或以淇水为黎抑知淇水名最古一见山海经一见周礼周礼作自周公淇果为黎不应于礼与诰自歧其偁且淇源河内不在河朔先已立监兹何须卜则淇自淇黎自黎又可知矣黎水当是禹贡漳水水经浊漳水出上党长子县西发鸠山清漳水出上党沾县大要谷二源均出黎境黎国二水之间又盘旋其地而合于交漳口古者水随地名一水恒纳数称黎建国最久或夏殷之世漳水因国氏黎周初仍其旧称耳阚骃注周礼其浸汾潞谓潞为漳以漳经潞子境故名潞则在黎境称黎也亦宜明一统志黎亭在府西三十五里黎侯岭上相传岭为黎侯筑有黎水从岭出流合浊漳此虽非古亦漳水为黎之一证作雒卜黎水者盖周公以康叔先居成周今当就封不欲循管蔡故辙第监沫邦而已立国树社合创新制故不卜淇水而卜黎水必以旧城稍北徙之以近黎水黎世侯国其强可知西伯戡后臣服已久卫卜与邻亦欲藉资蕃辅以靖殷顽此卜黎意也传注诸说多误阪尹解戴光阪尹夷长也孔郑诸说多有可疑传分此节自夷至尹为三谓烝为夷微卢之众帅则非殷周官不应羼入立政此可疑谓亳人归文王者三所为之立监不知文王始终侯服于西殷民无自亳归者虽三分有二诸侯归心未闻有监有之则三亳下应有监字不烦后人蛇足此又可疑至谓阪地之尹长不指阪为何地阪险也九服内外皆有之若曰阪皆有尹何以王制周官均无其职此亦可疑郑以夷微卢烝为句而以 解考四十三亳阪尹为一事然谓三亳为殷旧民则非夷矣命宰官之可也何必立其长既立其长而成皋轘辕降谷虽皆险地又何必使其长独居险且不直名亳尹或某亳尹而名之曰阪尹此愈可疑孔颖达所为有古书亡灭既无要证未知谁得之说致说书者置为疑案而弗深究读书先宜断句此节当以夷为句微卢烝三亳为句阪尹为句盖经略言内外官毕更及其远微卢烝三亳皆夷也故以夷为纲诸夷各立其长故总结以阪尹说文坡者曰阪诗阪田笺崎岖墝确之地阪固险地当时地以阪名者多为夷居古史黄帝之阪泉左传之阪道国策之外阪迁延史记之陇阪汉书蜀之九折阪三国志楚之长阪皆夷地也阪又同反畔之反荀子阪为先圣注反先圣之所为水经注益州刺史屯观阪从事何旅曰观阪有下反上之义是阪反古通字夷性恃险易反文王时微卢烝三亳俱归附因立其渠帅以尹其地亦以正反侧也后世驭夷置酋长土司世其地而不国即师其制则谓阪尹为夷长也宜或谓微卢烝三夷在荆州其长为阪尹固有可据而三亳为殷都王畿之内何有夷居不知三亳非殷邑犹尧时偁三苖盖夷也左传昭九年景王使詹伯辞于晋曰肃慎燕亳我北土也史记秦纪宁公与亳战注云毫西夷在陕西之北与歧周近非亳夷之证乎且春秋时九州夷裔参错于列国间者尤伙僖二十二年秦晋迁陆浑之戎即今河南嵩县境成元年刘康公伐茅戎即今陕州境文十一年获长狄侨如即今山东济南府北境皆是也惟阪尹名似创见然据咎繇谟禹外薄四海咸建五长大传说五长为邻朋里邑都长即尹也殆阪尹所由仿与梓材篇中异文训释五经之籍惟尚书异文最多自汉以来有伏生所授之今文有孔安国所传之古文有扶风杜林之桼书有梅赜所上之伪古文为书不一故为文互异梓材篇中为尤多有通者有叚者有讹者有歧互者而辥宣所传之古文不与焉兹据今古文注疏本为纲异者附训释于下胪陈如左梓篇名梓材之梓释文本亦作杍马云古作梓字治木器曰梓孔疏云此古杍字今文作梓木名木之善者治之宜精因以为木之工匠之名案疏意谓传中杍乃古文若今文尚书本则作梓汗简古文四 解考四十一声韵皆云古文尚书作杍传既作杍则经之作杍可知今本尚书均作梓释文亦题梓字皆后人窜改也杼又误为杍校勘记云宋板杼作杍民庶民之民古本作人人民字古多通用传云言当用其众人之贤者孔疏同东晋本则作人也越恒越之越江声书为粤据大诰文侯之命越字魏三体石经作粤说文引粤三日丁亥今召诰作越则作粤者是也戕宥启监乱王充论衡效力篇引梓材曰彊人有王开贤厥率化民段玉裁云此言贤人亦壮彊于礼义故能开贤其率化民盖彊戕音同有宥音同启开避讳字为化音同率古读如律与乱双声且古乱作𤕍与率相似而败字则古有今无贤与坚则形略相似考周礼太宰职郑注引书曰王启监厥乱为民正与今本同则论衡异字非马郑本也然正赖此知败字为东晋本所窜入敬尚书大传杍材传曰老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡是训此至于鳏寡也吕刑古文哀敬折狱大传作哀矜汉书于定国传作哀鳏未知为古文敬矜通用邪抑东晋谬改之也属属妇之属孙星衍注属亦作㛀疏属与㛀声之缓急叚借字说文引此作㛀云妇人妊身也广韵曰妊娠广雅曰㛀㛛也文选崔子玉清河王诔曰惠于㛀孀孀即寡也段玉裁曰许所据壁中文也是孙段以为今文作属涂涂贾昌朝引作斁卢文弨云斁乃𢾖之讹阮元曰涂疏作斁下同此亦古文之见于疏者卫包改斁为涂幸正义犹存斁字孔氏据梅赜所上之本非本说文也付释文付如字马本作附说文付与也从手持物付人附附娄小土山也从自付声春秋传曰附娄无松柏马作附者高宗肜日天既付命正厥德史记作附是付附通也怿和怿之怿释文音亦字又作斁下同怿释诂云服也孙星衍云怿俗字当为斁说文斁终也上泽读如字为是下怿读若斁取终之义较长说文所引古文皆尚书古文考 解考四十二孔壁尚书所传古文得自孝武之世当时学者方习伏生书目孔书文辞多异群相骇怪惟孔僖世习之虽司马迁尝从安国问故不能尽守其说建初以高材生受学古文略章杜贾马郑从而训诂传注肰马郑后起见闻已殊亦今古文互用盖古文学旋兴旋废汨乎𤁉季今古淆乱篇次溷杂旧籍滋舛所谓言语异声文字异形非完璧矣汝南许慎始收合古文烬馀分北于说文中盖慎受学贾逵亲见孔书凡篇中所谓古文皆古尚书文也肰散见于各部之下学者不究遂谓古文不可复识岂信肰哉第弗𣸧考𣄼爰稽许书摉求古字辩斄文体㫄征训谊证以二十九篇之文凡得古书不同文者四百一十馀字其重见于下者不复引古书之文已略存十之二三依尚书次弟胪列于篇古文曰引作粤者今文词也象口气出古文古故也尧典曰若稽古首引篇下不复赘馀仿此古文帝天号也尊之至无能名惟象其形古文尧高远也饶也唐帝名古文勋帝尧曰放勋古文明照临四方谓之明言无不照也古文缌囟顶门自囟至心如丝相贵不𢇍思从缌省也虑深通敏谓之思钦明文𢆿安安古文允信也古文共恭当作共古文克能也㽙共𠧳让均古文光充也犹明也古文表外也标也设望表古文四口四方八别也口中八象四分之形四表四游也炗被𠃢𧞧古文上高也古文下卑也假于上下古文旡既也古文睦亲也龢也九族旡𡻲古文百从自众多也辩章百姓古文协合也叶和万国古文于从乌省黎民于蕃时雍古文乃爰也始也𢎧命羲和古文辰日月会于列星谓之辰古文日太阳之精亦天也易干为天从日在中得名古文星象形体生于地精成于天列居错行各有所属万物之精也历象日月𠻖𠨷古文时四时也从日所之之谓也敬授民时均古文宅度也治也𡧪嵎夷古文寅东方辰名亦训进𡓵宾出日古文中正也昼夜均齐则日中日中星鸟古文夏南方火令也以正仲𨂮氏古文厥其也古或从氏十氒民析古文申重也申命羲叔古文南任也宅南交古文革改也皮去毛革㪅之鸟兽希革古文西日所入也宅𠧧古文成平也辩秩𠧧成古文冬中也从日在中象 解考四十三万物之藏也以正仲冬古文毨理也毛㪅生之谓鸟兽毛皮古文期古文期复其时也古通用𣍡三百有六旬有六日古文旬遍也十日为旬有六𠣙古文工从彡或作三官也共古文釐从斄省正也㽙𠩬𦣻古文𦙍子孙相续也古文开启也象两手启之形胤子朱开明古文采官也帝曰畴咨若予乎均古文㫄方也共旁鸠孱功古文岳象岳形咨𦉭仚古文襄让也怀山要陵古文𢔎从走之也𢓸钦哉古文巽让也㢲朕位古文师众也法也𠦵锡帝古文吴吴即古虞字尔雅亦云賔于𡗾古文舜虞帝名舜之言充也有矜在下曰𡗾𡐩古文子从巛象发生孶也仚瞽㜽古文嚚多言也父顽母𡅚古文弟象束韦革之次弟弟傲𠧳谐古文奸从旱心私也乂不格𢙶古文我自谓也𢦐其试哉古文观犹视也𥸑氒㓝于二女古文二一之偶阴数也象地承天𠩬降弍女于沩汭古文慎诚也昚徽五典古文五天数也五典𦻋从古文宾摈也垚时尊官𧶉于𠃢门古文麓山足也从林彔声纳于大㯟古文风天地之使土气也庄子以为大凷噫气均古文雷震为雷阴阳相薄也故形皆比耦相触乃有声也古文雨大戴说天地之气和则为雨象水从云下也烈咸雷不迷古文陟登也三载女𠌹帝位古文嗣从子继也今文作台怡𡐩让于德弗孠均古文正从上止从一足正之言政故王者出政之月为正正月上日古文终从冬省象日之尽又帝命也受𠔾于文祖古文璿旋琁通字美玉也古文玉在𤩅机衡古文肆遂也既事之词㣈禷于上帝禷古文类古文禋作𤎆精意以享也禋于六宗王古文望日与月对谓之望日君象月臣象望则月在上日在下故从臣上王下也下从壬者非又祭名𦣠于山川古文祡柴通燔柴之祭也至于岱宗𥚨古文量丈尺升斗也同律度量衡古文礼理之则也修礼古文三参也象天地人弎帛古文死亡也弍生弌𠒁古文摰从女据郑引𡠦如器古文至往而有所止也𡊏于南𠘳古文用𠂵特古文厚从后上通作后群垕𠃢朝均古文奏均古文敷𠧢屏以言古 解考四十四文服从人车𦨈以庸古文兆域也兆十有二州古文州从省象各界其土以居人十有二古文封祭天也象筑土为坛𡉚十有弍山古文教上所施下所效也从言扑作𧧿㓝古文金星名五行之一金坚也金作赎㓝古文灾祸也人火曰灾眚𤆎㣈赦古文殂死也放勋𢎧殂落古文目象形明𦉭𡇡古文远遐也古文迩近也柔𨖸能𨒛均古文难而难任人古文惠顺也亮采𢟪畴古文禹夏王名伯禽作司空古文平治也女平水土古文稷谷之一又掌农官也古文契垚臣名八元之一古文曁与也让于𥝁𤽡咎繇古文辩平也采章百姓古文弃后稷名也帝曰弃古文播穜也布也𢿥时百谷古文垂佥曰垂哉古文艸象植物初生根下垂而苗出土之形畴若予屮木鸟兽古文与及也又疑词让于殳斨曁值𢌱古文虎山兽之君古文罴如熊黄白色让于朱𪋕熊𥀍古文典从笧在阁上尊也故垚舜书均偁典又主也𥮏朕弎礼均古文夙从人㐁早也𠈇夜惟𡓵直哉古文直不曲也故从木𣖇而温古文栗惕也木在金方惕然战栗宽而𣓨均古文宄奸也由内为奸起外为宄寇贼𢙶𡧫古文刚𣃔也古文虐苛也暴也象虎张口𠇙而无虐古文诗从之言之足以感人也𧥳言志古文伦理也无相夺仑古文舞从羽亡形乐之𥊧容也百兽率𦏶古文堲说文作垐疾恶也古文殄灭也朕堲谗说行古文征召也考也𢾷庸弍十古文裔通作夷宅嵎𧘉古文谟谋也谋定而事立不名典者臣谋也故篇名咎繇𠻚均古文弻辅也大戴礼弻者拂天子之过也𠻚明㢸谐古文民邦之楍也在安民均古文则法也古文哲知人𠟭喆古文迁从手𠧧徙也古人尚左迁则右之也何𢭇乎有苗古文彊有力也彊而义古文家卿大夫谓之家𠈇夜浚明有冡古文严严然君子之儿古文祗地曰祗日严不敬六德古文邦国也亮平有𤰫古文事治也九德咸古文抚安也循也 解考四十五自上临下之谓𨑟于𠨷古文业绩也又危也有𤰫兢兢𤑽古文昏没也日没则昏下民睧垫古文浚决也古文畎田间小沟也濬𤰝浍距川古文徙迁也惟司马作徙懋有无化居古文粒从𩚁司马省作立米也𩚷𢎧烝民古文慎审也昚𢎧在位古文动作也惟𨔝丕应徯志古文肱象臂上形臣作朕股乙古文为作也会意予欲宣力𦉭方女古文会浍也同绘又聚也作㣛古文退古文后从辵𨓆有𨒥言古文侯君也𥎦以明之古文挞官㓝教㓝罚不敬也𨘈以记之古文敢果也谁敢不让古文月赤色也无若日朱傲古文游流连也惟慢是好古文甲从木戴孚甲之象干之始也辛壬癸𠇚古文琴丝音大琴练弦𨔶越古文瑟亦丝音大瑟朱弦达越𨫹𡘼以咏古文管如篪六孔十二月之音舜得玉琯周为笙丅琯鼗鼓古文间伣也象门有𨻶笙镛以𨳢均古文凤羽虫之长象形朋皇来仪古文尹正也𢉙裙㽙谐古文喜读为熙同欢股乙歖哉古文起奋也元首起哉古文手须也事业所须也艮为手止也咎繇拜𠦬稽首古文娄聚也𡜰省𢎧𢦩钦哉古文赓续一字连也𢎧赓载歌古文惰败也万𢞑哉古文良善也股𠃋𥭣哉均古文长借作长幼之长咸建𠑷古文岐山名古文梁山名又州也禹贡壶口治𣸑𨖷㟚均古文及逮也引见上古文覃延也𪉙怀底绩古文恒从恒省𢛢卫旡从古文白西方色也氒土白坟古文碣夹右碣石入于河古文丘陵也古文是实也是降𡊣𡧪土古文丝蚕所吐也象形氒贡漆𢆯古文青东方色也海岱惟州古文舃即斥卤也东北谓之斥卥方谓之卤海广兕古文野牧外谓之野大壄旡猪古文赤南方色也古文戠赤也土愈赤愈肥氒土烾戠坟古文磬石之有𥊧者可作磬告善者所击也泗浮磬古文线通作纤均细也古文玄黑而有赤色也氒篚玄䊹缟古文蠡虫啮木中也方言分也楚曰蠡彭蠡旡猪古文荆州名古文衡平也施于物得其平也及𡙏阳惟 解考四十六州古文云氤氲之气也坎为云云土梦作乂古文齿大曰牙小曰齿象相对形氒贡𠚒革羽毛古文杶郭璞作櫄材似樗而中车辕杻干栝柏古文簬从车通作骆国名也惟箘簵楛三𤰫底贡均古文簋借用匦缠结也氒名包匦菁茅古文龟介虫之长用以卜也九江纳赐大古文汉水名浮于江池涔于古文皮从竹鸟夷𤿤𣍞古文豫州名𦮓河惟𠄛州古文伊水名出鲁阳西蔓渠山𠜧洛瀍涧古文旅分也蔡蒙𣥏采古文铁从夷黑金亦顽金也氒贡镠銕银镂磬古文泾省水名出开头山𢀖属渭汭古文丰水名即沣也今文加水𣍈水攸同古文玕珠也氒贡球琳琅𤥚古文攴从手持半竹去竹枝也析𢺶渠摉古文桓今省作桓陇阪名象盘桓旋曲也因𠄭是来古文外别乎内也熊𣄼外方桐柏古文合从许引佀误𡊏于合黎均古文阴阳之耦也又阳所由生𡊏于华侌古文孟迎也古文𣸁从舟淮渡也又东𠫚于𡥀𦪉古文漾水名嶓冡道瀁古文沇水名入济道沿水案此字今文作沿于之沿古文自从也始也道淮𦣼桐柏古文墺内也四海以内也四𡌚旡㡯古文要约也百里要𣍞古文王一以贯三为王言王者道通天地人也甘誓始言王曰古文戸从木通作扈有㦿氏古文侮慢易也威㑄古文绝象二丝中𣃔不相连续也天用劋𢇍其命古文奴从人贱偁也予𠟭㚢戮女古文𤲝农事也汤誓舍我𤲷古文悉咸也𢚊听朕言古文多有𨂮多罪古文信不疑也不差爽也守命共时之谓信尔无不㐰古又作訫从言自心出也古文般旋也象舟之旋也𦨟庚𢭇于殷均古文𣃔绝也罔知天㞢断命古文𣡌从木无头若颠木之有由不由亦古文今文作㽕古文图谋也亦惟图任旧人共政古文绍从邵继也𦀧复先王之大业古文銽从耳拒善自用之皃今女𦘌錉古文扶通作肤起用险𢺻古文讼容也又争辩也予弗知𢎧所䛦均古文谋先事而啚曰谋予亦炪𧦥古文网即网也网 解考四十七所以罹物者若罔在纲均古文农耕者之偁若农𦨈田力𤲷古文友同志为友𡊏于睧𦫹否古文毒害也𦸕于远𨒛古文劳不睧作𢥒古文制裁也矧予制𢎧短先之命古文恐愳也志沈于众古文弇今文作掩盖也予不𥦍尔善古文利便好也义之和也视民𥝤𠂵𢭇古文困悃也从止木木性直𨔶不可曲止则困矣女不忧朕心之忧𣏔古文御多作驭予驭续古文保又作安也𡥀后胥戚古文陈敶也象敶形借作陈列之陈陈于兹古文疾病也害也高后丕𢎧崇降罪疾古文贤有德也忧臤飏历古文比朋比也夶谗古文弘大也用弘兹贲古文宝又作珍也贵也物之珎贵者皆谓之宝无总于货𡪓古文造为也其有众咸艁古文雉野鸡也易离为雉产南方高宗肜日越有雊𨿘古文已干名又人己祖己曰古文段今文并作假格也大也惟先𠭊王古文乌纯黑而反哺者谓之乌借为叹词者以乌能助气而善呼故曰乌呼王曰𤚶呼古文祢亲庙也典祀无姜于祢古文反还也下背其上亦曰反西伯耆祖伊𠬡古文遂成也微子𢦠祖厎陈于上古文辜犹罪也凡有罪𣧮古文全疑作牷全完也牷亦牲体完具之谓乃攘窃神示之牺牷牲用古文容受也隐也仪也以𠕺古文瘠痰也多𤶬罔诏古文仆从臣业附也𢦠罔䑑诏古文刻侵刻也此刻当为亥箕子也易亥子明夷刻子王子不出古文黄中央色也坶誓王左杖𡕛戉古文商又作𡃬殷之号也王𡊏于𡃬郊古文逖远也以麾曰逷矣古文君从尹长也天下之长也嗟我𦫹𤰫冡君古文羌西戎牧羊人穜类甚多及庸蜀垂髳古文矛酋矛建于兵车长二丈立尔𢦧古文暴侵也苛俾𣋴虐于百姓古文役使也为也以伇𠧧土均古文箕竹器所以敛秽也又星名鸿范王访于甘子古文垔塞也没也鲧垔鸿水古文𢌿与也从也不畀鸿笵九畴古文次弟也不前不精也𦮏弍曰古文曲不直也象句股形木曰曲𣖇均古文视看也目所注之谓弎曰眂古文睿通也恖曰睿古文肃从心卩静也严也恭作𦘜古文颇不 解考四十八平也毋偏毋诐古文道天地所由生又以之生人也遵王之𡬹古文近不远也以𣥍天子之炗古文卜卜以决疑卜古之大史𧧅官也立卩筮人古文僃具也曰时者来𠈍古文狂放荡也不肃之咎曰𢚇恒雨若古文苟通作急曰𦴆恒寒若古文省察也通作眚秋之眚王𡮀惟岁古文贫穷也听不聪之罚𠃢曰𡧋珪古文圭刻玉为之表也表厥职也今省作圭金縢植璧秉珪均古文仁悳也在天为元在人为仁子忎若古文鬼从爪人所归也精离形归于阴鬼也不能𩲡神古文册符命也扎也一长一短中有二编𢎧纳于金縢之匮中古文得获也𠟻罪人斯䙷古文柙通作匣许慎训匮然则金縢匮中即柙也古诮或作谯诮肖也王亦未敢诮公古文电殄也乍见即灭阴阳相激耀也天大𩄣霓以𠙊古文偃仆也禾尽㫃古文筑象版筑壅土增高之形而𥲔之古文诰文也大诰大繇尔多𤰫古文渊深不可测也若涉囦水古文蠢动也愚也越兹𢧨殷小腆古文法则也所以正人也天法道圣法天既厎法古文堂殿也犹言敞也故出政之地曰明堂氒子𢎧弗肯坣古文𡧓可也矧弗同构古文旨致也有𣅌畺土古文周鄙我周𤰫古文霸月三日为魄康诰哉生霸古文殪当作壹齐也𡕍戎殷古文怨仇也命不在大古文显从糸见大也惟乃丕絸文考均古文杀戮也𢎧不可不𣪩古文沬今作妹酒诰明大命于狇𤰫均古文飮水食曰饮越𢉙国𣲎惟祀古文养以食食人曰养以礼奉亲曰养孝𢼝氒父母古文腆旨也善也不从月不䐌于酒古文韦违也薄𡙝农父古文监视也临下也察也人无于水𧨭古文聿通遹今民将在祇遹乃文考古文饱尔乃飮食醉𩞛古文墉高曰墉好材既勤垣𩫏古文梓治木器曰梓杍古李字也若作杍材 解考四十九古文卯辰名也象二月艸木甲坼之形召诰若翌日乙卯古文豕猪豨之总名在畜属水坎为豕羊一𡰯一古文智从亏识也氒终𥏾臧鳏古文份通作攽分也雒诰𢎧惟孺子攽古文孚从呆𡥀古文保信也作周孚先古文𠧪酒器中尊也予以秬鬯弍卣古文敕从言正也多士𧫣殷命古文惧畏也无佚以民祇愳古文湛酣也惟湛乐是从古文盘从金盘旋也文王不敢鎜于游田古文卓通绰裕也不宽卓氒心古文奭君奭周公若曰君奭古文巫男巫曰巫所以交鬼神也𢍮咸乂王家均古文宜仪也有若散宐生古文泰安也天地交之谓泰有若泰颠古文亶作𩍕通字亶厚也亶乘兹大命古文昌怙昌也于不怠丕冒古文闵予惟用𢞰于天越民古文亥辰名多方惟月丁𠦇古文丽明也㓝也不𦻋开于民之丽古文舒作荼叙也洪舒于民均古文堇通作厪勤𠧳勤𢎧古文桀夏王名多士桀惪惟𢎧弗作𢔎任古文忞今作𢾞泯也立政其在受悳忞古文兵武人也所以威天下者其𦻋诘尔戎兵古文悟觉也顾命弗兴弗悟古文𡹔天子死曰𡹔成王𨹹古文酉辰名越七日癸卯古文席从石省敷重𤊾𠩛古文画省肖形也敷重𣍈𠩛书纯古文爵通作雀小鸟也二人𠙘弁执惠古文戺戸外阶为𢨪故从戸㔾许慎说古文戺为古文巸广巸也夹两阶戺古文庙神所栖为庙天子以下数各有等差出庿门俟古文坏毁也无𡎯𢦠高祖寡命古文蜂通作锋蜂以尾刺人如锋刄也粊誓厉𢎧𧒒刃古文马畜善𡗱者牿牛𢒠古文阱陷也敜𢎧汬古文诱羑通相訹呼也即大戴记诱居室家之诱诱臣妾古文盟国有疑则盟甫㓝以覆诅盟古文钧均也与犯法者等其罪惟銞 解考五十古文员陨通员又通云秦誓虽则𩆆然古文发头上毛血之馀也尚欲询兹𡕛𩑛古文番勇也孙星衍读为皤老人发白儿𥸨𥸨良士古文勇壮也讫讫恿夫古文牙书序君牙篇亡古文唐垚号书序唐叔古文裔通作夷化外人也附古文魅古文𤰲古文厩𧥳在厩古文矿周官廿人古文驱驰驱古文囱古文介古文囟古文恕论语忠恕均古文患易忧患古文糂古文帷论语帷裳古文企古文真六经无真字当作颠古文古文衰古文履𨓜书予小子履古文篮通作簟𧥳簟茀古文巨通钜古文甚𧥳大甚古文䶀古文豆礼俎豆古文饪易烹饪古文孩微子刻子王充引作孩古文庄𧥳庄敬古文蒉论语荷臾古文古文讯𧥳执讯古文疾不省古文䜌易挛如古文𨾀古文慧春秋古文囘诗昭囘古文彻𧥳彻田古文睹礼不睹古文丑又作卷序既丑有夏古文唇通脤左传受脤于社古文髀古文雹春秋大雨雹古文阈论语履阈古文握古文妻易夫妻古文繘古文蚳孟子古文螫诗辛螫古文蟊诗蟊贼古文钮古文𨸏𧥳如𨸏 解考五十一古文渎周官四渎古文坰诗坰野古文本𧥳本实右五十馀字亦许书所引古文然多二十九篇所亡者许慎有言易孟氏书孔氏𧥳毛氏礼周官春秋左氏论语孝经皆古文斯数十字殆诸经所羼入与抑𨓜书文与燕有功与燕喜礼同事异事及所燕者为宾为苟敬考燕有功与燕喜俱见于诗鹿鸣序燕群臣嘉宾谓有功也四牡序劳使臣之来有功而见知彤弓序天子锡有功诸侯凡皆燕有功也郑礼目录所谓卿大夫有王事之劳是也六月言吉甫燕喜閟宫言鲁侯燕喜皆师还庆成功之宴此燕喜也有功与成功事殊而燕略同鹿鸣序曰既飮食之彤弓曰一朝飨之是燕有功礼盛兼用飨食较常燕徒饮为优六月曰炰鳖脍鲤较常燕牲仅用狗俎惟羞脯有加是燕喜亦兼用飨食与有功燕同也鹿鸣有币帛筐篚以将厚意彤弓有锡有贶六月则曰既多受祉笺谓受赏赐则是喜与功燕均有赐物其事又同考燕礼无币筐惟公食礼始有侑币在三饭后此并有之是与燕礼之燕聘礼之燕异矣又考燕礼记以乐纳宾奏肆夏案传称肆夏天子以享元侯舞则用勺勺为告成大武之乐注谓天子以美王侯劝有功常燕无此言燕用之是为燕喜而美武功之成燕有功而摄大享之盛无疑鹿鸣式燕以敖敖奏敖夏也即大射之骜彤弓设钟鼓即肆夏之金奏六月美吉甫为佐天子奏肤功燕不言乐亦摄盛可知燕记凡燕卿则大夫为宾宾以大夫卿即为苟敬与聘记燕则上介为宾宾为苟敬燕记凡燕异国之宾其介为宾宾为苟敬礼皆从同盖飨燕食君皆以宰夫为主亦不以所与燕者为宾明以燕饮安之不欲以献酬劳之鹿鸣之燕称嘉宾即所燕有功者非临事请命之宾曰我有嘉宾鼓瑟鼓琴此无算乐后歌诗而宾自鼓琴又曰燕乐嘉宾之心传训燕为安则是宾既鼓琴而安坐以乐其心其为苟敬明矣彤弓曰一朝右之右尊尚之也燕礼若有诸公席于阼阶西北面东上燕记苟敬之席亦如之注其位大尊故得近君春秋传宋公与鲁叔孙昭子燕饮使叔孙昭子右坐以示尊异是右之证彤弓右嘉宾非即尊所与燕者为苟敬乎六月之燕吉甫曰侯谁在矣张仲孝友在谓在燕席案天子燕诸卿毕会仲时 解考五十二为大夫不言卿而言仲盖择贤而命仲为宾燕礼所谓大夫为宾是也故特记姓字以著典礼仲既为宾则吉甫为苟敬明矣閟宫记燕喜未言奚斯所作案奚斯时以公子为大夫以张仲例之其在燕喜时奚斯亦如仲为宾故颂亦援雅例而特著其人与由是以推凡燕功燕喜均有宾有苟敬必以所与燕者为苟敬则必别命大夫为之宾王朝与侯国同也其事又燕聘无异若飨食则有主自为主宾自为宾不别命代者宾亲献主主亲酬宾如左氏记王享醴命晋侯侑孟子尧飨舜迭为宾主均异燕礼负版衰适形制考衰丧衣之总名形制与吉服异盖有负适为吉服所无故名衰衰摧也摧裂不成章也又衰雨衣即蓑字象蓑衣不齐也所谓凶服也衰既以制异名则斩齐功穗皆同不得谓斩齐始有负功穗仅有适也丧服记首言凡衰即凡名衰者下言形制即凡衰相同之制下段言布升数多寡始定等差义自明晳惟负与适衰三物自汉迄今诸家臆断古制愈乖兹屏众说据经考制其云负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸负负版头缀于衰衣阔中之后畔居适之下而尾垂衣后以覆背广横量之数言横出于适下两㫄各馀寸也适补满也汉书王霸传军马不适亡注言马少士多不相补满刘晏引方言关西谓补满曰适衣之有适当即补满之义盖以负在阔中后畔衰布在前畔中空四寸左右亦空四寸加适补满之若今披肩形以周围至阔中皆四寸故曰博也适乘负上比负两㫄各𦄲寸其形又如瓴甋相承上覆而下露然非领也衰别用布一幅又缀于阔中前畔衿上向前下垂以当心盖衣上乘适适后覆负前覆衰经文位置甚明形制次第亦见不言领者杂记端衰郑注与吉服玄端同玄端方领在表则衰亦方领在表此不言领而领制自在不得强适作领也后世礼书图制别用布作领加衰衣上皆汉唐以来承讹袭谬经无明文也凡衣开领处为阔中阔中止方四寸郑说左右八寸徐干学通考引宋儒制又倍之非也衣有之适乘衣上亦如之左右前后均径四寸推之适加四方各四寸其制周博径一尺二寸则适用布方正一尺二寸也负版则横径一尺四寸不言长必长与横称是负用布方正一尺四寸也其制均翦而不缉凡衰负适僃迺成衰衣此丧服所以不同 解考五十三吉服者此也其馀衣身尺寸袂袪领带制均不殊吉服惟衣带衽说者尤误经言衣带下尺当于衣带断句衣带即衣系系结两衿如今衣之有钮也下尺者缀带处下至衣边一尺也非以盈尺之布横接衣下也衽即衿说文衿交衽也礼记扱上衽衽亦衿也故有上下之名二尺五寸者用布二尺五寸交邪裁之为二狭头向上广头向下各缝于衣身对中之边上承领际下与衣齐在左者为外衽在右者为内衽即内外衿也衣著之而衰布正当心矣附形制图 解考五十四衰衣前式衰衣后式