民國新脩合川縣志/卷74
卷七十四-文在五-解考
[編輯]解考一解考五民國新修合川縣志卷七十四邑人張森楷學潛水考丁樹誠禹貢言潛者四荊州之沱潛浮潛一潛也梁州之沱潛浮潛一潛也據爾雅水自漢出爲潛凡考潛者必以附漢之水爲凖荊州之潛隋志謂南郡松滋縣有潛後又分爲潛江縣承天府志漢水自鍾祥縣北分爲蘆洑湖經潛江縣復入漢卽荊之古潛水梁州之潛自郭璞注鄭注酈注孔疏蜀都賦注及括地誌元和志俱言潛從漢沔陽南流至梓潼漢夀入大穴通峒山下西南潛出一名沔水一名洑水又名伏水一名龍門水不知此卽西漢經流一名嘉陵江實非潛水潛水者入於漢水非卽爲漢水漢不可名潛猶江不可名沱河不可名澭爲此說者皆未卽漢志水經說文而細繹耳漢志宕渠縣潛水西南入灊分灊潛爲二謂西漢水爲灊猶可指西漢水爲潛則不可而說文水經則並潛灊而一之俱言出宕渠郡西南入江則潛水卽宕渠水明矣漢宕渠卽今綏定府渠縣地潛水發太平縣爲古宕渠郡治故被以是名若西漢水則出隴西郡之西縣去宕渠郡幾七百里三書俱考證精碻果潛爲漢水則當曰出於隴西郡不當曰出於宕渠郡矣其名爲潛非穴地伏流之謂蓋涔潛字通馬融於荊州沱潛字皆易爲池涔又謂泉出不流者爲涔凡水所渟滀可通謂之涔宕渠水出太平縣之萬頃池因其渟滀瀠洄或呼潛水有何不可況渠潛雙聲呼渠爲潛祇一音之轉乎而禹貢錐指駮其入漢未出於漢不得爲潛不知潛之名附漢而立其出漢入漢一也據班書桑經許說以定潛水其他聚訟紛如可置勿辯禹貢嶓冡導漾與漢志不同說嶓冡導漾禹貢與漢志異者三禹貢以嶓冡繫梁而漢志在雍域之隴西異一禹貢嶓冡導漾漢志以嶓冡所出爲西漢水其漾則出氐道異二禹貢嶓冡之漢皆東漢水無西漢之名而漢志分西漢水出西縣之嶓冡異三然相異之中仍有相同之致其難強同者惟西漢一水耳禹貢嶓冡雖逮梁州而是山實界雍梁之間漢志屬之隴西就一面言亦不爲舛禹貢導漾指東漢水而漢書以漾屬氐道又於武都下雲東漢水受氐道水一名沔則知沔與漾皆屬東漢水矣漢志雖不以漾屬嶓 解考二冡而於漾不言所出何山殆蒙上文嶓冡導漾言之而知漾必出嶓冡也況氐道與西縣同屬一郡兩地相去不過數百里之遙而嶓冡一山綿互三四百里安知不由西縣而至於氐道也則謂氐道之漾水卽出嶓冡山有何不可此其與禹貢同者也惟西縣之西漢水志旣明明別爲西漢水而以當禹貢東流之漢則大不可東漢者統乎沔漾而言過三澨至於大別者也西漢者別乎沔漾而言由廣漢入江者也而桑欽乃徙氐道漢水爲西漢之源酈道元又委曲遷就通之以潛伏之流其言漾水出隴西氐道嶓冡山似也而下文則言東南逕白水閬中至江州入江則移漾於西漢矣錐指又謂以圖志考之沮漾支津與西漢通不知嶓冡橫絶東西俗謂之分水嶺而東流之漾豈能西入於漢乎凡此皆強不同爲同而漢志不任咎也按通典分嶓冡一在天水上邽一在漢中金牛雍大記謂西漢水出上邽之嶓冡在今秦州東漢源出金牛之嶓冡在今沔縣蓋不明一山遠亙之說欲以嶓冡屬東漢水則與漢志背欲以嶓冡屬西漢水又與禹貢背故分一爲二以曲爲脗合其實里道雖遠皆一山綿衍而不必曲分也要之漢志之言氐道而不言嶓冡知漾則知嶓冡與禹貢同者也漢志言嶓冡而不言漾明其爲西漢之嶓冡與禹貢異者也解經者明夫異而同同而異之故庶不爲眾說所昡也夫西傾因桓是來解桓水名當依鄭注織皮西傾句因桓是來句織皮句讀與織皮昆侖同志夷俗因桓句讀與商書我王來同志禹跡下浮潛踰沔乃言貢道耳漢地誌西傾山在臨洮縣西南係雍州山洮水所出桓水不源是也漢志桓水出蜀郡蜀山西南行羌中水經桓出蜀郡岷山西南行羌中入於南海二書記水最精當不誤鄭康成和夷底績注亦言和讀爲桓蓋方言和桓同音故玉裁謂古之桓表卽今之和表故知和夷卽桓水所居之夷桓旣入南海禹貢入南海者惟黑水黑水爲梁州南界水經紀梁水甚夥獨不言黑水殆以桓水當之據今地誌考之卽南盤江盤桓叶音是水厯□□合溫水鬱水至交州郡南入海而交州合浦縣新莽時更名桓合□□桓亭或因桓水易名則黑水卽桓水明矣乃康成旣知桓夷爲和夷□於此處復斷桓爲隴阪以其曲折盤桓因名桓其兩 解考三說不相顧者無非礙黑水去潛甚遠別創一解以通貢道耳不知桓爲梁州極界禹之治水由桓是來非謂梁之貢道由桓是來梁貢何道浮潛逾沔是也若西傾爲洮水發源卽貢京師亦當由洮達河何至迂曲而由隴阪知西傾爲志夷俗因桓爲志禹跡下浮潛乃志貢道則凡指桓爲白水江與附會鄭說指桓爲隴氐湔氐者可勿紛紛多事矣禹貢和夷考和夷馬融解地名正義解爲平地之名蘇氏曰西南夷名俱主地不主水說鄭注曰和上夷所居之地也和讀曰桓地誌桓水出蜀郡蜀山西南行羌中始指和爲水說蔡傳嚴道以西有和川有夷道或其地也亦指和爲水說晁氏曰和夷二水名和水今雅州榮經縣和川水夷水卽巴郡魚復縣東南東過夷道縣北東入於江則指二水說然馬氏蘇氏指地說實無地可證據蔡氏說則嚴道以西無夷道故禹貢錐指駮之若晁氏則夷水在荊州域與和川相鉅千餘里經不當統撮言之合觀諸說惟鄭氏爲長而亦不盡當其雲和上夷所居之地水經注謂和水卽涐水說文涐水出西南徼外東南入江和涐音相近故變和水爲涐水而漢志又誤爲渽水自有渽水世遂不知有涐水且不知渽水之所在徒以下流與南安之沬水號爲大渡者合而入江因目涐水爲大渡河謂此水之南卽經所謂和夷而其實涐水自涐水涐水以南之夷乃和上所居之夷非大渡河南所居之夷也觀此則知鄭注之解和上夷不可移易鄭氏又讀和爲桓者晉地道志梁州南至桓水又雲桓水以南爲夷書所謂和夷底績也又桓與和古音通如漢書酷吏傳瘞因屍桓東東都賦敍和樹表皆桓和互讀則鄭注讀和爲桓亦得至引地誌謂桓水出蜀山行羌中直破和爲桓則不當矣蓋地誌所言之桓水雖出蜀山乃行羌中入南海者或曰大金河入番地南海者卽雲南之南盤江是若岷山所出之桓水乃和讀爲桓實涐水入大渡河者也至西傾之桓水卽鄭注所云自西傾至葭萌入西漢而爲潛者一名宕渠水是地誌之桓水尙與西傾不類鄭氏乃引以注入大渡河之桓水不亦誣乎而釋文又易桓爲洹洹水出晉魯之間更與和水相背鄭氏說所以不盡當也要之和雖讀桓實說文所指之涐水而涐水又會靑衣水入大渡水大渡水卽沬水指和爲桓水不得指和爲靑衣水不得卽指 解考四和爲大渡水亦不得蓋大渡源出濛溪與和水雖同流實異源也又酈注謂大渡水入涐水新志謂和水下流與涐水合晁氏謂和川水卽靑衣水禹貢錐指又謂和水出巖羅蠻界涐水出汶江徼外一在雅一在黎在雅爲漢之大渡水在黎爲唐之大渡河聚訟紛紛迄無一定存而不論可耳周禮孟冬祀司民考上篇司民天星也見於周禮者三天府與司民節及此文是也先鄭指文昌六星有司祿司民然考史記天官書斗魁戴筐六星曰文昌宮一上將二次將三貴相四司命五司中六司祿並無司民之號而漢書天文志變司中爲司災亦無名司民者故後鄭不從其說而指爲軒轅角也賈逵疏軒轅七星如龍形有兩角角爲大民小民二星張守節正義謂軒轅左一星少民後宗也右一星大民太后宗也雖少小字微別其義與賈疏同此鄭氏康成之說較先鄭爲足據也鄭鍔曰民之所以生者屬於天亦有神以相之此星以民名之義也下司民之官亦法天以名之重民命也而祀必於孟冬者月令孟冬之月天子乃祈年於天宗天宗者日月星也孟冬爲祀星之時故祀司民於此時也或曰凡有功於民與勤民事而死者皆可謂之司民而隆以祭報不必定指星也如祭法周棄能殖百穀故祀以爲稷后土能平九州故祀以爲社其餘能勤民事者如堯能賞均刑法以宜民舜勤民事而野死黃帝能明民共財契爲司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民文以文治武以武功者皆有功烈於民而可以司民祀之夫大司樂掌成均之法死則以爲樂祖祭於瞽宗況勤民事者乎故古人於田則祭田祖於馬則祭先牧於飲食則祭先炊於養老則祭先老皆示不忘本之意孟冬之祀司民殆其例歟說雖有背先儒亦可爲言星者進一解周禮孟冬祀司民考下篇鄭司農解司民而文昌六星其名有司命司民考史記天官書文昌六星有司命無司民漢書天文志亦有司命無司民其餘如大宗伯祀司中司命大司樂祀四望注祇謂司中司命亦無司民故後鄭賈逵不從其說而指軒轅角解之以軒轅之角有大民小民之名其義較先鄭爲足據然軒轅之角以民名僅見於張守節正義若史記漢書正文祇言 解考五前大星女主象實無民名張氏正義卽指爲少民大民而一主後宗一主太后宗並與民無涉觀後漢書天文志軒轅者後宮之官前大星爲皇后可驗也然則指司民爲軒轅角說亦難據不如卽指司命之星爲得也命與民音相轉在天爲命民受天之命而生左傳邾文公曰命在養民命與民二而一者也人主以民心爲天命故周禮大宗伯祇言祀司中司命祀司命而司民統其中矣命又可讀眉辛切如詩鄘風乃如之人也懷婚姻也大無信也不知命也大雅保佑命之自天申之朱子皆叫彌並反是命與民古音相通考說文從口從令爲命令可讀平聲命豈不可讀平聲乎音通者意卽通乃知先鄭所言之司命卽司民也其於司命外重言司民者在天爲命在人爲民此人與神相判之號而其實無殊不然先鄭豈未見天官書不知文昌無司民星乎又曰軒轅角者謂司命之星其躔度適當軒轅角上非謂軒轅之角卽天民星也觀民命相通之義則先鄭未可厚非而後鄭賈疏亦不盡爲可據也周官孟子王制五等封疆說五等封疆之說當以孟子爲斷而王制與孟子互相發明至周官五等之制則於孟子王制外各自爲說必欲牽而合之其不能通者多矣鄭氏謂孟子所言五等封疆乃周初制如周禮所列乃周公斥大九州之地而增益之王氏駮之曰古者九州之地各有君長苟斥而大之增百里至五百里則削奪非一國於人情不合不可通者一葉氏曰周官合山林川澤附庸而言謂之地王制則祇言可食之地謂之田以其土方五百里而去其山林川澤附庸可食者祇百里如是說則侯之封疆方四百里其食者三之一去百里不遠子地方二百里其食者四之一與五十里符若公與伯男之所食或多至二百五十里或多至百里或止二十五里皆與王制孟子不符不可通者二唐仲友謂古之封國有軍有賦自軍言之則方百里而具三軍方七十里而具二軍方五十里而具一軍自賦言之則公之國方二百一十里而具千乘伯之國方一百四十里而具六百乘男之國方百里而具三百乘子下同於男侯上等於公自是而外則附庸土田山川皆在封疆之內非出賦之壤孟子言百里七十里五十里獨舉軍制言之周官言公五百里侯四百里云云者包山川土田附庸於疆內也於諸男言百里者獨舉其軍賦之封疆 解考六也按周禮諸公至諸男封建之數遞爲降各以百里爲等差今忽分爲二解於公侯伯子則益虛封於男則舉實封卽解周禮已支離況孟子乎不可通者三惠氏據尙書大傳謂諸侯必有采地封五百里四百里者采地百里封三百里者采地七十里封二百里與百里者采地五十里采則全入於君而封爲天子之土故天子得而食之然按尙書大傳百里者侯之國以五十里爲采七十里伯之國以二十里爲采五十里子男之國以十里爲采言國與孟子同言采與周官異不可通者四又鄭氏於王制周禮不合處輙謂王制爲夏殷制而又以開方法圓之不知百里七十里五十里孟子明言周室不得謂爲夏殷卽用開方法相圓而於子二百里男百里與孟子同一位顯背又何圓乎不可通者五要之孟子所言雖不得其詳而其制實百王之大法況魯封百里齊封百里孟子已明論之至魯之方百里者五乃斥爲有王者作在所必損則周官所言五百里四百里必非周公之制也且周所封千八百國以周官之法凖之舉周之土宇不能容數十國矣夫封國過大則尾大不掉末大必折如漢之封諸侯王可鑑也然則周禮非聖人之法乎是又不然觀周禮分職命官立政行法至密且詳非周公不能作第秦火之後篇章殘缺如奔者不禁大史曰殺小史曰墨之文前人皆謂劉歆新莽所增竄不擇而用之此安石所以誤蒼生也故曰五等封疆之說王制與孟子相發明而當以孟子爲斷公徒三萬說鄭氏孔氏皆以士徒統言朱子獨解徒爲步卒觀大雅我徒我御徒御不驚與左傳彼徒我車之文則徒自與車有別而不可以甲士三人參之故朱註解徒字甚確公徒三萬雲者與上公車千乘數不相蒙理實相通公車千乘者用司馬法計地出兵國賦之常數公徒三萬者用小司徒法計鄕出兵軍旅之定法古之出兵有二一以司馬法計之成方十里出革車一乘甲士三人步卒七十二人統千乘當出七萬五千人除甲士三千人當得步卒七萬二千人與三萬之數不合故鄭注別之爲二事也一以小司徒法計之凡起徒役無過家一人萬二千五百家爲鄕卽萬二千五百人爲一軍一鄕出一軍天子六軍出自六鄕侯國三軍出自三鄕統三鄕當出三萬七千五百人除甲士與將重軍一萬 解考七五百祇得步卒二萬七千人與公徒三萬合未滿其數而言三萬者舉成數言頌禱之詞可增不可減故夸其數曰三萬也然則上言千乘者以魯所封之地言謂其地可出兵車千乘儲以待用不必盡用也此言三萬者以魯所出之軍言謂有事祇用三軍不必空其國以從軍而使之無繼也其必用二法者孔氏正義曰聖人治國安不忘危故令所在皆有出軍之制若從王伯之命則侯國大小出三軍二軍若其前敵不服用兵未已則盡其境內皆使從軍故復有此計地出軍之法但鄕之出軍是正故家出一人計地所出則非常故成出一車觀此則公徒三萬亦祇在千乘中用三萬人非於千乘外用三萬人於至多之數而用其半將已發者可禦敵未發者可保境勝則不更調敗則可益兵內外相維動靜有備二者闕一不可故曰理實相通也不然毛傳言大國之賦千乘而公徒無傳非以車徒合說有車千乘卽應有徒三萬哉或曰鄭箋以三萬爲三軍正義引答臨碩說謂此爲二軍考春秋襄公十一年始作三軍明前此無三軍矣不知魯地七百里其國且不止千乘必限以千乘者以坊記制國不過千乘也魯出車千乘以每乘百人計之且可備六軍之數必限以三軍者以禮惟天子六軍大國祇三軍也卽以三軍計之魯應得三萬七千五百人必限言三萬者祇以步卒二萬七千人而𧩊多言之也況魯公伐淮夷時三郊出軍己備三軍之數不因其作而始有也春秋書作書舍不過著三家僭竊之罪其實魯用三軍並不因作舍而有增減彼春秋書一卿將者一軍二卿將者二軍昭公十年伐莒季孫意如叔弓仲孫獲三卿並將卽用三軍哀公二年伐邾亦三卿並將俱在舍中軍之後則魯固時用三軍於鄭箋何疑惟鄭箋合三軍士徒三萬七千五百人而減其數以符三萬不合夸美之詞耳至毛詩紬義謂周禮小司徒注引司馬法十井爲通通爲匹馬三十家士一人徒二人由通而成而終而同遞增至萬井革車百乘士千人徒二千人以百乘三千人計之千乘適得三萬人其說似矣然合甲士算之始符此數若僅以徒言祇得二萬人士與徒不可混如左傳齊侯使公子無虧師車三百乘甲士三千人單言甲士也而徒不與孟子言武王伐殷革車三百兩虎賁三千人亦單以甲士言而徒不與徒自徒士自士經旣明明言徒矣必以甲士參之以巧合千乘之數不如朱子 解考八說之爲優也朱注云徒步卒也三萬舉成數也車千乘法當用十萬人而爲步卒者七萬二千人然大國之賦適滿千乘苟盡用之是舉國而行也故其用之大國三軍而已三軍爲車三百七十五乘三萬七千五百人其爲步卒不過二萬七千人舉其中而以成數言故曰三萬也是說也於上公車不相蒙亦不相背於鄭氏孔氏毛氏諸注能脗合亦能分析傳說類纂之取之也有以夫孟子年夀考表孟子年夀無定由始生之年未碻生年誤則年夀亦誤故其說紛紛不一也孟氏譜謂孟子生於周定王三十七年己酉至赧王二十六年壬申卒然考竹書定王止二十八年無三十七年且有己亥無己酉若自定王己亥算赧王壬申孟子年當一百五十四陳士元又言孟子生安王時定字乃安字之誤按安王立二十六年亦有己亥無己酉若自安王己亥算至卒年孟子亦年九十四惟由赧王壬申逆數至烈王四年己酉適得八十四嵗故三遷志與曹氏寅谷孟子年譜俱斷自周烈王四年起算較闕里志與四書經注集說爲可據也孟子年夀不必遠求他書卽以七篇經文斷之亦見大槪孟子云由孔子而來至於今百有餘嵗孔子卒於敬王壬戌距烈王己酉祇一百八年若生安王時則不足百嵗之數故知孟子必生於烈王時也孟子去齊答充虞之問乃曰由周而來七百有餘嵗按孟子去齊在顯王四十五年丁酉距武王己卯數至此嵗尙未滿八百年而知孟子爲八百年以前之人也公孫問孟子加齊之卿相而曰我四十不動心知孟子至齊乃四十以後也及孟子至梁惠王以叟稱之叟者年老之稱知孟子至梁必五十餘嵗人若三四十嵗不得以叟目之孟子居齊甚久觀答景子之言而曰鄕黨莫如齒居然以齡德自負知孟子必五六十人方可以齒自尊也又七篇中如梁襄王魯平公俱稱謚法諸侯歿始稱謚平公之歿在赧王十九年孟子猶及見之則斷孟子爲八十餘始卒實非臆說此孟子年夀之大略復仿曹氏年譜作表以甲子列上周王年次之魯公年次之孟子年又次之以事實隷其下橫讀之而知首尾直讀之而知筋節從生年起至卒年止八十四年中而孟子之年夀見孟子之事跡遊厯亦無不見爰繪其表於左方 解考九編年周王年魯公年孟子嵗孟子事跡己酉庚戌辛亥壬子癸丑甲寅乙卯丙辰丁巳戊午己未庚申辛酉壬戌周烈王四年五年六年七年烈王陟弟顯王立顯王元年二年三年四年五年六年七年八年九年十年魯共公五年六年七年八年九年十年十一年十二年十三年十四年十五年十六年十七年十八年四月二日孟子生一嵗二嵗三嵗四嵗五嵗六嵗七嵗八嵗九嵗十嵗十一嵗十二嵗十三嵗十四嵗魯孟孫後傳至激公宜娶仉氏而生孟子是嵗惠王魏罃立激公宜卒孟子有父之喪仉氏鞠之有三遷等事孔叢子稱孟子見子□癸亥甲子乙丑丙寅丁卯戊辰己巳庚午辛未壬申癸酉甲戌乙亥丙子丁丑十一年十二年十三年十四年十五年十六年十七年十八年十九年二十年二十一年二十二年二十三年二十四年二十五年十九年二十年二十一年二十二年共公卒子康公立康公元年二年三年四年五年六年七年八年九年康公卒子景公立景公元年二年十五嵗十六嵗十七嵗十八嵗十九嵗二十嵗二十一嵗二十二嵗二十三嵗二十四嵗二十五嵗二十六嵗二十七嵗二十八嵗二十九嵗就學於魯歸家母斷機敎之是嵗魏圍趙邯鄲卽孟子所謂以土地之故糜爛其民而用之也曹氏年譜以孔子十九嵗娶開宮氏之年度之孟子娶田氏當在此時 解考十戊寅己卯庚辰辛巳壬午癸未甲申乙酉丙戌丁亥戊子己丑庚寅辛卯壬辰二十六年二十七年二十八年二十九年三十年三十一年三十二年三十三年三十四年三十五年三十六年三十七年三十八年三十九年四十年三年四年五年六年七年八年九年十年十一年十二年十三年十四年十五年十六年十七年三十嵗三十一嵗三十二嵗三十三嵗三十四嵗三十五嵗三十六嵗三十七嵗三十八嵗三十九嵗四十嵗四十一嵗四十二嵗四十三嵗四十四嵗是嵗齊敗魏馬陵虜太子申卽梁惠王東敗於齊長子死焉之證是嵗秦伐魏魏獻河西地於秦卽孟子西喪地於秦之證孟子年表謂乙酉嵗孟子至魏曹寅谷駮其非此時是嵗齊宣王立卽孟子謂不動心之時始客鄒年譜謂孟子遊厯諸侯自四十一嵗始孟子居鄒由鄒之任去任由平陸之齊孟子所謂臣始至於境屋瀘子問之鄒之任俱此時癸巳甲午乙未丙申丁酉戊戌己亥庚子辛丑壬寅癸卯甲辰乙巳丙午丁未四十一年四十二年四十三年四十四年四十五年四十六年四十七年四十八年顯王陟子愼靚王立愼靚王元年二年三年四年五年六年愼靚王陟子赧王立赧王元年十八年十九年二十年二十一年二十二年二十三年二十四年二十五年二十六年二十七年二十八年二十九年三十年三十一年景公卒子平公立平公元年四十五嵗四十六嵗四十七嵗四十八嵗四十九嵗五十嵗五十一嵗五十二嵗五十三嵗五十四嵗五十五嵗五十六嵗五十七嵗五十八嵗五十九嵗爲賓師於齊在齊在齊有無官守言責之言在齊責樂正子從子敖之齊與匡章遊俱在此時去齊反魯之宋凡言久於齊非我志吾見亦罕與王餽兼金充虞路問俱在此時由宋之辥是嵗楚敗梁於襄陽卽惠王南辱於楚之證自辥反鄒之滕是年滕定公薨滕世子問喪焉是嵗滕文公卽位孟子勸行井田學校諸仁政去滕由魯之梁孟子見惠王在此時故王以叟稱孟子去梁自范之齊有望見齊王之子王子墊尹士諸證爲卿於齊食祿十萬母㐳氏卒於齊自齊葬於魯有充虞之請在魯居喪免喪反齊齊王以爲客𡖖有往弔公行之事在齊宣王有伐燕之問 解考十一戊申己酉庚戌辛亥壬子癸丑甲寅乙卯丙辰丁巳戊午己未庚申辛酉壬戌二年三年四年五年六年七年八年九年十年十一年十二年十三年十四年十五年十六年二年三年四年五年六年七年八年九年十年十一年十二年十三年十四年十五年十六年六十嵗六十一嵗六十二嵗六十三嵗六十四嵗六十五嵗六十六嵗六十七嵗六十八嵗六十九嵗七十嵗七十一嵗七十二嵗七十三嵗七十四嵗在齊燕畔有陳賈之問去齊有三宿出晝諸事有名實未交之譏後之宋有萬章宋小國之問歸魯卒遊也平公欲見孟子臧倉沮之以下皆孟子居魯著書之年無事可見癸亥甲子乙丑丙寅丁卯戊辰己巳庚午辛未壬申十七年十八年十九年二十年二十一年二十二年二十三年二十四年二十五年二十六年十七年十八年十九年平公卒子文公立文公元年二年三年四年五年六年七年七十五嵗七十六嵗七十七嵗七十八嵗七十九嵗八十嵗八十一嵗八十二嵗八十三嵗八十四嵗是嵗十一月十五日孟子卒古碑雲孟子卒於冬至之日鄒人因哭孟子而廢賀冬至之禮遂以成俗其在十一月十五日確矣蜡祭八神考蠟者肉食之時所祭神說文蠟蠅䏣也肉久則生蠟惟祭鬼神者不生蠟因異之而有祭禮蜡祭之所由來也伊耆之先無先嗇司嗇諸號但合萬物饗之至周以農爲本乃祭先嗇配以司嗇而分其神爲八鄭氏 解考十二數列八神而王孔方徐張彭諸說互異不知八神之目具先嗇及水庸諸節中後之昆蟲草木乃祝詞非神號也爰按記文條列分剖置諸說後幅以條駮焉先嗇一鄭注先嗇若神農蓋神於農者不專指炎帝氏也正義謂祭其先祖造田者凡黃帝畫井分疆帝堯作譌成易大禹分田定賦文王康功田功皆與焉卽先農也易農言嗇者說文嗇從來從㐭來者㐭而藏之主收斂時報賽田祖也司嗇二司嗇凡職司農事者皆是后稷其一也外如田畯田大夫遂師稻人司稼之屬能勤農者歿則祭之如樂正死爲樂祖祭於瞽宗之類異於先嗇者彼智足創物立法於先此因成法而謹守其職耳百種三百種者百穀之種上祭其人此祭其物卽大宗伯以疈辜祭百物是也食之必報之報嗇者種之堅好由藏之堅固也郵四饗農及郵謂燕饗農官所祭者郵耳說文郵竟上行書舍孟子速於置郵郵雖傳舍而田畯行野勸農便休止其舍督率耕者召伯憇於甘棠衞侯稅於桑田齊景公出舍於郊皆其地也饗農必祭郵者與獻服不氏因祭侯同貓虎五表畷禽獸連文禽爲獸之通名謂立表於畷以祭貓虎耳爾雅虎之竊毛者爲虦貓亦虎類詩之有貓有虎皆山澤物殆猛獸也服不氏掌養猛獸而敎擾之以其能威豕鼠故於蠟日迎出因以爲戲傳民縱觀如後世放馴虎之類故一國之人皆若狂也其神則別主表於畷以依之神蓋天樞星天文志樞星之精散而爲虎猶祭馬而禱天駟房星之神也坊六坊防通周禮以防止水又雲善防者水淫之葵邱之命曰無曲防防隄也隄防水之害稼又宣洩之以備旱漢瓠子歌曰牽長茭兮湛美玉塞 解考十三宣防兮萬福來得祭防遺意焉水七水池也凡築城者必鑿池孟子曰城非不高池非不深詩云東門之池左傳方城爲城漢水爲池說文無水曰隍有水曰池池卽城濠也水能捍患禦災祭之宜矣庸八庸墉古今字詩崇庸言言又其崇如庸易言射凖於高庸皆是物也庸衞民居四鄙有事入保焉祭水與庸猶後世祭城隍神也鄭康成說去百種增農合水庸增昆蟲又解庸爲水溝非也百種卽周禮祭四方百物鄭氏曾解百物爲蠟之百種矣此而除之自相矛盾況記文明言祭百種乎農爲田官饗乃燕饗饗農非祭農以饗爲祭與上祭司嗇複矣昆蟲微物而螟螣蟊賊又害稼者下昆蟲毋作皆禁絶之詞豈可迎而祭之至謂庸爲溝以備旱潦與上坊義亦複駮鄭說孔頴達說因鄭有昆蟲不列草木乃弭其𨻶曰以草木徧地皆是不如防與水庸之各指一物故不數不知草木歸澤之文謂草木黃落時可行蠟非祭其神也況草木亦害稼稷敎播種必使益烈山澤焚之祭昆蟲無謂祭草木更不情駮孔說王肅說去昆蟲分貓虎爲二能知鄭氏之誤而又矯枉過正古人祭蠶祭馬皆祭始爲蠶者與天駟星非祭物之精也直雲貓虎之神已近虛誣至分物祭之更涉穿鑿貓豈眞有神歟虎豈眞有神歟駮王說方慤說亦去百種而分貓虎爲二旣緣鄭誤又爲王愚依人門戶不能自立駮方說徐師曾說增百種去昆蟲矣而增農一合水庸一猶承鄭誤駮徐說張載說雖增百種其祭農與水庸之誤卒因仍不改駮張說彭汝礪說天子大蜡入疑通四方四維言之凡水土之神與夫善制禽獸草木昆蟲者悉迎祭此又疑諸說故爲統同之詞使入神無目可分其說尤爲游移駮彭說禋於六宗解解六宗者其說甚紛要以鄭氏爲長鄭注云禋煙也取其氣達升報於陽也六宗言禋與祭天同名則六者皆天神謂星辰司中司命風師雨 解考十四師也說本周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝故曰禋與祭天同名又周禮以實柴祀日月星辰以桓燎祀司中司命風師雨師蓋實柴桓燎皆以火燎物取馨香上達有升煙之義故曰禋煙也知煙之上達於天卽知所祭爲天神知爲天神卽據大宗伯文以實六宗之名兼與月令祈年於天宗合故鄭注較他說爲有本也或謂外傳精意以享之謂禋若以禋爲煙不相戾乎不知天與人遠聖人思盡其心不知所由故因煙氣以達其誠精意之享莫過於此或謂於周禮天神中去日月似未安不知吳商嘗論之曰郊之祭大報天而主日配以月則日月在郊不在宗除去日月恰得六數鄭說所以精也餘說可條列而駮之馬融曰六宗天地四時也萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也伏生高融之說同以天屬六宗與上類上帝重矣故司馬紹統駮之曰帝在於類則禋者非天馬說非也王肅曰六宗者所宗者六埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也禋於六宗此之謂矣孔傳蘇氏蔡注皆從此說引禮祭法解經較他說有據但祭法尙有天地四時二條而王截取之不無可議故司馬紹統駮之曰於祭法上除天地下遺四方取其中以爲六宗可乎知王及孔傳之說未允孔頴達曰歐陽及大小夏侯說尙書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助陰陽變化實一而名六與太虛沖和之氣爲六氣之宗劉邵亦主此說此與公羊何疏以六宗配祭天宗廟等項而指爲六合之中相合雖與上下文不重而空洞無物不知神之所在於此乎於彼乎是爲無名之淫祀聖人豈爲之乎賈逵曰六宗者天宗三日月星地宗三河海岱許叔重之說同賈氏之說蓋謂日爲陽宗月爲陰宗北辰爲星宗河爲水宗海爲澤宗岱爲山宗不知言山水則與下山川相犯故通考駮之曰若指山澤河海說則望於山川又何以在六宗外也劉歆曰六宗謂乾坤六子水火雷風山澤晁錯孔光王莽王甫顏師古 解考十五俱主此說按水火引五行六府之內八蜡祭水庸祭水也周禮季春出火季秋內火祭火當在此時又水火五星名謂祭星歟則金木土皆當祭不止水火也且山澤卽下山川在六宗外𡚁與賈氏同而又無祭卦之理乎張髦曰祀祖考所尊者六三昭三穆是也朱子駮之曰古昭穆不盡稱宗惟祖有功宗有德故云祖文王而宗武王且如漢之廟惟文帝武帝稱太宗世宗至唐乃盡稱宗通考謂昭穆不盡稱宗亦據朱說駮之也司馬紹統曰天宗日月寒暑之屬地宗社稷五祀之屬四方之宗四時五帝之屬司馬氏駮王馬之說頗近理其所自爲說則非也取羣所言祭祀除去祖廟盡以充六宗不特於上下文占礙且浮游汗漫爲此泛而無歸之詞尤不可爲訓又其陋者張迪以爲六代帝王孟康以爲天地遊神夏侯以爲天地四方魏孝文杜佑李翱以爲紀於天虞喜劉服以爲紀於地要之一言天則重上上帝一言地則重下山川一言遊神則重下羣神一言帝王則古時有帝無王且諸說皆無依據王肅有依據又嫌割裂惟鄭注無𡚁或曰鄭取周官文不下截血祭貍沈等句乎不知鄭之取此文在一禋字悟得禋者煙氣煙熅有升中於天之義惟祭天神可用此字其餘社稷五祀五嶽皆與此字不稱故鄭氏節取實柴槱燎與禋祭相合者而斷爲六宗實非割裂或又曰星辰風雨等神非天乎不知虛言天則天卽上帝至明指爲星辰風雨等神則帝爲主宰而諸神乃天之輔佐與上文實不重複故諸說以鄭氏爲長公子宗道解公子宗道有三卽上文有大宗而無小宗有小宗而無大宗無宗亦莫之宗是也而下文祇申立宗之道不言無宗者以及身雖無宗其後必有宗之者不預言亦不必言也欲明公子之宗道必先明先王之宗法記雲別子爲祖繼別爲宗有百世不遷之宗宗其繼別子之所自出者爲大宗又必繼禰者爲小宗有五世則遷之宗宗其繼高祖者卽小宗 解考十六何言乎繼別爲大宗別子者別乎天子諸侯而爲始祖者蓋諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯天子諸侯之正統自有適子承之而爲君而天子諸侯之庶子不敢宗君君又不得勞心族人之事於是立別子爲始祖而繼別者卽爲大宗大宗適子又爲大宗由適子而傳之孫曾元以至百世莫不皆然此百世不遷之大宗也而別子之外有庶子庶子固以別子爲大宗庶子又生數子子必祭禰而庶子遂爲本支之小宗庶子之適子後爲小宗由適而傳之孫曾元莫不皆然此五世則遷之小宗也而庶子之支子固以適子爲小宗而支子又生子則支子亦可爲小宗是小宗外又有無數小宗也彼別子之適子固爲大宗而別子之適子又生數子其適者仍承大宗其支者又各爲小宗如前庶子之例是大宗一脈又有無數小宗故大宗則一小宗則每世必有分支愈繁小宗愈多必然之理也其曰大宗百世不遷者何以始祖言也別子之廟爲始祖廟由別子而下逮七世則繼別者爲高祖之父雖爲大宗亦親盡當遷其百世不遷者惟始祖而已其曰五世則遷者何庶子之廟爲小宗一脈傳至七世亦高祖之父也除始祖與本已二世而正當五世亦親盡當遷與繼別者一例凡爲小宗莫不皆然故曰五世則遷至祭之之法別子之適子祭高曾祖禰固世之於其廟矣若繼別之庶弟與其庶子祭祖祭禰皆附大宗祭之故支子不祭至庶弟之子與庶子之子祭禰則於小宗祭祖則於大宗又其下至於孫曾元祭高曾祖則於小宗祭始祖則仍於大宗大宗雲者以羣小宗皆祭於其廟而宗之者多也小宗雲者祇所出一脈祭之而宗之者少也此宗法也宗法明而公子之宗道始明公子者君之庶昆弟上不得宗君君乃命適昆弟爲之宗適昆弟者卽別子也其宗法卽如別子爲祖繼別爲宗之例是爲大宗旣有大宗卽不得更立小宗所謂有大宗而無小宗乃立宗之正道也宗道一君若無適昆弟則命庶昆弟爲之宗是謂小宗小宗者不過其禮其服如小宗之例而其權實爲大宗其後世亦當奉爲大宗何也因無大宗而立小宗豈立小宗而大宗遂廢且萬無始爲小宗後忽爲大宗之理是知此小宗實爲大宗與凡爲小宗者不同雖曰有小宗而無大宗當善會其意宗道二君若無昆弟固不得立宗君若祇昆弟一人而此一人者上不得宗君下又無昆弟宗之必待有子而其 解考十七身始得爲宗是謂無宗者亦莫之宗宗道三此三道者可以罕譬明之如文王之子八人武王承正統爲君周公乃武之適弟當爲大宗是爲有大宗而無小宗又如帝乙之適爲紂紂承君統而無適弟則當立庶兄微子爲宗是爲有小宗而無大宗又如鄭莊公之弟祇叔段一人上不得宗武公下又無弟與之宗是爲無宗亦莫之宗然孔疏謂公子有此三事而他人無之何也蓋大夫士之屬適子爲大夫士卽爲大宗而指諸侯言天子大夫士庶可推無君臣之嫌此公子之宗所以異於他人也用寫宗法與公子宗道圖大小宗法圖列左便覽公子三宗圖略分大宗小宗大宗則一小宗無數遷不遷詳注於下如瓜瓞然繪其根蒂而支蔓可類推仿學禮質疑圖而簡之彼但大夫爲大宗士爲小宗以爵位分大小作說辨之質疑謂君命適子爲大夫者爲大宗庶子爲士者爲小宗非也宗之大小天定之爵之高卑人爲之旣爲適子必爲大夫天人之分俱尊至君命庶子爲宗乃以年之長少論非以爵之高卑論假令庶子已爲大夫而又年長不以爲宗之故而反降爲士也況君旣命之爲宗亦必加以大夫爵猶得以士係之乎禮文言爲士大夫之庶者宗士大夫之適者殆統士大夫渾言之謂適庶之爲士大夫原無定也故鄭氏孔氏呂氏 解考十八皆合爲解釋而質疑乃分而屬之膠矣又支子或奔他國亦可爲大宗如防叔奔魯敬仲奔齊卽爲此國之始祖雖在本國爲小宗而在此則可爲大宗孔氏此說亦可補宗法不逮廟祧壇墠與五廟異制說廟祧壇墠親疏多少之數祭法正文詳言之鄭注孔疏明辨之大約尊者數多卑者數少如天子七廟諸侯五大夫三適士二官師一庶人無廟天子二祧諸侯無祧廟天子諸侯一壇一墠大夫二壇無墠適士一壇無墠官師無壇天子七廟外去祧壇墠爲鬼諸侯五廟外去廟壇墠爲鬼大夫三廟外去壇爲鬼適士二廟外去壇爲鬼官師一廟外去王考爲鬼庶人無廟死爲鬼之類近者數親遠者數疏如近者立廟遠廟爲祧去祧爲壇去壇爲墠去墠爲鬼與月祭享嘗禱等類其當然之義無容贅述所異者天子諸侯七廟五廟皆月祭之大夫三廟不月祭者月祭卽告朔禮大夫廟不告朔故不月祭也天子去祧爲壇而諸侯去祖爲壇著諸侯之祧主皆藏始祖廟故祖廟亦可謂祧周禮守祧注先公遷主藏於后稷之廟公羊傳殷廟之主陳於太廟蓋殷廟主在太廟袷乃陳之是祧在太廟之證今之去祖爲壇亦是去祧爲壇之意特諸侯別無祧廟耳且凡廟皆可謂祧左傳君冠必以先君之祧處之此祧乃衞君曾祖廟又雲其敢愛豐氏之祧豐氏大夫亦謂廟爲祧此不曰祧者降天子也左氏所謂祧者乃僭詞也天子諸侯皆一壇一墠大夫獨二壇無墠者墠雖疏於壇而實重於壇禮若雲至敬無壇郊特牲雲掃地而祭皆祀天禮卽墠也人之祀先近則愈親遠則愈尊其由壇而墠亦漸遠漸尊之義諸侯之墠必如杞宋與魯得用天子禮樂而郊天配祖者大夫不敢僭此禮也其有壇無墠以此而必立二壇者大夫高祖無廟大傳雲大夫士有省於其君袷祭得及其高祖亦爲壇袷之也始祖亦無廟王制言大夫有始祖廟者指天子之世大夫言而諸侯大夫不世爵祿不得立始祖廟有事則爲壇祭之合高祖爲二壇亦猶周合文武爲二祧也適士二廟者考與王考也依次而降當壇皇考其越皇考而壇顯考者鄭注以爲皇考之誤蓋此士卽上省於其君而得袷高祖者高祖卽顯考顯考卽始爲士者因省於其君而爲壇祭之重始也士之皇考功德所及者小不得如大夫爲二壇祭之也且同一士也適士曰二廟庶士曰無廟而王制又曰士一廟不知適士卽上士庶士乃府史胥徒之屬與庶人等而王制所言之士乃統中士下士而言卽此雲官師一廟者是故同一士而有二廟 解考十九一廟無廟之別且同一壇墠也金滕言周公告太王王季文王則爲三壇同墠當周公時太王王季文王尙列四親廟不在壇墠之列而又三王同居壇墠內亦無次第何也蓋古者祀神皆築壇與會盟壇墠之禮同如泰壇坎壇可徵而壇墠義又與封禪通築土曰封除地曰墠古之封泰山禪梁父者七十家周公壇墠三王殆神之也祈年請代是何等事直視三王如皇天后土名山而呼𥸤之値非常變行非常禮又出乎祭法外而不可一例視也廟者因親而立由服而生服盡親窮則當祧古無祧廟直祧於始祖廟夾室耳故天子諸侯祇得立四親廟二昭二穆並太祖而五由高祖而上服盡矣親窮矣而不得不祧聖人無過情之制也五廟始於唐虞由堯定九族而生族上止於五服上止於五故廟亦上止於五後世宗法又由廟而生皆以五爲斷此天理人情之極則不可易也自是夏立五廟二昭二穆並禹而五當禹時猶是祖堯宗禹數傳而後堯舜有封國祀之乃以禹爲始祖而世世不遷焉雖以少康中興之賢而不得立不祧之廟功不可以𢲅義也至郊鯀祖頊亦祇爲壇墠祀之不得有廟終夏之世五廟止矣商亦立五廟以契爲始祖二昭二穆而五至後始以湯爲不祧之廟而五者六之然商之六廟亦緯書臆度之說而經無明文卽咸有一德言七世之廟可以觀德乃僞書不可據意商之祀契祇於郊天時爲壇配之後以三宗之賢亦不聞立祧廟是商亦止五廟而已至七廟之制乃周獨創周較夏商彌文也然七廟亦數傳後始有之當文王時祇立五廟以后稷爲始祖與亞圉祖紺太王王季四親廟而五當武王時亞圉祧成王時祖紺祧康王時古公有功不應祧昭王時王季祧俱不聞有祧廟祇五廟而止至穆王時文親盡當祧以受命功大不可無廟而立文世室共王時武王親盡當祧以開基功大不可無廟而立武世室二廟卽二祧以當毀不毀故曰遠廟後屬穆者則祧於文世室屬昭者則祧於武世室合文武二祧言則有七廟離文武二祧言則止五廟雖以成王定禮宣王中興而不得更立廟焉凡禮器言天子七廟又言周旅酬六屍一人發爵王制言天子七廟三昭三穆此新制非二祧亦非前所有禮家立法末行者曾子問七廟無虛主穀梁傳天子七廟皆合文武廟祧算之除文武外祇五故小記言王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟何則服盡廟亦盡親窮廟亦窮非 解考二十有文武大功不得留廟此百王不易之大法也問天子七廟五廟時祭同日則不足異日則敬不專各齋十日五廟四時齋當二百日七廟當二百八十日每祭宿親滌及次日繹共三日又當六十日尤迂於事遣官行事又違親之之義其祭二祧及太廟隆於四時祭當何時行何以祭獨言春禘秋嘗不及祠烝各考禮以對考禮者當知二世室外有二祧廟四親廟祗分祭不合祭祭親廟祗三日齋不十日齋又當知祭太廟二祧用春秋時或用夏秋時祭親廟小禘嘗外又有太廟之大禘嘗而禮之窒礙通矣考王制祭法皆言天子七廟鄭注謂兼文武二祧而七而祭法又言遠廟爲祧有二祧遠廟謂高祖之父祖以親盡當祧故曰祧廟不指文武世室言蓋記者設言證王制之說其實周祗四親廟並太祖而五後始以文武二祧實之也四親之祭有四王制祭統所謂春礿夏禘秋嘗冬烝也周則易礿爲祠禘爲礿而以禘爲春祭太祖名故周禮爾雅與詩言時祭皆舉礿祠烝嘗不言禘也然周禮言時祭皆統稱先王似一時必徧祭羣廟者詎知一廟之祭再裸九獻非一禮致神送屍非一樂於一日行之則難徧於異日行之則不誠而通考乃引王制天子犆礿袷禘袷嘗袷烝解之謂夏秋冬皆合祭太廟惟春則犆礿各祭其廟不知此乃人君前冬除喪當春祭時祗礿而不袷若春夏秋除則可袷而袷後又必禘嘗烝者袷祭祗就宗祧升主合食至各廟本祭原不可廢故曰袷禘袷嘗袷烝非一嵗三袷也如通考所說無論誤會袷字卽春之犆礿羣廟亦非一日能徧此以知四廟各主一時而必分祭也明矣何以知其分祭也周禮司尊彝雲凡四時之間祀追享朝享鄭眾謂追享朝享卽禘袷居四時之間竊謂仍當主時祭說間讀去聲如儀禮間歌魚麗虞書笙鏞以間之間迭也代也謂隨四時迭次更代祭之故曰四時之間祀間祀卽分祭所以別於上四時者上專言常年此專言袷年也分祭次第禮無明文以義揆之時由春而盡於冬親由禰而盡於祖大傳雲自仁率親自義率祖仁與春合義與秋合春祭禰而秋祭祖亦時祭自然之序也知分祭之義則一時祭一親一日祭一廟不患日不足矣夫親廟降於太廟爲日無多三日前宿屍賓一日祭明日繹五日止矣祭義雲齋三日乃 解考二十一見其所爲齋者郊特牲雲君子三日齋必見其所祭者又曰三日齋一日用之猶恐不足俱爲時祭言也獨太廟隆於時祭以儀禮饋食禮例之先筮日又筮屍乃宿屍又宿賓厥明夕眂壺濯又告充告絜請期夙興始行事周禮太帝祀五帝及享先王前期十日帥執事而卜日遂戒禮器七日戒三日宿祭統先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦致齋三日散齋七日君致齋於外夫人致齋於內然後會於太廟此大祭前齋宿眡滌之日也質明行事終日而畢明日繹祭雅之鳬鷖頌之綠衣禮器言爲祊乎外祭義言爛祭儀禮賓屍皆指繹祭又一日也合算之宿賓屍一日齋十日眂滌濯在齋日內祭與繹祭又兩日一嵗二大祭共二十六日而二祧卽合食於太廟中不更齋也兼四時祭各五日一嵗共齋祭四十六日不必遣人代祭亦於事無曠不然七廟各齋十三日宿祭繹又各三日一嵗共用三百五十日尙能理萬幾乎四時分祭四親廟而太廟加隆春秋再祭卽春禘秋嘗也必於春秋者感春露秋霜之降深人思遠亦天時之自然也周禮名爲追享朝享追者追其遠而祀之卽嵗禘二祧也朝者合羣主而朝於太廟卽嵗袷太廟也其實禘亦升主合食禘者諦也本爲合食制此祭名仲尼燕居雲禘嘗之禮所以仁昭穆謂合昭穆而升食不獨秋嘗始袷也至周則改禘爲饗郊特牲雲饗禘有樂祭法雲饗嘗乃止不言禘者雖不王亦得祭故改爲饗別以三年大祭名爲禘而大禘大袷又在嵗禘嵗袷外也嵗禘用春正三月嵗袷用秋九月蓋春初成物未盛而仲春祭社仲夏享礿時祭多用仲月故知嵗禘必在季春也嘗與禘對知禘用春三月卽知嘗用秋九月嵗禘以昭祧配嵗嘗以穆祧配祭二祧於太廟不於本廟者彼爲遠祖異於親廟祭法曰有二祧享嘗乃止止於太廟享嘗也周以文武功大立二室以祔當殷之二主禘嘗乃就世室行事於祭太廟之明日祭之如祀文王配帝必於太廟祭而祧與太廟合祭又不能一日行事故知必於明日也至春秋書宣八年夏六月辛巳有事於太廟行禘於夏六月乃魯用殷禮非周禮此祭太廟與二祧之時也一嵗六祭並舉而郊特牲言享禘有樂食嘗無樂祭義專言春禘秋嘗祭統言祭莫重於禘嘗又曰禘嘗之義大矣凡言禘嘗者皆舉太廟之祭非祭四親之禘嘗故祭統以大禘嘗別之也不言祠烝者祠烝乃四時之小祭其不 解考二十二並舉也宜又祭統曰礿禘陽義嘗烝陰義也禘者陽之盛也嘗者陰之盛也舉盛陽盛陰而礿烝之陰陽可統故中庸曰春秋修其祖廟又曰禘嘗之義單舉禘嘗猶作史單言春秋不言夏冬也況於禘發爵賜服於嘗出田邑發秋政禘日賜爵嘗曰賜祿厥典甚盛祠烝非其倫矣且不言祠烝者殆指魯禮言魯在東方主東巡狩以春或缺之故明堂位不言春祠魯用殷禮殷禮夏不苖魯亦不苖而冬田又不享烝遂行大蜡之禮故明堂位曰春社秋省而遂大蜡亦不言祠烝之一義也於諸禘外又有吉禘天子諸侯除喪而禘以古用吉禮故曰吉禘於四時祭外又有月祭乃告朔祭也於諸祭外又有月薦如月令仲春開冰薦廟季春薦鮪仲夏薦含桃等祭是也於禰廟又有告事之舉示親也於太廟親廟又有告功出師之祭皆不用齋不在此例秬秠穈芑解秬秠俱黑黍有一米二米之殊穈芑俱禾穀有赤苗白苗之異類分之則二細剖之則四秬說文作𩰤去秬從矩秬鬯字從此出謂黑黍也言一桴二米以釀者統秠言之山海作苣維宜芑苣穋楊是食郭注苣黑黍爾𤴓秬黑黍李巡曰黑黍名秬黍秬卽黑黍之大名周禮鬯人掌共秬鬯而餙之鄭注釀秬爲酒如黑黍一秠二米言如者秬非二米可知詩毛傳秬黑黍釋文秬黑黍書孔傳秬黑黍左傳杜注秬黑黍素問其穀黅𢆯其穀黅秬其穀秬並以秬作黑色秬殆黑黍總名段注說文雲黑黍容有不一稃二米者不一稃二米卽秬也𥝣毛傳解一稃二米爾疋一稃二米說文一稃二米孔疏秠是黑黍中有二米者段氏說文雲自一稃二米言之則謂之秠李巡曰黑黍中一稃有二米者別名爲秠郭注此亦黑黍但米異耳漢和帝時任城生黑黍或三四實實二米蓋一稃二米與一來二縫同爲瑞穀故周禮鬯人用此異物灌神然鬯人注改曰一秠二米考說文秠卽稃稃一作𥞂稃卽𥢶𥢶卽穅穅卽穀皮鄭志答張𨓜亦云秠卽皮稃亦皮釋文稃麤皮似秠卽秬皮不知秠從丕丕大也容二米故大秬因黑黍中大者秠能容二米更大旣有二米故詩與爾疋說文俱別爲二物不徑謂𥝣作稃也合秬𥝣同爲黍爾疋義疏黍卽今穄說文穄𪎭也𪎭穄也蒼頡篇穄大黍也又似黍而不黏關西謂之𪎭京師謂之穄登州謂之黍呂氏春秋飯之美者陽山之穄穆 解考二十三天子傳赤鳥之人獻穄麥百載後漢書烏桓傳其地宜穄注俱謂𪎭玉篇䵖𪎭也廣雅䵖作䵛𪎭作𪐎䵛𪐎䅭䅣穄也穄亦有黑者齊民要術引廣志穄有赤白黑靑黃五種隋書禮儀志非齊於藉千畝種赤黍黑穄三國志烏桓地宜靑穄赤黑黍香觀此則黑穄卽黑黍黍卽𪎭義疏作五證辨之彼釋文以蜀黍爲黑黍固誤而𪎭穈字相近遂以穈爲𪎭更誤穈說文本作虋赤苗嘉穀也爾𤴓虋赤苗詩毛傳同郭注謂赤粱粟釋文作𧄸集䪨作𥡹虋猶璊說文禾之赤苗謂之虋璊玉色如之又似亹故鳬鷖在亹從虋音廣志有赤粱九穀考山西人呼紅苗穀皆是物也爾𤴓舍人注謂虋是夷齊所食首陽草非也詩之芑有三薄言采芑菜名豐水有芑草名鄭表記又謂枸檵此芑字毛傳謂白苗嘉穀說文爾𤴓同管子其穜穋䄫字從禾山海經維宜芑苣郭爾𤴓注白粱粟九穀考山西人呼白苗穀與穈皆禾屬顧穈芑雲者古義皆指苗郭注獨言粱粟蓋就初生言曰苗就成實言曰粱粟二而一也九穀考粱米名又曰其實粟其米粱又曰始生曰苗成秀曰禾禾實曰粟粟實曰米米曰粱周禮太宰九穀中有梁無粟倉人注以粟爲主是粱卽粟矣三倉粱好粟也內則言飯有黃粱就簠簋言稱梁就九穀言稱粟就稼穡言稱禾凡諸言粱者其米也淮南子注禾三變始粟粟生於苗苗成於穗然苗之赤白亦有辨九穀考赤苗初生一二葉純赤色三四葉赤與靑間白苗卽靑苗初生時微白農人呼白苗以別紅苗其實苗又禾穀通稱管子言禾以苗建首詩無食我苗毛傳苗嘉穀也孔子曰惡莠恐其亂苗亦謂禾爲苗春秋無麥苗公羊注苗禾也觀此益知穈芑爲禾屬凡赤黍白黍丹黍不得混焉總挈之則秬秠禾類穈芑禾類下文恆之秬秠恆之穈芑故分類言之縷析之則黍一米者秬二米者秠稃𥢶但就皮言名秠者不繫此禾之赤苗者穈白苗者芑梁粟但就成實言名穈芑者不繫此又䪨會百穀之中一稃二米惟麥爲然說文解秠字一稃二米解來字一來二縫則秠正謂此來麰其義亦新寢室側室羣室下室考周禮宮人掌王之六寢之修鄭注謂路寢一小寢五小寢者對路寢而小之也以其爲王燕息又名燕寢以其視路寢少降又名少寢與路寢界一牆中爲燕寢門有階有庭玉藻君適路寢聽政大夫退然後適小 解考二十四寢釋服卽此地必五寢者賈疏分東西南北中王春夏秋冬及六月居之非也五寢以供五日之御五室橫列後分尊常居中夫人次尊御當居左九嬪又次御當居右世婦又次當居左之左御妻爲下當居右之右以次待御周而復始周禮女御掌御敘於王之燕寢卽敘此五寢之御而隨王之御不御也五寢後爲六宮內宰以陰禮教六宮又上春詔王后率六宮之人而生穜稑之種其宮爲王后正寢一在前當天子路寢一在正寢後爲後燕寢當天子小寢之中皆中宮也一在後燕寢左爲三夫人諸媵所居天子一娶十二女夫人爲後媵尊次後當居左與天子燕寢左對一在後燕寢右居九嬪與天子燕寢右對一在左之左居二十七世婦一在右之右居八十一御妻俱與天子御所對凡世婦嬪御皆天子置月令世婦命於奠繭是也三夫人爲後媵佐後內治如三公坐而論道故周禮嬪御世婦有職而三夫人無職也後統六宮之人以聽天下之內治其正宮卽左傳所謂內宮之朝後齋宿居此無事則退居燕寢與天子退居燕寢同而六宮又名北宮內宰憲禁令於王之北宮北宮者對路寢在南而言也後之正寢兩旁左列九室爲九嬪治事所凡祭祀賓客蠶桑等事皆居此室事畢各退其宮而息焉周禮所謂內有九室九嬪居之也對九室之右列朝室爲外命婦朝息之所內宰仲春詔外命婦蠶於北郊有大喪外命婦朝夕哭知宮中必有憇息所卽息於此室也六宮之左有孺子室內則異爲孺子室於宮中擇諸母與可者使爲孺子師其次爲保母其次爲慈母皆居此室他人無事不往又卜士之妻大夫之妾使食子旣曰爲室必別作一室養子之人旣多非別作一室不足容之鄭注謂特掃一處以處之卽此處也六宮之右有女公子室月令后妃躬桑禁婦女毋觀謂女公子母游觀公羊傳於羣公子之室則已卑何注謂卽女公子室以父子異宮例之女子長亦當有宮而置師氏諸母以教之觀曲禮女子許嫁纓非有大故不入其門知女子必別處一室矣六宮之後又有高寢卽父母之寢如舜爲天子瞽瞍猶在周襄王時惠後猶存不可無寢居之其位在羣宮之上故曰高寢公宮之左爲太子宮以其在東故名東宮左傳東宮得臣注謂得臣爲太子文王世子雞初鳴而衣服至於寢門外世子之記曰朝夕至於大寢之門外知太子居公宮外矣太子幼養於孺子室長 解考二十五就外傅遷於東宮其宮外有師保疑丞內有妃嬪媵嬙制仍有路寢燕寢與公宮同公宮之右爲諸子之宮宮有西南北之稱喪服傳有東宮西宮南宮北宮此不言東宮者東屬太子宮也諸子成人則遷此三宮仍有師傅敎之如荀息傅奚齊之類待其學成然後命爲大夫路門外後有九室周禮外有九室九卿朝焉九卿者三孤六卿九室卽九卿治事之所其室左三三孤居之右六六卿居之位當治朝左右知在此者觀玉藻君適路寢聽政使人視大夫之文則諸臣治事必在治朝故君使人視之也當路寢東門通門過廟寢爲闈門其西壁通門卽聘禮請游自下門入也下門外卽池臺苑囿詩王在靈沼王在靈囿在此左傳衞侯戒孫文子食日旰弗召而射鴻於囿二子從之不釋皮冠而與之言君未出朝而曰射於囿知囿必在宮內二子可從而入知囿非在後宮惟在路寢之右爲宜觀諸侯而天子可知周禮囿人掌囿游之獸禁牧百獸王應電謂生獲之獸未及用而可畜者則入於囿人以供不時之用此必宮中有囿始便取擕蓋宮廟之制左祖右社社占地無多其中必多𨻶地以牆界之作池臺苑囿亦固其所至田獵禽獸之場又在郊外不在宮內宮內四周以牆牆外又有八次八舍鄭注謂次舍居四隅中如後世鉤陳周𠫂之𩔖以衞王宮此外又有女宮之室如周初女史女祝女酒女漿女醯女羃之屬皆各有處所如後世永巷長門隨地布置不可以常制論此天子宮寢之大略也諸侯之寢室半於天子祗三宮祭義君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者穀梁傳旬粟而納之三宮米而藏之御廩三宮者一正寢夫人居之爲齋宿朝羣妾之所在前二小寢在後一列東爲東宮一列西爲西宮春秋西宮災公羊傳西宮者何有西宮則有東宮諸侯一娶九女夫人居正室東西兩宮八媵分居之夫人無燕寢與君共之降後也君祗三寢一路寢聽朝在外二燕寢在內直列之前寢與夫人共次寢稍後八媵正御分次居之亦降天子知君夫人共寢者左傳公薨於小寢爲卽安指燕寢也而注謂夫人寢其有高寢與天子同魯僖公時有成風齊頃公時有蕭同叔子皆居高寢然定十五年公薨於高寢意者昭公遜外高寢□寂公移此養疾而薨於此與至治事朝宿諸室亦不可少以諸媵必治事外命婦必來朝也其餘子女之宮廟社苑囿之處悉同天子惟廣狹異耳由諸 解考二十六侯推大夫士當二寢二宮二寢者一適寢在外與君路寢同又名私朝玉藻出揖私朝論語冉子退朝以大夫亦有家臣朝之也又名適室喪大記大夫死於適室注謂適室卽適寢也一燕寢在內與妻共內則妻以子見於父妻遂適寢注謂後夫之寢故知其共燕寢燕寢後妻亦有正室檀弓父在哭於妻之室以蘋𦾴助祭妻亦有齋宿室也正寢後復有小寢爲妾所居大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾旣有姪娣長妾必以小寢處之故大夫以二寢二宮爲定外又有諸子之室曲禮由命士以上父子異宮士昏禮陳三鼎於寢門外皆指子之寢室言又有諸父之寢雜記見諸父各就其寢諸父謂父兄弟同居者當各有其室以太子尊卑例度之其位諸父當居東諸子當居西制微與君不同側室者對正室之稱鄭注謂爲夾之室孔疏又謂在燕寢之側取名側室皆非也側室無定所凡媵妾所居之室皆曰側室以其在正宮之側名之居側室者於側室生子居正室者於正室生子生側室者子以側室名如左傳趙有側室曰穿漢書文帝爲高皇帝側室之子皆庶出也居正室者子亦以正室名文王世子正室守太廟乃正出也取內則言世子生言國君世子生皆不言側室者世子爲君與君夫人所生其所居皆正室生亦在正室惟公庶子生言側室公庶子爲賤妾子以本居側室也然士大夫妻本正室其生子及月辰必居側室何大夫士與妻祗一燕寢非如後夫人別有燕寢次寢可避竟生夫寢又嫌䙝尊故暫假妾媵之寢生之非分之不尊實室之無餘雖暫居側室夫必使人日再問之作而自問非齋則不入側室之門雖生側室猶正室子也故其見子隆殺亦異世子生見於祖廟曾子問世子生三月以名告於祖禰大夫士之子生亦見於廟內則三月之末要以子見於父夫入門升阼階立於阼妻抱子出自房當楣立夫入門者入廟之大門妻出自房者由闈門出廟之左鄭注指爲入側室之門側室無阼階房楣名也可見妻之生子雖居側室實以正室禮之若適子庶子則見於外寢鄭注爲世子弟至注庶子爲妾子外寢爲燕寢俱則非蓋適子庶子者適之庶子與下公庶子對分解爲妾子與下妾生子複矣以其爲適之庶子皆正室生故亦見於外寢外寢卽路寢視其廟稍殺耳而妾之生子則於側室卽見於內寢內寢爲夫之燕寢已降正室子矣公庶子生爲賤妾子 解考二十七生於側室卽就側室見之又殺於妾子然則側室者妾媵所居之室非別建一室爲生子地也鄭注又謂側室在君燕寢之側不知燕寢爲諸婦近御之室生子不便且近於燕寢一蹴可到君何必使人問之則側室不在燕寢明矣庶人無側室無妾故無側室也檀弓有殯聞遠兄弟之喪哭於側室以大夫士言無側室者哭於門內之右以庶人言也庶人室與士異曲禮庶人祭於寢唐風蟋蟀在堂豳風入此室處八月在宇其制亦有堂有寢有室有宇但老幼妻帑團聚一宅別無燕寢夫妻共室妻將生子及月辰不似士制猶有側室可避其勢不可妻避夫祇可夫避妻而出居羣室耳羣室者眾室無數檀弓哭於異屋哭於他室皆其類也下室者燕寢之謂文王世子諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宮下室鄭注謂貴室爲路寢下室爲燕寢稱下室者對路寢而爲下也大夫士亦有下室旣夕禮朔月若薦新則不饋於下室注謂下室如今之內堂亦燕寢也朔月薦新當於路寢平日朝夕奠皆於燕寢燕寢爲父母飲食之所奠食於此猶是平日視膳之意又內子未命則死於下室考喪大記君夫人卒於路寢卽外路寢男女必得其正也大夫世婦卒於適寢大夫外寢名適寢世婦卽大夫命婦卒於適寢亦死得其正之義內子未命則死於下室遷屍於寢注謂內子爲卿之妻雖死於燕寢之室必遷屍於外仍卒於正也或謂後夫人所卒之路寢爲後夫人正寢外命婦所卒之適寢亦命婦之正寢與外寢無與不知後夫人命婦之喪皆有羣臣私臣進弔若在內寢諸臣亦安能越外寢而進弔後宮乎鄭注又解下室爲內子燕處不知下室無二名內子旣爲卿妻特因未命而稍降命婦則死於燕寢無疑不得以下室爲內子之燕處矣惟天子諸侯之命婦較君卑遠或者死於後夫人正寢而不於路寢與折衷古式次弟圖之以便省覽列四圖於左方 解考二十八天子寢室側室下室圖一諸侯寢室側室下室圖二 解考二十九大夫士寢室側室下室圖三庶人寢室羣室圖四 解考三十庭廇考榮附庭有二說文庭宮中也則中廇亦謂之庭此有屋之庭故字從廣說文廷朝中也無屋覆之凡天子諸侯外朝治朝內朝從堂重門之地皆謂之廷大夫士亦有私朝其堂下門內之地皆可謂廷以其無屋故字無廣而爲廷廷不可避雨行禮雨沾服失容則廢此迴然兩地古字分爲二後人合爲一凡屋中朝中通作庭而地濕矣然依經考義地猶可辨檀弓孔子哭子路於中庭鄭注寢中庭也與哭師同孔子曰師吾哭諸寢旣同哭師則此庭必在寢中非外庭也論語鯉趨而過庭意孔子獨立於室中適鯉過室中之庭若東西過堂下之庭非經道所由鯉不如是陵躐也此二庭當在室中其餘之庭雖字從廣而皆爲無屋之廷據禮考之可見然禮所言庭言中庭者又自有別尙書大傳路寢之制南北七雉東西九雉七雉得三十五步庭深三倍以寢揆庭東西廣與堂等得九雉南北三倍其寢得二十一雉合一百零五步古一雉三丈六尺爲步此天子庭也自天子達士其廣狹長短當以次而殺故其所謂庭者或三分庭一在北或三分庭一在南所謂中庭者或東西之中或南北之中地各不同又當因事定之而庭之北有碑祭義所謂麗於碑也庭之左右謂之位卽公降中庭賓主中庭之位也庭之兩旁有唐塗唐塗爲堂下重門之徑與庭平亦謂之陳陳又內外塗之通名國策美人充下陳以庭中唐塗言詩胡逝我陳不入我門以門外唐塗言庭之在廟在寢大略相同言寢而廟可知廇亦有二說文廇庭中也古人居陶穴以當中爲霤水處今室中有廇名存古制也以在堂中故字從廣說文霤屋水流也此堂屋四角之霤以爲屋水所流故字從雨門內水流處與堂屋之霤同故字亦從雨廇霤不相蒙自後人通謂之霤其地遂淆今據禮考之凡言中霤者皆室中之霤卽爾𤴓杗廇謂之梁也凡言東霤者皆屋角之霤凡言內霤者皆門內之霤然其間泛言霤者如頤霤縮霤等類其地又各不同皆依文可辨也中霤內霤有定位而堂屋四面獨言東霤者以洗當東霤有所事也其實四旁流水處皆曰霤而霤下有木承之一名承霤又名重霤卽檀弓所謂池視重霤也或用金或用竹承南北之霤各承於東西四隅隅各有瓴甋注之史記所謂高屋建瓴也其所注之瓴甋或謂之榱題孟注榱題屋霤也又謂之甍廣雅甍㽌 解考三十一也又謂之甓爾𤴓瓴甋謂之甓而甓又從堂兩旁暗達於門之內霤以通外霤焉則水出矣詩所謂中唐有甓是也自四霤有專名凡滴水處轉不名霤而名檐爾𤴓檐謂之樀謂滴水也屋無論四注兩下而四面皆有擔南北有檐固矣則東堂西堂風雨何蔽予謂宮室之制皆南北兩下而東西有短檐覆之合成四注自天子達士無異異廣狹耳惟有四注故有四霤有四霤故有四榮榮卽屋之四角喬起者鄭注榮屋翼也說文榮屋梠之兩頭起者一名搏風卽今懸風鐸處合四面檐梠交湊而成詩所謂如跂斯翼也而榮下卽霤榮出霤稍前霤去榮稍後洗之當榮當霤非判等級以君臣之庭有廣狹故設亦因之而異而注家遂謂君屋四注象四阿有霤無榮臣屋兩下象夏屋有榮無霤不知屋無霤則水從何瀉屋無榮則擔角從何處結束且四阿乃明堂制阿棟也四棟中起上覆重屋非四注屋也夏屋乃大屋非兩下屋也細考其制四阿非天子不用夏屋乃宮室通稱惟四注兩下之屋君臣同制寢廟同規不得因榮霤各見遂謂有異也韓詩亡於何時說漢時傳詩者有魯齊韓三家齊詩魏代已亡魯詩亡於西晉韓詩則次弟就湮亡而不盡亡者也漢書藝文志有韓故三十六卷韓內傳四卷韓外傳六卷韓說四十一卷是東漢時全書俱在隋書經籍志曰韓詩存隋時猶未亡也唐高宗時李善注文選引其內傳三條見唐時尙有全本遞宋修太平御覽多引韓詩崇文總目亦著錄之足見宋初亦未遺亡宋仁宗時修新唐書惟韓故二十卷尙著錄餘皆不聞知已次弟亡於北宋時矣宋高宗時范處義作詩補傳已不信劉安世見韓詩是韓詩之亡南宋爲多其存者外傳而已宋度宗時王應麟亦謂韓詩外傳僅存所謂韓說韓故韓內傳者悉爲散佚故北宋時劉安世晁說之尙時述其說以其未盡亡也至南渡儒者不復論及知度宗時除外傳外殆遺亡殆盡而不可尋矣蓋宋興以後說詩者務立新奇多以剖擊漢儒爲能此其所以亡也今所存外傳亦有亡者是書之例每條必引詩而未引者二十八條又吾女一條起無所因李善注文選所引孔子登泰山諸條皆係外傳今本無之則外傳所亡者亦多或以爲皆內傳之文傳寫偶誤亦曲爲之說耳 解考三十二維鳩方之解方字之義如毛傳方有之也段玉栽謂甫有之也方通旁書方鳩僝功說文作旁鳩方又通放書方命圮族漢書作放命方又訓大生民篇實方實苞毛傳雲極畝也極畝是大之意方又訓依放之放讀分罔切經義述聞主此說諸說俱與鵲巢不貫惟戴東原說方房也義最親切方房古義通書序汝鳩汝方史記作汝房小𤴓旣方旣早箋雲方房也漢地理志方與讀爲房豫皆方可通房之證凡盛物者皆曰房左傳納諸廚子之房魯頌籩豆大房皆盛物器也能藏物者亦曰房月令是謂發天地之房注謂房所以閉藏也淮南子蜂房不能容鵠卵注房巢也諸說皆與巢義合鳥之有巢猶人之有屋鴟鴞篇無毀我室綢繆牖戶曰予未有室家皆借室屋字形之此以房形巢例房之實字虛用如禮記勝國之社屋之𨓜周書惟草其宅之公羊傳若無人門焉者若無人室焉者之類古書恆有此法且解方爲房與前後章居盈義亦合居卽居室之居證以爰居爰處有那其居固與房義近而盈爲充滿意以百室盈止爛其盈門例推之亦與房義不背若僅引甫有大放諸義尙未盡詩人借義形容之妙以國服爲之息解國服之息以商賈言鄭司農之說當矣而鄭康成以於國服事之稅爲息陳止齋以服役公家爲息徐牧齋以除本外餘皆爲息陳及之又以上下皆利爲息俱就農民取息非先王崇本抑末意也先王於農春耕補不足秋斂助不給而又新甿無征國宅無征與夫助粟屋粟之用振窮恤貧之條皆貸之於民不責其償況取利乎獨於商賈不然門關有徵廛市有徵貨賄材物有徵取焉而不爲虐者人易逐末不如是則天下皆背農趨商故爲息雲者可以商賈言不可以農民言也其必以國服爲息者取其利不苦其難如所賈之國出絲絮卽以絲絮償所賈之國出葛絺卽以葛絺償裕國之中復寓便民之意此先鄭之說所以超於後鄭諸子也後世不明此義遂謂農亦有息而行保甲徵靑苖作免役流𡚁遂不可言皆不善解經者誤之而官禮不任咎也嗟乎如先鄭所解又安能病天下哉論語正名說 解考三十三論語正名馬融解爲正百事之名其理平易後儒多從其說鄭康成解名爲文字宋人多駮之而錢大昕臧茂才力主此說不知衞君待子爲政正名自當主衞說正衞之名有二一正孫禰名一正子拒父之名夫以孫禰祖傳位爲重其名不爲大紊古人有行之者如成湯旣歿太丁與弟未立而死大甲以孫爲湯後不爲無父周平王太子洩父早死桓王嗣位越洩父而作平王之後不爲不子故鄭康成儀禮注有稱受國於祖者受國於曾祖者又有稱爲父後者爲祖後者爲曾祖後者旣稱爲後則越祖父而直繼之不爲非分況靈公新喪但祔祖廟必三年吉禘祧高別寢然後遷祖於禰此時之主猶是襄公在靈尙無禰名固不待正也然則衞所當正者其子拒父之名乎父子之道天性也瞽瞍殺人舜竊負而忘天下父重而天下輕況一國乎伯夷以父命爲尊餓死不悔故孔子曰求仁得仁斷其無怨亦分定然也天下無無父之國輒固儼然人子而可干名犯分耶或者瞶死已久輒如大甲桓王之繼承於義固當又或瞶出在外自知得罪君父無顏返國而傳命立輒如後世唐肅宗之代明皇亦不爲悖又或瞶久在外國不可一日無主輒代爲居守以俟其歸如叔武迎成公之例亦爲行權乃自魯哀二年而晉納蒯瞶於戚至哀六年夫子返衞而拒之者已五年矣孝弟爲人之本本虧則百事不成輒不顧本何以爲國此夫子所以急欲正之以端爲政之本也或曰輒受王父命以拒父命故穀梁傳於蒯瞶納戚公羊傳於曼姑圍戚皆以尊王父命右之爲靈公而拒逆有何不可不知瞶有罪當拒固矣立公子郢拒之則可輒受命拒之則不可況輒原未嘗受命也考左傳靈公曾謂公子郢曰將立汝郢辭曰君夫人在堂三揖在下君命祇辱蓋謂君之後當與君夫人卿士同之今君祇私命徒取辱耳是當時立郢之說已是私命更無他命命輒可知及靈卒而夫人乃曰君命郢爲太子郢不受曰君歿於吾手若有命郢必聞之是靈雖命郢終是私命故郢得以不聞辭之其無他命命輒更可知郢不獲已乃以己意讓輙而曰有亡人之子輙在然後立輒輒何嘗受命靈公乎受命而拒父於名分已不安至不受命而拒父輒之罪上通於天矣然則正之如何曰名者實之賓也循名而核實衞必立公子郢爲君方可拒瞶郢辭更立他公子爲君以拒之而輒不與焉如此則祖孫父子之義 解考三十四俱全是固夫子所傷心而不忍明言者舍此則事無父之君以臨民而禮樂刑罰俱紊衞政從何起乎夫子之言似迂實正實與春秋正名定分之義相表裏也或又曰君待爲政得政易君不亦甚乎不知聖人作事論理不論勢主性不主情不以感恩知己曲爲之狥遂不伸大義於天下也況聖人爲政於君臣父子之間必婉道微言陳其天理人情之至使輒愧悔無及而甘自退讓者輒苟不聽亦潔身以去不爲衞政而已豈如後世之擅專廢立乎故夫子卒未仕衞亦逆知輙之不可回而衞之不可治也論語於衞君章諷其退讓於此章言其正名正名者正其子拒父之名其義與衞君章互相發明若孫禰祖之名固不待正亦不必正也馬氏說失之泛鄭氏說失之鑿必如毛奇齡說始當蓋下文禮樂刑罰可以泛指此句不可泛指讀書所以必會眾說折其衷也劉戣瞿銳說顧命七兵皆嚴示武備以備非常王者上儀也惠戈與鉞其制易曉惟劉戣瞿銳典禮不具漢以來訖無定說今分釋之劉說文偶脫玉篇謂古文作鐂同文備考作鎦後世鎦作鐂者卽徐錯所謂傳寫之誤鄭注謂爲鑱斧孔傳以爲鉞屬義均未當何者七兵異名必殊其形如曰斧屬鉞屬則鉞固斧也斧亦鉞也於何分辨劉當卽今金瓜無刀可以椎鑱爾𤴓釋木劉劉杙以其子若枝上象杙形詩大𤴓捋采其劉毛傳劉爆爍而希本釋詁暴樂之義蓋果實成而葉希脫錡兵肖之遂襲劉名後世不達其義以形象瓜通名金瓜不知其爲劉矣戣後世或作鍨許愼說戣爲兵刀也其文從戈蓋今長尾刀鄭謂三鋒矛孔謂㦸屬皆無定製按癸古文作或刀形似此如今義蔟攩扒而四面皆有刀歟瞿許愼說爲鷹隼視不及兵器鄭亦謂三鋒矛孔亦曰㦸屬考古制矛有耳謂之㦸瞿當是㦸之左右有耳者如偃月而有足肖雀之形兵器象之可以刺可以鉤因以爲瞿名或以爲金吾龍雀之類飾以鳥者則是虛器非兵器也銳說文訓芒鄭孔均說爲矛屬然非矛也經傳干矛戈矛層見疉出此不言矛而特言銳當別爲一物春秋成二年左傳銳司徒免乎注主兵銳者兵銳並言是銳別一器之證釋丘再成銳釋山銳而高嶠注並訓纎細銳之爲制其本此乎說文芒者神農本草經芒生於巴曰巴芒葉尖勁而鋒利而銳特象之不似矛之有蜿蜒形也四者 解考三十五合惠戈鉞經皆言執不言佩則雖七兵異形而各著有柄柄之長短鄭雲未聞然考周禮戈長六尺則劉戣瞿銳亦可例推釋朋說文鳳古作𢐴象形上象頭頸下象羽尾重文鵬從鳥孶生字莊子從之鵬鳥實鳳鳥耳𢐴飛羣鳥從以萬數故以爲朋黨字朋因羣飛取義不知叚借之例取音不取義古人字少因聲託事焉也之而等字借爲語助何義可通有義可通者如來爲牟麥爲天所來借爲行來爲爲母猴爲禽好爪借爲作爲能爲力獸借爲才能皆言外會意非字形本有其義也𢐴借爲朋亦取音通荀卿引詩鳳心叶韻古人讀朋與鳳同聲因聲會意附益其說以爲鳳飛鳥從有類朋義其實鳳之爲字祇象羽毛聲通乎朋義不通乎朋也或謂勿象鳳羽中之小點卽羣鳥象不知說文字皆作此形指爲羣鳥附翼鑿矣自𢐴爲朋奪本義遂晦因別造鳳字從鳥凡聲凡與鳳一聲之轉又兼會意說文凡最括也以鳳能統括羣鳥故從凡與朋義通朋從𢐴字而來鳳又因朋而造謂鳳與朋義互通猶可謂𢐴與朋義相通𢐴字無此義也段注又謂說文人部倗輔也卽朋本字不知倗讀爲陪周禮士師七曰邦倗亦讀爲陪陪與倍通有相助爲非義皆由朋引伸之字如來之有倈爲之有僞非本義也至說文棚𡹔弸掤等字由朋得聲而朋之釋爲五爲兩爲比類羣同者皆借後之義不待辨釋正正字古文作從二又作從一足足亦止也說文雲正是也從一一以止謂其守一以止爲會意字爾𤴓濫泉正出注正直也新書衞術篇方直不曲之謂正皆就會意解惟段注引禮謂受矢者曰正拒矢者爲𣥄則又會意而兼象形也蓋正爲射侯卽象射侯之形正與𣥄反對𣥄爲拒矢器則知正爲受矢器也儀禮設𣥄注容謂之𣥄疏謂以其容射矢於此匱故其文從反正與矢相背而正之爲形與𣥄反有受矢意與矢相向其文從一一象矢形謂矢矢集於止止又象射侯之足此正字本義從𣥄字以反對得之而矢取其直侯取其中凡正直中正諸義皆由此引伸而出射儀注又謂正爲鳥名齊魯之間名題肩爲正正鵠皆捷黠之鳥此皆正字後義不如卽指正爲射侯爲得 解考三十六釋走說文走趨也從夭止夭止者屈也段注引釋名徐行曰步疾行曰趨疾趨曰走此判言之許渾言之不別也鈕匪石引隷辨謂隷書走首多從犬唐碑亦然後人遂以爲惟犬善走此字在哭字後哭旣從犬則走字疑當從犬俱肊說妄改不可爲訓按走從夭止止爲足不待辨而夭止爲屈祗就夭字訓之部首夭屈也與夭字對夭爲傾頭則夭之爲屈亦取頭之屈夭從大象全人形上屈其頭與夭字祗向左向右之分人走則頭向前與禮記頤霤訓頭近同意因頭之前屈引伸爲少妙短折諸義皆從頭屈取訓𣥚之從夭亦取人行則頭屈向前意非謂足之屈也足果屈曲則與字同象步且不能又焉能走而徐鉉謂人走則足屈合夭止二字而混之意在尊許實非許意又韻會從夭止者安步則足胻較直趨則屈多亦以走爲足屈與徐氏同■釋告說文告謂牛觸人角著橫木所以告人也引僮牛之告爲證段注謂於牛之角寓人之口爲會意其說自當然又疑牛與人口非一體且字義不明謂許氏因童牛之告而曲以相解不知許氏祗就告字通假義言之蓋童牛之告本部自有梏字告人之告言部自有誥字古書簡易告誥梏三字每通假用之許解童牛之告就告假爲梏者言許解所以告人就通告爲誥者言而告字自有本義本義從牛口會意殆牛鳴也告從牛口爲牛鳴與吠從犬口爲犬鳴唬從虎口爲虎鳴鳴從鳥口爲鳥鳴同意而牟亦牛鳴牟從象牛鳴所出之氣與牛鳴又自有別牛爲大物鳴聲必大通爲告人之告亦取其聲之大猶號從虎號而取其虎聲之大也至童牛之告祗借其聲而不取其義蓋告字之頭從全牛形象頭角之三一象其封封謂肩甲墳起處並無橫木之形兒笘錄謂卽告部牿字而牿爲牛馬牢亦與角著橫木意無關惟木部之梏從木告聲碻是中角楅衡後人特借爲手械字用耳知許氏說爲誥梏字通段之義而告之本義出矣以燕翼子解以燕翼子句比體也先言孫後言子雖有例可推不應如此倒置按以似古多通用易文王以之箕子以之荀氏俱作似之詩似續比祖鄭氏 解考三十七讀似爲已字已卽古㠯字詩於穆不已毛詩譜引作於穆不似皆以似通用之證詩言貽厥孫謀舉孫而子統其中後言燕翼其子謂武之貽謀周至似燕之覆翼其子也燕與鳩皆寄居之物性最安便與婦人安於夫家似詩詠婦女多以燕鳩形之如衞風以燕燕於飛形莊姜召南以鵲巢鳩居形之子取其蒙業而安如燕燕巢人堂宇鳩之借巢哺子遂引伸爲燕安鳩安諸義而燕鳩又善哺其子詩詠鳲鳩在桑哺子均一而月令以元鳥至之日祀於高禖取宜子之義商頌元鳥生商周頌燕天昌後皆藉此義形之其曰翼子者凡鳥之覆子必以翼生民詩鳥覆翼之以其翼之徧底故借爲輔翼以其翼之專一故借爲翼敬詩之翼翼小心厥猷翼翼書之輔之翼之厥考翼其肯皆引伸義也鴟鴞之詩曰旣取我子無毀我室恩斯勤斯鬻子之閔斯皆以鳥之護子爲喻武王貽謀殷勤何以異是以燕翼句作此例觀可也問王曰王若曰周公曰周公若曰各有分別而或加若或不加若戴光尙書載王曰凡四十有二始於夏書甘誓一商周書則湯誓一西伯戡耆一拇誓二大誥三康誥十一酒誥四杍材一雒誥三多士四多方三顧命一甫㓝六文侯之命一雲王若曰凡十有二般庚一大誥一康誥二酒誥一雒誥一多士二多方二康王之誥一文侯之命一而微子篇又有微子若曰父師若曰凡二雲周公曰十有一始於金縢一篇中已下有公曰一無周字𨿅誥一篇中有公曰一毋佚七君奭篇中已下有公曰七多方一立政一雲周公若曰凡三君奭一立政二案尙書紀載政事頒布謨誥皆出史官之手書曰書若曰各有體例雖傳注家少所發明而義例可因文而見非澷無分別也其書王曰而不加若者有四例一則先陳其事下卽書王曰以起例如甘誓湯誓坶誓顧命諸篇之王曰是也一則誥命之體笧首應書王曰以發端如大誥康誥杍材多士多方文侯之命諸篇之王曰是也皆非口授乃策書也一則篇中有君臣問答如典謨之體例書王曰以別其言如西伯戡耆雒誥諸篇之王曰是也此則口語自明無須分別故不須加若也一則述誥畢又反覆戒飭之如酒誥之四王曰是也此更端別簡與上不相連也若字始於堯典若稽古馬鄭均訓若爲順後世史官因之而加於曰上例亦有 解考三十八三有但記其言者如大誥康誥雒誥康王之誥之王若曰是有非盡當時口講之詞史臣但順其意而別爲修詞者如般庚多士之王若曰微子篇微子諸若曰是有臣順王意作誥之詞而非記言之文又非史臣所作者則唯大誥周公曰下之王若曰是由此例推之𨿅誥之周公曰所以別其言亦別其非召公也母佚立政之周公曰卽笧首應書王曰之此惟多方之周公曰爲周公作書稱王意以行故史臣加之爲記言之詞而立政篇周公若曰卽大誥諸篇王若曰記言之例亦史臣順其意而別爲修飾之詞也若君奭篇之周公若曰則記言而兼有面留之詞矣此或加若或不加若之例也而粊誓之公曰秦誓之公曰亦可以甘誓湯誓坶誓之王曰例推之作雒卜河朔黎水說並攷黎水所在黎水之名僅見𨿅誥欲究其水宜攷其地按自重黎肇封立國已古商書西伯戡黎鄭雲在圻內時紂都朝歌則黎在圻內之西許愼說在上黨東北漢書地理志上黨壺關有黎亭應劭曰黎侯國也詩旄邱序狄人迫逐黎侯黎侯寓於衞箋雲黎在衞之西春秋宣十五年左傳潞滅黎晉伐潞子滅之秋七月立黎侯而還杜預注黎侯在上黨壺關有黎亭括地誌故黎侯國在潞州黎城縣東北十八里攷古上黨郡卽今潞安府商周之黎實國此地春秋末併於晉遂名上黨戰國初爲韓別都後屬趙國策有兩上黨者地介韓魏間故也史記秦取上黨因郡其地魏收曰秦上黨治壺關漢上黨治長子董卓改仍秦治慕容徙安民城魏移潁陽岡宇文氏改置潞州隋唐以來或仍上黨或改軍或建府雖遷徒靡常沿革殊號攷以今治究不出潞安府長治壺關長子境外則古上黨爲今潞安無疑而府東北百十里黎城縣縣東北十八里之故黎城爲商周黎侯國可知此班固許愼鄭玄杜預應劭諸說黎在上黨東北者而司馬彪續漢郡國志謂魏郡黎陽縣古黎侯國非也攷黎陽名縣始於漢初今直隷大名府濬縣卽漢黎陽縣西二里有黎陽故城又西南五十里有衞縣城春秋衞國殷爲朝歌亦曰沬邑漢改置黎陽隷魏郡晉灼曰黎山在其南河水逕其東山有碑雲取山之名取水之陽以爲名則確非黎侯國也酈道元以爲黎侯失國寓衞居此與鄭箋戎車不東之說合庶幾近之桉康叔肇封在周公攝王四年史記周公 解考三十九以成王命伐武庚祿父以其餘民封叔爲衞君居河淇間故商墟卽今濬縣西南淇縣東北之舊衞城淇水逕其西河水逕其東是爲河淇之間地理沿革表雲黎有二一在潞州一在濬州是已若以濬爲黎侯國則不通何也黎陽去朝歌才五十里禮王制王畿千里四百里之外乃有都邑黎異姓侯國不應在近畿百里內且黎果國黎陽西伯戡耆直伐殷耳紂何以不恐又旄邱箋當雲黎在衞之東不應曰在西也黎水古人罕稱攷禹貢河以北惟橫漳卽降水不聞有黎惟續文獻通攷謂衞河淇水合流至黎陽爲黎水亦曰濬水王鳴盛江聲蔣廷錫許鴻槃諸人均隨聲坿和以爲卽河朔黎水不知皆謬也周初康叔未封地猶殷墟水無衞稱邑非黎陽不得援漢後之名冐古時之地或以淇水爲黎抑知淇水名最古一見山海經一見周禮周禮作自周公淇果爲黎不應於禮與誥自歧其偁且淇源河內不在河朔先已立監茲何須卜則淇自淇黎自黎又可知矣黎水當是禹貢漳水水經濁漳水出上黨長子縣西發鳩山淸漳水出上黨沾縣大要谷二源均出黎境黎國二水之間又盤旋其地而合於交漳口古者水隨地名一水恆納數稱黎建國最久或夏殷之世漳水因國氏黎周初仍其舊稱耳闞駰注周禮其浸汾潞謂潞爲漳以漳經潞子境故名潞則在黎境稱黎也亦宜明一統志黎亭在府西三十五里黎侯嶺上相傳嶺爲黎侯築有黎水從嶺出流合濁漳此雖非古亦漳水爲黎之一證作雒卜黎水者蓋周公以康叔先居成周今當就封不欲循管蔡故轍第監沫邦而已立國樹社合剏新制故不卜淇水而卜黎水必以舊城稍北徙之以近黎水黎世侯國其強可知西伯戡後臣服已久衞卜與鄰亦欲藉資蕃輔以靖殷頑此卜黎意也傳注諸說多誤阪尹解戴光阪尹夷長也孔鄭諸說多有可疑傳分此節自夷至尹爲三謂烝爲夷微盧之眾帥則非殷周官不應羼入立政此可疑謂亳人歸文王者三所爲之立監不知文王始終侯服於西殷民無自亳歸者雖三分有二諸侯歸心未聞有監有之則三亳下應有監字不煩後人蛇足此又可疑至謂阪地之尹長不指阪爲何地阪險也九服內外皆有之若曰阪皆有尹何以王制周官均無其職此亦可疑鄭以夷微盧烝爲句而以 解考四十三亳阪尹爲一事然謂三亳爲殷舊民則非夷矣命宰官之可也何必立其長旣立其長而成皋轘轅降谷雖皆險地又何必使其長獨居險且不直名亳尹或某亳尹而名之曰阪尹此愈可疑孔穎達所爲有古書亡滅旣無要證未知誰得之說致說書者置爲疑案而弗深究讀書先宜斷句此節當以夷爲句微盧烝三亳爲句阪尹爲句蓋經略言內外官畢更及其遠微盧烝三亳皆夷也故以夷爲綱諸夷各立其長故總結以阪尹說文坡者曰阪詩阪田箋崎嶇墝確之地阪固險地當時地以阪名者多爲夷居古史黃帝之阪泉左傳之阪道國策之外阪遷延史記之隴阪漢書蜀之九折阪三國志楚之長阪皆夷地也阪又同反畔之反荀子阪爲先聖注反先聖之所爲水經注益州刺史屯觀阪從事何旅曰觀阪有下反上之義是阪反古通字夷性恃險易反文王時微盧烝三亳俱歸附因立其渠帥以尹其地亦以正反側也後世馭夷置酋長土司世其地而不國卽師其制則謂阪尹爲夷長也宜或謂微盧烝三夷在荊州其長爲阪尹固有可據而三亳爲殷都王畿之內何有夷居不知三亳非殷邑猶堯時偁三苖蓋夷也左傳昭九年景王使詹伯辭於晉曰肅愼燕亳我北土也史記秦紀寜公與亳戰注云毫西夷在陝西之北與歧周近非亳夷之證乎且春秋時九州夷裔參錯於列國間者尤夥僖二十二年秦晉遷陸渾之戎卽今河南嵩縣境成元年劉康公伐茅戎卽今陝州境文十一年獲長狄僑如卽今山東濟南府北境皆是也惟阪尹名似剏見然據咎繇謨禹外薄四海咸建五長大傳說五長爲鄰朋里邑都長卽尹也殆阪尹所由仿與梓材篇中異文訓釋五經之籍惟尙書異文最多自漢以來有伏生所授之今文有孔安國所傳之古文有扶風杜林之桼書有梅賾所上之僞古文爲書不一故爲文互異梓材篇中爲尤多有通者有叚者有譌者有歧互者而辥宣所傳之古文不與焉茲據今古文註疏本爲綱異者附訓釋於下臚陳如左梓篇名梓材之梓釋文本亦作杍馬雲古作梓字治木器曰梓孔疏雲此古杍字今文作梓木名木之善者治之宜精因以爲木之工匠之名案疏意謂傳中杍乃古文若今文尙書本則作梓汗簡古文四 解考四十一聲韻皆云古文尙書作杍傳旣作杍則經之作杍可知今本尙書均作梓釋文亦題梓字皆後人竄改也杼又誤爲杍校勘記雲宋板杼作杍民庶民之民古本作人人民字古多通用傳雲言當用其眾人之賢者孔疏同東晉本則作人也越恆越之越江聲書爲粵據大誥文侯之命越字魏三體石經作粵說文引粵三日丁亥今召誥作越則作粵者是也戕宥啟監亂王充論衡效力篇引梓材曰彊人有王開賢厥率化民段玉裁雲此言賢人亦壯彊於禮義故能開賢其率化民蓋彊戕音同有宥音同啟開避諱字爲化音同率古讀如律與亂雙聲且古亂作𤕍與率相似而敗字則古有今無賢與堅則形略相似攷周禮太宰職鄭注引書曰王啟監厥亂爲民正與今本同則論衡異字非馬鄭本也然正賴此知敗字爲東晉本所竄入敬尙書大傳杍材傳曰老而無妻謂之鰥老而無夫謂之寡是訓此至於鰥寡也呂刑古文哀敬折獄大傳作哀矜漢書於定國傳作哀鰥未知爲古文敬矜通用邪抑東晉謬改之也屬屬婦之屬孫星衍注屬亦作媰疏屬與媰聲之緩急叚借字說文引此作媰雲婦人妊身也廣韻曰妊娠廣雅曰媰㛛也文選崔子玉淸河王誄曰惠於媰孀孀卽寡也段玉裁曰許所據壁中文也是孫段以爲今文作屬塗塗賈昌朝引作斁盧文弨雲斁乃𢾖之訛阮元曰塗疏作斁下同此亦古文之見於疏者衞包改斁爲塗幸正義猶存斁字孔氏據梅賾所上之本非本說文也付釋文付如字馬本作附說文付與也從手持物付人附附婁小土山也從自付聲春秋傳曰附婁無松柏馬作附者高宗肜日天旣付命正厥德史記作附是付附通也懌和懌之懌釋文音亦字又作斁下同懌釋詁雲服也孫星衍雲懌俗字當爲斁說文斁終也上澤讀如字爲是下懌讀若斁取終之義較長說文所引古文皆尙書古文攷 解考四十二孔壁尙書所傳古文得自孝武之世當時學者方習伏生書目孔書文辭多異羣相駭怪惟孔僖世習之雖司馬遷嘗從安國問故不能盡守其說建初㠯高材生受學古文略章杜賈馬鄭從而訓詁傳注肰馬鄭後起見聞已殊亦今古文互用蓋古文學旋興旋廢汨乎𤁉季今古淆亂篇次溷襍舊籍滋舛所謂言語異聲文字異形非完璧矣汝南許愼始收合古文燼餘分北於說文中蓋愼受學賈逵親見孔書凡篇中所謂古文皆古尙書文也肰㪚見於各部之下學者不究遂謂古文不可復識豈信肰哉第弗𣸧攷𣄼爰稽許書摉求古字辯斄文體㫄徵訓誼證以二十九篇之文凡得古書不同文者四百一十餘字其重見於下者不複引古書之文已略存十之二三依尙書次弟臚列於篇古文曰引作粵者今文詞也象口氣出古文古故也堯典曰若稽古首引篇下不複贅餘仿此古文帝天號也尊之至無能名惟象其形古文堯高遠也饒也唐帝名古文勳帝堯曰放勛古文明照臨四方謂之明言無不照也古文緦囟頂門自囟至心如絲相貴不𢇍思從緦省也慮深通敏謂之思欽明文𢆿安安古文允信也古文共恭當作共古文克能也㽙共𠧳讓均古文光充也猶明也古文表外也標也設望表古文四口四方八別也口中八象四分之形四表四游也炗被𠃢𧞧古文上高也古文下卑也假於上下古文旡旣也古文睦親也龢也九族旡𡻲古文百從自眾多也辯章百姓古文協合也葉和萬國古文於從烏省黎民於蕃時雍古文乃爰也始也𢎧命羲和古文辰日月會於列星謂之辰古文日太陽之精亦天也易乾爲天從日在中得名古文星象形體生於地精成於天列居錯行各有所屬萬物之精也厯象日月𠻖𠨷古文時四時也從日所之之謂也敬授民旹均古文宅度也治也𡧪嵎夷古文寅東方辰名亦訓進𡓵賓出日古文中正也晝夜均齊則日中日中星鳥古文夏南方火令也㠯正仲𨂮氏古文厥其也古或從氏十氒民析古文申重也申命羲叔古文南任也宅南交古文革改也皮去毛革㪅之鳥獸希革古文西日所入也宅𠧧古文成平也辯秩𠧧成古文冬中也從日在中象 解考四十三萬物之藏也㠯正仲冬古文毨理也毛㪅生之謂鳥獸毛皮古文期古文朞復其時也古通用𣍡三百有六旬有六日古文旬徧也十日爲旬有六𠣙古文工從彡或作三官也共古文釐從斄省正也㽙𠩬𦣻古文𦙍子孫相續也古文開啟也象兩手啟之形胤子朱開明古文采官也帝曰疇咨若予乎均古文㫄方也共旁鳩孱功古文岳象岳形咨𦉭仚古文襄讓也懷山要陵古文𢔎從走之也𢓸欽哉古文巽讓也㢲朕位古文師眾也法也𠦵錫帝古文吳吳卽古虞字尒雅亦云賔於𡗾古文舜虞帝名舜之言充也有矜在下曰𡗾𡐩古文子從巛象髮生孶也仚瞽㜽古文嚚多言也父頑母𡅚古文弟象束韋革之次弟弟傲𠧳諧古文姦從旱心私也乂不格𢙶古文我自謂也𢦐其試哉古文觀猶眡也𥸑氒㓝於二女古文二一之偶陰數也象地承天𠩬降弍女於潙汭古文愼誠也昚徽五典古文五天數也五典𦻋從古文賓擯也垚時尊官𧶉於𠃢門古文麓山足也從林彔聲納於大㯟古文風天地之使土氣也莊子以爲大凷噫氣均古文雷震爲雷陰陽相薄也故形皆比耦相觸乃有聲也古文雨大戴說天地之氣和則爲雨象水從雲下也烈咸雷不迷古文陟登也三載女𠌹帝位古文嗣從子繼也今文作台怡𡐩讓於德弗孠均古文正從上止從一足正之言政故王者出政之月爲正正月上日古文終從冬省象日之盡又帝命也受𠔾於文祖古文璿旋琁通字美玉也古文玉在𤩅機衡古文肆遂也旣事之詞㣈禷於上帝禷古文類古文禋作𤎆精意以享也禋於六宗王古文朢日與月對謂之朢日君象月臣象朢則月在上日在下故從臣上王下也下從壬者非又祭名𦣠於山川古文祡柴通燔柴之祭也至於岱宗𥚨古文量丈尺升斗也同律度量衡古文禮理之則也修禮古文三參也象天地人弎帛古文死亡也弍生弌𠒁古文摰從女據鄭引𡠦如器古文至往而有所止也𡊏於南𠘳古文用𠂵特古文厚從後上通作後羣垕𠃢朝均古文奏均古文敷𠧢屏以言古 解考四十四文服從人車𦨈以庸古文兆域也兆十有二州古文州從省象各界其土㠯居人十有二古文封祭天也象築土爲壇𡉚十有弍山古文敎上所施下所效也從言撲作𧧿㓝古文金星名五行之一金堅也金作贖㓝古文災禍也人火曰災眚𤆎㣈赦古文殂死也放勛𢎧殂落古文目象形明𦉭𡇡古文遠遐也古文邇近也柔𨖸能𨒛均古文難而難任人古文惠順也亮采𢟪疇古文禹夏王名伯禽作司空古文平治也女平水土古文稷穀之一又掌農官也古文契垚臣名八元之一古文曁與也讓於𥝁𤽡咎繇古文辯平也采章百姓古文棄后稷名也帝曰棄古文播穜也布也𢿥旹百穀古文垂僉曰垂哉古文艸象植物初生根下垂而苗出土之形疇若予屮木鳥獸古文與及也又疑詞讓於殳斨曁值𢌱古文虎山獸之君古文羆如熊黃白色讓於朱𪋕熊𥀍古文典從笧在閣上尊也故垚舜書均偁典又主也𥮏朕弎禮均古文夙從人㐁早也𠈇夜惟𡓵直哉古文直不曲也故從木𣖇而溫古文栗惕也木在金方惕然戰栗寛而𣓨均古文宄姦也由內爲姦起外爲宄寇賊𢙶𡧫古文剛𣃔也古文虐苛也暴也象虎張口𠇙而無虐古文詩從之言之足㠯感人也𧥳言志古文倫理也無相奪侖古文舞從羽亾形樂之𥊧容也百獸率𦏶古文堲說文作垐疾惡也古文殄滅也朕堲讒說行古文徵召也攷也𢾷庸弍十古文裔通作夷宅嵎𧘉古文謨謀也謀定而事立不名典者臣謀也故篇名咎繇𠻚均古文弻輔也大戴禮弻者拂天子之過也𠻚明㢸諧古文民邦之楍也在安民均古文則㳒也古文哲知人𠟭喆古文遷從手𠧧徙也古人尙左遷則右之也何𢭇乎有苗古文彊有力也彊而義古文家卿大夫謂之家𠈇夜浚明有冡古文嚴嚴然君子之兒古文祗地曰祗日嚴不敬六德古文邦國也亮平有𤰫古文事治也九德咸古文撫安也循也 解考四十五自上臨下之謂𨑟於𠨷古文業績也又危也有𤰫兢兢𤑽古文昏沒也日沒則昏下民睧墊古文浚決也古文畎田間小溝也濬𤰝澮距川古文徙遷也惟司馬作徙懋有無化居古文粒從𩚁司馬省作立米也𩚷𢎧烝民古文愼審也昚𢎧在位古文動作也惟𨔝丕應徯志古文肱象臂上形臣作朕股乙古文爲作也會意予欲宣力𦉭方女古文會澮也同繪又聚也作㣛古文退古文後從辵𨓆有𨒥言古文侯君也𥎦㠯明之古文撻官㓝敎㓝罰不敬也𨘈以記之古文敢果也誰敢不讓古文月赤色也無若日朱傲古文游流連也惟慢是好古文甲從木戴孚甲之象干之始也辛壬癸𠇚古文琴絲音大琴練弦𨔶越古文瑟亦絲音大瑟朱弦達越𨫹𡘼㠯詠古文管如篪六孔十二月之音舜得玉琯周爲笙丅琯鞀鼓古文間俔也象門有𨻶笙鏞㠯𨳢均古文鳳羽蟲之長象形朋皇來儀古文尹正也𢉙帬㽙諧古文喜讀爲熙同歡股乙歖哉古文起奮也元首起哉古文手須也事業所須也艮爲手止也咎繇拜𠦬稽首古文婁聚也𡜰省𢎧𢦩欽哉古文賡續一字連也𢎧賡載歌古文惰敗也萬𢞑哉古文良善也股𠃋𥭣哉均古文長借作長幼之長咸建𠑷古文岐山名古文梁山名又州也禹貢壺口治𣸑𨖷㟚均古文及逮也引見上古文覃延也𪉙懷底績古文恆從恆省𢛢衞旡從古文白西方色也氒土白墳古文碣夾右碣石入於河古文丘陵也古文是實也是降𡊣𡧪土古文絲蠶所吐也象形氒貢漆𢆯古文靑東方色也海岱惟州古文舃卽斥鹵也東北謂之斥卥方謂之鹵海廣兕古文野牧外謂之野大壄旡豬古文赤南方色也古文戠赤也土愈赤愈肥氒土烾戠墳古文磬石之有𥊧者可作磬告善者所擊也泗浮磬古文綫通作纖均細也古文玄黑而有赤色也氒篚玄䊹縞古文蠡蟲齧木中也方言分也楚曰蠡彭蠡旡豬古文荊州名古文衡平也施於物得其平也及𡙏陽惟 解考四十六州古文雲氤氳之氣也坎爲雲雲土夢作乂古文齒大曰牙小曰齒象相對形氒貢𠚒革羽毛古文杶郭璞作櫄材似樗而中車轅杻幹栝柏古文簬從車通作駱國名也惟箘簵楛三𤰫底貢均古文簋借用匭纏結也氒名包匭菁茅古文龜介蟲之長用㠯卜也九江納賜大古文漢水名浮於江池涔於古文皮從竹鳥夷𤿤𣍞古文豫州名𦮓河惟𠄛州古文伊水名出魯陽西蔓渠山𠜧洛瀍澗古文旅分也蔡蒙𣥏采古文鐵從夷黑金亦頑金也氒貢鏐銕銀鏤磬古文涇省水名出開頭山巠屬渭汭古文豐水名卽灃也今文加水𣍈水攸同古文玕珠也氒貢球琳琅𤥚古文攴從手持半竹去竹枝也析𢺶渠摉古文桓今省作桓隴阪名象盤桓旋曲也因𠄭是來古文外別乎內也熊𣄼外方桐柏古文合從許引佀誤𡊏於合黎均古文陰陽之耦也又陽所由生𡊏於華侌古文孟迎也古文𣸁從舟淮渡也又東𠫚於𡥀𦪉古文漾水名嶓冡道瀁古文沇水名入濟道沿水案此字今文作沿於之沿古文自從也始也道淮𦣼桐柏古文墺內也四海㠯內也四𡌚旡㡯古文要約也百里要𣍞古文王一㠯貫三爲王言王者道通天地人也甘誓始言王曰古文戸從木通作扈有㦿氏古文侮慢易也威㑄古文絶象二絲中𣃔不相連續也天用劋𢇍其命古文奴從人賤偁也予𠟭㚢戮女古文𤲝農事也湯誓舍我𤲷古文悉咸也𢚊聽朕言古文多有𨂮多罪古文信不疑也不差爽也守命共時之謂信爾無不㐰古又作訫從言自心出也古文般旋也象舟之旋也𦨟庚𢭇於殷均古文𣃔絶也罔知天㞢斷命古文𣡌從木無頭若顚木之有由不由亦古文今文作㽕古文圖謀也亦惟圖任舊人共政古文紹從邵繼也𦀧復先王之大業古文銽從耳拒善自用之皃今女𦘌錉古文扶通作膚起用險𢺻古文訟容也又爭辯也予弗知𢎧所䛦均古文謀先事而啚曰謀予亦炪𧦥古文網卽網也網 解考四十七所㠯罹物者若㒺在綱均古文農耕者之偁若辳𦨈田力𤲷古文友同志爲友𡊏於睧𦫹否古文毒害也𦸕於遠𨒛古文勞不睧作𢥒古文制裁也矧予制𢎧短先之命古文恐愳也志沈於眾古文弇今文作掩蓋也予不𥦍爾善古文利便好也義之和也視民𥝤𠂵𢭇古文困悃也從止木木性直𨔶不可曲止則困矣女不憂朕心之憂𣏔古文御多作馭予馭續古文保又作安也𡥀後胥戚古文陳敶也象敶形借作陳列之陳陳於茲古文疾病也害也高后丕𢎧崇降罪疾古文賢有德也憂臤颺厯古文比朋比也夶讒古文弘大也用弘茲賁古文寶又作珍也貴也物之珎貴者皆謂之寶無總於貨𡪓古文造爲也其有眾咸艁古文雉野雞也易離爲雉產南方高宗肜日越有雊𨿘古文已干名又人己祖己曰古文段今文竝作假格也大也惟先𠭊王古文烏純黑而反哺者謂之烏借爲歎詞者以烏能助氣而善呼故曰烏呼王曰𤚶呼古文禰親廟也典祀無薑於禰古文反還也下背其上亦曰反西伯耆祖伊𠬡古文遂成也微子𢦠祖厎陳於上古文辜猶罪也凡有罪𣧮古文全疑作牷全完也牷亦牲體完具之謂乃攘竊神示之犧牷牲用古文容受也隱也儀也㠯𠕺古文瘠痰也多𤶬罔詔古文僕從臣業附也𢦠罔䑑詔古文刻侵刻也此刻當爲亥箕子也易亥子明夷刻子王子不出古文黃中央色也坶誓王左杖𡕛戉古文商又作𡃬殷之號也王𡊏於𡃬郊古文逖遠也㠯麾曰逷矣古文君從尹長也天下之長也嗟我𦫹𤰫冡君古文羌西戎牧羊人穜類甚多及庸蜀垂髳古文矛酋矛建於兵車長二丈立爾𢦧古文暴侵也苛俾𣋴虐於百姓古文役使也爲也㠯伇𠧧土均古文箕竹器所㠯斂穢也又星名鴻範王訪於甘子古文垔塞也沒也鯀垔鴻水古文𢌿與也從也不畀鴻笵九疇古文次弟也不前不精也𦮏弍曰古文曲不直也象句股形木曰曲𣖇均古文視看也目所注之謂弎曰眂古文睿通也恖曰睿古文肅從心卩靜也嚴也恭作𦘜古文頗不 解考四十八平也毋偏毋詖古文道天地所由生又㠯之生人也遵王之𡬹古文近不遠也㠯𣥍天子之炗古文卜卜㠯決疑卜古之大史𧧅官也立卩筮人古文僃具也曰旹者來𠈍古文狂放蕩也不肅之咎曰𢚇恆雨若古文苟通作急曰𦴆恆寒若古文省察也通作眚秋之眚王𡮀惟嵗古文貧窮也聽不聰之罰𠃢曰𡧋珪古文圭刻玉爲之表也表厥職也今省作圭金縢植璧秉珪均古文仁悳也在天爲元在人爲仁子忎若古文鬼從爪人所歸也精離形歸於陰鬼也不能𩲡神古文冊符命也扎也一長一短中有二編𢎧納於金縢之匱中古文得獲也𠟻罪人斯䙷古文柙通作匣許愼訓匱然則金縢匱中卽柙也古誚或作譙誚肖也王亦未敢誚公古文電殄也乍見卽滅陰陽相激耀也天大𩄣霓㠯𠙊古文偃仆也禾盡㫃古文築象版築壅土增高之形而𥲔之古文誥文也大誥大繇爾多𤰫古文淵深不可測也若涉囦水古文蠢動也愚也越茲𢧨殷小腆古文灋則也所㠯正人也天法道聖法天旣厎法古文堂殿也猶言敞也故出政之地曰明堂氒子𢎧弗肎坣古文𡧓可也矧弗同構古文旨致也有𣅌畺土古文周鄙我周𤰫古文霸月三日爲魄康誥哉生霸古文殪當作壹齊也𡕍戎殷古文怨仇也命不在大古文顯從糸見大也惟乃丕絸文考均古文殺戮也𢎧不可不𣪩古文沬今作妹酒誥明大命於狇𤰫均古文飮水食曰飲越𢉙國𣲎惟祀古文養㠯食食人曰養㠯禮奉親曰養孝𢼝氒父母古文腆旨也善也不從月不䐌於酒古文韋違也薄𡙝辳父古文監視也臨下也察也人無於水𧨭古文聿通遹今民將在祇遹乃文考古文飽爾乃飮食醉𩞛古文墉高曰墉好材旣勤垣𩫏古文梓治木器曰梓杍古李字也若作杍材 解考四十九古文丣辰名也象二月艸木甲坼之形召誥若翌日乙丣古文豕豬豨之總名在畜屬水坎爲豕羊一𡰯一古文智從虧識也氒終𥏾臧鰥古文份通作攽分也雒誥𢎧惟孺子攽古文孚從呆𡥀古文保信也作周孚先古文𠧪酒器中尊也予㠯秬鬯弍卣古文勅從言正也多士𧫣殷命古文懼畏也無佚㠯民祇愳古文湛酣也惟湛樂是從古文盤從金盤旋也文王不敢鎜於游田古文卓通綽裕也不寛卓氒心古文奭君奭周公若曰君奭古文巫男巫曰巫所㠯交鬼神也𢍮咸乂王家均古文宜儀也有若散宐生古文泰安也天地交之謂泰有若泰顚古文亶作𩍕通字亶厚也亶乘茲大命古文昌怙昌也於不怠丕冒古文閔予惟用𢞰於天越民古文亥辰名多方惟月丁𠦇古文麗明也㓝也不𦻋開於民之麗古文舒作荼敘也洪舒於民均古文堇通作厪勤𠧳勤𢎧古文桀夏王名多士桀惪惟𢎧弗作𢔎任古文忞今作𢾞泯也立政其在受悳忞古文兵武人也所以威天下者其𦻋詰爾戎兵古文悟覺也顧命弗興弗悟古文𡹔天子死曰𡹔成王𨹹古文酉辰名越七日癸丣古文席從石省敷重𤊾𠩛古文畫省肖形也敷重𣍈𠩛書純古文爵通作雀小鳥也二人𠙘弁執惠古文戺戸外階爲𢨪故從戸㔾許愼說古文戺爲古文巸廣巸也夾兩階戺古文廟神所棲爲廟天子㠯下數各有等差出庿門俟古文壞毀也無𡎯𢦠高祖寡命古文蠭通作鋒蠭㠯尾刺人如鋒刄也粊誓厲𢎧𧒒刃古文馬畜善𡗱者牿牛𢒠古文穽陷也敜𢎧汬古文誘羑通相訹呼也卽大戴記誘居室家之誘誘臣妾古文盟國有疑則盟甫㓝㠯覆詛盟古文鈞均也與犯㳒者等其罪惟銞 解考五十古文員隕通員又通雲秦誓雖則𩆆然古文髮頭上毛血之餘也尙欲詢茲𡕛𩑛古文番勇也孫星衍讀爲皤老人髪白兒𥸨𥸨良士古文勇壯也訖訖恿夫古文牙書序君牙篇亾古文唐垚號書序唐叔古文裔通作夷化外人也坿古文魅古文𤰲古文廐𧥳在廄古文礦周官廿人古文驅馳驅古文囪古文介古文囟古文恕論語忠恕均古文患易憂患古文糂古文帷論語帷裳古文企古文眞六經無眞字當作顚古文古文衰古文履𨓜書予小子履古文籃通作簟𧥳簟茀古文巨通鉅古文甚𧥳大甚古文䶀古文豆禮俎豆古文飪易烹飪古文孩微子刻子王充引作孩古文莊𧥳莊敬古文蕢論語荷臾古文古文訊𧥳執訊古文疾不省古文䜌易攣如古文𨾀古文慧春秋古文囘詩昭囘古文徹𧥳徹田古文覩禮不覩古文醜又作卷序旣醜有夏古文脣通脤左傳受脤於社古文髀古文雹春秋大雨雹古文閾論語履閾古文握古文妻易夫妻古文繘古文蚳孟子古文螫詩辛螫古文蟊詩蟊賊古文鈕古文𨸏𧥳如𨸏 解考五十一古文瀆周官四瀆古文坰詩坰野古文本𧥳本實右五十餘字亦許書所引古文然多二十九篇所亾者許愼有言易孟氏書孔氏𧥳毛氏禮周官春秋左氏論語孝經皆古文斯數十字殆諸經所羼入與抑𨓜書文與燕有功與燕喜禮同事異事及所燕者爲賓爲苟敬攷燕有功與燕喜俱見於詩鹿鳴序燕羣臣嘉賓謂有功也四牡序勞使臣之來有功而見知彤弓序天子錫有功諸侯凡皆燕有功也鄭禮目錄所謂卿大夫有王事之勞是也六月言吉甫燕喜閟宮言魯侯燕喜皆師還慶成功之宴此燕喜也有功與成功事殊而燕略同鹿鳴序曰旣飮食之彤弓曰一朝饗之是燕有功禮盛兼用饗食較常燕徒飲爲優六月曰炰鼈膾鯉較常燕牲僅用狗俎惟羞脯有加是燕喜亦兼用饗食與有功燕同也鹿鳴有幣帛筐篚以將厚意彤弓有錫有貺六月則曰旣多受祉箋謂受賞賜則是喜與功燕均有賜物其事又同攷燕禮無幣筐惟公食禮始有侑幣在三飯後此並有之是與燕禮之燕聘禮之燕異矣又攷燕禮記以樂納賓奏肆夏案傳稱肆夏天子以享元侯舞則用勺勺爲告成大武之樂注謂天子以美王侯勸有功常燕無此言燕用之是爲燕喜而美武功之成燕有功而攝大享之盛無疑鹿鳴式燕以敖敖奏敖夏也卽大射之驁彤弓設鐘鼓卽肆夏之金奏六月美吉甫爲佐天子奏膚功燕不言樂亦攝盛可知燕記凡燕卿則大夫爲賓賓以大夫卿卽爲苟敬與聘記燕則上介爲賓賓爲苟敬燕記凡燕異國之賓其介爲賓賓爲苟敬禮皆從同蓋饗燕食君皆以宰夫爲主亦不以所與燕者爲賓明以燕飲安之不欲以獻酬勞之鹿鳴之燕稱嘉賓卽所燕有功者非臨事請命之賓曰我有嘉賓鼓瑟鼓琴此無算樂後歌詩而賓自鼓琴又曰燕樂嘉賓之心傳訓燕爲安則是賓旣鼓琴而安坐以樂其心其爲苟敬明矣彤弓曰一朝右之右尊尙之也燕禮若有諸公席於阼階西北面東上燕記苟敬之席亦如之注其位大尊故得近君春秋傳宋公與魯叔孫昭子燕飲使叔孫昭子右坐以示尊異是右之證彤弓右嘉賓非卽尊所與燕者爲苟敬乎六月之燕吉甫曰侯誰在矣張仲孝友在謂在燕席案天子燕諸卿畢會仲時 解考五十二爲大夫不言卿而言仲蓋擇賢而命仲爲賓燕禮所謂大夫爲賓是也故特記姓字以著典禮仲旣爲賓則吉甫爲苟敬明矣閟宮記燕喜未言奚斯所作案奚斯時以公子爲大夫以張仲例之其在燕喜時奚斯亦如仲爲賓故頌亦援雅例而特著其人與由是以推凡燕功燕喜均有賓有苟敬必以所與燕者爲苟敬則必別命大夫爲之賓王朝與侯國同也其事又燕聘無異若饗食則有主自爲主賓自爲賓不別命代者賓親獻主主親酬賓如左氏記王享醴命晉侯侑孟子堯饗舜迭爲賓主均異燕禮負版衰適形制攷衰喪衣之總名形制與吉服異蓋有負適爲吉服所無故名衰衰摧也摧裂不成章也又衰雨衣卽蓑字象蓑衣不齊也所謂凶服也衰旣以制異名則斬齊功繐皆同不得謂斬齊始有負功繐僅有適也喪服記首言凡衰卽凡名衰者下言形制卽凡衰相同之制下段言布升數多寡始定等差義自明晳惟負與適衰三物自漢迄今諸家臆斷古制愈乖茲屏眾說據經攷制其雲負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸博四寸負負版頭綴於衰衣闊中之後畔居適之下而尾垂衣後以覆背廣橫量之數言橫出於適下兩㫄各餘寸也適補滿也漢書王霸傳軍馬不適亡注言馬少士多不相補滿劉晏引方言關西謂補滿曰適衣之有適當卽補滿之義蓋以負在闊中後畔衰布在前畔中空四寸左右亦空四寸加適補滿之若今披肩形以周圍至闊中皆四寸故曰博也適乘負上比負兩㫄各𦄲寸其形又如瓴甋相承上覆而下露然非領也衰別用布一幅又綴於闊中前畔衿上向前下垂以當心蓋衣上乘適適後覆負前覆衰經文位置甚明形制次第亦見不言領者襍記端衰鄭注與吉服玄端同玄端方領在表則衰亦方領在表此不言領而領制自在不得強適作領也後世禮書圖制別用布作領加衰衣上皆漢唐以來承譌襲謬經無明文也凡衣開領處爲闊中闊中止方四寸鄭說左右八寸徐乾學通攷引宋儒制又倍之非也衣有之適乘衣上亦如之左右前後均徑四寸推之適加四方各四寸其制周博徑一尺二寸則適用布方正一尺二寸也負版則橫徑一尺四寸不言長必長與橫稱是負用布方正一尺四寸也其制均翦而不緝凡衰負適僃迺成衰衣此喪服所以不同 解考五十三吉服者此也其餘衣身尺寸袂袪領帶制均不殊吉服惟衣帶衽說者尤誤經言衣帶下尺當於衣帶斷句衣帶卽衣繫繫結兩衿如今衣之有鈕也下尺者綴帶處下至衣邊一尺也非以盈尺之布橫接衣下也衽卽衿說文衿交衽也禮記扱上衽衽亦衿也故有上下之名二尺五寸者用布二尺五寸交衺裁之爲二狹頭向上廣頭向下各縫於衣身對中之邊上承領際下與衣齊在左者爲外衽在右者爲內衽卽內外衿也衣著之而衰布正當心矣附形制圖 解考五十四衰衣前式衰衣後式