法苑珠林 (四库全书本)/全览1

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　　钦定四库全书　　　　　子部十三
　　法苑珠林　　　　　　　释家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案法苑珠林一百二十卷唐释道世撰道世字元恽上都西明寺僧是书成于高宗总章元年朝散大夫兰台侍郎陇西李俨为之序称事总百篇勒成十帙此本乃一百二十卷盖百篇乃其总纲书中则约略篇页而分卷帙如千佛篇十恶篇则一篇分七八卷善友篇恶友篇择交篇则两三篇共一卷故书凡一百一十八卷而目录二卷亦入卷数与陆徳明经典释文例同合之共为百二十也每篇各有述意如史传之序子部之首则或有述意或无述意为例不一大指以佛经故实分类编排推明罪福之由用生敬信之念盖佛法初兴惟明因果暨达摩东迈始启禅宗譬以六经之传则因果如汉儒之训诂虽専门授受株守师承而名物典故悉求依据其学较实而难诬禅宗如宋儒之义理虽覃思𡨋会妙悟多方而拟议揣摩可以臆测其说凭虚而易骋故心印之教既行天下咸避难趋易辨才无碍语录日増而腹笥三藏之学在释家亦几乎绝响矣此书作于唐初去古未远在彼法之中犹为引经据典虽其间荒唐悠谬之说与儒理抵牾而要与儒不相乱存之可考释氏之掌故较后来侈谈心性弥近理大乱真者固尚有间矣乾隆四十五年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀


　　法苑珠林原序
　　洎夫六爻爰起八卦成列肇有书契照乎训典凤篆龙图金简玉字百家异辙万卷分区虽理究精微言殚物范而纪情括性未出于寰中原始要终讵该于俗外亦有蔵史之说园吏之谈宝经浮诞锦籍纡怪同镂冰而无成若书空而匪实与夫贯华妙旨写叶玄词三乘之宏博八蔵之沈秘竞以浅深较其优劣亦犹蚁垤之小比峻于嵩蕐牛涔之微争长于江汉夫其显了之义𨼆密之䂓解脱之门总持之苑前际后际并契真如初心末心咸归正觉导迷生于欲海情尘共心垢同消引穷子于慈室衣宝与髻珠双至化溢恒沙之境功被微尘之劫大哉至矣不可得而称焉洎偕雨征周佩日通汉蔡愔西涉竺兰东游金口之词宝㙜之旨盈缣积籒被乎中域而卷轴繁伙条流深旷实相真源卒难详览暨我皇唐造物圣上君临玄教聿宣缁徒允洽传辉写液照润区宇梵响讃音喝咽都甸弘宣之盛指喻难极属有西明大徳道世法师字玄恽是释门之领袖也幼嶷聚砂落饰彩衣之岁慈殷接蚁资成具受之坛戒品圆明与吞珠而等护律义精晓随照镜而同欣爱慕大乘洞明实相爰以英博召居西明遂以五部馀闲三蔵遍览以为古今绵代制作多人虽雅趣佳词无足于传记所以搴文囿之菁蕐齅大义之薝卜以类编录号曰法苑珠林事总百篇勒成十帙义丰文约纽虞氏之博要迹宣道镜晞祐上之弘明其言以美其道斯著举至赜而无遗包妙门而必尽但文繁则情堕义略则寡闻不欲虚构浮词假盈卷轴以事不可却文翰以多披览日久还知其要故于大唐总章元年岁在执徐律惟姑洗三月三十日纂集斯毕庶使缉玄词者探卷而得意珠轨正道者披文而饮甘露绎之以知微观之而睹奥与环景而齐照将旋穹而共久陇西李俨序



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一
　　唐　释道世　撰
　　篇目上
　　劫量篇第一之一
　　小三灾部
　　述意　　　　　　疫病
　　刀兵　　　　　　饥馑
　　相生　　　　　　对除
　　大三灾部
　　时量　　　　　　时节
　　坏劫
　　劫量篇第一之馀
　　大三灾部之馀
　　成劫
　　三界篇第二之一
　　四洲部
　　述意　　　　　　会名
　　地量　　　　　　山量
　　界量　　　　　　方土
　　身量　　　　　　夀量
　　衣量　　　　　　优劣
　　三界篇第二之二
　　诸天部
　　辨位　　　　　　会名
　　业因　　　　　　受生
　　界量　　　　　　身量
　　衣量　　　　　　夀量
　　住处　　　　　　广狭
　　三界篇第二之三
　　诸天部之馀
　　庄饰　　　　　　奏请
　　通力　　　　　　身光
　　市易　　　　　　婚礼
　　饮食　　　　　　仆乘
　　眷属　　　　　　贵贱
　　贫富　　　　　　送终
　　日月篇第三之一
　　述意部
　　星宿部
　　日月篇第三之二
　　日宫部
　　月宫部
　　寒暑部
　　照用部
　　亏盈部
　　昇云部
　　震雷部
　　击电部
　　降雨部
　　失候部
　　地动部
　　六道篇第四之一
　　诸天部
　　述意　　　　　　会名
　　受苦
　　六道篇第四之二
　　诸天部之馀
　　报谢
　　人道部
　　述意　　　　　　会名
　　住处　　　　　　业因
　　贵贱　　　　　　贫富
　　受苦
　　六道篇第四之三
　　阿修罗部
　　述意　　　　　　会名
　　住处　　　　　　业因
　　眷属　　　　　　衣食
　　战斗
　　鬼神部
　　述意　　　　　　会名
　　住处　　　　　　列数
　　业因　　　　　　身量
　　夀命　　　　　　好丑
　　苦乐　　　　　　贵贱
　　六道篇第四之四
　　鬼神部之馀
　　舎宅
　　畜生部
　　述意　　　　　　会名
　　住处　　　　　　身量
　　夀命　　　　　　业因
　　受报　　　　　　修福
　　苦乐
　　六道篇第四之五
　　畜生部之馀
　　好丑
　　地狱部
　　述意　　　　　　会名
　　受报
　　六道篇第四之六
　　地狱部之馀
　　时量　　　　　　典主
　　王都　　　　　　业因
　　诫勗
　　千佛篇第五之一
　　七佛部
　　述意　　　　　　出时
　　姓名　　　　　　种族
　　道树　　　　　　身光
　　会数　　　　　　弟子
　　久近
　　因縁部
　　述意　　　　　　引证
　　业因
　　种姓部
　　述意　　　　　　王族
　　种姓　　　　　　求婚
　　千佛篇第五之二
　　降胎部
　　述意　　　　　　现衰
　　观机　　　　　　呈祥
　　降胎　　　　　　奖导
　　出胎部
　　述意　　　　　　迎后
　　感瑞　　　　　　诞孕
　　招福　　　　　　降邪
　　同应　　　　　　校量
　　千佛篇第五之三
　　侍养部
　　述意　　　　　　养育
　　善征
　　占相部
　　述意　　　　　　敕占
　　呈恭　　　　　　现相
　　业因　　　　　　同异
　　校量　　　　　　百福
　　游学部
　　述意　　　　　　召师
　　千佛篇第五之四
　　游学部之馀
　　捔力　　　　　　校量
　　纳妃部
　　述意　　　　　　灌带
　　求婚　　　　　　疑谤
　　胎难　　　　　　神异
　　千佛篇第五之五
　　厌苦部
　　述意　　　　　　观田
　　出游　　　　　　厌欲
　　出家部
　　述意　　　　　　离俗
　　剃发　　　　　　具服
　　使还
　　千佛篇第五之六
　　出家部之馀
　　谏子　　　　　　差侍
　　佛发　　　　　　时节
　　会同
　　成道部
　　述意　　　　　　乞食
　　学定　　　　　　苦行
　　乳糜　　　　　　草座
　　降魔　　　　　　成道
　　天讃　　　　　　变化
　　千佛篇第五之七
　　说法部
　　述意　　　　　　赴机
　　说益
　　涅槃部
　　述意　　　　　　韬光
　　赴哀　　　　　　时节
　　弟子
　　结集部
　　述意　　　　　　结集〈大乘结集　五百结集　千人结集〉
　　千佛篇第五之八
　　结集部之馀
　　结集之馀〈七百结集〉
　　敬佛篇第六之一
　　述意部
　　念佛部
　　敬佛篇第六之二
　　观佛部
　　敬佛篇第六之三
　　观佛部之馀
　　敬佛篇第六之四
　　弥陁部
　　述意　　　　　　会名
　　辨处　　　　　　能见
　　业因　　　　　　引证
　　弥勒部
　　述意　　　　　　受戒
　　敬佛篇第六之五
　　弥勒部之馀
　　讃叹　　　　　　业因
　　发愿
　　暜贤部
　　敬佛篇第六之六
　　观音部
　　敬法篇第七之一
　　述意部
　　听法部
　　求法部
　　感福部
　　法师部
　　敬法篇第七之馀
　　谤罪部
　　敬僧篇第八
　　述意部
　　引证部
　　敬益部
　　违损部
　　敬拜篇第九
　　述意部
　　功能部
　　暜敬部
　　名号部
　　会通部
　　敷座部
　　仪式部
　　福田篇第十
　　述意部
　　优劣部
　　平等部
　　归信篇第十一
　　述意部
　　小乘部
　　大乘部
　　士女篇第十二
　　俗男部
　　述意　　　　　　诫俗
　　劝导
　　俗女部
　　述意　　　　　　奸伪
　　入道篇第十三之一
　　述意部
　　欣厌部
　　剃发部
　　入道篇第十三之馀
　　引证部
　　惭愧篇第十四
　　述意部
　　引证部
　　奖导篇第十五
　　述意部
　　引证部
　　生信部
　　业因部
　　说听篇第十六之一
　　述意部
　　引证部
　　仪式部
　　违法部
　　简众部
　　说听篇第十六之馀
　　渐顿部
　　法施部
　　报恩部
　　利益部
　　见解篇第十七
　　述意部
　　引证部
　　宿命篇第十八
　　述意部
　　引证部
　　宿习部
　　五通部
　　至诚篇第十九之一
　　述意部
　　求宝部
　　求戒部
　　求忍部
　　求进部
　　求定部
　　至诚篇第十九之馀
　　求果部
　　济难部
　　神异篇第二十之一
　　述意部
　　觔通部
　　降邪部
　　胎孕部
　　神异篇第二十之馀
　　杂异部
　　感通篇第二十一之一
　　述意部
　　圣迹部
　　感通篇第二十一之馀
　　圣迹部之馀
　　住持篇第二十二之一
　　述意部
　　治罚部
　　思慎部
　　住持篇第二十二之馀
　　说听部
　　菩萨部
　　罗汉部
　　僧尼部
　　长者部
　　天王部
　　鬼神部
　　潜遁篇第二十三
　　述意部
　　引证部
　　妖怪篇第二十四
　　述意部
　　引证部
　　变化篇第二十五
　　述意部
　　通变部
　　厌欲部
　　眠梦篇第二十六之一
　　述意部
　　三性部
　　善性部
　　眠梦篇第二十六之馀
　　不善部
　　无记部
　　兴福篇第二十七之一
　　述意部
　　兴福部
　　生信部
　　校量部
　　修造部
　　兴福篇第二十七之馀
　　䞋施部
　　杂福部
　　洗僧部
　　摄念篇第二十八
　　述意部
　　引证部
　　发愿篇第二十九
　　述意部
　　引证部
　　法服篇第三十
　　述意部
　　功能部
　　会名部
　　济难部
　　感报部
　　违损部
　　然灯篇第三十一
　　述意部
　　引证部
　　悬旛篇第三十二
　　述意部
　　引证部
　　华香篇第三十三
　　述意部
　　引证部
　　呗赞篇第三十四之一
　　述意部
　　引证部
　　讃叹部
　　呗讃篇第三十四之馀
　　音乐部
　　敬塔篇第三十五之一
　　述意部
　　引证部
　　兴造部
　　感福部
　　旋绕部














　　法苑珠林卷一



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二
　　唐　释道世　撰
　　篇目下
　　敬塔篇第三十五之馀
　　故塔部
　　伽蓝篇第三十六
　　述意部
　　营造部
　　致敬部
　　舎利篇第三十七
　　述意部
　　引证部
　　佛影部
　　分法部
　　感福部
　　供养篇第三十八
　　述意部
　　引证部
　　受请篇第三十九之一
　　述意部
　　请僧部
　　圣僧部
　　受请篇第三十九之馀
　　施食部
　　食时部
　　食法部
　　食讫部
　　咒愿部
　　施福部
　　轮王篇第四十
　　述意部
　　会名部
　　七宝部
　　顶生部
　　育王部
　　君臣篇第四十一
　　述意部
　　王徳部
　　王过部
　　王业部
　　王福部
　　王都部
　　纳谏篇第四十二
　　述意部
　　引证部
　　审察篇第四十三
　　述意部
　　审怒部
　　审过部
　　审学部
　　思慎篇第四十四
　　述意部
　　慎用部
　　慎祸部
　　慎境部
　　慎过部
　　俭约篇第四十五
　　述意部
　　引证部
　　惩恶篇第四十六
　　述意部
　　引证部
　　和顺篇第四十七
　　述意部
　　引证部
　　和施部
　　和国部
　　和事部
　　诫朂篇第四十八
　　述意部
　　诫马部
　　诫学部
　　诫盗部
　　诫罪部
　　杂诫部
　　忠孝篇第四十九之一
　　述意部
　　引证部
　　忠孝篇第四十九之馀
　　太子部
　　睒子部
　　业因部
　　不孝篇第五十之一
　　述意部
　　五逆部
　　妇逆部
　　不孝篇第五十之馀
　　弃父部
　　报恩篇第五十一
　　述意部
　　引证部
　　背恩篇第五十二
　　述意部
　　引证部
　　善友篇第五十三
　　述意部
　　引证部
　　恶友篇第五十四
　　述意部
　　引证部
　　择交篇第五十五
　　述意部
　　引证部
　　眷属篇第五十六之一
　　述意部
　　哀恋部
　　眷属篇第五十六之馀
　　改易部
　　离著部
　　校量篇第五十七
　　述意部
　　施田部
　　十地部
　　业报部
　　机辨篇第五十八
　　述意部
　　菩萨部
　　罗汉部
　　愚戅篇第五十九
　　述意部
　　般陁部
　　杂痴部
　　诈伪篇第六十
　　述意部
　　诈亲部
　　诈毒部
　　诈贵部
　　诈怖部
　　诈畜部
　　惰慢篇第六十一
　　述意部
　　引证部
　　破邪篇第六十二之一
　　述意部
　　引证部
　　破邪篇第六十二之馀　〈感应縁之馀〉
　　富贵篇第六十三
　　述意部
　　引证部
　　贫贱篇第六十四之一
　　述意部
　　引证部
　　须达部
　　贫儿部
　　贫贱篇第六十四之馀
　　贫女部
　　债负篇第六十五
　　述意部
　　引证部
　　诤讼篇第六十六
　　述意部
　　引证部
　　谋谤篇第六十七之一
　　述意部
　　咒咀部
　　诽谤部
　　避讥部
　　谋谤篇第六十七之二
　　宿障部
　　谋谤篇第六十七之三
　　宿障部之馀
　　咒术篇第六十八之一
　　述意部
　　忏悔部
　　弥陁部
　　弥勒部
　　观音部
　　咒术篇第六十八之二
　　灭罪部
　　杂咒部
　　咒术篇第六十八之三
　　〈俱感应縁〉
　　祭祀篇第六十九之一
　　述意部
　　献佛部
　　祭祠部
　　祭祠篇第六十九之馀
　　〈感应縁〉
　　占相篇第七十
　　述意部
　　引证部
　　祈雨篇第七十一
　　述意部
　　祈祭部
　　降雨部
　　河海部
　　园果篇第七十二之一
　　述意部
　　引证部
　　园果篇第七十二之馀
　　损伤部
　　种子部
　　渔猎篇第七十三
　　述意部
　　引证部
　　慈悲篇第七十四
　　述意部
　　菩萨部
　　国王部
　　畜生部
　　观苦部
　　放生篇第七十五
　　述意部
　　引证部
　　救厄篇第七十六
　　述意部
　　菩萨部
　　流水部
　　商主部
　　兽王部
　　怨苦篇第七十七之一
　　述意部
　　伤悼部
　　五阴部
　　八苦部
　　杂难部
　　虫寓部
　　怨苦篇第七十七之馀
　　地狱部
　　业因篇第七十八之一
　　述意部
　　业因部
　　十恶部
　　业因篇第七十八之馀
　　十善部
　　引证部
　　受报篇第七十九之一
　　述意部
　　引证部
　　受胎部
　　受报篇第七十九之二
　　中阴部
　　现报部
　　生报部
　　后报部
　　定报部
　　不定部
　　善报部
　　受报篇第七十九之三
　　恶报部
　　住处部〈七识住处　八众生居住处　二十五有住处　四十二居止住处〉
　　罪福篇第八十
　　述意部
　　业行部
　　罪行部
　　福行部
　　欲盖篇第八十一之一
　　五欲部
　　述意　　　　　　欲繋
　　欲障　　　　　　诃欲
　　欲盖篇第八十一之馀
　　五盖部
　　四生篇第八十二
　　述意部
　　会名部
　　相摄部
　　受生部
　　五生部
　　十使篇第八十三
　　述意部
　　会名部
　　迷理部
　　断障部
　　十恶篇第八十四之一
　　述意部
　　业因部
　　果报部
　　十恶篇第八十四之二
　　杀生部
　　述意　　　　　　引证
　　偷盗部
　　述意　　　　　　佛物
　　法物　　　　　　僧物
　　凡物
　　十恶篇第八十四之三
　　偷盗部之馀
　　遗物
　　邪淫部
　　述意　　　　　　诃欲
　　奸伪
　　十恶篇第八十四之四
　　妄语部
　　述意　　　　　　引证
　　恶口部
　　述意　　　　　　引证
　　两舌部
　　述意　　　　　　引证
　　十恶篇第八十四之五
　　绮语部
　　述意　　　　　　引证
　　悭贪部
　　述意　　　　　　引证
　　十恶篇第八十四之六
　　瞋恚部
　　述意　　　　　　引证
　　十恶篇第八十四之七
　　邪见部
　　述意　　　　　　引证
　　六度篇第八十五之一
　　布施部
　　述意　　　　　　悭伪
　　局施　　　　　　通施
　　法施
　　六度篇第八十五之二
　　布施部之馀
　　量境　　　　　　福田
　　相对　　　　　　财施
　　随喜　　　　　　施福
　　六度篇第八十五之三
　　持戒部
　　述意　　　　　　劝持
　　引证
　　忍辱部
　　述意　　　　　　劝忍
　　忍徳　　　　　　引证
　　六度篇第八十五之四
　　精进部
　　述意　　　　　　懈惰
　　䇿修　　　　　　进益
　　六度篇第八十五之五
　　禅定部
　　述意　　　　　　引证
　　头陁　　　　　　利益
　　定障
　　六度篇第八十五之六
　　智慧部
　　述意　　　　　　引证
　　忏悔篇第八十六之一
　　述意部
　　引证部
　　忏悔篇第八十六之馀
　　违顺部
　　会意部
　　仪式部
　　洗忏部
　　受戒篇第八十七之一
　　述意部
　　劝持部
　　三归部
　　述意　　　　　　功能
　　神卫　　　　　　归意
　　受法　　　　　　得失
　　受戒篇第八十七之二
　　五戒部
　　述意　　　　　　遮难
　　受法　　　　　　戒相
　　得失　　　　　　神卫
　　八戒部
　　述意　　　　　　会名
　　功能
　　受戒篇第八十七之三
　　八戒部之馀
　　得失　　　　　　受法
　　戒相
　　十善部
　　述意　　　　　　忏悔
　　受法　　　　　　戒相
　　功能
　　受戒篇第八十七之四
　　三聚部
　　述意　　　　　　损益
　　简徳　　　　　　忏悔
　　受法　　　　　　请证
　　戒相　　　　　　劝请
　　随喜　　　　　　回向
　　发愿　　　　　　优劣
　　受舍
　　破戒篇第八十八
　　述意部
　　引证部
　　受斋篇第八十九
　　述意部
　　引证部
　　破斋篇第九十
　　述意部
　　引证部
　　赏罚篇第九十一
　　述意部
　　引证部
　　利害篇第九十二
　　述意部
　　引证部
　　酒肉篇第九十三之一
　　述意部
　　饮酒部
　　食肉部
　　酒肉篇第九十三之馀
　　〈感应縁〉
　　秽浊篇第九十四
　　述意部
　　五辛部
　　喋气部
　　便利部
　　病苦篇第九十五
　　述意部
　　引证部
　　瞻病部
　　医疗部
　　安置部
　　敛念部
　　舍身篇第九十六
　　述意部
　　引证部
　　送终篇第九十七
　　述意部
　　舍命部
　　遣送部
　　受生部
　　法灭篇第九十八之一
　　述意部
　　五浊部
　　时节部
　　度女部
　　佛钵部
　　讹㬱部
　　破戒部
　　法灭篇第九十八之馀
　　诤讼部
　　损法部
　　杂要篇第九十九之一
　　述意部
　　四依部
　　四果部
　　四食部
　　净口部
　　鸣钟部
　　杂要篇第九十九之馀
　　入众部
　　求法部
　　衰相部
　　杂行部
　　传记篇第一百之一
　　述意部
　　翻译部
　　杂集部
　　般若部
　　传记篇第一百之馀
　　兴福部
　　历筭部







　　法苑珠林卷二
　　音切
　　睒〈式冉切〉戅〈陟綘切〉喋〈所甲切〉














<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三
　　唐　释道世　撰
　　劫量篇第一之一
　　小三灾部
　　述意
　　夫劫者盖是纪时之名犹年号耳然则时无别体约法而明所以圣教弘宣多所攸载者虽非理观之冲规亦惩劝之幽旨也若乃涉迷津于曩识微尘之数易穷返觉路于初心僧祇之期难满此迷悟之异也自有无间狱中等芥城而限命先行天上俦衣石以受形此善恶之殊也至若娑婆世界谓俄顷为百龄袈裟刹土将永劫以浃日斯染净之别也统而言之不过大小大小之内各有三焉大则水火风而为灾小则刀馑疫以成害是知六年华观终焚荡于沉灰千梵琼台卒漂沦于骤雨加复诊候无徴雩祈失效霜戈接刅星剑交锋酷毒生人崩亡殆尽恐三界而未悟嗟六道而悲夫
　　疫病
　　依智度论曰何名为劫答曰依西梵正音名为劫簸𩙥陀劫簸者〈亦名劫波秦言分别时节〉𩙥陀者〈秦言善有二名为贤以多贤人出世故名贤劫也〉又立世阿毗昙论云佛世尊说一小劫者名为一劫二十小劫亦名一劫四十小劫者亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一小劫名为一劫是时提婆逹多比丘住地狱中受熟业报佛说住夀一劫云何二十小劫亦名一劫如梵众天二十小劫是其寿量佛说住寿一劫云何四十小劫亦名一劫如梵辅天寿量四十小劫佛说住寿一劫云何六十小劫亦名一劫如大梵天寿量六十小劫佛说住寿一劫云何八十小劫名一大劫佛说劫中世界经云二十小劫坏次经二十小劫坏已空次经二十小劫起成次经二十小劫起成已住是二十小劫起成已住者几多已过几多未过八小劫已过十一小劫未来第九劫现在未尽此第九一劫几多已过几多未来定馀九百六十年在〈至梁末己卯年翻此经为断矣〉是二十小劫中间有三小灾次第轮转一疾疫灾二刀兵灾二饥馑灾〈此三小灾诸经论列名前后不同若依长阿舍中起世等初列刀兵次列饥馑后列疫病若依俱舍此昙婆沙论等初列刀兵次列疫病后列饥馑若依瑜伽对法论等初列饥馑后列刀兵若据年月长短次第依瑜伽对法论者是也〉今且依立世阿毗昙论之此即第九中即当第三灾此劫由饥饿故尽佛言是二十小劫世界起成得住中第一劫小灾起时有大疾疫种种诸病一切皆起阎浮提中一切国土所有人民等遭大疾疫一切鬼神起瞋恶心损害世人寿命短促唯住十岁身形矬小或二搩手或三搩手于其自量则八搩手所可资食稊稗为上人发衣服以为第一唯有刀仗以自庄严是时诸人不行正法非法贪著邪见等业日夜生长诸恶鬼神处处损人是时大国王种悉皆崩亡所有国土次第空废唯有小郡县是其所馀相去辽远各在一处如是人者疾病困苦无人布施汤药饮食以是因縁寿命未应尽横死无数一日一夜无数众生疾病疫死由行恶法得是果报于此中生劫浊而起舍命已后堕三恶道时一郡县次复荒芜唯少家在相去转远各在一处疾疫死者无人送埋是时土地白骨所覆乃至居家次第空尽是时劫末唯七日在于七月中无量众生遭疫死尽设有在者各散别处时有一人合集阎浮提内男女唯馀一万留为当来人种唯此万人能持善行诸善鬼神欲令人种不断绝故拥䕶是人以好滋味令入毛孔以业力故人种不断过七日后是大疫病一时息灭一切恶鬼皆悉舍去随诸众生饮食衣服应念所须天即雨下阴阳调和美味出生身形可爱安乐无病譬如亲爱久不相见忽得聚集生喜乐心共相携持不相舍离是前劫人寿命十岁后劫人民从其而生寿命最长二十千岁如此功徳自然得成与善法相应身口意善舍寿命后生善道中从天舍命还生人道自然贤善戒品具足舍寿已后更生天道久久如是初劫中间疫病穷尽次第二劫来续二十千岁是劫中间第一寿量是人从前二十千岁人所生神力自在资生具足寿命四十千岁人天道生久久如是说名第二劫中间第二寿量四十千岁资生具足夀命六十千岁久久如是说名第三劫中间第三寿量六十千岁从六十千岁至八十千岁是时女年五百岁尔乃行嫁是时诸人唯有七病谓大小便利寒热淫欲饥老等如是时中一切国土富贵丰乐无有怨贼反逆盗窃村落次比鸡鸣相闻耕种虽少收实巨多衣服财宝称意具足安坐受乐无所驰求夀命八十千岁时住阿僧祇年乃至众生未起十恶从起十恶因此百年则减十岁次复百年复减十岁次第渐减至馀十岁最后十岁住不复减长极八万短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住众生寿命暂住不灭随正法稍减寿命渐减
　　刀兵
　　依立世阿毗昙论云佛说一小劫者名为一劫如是同前乃至八十小劫名大劫中至二十小劫起成住中第二小灾起由大刀兵人寿十岁时三毒邪见日夜生长父母儿子兄弟眷属互相斗诤何况他人是时诸人起斗诤已仍相手舞或以瓦石刀仗互相怖畏四方诸国互相伐讨一日一夜害死无量如是过失自然而生人行不善得是果报于此中生劫浊而起是时人家一时没尽纵有馀残各各分散是时劫末馀七日在于七日中手执草木即成刀仗由此器仗互相残害怖畏困死是时诸人怖惧刀仗逃窜林薮或渡江水𨼆蔽孤洲或入坑窟以避灾难或时相见仍各惊走恐怖失心或时扑地譬如麞鹿遭逢猎师如是七日刀兵横死其数无量设有在者各散别处时有一人合集阎浮提男女唯馀一万留为当来人种于是时中皆行非法唯此万人能行善法诸善鬼神欲令人种不断绝故拥䕶是人以好滋味令入毛孔以业力故于劫中间留人种子自然不断过七日后是大刀兵一时息灭一切恶鬼皆悉舍去随时众生所须衣食应念所须天即雨下阴阳调和美味出生身形可爱相好还复一切善法自然而起清凉寂静安乐无病慈悲心起无恼害意互得相见生喜乐心譬如亲爱久不相见忽得聚集生喜乐心共相携持不相舍离从其十岁展转行善生人天中至二十千岁乃至寿命八十千岁住阿僧祇年〈自别同前不烦重述〉
　　饥馑
　　依立世阿毗昙论云从一小劫乃至八十小劫住劫中第三劫小灾起时由大饥饿灾欲起时由天亢旱一切人民遭大疾疫一切鬼神起瞋恶心损害世人夀命短促唯住十岁身形短小或二三搩手所食稊稗人发为衣犹为上服刀仗自严不相恭敬贫穷困苦愚痴邪见日夜生长榖贵饥馑舍罗柯行见他资粮便往夺食以此因縁饿死无数一切众生生劫浊中自然而起造作恶业天不降雨四五年中由大旱故觅生草菜尚不可得何况米榖一切禽兽悉取食之于一日一夜饥饿死者其数无量郡县空尽唯少家在相去转远不行正法三毒转盛贫穷困苦日夜相应是时六七年间天不降雨由大旱故思欲见水尚不可得何况饮食是劫中间唯七日在一日一夜饿死无数纵有在者各散别处时有一人合数阎浮提内男女大小共一万人留为当来人种人能行善诸善鬼神欲令人种不断绝故拥䕶是人以好滋味令入毛孔以业力故人种不断过七日后是饥饿一时息灭一切恶鬼皆悉舍去所须衣食天即雨下阴阳调和美味出生身形可爱相好还复一切善法自然而起清凉寂静安乐无病慈悲入心无恼害意譬如亲爱久不相见忽得聚集生喜乐心共相携持不相舍离从于十岁展转行善生人天中寿命长远至二十千岁乃至八十千岁自外法因并同初述〈依立世论中三灾各经七日若依馀经论说饥馑七年七月七日疫病七月七日刀兵极经七日〉故瑜伽论云谓人寿三十岁时方始建立当尔之时精妙饮食不可复得唯煎煮朽骨共为䜩会若遇得一粒稻麦粟稗等子重若末尼珠藏置箱箧而守护之彼诸有情多无气势蹎僵在地不复能起由饥俭故有情之类亡没殆尽如此俭灾经七年七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起下猒离由此因縁寿不退减俭灾遂息又若人寿二十岁时本起厌患今乃退舍尔时多有疫气瘴疠灾横热恼相续而生彼诸有情遇此诸病多悉损没如是病灾七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起中猒离由此因縁寿量无减病灾乃息又人寿十岁时本起猒患今还退舍尔时有情展转相见各起猛利杀害之心由此因縁随执草木及以瓦石皆成最极锐利刀劔更相残害死丧终尽如是刀灾极经七日方乃得过
　　相生
　　依中阿含经云过去有轮王出世名曰顶生奉持法斋修行布施国中贫者出财用给后经多时然国中有贫穷者不能出物用给恤乏人转穷困因穷便盗他物其主捕伺收䌸送诣刹利顶生王所白曰天王此人盗我物愿天王治王问彼人曰汝实盗耶彼曰实盗所以者何以贫困故若不盗者便无自济王即出财而给与之语盗者曰汝等还去后莫复作由斯之故人作是念我等亦应盗取他物于是各竞行盗是谓因贫无物不能给恤故人转穷困因盗滋甚故彼人寿转减形色转恶父寿八万岁子寿四万岁彼人寿四万岁时有人复盗送王王闻已便作是念若我国中有盗他物更出财物尽给与者如是竭藏盗遂滋甚我今宁可作极利刀若我国中有偷盗者便收捕取坐高摽下斩截其头作此念已便敕行之于后彼人效此利刀持行劫物捉彼物主截断其头因贫盗甚刀杀转増故彼人寿转减形色转恶父寿四万岁子寿二万岁人寿二万岁时时彼盗者便作是念王若知实或䌸鞭我或摈罚钱或贯摽上我宁妄言欺诳王𫆀念已白王我不偷盗是为因贫无物不能给恤盗杀转増便妄言两舌故彼人寿转减形色转恶父寿二万岁子寿一万岁人寿一万岁时人便嫉妒邪淫转増故彼人寿转减形色转恶父寿一万岁子寿五千岁人寿五千岁时三法转増非法欲恶贪邪法故父寿五千岁子寿二千五百岁人寿二千五百岁时复三法转增两舌麤言绮语故彼寿转减形色转恶故父寿二千五百岁子寿千岁人寿千岁时一法转増邪见是也因一法増故彼人寿转减形色转恶父寿千岁子夀五百岁人寿五百岁时彼人不孝父母不能尊敬沙门梵志不行顺事不作福业不见后世罪故父寿五百岁子寿二百五十岁或二百岁今若长寿或寿百岁或不啻者佛复告比丘曰未来久时人寿十岁女生五月即便出嫁人寿十岁时有谷名稗子为第一美食如今粇粮以为上馔所有酥油盐蜜甘蔗一切尽没唯行十恶业道者为人所敬都未有善母于其子极有害心子亦于母极有害心父子兄弟姊妹亲属展转相向有贼害心犹如猎师见彼鹿已极有害心人寿十岁时有七日刀兵劫甚彼若捉草即化为刀若捉藮木亦化成刀以此刀兵各各相杀彼于七日刀兵劫过七日便止尔时亦有人生惭耻羞愧猒恶不爱彼人七日刀兵起时便入山野在𨼆处藏过七日已则从山野于𨼆处出更互相见生慈愍心极相爱念犹如慈母唯有一子与久离别远来相见情极爱念便作是语诸贤我今相见令得安𨼆我等由昔生不善心令亲族死尽我等宁可共行善法离断杀业行善法已寿便转増形色转好寿十岁人生子寿二十寿二十人复作是念若求善者寿色转好我等应可更増行善共离不与取行是善已寿便转増人生子寿四十岁复离邪淫行是善已寿色转好人生子寿八十岁复离妄言行是善已寿色转好人生子寿百六十岁寿百六十已复离两舌行是善已寿色转好人生子寿三百二十岁复离麤言行是善已寿色转好人生子寿六百四十岁复离绮语行是善已寿色转好人生子寿二千五百岁复离贪嫉行是善已寿色转好人生子寿五千岁复离瞋恚行是已善寿色转好人生子寿一万岁复离邪见行是善已寿色转好人生子寿二万岁复离非法欲恶贪行邪法我等宁可离此三恶不善法行是善已寿色转好人生子寿四万岁寿四万岁时孝顺父母尊重恭敬沙门梵志奉行顺事修习福业见后世罪行是善已人生子寿八万岁人寿八万岁时此阎浮洲极大丰乐多有人民村邑相近如鸡一飞女年五百岁乃当出嫁唯有七病寒热大小便利淫欲饥食老等更无馀患时有王名螺为转轮王聪眀智慧有四种军整御四天下七宝千子具足端正勇猛无畏能伏他众统领大地乃至大海不以刀杖以法教令令得安乐〈馀有疾病饥馑作法延促并皆同前〉
　　对除
　　依新婆沙论云然有圣言说彼对治谓若有能一日一夜持不杀戒于未来生决定不逢刀兵灾起若能以一诃梨怛鸡果起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢疫病灾起若能以一团食施诸有情于未来世决定不逢饥馑灾时问如是三灾馀洲有不答无根本灾而有相以谓瞋増盛身力羸劣数加饥渴此说二洲兆拘卢洲亦无罪业而生彼故又彼无有瞋増盛故
　　述曰众生固执无思悛革悭贪嫉妒恶业逾盛所以人情崄恶凶毒㳂流今入末法人物俱恶所有依正两报致令日夜衰耗故付法藏经云阿恕迦王自为僧行食时賔头卢用酥浇饭阿恕迦王白言大圣酥性难消能不为疾尊者答曰不为患也何以故佛在时水与今酥等是故食之终不成病尔时尊者欲验斯事使手至地下至四万二千馀里即取地肥而示于王王今当知众生薄福肥腻之味皆流入地是故世间福转衰减王供养已欢喜而退良由世尊韬光未盈百年尚有斯征况今向有二千岂有精味故瑜伽论云三灾起时尔时有情复有三种最极衰损寿量衰损依止衰损资具衰损寿量衰损者所谓寿量极至十岁依止衰损者谓其身量极至一搩手或复一握资具衰损者尔时有情唯以粟稗为食中第一以发为衣中第一以铁为庄严中第一五种上味悉皆𨼆没所谓酥蜜油盐等味及甘蔗变味
　　大三灾部
　　时量
　　依新婆沙论云劫有三种一中间劫二成坏劫三大劫中间复有三种一减劫二増劫三増减劫减者从人寿无量岁减至十岁増者从人寿十岁増至八万岁増减者从人寿十岁増至八万岁复从八万岁减至十岁此中一减一増十八増减合二十中劫世间成二十中劫成已住此合名成劫经二十中劫世间坏二十中劫坏已空此合名坏劫总八十中劫合名大劫成已住中二十中劫初一为减后一唯増中间十八亦増亦减故对法论云由此劫数显色无色界诸天寿量也
　　时节
　　依奘法师西国传云阴阳历运日月旋玑称谓虽□时候无异随其星建以摽月名时极短者谓之刹那也如新婆沙论云彼刹那量云何可知有作是言依施设论说如中年女缉绩毳时抖捒细毛不长不短齐此说为怛刹那量彼不欲说毛缕短长但说毳毛从指开出随所出量是怛刹那问前问刹那何縁乃引施设论说怛刹那量答此中举麤以显于细以细难知不可显故谓百二十刹那成一怛刹那六十怛刹那成一腊缚此有七千二百刹那三十腊缚成一牟呼栗多此有二百一十六千刹那三十牟呼栗多成一昼夜此有少二十不满六十五百千刹那此五蕴一昼一夜经于尔所生灭无常有说此麤非刹那量如我义者如壮士弹指顷经六十四刹那有说不然如我义者如二壮夫掣断众多迦尸细缕随尔所缕断经尔所刹那有说不然如我义者如二壮夫执挽众多迦尸细缕有一壮夫以至那国百练刚刀捷疾而断随尔所缕断经尔所刹那有说犹麤非刹那量实刹那量世尊不说如世尊说譬如四善射夫各执弓箭相背攅立欲射四方有一捷夫来语之曰汝等今可一时放箭我能遍接俱令不堕于意云何此捷疾不苾刍白佛甚疾世尊佛言彼人不及地行药义地行捷疾不及空行药义空行捷疾不及四大王众天彼天捷疾不及日月二轮二轮捷疾不及坚行天子此薄日月轮车者此等诸天展转捷疾寿行生灭捷疾于彼刹那流转无有暂停由此故知世尊不说实刹那量问何故世尊不为他说实刹那量答无有有情堪能知故又依安般经云于一弹指顷心有九百六十转又仁王经云一念有九十刹那一一刹那中复有九百生灭又菩萨处胎经云一弹指顷有三十二亿万千念念念成形形形皆有识佛之威神入微识中皆令得度又毗昙论合有十二重一名刹那二怛刹那三名罗婆四名摩睺罗五名日夜六名半月七名一月八名时九名行十名年十一名双十二名劫一刹那者翻为一念百二十刹那为一怛刹翻为一瞬六十怛刹那为一息一息为一罗婆三十罗婆为一摩睺罗翻为一须臾三十摩睺罗为一日夜一日夜计有六百三十八万刹那僧祇律云二十念为一𣊬二十瞬名一弹指二十弹指名一罗预二十罗预名一须臾一日一夜有三十须臾日极长时昼有十八夜有十二极短时昼有十二夜有十八春秋分便等又智度论云昼夜六分有三十时春秋分时昼夜各十五时馀时増减五月昼时有十八夜有十二十一月夜时有十八昼有十二依奘法师西国传云居俗日夜分为八时〈昼四夜四于二时各有四分〉月盈至满谓之白分月亏至晦谓之黒分或十四日十五日月有大小故也白前黒后合为一月六月合为一行日游在内北行也日游在外南行也总此二行合为一岁又分一岁以为六时正月十五日至三月十五日渐热也三月十六日至五月十五日盛𤍠也五月十六日至七月十五日雨时也七月十六日至九月十五日茂时也九月十六日至十一月十五日渐寒也十一月十六日至正月十五日盛寒也如来圣教岁为三时正月十六日至五月十五日𤍠时也五月十六日至九月十五日雨时也九月十六日至正月十五日寒时也或为四时春夏秋冬也依论计之十五夜为半月两半月为一月三月为一时两时为一行一行即半年六月也两行为一年二年半为一双此由闰故以闰月兼本月此谓月双非闰双也若以五年两闰为闰双者二年半有一闰岂立只乎积此时数明劫有四种一别劫二成劫三坏劫四大劫从人寿十岁渐至八万岁经多时八万岁又减至十岁为一别劫对馀总故名为别也若以事格量依杂阿含经云由旬城高下亦尔满中芥子百年取一芥尽劫犹不尽按此即为别劫也若据大劫即以八十由旬城为量也楼炭经云以二事论劫一云有一大城东西千里南北四千里满中芥子百岁诸天来下取一芥子尽劫犹未尽二云有一大石方四十里百岁诸天来下取罗縠衣拂石尽劫犹未穷此亦应是别劫也第二有成劫四十坏劫亦尔所以然者世间成时二十别劫住时二十别劫坏时二十别劫空时二十别劫此中以住合成以空合坏故合四十别劫总此成坏合有八十别劫为一大劫若更舒之别有六劫一别二成三住四坏五空六大若更束之则有三劫一小劫二中劫三大劫小则别劫中则成坏随一大则总成与坏欲界中寿一劫是小劫初禅三天寿劫是中劫二禅已去寿劫是大劫外国俗𮅕有六十位过此已后不可数故名阿僧祇此数年为劫数一至六十位名阿僧祇劫此是大劫量也故智度论经云以百由旬城为量百年取一芥故喻以迦尸罗天衣百年一拂百由旬石为量者此并格量大劫也即按索诃世界〈旧云娑婆世界〉一大劫中千佛出世寻夫劫波之号不可以时数之故以假石芥城等准为一期之候即约前中具含成住坏空四劫也如前从十岁増至八万复从八万还至十岁经二十返一小劫二十小劫为一成劫以年𮅕之则经八千万万亿百千八百万岁也止一为小劫矣今成劫已过入住劫来复经八小劫释迦牟尼如来于住劫中当第四佛尚馀九百九十六佛于后续次而出依奘法师西国传云夫数里之称谓逾缮那〈旧云由旬又曰逾阇那又曰由延皆讹略〉逾缮那者自古圣王一日运行也旧传一逾缮那四十里矣印度国俗及三十里圣教所载唯十六里故毗昙论四肘为一弓五百弓为一拘卢舍八拘卢舍为一由旬一弓长八尺五百弓长四百丈四百丈为一拘卢舍一里有三百六十步一步有六尺合有二百一十六丈为一里二里有四百三十二丈计前五百弓有四百丈为一拘卢舍犹欠三十二丈不满二里计一拘卢舍减有二里计八拘卢舍减十六里为一由旬若依杂宝藏经一拘卢舍有五里计毗昙八拘卢舍为一由旬合有四十里
　　坏劫
　　依长阿含经云三灾上际云何若火灾起时至光音天为际若水灾起时至遍净天为际若风灾起时至果实天为际三灾欲起时世间人皆行正法正见不倒修十善行行此法时有人得第二禅者即踊身上升于空中住圣人道天道梵道高声唱言诸贤当知无觉无观第二禅乐人闻此声已即修无觉无观身坏命终生光音天是时地狱众生罪毕命终来生人间复修无觉无观得生光音天畜生饿鬼阿须伦乃至六欲皆生光音天尔时生地狱尽后畜生尽已次饿鬼阿须伦乃至他化自在天尽已然后人尽无有遗馀此世败坏乃成为灾又顺正理论云乃至地狱无一有情尔时名为地狱已坏诸有地狱定受业者业力至他方狱中由此准知旁生鬼趣时人身内无有诸虫与佛身同若时人趣此洲一人无师法然得初净虑从静虑起唱如是言离生喜乐甚乐甚静馀人闻已皆入静虑命终并得生梵世中乃至此洲有情都尽是名已坏赡部洲人东西二洲例此应说北洲命尽生欲界天由彼钝根无离欲故生欲界天已静虑现前转得胜依方能离欲乃至人趣无一有情尔时名为人趣已坏若诸天趣欲界六天随一法然得初静虑乃至并得生梵世中尔时名为欲天已坏如是欲界无一有情名欲界中有情已坏若时梵世随一有情无师法然得二静虑从彼定起唱如是言定生喜乐甚乐甚静馀天闻已皆入彼静虑命终并得生极光净乃至梵世中有情都尽如是名已坏有情世间唯器世间空旷而住馀方世界一切有情感此三千世界业尽于此渐有七日轮现诸海干竭众山洞然洲渚三轮并从焚燎风吹猛焰烧上天宫乃至梵宫无遗灰烬自地火焰烧自地宫非他地灾能坏他地由相引起故作是说下火风飘焚烧上地谓欲界火猛焰上升为縁引生色界火焰馀灾亦尔如应当知如是始从地狱渐减乃至器世界尽总名坏劫又观佛三昧经云天地始终谓之一劫劫尽坏时火灾将起一切人民皆背正向邪竞行十恶天久不雨所种不生依水泉源乃至四大驶河皆悉枯竭久久之后风入海底取日上天城郭于须弥山边置本道中〈长阿含经云其后久久有大黒风瀑起海水深八万四千由旬吹使两披取日宫殿置于须弥山半去地四万二千由旬安日道中乃至七日次第取之法用并然杂心论云劫灭之时由乾陀山后有七日轮住从彼而出又说云分一日为七日又说云从阿鼻地狱下出日众生业力故耳〉一日出时百草树木一时凋落二日出时四大海水从百由旬乃至七百由旬内其水自然枯涸三日出时四大海水千由旬乃至七千由旬内水展转消尽四日出时四大海水深千由旬五日出时四大海水纵广七千由旬乃至竭尽〈长阿含经云五日出已其后海水转减犹如春雨后亦如牛迹中水遂至涸尽不渍人物也〉六日出时此地厚六万八千由旬皆悉烟出从须弥山乃至三千大千刹土及八大地狱靡不烧灭烟尽无馀人民命终皆依须弥山及六欲诸天皆悉命终宫殿皆空一切无常不得久住七日出时大地须弥山渐渐崩坏百千由旬永无遗馀山皆洞然诸宝爆裂烟焰震动至于梵天一切恶道皆悉荡尽罪终福至皆集第十五天上十四天以下尽成灰墨新生天子未曽见此普怀恐惧旧生天子各来慰劳勿生恐怖终不至此人民命终生光音天以念为食光明自照神足飞行或生他土若生地狱地狱罪毕亦生天上若罪未毕复移他方无日月星宿亦无昼夜唯有大冥谓之火劫火灾果报致此坏败劫欲成时火乃自灭更起大云渐降大雨滴如车轴是时此三千大千刹土水遍其中及至梵天故瑜伽论云又诸有情能灭坏业増上力故及依六种所烧事故复有六日轮渐次而现彼诸日轮望旧日轮所有𤍠势逾前四倍既成七已热遂増七云何名为六所烧事一小大沟坑由第二日轮之所枯竭二小河大河由第三日轮之所枯竭三无热大池由第四日轮之所枯竭四大海由第五日轮及第六一分之所枯竭五苏迷卢山及以大地体坚实故由第六一分第七日轮之所烧然即此火焰为风所鼓展转炽盛极至梵世如是世界皆悉烧已乃至灰墨及与馀影皆不可得从此名为器世间已坏满足二十中劫如是坏已复二十中劫住云何水灾谓过七火灾已于第二静虑中有俱生水界起坏器世间犹水消盐此之水界与器世间一时俱没如是没已复二十中劫住云何风灾谓七水灾过已复七火灾从此无间于第三静虑中有俱生风界起坏器世间如风干支节复能消尽此之风界与器世间世间已坏又依顺正理论云此水火风三大灾起逼有情类令舍下地集上天中初火灾兴由七日现有说如是七日轮行犹如雁行分路旋运中间各相去五千逾缮那次水灾兴由降瀑雨有作是说从三定边空中欻然雨𤍠灰水有馀复说从下水轮起涌沸水上腾漂浸决定义者即此边生后风灾兴由风相击有作是说从四定边空中欻然飘击风起有馀复说从下风轮起击风上腾飘鼓此决定义准前应知三灾起时云何次第要先无间起七火灾其次定应一水灾起此后无间复七火灾度七火灾还有一水如是及至满七水灾复有七火灾后风灾起如是总有八七火灾一七水灾一风灾起水风灾起皆次火灾自水风灾必火灾起故灾次第理必应然何縁七火方一水灾极光静天寿势故谓彼寿量极八大劫故至第八方一水灾由此应知要度七水八七火后乃一风灾由遍净天寿势力故谓彼寿量六十四劫故第八方一风灾如诸有情修定渐胜所感异熟身寿渐长由是所居亦渐久住故毗昙论偈云
　　七火次第过　然后一水灾　七七火七水复七火后风
　　又对法论云如是东方无间无断无量世界或有将坏或有将成或有正坏或有已住或有正成或成已住如于东方乃至一切十方亦尔如是若有情世间若器世间业烦恼力所生故业烦恼増上所起故总名苦谛又杂心论问何故坏劫不至第四禅答净居天故彼无上地生即彼般涅槃故亦不下生下地非数灭故若彼住经坏劫者亦不然増上福力生彼处故内扰乱非故若彼地内有扰乱者则外有灾患彼初禅内有觉观火扰乱故外为火灾烧第二禅内喜水扰乱故外为水灾所漂第三禅内有出入息风扰乱故外为风灾所坏问第四禅未曽有扰乱者何得不常答刹那无常所坏故第四禅地不定相续随彼天生宫殿俱起若天命终彼亦俱没耳










　　法苑珠林卷三
　　音释
　　浃〈即涉切十日干一周曰浃日〉馑〈具吝切饥馑也〉骤〈锄祐切急也〉诊〈章忍切验视也〉雩〈羽俱切祈雨祭也〉簸〈补过切〉𩙥〈蒲拨切〉矬〈昨禾切短也〉搩〈陟革切〉稗〈蒲拜切草似谷者〉窜〈七乱切逃也〉薮〈苏后切〉蹎〈都年切仆也〉僵〈居良切债也〉锐〈干芮切利也〉粇〈古行切不粘稻也〉藮〈慈消切〉悛〈此縁切改也〉韬〈土刀切蔵也〉毳〈充税切细毛也〉抖捒〈抖当口切捒所革切抖捒择取物也〉燎〈力吊切縦火也〉烬〈徐晋切火馀也〉驶〈疏吏切疾也〉渍〈疾智切浸也润也〉爆〈布校切火裂声〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷四
　　唐　释道世　撰
　　劫量篇第一之四
　　大三灾部之馀
　　成功
　　依起世经云尔时复经无量久远不可计数日月时起大重云乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨其滴甚麤或如车轴或复如杵经历百千万年彼雨水聚渐渐增长乃至天所住世界其水遍满然彼水聚有四风轮之所住持何等为四一名为住二名安住三名不堕四名牢住彼雨断已复还自退下无量百千万亿由旬当于尔时四方一时有大风起其风名为阿那毗罗吹彼水聚混乱不停水中自然生大沫聚大风吹沫掷置空中从上造作梵天宫殿微妙可爱七宝间成谓金银瑠璃玻瓈赤珠砗磲码碯有斯梵天世间出生彼大水聚复更退下无量百千万亿由旬如前四方风起名阿那毗罗由此大风吹掷水沫复成宫殿魔身天墙壁住如梵身天无异唯有宝色精麤异耳如是次造他化自在天展转至夜摩天六天次第具足如梵天无异精麤异耳时彼水聚转复减少乃更退下无量百千亿万由旬湛然停住彼水聚中四方浮沫水上厚六十八亿由旬周阔无量大风吹沫复造须弥山四宝所成复吹水上浮沫为三十三天七宝所成又吹水沫于须弥山半腹之间四万二千由旬为日月天子宫殿皆七宝成以是因縁世间便有七日宫殿安住现在又吹水沫于海水上高万由旬为空居夜义造玻瓈宫殿城郭亦尔又吹水沫于须弥山四面各去山一千由旬大海之下作四面阿修罗城七宝庄严乂复大风吹水聚沫造作馀大宝山如是展转吹水沫过四大洲八万小洲须弥山王并馀一切大山之外周匝安置名大轮围山高广正等六百八十万亿由旬牢固真实金刚所成难可破坏如是大风吹掘大地渐渐深入乃于其中置大水聚湛然停积以此因縁便有大海又起世经云此大海水何因縁故如是醎苦不堪饮食此有三因縁何等为三一者従火灾后经无量时起大重云弥覆凝住后降雨滴注满世界彼大雨汁洗梵身天一切宫殿次洗魔天宫殿次洗他化自在天化乐天兜率天夜摩天宫殿洗已洗彼宫时所有醎辛苦味悉皆流下次复洗须弥山及四大洲八万小洲诸馀大山等如是洗时浸渍流荡其中以是因縁令大海醎不堪饮食第二此大海水大神大身众生在其中住所有屎尿流出海中以是因縁其水醎苦不堪饮食第三此大海水古昔诸仙曾所咒故愿海成其盐味不堪饮食以是因縁令大海醎不堪饮食又依顺正理论云所言成劫者谓従风起乃至地狱始有情生谓此世间灾所坏已二十中劫唯有虚空过此长时次应复有等住世成劫便至一切有情业增上力空中渐有微细风生是器世间将成前相风渐增盛成立如前所说风轮水轮金轮等然初成立大梵天宫乃至夜摩天宫复起风轮等是谓成立外器世间由有情力谓光净久集有情天众既多居处迫迮诸福减者应散居下此器世间初一有情极光净殁生大梵处空宫殿中后诸有情亦従彼殁有生梵辅有生梵众有生他化自在天宫渐渐下生乃至人趣后生饿鬼旁生地狱法尔后成坏必最初若初一有情生无间狱二十中成劫应知己满此后复有二十中劫名成已住次第而起立世阿毗昙论云一切器世界起作已成时二种界起长谓地火两界风界起吹火界蒸炼地界风界恒起吹一切物使成坚实既坚实已一切诸宝种类皆得显现如是多时六十小劫究竟已度又长阿含经云此三及地为四灾四劫除地说三为大劫唯未至第四禅为净居天故无上地可生即于彼处涅槃亦不下生非数灭故变成天地天地更始了无所有亦无日月地涌甘泉味如酥蜜时光音诸天或有福尽来生或乐观新地性多轻躁以指尝之如是三转得其甜味食之不已渐生麤肥失天妙色神足光明冥然大暗后大黑风吹彼海水漂出日月置须弥边安日道中绕须弥山照四天下时诸人辈见出则欢见入则惧自兹以后昼夜晦朔春秋岁数终而复始劫初成时诸天来下为人皆悉化生身光自在神足飞行无有男女尊卑众共生世故名众生有自然地味味犹如醍醐亦如生酥味甜如蜜其后众生以手试尝遂生味著渐成团食光明转减无复神通食地味多者颜色麤悴其食少者颜色光泽遂生胜负因縁胜负故便生是非地味稍歇咸皆懊恼咄哉为祸无复地味又生地皮状如薄饼地皮又灭又生地肤地肤灭故依增一经又生自然地肥味尝如葡萄酒又楼炭经云地肥不生便生两枝葡萄其味亦甘久久食多共相形笑两枝葡萄不生更生粇米无有糠糩不加调和备众美味众生食之生男女形又增一经云时诸天子情意欲多者便成女人故有夫妻之名其后众生淫欲转增遂夫妻共住其馀众生夀福行尽后光音天来生此间在母胎中因此世间有处胎生尔时造瞻婆大城乃至一切城郭自然粇米朝刈暮熟暮刈朝熟刈后随生又依中阿含经米长四寸未有茎干时有众生并取日粮如是相敩乃至并取五日粇米渐生糠糩刈已不生遂有枮株尔时众生懊恼悲泣各封田宅粇米以为疆畔其众自蔵已米盗他田谷无能决者议立一平等主善护人民赏善罚恶便有刀杖等物考楚杀戮此是生老病死之原由有田地致此诤讼故各共减割以供给之故选一人形貌尊雅甚有才徳请以为主于是始有民主之名田宅舎屋之名天下丰乐不可具述奉行十善哀念人民如父母爱子人民敬主如子敬父人夀大久丰乐无极又依顺正理论云初受段食故身渐坚重光明隐没黑暗便生日月众星従兹出现由渐耽味地味便隐従兹复有地皮饼生竞耽食之地饼复隐尔时复有林藤出现竞耽食故林藤复隐有非种香稻自生众共取之以充所食此食麤故残秽在身为欲蠲除便生二道因斯遂有男女根生由二根殊形相亦异宿习力故便相瞻视因此遂生非理乃至由有劫盗过起佥量众内一有徳人各以所收六分之一顾令防护封为田主因斯故立刹帝利名大众钦承恩流率土故复名大王未有多王自后诸王此王为首又长阿含经云佛告比丘有四事长久无量无限不可以日月岁数而称计也云何为四一时世间灾渐起坏此世时中间长久不可以日月岁数而称计也二者此世间坏已中间空旷无有世间长久迥远不可以日月岁数而称计也三者大地初起向欲成时中间长久不可以日月岁数而称计也四者天地成已久住不坏不可以日月岁数而称计也是为四事长久无量无限不可以日月岁数而计量也颂曰
　　百旬芥易尽　三灾理自倾　石火无恒焰电光非久停　饥窘自相啖　刀兵竞相征疫病无医效　空劳怨苦声　亲戚无相救残害有馀情　遗文虚满笥　徒欣富贵盈大息波川迅　悲斯苦业萦　生灭恒敦逼煎迫未安宁
　　三界篇第二之一
　　四洲部
　　述意
　　夫三界定位六道区分麤妙异容苦乐殊迹观其源始不离色心检其会归莫非生灭生灭轮回是曰无常色心影幻斯谓苦本故涅槃喻云于大河法华方之于火宅圣人启悟息驾反源超出三有渐逾十地也寻世界立体四大所成业和縁合与时而作数盈灾起复归于灭所谓短夀者谓其长夀长者见其短矣夫虚空不有故厥量无边世界无穷故其状不一于是大千为法王所统小千为梵王所领须弥为帝释所居铁围为藩墙之城大海为八维之浸日月为四方之烛总总群生于兹是宅琐琐含识莫思涂炭沈俗而观则迂诞之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏经书然辩括宇宙臆度不了易称天玄盖取幽深之名庄说苍天近在远望之色于是野人信明谓旻青如碧儒士据典谓干黑如漆青黑诚异乖体是同儒野虽殊不知是一然则俗尊天名而莫识实岂知六欲之严丽十梵之光明哉嗟夫区界现事犹莫之知不思妙义固其已矣窃惟方等大典多说深空寻长含楼炭辩章世界而文博偈广卒难检究今简要略用摽厥致耳
　　会名
　　长阿含起世经等四洲地心即是须弥山山外别有八山围如须弥山下大海深八万四千由旬其边八山大海初广八千由旬中有八功徳水〈依顺正理论云一甘二泠三软四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹〉如是渐小至第七山下水广一千二百五十由旬其外醎海广于无际海外有山即是大铁围山四周围轮并一日月昼夜回转照四天下名为一国上即以此为量数至满千铁围绕讫名一小千复至一千铁围绕讫名为中千世界即数中千复满一千铁围绕讫名为大千世界其中四洲山王日月乃至有顶各有万亿〈旧云百亿者错算也〉成则同成坏则同坏皆是一化佛所统之处名为三千大千世界号为娑婆世界梵本正音名为索诃世界依自誓三昧经云沙诃世界者〈汉言忍界谓此土人物刚强难忍故立名号〉其佛号曰能仁以别束广名曰三界一欲界二色界三无色界初欲界者欲有四种一是情欲二是色欲三是食欲四是淫欲二色界有二一是情欲二是色欲无色界有一情欲初具四欲强色微故云欲界第二色界色强欲微故号色界第三无色界色绝欲劣故名无色界〈更依华严辩三千大千世界乃有多重不烦广述也〉
　　地量
　　依严华经云三千大千世界以无量因縁乃成且如大地依水轮水依风轮风依空轮空无所依然众生业感世界安住故智度论云三千大千世界皆依风轮为基又新翻菩萨蔵经云诸佛如来成就不思议智故而能行知诸风雨相知世有大风名乌卢博迦乃至众生诸有觉受皆由此风所揺动故此风轮量高三拘卢舎于此风上虚空之中复有风起名曰风云轮此风轮量高五拘卢舎于此风上虚空之中复有风起名瞻薄迦此风轮量高十逾缮那于此风上虚空之中复有风起名吠索缚迦此风轮量高三十逾缮那又此风上虚空之中复有风起名曰去来此风轮量高四十逾缮那如是舎利子次第轮上六万八千拘胝风轮之相如来应正等觉依止大慧悉能了知舎利子最上风轮名为周遍上界水轮之所依止其水高量六十八百千逾缮那为彼大地之所依止其地量高六十八千逾缮那舎利子是地量表有一三千大千世界又楼炭经云此地深二十亿万里下有金粟亦二十亿万里下有金刚亦二十亿万里下有水际八十亿万里下有无极大风深五百二十亿万里此虽六重前四是地轮第五是水轮第六是风轮金光明经云此地深十八万由旬下有金沙金沙正是金粟下有金刚地释云前风轮坚固不可沮坏有大洛那力人以金刚杵击之杵碎风轮无损大洛那力者是第四梵王那罗延力是佛身力亦名那罗延风轮风轮上次有水轮水轮者依立世经云深一百一十三万由旬减风轮三十八万由旬以众生业力水不流散如食未消不堕熟蔵又如仓贮米内外物持水轮亦尔外由有风持不散如世间钻酪为酥此风力顺转此水成金水深一百一十三万由旬既顺成金水但厚八十万由旬所略三十三万由旬皆属金地金地轮中従少向多应厚十二洛沙一洛沙有十万由旬此轮縦广一等
　　山量
　　今据三千大千世界之中诸佛世尊皆垂化现现生现灭导圣导凡约一四天下即以一日月所照临处以苏迷卢山为中〈唐云妙高山旧名须弥山又曰迷留亦云弥娄山此皆讹略耳〉高三百三十六万里四宝所成东面黄金南面瑠璃西面白银北面玻瓈在大海中亦深三百三十六万里据金轮上如起世经云须弥山下有八重山初山名佉提罗高四万二千由旬上阔亦尔七宝所成其须弥山佉提罗山二山之间阔八万四千由旬周匝无量佉提罗山外有山名曰伊沙陀罗高二万一千由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔四万二千由旬周匝无量伊沙陀罗山外有山名曰游乾陀罗高一万二千由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔二万一千由旬周匝无量游乾陀罗山外有山名曰善见高六千由旬上阔亦尔七宝所成二山相去一万二千由旬周匝无量善见山外有山名曰马半头高三千由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔六千由旬周匝无量马半头山外有山名曰尼民陀罗高一千二百由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔二千四百由旬周匝无量尼民陀罗山外有山名毗那耶迦高六百由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔一千二百由旬周匝无量毗那耶迦山外有山名斫迦罗〈此言轮围即铁围山是也〉高三百由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔六百由旬周匝无量上列诸山中间皆是海水水皆有优钵罗华钵头摩华拘牟陀华奔荼利迦华等诸妙香物遍覆于水去斫迦罗山其间不远亦有空地青草遍布即是大海于大海北有大树王名曰阎浮树身周围有七十由旬根下入地二十一由旬高百由旬乃至枝叶四面垂覆五十由旬长阿含经云其山空地中有大海水名曰郁禅那此水下转轮圣王道广十二由旬侠道两边有七重墙七重栏楯七重罗网七重行树周匝交饰七宝所成阎浮提地轮王出时水自然去其道平现去海不远有山名郁禅山去此山不远有山名金壁过此山已有山名雪山縦广五百由旬深五百由旬雪山中间有宝山高二十由旬雪山埵出高百由旬其山顶上有阿耨达池縦广五十由旬其水清泠澄彻无秽七宝砌垒其池底金沙充满华如车轮根如车毂华根出汁色白如乳味甘如蜜池东有恒伽河従牛口出従五百河入于东海池南有新头河従师子口出従五百河入于南海池西有博义河従马口出従五百河入于西海池北有斯陀河従象口出従五百河入于北海依奘法师西国传其赡部洲之中地者阿那婆答多池也〈此云无热旧曰阿耨达池讹也〉在香山之南大雪山之北周八百里金银瑠璃颇胝饰其岸焉金沙弥漫清波皎镜大地菩萨以愿力故化为龙王于中潜宅出清泠水属赡部洲是以池东面银牛口流出殑伽河〈旧曰恒河又曰恒伽讹也〉绕池一匝入东南海池南面金象口流出信度河〈旧曰辛头河者讹也〉绕池一匝入西南海池西面瑠璃马口流出缚刍河〈旧曰□河者讹也〉绕池一匝入西北海池北面颇胝师子口流出徙多河〈旧说曰私陀河者讹也〉绕池一匝入东北海或曰潜流下地出积石山即徙多河之流为中国之河源也时无轮王应运赡部洲地有四主焉南象主则暑温宜象西宝主乃临海盈宝北马主寒劲宜马东人主和畅多人故象主之国躁烈笃学特闲异术宝主之乡无礼义重财贿马主之俗天资犷暴情忍杀戮人主之地风俗机变仁义照明四主之俗东方为上其居室则东开其户日则东向以拜人主之地南面为尊方俗殊风斯其大槩至于君臣上下之礼宪章文轨之仪人主之地无以加也清心释累之训出离生死之数象主之国其理优矣斯皆著之经诰闻诸士俗博闲今古详考见闻然则佛兴西方法流东国通译音讹方言语谬音讹则义失语谬则理乖故曰必也正名乎贵无乖谬矣又起世经云阿耨达宫中有五柱堂阿耨达龙王恒于中止佛言何故名为阿耨达其义云何此阎浮提所有龙王尽有三患唯阿耨达龙无有三患云何为三一者所有诸龙皆被热风热沙著身烧其皮肉及烧骨髓以为苦恼唯有阿耨达龙无有此患二者所有龙宫恶风暴起吹其宫内失宝饰衣龙身自现以为苦恼唯阿耨达龙王无如此患三者所有龙王各在宫中相娱乐时金翅大鸟入宫搏撮或始生方便欲取龙食龙怖惧常怀热恼唯阿耨达龙无如此患若金翅鸟王生念欲往即便命终故名阿耨达阿耨者〈秦言无恼〉佛告比丘雪山右面有城名毗金离其城北有七黑山黑山北有香山其山常有歌舞唱妓音乐之声山有二崛一名为尽二名善尽七宝所成柔软香洁犹如天衣妙音乾闼婆王従五百乾闼婆在其中止又顺正理论云四洲之中唯瞻部洲有金刚座上穷地际下据金轮诸最后身菩提萨埵将登无上正等菩提皆坐此座起金刚定以无馀依及馀处所有坚力能持此坐又长阿含经云佛告比丘有四大天神何等为四一者地神二者水神三者风神四者火神此之四大各共有之故地神生恶见言地中无水火风时我知此地神所念即往语言汝尝生念言地中无水火风耶答曰地中实无水火风也我时语言汝勿生此念谓地中无水火风所以者何地中有水火风但地大多故地大得名佛告比丘我为彼地神除其恶见示教利喜得法眼净水中有地火风火中有地水风风中有地水火但初大多故偏得名也
　　界量
　　依立世阿毗昙论云大醎海外有山名曰铁围入水三百一十二由旬半出水亦然广亦如是周回三十六亿一万三百五十由旬従阎浮提南际取铁围山三亿六万六百六十三由旬従阎浮提中央取东弗于逮中央三亿六万六百由旬従阎浮提中央取西瞿耶尼中央三亿六万六百由旬従阎浮提北际取北郁单越北际四亿七万七千五百由旬従铁围山水际极西铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬従此须弥山顶至彼须弥山顶边十二亿三千四百五十由旬従此须弥山中央至彼须弥山中央十二亿八万三千四百五十由旬従此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬如是义者佛世尊说〈依长阿含经云阎浮提其地縦广七千由旬西瞿耶尼其地縦广八千由旬东弗于逮其地縦广九千由旬北郁单越其也縦广十千由旬也〉
　　方土
　　寻夫方土人别不同总有二种一凡二圣若约方言之即有四种所谓四天下人若以住处言之四天下中合有四千八处则有四千八种之人若直按阎浮提一方言之如楼炭经说大国总有三十六之大国人亦同之若展别论则有二千五百小国人亦同之又一一国中种类若干胡汉羌虏蛮夷楚越各随方土色类不同未可具述故楼炭经云此南浮提种类差别合有六千四百种人但总彰大数不别其名长阿含经云佛告比丘此四天下有八千天下围绕其外复有大海水周匝围绕八千天下复有大金刚山绕大海水金刚山外复有第二大金刚山二山中间窈窈冥冥日月神天有大威力不能以光照及于彼八大地狱也第一北郁单越者依长阿含经云须弥山北天下有郁单越国其土正方縦广一万由旬人面亦方像彼地形有大树王名庵婆罗围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬多有诸山浴池华果丰茂无数众鸟和鸣地生软草槃萦右旋色如孔翠香如婆师软若天衣其地柔软以足蹈地地凹四寸举足还复地平如掌无有高下彼土四面有四阿耨达池各縦广百由旬以七宝砌出四大河广十由旬众鸟和鸣彼土无有沟坑荆棘株杌亦无蚊虻毒虫地纯众宝阴阳调柔四气和顺百草常生无有冬夏其土常有自然粇米不种自生无有糠糩如白华聚犹忉利天食众味具足其土常有自然釜鍑有摩尼珠名曰焰光置于鍑下饭熟光灭不假樵火不劳人功其土有树名曰曲躬叶叶相次天雨不漏彼诸男女止宿其下复有香树高七十里华果繁茂其果熟时皮破自烈自然香出或高六十里五十里小者五里其果熟时皮破自然出种种衣或出种种严身之具或出种种器或出种种食或戏河中有众宝船彼方人民欲入中洗浴游戏时脱衣岸上乘船中流娱乐讫已度水遇衣便著先出先著后出后著不求本衣次至香树树为曲躬其人手取乐器调弦并以妙声和弦而行诣园娱乐其土中夜阿耨达龙王数数时起清净云周遍世界而降甘雨如构牛乳以八味水润泽普洽于中夜后净无有翳空中清明海出凉风微吹人身举体快乐其土丰熟人民炽盛设须饮食以自然粇米著于釜中以焰光珠置于釜下饭自然熟珠光自灭诸有来者自恣食之其主不起饭终不尽若其主起饭则尽竭其饭鲜洁如白华聚其味如天无有众病气力充足颜色和悦无有衰耗其土人身颜貌同等不可分别其貌少壮如阎浮提二十许人其人口齿平正洁白无间发绀青色无有尘垢发垂八指齐眉而止不长不短若其土人起欲心时有熟视女人而舍之去彼女随逐往诣园林若彼女人是彼男子父亲母亲骨肉中表不应行欲者树不曲䕃各自散去若非亲者树则曲䕃随意娱乐一日二日或至七日尔乃舍去〈立世阿毗昙论云北洲人不索女不迎妻不买不卖若男子欲娶女时谛瞻彼女若女欲羡男时亦须谛视男子若不见视馀女报言是人看汝即为夫妻男不见女看馀男报言是女看汝亦为夫妻若自相见便即相随其往别处若多欲者一生之中数唯至五其中品者或四三亦有修行至死无欲彼人怀妊有恶食者耳〉彼人怀妊七日八日便产随生男女置于四衢大交道头舍之而去有诸行人经过其边出指含⿰指出甘乳充遍儿身过七日已见儿长成与彼人等男向男众女向女众彼人命终不相哭泣庄严死尸置四衢道舍之而去有鸟名忧慰襌伽接彼死尸置于他方〈依世论云其鸟啄尸将去至山外而便啖食也〉又其土人大小便时地为开坼便利讫已地还自合其土人民无所系恋亦无蓄积夀命常定死尽生天彼人何故夀命常定其人前世修十善行身坏命终生郁单越夀命千岁不增不减是故彼人夀命正等若有人能施沙门婆罗门及施贫穷乞儿疾病困苦者给其衣食乘轝华鬘涂香床榻房舎又造塔庙灯烛供养其人命终生郁单越夀命千岁不增不减其土不受十恶举动自然与十善合身坏命终生天善处是故彼人得称为胜于三天下其土最上故秦言最上立世论云彼土人民悉皆白净人所庄饰须发翠黑恒如剃周罗五日头发自然长横七指无有增减顺正论云北俱卢洲形如方座四边量等面各二千既说界方面各二千已具其义边有二中洲一矩婆洲二㤭拉洲此二洲皆有人住第二东弗于逮依长阿含经云须弥山东有天下名弗于逮其土正圆縦广九千由旬人面像彼地形有大树王名伽蓝浮围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬造天地经云东方人物胜阎浮提人彼土用绵绢共相市易依长阿含经云彼土人夀二百岁少出多减〈楼炭经云人夀三百岁也〉饭食鱼肉〈立世论云自不杀生不令他杀若有自死则食其肉〉以谷帛珠玑共相市易人有婚礼嫁娶〈立世论云东弗婆提人其多欲者一生之中其数至七其中品者或至五六亦有修行至死无欲东西二洲人唯无黑色馀同阎浮提身有种种色彼人头发庄饰剪前被后上下两衣著下竟上衣绕身而已〉依顺正论云东胜身洲东狭西广边量等形如半月东三百五十三边各二千此东洲东边广南洲南际故东如半月其洲边有二中洲者一提诃洲二毗提诃洲此二洲皆有人住第三俱耶尼者依长阿含经云须弥山西天下名俱耶尼其土形如满月縦广八千由旬人面像彼地形有树王名曰斤提围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬〈起世经云于彼树下有一石牛高一由旬以此因縁名瞿陀尼此云牛货〉人夀三百岁以牛马珠玉共相市易人物亦胜阎浮提立世论云彼土人或自杀生或令他杀死则食肉同阎浮提人若眷属死送丧山中烧尸弃去或置水中或埋土里或著空地东西二洲大同阎浮提婚礼亦同其欲多者一生之中数至十二其中品者数或至十亦有修行至死无欲彼人庄饰并皆被发上下著衣依顺正理论云西牛货洲圆如满月迳二千五百周围七千半其洲边有中洲者一舍⿰洲二嗢怛罗漫里拏洲皆有人住第四阎浮提者依长阿含经云须弥山南有天下名阎浮提其土南狭北广縦广七千由旬人面像此地形有大树王名阎浮提围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬〈起世经云于此树下有阎浮那檀金聚高二十由旬以此胜金出此树下故名阎浮那檀金〉复有金翅鸟王树名俱利睒婆罗围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬阿修罗王有树名曰善尽围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬忉利天有树名曰昼度围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬阎浮提人人夀百岁中夭者多初十无知二十少知犹未𭶑了三十欲意盛四十所行无端五十所习不忘六十悭著七十体性迟缓八十无荣饰九十疾病百岁诸根衰耗经于三百冬夏春三万六千食中间或有不具者立世阿毗昙论云阎浮提人衣服庄饰种种不同或有长发分为两髻或有剃落发须或有顶留一髻馀发皆除名周罗发或有拔除发须或有剪发剪须或有编发或有被发或有剪前被后令圆或有裸形或著衣服覆上露下或露上覆下或上下俱覆或止障前后四洲人民所食多种不可具述婚礼市易现事可知然论云阎浮提人一生欲事无数无量不同馀三洲人少欲亦有修行至死无欲依顺正理论云南赡部洲有边洲一名遮末罗洲二名筏罗遮罗洲此二洲中皆有人住
　　身量
　　依立世经云阎浮提人命促至十岁时身形短小或长二搩手三搩手于其自身则有八搩手毗昙论云阎浮提人至百岁时身长三肘半或长四肘〈长阿含经云长三肘或有不定者大位言之〉弗婆提人长八肘瞿耶尼人长十六肘郁单越人长三十二肘
　　夀量
　　如毗昙说阎浮提人夀命不定有其三品上夀一百二十五岁中夀一百岁下夀六十岁其间中夭者不可胜数且依劫减时说有此三品若据劫初夀命无量或至八万四千依长阿含经阎浮提人人夀百二十岁中夭者多东弗于逮人人夀二百岁〈楼炭经云人夀三百岁〉西俱耶尼人人夀三百岁北郁单越人人夀千岁〈馀三方人并有中夭者唯北洲人定夀千年也〉
　　衣量
　　依起世经云阎浮提人身长三肘半衣长七肘阔三肘半瞿陀尼人弗婆提人身衣与阎浮提等量郁单越人身长七肘衣长十四肘上下七肘阿修罗身长一由旬衣长二由旬阔一由旬重半起利沙〈隋言半两馀经说阿修罗大小不定如毗婆质多阿修罗四倍高须弥山〉
　　优劣
　　长阿含经云佛告比丘阎浮提人有三事胜拘耶尼人何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记勤修梵行三者勇猛强记佛出其土拘耶尼人有三事胜阎浮提人何等为三一者多牛二者多羊三者多珠玉阎浮提有三事胜弗于逮何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记能修梵行三者勇猛强记佛出其土弗于逮有三事胜阎浮提何等为三一者其土极广二者其土极大三者其土极妙阎浮提有三事胜郁单越何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记能修梵行三者勇猛强记佛出其土郁单越复有三事胜阎浮提何等为三一者无所系属二者无有我所三者夀定千岁阎浮提人亦以上三事胜饿鬼𧼈饿鬼𧼈有三事胜阎浮提何等为三一者长夀二者身大三者他作自受阎浮提人亦以上三事胜金翅鸟金翅鸟复有三事胜阎浮提何等为三一者长夀二者身大三者宫殿阎浮提人亦以上三事胜阿须伦阿须伦复有三事胜阎浮提何等为三一者宫殿高广二者宫殿庄严三者宫殿清净阎浮提人亦以上三事胜四天王天四天王天复以三事胜阎浮提何等为三一者长夀二者端正三者多乐阎浮提人亦以上三事胜忉利天焰摩天兜率天化乐天他化自在天此诸天复有三事胜阎浮提何等为三一者长夀二者端正三者多乐



　　法苑珠林卷四
　　校讹
　　第十二纸〈八行钻宋藏作攒〉第十五纸〈十二行绕池北藏作绕河〉第二十五纸〈三行昼宋南藏作画〉
　　音释
　　糠糩〈糠苦冈切糩苦外切糠糩谷皮也〉刈〈鱼肺切割也〉敩〈胡教切仿也〉窘〈渠殒切穷迫也〉啖〈徒感切食也〉佉〈丘伽切〉楯〈食尹切栏槛也〉砌〈七计切甃也〉垒〈力轨切叠也〉殑〈其陵切〉贿〈呼罪切布帛也〉犷〈古猛切麤恶也〉翅〈式利切〉搏撮〈搏伯各切击也撮子括切两指撮也〉崛〈苦骨切〉窈〈鸟皎切〉鍑〈方六切釜属〉构〈古候切手取牛乳也〉⿰〈双角切吮也〉坼〈丑厄切裂也〉轝〈云俱切车也〉鬘〈莫还切〉榻〈托甲切床狭而长者〉拉〈卢合切〉⿰〈丑皆切〉嗢〈乌骨切〉睒〈失冉切〉𭶑〈胡戛切慧也〉裸〈郎果切赤体也〉






<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五
　　唐　释道世　撰
　　三界篇第二之二
　　诸天部
　　辨位
　　如婆沙论中说天有三十二种欲界有十色界有十八无色界有四合有三十二天也第一欲界十天者一名坚手天二名持华鬘三名常放逸天四名日月星宿天五名四天王天六名三十三天〈总名忉利天摄〉七名炎摩天八名兜率陀天九名化乐天十名他化自在天〈初星宿及后四此五居空坚手华鬘放逸四天忉利此五在山其如下第九住处说〉第二色界有十八天者初禅有三天一名梵众天二名梵辅天三名大梵天〈此大梵天无别住处但于梵辅有层䑓高显严博大梵天王独于上住以别群下于此三天之中梵众是庶民梵辅是臣大梵是君唯此初禅有其君臣民庶之别自此已上悉皆无也〉二禅之中有三天一名少光天二名无量光天三名光音天第三禅中亦有三天一名少净天二名无量净天三名遍净天第四禅中独有九天一名福生天二名福庆天三名广果天四名无想天〈此无想天亦无别所但与广果同皆一处以是外道所居故分二种别名〉五名无烦天六名无热天七名善现天八名善见天九名色究竟天〈亦名阿迦尼吒天名色界合有十八天〉第三无色界中有四天一名空处天二名识处天三名无所有处天四名非想非非想处天〈是名三界总有三十二种天也〉问曰未知此三十二天几凡几圣答曰二唯凡住五唯圣住自馀二十五天凡圣共住所言二唯凡住者一是初禅大梵天王二是四禅中无想天中唯是外道所居问曰何故此二唯凡住耶答曰为大梵天王不达业因唯说我能造化一切天地人物恃此高慢轻蔑一切圣人故不与居又无想天中唯是外道修无想定以生其中受五百劫无心之报外道不达谓为涅槃受报毕已必起邪见来生地狱以是义故一切圣人亦不生中也所言五唯圣人居者谓従广果已上无烦无热等五净居天唯是那含罗汉之所住也縦凡生彼天者要是进向那含身得四禅发于无漏起熏禅业或起一品乃至九品方乃得生凡夫无此熏禅业故不得生也若言那含生彼理则无疑问曰阿罗汉既是无生何故亦云生彼天者答曰此应言欲界那含生彼而得罗汉非谓先是罗汉而生彼也自馀二十五天凡圣共居不言可悉若总据大小乘说合有四天故涅槃经云有四种天一世间天二生天三净天四义天世间天者如诸国王生天者从四天王乃至非想非无想天净天者従须陀洹至辟支佛义天者十住菩萨摩诃萨以何义故十住菩萨名为义天以能善解诸法义见一切法是空义故
　　会名
　　第一四天王者依长阿含经云东方天王名多罗咤此云治国主〈智度论云提头赖义〉领乾闼婆及毗舍阇神将护弗婆提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此云増长主〈智度论名毗楼勒义〉领鸠槃荼及薜荔神将护阎浮提人西方天王名毗留博义此云杂语主〈智度论云毗楼博义〉领一切诸龙及富单那将护瞿耶尼人北方天王名毗沙门此云多闻主领夜义罗刹将护郁单越人智度论云天帝释具依梵音应云提婆那因释迦者〈此言能〉提婆〈此言天〉因〈此言主〉合而言之是能天主也须夜摩天者〈此言妙善〉兜率陀者〈此言妙足〉须洹蜜陀者〈此言化乐〉婆舎跋提者〈此言他化自在天也〉梵天王名曰尸弃〈此言大顶别云大器〉首陀婆天者〈此言浮居天且依智度论逐要释此少多自外天已上天名具如婆沙论说为文繁故不可具录也〉中阿含经云时有异比丘来诣佛所稽首佛足退住一面白佛言世尊何因縁名释提桓因佛告比丘释提桓因本为人时行于顿施沙门婆罗门贫穷困苦施以饮食钱财灯明等以堪能故名释提桓因复何因縁名富兰陀罗告曰彼为人时数数行施衣被饮食乃至灯明故名富兰陀罗复何因縁故名摩诃婆告曰本为人时名摩伽婆即以本为名复何因縁故名婆婆告曰本为人时以婆诜私衣布施供养故名婆婆复何因縁故名㤭尸迦告曰本为人时为㤭尸迦姓故复何因縁故名舎脂钵低告曰彼舎脂为天帝释第一天后复何因縁故名千眼告曰本为人时聦明智慧于一坐间思千种义观察称量故复何因縁故名因提利告曰天帝于诸三十二天为主故佛告比丘然彼释提桓因本为人时受持七种受得天帝释何等为七谓供养父母乃至等行恵施如经偈说为天帝释
　　业因
　　问曰六𧼈之报造何业生答曰依智度论说六𧼈之业不过善恶各有三品上者生天中者生人下者生四恶𧼈若依此义但善上品即得生天不分散定别耶若依业报差别经中具说十善得生天𧼈具分定散三界差别经云复有十善能令众生得欲界天报具修增上十善得生欲界天报此则欲界散善业也复有十业能令众生得色界天报为修有漏十善与定相应此则色界定善业也复有四业能令众生得无色界天报一者谓过一切色想灭一切有对想入空处定二者过一切空处定入识处定三者过一切识处定入无所有处定四者过一切无所有处定入非想非非想处定以是四业得无色界报若尔此界何故不言十善业者应言此界是无色报离色而修远离身口是故据地但言四业不就十善也然上来所说皆是如来分别业报因果相当不差异也若依善戒经说僧持二百五十戒尼持三百四十八戒亦是生天之业故四分律偈云
　　明人能护戒　能得三种乐　名誉及利养死得生天上
　　此据欲界天说又如正法念经说或因持戒不杀不盗不淫由斯三善亦得生天此亦生欲界色界天因别时之说然非局此三即得生天也又如温室经说浴僧净业亦得生天及上界报此亦别时之意非将浴僧散善得生上界但是欲界天报又如涅槃经说慈母于恒河救儿儿母俱死得生梵天此是散心之慈不以馀定善助岂得生天此但据远因非局散慈则得上生亦如一闻涅槃不堕四𧼈义亦如是故正法念经云若身不杀盗淫口不妄语不绮语不两舌不恶口持此七戒得生四天王天若能持七种戒得生化生天此有上中下若持不杀戒得生四天王处若持不杀不盗得生三十三天若持不杀不盗不邪淫得生夜摩天若持不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语得生兜率陀天受世间戒信奉佛戒不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语得生化乐天他化自在天又长阿含经云先于佛所净修梵行于此命终生忉利天使彼诸天增益五福一者天夀二者天色三者天名称四者天乐五者天威徳又杂阿含经云尔时世尊告比丘过去世时拘萨罗国有弹琴人名曰鹿牛于拘萨罗国人间游行止息野中有六广大天宫天女来至拘萨罗国鹿牛弹琴人所语鹿牛弹琴人言阿舅阿舅为我弹琴我当歌舞鹿牛弹琴者言如是姊妹我当为汝弹琴汝当语我是何人何由生此天女答言阿舅且弹琴我当歌舞于歌颂颂中自说所以生此因縁彼人即便弹琴彼六天女即便歌舞第一天女说偈歌言
　　若男子女人　胜妙衣恵施　施衣因縁故所生得殊胜　施所爱念物　生天随所欲见我居宫殿　乘虚而游行　天身如金聚天女百中胜　观察斯福徳　回向中之最
　　第二天女复说偈言
　　若男子女人　殊妙香恵施　爱念可意施生天随所欲　见我处宫殿　乘虚而游行天身若金聚　天女百中胜　观察斯福徳回向中之最
　　第三天女复说偈言
　　若男子女人　以食而恵施　可意爱念施生天随所欲　见我处宫殿　乘虚而游行天身如金聚　天女百中胜　观察斯福徳回向中之最
　　第四天女复说偈言
　　忆念馀生时　曾为人婢使　不盗不贪嗜勤修不懈怠　量腹自节身　分餐救贫人今见居宫殿　乘虚而游行　天身如金聚天女百中胜　观察斯福徳　供养中为最
　　第五天女复说偈言
　　忆念馀生时　为人作子妇　童妪性狂暴常加麤恼言　执节修妇礼　卑逊而奉顺今见处宫殿　乘虚而游行　天身如金聚天女百中胜　观察斯福徳　供养中为最
　　第六天女复说偈言
　　昔曽见行路　比丘比丘尼　従其闻正法一宿受斋戒　今见处天宫　乘虚而游行天身如金聚　天女百中胜　观察斯福徳回向中之最
　　尔时拘萨罗国鹿牛弹琴人而说偈言
　　我今善来此　拘萨罗林中　得见此天女具足妙天身　既见又闻说　当增修善业縁今修功徳　亦得生天上
　　说是语已此诸天女即没不见
　　受生
　　第一四天王天受生者依长阿含智度论等四天王天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二岁小儿在其膝上〈依顺正理论云如生五岁小儿别经云男生坐父右膝女生坐母左膝上〉儿来未久便知饥渇自然宝器盛百味食若福多者饭色自白中者青色下者赤色若渇宝器甘露浆如食之色饮不留停如酥投火食讫便与诸天等量初生出时忆昔往业戏已忘念第二忉利天受生者依毗耶婆仙人问佛经云大仙当知三十三天游戏受乐于树林中行见彼天子天女同一处坐心喜爱乐速生彼处如线穿珠牵线珠走不生异道即于生时彼天妇女手华忽生彼女见已自知有儿即以此华授与夫言若今得子可生欢喜彼生见之喜心增上必知其妻得天童子二天喜七日满已长发旋动清净无垢天衣具足即彼天来生七日之中忆念我某处退生此天中某我父母我作善业极生喜生喜已则心欲得即便行往诣彼处如醉象行譬如象鼻洪圆纎长胸则平正譬如金色上下身麤中身则细行则庠审深心勇健腰如弓弝背骨平直两䏶洪满如芭蕉树善知天法髭须短细天香甚香爪甲赤薄身体香洁无主庄严取庄严身天无病苦于宫殿中次第渐行见无主天女天女见天童子一切悉来围绕而住作如是言圣子善来此汝宫殿我无夫主久离夫主独有童子我今年少妙色具足应相供养乳若金瓶面如莲华开敷足色如云电行端正可喜我是天女今相供养奉给走使此戏乐处如是妇女而来近之奉给供养彼三十三天有善法堂天众集处有八万四千柱皆是众宝所成入者无诸恶触蚊虻等过亦无眠睡懈怠嚬呻等过无量百千天女欲心戏笑无有嫉心斗诤等过頬净无垢如月镜轮天女之法以香彩色用点頬额以庄严面天女咏声共相娱乐起世经云彼于天中或在天子或在天女或于坐处或两膝内或两股间忽然而生初生出时即如人间十二岁儿若是天男即在天子坐处膝边随一处生若是天女即在天女两股内生既出生彼天即称是我儿女初生之时以自业故得三种念一自知従某处死二自知今此处生三知彼生是此业果是此福报作是念已便思念食即于其前有众宝器自然盛满天须陀味种种异色有众宝器其须陀味色最白净若报中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以手把取天须陀味内其口中即渐消融如酥置火即自消融无复形影若有渇时即于其前有天宝器盛满天酒随福上中下白赤黑色略说如前入口消融亦同前说饮食既讫身遂长大麤细高下与旧男女等无有异此诸天子天女等身既充足各随意𧼈或诣园苑看其树自然种种衣服璎珞华鬘饮食音乐低垂随取无量亿数诸天玉女在此园中未见如是以业熟故了了分明忆宿世事如视掌中由见天女迷诸色故正念觉知此心即灭既失前念著现在欲口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此则名为欲爱所缚顺正理论云诸天初受生时身量云何且六欲诸天初生如次如五六七八九十岁人生已身形速得圆满色界天众于初生时身量周圆具妙衣服一切天众皆作圣言为彼言词同中印度然不由学自解典言
　　界量
　　依起世经云须弥山下别有三级诸神住处其最下级縦广正等六十由旬其第二级縦广正等四十由旬其最上级縦广正等二十由旬皆有七重墙院乃至诸鸟各出妙音莫不具足此三级中皆有夜义住须弥山半高四万二千由旬有四大天王所居宫殿须弥山上有三十三天宫殿帝释所居三十三天已上一倍有夜摩天又更一倍有兜率天又更一倍有化乐天又更一倍有他化自在天他化天上又更一倍有梵身天梵身天下于其中间有罗摩波旬诸宫殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍净天倍遍净天上有广果天倍广果天上有不麤天不麤天下其间别有诸天宫殿所居之处名无想众生倍不麤天上有不烦天倍不烦天上有善见天倍善见天上有善现天倍善现天上有阿迦尼吒诸天宫殿阿迦尼吒天已上更有天名无边空处无边识处无所有处非想非非想处此等皆名诸天住处如是界分众生居住若来若去若生若灭边际所极此世界中所有众生生老病死堕是道中至此不过是名娑婆世界无量刹土诸馀十方亦复如是又立世阿毗昙论云従阎浮提向下二万由旬是无间地狱従阎浮提向下一万由旬是夜摩世间地狱处此二中间有馀地狱〈计亦有远近此论不𫐠也〉従此向上四万由旬是四天王住处従此向上八万由旬是三十三天住处従此向上十六万由旬是夜摩天住处従此向上三亿二万由旬是兜率陀天住处従此向上六亿四万由旬是化乐天住处従此向上十二亿八万由旬是他化自在天住处有比丘问佛世尊従阎浮提至梵处近远如何佛言比丘従阎浮提至梵处其远甚高譬如九月十五日月圆满时若有一人在彼梵处放一百丈方石坠向下界中间无碍到于后岁九月圆满时至阎浮提地无量光天复远一倍従无量光天至遍胜光天复远一倍従遍胜天至少浄天复远一倍従少净天至无量净天复远一倍従无量净天至遍净天复远一倍従遍净天至无云天复远一倍従无云天至福生天复远一倍从福生天至广果天复远一倍従广果天至无想天复远一倍従无想天至善现天复远一倍従善现天至善见天复远一倍従善见天至不烦天复远一倍従不烦天至不烧天复远一倍従不烧天至阿迦尼吒天复远一倍而说偈言
　　従阿迦尼吒　至阎浮提地　放大密石山六万至千年　五百三十五　中间若无碍方至于阎浮
　　智度论云譬如従色界初际下一丈石经一万八千三百八十三年方至于地
　　身量
　　依杂心论云七极微尘成一阿耨池上尘彼是最细色天眼能见及菩萨轮王得见七阿耨尘为铜上尘七铜上尘为水上尘七水上尘为兔毫上尘七兔毫上尘为一羊毛上尘七羊毛上尘为一牛毛上尘七牛毛上尘成一向游尘七向游尘成一虮七虮成一虱七虱成一穔麦七穔麦成一指二十四指为一肘四肘为一弓去肘五百弓为一拘卢舎八拘卢舎名一由旬故说偈言七尘成阿耨　七耨成铜尘　水兔牛毛尘皆従于七起
　　故论中即以此拘卢舎用量天身従四天王身乃至阿迦尼迦身故婆沙论云四天王身长一拘卢舎四分之一若依正法念经说四天诸身其量修短一同王身〈毗昙亦同〉如三十三天身长半拘卢舎帝释身长一拘卢舎炎摩天身长一拘卢舎四分之三〈若言帝释之身何以长炎摩天者如经说以其过去偏修恭敬业得偏长也〉兜率天身长一拘卢舎与帝释等化乐天身长一拘卢舎及拘卢舎四分之一他化自在天身长一拘卢舎半〈欲界诸天身量如是〉第二色界身量者依毗昙论说梵众天身长半由延梵福楼天长一由延大梵天长一由延半光天长二由延无量光天长四由延光音天长八由延少净天长十六由延无量净天长三十二由延遍净天长六十四由延福庆天长百二十五由延福生天长二百五十由延广果天长五百由延无想天亦尔无希望天长千由延无热天长二千由延善见天长四千由延善现天长八千由延色究竟天长万六千由延第三无色界无形不可说〈据大乘亦有细色但经论略而不说〉
　　衣量
　　问曰诸天衣服云何答曰如经说六欲界六天中皆服天衣飞行自在看之似衣光色具足不可以世间缯彩比之色界诸天衣服虽号天衣衣如非衣其犹光明转胜转妙不可名也如起世经云四天王天身长半由旬衣长一由旬阔半由旬重半两三十三天身长一由旬衣长二由旬阔一由旬重半两夜摩天身长二由旬衣长四由旬阔二由旬重半两四分之一兜率陀天身长四由旬衣长八由旬阔四由旬重半两八分之一化乐天身长八由旬衣长十六由旬阔八由旬重半两十六分之一他化自在天身长十六由旬衣长三十二由旬阔十六由旬重半两三十二分之一魔身诸天身长三十二由旬衣长六十四由旬阔三十二由旬重半两六十四分之一自此以上诸天身量长短与衣正等无差起世经云欲界诸天衣服种种庄严不可具述然化乐他化二天所著衣服随心大小轻重亦尔色界诸天不著衣服如著不异头虽无髻如似天冠无男女相形唯一种长阿含经云忉利天衣重六铢炎摩天衣重三铢兜率陀天衣重一铢半化乐天衣重一铢他化自在天衣重半铢顺正理论云色界天众于初生时身量周圆具如衣服
　　夀量
　　依阿毗昙论云天夀量者如人间五十岁为四天王天一日一夜即用此日月岁数四天王天夀命五百岁计人间日月九百万岁即是等活地狱一日一夜如是日月岁数等活地狱夀五百岁计人间百岁为三十三天一日一夜如是日月岁数三十三天夀千岁计人间三亿六十万岁即是黑绳大地狱一日一夜如是日月岁数黑绳地狱夀千岁计人间二百岁为炎摩天一日一夜如是日月岁数炎摩天夀二千岁计人间十四亿四百万岁即是众合大地狱一日一夜如是日月岁数众合大地狱夀二千岁计人间四百岁为兜率陀天一日一夜如是日月岁数兜率陀天夀四千岁计人间五十七亿六百万岁即是呼地狱一日一夜如是日月岁数呼地狱夀四千岁计人间八百岁为化乐天一日一夜如是日月岁数化乐天夀八千岁计人间二百三十亿万岁即是大呼地狱一日一夜如是日月岁数大呼地狱夀八千岁计人间一千六百岁为他化自在天一日一夜如是日月岁数他化自在天夀一万六千岁计人间九百二十一亿六百万岁即是热大地狱一日一夜如是日月岁数热大地狱夀一万六千岁计众热大地狱夀其半劫无择大地狱夀一劫畜生𧼈极长夀亦一劫如地持龙饿鬼等极长夀五百岁第二计色界夀命者即用劫为量初梵众天夀命半劫梵福楼天夀一劫大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少净天十六劫无量净天三十二劫遍净天六十四劫福庆天一百二十五劫福光天二百五十劫广果天五百劫无想天亦尔无希望天千劫无热天二千劫善见天四千劫善现天八千劫色究竟天一万六千劫第三计无色界天夀命者空处天二万劫识处天四万劫无所有处天六万劫非想非非想处天八万劫三界皆有中天唯郁单越及兜率天最后身菩萨及无想天皆定夀命不说中夭馀有中夭也顺正理论此亦皆同然北俱卢人于人𧼈福力最强钝根薄尘多诸快乐无摄受过死必上生馀同前说问曰此火劫起时上至初禅悉皆烧尽何故论云大梵天王得夀一劫半耶答曰此言一劫半者据积六十小劫为一劫半不据大劫若据水火风大劫说者犹是一劫合成八十小劫小中尚少二十小劫与彼一劫半夀义不相违也云何知然如旧俱舎论名为别劫立世阿毗昙论名为小劫新俱舎论新婆沙论名为中劫此三名别体唯是一时量共等如阿含经说谓従人夀八万四千岁百年减一年乃至十岁还従十岁复增至八万四千岁一上一下尔许时分名一中劫量〈别小亦同〉若依俱舎论说谓天地始终三灾一运尽时始名大劫随一水火风灾要经八十中劫如以一中劫坏一中劫成十九中劫众生次第住二十中劫正住十九中劫次第坏空此则一中劫随逢一火水风坏器世界十九中劫随逢饥病刀坏众生世界以如斯义是故毗昙说如是言是处最后住是处最初空众生最后住者谓是最下阿鼻地狱也是处最后空众生最初住者其则不定若据火劫即是初禅若约水劫是其二禅若约风劫是其三禅以此而论是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十别劫合有八十小劫始为一大劫辩劫如是次显无违今言初禅第一梵众天夀命半劫者当知据彼一别劫中半劫二十中劫为言第二梵辅天夀命一劫者所谓据彼一别劫四十中劫为语第三大梵天夀命一劫半者当知据彼一别劫半六十中劫而说以如斯义故不相违也初禅如是二禅已上当知皆据三灾大劫以明夀量不据中别劫也二禅之中第一少光天夀命二劫第二无量光天夀命四劫第三光音天夀命八劫若言水灾既至二禅光音诸天何以得夀八大劫者应知于彼七火灾后方有一水灾起上及二禅是何以得夀八大劫也三禅之中第一少净天夀命十六劫第二无量净天夀命三十二劫第三遍净天夀命六十四劫若言风灾既至三禅何以遍净诸天得夀六十四大劫者此亦应知彼六十三运水火灾后方有一风灾起是故遍净得夀六十四劫云何知然此如毗昙中说于七火劫次第起后然有一水灾起如是七七四十九火起时则有其一七水灾合说即有五十六劫更复于此五十六劫之后复有七火劫起于此七火之后方有一风灾起坏及三禅并前即为六十四劫以如斯义是故遍净得夀六十四劫故彼毗昙说是偈言七火次第过　然后一水灾　七七火七水复七火后风
　　问曰此四无色天识处夀命既倍空处未知后之二天何故不倍前耶答曰如婆沙论中说有三论师俱释此义第一说者谓彼空识二处各有无量行及馀皆舍一切入等行故夀命相倍空处以有无量行故得一万劫夀馀行复得一万劫夀是故合得二万劫夀识处以有无量行故得二万劫夀馀行复得二万劫夀以此倍前故得四万劫夀上地更无无量行故夀不倍一说如是第二师说者谓彼空识二处各有定慧二种行故夀命相倍定得一万劫夀慧行复得一万劫夀命故合得二万劫夀识处定行得二万劫夀慧行复得二万劫夀以此倍前故得四万劫夀上之二地但有定行而无慧行是故夀命不复相倍二说如是第三师说者谓彼四无色处定夀报分各唯有其二万劫夀由有离欲不离欲不离欲故是故夀命有倍不倍空处地中以其未离自地欲故是故但有二万劫夀识处地中二万劫者是其定夀由离空处欲故复得二万劫以此倍前故得四万劫夀无所有处二万劫者是其定夀由离空识二处欲故复四万劫夀非想非非想地中二万者是其定夀由离下之三地欲故复得六万劫夀以如斯义是故非想非非想地中得其八万劫夀三说如是义显于斯也
　　住处
　　问曰诸天住处其义云何答曰如婆沙论说天虽有三十二住处但有二十八重以彼四空绝离形报故无别处遍在欲色二界之中但随欲色二界众生成就四空无色业者随大乘说有色也其二十八重者谓须弥山根従地上升去地四千由旬绕山縦广一万由旬是坚手天于中止住复上升一倍绕山八千由旬是彼持华鬘天于中止住复上一倍绕山四千由旬是彼常放逸天于中止住复上一倍绕山四千由旬是彼日月星宿天于中止住复上一倍绕山四千由旬是彼四天王天于中止住〈其中由有七种金是四天王城聚落悉在其中〉复上升四万由旬至须弥山顶縦广四万由旬其中有喜见城縦广一万由旬面别有其千门三十三天于中止住即従此山升虚空四万由旬有处如云七宝所成其犹大地是炎摩天于中止住复上一倍有地如云七宝所成是兜率陀天复上一倍有地如云七宝所成是化乐天复上一倍有地如云七宝所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地如云七宝所成相去皆倍不烦具说依顺正理论云三十三天迷卢山顶其顶四面各二十千若据周围数成八万有馀师说面各八十千与下际四边其量无别山顶四角各有一峯其高广量各有五百有药义神名金刚手于中止住守护诸天于山顶中有宫名善见面二千半周万逾缮那金城量高一逾缮那半其地平坦亦真金所成俱用百一杂宝严饰地触柔软如妒罗绵于践蹑时随足高下是天帝释所都大城城有千门严饰壮丽门有五百青衣药义勇健端严长一逾缮那量各严铠仗防守城门于其城中有殊胜殿种种妙宝具足庄严映蔽天宫故名殊胜面二百五十逾缮那周千逾缮那是谓城中诸可爱事城外四面四苑庄严是彼诸天共游戏处一众车苑谓此苑中随天福力种种车现二麤恶苑天欲战时随其所须甲仗等现三杂林苑诸天入中所玩皆同俱生胜喜四喜林苑极妙欲尘杂类俱臻历观无厌如是四苑形皆异方一一周千逾缮那量居各有一如意池面各五十逾缮那量八功徳水弥满其中随欲四苑华鸟香林庄饰业果差别难可思议天福城外西南角有大善法堂三十三天时集辩论制伏阿素洛等如法不如法事起世经云佛告比丘以何因縁诸天会处名善法堂三十三天集会坐时于中唯论微细善语深义称量观察皆是世间诸胜要法真实正理是以诸天称为善法堂又何因縁名波娄沙迦苑〈隋言麤涩〉三十三天王入已坐于贤及善贤二石之上唯论世间麤恶不善戏谑之语是故称波娄沙迦又何因縁名杂色车苑三十三天王入已坐于杂色善杂色二石之上唯论世间种种杂也相语言是故称为杂色车苑又何因縁名杂乱苑三十三天常以月八日十四日十五日放其宫内一切采女入此园中令与三十三天众合杂嬉戏不生障隔恣其欢娱受天五欲具足功徳游行受乐是故诸天共称此园为杂乱苑又何因縁彼天有园名为欢喜三十三天王入其中已坐于欢喜善欢喜二石之上心受欢喜复受极乐是故诸天共称彼园以为欢喜又何因縁名波利夜怛逻拘毗陀罗树彼树下有天子住名曰末多日夜常以彼天种种五欲功徳具足和合游戏受乐是故诸天遂称彼树以为波利夜怛逻拘毗陀罗树
　　广狭
　　问曰天量广狭云何答曰如婆沙论说须弥山顶面别縦广八万四千由旬其中平可居处但有四万由旬炎摩天倍前四万其地縦广八万由旬如是乃至他化自在天处次第倍前其地縦广六十四万由旬四禅之地广狭不定有其两说第一说者初禅广如一四天下二禅如小千世界三禅如中千世界四禅广如大千世界第二说者初禅如小千世界二禅广如中千世界三禅广如大千世界第四禅地宽广无边不可说其分齐〈诸师评之第二说是〉问曰初禅广如小千世界乃至第四禅地广无边者未知于他大千之上为当共有初禅梵天乃至共有色究竟天为当于彼一一四天下上各各别有初禅梵天乃至别有色究竟天耶答曰如楼炭经说一一四天下上各各别有皆悉不同故彼说云三千世界之中有百亿四天下须弥大海铁围四天王天乃至各说百亿色究竟天此文斯显无劳致惑又如顺正理论云小者是卑下义以除上故如截角牛积小成馀亦非摄彼问曰既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者是则处别可不相障碍耶答曰虽各有百亿同居一处而不妨碍其犹光明迭相渉入相遍到亦无障碍彼亦如是以彼色细妙故故经中说色界诸天下来听法六十诸天共坐一锋之端而不迫窄都不相碍以斯文验何所致疑矣〈故义譬云初禅如乡二禅如县三禅如州四禅如国〉


　　法苑珠林卷五
　　校讹
　　第十七纸〈四行业下宋南藏有故字〉
　　音释
　　诜〈所臻切〉妪〈于语切老妇之称也〉弝〈必驾切弓弣中手执处也〉䏶〈傍礼切股也〉颊〈古协切面两旁也〉虮〈居里切〉穔〈古猛切〉铢〈市朱切十黍重曰铢〉铠〈苦亥切甲也〉谑〈虚约切戏调也〉逻〈郎佐切〉窄〈侧革切狭也〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷六
　　唐　释道世　撰
　　三界篇第二之三
　　诸天部之馀
　　庄饰
　　如智度论云须弥山高三百三十六万里四宝所成东面黄金西面白银南面瑠璃北面玻瓈四面绕山半有游乾陀山谷高四万二千由旬四天王各居一山长阿含经云北面天金所成光照北方西面天水精所成光照西方东面天银所成光照东方南面天瑠璃所成光照南方智度论云四天王各居其城东方城名上贤南方城名善见西方城名周罗北方城有三一名可畏二名天敬三名众归又长阿含经云般遮翼白世尊言一时忉利诸天集善法堂有所讲论时四天王随其方面各当位坐提头赖吒天王在东方坐其面西向帝释在前毗楼勒义天王在南方坐其面北向帝释在前毗楼博义天王在西方坐其面东向帝释在前毗沙门天王在北方坐其面南向帝释在前时四天王皆先坐已然后我坐又立世阿毗昙论云如忉利天善见大城周围四万十千由旬纯金为城之所围绕高十由旬城上埤堄高半由旬门高二由旬其外重门高一由旬半十十由旬有一一门城之四面为千门楼是诸城门众宝所成种种摩尼之所严饰于大城四分之一中央金城帝释住处十二由旬有二门四面四百九十九门复有一小门凡五百门是城形相亦卫四兵栅堑树池杂林宫殿作倡伎乐及诸外戏种种宝庄不可具述是城中央宝楼重阁名皮禅延多楼长五百由旬广二百五十由旬周回一千五百由旬其阁四边却敌宝楼东边二十六所三面各二十五所凡一百一所一一却敌方二由旬周回八由旬其却敌上复有宝楼高半由旬以为观望一一却敌有七女天一一女天有七采女楼阁之内有万七百房室一一房室有七天女一一天女采女亦七其天女者并是帝释正妃其外却敌及内诸房凡四亿九万四千九百正妃三十四亿六万四千三百采女妃及采女合有三十九亿五万九千二百皮禅延多重阁最上当中央圆室广三十由旬周回九十由旬高四十五由旬是帝释所住之处并是瑠璃所成众宝厕填又杂阿含经云帝释宫中有毗阇延堂有百楼观有七重重有七房房有七天后后各七侍女尊者大目犍连游历小千界无有如是堂观端严如毗阇延堂者依起世经云其天宫城内雕饰受欲欢乐不可具说如是说如是处者释提桓因与阿修罗女舍脂共住帝释化身与诸妃共住一切诸妃作是思惟帝释与我共住真身与舍脂共住是其城内四边住处衢巷市𨞬并皆调直是诸天城随其福徳屋舍多少众宝所成平正端直是天城路数有五百四陌相通行列分明皆如棋道四门通达东西相见巷巷市𨞬宝货盈满其中天上有其七市第一谷米市第二衣服市第三众香市第四饮食市第五华鬘市第六工巧市第七淫女市处处并有市官是诸市中天子天女往来贸易商量贵贱求索增减称量断数具市𨞬法虽作是事以为戏乐无取无与无我所心脱欲所须便可提去若乐相应随意而取若不相应便作是言此物竒贵非我所须市中间路软滑可爱众宝庄严悬诸天衣竖立幢旛音乐等声恒无断绝又有声言善哉善来愿食欲饮我今供养是善见大城帝释住处复有天州天郡天县天村周匝遍布〈自外诸天处宝庄严香乐随处盈满受报快乐不可录尽矣〉善见大城北门之外经二十由旬有大园林名曰欢喜周回一千由旬此中有池亦名欢喜方百由旬深亦如是天水盈满四宝为塼垒其底岸城东门外有园名曰众车有池名质多罗城南门外有园名之恶口池亦同名城西门外有园名杂园池亦同名园池大小并同前说华果鸟林种种翔鸣绮饰庄严不可述尽
　　奏请
　　如立世阿毗昙论云时帝释将诸天众欲园游戏至善法堂诸天围绕恭敬入园善法堂内最中柱边有师子座帝释昇座左右二边各十六天王行列而坐其馀诸天随其高下依次而坐时天帝释有二太子一名栴檀二名修毗罗是忉利天二大将军在三十三天左右而坐时提头赖吒天王依东门坐共诸大臣及与军众恭敬诸天得入中坐时毗留勒义天王依南门坐共诸大臣及军众恭敬诸天得入中坐时毗留博义天王依西门坐时毗沙门天王依北门坐〈并如前见得入中坐〉是四天王于善法堂世间善恶奏闻帝释及忉利天时佛世尊说如是事是月八日四天王大臣遍行世间次第观察当于今日若多若少受持八戒若多若少皆行布施若多若少修福徳行若多若少恭敬父母沙门婆罗门家内尊长月十四日十五日亦如是若无多人受持八戒布施恭敬尔时四王往善法堂所谘问帝释说如是事是时诸天帝释闻此事已生忧恼心说如是言是事非善非法家中诸天尊长诸天眷属方应减损修罗伴侣日向增多若受持八戒布施修福恭敬沙门尊长等四王谘问诸天帝释心生欢喜说如是言是事甚善如法诸天眷属日向滋多修罗伴侣稍就减少故引佛说祇夜偈言
　　是四王大臣　八日巡天下　四天王太子十四观世间　十五时最胜　四王好名闻故自行世间　观察诸善恶　是世间人意与道法相应　善尊有多人　行施受布萨伏瞋能修道　男女福增益　是时忉利天得信甚欢喜　数数生随喜　四天王善说诸天乐眷属　转转得增多　愿修罗伴侣日日就损减　随忆念正觉　法王说圣众诸天安乐住　心常生欢喜　世果出世果人道所能得　善于佛法僧　住于三宝境我今为汝等　说三贤善道　若人求真实舍恶修行善　有如是宝货　由少能获多知诸忉利天　行小善生天　帝释等诸天大福徳名闻　聚集善法堂　及诸馀住处男女善行者　四王所奏闻　清净天所爱重习遍诸天
　　通力
　　依楼炭经云在欲色二界中间别有魔宫其魔怀嫉譬如石磨磨坏功徳也纵广六千由旬宫墙七重一切庄严犹如下天上来七天具有十法一飞来无限数二飞去无限数三去无碍四来无碍五天身无有皮肤体筋脉血肉六身无不净大小便利七身无疲极八天女不产九天目不瞬十身随意好青则青好黄则黄好馀色亦尔又有十事一飞行无极二往还无极三天无盗贼四不相说身善恶五无有相侵六诸天齿等而通七发绀青色泽长八尺八天人青色发亦青色九欲得白者身即白色十欲得黑色身即黑色起世经亦云一切诸天有十别法何等为十一诸天行时来去无边二诸天行时来去无碍三诸天行时无有迟疾四诸天行时足无踪迹五诸天身力无患疲劳六诸天之身有形无影七一切诸天无大小便利八一切诸天无洟唾九诸天之身清净微妙无皮肉筋脉脂血髓骨十诸天之身欲现长短青黄赤白大小麤细随意悉能并皆美妙端严殊绝令人爱乐一切诸天有此十种不可思议又诸天身充实洪满齿白方密发青齐整柔软润泽身有光明及有神力腾虚飞游眼视无瞬璎珞自然衣无垢腻如顺正理论云四天王众昇见三十三天非三十三天昇见夜摩天等然彼若得定所发通一切皆能昇见于上或依他力昇见上天谓得神通及上天众引接往彼随其所应或上天来亦能见若上界地来向下时非下化身下眼不见非其境界故如不觉彼触故上界地来向下时必化下身为令下见地居天立世阿毗昙论云阎浮提人若离通力及因他功力不能见障外等色馀三洲人若离他功力则不能见障外等色六欲诸天若离神通及他功力于自处所不能通见障外之色若远观时唯见铁围山内不能见于山外之色大梵天王于自宫殿若离神通及他功力不能得见障外等色若远观时唯见一千世界之内
　　身光
　　依智度论云诸天业报生身光者欲界诸天身常光明以灯烛明珠等施及持戒禅定等清净故身常光明不须日月所照色界诸天行禅离欲修习火三昧故身常出妙光明胜于日月及欲界果报光明离欲天取要言之是诸光明皆由心清净故得若论释佛常光明面各一丈诸天光明大者虽无量由旬于丈光边蔽而不现又优婆夷净行经云佛告毗舍佉如来有六种光明何谓为六一青光二黄光三赤光四白光五红光六紫光光色照明是名如来六种光明又长阿含经云佛告诸比丘萤火之明不如灯烛之明灯烛之明不如炬火炬火之明不如𧂐火𧂐火之明不如四天王四王宫殿衣服身光不如三十三天乃至展转色究竟天光明不如自在天光明自在天光明不如佛光明从萤光明至佛光合集尔所光明不如苦谛集谛灭谛道谛光明是故诸比丘欲求光明者当求苦集灭道光明又人有七色云何为七有人金色有人火色有人青色有人黄色有人赤色有人白色有人黑色有诸天阿须伦有七色亦复如是又立世阿毗昙论云阎浮提众生色身种种不同东弗婆提西瞿𫆀尼人唯除黒色馀色同阎浮提人北郁单越一切人民悉皆白净四天王有四种色有绀有赤有黄有白一切欲界诸天色皆亦复如是云何诸天色有四种如初受生时若见绀华则绀色馀皆如是也
　　市易
　　依起世经云阎浮提人所有市易或以钱宝或以谷帛或以众宝瞿陀尼人所有市易或以牛羊或摩尼宝弗婆提人所有市易或使财帛或以五谷或摩尼宝郁单越人无复市易所欲自然如起世经云欲界诸天如四天王天三十三天皆有市易游观悦神其实不同世人如前所述
　　婚礼
　　如起世经云馀三天下悉有男女婚嫁之法郁单越人无我我所树枝若垂男女便合无复婚嫁诸龙金翅鸟阿修罗等皆有婚嫁男女法式略如人间六欲诸天及以魔天皆有嫁娶略说如前从此以上所有诸天不复婚嫁以无男女异故四天下人若行欲时二根相到流出不净一切诸龙金翅鸟等若行欲时二根相到但出风气即得畅适无有不净三十三天行欲之时根到畅适亦出风气如前龙鸟无异夜摩天执手成欲兜率佗天忆念成欲化乐天熟视成欲他化自在天共语成欲魔身诸天相看成欲并得畅适成其欲事又立世论云四天王天若索天女女家许已乃得迎接或货或买欲界诸天亦复如是阎浮提人及馀三洲四天王天忉利天等要须和合成欲夜摩天相抱为欲兜率天执手为欲化乐天共笑为欲他化天相视为欲西瞿耶尼人受诸欲乐两倍胜于阎浮提人如是展转乃至他化自在天受欲两倍胜于化乐天馀四洲人并有恶食者有胎长者四天王处诸女天等无有恶食无有胎长者亦不生儿亦不抱儿男女生时或于膝上或于眠处皆得生儿若于女处者天女作意此是我儿天男亦言此是我儿则唯一父一母若于父膝眠处生者唯有一父而诸妻妾皆得为母亦有修行至死无欲四天王天生欲事无量无数亦有修行至死无欲一切欲界诸天亦尔凡一切女人以触为乐一切男子不净出时以此为乐欲界诸天泄气为乐又新婆沙论云引契经说劫初时人无男女根形相不异后食地味男女根生由此便有男女相异色界离段食故无此二根有说男女二根欲界有用非于色界是故彼无鼻舌二根欲界有用非于色界是故彼问色界天众为女为男答应作是说彼皆是男虽无男根而有馀丈夫相又能离染故说男也
　　饮食
　　如起世经云一切众生有四种食以资诸大得自住持何等为四一麤段及微细食二触食三意思食四识食何等众生应食麤段及微细食如阎浮提人等饭𪎊豆肉等名为麤段食按摩澡浴拭膏等名为微细食自外三洲下人及六欲诸天等并以麤微细为食自此已上色界无色天并以禅恱法喜为食无复麤段微细食也问曰何等众生以触为食答曰一切卵生得身故以触为食何等众生以思为食若有众生意思资润诸根增长如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等及馀众生以意思润益诸根夀命者此等皆用思为食何等众生以识为食所谓地狱众生及无边识处天等皆用识持以为其食四天王天并食须陀味朝食一撮暮食一撮食入体已转成身是须陀味园林池苑并自然生是须陀味亦能化作佉陀摩尼等八种饮食一切欲界诸天食亦如是色界诸天从初禅乃至遍净以喜为食无色界已上诸天以意业为食问曰诸天饮食云何答曰如经说云欲界诸天随其贵贱好恶不同其福厚者随其所思无不具足饮则甘露盈杯食则百味俱至其福薄者虽有饮食恒不称心以不足故犹下食来故经云譬如诸天共宝器食随其福徳饭色有异上者见白中者见黄下者见赤色界诸天以禅恱为味若以四食言之唯有触食法也
　　仆乘
　　问曰诸天仆乘云何答曰如经说云如欲界六天有仆乘仆谓仆从乘谓骑乘以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下卑必从尊下必随上乘者以六欲天皆有杂类畜生诸天欲游随意乘之或乘象马或乘孔雀或乘诸龙若依婆沙论说忉利天已下具有象马凫雁鸳鸯孔雀龙等自炎摩天已上悉无象马四足众生唯有教放逸鸟实语鸟赤水鸟等诃责诸天诫不放逸问曰若无象马四足众生彼天欲游何所乘耶答曰即如论说还自释言虽无象马诸天欲出以福力故即有象马随心化起任意所乘乘竟化灭此教放逸鸟等遍在六欲天皆悉有之常与诸天为师诃责放逸不唯炎摩已上偏独有也问曰此鸟既是畜生何得与天为师答如正法念经说此鸟本为人时于三天下教化之师诸天本是所化众生由信受化故布施持戒今得生天其鸟本为师时为名利故破戒其心不实今作天鸟然由教化微善力故今得生天由本化师故与诸天为师若见诸天放逸即来诃责诸天见闻各生惭愧改不放逸
　　眷属
　　问曰诸天眷属多少云何答曰如论云色界诸天不可说甚多谓彼诸天非男非女无相疋配生则化起死还化灭依正两报宫殿自随以禅定为乐不可说其眷属多少也欲界诸天则有男女相疋配故大吉义咒经云护世四王典领四方提头赖吒天王领乾闼婆众毗留勒义天王领鸠槃荼众毗留博义天王领诸龙众毗沙门天王领夜义众此之四王各有九十一子姿貌端正有大威力皆名曰帝此天王合有三百六十四子能护十方有释提桓因典领四维大梵天王典领上方又智度论云一切山河树木土地城郭一切鬼神皆属四天王管故皆随从共来是诸鬼神中有不得般若经卷者故来至般若波罗蜜处供养礼拜亦为利益其忉利天已上眷属转多不可具说数也如忉利天已下眷属多者如帝释具有九十亿那由他天女并有千子及有诸臣无量共为眷属故经偈云
　　帝释普应诸天女　　　九十二亿那由他天女各各自谓言　　　天王独与我娱乐
　　乃至少者犹有一万天女以为眷属更不减此也
　　贵贱
　　问曰诸天贵贱云何答初欲界六天皆有贵贱以有君臣民庶妻妾别故如帝释天中帝释为君三十二天为臣自馀天众是民女中恱意夫人是后诸馀天女是妾自馀五天类皆如此色界之中唯局初禅三天有贵有贱大梵天是君梵辅是臣梵众是民自此已上诸天受报同等更无贵贱也
　　贫冨
　　问曰诸天贫冨云何答曰如正法念经说如炎摩天已上乃尽色界诸天贫冨皆等忉利天已下报有厚薄贫冨之别其福厚者一切具足果报有馀其福薄者虽有衣服七宝宫殿食常不足故彼经说曾有薄福诸天以患饥故下来至此阎浮人中摘酸枣而食人见形殊遂怪问之彼则答言我非是人我薄福诸天虽有宫殿上妙衣服食常不足故故来于此摘枣食之汝不须怪广如经说〈由前修戒忍等然不行施〉
　　送终
　　如四天王天乃至阿迦尼吒天眷属死不送不烧不弃不埋如光焰没无有尸骸以化生故四天王天自杀令他杀死不食肉忉利诸天亦然夜摩天上至阿迦尼吒天不自杀生亦不令他杀死不食肉以化生故死无遗质也颂曰
　　三界扰扰　　六道茫茫　　往还不已
　　受苦未央　　报纒敦逼　　楚痛分张
　　寔由恶业　　感此危亡　　焉知溺水
　　讵识舟航　　基累重担　　未翥翺翔
　　愿出秽土　　游息净方　　一念归正
　　万夀无疆
　　日月篇第三之一
　　述意部
　　若夫世界未成之前二仪尚昧众生贮粮之后三光乃照动宝意之深慈启吉祥之幽思御阳精而澄流驾阴魄而腾晖驰风驿而运行应琁玑而合度纪寒暑于三际系朝夕于四洲虽历象于上天亦表徴于下土至若徳契元良驱轮黄道义乖鱼水转镜玄途三舎可回奖善言而效祉五重时现示兆民而肃奸仰鉴玄文俯躬惩劝日月之用其大矣哉
　　星宿部
　　如大集经云尔时娑伽罗龙王白殊致罗婆菩萨言大士是星宿者本谁所说谁作大圣小星谁作日月何日之中何星在先于虚空中复谁安置三十日月十二月年云何为时系属何处姓何字谁何善何恶何食施若为是昼是夜日月星宿复若为行等汝于诸圣中第一最尊愿愍我龙具足解说我等闻已脱苦奉行尔时殊致罗婆菩萨告诸龙言过去世时此贤劫初有一天子名曰大三摩多端正少双才智聪明以正行化常乐寂静不乐爱染常乐洁身王有夫人多贪色欲王既不幸无处遂心曾于一时见驴命群根相出见欲心发动脱衣就之驴见即交遂成胎藏月满生子头耳口眼悉皆似驴唯身类人而复麤涩駮毛被体与畜无殊夫人见之心惊怖畏即便委弃投于厕中以福力故处空不坠时有罗刹妇名曰驴神见儿不污念言福子遂于空中接取洗持将往雪山乳哺畜养犹如己子等无有异及至长成教服仙药与天童子日夜共游复有大天亦来爱护此儿饮食甘果药草身体转异福徳庄严大光照曜如是天众同共称美号为佉卢虱吒〈汉言驴唇〉大仙圣人以是因縁彼雪山中并及馀处悉皆化生种种好华好果好药好香种种清流种种好鸟在所行住普皆丰盈以此药果资益因縁其馀形容麤相悉转身体端正唯唇似驴是故名为驴唇仙人是驴唇仙人学于圣法经六万年翘于一脚日夜不下无有倦心天见大仙受如是苦时诸梵众及帝释天并馀上方欲色界等和合悉来礼拜供养乃至龙众修罗夜义一切云集所有仙圣修梵行人皆来到此驴唇圣人边睹设供养已合掌问言大仙圣人欲求何等唯愿为我诸天说之若我能即当相与终不吝惜尔时驴唇闻是语已内心庆幸答诸天言必能称我情所求者今当略说我念宿命过去劫时见虚空中有诸列宿日月五星昼夜运行而守常度为于天下而作照明我欲了知分别识解暗暝故不惮劬劳此贤劫初无如是事汝等一切诸天龙神怜我故来愿说星辰日月法用犹如过去置立安施造作便宜善恶好丑如我所愿具足说之一切天言大徳仙人其事甚深非我境界若为怜愍一切众生如过去时愿速自说尔时佉卢虱吒仙告一切天言初置星宿昴为先首众星轮转运行虚空告诸天众说昴为先首其事是不尔时日天而作是言此昴宿者常行虚空历四天下恒作善事饶益我等知彼宿属于火天是时众中有一圣人名大威徳复作是言彼昴宿者我妹之子其星有六形如似剃刀一日一夜历四天下行三十时属于火天姓鞞耶尼属彼宿者祭之用酪复次置毕为第二宿属于水天姓颇罗堕毕有五星形如立义一日一夜行三十五时属毕宿者祭用鹿肉复次置觜为第三宿属于月天即是月天子姓毗黎伽耶尼星数有三形如鹿头一日一夜行十五时属觜宿者祭用根及果复次置参为第四宿属于日天姓婆利失𫄨其性大恶多于瞋忿止有一星如妇人黡一日一夜行三十五时属参宿者祭用醍醐复次置井为第五宿属于日天姓婆私失𫄨其有两星形如脚迹一日一夜行十五时属井宿者以粇米华和蜜祭之复次置鬼为第六宿属岁星天岁星之子姓炮波那毗其性温和乐修善法其有三星犹如诸佛胸满相一日一夜行三十时属鬼宿者亦以粇米华和蜜祭之复次置柳为第七宿属于蛇天即姓蛇氏止有一星如妇人黡一日一夜行十五时属柳星者祭用乳糜
　　右此七宿当于东门
　　复次置南方第一之宿名曰七星属于火天姓賔伽耶尼其有五星形如河岸一日一夜行三十时属此星者宜用粇米乌麻作粥祭之复次置张为第二宿属福徳天姓瞿昙弥其星有二形如人之脚迹一日一夜行三十时属张宿者将毗罗婆果以用祭之复次置翼为第三宿属于林天姓㤭陈如其有二星形如脚迹一日一夜行十五时属翼星者用青黑豆煮熟祭之复次置轸为第四宿属沙毗黎帝天姓迦遮延蝎仙人子其星有五形如人手一日一夜行三十时属轸星者作莠稗饭而以祭之复次置角为第五宿属喜乐天姓质多罗延尼乾闼婆子止有一星如妇人黡一日一夜行十五时属于角者以诸华饭而祭之复次置亢为第六宿属摩姤罗天姓迦旃延尼其有一星如妇人黡一日一夜行十五时属亢星者当取菉豆和酥蜜煮以用祭之复次置氐为第七宿属于火天姓些者利多耶尼一日一夜行三十五时属氐宿者取种种花作食祭之
　　右此七宿当于南门
　　复次置西方第一之宿其名曰房属于慈天姓阿蓝婆耶尼房有四星形如璎珞一日一夜行三十时属房宿者以酒肉祭之次复置心为第二宿属帝释天姓罗延那心有三星形如大麦一日一夜行十五时属心星者以粇米粥而用祭之次复置尾为第三宿属猎师天姓迦遮耶尼尾有七星形如蝎尾一日一夜行三十时属尾星者以诸果根作食祭之次复置箕为第四宿属于水天姓持义迦旃延尼箕有四星形如牛角一日一夜行三十时属箕宿者取尼拘陀皮汁祭之次复置斗为第五宿属于火天姓摸伽逻尼斗有四星如人拓地一日一夜行四十五时属斗宿者以粇米华和蜜祭之次复置牛为第六宿属于梵天姓梵岚摩牛有三星形如牛头一日一夜行于六时属牛宿者以醍醐而用祭之次复置女为第七宿属毗纽天姓帝利迦遮耶尼女有四星如大麦粒一日一夜行三十时属女宿者以鸟肉祭之
　　右此七宿当于西门
　　次复置北方第一之宿名为虚星属帝释天娑婆天子姓㤭陈如虚有四星其形如鸟一日一夜行三十时属虚星者煮乌豆汁而用祭之次复置危为第二宿属多罗拏天姓单那尼一日一夜行十五时属此危宿者以粇米粥而用祭之次复置室为第三宿属蛇头天蝎天之子姓阇都迦尼拘室有二星形如脚迹一日一夜行三十时属室宿者以肉血祭之次复置壁为第四宿属林天婆娄那子姓陀难阇壁有二星形如脚迹一日一夜行四十五时属壁星者以肉祭之次复置奎为第五宿属富沙天姓阿虱吒排尼奎有一星如妇人黡一日一夜行三十时属奎宿者以酪祭之次复置娄为第六宿属乾闼婆天姓阿含婆娄有三星形如马头一日一夜行三十时属娄星者以大麦饭并肉祭之次复置胃为第七宿属阎摩罗天姓跋伽毗胃有三星形如鼎足一日一夜行四十时属胃宿者以粇米乌麻及以野枣而用祭之
　　右此七宿当于北门
　　此二十八宿有五宿行四十五时所谓毕参氐斗壁等二十八宿言义广多特难深趣故不具宣我今略说是宿时同闻诸天皆悉欢喜尔时卢虱吒仙人于大众前合掌说言如是安置日月年时〈此置日月年时经向一卷以文多故不录之〉大小星宿何者名为有六时耶答曰正月名暄暖时三月名种作时五月六月名求降雨时七月八月名物欲熟时九月十月名寒冻之时十一月十二月合此十二月大雪之时是十月分为六时又大星宿其数有八所谓岁星荧惑星镇星太白星辰星日星月星荷逻候星又小星宿有二十八所谓从前昴至胃诸星是也我作如是次第安置汝等皆能见闻于意云何尔时一切天人仙人阿修罗龙及那罗等皆悉合掌咸作是言如今天仙于天人间最为尊重乃至诸龙及阿修罗无能胜者智慧慈悲最为第一于无量劫不忘怜愍一切众生故获福报一切天人之间无有如是智慧之者如是法用更无众生能作是法皆悉随喜安乐我等善哉大徳安𨼆众生是时佉卢虱吒仙人复作是言此十二月一年始终如此方便大小星等刹那时法皆已说竟又复安置四天大王于须弥四方面所各置一王是诸方所各饶众生是时一切大众皆称善哉欢喜无量是时天龙夜义阿修罗等日夜供养复于后过无量世更有仙人名伽力出现于世后更别说置于星宿小大月法时节要略〈见如经说〉今且列二十八宿所属不同各有灵卫故大集经云尔时佛告娑婆世界主大梵天王释提桓因四天王言过去天仙云何布置诸宿曜辰摄护国土养育众生大梵天王等而白佛言过去天仙分布安置诸宿曜辰摄护国土养育众生于四方中各有所主东方七宿一者角宿主于众鸟二者亢宿主于出家求圣道者三者氐宿主水主众生四者房宿主行车求利五者心宿主于女人六者尾宿主洲渚众七者箕宿主于陶师南方七宿一者井宿主于金师二者鬼宿主于一切国王大臣三者柳宿主雪山龙四者星宿主巨富者五者张宿主于盗贼六者翼宿主于商人七者轸宿主须罗吒国西方七宿一者奎宿主行船人二者娄宿主于商人三者胃宿主于婆楼迦国四者昴宿主于水牛五者毕宿主一切众生六者觜宿主鞞提诃国七者参宿主于刹利北方七宿一者斗宿主浇部沙国二者牛宿主于刹利及安多钵竭那国三者女宿主鸯伽摩伽陀国四者虚宿主那遮罗国五者危宿主著华冠六者室宿主乾陀罗国输卢那国及诸龙蛇腹行之类七者壁宿主乾闼婆善乐者大徳婆伽婆过去天仙如是布置四方诸宿摄护国土养育众生尔时佛告梵王等言汝等谛听我于世间天人仙中一切知见最为殊胜亦使诸曜星辰摄护国土养育众生汝等宣告令彼得知如我所分国土众生各各随分摄护养育分国多少各属二十八宿问曰此之诸星形量大小云何答曰依增一阿含经云大星一由旬小星二百步楼炭经云大星围七百里中星四百八十里小星二十里星是诸天宫宅瑜伽论云诸星宿中其星大者十八拘卢舍其中者十拘卢舍最小者四拘卢舍述曰若依内经此诸星宿并是诸天宫宅内有天住依报所感福力光现若依俗书即云是石故宋时星落殒星如石或曰非星是天河石落故俗书云天河共地河相连故河内时有石落如须弥象图山经云天空有河名耶摩罗于虚空中行亦有大石小砂时有漏失即执为星此非正经是俗所造妄述流行非是佛说唐贞观十八年十月内申后汾州并州文水县两界天大雷震空中云内落一石下大如碓𭉨脊高腹平其文水县丞张孝静共汾州官同奏当时西域摩伽陀菩提寺长年师来到西京内外博知𠡠问答云是龙食二龙相诤故落下如石准此而言何必天落即云是星夫遥天之物非凡度量令人难知莫若天也俗云天为精气日为阳精星为万物之精儒教所安也星有坠落乃为石矣精若是石不可有光性又质重何所系属一星之径大者百里一宿首尾相去数万百里之物数万相连阔狭纵斜常不盈缩又星与日月光色同耳但以大小差别不同然而日月又当石耶石既牢密乌兔焉容石在气中岂能独运日月辰宿若皆是气气体轻浮当与天合往来环转不得背违其间迟疾理宁一等何故日月五星二十八宿各有度数移动不均宁当气堕忽变为石地既滓浊法应沉厚凿土得泉乃浮水上积水之下复有何物江河百谷从何处生东流到海何为不溢归塘尾闾渠何所到沃焦之石何气所然潮汐去还谁所节度天汉悬指那不散落水性就下何故上腾天地初开便有星宿九州未画列国未分翦疆区野若为𨇠次封建以来谁所制割国有增减星无进退灾祥祸福就中不差悬象之大列星之伙何为分野止系中国昴为旄头匈奴之次西胡东夷雕题交趾独弃之乎以此而求迄无了者岂得以人事寻常抑必宇宙之外乎凡人所信惟耳与目自此之外咸致疑焉儒家说天自有数义或浑或盖乍穹乍安计极所周苑维所属若有亲见不容不同若所测量宁足依据何故信凡人之臆说疑大圣之妙旨而欲必无恒沙世界微尘数劫乎而邹衍亦有九州之谈山中人不信有鱼大如木海上人不信有木大如鱼汉武帝不信弦胶魏人不信火布胡人见锦不信有虫食树吐丝所成吴人身在江南不信有千人毡帐及来河北不信有二万石船皆实验也如世有祝师及诸幻术犹能履火蹈刃种瓜移井倏忽之间千变万化人力所为尚能如此何况神道感应不可思量宝幢百由旬坐化成净土踊生妙塔乎又王玄䇿西国行传云王使显庆四年至婆栗阇国王为汉人设五女戏其五女传弄三刀加至十刀又作绳技腾虚绳上著履而掷手弄三仗刀楯枪等种种关伎杂诸幻术截舌抽肠等不可具述

　　法苑珠林卷六
　　音释
　　埤堄〈埤匹计切堄五计切埤堄城上女墙也〉堑〈七艳切绕城水也〉贸〈莫候切市易也〉洟〈他计切鼻液也〉唾〈汤卧切口液也〉髓〈息委切骨中脂也〉𧂐〈资四切聚也〉翥〈陟虑切飞举也〉駮〈北角切色不纯也〉翘〈渠尧切举也〉吝〈良刃切悭也〉惮〈徒案切畏也〉鞞〈符羁切〉觜〈津私切宿名〉𫄨〈丑饥切〉忿〈房吻切怒也〉黡〈于琰切〉炮〈薄交切〉蝎〈许竭切〉莠〈与久切禾下薉草也〉拓〈他各切〉岚〈卢含切〉奎〈苦圭切宿名〉碓〈都队切春具〉𭉨〈即委切与觜同〉滓〈壮里切〉









<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷七
　　唐　释道世　撰
　　日月篇第三之馀
　　日宫部
　　依起世经云佛告诸比丘日天宫殿纵广正等五十一由旬上下亦尔以二种物成其宫殿正方如宅遥看似圆何等为二所谓金及玻瓈一面两分皆是天金成清净光明一面一分是天玻瓈成净洁光明有五种风吹转而行何等为五一名为持二名为住三名随顺转四名波罗诃迦五名将行彼日天宫之前别有无量诸天于前而行时各常受乐皆名牢行〈依长阿含经云日天宫墙地薄如华葩为五风所持地〉又日宫殿中有阎浮檀金以为妙辇轝高十六由旬方八由旬庄严殊胜天子及眷属在彼辇中以天五欲具足受乐日天子身夀五百岁子孙相承皆于彼治宫殿住持满足一劫日天身光出照于辇辇有光明复照宫殿光明相接出已照曜遍四大洲及诸世间日天身辇及宫殿有一千光明五百光明傍行而照五百光明向下而照日天宫殿常行不息六月北行于一日中渐移北向六拘卢舍〈依杂宝藏经有五里〉未曾暂时离于日道六月南行亦一日中渐移南向六拘卢舍不差日道日天宫殿六月行时月天宫殿十五日中亦行尔许
　　月宫部
　　如起世经云佛告比丘月天子宫殿纵广正等四十九由旬四面垣墙七宝所成月天宫殿纯以天银天青瑠璃而相间错二分天银清净无垢光甚明曜馀之一分天青瑠璃亦甚清净表里映彻光明远照亦为五风摄持而行〈五风如前〉月天宫依空而行亦有无量诸天宫殿引前而行恒受快乐于此月殿亦有大辇青瑠璃成举高十六由旬广八由旬月天子身与诸天女在此辇中以天种种五欲功徳和合受乐随意而行彼月天子身夀五百岁子孙相承皆于彼治然其宫殿住于一劫彼月天子身分光明照彼青辇其辇光明照月宫殿宫殿光照四大洲彼月天子有五百光向下而照有五百光傍行而照是故月天名千光明亦复名为凉冷光明又何因缘月天宫殿渐渐现耶佛答此月三因缘一背相转二青身诸天形服璎珞一切悉青常半月中𨼆覆其宫以𨼆覆故月渐而现三从日天宫殿有六十光明一时流出障彼月轮以是因缘渐渐而现复何因缘是月宫殿圆净满足亦三因缘故令如是一尔时月天宫殿面相转出二青色诸天一切皆青当半月中𨼆于十五日时形最圆满光明炽盛譬如于多油中然火炽炬诸小灯明皆悉𨼆翳如是月宫十五日时能覆诸光三复次日宫殿六十光明一时流出障月轮者此月宫殿十五日时圆满具足于一切处皆离翳障是时日光不能𨼆覆复何因缘月天宫殿于黑月分第十五日一切不现此月宫殿于黑月分十五日最近日宫由彼日光所覆翳故一切不现复何因缘名为月耶此月宫殿于黑月分一日已去乃至月尽光明威徳渐渐减少以此因缘名之为月〈西方一月分为黑白初月一日至十五日名为白月十六日已去至于月尽名为黑月此方通摄黑月合为一月也〉复何因缘月宫殿中有诸影现此大洲中有阎浮树因此树故名阎浮洲其树高大影现月轮又瑜伽论云由大海中有鱼鳖等影现月轮故有其内有黑相现〈依西国传云过去有兔行菩萨行天帝试之索肉欲食舍身火中天帝愍之取其焦兔置于月内令未来一切众生举目瞻之知是过去菩萨行慈之身〉
　　寒暑部
　　依起世经云复何因缘夏时生𤍠佛言日天宫殿六月之间向北行时一日常行六拘卢舍未曾舍离日所行道但于其中有十因缘所有光明照触彼十种山令其生𤍠复何因缘有诸寒冷日天宫殿六月已后渐向南行复有十二因缘能生寒冷于须弥山佉提罗迦山二山之间有须弥海阔八万四千由旬周回无量其中众华悉皆遍满香气甚盛日天光明照触彼海此是第一寒冷因缘第二伊沙陀罗山第三游乾陀山第四善现山第五马耳头山第六尼民陀罗山第七毗那耶迦山第八轮围大山第九阎浮洲中所有诸河流行之处日天照触故有寒冷第十瞿陀尼洲诸河倍多第十一弗婆提诸河倍多第十二郁单越诸河倍多此之十二诸河流水日天光明照触寒冷〈前之生𤍠十二次前八山外第九是空中去地万由旬有夜义宫殿第十是四大洲山合为第十也〉又立世阿毗昙论问言云何冬寒云何春𤍠云何夏时寒𤍠是冬时水界最长未减尽时草木由湿未萎干时地大湿滑火大向下水界上升所以知然深水最暖浅水则寒节已至日行路照炙不久阳气在内食消则速以是事故冬时则寒云何春𤍠时水界长起减已尽草木干萎地已燥坼水气向下火气上升何以知然深水则冷浅水则𤍠冬时已过日行内路照炙则久身内火羸故春𤍠云何夏时冷𤍠是大地八月日中恒受照炙大云降雨之所洒散地气蒸郁若风吹时蒸气消已是时则寒若风不起是时则𤍠是故夏中有时寒𤍠〈西方四月为一时但立春夏冬故不立秋故立三时殿也〉又起世经云以何因縁有诸河水流于世间佛告比丘以有日故有𤍠有𤍠故有炙有炙故有蒸有蒸故有汗湿以汗湿故一切山中汗流为水以成诸河
　　照用部
　　依长阿含经云劫初长成时天地大暗有大黑风吹大海水开取日以照天下著须弥半安日道中行旋绕四天下照烛众生又起世经云尔时世间便成黑暗是时忽然出生日月及诸星宿便有昼夜年岁时节尔时日天昇大宫殿从东方出绕须弥山半腹而行于西方没已还从东出尔时众生复见日天从东方出各相告言诸仁者还是日天光明宫殿再从东出右绕须弥当于西没第三见已亦相语言是天光明流行此也故有如是名字出又智度论云日月方圆五百由旬而今所见不过如扇处处经云佛语阿难人眼所见知四十二万由旬人眼所见又立世阿毗昙云云何为夜云何为昼因月故夜因日故昼欲界者自性黑暗日光𨼆故是则为夜日光显故是则为昼又起世经云佛告诸比丘若阎浮洲日正中时弗婆提洲日则始没瞿耶尼洲日则初出郁单越洲正当半夜若瞿耶尼洲日正中时此阎浮洲日则始没郁单越洲日正中时瞿耶尼洲日则始没弗婆提洲日则初出阎浮洲正当半夜若弗婆提洲日正中时郁单越洲日则始没阎浮洲中日则初出瞿耶尼洲正当半夜佛告比丘若阎浮洲人所谓西方瞿耶尼人以为东方瞿耶尼人所谓西方郁单越人以为东方郁单越人所谓西方弗婆提人以为东方弗婆提人所谓西方阎浮洲人以为东方南北二方亦复如是
　　亏盈部
　　依立世阿毗昙论云云何黑半云何白半由日黑半由日白半日恒逐月行一一日相近四万八千八十由旬日日相离亦复如是若相近时日月圆被覆三由旬又一由旬三分之一以是事故十五日月被覆则昼是日黑半圆满日日离月亦四万八千八十由旬月日日开三由旬又一由旬三分之一以是事故十五日月则开净圆满世间则名白半圆满日月若最相离行是时月圆世间则说白半圆满日月若共一处是名合行世间则说黑半圆满若日随月后行日光照月光月光麤故被照生影此月影还自翳月是故见月后分不圆以是事故渐渐掩覆至十五日覆月都尽随后行时是名黑半若日在月前行日日开净亦复如是至十五日具足圆满在前行时是名白半又起世经问言复有何因缘于冬分时夜长昼短佛答比丘日天宫殿过六月已渐向南行每于一日移六拘卢舍无有差失当于是时日天宫殿在阎浮洲最极南垂地形狭小日过速疾以此因缘于冬分时昼短夜长复何因缘于春夏时昼长夜短佛答云日天宫殿过六月已渐向北行每一日中移六拘卢舍无有差失异于常道当于是时在阎浮洲处中而行地宽行久所以昼长以此因缘春夏昼长夜分短促智度论云如阿鞞跋致品中所说日月岁节者日名从旦至日初分中分后分夜亦有三分一日一夜有三十时春秋分时十五时属昼十五时属夜馀时增减若五月至昼十八时夜十二时十一月至夜十八时昼十二时一月或三十日半或三十日或二十九日半或二十七日半有四种月一者日月二者世间月三者月月四者星宿月日月者三十日半世间月者三十日月月者二十九日加六十二分之三十星宿月者二十七日加六十分之二十一闰月者从日月世间月二事中出是名十三月或十三月名一岁是岁三百六十六日周而复始菩萨知日中分时前分已过后分未生中分无住处无相可取日分空空无所有到三十日时二十九日减云何和合成日月无故云何和合而为岁以是故佛言世间法如幻如梦但是诳心法菩萨能知世间日月岁和合能知破散无所有是名巧分别〈依经人多薄福日月交变或有赤日赤月种种徴恶具如经说〉
　　昇云部
　　依起世经云于世间中有四种云一白二黑三赤四黄此四云中若白色云者多有地界若黑色云者多有水界若赤色云者多有火界若黄色云者多有风界有云从地上升在虚空中一拘卢舍二三乃至七拘卢舍住或复有云上虚空中一由旬乃至七由旬住或复有云上虚空中百由旬乃至七百由旬住或复有云从地上虚空千由旬乃至七千由旬住乃至劫尽长阿含经云劫初时有云得至光音天〈依经云亦多种或有五色庆云而现或有赤云黑云种种而现不可尽说备如仁王经等具述也〉
　　震雷部
　　依起世经云佛告诸比丘或有外道来问汝云何因缘故虚空中有是声耶汝应答云有三因缘更相触故云聚空中有音声出何者为三一云中风界与地界相触著故便有声出二于云中风界与彼水界相触著故即便声出三于云中风界与彼火界相触著故即便声出所以者何譬如树枝相揩即有火出此亦如是〈依经雷亦多种或有雷车鼓鬼神桴打手击故俗云称为天鼓于中亦有罪恶多者霹𮦷而死见受报也〉
　　击电部
　　依起世经云佛告诸比丘或有外道来问汝云何因缘故虚空中忽生电光汝应答云有二因缘云中出电何等为二一东方有电名曰无厚南方有电名顺流西方有电名堕光明北方有电名曰百生树二者或有一时东方所出无厚大电与彼西方堕光明电相触相对相磨相打以如是故从彼虚空云聚之中出生大明名曰电光或复南方顺流大电与彼北方百生树大电相触相对相磨相打以如是故出电光譬如两木风吹相著忽然火出还归本处〈依经文先有雷无电或先有电后雷相击火出霹𮦷人物〉
　　降雨部
　　依分别功徳论云雨有三种一天雨二龙雨三阿修罗雨天雨细雾龙雨甚麤喜则和润瞋则雷电阿修罗为共帝释斗亦能降雨麤细不定〈依经雨亦多种或有无云而雨或有先云而雨或有因龙而雨或有不依龙而雨实由众生自业所感具如经说也〉
　　失候部
　　如起世经云佛告诸比丘有五因缘能障碍雨令占师不测增长迷惑记天必雨而更不雨何者为五一于虚空中云兴雷作伽荼伽荼瞿厨瞿厨等声或出电光或有风吹冷气至如是种种皆是雨相诸占察人及天文师等悉克此时必当降雨尔时罗睺阿修罗王从其宫出便以两手撮彼雨云掷置海中此是第一雨障因缘占者不知而竟不雨第二有时虚空起云云中亦作伽荼等声亦出电光复有风吹冷气来时占者见相克天降雨尔时火界增上力生即于其时雨云烧灭此名第二雨障因缘占者不知而遂不雨第三有时虚空中起云云中亦作伽荼等声亦出电光复有风吹冷气来时占者见已记天必雨以风界增上力生则吹云掷置于彼迦陵伽碛中或置诸旷野中或置摩连那碛地此名第三雨障因缘占者不知而遂不雨第四有诸众生为放逸污清净行故天不降雨第五为阎浮提人有不如法悭贪嫉妒邪见颠倒故天则不雨〈此二作法并同前说长阿含经亦同相似〉以此因缘相师迷惑占雨不定增一阿含经云日月有重翳使不得放光明何等为四一者云二者风尘三者烟四者阿须伦使覆日月不得放光明比丘亦有四结覆蔽人心不得开解一者欲结二者瞋恚三者愚痴四者利养覆蔽人心不得开解四分律亦有四种喻同前一者淫欲二者饮酒三者捉钱宝四者邪命有此四法亦令佛法不明了故颂曰
　　火气上升烟　云气叆叇云　神龙吐津雾飏埃坋人尘　酒为放逸门　淫为生死源金银生患重　邪命坏戒根
　　地动部
　　依佛般泥洹经云阿难义手问佛欲知地动㡬事佛语阿难有三因缘一为地倚水上水倚于风风倚于空大风起则水扰水扰则地动二为得道沙门及神妙天欲现感应故以地动三为佛力自我作佛前后已动三千日月万三千天地无不感发天人鬼神多得闻解又大方等大集念佛三昧经云一切大地六种震动一动遍动等遍动二震遍震等遍震三涌遍涌等遍涌四吼遍吼等遍吼五起遍起等遍起六觉遍觉等遍觉是六各三合十八相如是东涌西没西涌东没南涌北没北涌南没中涌边没边涌中没又立世阿毗昙论云佛告冨楼那复有大神通威徳诸天若欲震动大地即能令动若诸比丘有大神通及大威徳观地大相令小小相令大欲令地动亦能震动令地动有风名鞞岚婆此风常吹俱动不息风力上升有风下吹亦有傍动是风平等圆转相持又智度论云地动有四种一火二龙三金翅鸟四天二十八宿等又诸罗汉诸天等亦能地动又增一阿含经云佛在舍卫城告诸比丘有八因缘而地大动此地深六十八千由延为水所持水依虚空或复是时虚空风动而水亦动水动地便大动是初动也若比丘得神足所欲自在观地如掌能使地大动是二动也若复诸天有大神足有大威力能使地动是三动也若复菩萨在兜术天欲降神下生是时地动是四动也若菩萨自知在母胞中地为大动是五动也若菩萨知满十月当出母胎地为大动是六动也若菩萨出家于道场坐降伏魔怨终成等觉地为大动是七动也若未来于无馀涅槃界而般涅槃地为大动是八动也〈依经地动亦有多种或有地动圣人出世有山动四果圣人出世或有诸佛菩萨出世或动一世界多世界亦有薄福众生感得地动损破依正两报具如经说〉
　　述曰自下略叙俗书天地初分阴阳形变之意谓有五重一元气二太易三太初四太始五太素第一元气者依河图曰元气无形匈匈蒙蒙偃者为地伏者为天礼统曰天地者元气之所生万物之祖皇甫士安帝王世纪曰元气始萌谓之太初三五历纪曰未有天地之时混沌如鸡子溟涬始同濛鸿滋分岁起摄提元气启肇帝系谱曰天地初起溟涬濛鸿即生天皇治万八千岁以木徳王列子曰夫有形者生于无形则天地安从生〈张䖍注曰天地无所从生而自然生〉故有太易有太初有太始有太素变而为一一变而为七七变而为九九者变之究也乃复变而为一一者形变之始也清轻者上为天浊重者下为地冲和气者为人故天地含精万物化生也故易上系曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定其吉凶也春秋感精符曰人主与日月同明四时合信故父天母地兄日姊月〈父天于圆丘之礼也母地方泽之祭也兄日于东郊姊月于西郊〉白虎通天之为言镇也居高理下为人镇也春秋说题辞天群阳之精合为太一分为殊名故立字一大为天春秋繁露曰天有十端天为一端地为一端阳为一端阴为一端土为一端人为一端金为一端木为一端水为一端火为一端凡十端天亦有喜怒之气哀乐之心与人相副以类合之天人一也春喜气故生秋怒气故杀夏乐气故养冬哀气故藏四者天人同有之尔雅曰穹苍苍天也〈李巡曰古时人质仰视天形穹隆而高其色苍苍故曰穹苍也〉春为苍天〈李巡曰春万物始生其色苍苍故曰苍天也〉夏为昊天〈李巡曰夏万物壮其气昊故曰昊天也〉秋为旻天〈李巡曰秋万物成熟皆有文章故曰旻天旻文也郭景纯曰旻犹愍愍万物雕落也〉冬为上天〈李巡曰冬阴气在上万物伏藏故曰上天郭景纯曰言时无在上临下而已也〉广雅曰天圆广南北二亿三万三千五百里七十五步东西短减四步周六亿十万七百里二十五步从地至天一亿一万六千七百八十一里半下度之厚与天高等孝经援神契天有七衡六间夫天有七衡而六间者相去万九千八百三十三里三分里之一合十一万九千里从内衡以至中衡从中衡以至外衡各五万九千五百里洛书甄曜度曰周天三百六十五度四分度之一又度为千九百三十二里则天地相去十七万八千五百里论衡曰日一日行一度一度二千里日昼行千里舒疾与骐骥之步相类也白虎通曰日行迟日行一度月行十三度十九分度之七日月径千里又计日行路有其内外从极北至极南相去九百九十由旬经一百八十日日行从内至外又经一百八十日日行从外至内是故名行言日行六十里者由轮大故日逆天行以行迟故唯六十里是故一年有十二月六月北行六月南行总有三百六十度行路也白虎通曰月所以满缺何归功于日也三日成魄八日成光二八十六转而归功晦至朔旦受符复行也月有大小行天左旋日右行日行迟月行疾及日为一月至二十九日未及七度即须三十日过七度日不可分故乍小明有阴阳即有闰月行周天三百六十五度四分度之一十二月日不匝十二度故三年一闰五年再闰也明阴不足阳有馀闰者阳之馀也徐整长历日月径千里周围三千里下于天七千里尚书考灵曜云日光照四十万六千里又地说书日月照四十五万里列子曰孔子东游见两小儿辩鬭问其故一小儿曰我以日始出去人近而日中时远一小儿以为日初出时远而日中时近也一儿曰日初出大如车盖及其中才如槃盖此不为远者小而近者大乎一小儿曰日初出沧沧凉凉及其中如探汤此不为近者𤍠而远者凉乎孔子不能决也两小儿笑曰孰谓汝多智乎桓谭新论曰予小时闻闾巷言孔子东游见两小儿辩鬭问其故一儿曰我以日始出时近日中时远一儿以日初出远日中时近长水校尉关子阳以为天去人上远而四傍近以星宿昏时出东方其间甚疏相去丈馀夜半在上视之甚数相去唯一二尺日为天阳火为地阳地阳上升天阳下降今置火于地从傍与上诊其𤍠远近不同乃差半焉日中在上当天阳之衡故𤍠于始出从太阳中来故凉西在桑榆大小虽同气犹不如清朝也论衡曰夫日月不圆视若圆若圆者去人远也夫日火精在地水火不圆在天火何故独圆日月在天犹五星五星犹列星不圆光曜若圆何以明之春秋之时星霣宋都视之石也不圆是知日月五星亦不圆也论衡曰儒言日中有三足乌日者火也乌火中焦烂安得如立然乌日气也诗推度灾曰月日三日成魄八日成光蟾蠩体就决鼻始萌〈宋均注曰决鼻兔也〉春秋孔演图曰蟾蠩月精也春秋元命包曰阴精为月日行十三度常诎任而受〈受阳精也〉受明精在内故金水内景河图始开曰黄泉之埃上为青云青泉之埃上为赤云白泉之埃上为白云玄泉之埃上为玄云〈淮南又载〉河图括地象曰昆仑山出五色云气易说卦曰巽为风挠万物者莫疾于风风以动之河图帝通记曰风者天地之使也尔雅曰四时和为通正谓之景风〈李巡曰景风太平之风也〉南风谓之凯风东风谓之谷风北风谓之凉风西风谓之太风焚轮谓之颓〈郭璞注暴风从上下〉扶摇谓之猋〈从下上也〉风与火为庉〈音屯庉盛貌〉回风为飘日出而风为暴风而雨土为霾〈音埋〉阴而风为曀易稽览图曰降阳为风降阳之动不鸣条易说卦曰震为雷动万物者莫大于雷河图帝通记曰雷天地之鼓也左传昭四年藏冰以时则雷出不震弃冰不用则雷不发而震春秋元命苞曰阴阳合而为雷师旷占曰春雷始起其音柏柏格其霹𮦷者所谓䧺雷旱气也其鸣依音音不大霹𮦷者所谓雌雷水气也师旷占曰春分雨雷有音如雷非雷音在地中其所住者兵起其下无云而雷名曰天狗行不出三年其国凶河图始开图曰激阳为雷易稽览图曰阴阳和合为电辉辉也其光长春秋元命苞曰阴阳激为电史记天官书电者阴阳之动也穀梁传隐九年震雷也〈谓急雷今之霹𮦷也〉尔雅曰疾雷为霆蜺〈郭璞注曰雷之急激者谓之霹𮦷也〉说文曰震霹𮦷震动也释名曰霹𮦷折也震战也所击辄破若攻战也异苑曰沙门释慧远栖神庐岳尝有游龙翔其前远公有奴以石掷中仍腾跃上升有顷风云飚煜公知是龙之所兴登山烧香会僧齐声唱偈于是霹𮦷回向投龙之石云雨乃除异苑曰乞佛虏凶虐暴恶塜中霹𮦷其柩引身出外题背四字表其凶逆国少时为涉去所袭颂曰
　　日月长悬　　天曜恒晖　　昼金夜玉
　　孰与玄期　　出则晃朗　　没已还晞
　　亏盈隐显　　晦朔旋玑　　星辰列位
　　福夀灵威　　圣人建立　　随业增徽
　　云龙相会　　升降分离　　击动雷电
　　寒暑应时
　　六道篇第四之一
　　诸天部
　　述意
　　夫论天报识复丰华服玩光新身形轻妙而自在天上更是魔王无想定中翻为外道四空之顶邪执不轻六欲之间迷惑殊重不能受持般若供养涅槃㤭慢转增我人逾盛所以头华萎髻腋汗流衿宝殿歇光罗衣聚腻凭斯净心悉皆懴荡普为四王忉利兜率炎摩化乐他化梵王梵辅光音遍净广果那含不烦不𤍠善见善现空处识处不用处非非想处乃至横穷他界竖极上天或复端坐华台动逾劫数凝神王殿一视千年愿今自然之服不离身形善法之堂永蒙游观绝生离之病无战阵之劳长树五衰恒丰七宝色像端严容仪炜𤍞永离苦因清昇乐果也
　　会名
　　问曰云何名六趣依毗昙论云趣者名到亦名为道谓彼善恶业因道能运到其生趣处故名为趣亦可依所造之业趣彼生处故名为趣又趣者归向之义谓所造业能归向于天乃至地狱也问曰唯有此六趣定更有馀道耶答曰且据一家不增减说若依楼炭经中亦说九道众生共居一菩萨道二缘觉道三声闻道帖前六道以凡圣同居为欲相仿也天者如婆沙释名光明照耀故名为天又天者颠也颠谓上颠万物之中唯天在上故名颠也又天者显也显谓高显万物之中唯天独高在上显覆故名显也问曰何故彼趣名天答曰于诸趣中彼最胜最乐最善最妙最高故名天趣有说先造作增上身语意妙行往彼生彼令彼相续故名天趣有说光明增故名天以彼自然光恒照昼夜故声论者说能照故名天以现胜果照了先时所修因故复次戏乐故名天以恒游戏受胜乐故问曰诸天形相云何答曰其形上立问曰语言云何答曰皆作圣语又立世阿毗昙论云天名提婆谓行善因于此道生故名提婆今略论诸天报身之相所谓诸天皆无骨肉亦无大小便利不净身放光明无别昼夜报得五通形无障碍故正法念经云譬如一室然五百灯光明不相逼迫诸天手中置五百天亦复如是不窄不妨又彼经云彼夜摩天或有一百或有一千共聚在一莲华须同坐不妨不隘不窄以善业故自业力故又智度论云第三遍净天六十人坐一针头而听法不相妨碍又正法念经云尔时夜摩天王为诸天说偈云
　　若人心念佛　是名善命人　不离念佛故是为命中命　若人心念法　是名善命人不离念法故　是为命中命　若人心念僧是名善命人　不离念僧故　是为命中命
　　又夜摩天中有三大士常为放逸诸天而演说法何等为三一者夜摩天王牟修楼陀菩萨二者善时鹅王菩萨三者种种庄严孔雀王菩萨是三大士常为利他而演说法或有令得声闻菩提或有令得缘觉菩提无上菩提
　　受苦
　　今述诸经具明诸天趣苦光明色界无色界苦上界虽胜仍有微苦故成实论云上二界中虽无麤苦而有微细苦何以知之四禅中说有行立坐卧随有四故皆应有苦又色界有眼耳身识即此识中所有诸受名为苦乐从一威仪求一威仪求一威仪故知有苦又无理解爱著已报失时大苦如经中说唯得道者将命终时无忧苦色今既是凡宁无忧苦论中云无苦者以苦相微故说言无如食少盐故言无盐非是一向唯乐无苦由上界乐行寂灭不著不能发起麤贪恚瞋故名无苦无乐又无刀杖等故言无苦非无微苦故涅槃经云世间虽有上妙清净园林然死尸处中则为不净众共舍之不生爱著色界亦尔虽复净妙以有身故诸佛菩萨悉共舍之若不作此观名不修身故知有苦又法句喻经云有四比丘坐于树下共相问言一切世间何者最苦一人言天下之苦无过淫欲一人言世间之苦无过饥渇一人言世间之苦无过瞋恚一人言天下之苦莫过惊怖共诤苦义纷纭不止佛知其言往到其所问诸比丘向论何事即起作礼具白所论佛言比丘汝等所论不究苦义天下之苦莫过有身饥渇寒𤍠瞋恚惊怖色欲怨祸皆由于身夫身者众苦之本患祸之元劳心极虑忧畏万端三界蝡动更相残害吾我䌸著生死不息皆由身与欲离世苦本当求寂灭摄心守正怕然无想可得泥洹此最为乐故知未得圣智灭此三界之身当非苦耶问曰色界有身有苦可尔无色无形苦受何生答曰彼报精微凡小不睹无其麤碍非无细色广论有无备在别章故智度论云上二界死时退时生大懊恼甚于下界譬如极处堕摧碎烂又成实论云苦乐随身至于四禅忧喜随心至于有顶问曰生上天者离恶积善何故报尽即入三涂答曰凡夫无始已来恶业无穷一日贪瞋尚受千形况恶既多暂伏结生报福既尽昔业时熟还堕三涂何所致惑故成实论云人在色无色界谓是涅槃临命尽时见欲色中阴即生邪见谓无涅槃谤无上法当知彼中有不善业又智度论云非有想非无想天中死堕阿鼻地狱中故知三界轮转皆苦第三明欲界诸天苦者谓彼天中斗战之时逓相加害身心俱苦若割肢节断而复生斩首截腰则有死苦如毗昙说欲界诸天有十业道杂不律仪虽天不害天而害馀趣亦有截手截足断而还生若斩首则死展转相夺乃至十业道皆有又福欲尽时五衰相现则大忧恼故涅槃经云天上虽无大苦恼事然其身体柔软细滑见五相时极受大苦如地狱苦等无差别如蜜和毒药初美后苦故正法念经偈云
　　如蜜和毒药　是则不可食　天乐亦如是退没时大苦　业尽怀忧恼　舍离诸天女退时太苦恼　不可得譬喻　善业欲尽时如灯焰欲灭　不知何所趣　心生大苦恼天上欲退时　心生大苦恼　地狱众苦毒十六不及一　一切诸焰轮　爱力之所作爱鏁䌸众生　至诸险恶道　三界如转轮业系轮不断　是故舍爱欲　离欲得涅槃
　　又涅槃经云虽复得梵天之身乃至非想非非想天命终之时还堕三恶道中虽为四天王乃至他化自在天身命终生于畜生道中或为师子虎兕豺狼象马牛驴等故知天报尽时其身大苦既有斯难即须披诚疏涤此业懴令伏灭若人造罪受报尽已后时修善设生天上由昔馀殃天中微受故正法念经云若于先世有偷盗业尔时自见诸天女等夺其所著庄严之具奉馀天子若于先世有妄语业诸天女等闻其所说生颠倒解谓其恶骂若于先世以酒施于持戒之人或破禁戒而自饮酒或作麹酿临命终时其心迷乱失于正念堕于地狱若于先世有杀生业夀命短促速疾命终若于先世有邪淫业见诸天女皆悉舍己共馀天子互相娱乐是则名曰五衰相也以其持戒五种缺故业网所䌸受此业报又帝释复观业果于殿中叫唤大地狱十八隔处杀生偷盗邪淫妄语业堕此地狱具受众苦从地狱出生饿鬼中夀命长远从饿鬼中死生畜生中互相残害从畜生中死若生人中身色憔悴无有威徳若有馀业得生天中身量形貌皆悉减劣一切众宝庄严之具光明微少不为天女之所爱敬天女背叛舍至馀天智慧薄少心不正直为馀天子之所轻笑若诸天众与阿修罗鬭战之时为他所杀以馀业故





　　法苑珠林卷七
　　校讹
　　第十八纸〈四行行天之行北藏作何〉第二十二纸〈十二行王宋南藏作玉〉
　　音释
　　隘〈乌懈切惬也〉怕〈弼角切恬静也〉鏁〈苏果切〉兕〈详里切兽似牛一角〉涤〈徒历切洗除也〉麹〈丘匊切酒媒也〉叛〈薄半切背也〉












　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八
　　唐　释道世　撰
　　六道篇第四之二
　　诸天部之馀
　　报谢
　　依新婆沙论云诸天中将命终位先有二种五衰相现一小二大云何名为小五衰相一者诸天往来转动从严身具出五乐声善奏乐人所不能及将命终位此声不起有说复出不如意声二者诸天身光赫奕昼夜相照身无有影将命终时身光微昧有说令灭身影便现三者诸天肤体细滑入香池浴𦆵出水时水不著身如莲华叶将命终位水便著身四者诸天种种境界悉皆殊妙漂脱诸根如旋火轮不得暂住将命终位专著一境经于多时不能舍离五者诸天身力强盛眼尝不瞬将命终时身力虚劣眼便数瞬云何为大五衰相一者衣服鲜净今秽二者华冠光盛今萎三者两腋忽然流汗四者身体歘生臭气五者不乐安住本座前五衰相现已不可转时天帝释以有五种小衰相现不久当有大衰相现心生怖畏作是念言谁能救我如是衰厄我当归依便自了知除佛世尊无能救护寻诣佛所求哀请救佛为说法便得见谛令彼衰相一时皆灭故于佛前欢喜踊跃作诸爱语说此伽他曰
　　大仙应当知　我即于此座　还得天夀命唯愿尊忆持
　　又折伏罗汉经云昔忉利天宫有一天夀命垂尽有七种瑞现一项中光灭二头上华萎三面色变四衣上有尘五腋下汗出六身形瘦七离本座即自思惟夀终之后下生鸠夷那竭国疥癞母猪腹中作豚甚预愁苦不知何计馀天语言今佛在此为众说法唯佛能脱卿之罪耳即到佛所稽首作礼未及发问佛知告曰一切万物皆归无常汝素所知何为忧愁得离豚身常诵三自归如是日三却后七日天即夀尽下生维耶离国作长者家子在母胞胎日三自归始生堕地亦跪自归其母㝃身又无恶露母傍侍婢持而弃走母亦深怪谓之荧惑意欲杀之父知贵子令好养之年向七岁与其辈类于道边戏遇舍利弗目连儿前作礼众圣惊怪具说天上事此儿请佛到家佛为说经儿及父母内外亲属皆得阿惟越致此云不退〈依经天有多种具如前三界篇中三十二门说今对六道略述四门〉
　　感应缘〈略引六验〉
　　晋居士史世光
　　晋沙门释慧嵬
　　宋仑氏有二女
　　魏沙门释僧鸾
　　魏居士弦超
　　梁沙门释慧韶
　　夫十恶缘巨易惑心涂万善力微难感灵性奸心频发凶状屡闻正法罕逢教沉道丧所以一息不追则万劫永别刹那暂隔则千代长离良由信毁相竞善恶交侵愚惑之徒轻举邪风淳正之辈时遭佞逼所以教流震旦六百馀年崔赫周虐三被残屏祸不旋踵殃及已身致招感应之徴善恶之报是以建安感梦而疾瘳文宣降灵而疾愈吴王围寺舍利浮光齐主行刑刀寻刃断宇文毁僧而疮溃拓拔废寺而脓流孙晧溺像而阴疼赫连凶顽而震死古今善恶祸福徴祥广如宣验冥祥报应感通冤魂幽明搜神旌异法苑弘明经律异相三宝徴应圣迹归心西国行传名僧高僧冥报拾遗等卷盈数百不可备列传之典谟悬诸日月足使目睹当猜来惑故经曰行善得善报行恶得恶报易曰积善之家必有馀庆积恶之家必有馀殃信知善恶之报影响相从苦乐之徴由来相克余寻传记四千有馀故简灵验各题篇末若不引证邪病难除馀之不尽冀补兹处晋史世光者襄阳人也咸和八年于武昌死七日沙门支法山转小品疲而微卧闻灵座上如有人声史家有婢字张信见世光在灵上著衣帢具如平生语信云我本应堕龙中支和尚为我转经昙护昙坚迎我上第七梵天快乐处矣护坚并是山之沙弥已亡者也后支法山复往为转大品又来在坐世光生时以二旛供养时在寺中乃呼张信持旛送我信曰诺便绝死将信持旛俱西北飞上一青山上如瑠璃色到山顶望见天门光乃自提旛遣信令还与一青香如巴豆曰以上支和尚信未还便遥见世光直入天门信复道而还倏忽甦活亦不复见手中香也旛亦故在寺中世光与信于家去时其六岁儿见之指语祖母曰阿爷飞上天婆为见不世光后复与天人十馀俱还其家徘徊而去每来必见簪帢去必露髻信问之答曰天上有冠不著此也后乃著天冠与群天人鼓琴行歌径上母堂信问何用屡来曰我来欲使汝辈知罪福也亦兼娱乐阿母琴音清妙不类世声家人小大悉得闻之然闻其声如隔壁障不得亲察也唯信闻之独分明焉有顷去信自见光入一黑门有顷来出谓信曰舅在此日见榜挞楚痛难胜省视还也舅生犯杀罪故受此报可告舅母会僧转经当稍免脱舅即轻车将军报终也〈右一出冥祥记〉
　　晋长安释慧嵬不知何处人止长安大寺戒行澄洁多栖处山谷修禅定之业有一无头鬼来嵬神色无变乃谓鬼曰汝无头便无头痛之患一何快哉鬼便隐形复作无腹鬼来但有手足嵬又曰汝既无腹便无五藏之忧一何乐哉须臾复作异形嵬皆随言遣之后久时天甚寒雪有一女子来求寄宿形貌端正衣服鲜明姿媚柔雅自称天女以上人有徳天遣我来以相慰喻广谈欲言劝动其意嵬执志贞确一心无扰乃谓女曰吾心若死灰无以革囊见试女遂凌云而逝顾谓叹曰海水可竭须弥可倾彼上人者秉志坚贞后以晋隆安三年与法显俱游西域不知所终续有释贤护姓孙凉州人来止广汉阃兴寺常习禅为业又善律行纎毫无缺以晋隆安五年卒临亡口出五色光明照满寺内遗言使烧身弟子行之既而支节都尽唯手一指不然因埋之塔下〈右一出梁朝高僧传〉
　　宋仑氏二女东官曾城人也是同祖姊妹元嘉九年姊年十岁妹年九岁里越愚蒙未知经法忽以二月八日并失所在三日而归粗说见佛九月十五日又失一旬还作外国语诵经及梵书见西域沙门便相开解明年正月十五日忽复失之田间作人云见其从风径飘上天父母号惧祀神求福既而经月乃返剃头为尼被服法衣持发而归自说见佛及比丘尼曰汝宿世因缘应为我弟子举手摩头发因堕落与其法名大曰法缘小曰法彩临遣还日可作精舍当与汝经法也女既归家即毁除鬼座缮立精庐夜齐诵经夕中每有五色光明流泛峰岭若灯烛二女自此后容止华雅音制诠正上京风调不能过也刺史韦朗就里并迎供养闻其谈说甚敬异焉于是溪里皆知奉法〈右一出冥祥记〉
　　魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾未详氏族雁门人家近五台山神迹灵异怪逸于民鸾因患气疾周行医疗行至汾川秦陵故墟入城东门上望青云忽见天门调开六欲阶位上下重复历然齐睹由斯疾愈后往江南陶隐居处求觅仙方冀益长夀及届山所接对欣然便以仙方十卷用酬来意还至浙江有鲍郎子神者一鼓涌浪七日便止正值波初无由得度鸾便往庙所以情祈告必如所请当为起庙须臾神即现形状如二十来告鸾曰若欲度者明旦当得愿不食言及至明晨涛犹鼓怒𦆵入船里恬然安静依斯达到梁帝见重因出𠡠为江神更起灵庙后辞帝还魏境欲往名山依方修治行至洛下逢中国三藏菩提流支鸾往启曰佛法颇有长生不死法胜此土仙经者乎支唾地告曰是何言欤非相比也此方何处有长生不死法纵得长年少时不死终轮三有即以观经授之曰此大仙方依之修行当得解脱生死永绝轮回后移住汾州北山石壁玄中寺一心依经作净土业春秋六十有七临至终日旛华幢盖高映院宇香气蓬㶿音声繁闹预登寺者并同瞩之以魏兴和四年卒于平遥山寺年六十有七〈右一出梁高僧传〉魏齐北郡从事掾弦超字义起以嘉平中夜独宿梦有神女来从之自称天玉女东郡人姓成公字知琼早失父母天帝哀其孤苦遣令下嫁从夫当其梦也精爽感寤嘉其美异非常人之容觉寤钦想若存若亡如此三四夕显然来游驾辎軿从八婢服绫罗绮绣之衣姿颜容体状若飞仙自言年七十视之如十五六女车上有壶榼清白瑠璃五具饮啖竒异馔具遂下酒啖与义起共饮食谓义起曰我天上玉女见遣下嫁故来从君不谓君徳宿时感运宜为夫妇不能有益亦不为损然行来常可得驾轻车乘肥马饮食常得远味异膳缯素可得充用不乏然我神人不为君子亦无妒忌之性不害君婚姻之义遂为夫妇赠其诗一篇其文曰飘飖浮勃述敖曹云石滋芝英不须润至徳与时期神仙岂虚降应运来相之纳我荣五族送我致祸灾此其诗之大较其文二百馀言不能悉录兼注易七卷占卜吉凶等义起皆通其旨作夫妇经七八年父母为义起娶妇之后分日而嫌分夕而寝夜来晨去倏忽若飞唯义起见之馀人不见虽居暗室辄间人声尝见踪迹然不睹其形后人怪问漏泄其事玉女遂便求去云我神人也虽与君交不愿人见而君性疏漏我往与君积年交结恩义不轻一旦分别岂不怆恨势不得久各努力呼侍御人下酒啖食发箓取织成裙衫两腰赐与义起又赠诗一首把臂告辞涕泠流离肃然昇车去若飞迅义起忧感积日殆至委顿后到济北鱼山陌上西行遥望曲道头有一马车似知琼驰前到果是玉女也遂披帷相见前悲后喜控左授接同乘至洛遂为室家克复旧好生于太康中犹在但不日日往来每于三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日辄下往来经宿而去张茂先为作神女赋〈右一出搜神记〉
　　梁蜀郡龙渊寺沙门慧韶姓陈本颖川太丘人少欲多智聪明不群春秋五十四卒于本寺摩诃衍堂中时成都民应始丰贤者因病气绝而心上暖五日方醒云被摄至阎罗王闻处分云迎法师须㬰便至王下殿合掌顶礼更无言说唯书文书作一大政之字韶出外坐于旷路树下见一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有十僧来迎丰识和慈二禅师幢盖列道腾虚而去又当终夕有安浦寺尼久病闷绝醒云送韶法师及五百僧登七宝梯到天宫殿讲堂中其地如水精床席华整亦有麈尾机案莲华满池韶就座谈说少时便起送别者令归其生灭冥祥感见类此以天监二年七月三日卒于龙渊寺春秋五十有四〈右一出梁高僧传〉
　　人道部
　　述意
　　夫论人道之中身形浮伪多诸罪业喜造諐瑕仁智道消恩良义绝所以崔杼杀君商臣害父七雄并争六国连纵互骋㤭奢各衒淫荡淳风永尽美化不行三毒竞兴十纒争发四流浩漫五盖幽深颠倒无明转复滋甚遂使生同险树命等危城口蜜易消井藤难久垅头松下哭响摧残广巷重门悲声呜咽今为人中悉皆懴悔絓是圆首方足上智下愚西尽瞿耶东极于逮北穷单越南罄阎浮乃至板屋毡帷文身被发饮血茹毛巢居穴处雕题黑齿倒住傍行弱水毛浮危峰绳度边城远戍装甲负戈囹圄鏁囚檐金棒木并愿各修礼让人禀孝慈息放荡之心断荒淫之色质齐金石体类嵩华八难不侵九横长遣也
　　会名
　　如婆沙论中释人名止息意故名为人谓六趣之中能止息意故名为人谓于六趣之中能止息烦恼恶乱之意莫过于人故称止息意也又人者忍也谓于世间违顺情能安忍故名为忍又立世阿毗昙论云何故人道名摩㝹沙此有八义一聪明故二为胜故三意微细故四正觉故五智慧增上故六能别虚实故七圣道正器故八聪慧业所生故说人道为摩㝹沙又新婆沙论问何故此趣名末奴沙答昔有转轮王名曼犾多告诸人曰汝等欲有所作应先思惟称量观察尔时人即如王教欲有所作皆先思惟称量观察便于种种工巧业处而得善巧以能用意思惟观察所作事故名末奴沙有说先造作增长下身语意妙行往彼生令彼生相续故名人趣有说多㤭慢故名人以五趣中㤭慢多者无如人故有说能寂静意故名人以五趣中能寂静意无如人者故契经说人有三事胜于诸天一勇猛二忆念三梵行
　　住处
　　如新婆沙论云此四天下人住四大洲谓赡部洲毗提诃洲瞿陀尼洲拘卢洲亦住八中洲何为八谓拘卢洲有二眷属一矩拉婆洲二㤭拉婆洲毗提诃洲有二眷属一提诃洲二苏诃洲瞿陀尼洲有二眷属一舍⿰洲二嗢怛罗漫怛里拏洲赡部洲有二眷属一遮末罗洲二筏罗遮末罗洲此八洲中人形短小如此方侏儒有说七洲是人所住遮末罗洲唯逻刹娑居此有说此所说八即是四大洲之异名以一一洲皆有二异名故如是说者应如初说此八中洲一一复有五百小洲以为眷属于中或有人住或非人住或有空者也问曰人趣形貌云何答曰其形上立然赡部洲人面如车箱毗提诃人面如半月瞿陀尼人面如满月拘卢州人面如方池问曰语言云何答曰世界初成一切皆作圣语后以饮食时有情不平等故及谄诳増上故便有种种语乃至有不能言者
　　业因
　　依业报差别经中作四句分别一者有业得身乐报而心不乐如有福凡夫二者有业得心乐报而身不乐如薄福罗汉三者有业得身心俱乐如有福罗汉四者有业得身心俱不乐如薄福凡夫诸如此等皆悉报得此苦乐也又菩萨藏经云尔时世尊告贤守长者曰长者当知我观世间一切众生为十苦事之所逼迫何谓为十一者生苦逼迫二者老苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫六者怨苦逼迫七者苦受逼迫八者忧逼迫九者痛恼逼迫十者生死流转大苦之所逼迫我见如是十种苦事逼迫众生为得阿耨菩提出离如是逼迫事故以净信心舍释氏家趣无上道复次长者我观世间一切众生于无数劫具造百千那庾多拘胝过失常为十种大毒箭所中何谓为十一者爱毒箭二者无明毒箭三者欲毒箭四者贪毒箭五者过失毒箭六者愚痴毒箭七者慢毒箭八者见毒箭九者有毒箭十者无有毒箭长者我见众生为于十种毒箭所中求阿耨菩提求断如是毒箭故以净信心舍释氏家趣无上道
　　贵贱
　　若以四方言之则北郁单越无贵无贱彼无仆使之殊故无贵贱馀之三方皆有贵贱以有君臣民庶之别大家仆使之殊故有贵贱别类也总束贵贱合有六品一贵中之贵谓轮王等二贵中之次谓粟散王等三贵中之下谓如百僚等四贱中之贱谓台奴竖子等五贱中之次谓仆隶等六贱中之下谓姬妾等麤束如是细分难尽
　　贫富
　　若以四方言之则北郁单越最冨平等东西二方处中然有优劣南阎浮提最贫四方不同如经具述又阎浮提人贫富不定各有三品上者如转轮王总摄四方富包四海一切所须无不备足如经说轮王福力最大若出世时感五竒特七宝来应五竒特者一者感于世界之中平正清净流泉浴池处处皆有二者感天甘露生于殿庭王渇饮之身轻愈病三者感大海水减一由旬各于内畔涌出金沙之道使王行之游四天下四者感于牛头之香生于海岸王取烧之香气弥盛逆风远闻四十里香死者闻之悉皆还活五者迦真邻陀之鸟生于海中王抱触之身心猗适胜过六欲天之乐以斯义故往生论说偈云
　　宝性功徳草　柔软左右旋　触者生胜乐过迦真邻陀
　　七宝具足千子雄猛〈如前经说〉第二富中者谓如粟散王等第三富中下者谓如树提迦等〈贫亦有三思之可解〉
　　受苦
　　夫论人道唯苦非乐愚者为乐识者为苦妄见为乐实见为苦故付法藏经云世间众苦不可愿乐此身不坚腐败危脆犹如聚沫须㬰变灭端正容貌甚可爱著衰老既至将安所在外覆薄皮谓为严饰脓血内流恶露不净有为无常甚大迅速一视息顷四百生灭譬如虚空震雷起云暴风卒起寻复散灭五欲不坚亦复如是共相爱乐安隐快乐无常既至谁有存者世间众苦甚难久居故知人身唯苦无常理应生猒速求解脱一切有为众苦积聚如㿈如厕如箭入心生老病死轮转无际无常败坏速朽之法如临死囚命不云远譬如牢狱人无可爱乐犹路上果众所苦掷此身可恶会归磨灭鸟鹊狐狼竞共啖食风吹日暴青烂臭处发毛牙齿狼藉在地如此之身当何爱乐宜勤方便速求解脱纵使富贵如天终归磨灭外相似好内恒忧惧故大庄严论云如人著金鏁虽能系于人王位亦如是恒有忧惧想守护念若失则大愁犹如衣食遮故名乐辛苦之中撗生乐想故賔头卢为优陀延王说法经偈云
　　王位虽尊严　代谢不暂停　轻疾如电光须㬰归衰灭　王位极富逸　愚者情爱乐衰灭无时至　苦剧过下贱　王者居高位名闻满十方　端正甚可爱　种种自严身譬如临死者　著华鬘璎珞　舍命未㡬时王位亦如是　佛言譬如王　常怀诸恐怖行住及坐时　乃至一切时　于其亲疏中恒有疑惧心　臣民宫妃后　象马及珍宝国土诸所有　一切是王物　诸王舍命时皆弃无随者
　　又涅槃经佛说偈云
　　一切诸世间　生者皆归死　夀命虽无量要必有终尽　夫盛必有衰　合会有离别壮年不久停　盛色病所侵　命为死所吞无有法常住　诸王得自在　势力无等双一切皆迁灭　夀命亦如是　众苦轮无际流转无休息　三界皆无常　诸有无有乐有道本性相　一切皆空无　可坏法流动常有衰患者　恐怖诸过恶　老病死衰恼是诸无有边　易坏怨所侵　烦恼所纒裹犹如蚕处茧　何有智慧者　而当乐是处此身苦所集　一切皆不净　枙䌸㿈疮等根本无义利　上至诸天身　皆亦复如是诸欲皆无常　故我不贪著　离欲善思惟而证于真实
　　故賔头卢尊者语王云大王宜善观察何有五欲而得常者何有王位而得久停何有国界而不迁灭何有珍宝而不散失何有欲乐常恒不变何有合会而不离散一切五欲体性实苦皆从妄想而生于乐故王位亦苦无安如梦所见觉则知虚是故智者应生猒离即知一切内外所迁皆是无常虽可麤细似异然刹那不住不住是同故经说由色苦故十时差别一者膜时二者泡时三者疱时四者肉圑时五者肢时六者婴孩时七者童子时八者少年时九者盛壮时十者衰老时若非时无常不应从膜乃至老死良由三毒猛火烧心炽然不绝故受斯苦〈依经云人亦多种其如前三界篇中四天下洲品类广说〉
　　感应缘〈略引二十验〉
　　孔子长十尺大九围
　　伍子胥长一丈大十围
　　吕光长八尺四寸
　　龙伯国人长三十丈
　　天之东西南极人各长三千万丈
　　秦始皇时有大人长五丈
　　僬侥国人长三尺
　　天竺国人皆长一丈八尺
　　襄武县有大人现长三丈馀
　　东南有人其长七尺
　　西北海外有人长二千里
　　秦襄王时有人长二十五丈六尺
　　大秦国人长一丈五尺
　　短人国男女皆长三尺
　　侏儒国人长三四尺
　　又僬侥国人长一尺五寸
　　东北极竫人长九寸
　　王莽时有人长一尺馀
　　涸泽生庆忌
　　涸小水精生蚔
　　春秋孔演图曰孔子长十尺大九围坐如蹲龙立如牵牛就之如昴如斗
　　吴越春秋曰伍子胥见吴王僚僚望其颜色甚可畏长一丈大十围眉阔一尺王僚与语三日辞无复者胥知王好之每入言语偘偘有勇壮之气
　　凉记曰吕光字世明连结豪贤施与待士身长八尺四寸目重童子左肘生肉印性沉重质略宽大有度量时人莫之识唯王猛布衣时异之曰此非凡人
　　河图玉版曰从昆仑以北九万里得龙伯国人长三十丈生万八千岁而死从昆仑以东得大秦国人长十丈从此以东十万里得佻国人长三丈五尺从此国以东十万里得中秦国人长一丈
　　龙鱼河图曰天之东西南北极各有铜铁额兵长三千万丈三千亿万人天之东西南北极各有金刚敢死力士长三千万丈三千亿万人天中太平之都有甲都食鬼铁面兵长三千万丈三千亿万人
　　洪范五行传曰秦始皇二十六年有大人身长五丈足迹六尺夷狄皆服有十二人见于临洮孔子曰僬侥长三尺短之至也长者不过十数之极也今有五丈之人此则无类而生也是岁秦初兼六国喜以为瑞铸金人十二以像之南戍五岭北筑长城西径临洮东至𨖚东径数千里故大人先见于临洮明祸乱之所起也后十二年而秦亡
　　魏志曰天竺国人皆长一丈八尺离车国男女皆长八尺
　　魏志曰咸熙二年襄武县言有大人现长三丈馀迹长三尺二寸白发著黄单衣黄巾拄杖呼民王始语云今当太平
　　神异经曰东南有人焉周行天下其长七尺腹围如长箕头〈箕头发烦乱也〉不饮食朝吞恶鬼三千暮吞三百但吞不咋此人以鬼为饭以雾露为浆名天郭一名食邪〈吞食邪鬼〉一名黄火〈今黄火鬼俗人依此人而名之〉
　　神异经曰西北海外有人焉长二千里两脚中间相去千里腹围一千六百里但饮酒五升〈天酒甘露〉不食五谷鱼肉忽有饥时向天仍饱好游山海间不犯百姓不干万物与天地同生名无路之人〈言无路者高大不可为路〉一名仁〈礼曰仁人〉一名信〈礼曰信人〉一名神〈与天地俱生而不没故曰神也〉
　　蜀王本记曰秦襄王时宕渠郡献长人长二十五丈六尺
　　外国图曰大秦国人长一丈五尺猿臂长胁好骑骆驼诗含神雾曰东北极有人长九寸国语曰孔子曰僬侥长三尺短之至也
　　魏略西域传曰短人国在康居西北男女皆长三尺众甚多康居长老传问尝有商迷惑失道而到此国国中甚多贝珠夜光明珠商度此国去康居可万馀里魏略曰倭南有侏儒国其人长三四尺去女王国四千馀里
　　外国图曰僬侥国人长尺六寸迎风则偃背风则伏眉目具足但野宿一曰僬侥长三尺其国草木夏死而冬生去九疑三万里列子曰从中州以东四十万里得僬侥国人长一尺五寸
　　东北极有人名竫人长九寸〈右此一十七验各依本录记也〉
　　王莽建国四年池阳有小人景长一尺馀或乘车或步行操持万物大小各自称三日乃止
　　管子曰涸泽数百岁谷不徙水不绝者生庆忌庆忌者其状若人长四寸衣黄冠戴黄盖乘小马好疾游以其名呼之可使千里外一日反报然池阳之景者或庆忌也乎
　　又曰涸小水精生蚔蚔者一头而两身其状若蛇长八尺以其名呼之可使取鱼鳖〈右三事见搜神记〉

　　法苑珠林卷八
　　校讹
　　第四纸〈十行拾北藏作舍〉第十六纸〈十一行足下宋南藏有即字〉第二十三纸〈三行二十六年宋南藏作时四行狄下宋南藏无皆字服下宋南藏无有十二人四字洮下宋南藏有天秦曰勿大行夷狄之道将受其祸云十五字〉
　　音释
　　腋〈羊益切胁下也〉歘〈许勿切忽也〉㝃〈美辩切产子也〉嵬〈五灰切〉掾〈直挛切〉溃〈胡对切坏烂也〉帢〈乞洽切帽也〉猜〈仓才切测也〉甦〈桑姑切死而复生也〉榜挞〈榜蒲耕切挞他逹切榜挞捶击也〉确〈苦角切坚也〉阃〈苦本切〉㶿〈蒲没切烟起也〉辎軿〈辎庄持切軿步丁部田二切辎軿四面有屏车也〉榼〈克盍切酒器〉簶〈卢谷切箧也〉諐〈去干切过也〉杼〈神与切〉衒〈黄绢切矜也〉絓〈古画切〉罄〈苦定切尽也〉囹圄〈囹𭅺丁切圄鱼巨切囹圄狱名〉㝹〈奴侯切〉犾〈语斤切〉姬〈居宜切妾称〉脆〈此芮切物易断也〉㬥〈蒲木切日干也〉茧〈古典切蚕衣也〉疱〈匹貌切〉僬侥〈僬即消切侥五聊切〉竫〈疾郢切〉蚔〈巨支切〉偘〈空旱切〉佻〈吐凋切〉洮〈他刀切〉咋〈士革切啮也〉倭〈乌禾切国名〉溺像〈溺奴吊切尿同〉


<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷九
　　唐　释道世　撰
　　六道篇第四之三
　　阿修罗部
　　述意
　　夫论修罗道者生此一途偏多谄曲或称兵斗乱兴师相伐形容长大恒弊饥虚体貌麤鄙每怀瞋毒棱层可畏拥耸惊人并出三头重安八臂跨山蹋海把日擎云天上求餐海中酿酒如斯之类悉为归依絓是阿须轮王睒婆利等毗摩质多之眷属佉罗骞驮之朋流乃至婆稚罗睺之等侣舍脂跋驼之气类并愿除㤭慢习离谄曲心殿堂光明兰藉丰满休兵息刄止恚防贪无复雨刄之苦永绝藕丝之痛乐闻正法渇仰大乘舍离弊恶之身受端严之质任持国境拥护邦家兴建法城弘益慧日也
　　会名
　　云何名阿修罗道者依立世阿毗昙论释云阿修罗者以不能忍善不能下意谛听种种教化其心不动以㤭慢故非善健儿又非天故名阿修罗馀经亦云阿须伦今依新婆沙论云梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛复素洛名端正彼非端正名阿素洛又长阿含经云修罗生女端正生男多丑故云不端正或名不饮酒此有二释一由过去持不饮酒戒宿习馀力云不饮酒二由因好酒四天下采华布海酿酒不成变为醎水既不得酒则便令断故云不饮酒神婆沙论云或说天趣由谄曲覆故无决定者或说鬼趣由有舍脂故得与诸天交通故伽陀经云有鬼有畜有天正法念经亦云有鬼有畜或云劣天劣天者是毗摩质多者此云响高亦云冗居谓大海水底出大音声自唱云我是毗摩质多故云响高居在海冗故云冗居也
　　住处
　　依正法念经云修罗居在五处住一在地上众相山中其力最劣二在须弥山北入海二万一千由旬有修罗名曰罗睺统领无量阿修罗众三复过二万一千由旬有修罗名曰勇健四复过二万一千由旬有修罗名曰华鬘复过二万一千由旬有修罗名曰毗摩质多此中出声彻于海外自云我是毗摩质多阿修罗故云响高其毗摩之母依长阿含经云劫初成时昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵经八千岁乃生一女身若须弥千头少一头有千眼口别有千少一口别四牙牙上出火犹若霹𮦷有二十四脚有九百九十九手此女有时在海浮戏水精入身生一肉卵复经八千岁生毗摩质多有九头头有千眼口常水出手有千少一脚唯有八纳香山乾闼婆女生舍脂罗睺舍脂罗睺者是帝释取为夫人罗睺阿修罗亦云障日月是帝释前军先放日光射修罗眼令不见天众故彼以手障之由有势力多共天诤又新婆沙论问诸阿素洛退住何处有说妙高山中有空缺处如覆宝器其中有城是彼所住问何故经说阿素洛云我所部村落住醎海中而阿素洛王住彼山内有说大醎海中于金轮上有大金台高广各五百逾缮那台上有城是彼所住阿素洛王亦有四苑一名庆悦二名欢喜三名极喜四名可爱如三十三天有波利夜恒罗树阿素洛王所居树亦有问阿素洛其形云何答其形上立问语言云何答皆作圣语问何趣所摄有说是天趣有说鬼趣摄又起世经云须弥山王东面去山过千由旬大海之下有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处纵广八万由旬七重栏楯七重金银铃网外有七重多罗行树皆是七宝所成庄严校饰不可述尽大城之中别立宫殿名曰设摩婆啻宫城纵广一万由旬七重城壁并七宝合成高百由旬厚五十由旬园池华果众鸟和鸣〈广说如经不烦具录〉须弥山王南面过千由旬大海之下有踊跃阿修罗王宫殿其处纵广八万由旬须弥山王西面亦千由旬大海水下有奢婆罗阿修罗王宫殿其处纵广八万由旬须弥山王北面过千由旬大海水下有罗睺罗阿修罗王宫殿其处广八万由旬〈住处精好共前相似〉摩婆帝城王所住处有罗睺罗阿修罗王聚会之所亦名七头其处纵广八万由旬墙壁栏楯各有七重七宝合成四面左近并有众多诸小阿修罗不可述尽〈备如经说〉
　　业因
　　依业报差别经中具说十业得阿修罗报一身行微恶二口行微恶三意行微恶四起于㤭慢五起于我慢六起于増上慢七起于大慢八起于邪慢九起于慢慢十回诸善根向阿修罗趣若依正法念经广说四种修罗因不同若约馀经多由瞋慢及疑三种因业得彼生报又杂阿含经云阿修罗前世时曾为贫人居近河边常度河担薪时河水深流复驶疾此人数为水所漂殆死得出时有辟支佛诣舍乞食欢喜即施食讫空中飞去贫人见之因以发愿愿我后身长大一切深水无过膝者以是因缘得此极大身四大海水不能过膝立大海中身过须弥手据山顶下观忉利天
　　眷属
　　依正法念经云第一罗睺阿修罗王有四玉女从忆念生一名如影二名诸香三名妙林四名胜徳即此四女一一皆有十二那由他侍女以为眷属悉皆围绕阿修罗王共相娱乐恣情受乐不可具说第二名勇健威势次胜第三名华鬘威势更胜第四名毗摩质多威势眷属倍数更不可称计自馀臣妾左右仆使亦不可说即知贵贱悬殊不可一槩而论
　　衣食
　　若依正法念经说修罗衣食自然冠缨衣服纯以七宝鲜洁同天所餐饮食随念而生悉皆百味与天同等如大论说彼之衣食虽复胜人其若吃时是则不如人也谓彼凡所食时末后一口要变作青泥亦如龙王虽食百味末后一口要当变作虾蟆是故经说不如人也
　　战鬭
　　如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘受形大者莫过阿须伦王形广长八万四千由延其口纵广千由旬或欲触犯日时倍复化身十六万由旬往日月前日月王见已各怀恐怖不宁本处以形可畏故日月王惧不复有光明然阿须伦不敢前捉日月何以故日月威徳有大神力夀命极长颜色端正受乐无穷住夀一劫复是此间众生福祐今日月不为阿须伦所见触恼时阿须伦便怀愁忧即于彼没又长阿含经云阿修罗大有威力而生念言此忉利天王及日月诸天行我头上誓取日月以为耳珰渐大瞋恚加欲捶之即命舍摩棃毗摩质多二阿修罗王及诸大臣各办兵仗往与天战时难陀跋难陀二大龙王身绕须弥周围七匝山动云布以尾打水大海浪冠须弥忉利天曰修罗欲战矣诸龙鬼神等各持兵从次交鬭天若不如皆奔四天王宫严驾攻伐先白帝释帝释告上乃至他化自在天无数天众及诸龙鬼前后围绕帝释命曰我军若胜以五系䌸毗摩质多阿修罗将还善法堂我欲观之修罗亦曰我众若胜亦以五系䌸帝释还七叶堂我欲观之一时大战两不相伤但触身体生于痛恼于是帝释现身乃有千眼执金刚杵头出烟焰修罗见之乃退败即擒质多修罗系䌸将还遥见帝释便肆恶口帝释答曰我欲共汝讲说道义何须恶口夀天千岁少出多减恶心好鬭而不破戒大修布施故然以谄慢故受此身〈馀经以谄心修福故受此身也〉观佛三昧经云此毗摩质多罗阿修罗王此鬼食法唯啖淤泥及渠藕根其儿长大见于诸天采女围绕即白母言人皆伉俪我何独无其母告曰香山有神名乾闼婆其神有女容姿美妙色逾白玉身诸毛孔出妙音声甚适我意今为汝娉适汝愿不阿修罗言善哉善哉愿母往求尔时其母行诣香山告彼乐神我有一子威力自在于四天下而无等伦汝有令女可适吾子其女闻已愿乐随从时阿修罗纳彼女己未久之间即便怀孕经八千岁乃生一女其女颜容端正挺特天上天下更无有比面上姿媚八万四千左边右边各有八万四千前后亦尔阿修罗见以为殊异如月处星甚为竒特㤭尸迦闻求女为妻修罗闻喜以女妻之帝释立字号曰悦意诸天见之叹未曾有视东忘西视南忘北乃至毛发皆生悦乐帝释至欢喜园共诸采女入池游戏尔时悦意即生嫉妒遣五夜义往白父王今此帝释不复见宠与诸采女自共游戏父闻此语心生瞋恚即兴四兵往攻帝释立大海水踞须弥山顶九百九十九手同时俱作撼善见城摇须弥山四大海水一时波动帝释惊怖靡知所趣时宫有神白天王言莫大惊怖过去佛说般若波罗蜜王当诵持鬼兵自碎是时帝释坐善法堂烧众名香发大誓愿般若波罗蜜是大明咒是无上咒是无等等咒真实不虚我持此法当成佛道令阿修罗自然退散作是语时于虚空中有刀轮帝释功徳故自然而下当阿修罗上时修罗耳鼻手足一时尽落令大海水赤如蜯珠时阿修罗即便惊怖遁走无处入藕丝孔中
　　感应缘〈略引三验〉
　　赡波国修罗窟大头仙人
　　南印度婆毗吠伽论师祈见弥勒
　　摩伽陀国有一人见修罗女
　　西国志云中印度在赡波国西南山石涧中有修罗窟有人因游山修道遇逢此窟人遂入中见有修罗宫殿处妙精华卉乍类天宫园池林果不可述尽阿修罗众既见斯人希来到此语云汝能久住以不答云欲还本处修罗既见不住遂施一桃与食讫修罗语言汝宜急出恐汝身大窟不得容言讫走出身遂增长形貌麤人头才出身大孔塞遂不出尽自尔已来年向数百唯有大头如三硕瓮人见共语具说此缘人愍语云我等凿石令汝身出其事云何答云恩泽人奏国王具述此意君臣共议此非凡人力敌千人若凿令出傥有不测之意谁能抗之因此依旧时人号为大头仙人唐国使人王玄䇿已三度至彼以手摩头共语了了分明近有山内野火烧头焦黑命犹不死西国志六十卷国家修撰奉𠡠令诸学士画图集在中台复有四十卷从麟徳三年起首至乾封元年夏末方讫余见玄䇿具述此事又奘法师传云驮那羯磔迦国属南印度都城东西据山间各有大寺其寺有婆毗吠伽论师〈唐云明辩〉于观自在菩萨〈旧云观世音菩萨是〉绝粒而服水三年立志祈请待见弥勒菩萨于是观自在乃为现色身今在城南大山岩执金刚神所诵金刚咒三年神授方此岩石内有阿素洛宫〈旧云阿修罗宫〉如法行请石壁当开可即入中待弥勒出我当相报又经三年咒芥子击于石壁豁然洞开时有百千万众观睹惊叹论师跨门再三顾命众人唯有六人从入馀者谓是毒蛇窟惧而不入论师入已当即石门还合如壁
　　又玄奘法师云贞观十三年奘在中印度摩伽陀国那兰陀寺见一俗人说云有一人好色每承经言修罗生男极丑生女端正闻彼山内有阿修罗窟别有宫殿甚精殊好同天佳妙其人思欲愿见修罗女共为匹对常受持咒精勤三年三年将满所祈遂愿其人先是弟子亲友临去召弟子相伴同去弟子于时亦随同行既咒有徴遂到宫门门首儅者极严志诚求请门人令通夫人门人为通具述来意修罗女喜报守门人云来者㡬人报云二人女报门人咒者来入同伴者且住门外门人来报诵咒者引入弟子见引入已自身不觉已到自家舍南门立自尔已来更不知彼人消息弟子因此发心舍家修道愿在伽蓝供养三宝其人具向奘法师述此因缘
　　鬼神部
　　述意
　　夫论鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或处幽岩乍依高陇绝涧深丛之里荒郊野芿之中异种音声特竒形势摇动凡识恐怖愚情假使威光虚伪怪相或复鸟鱼形质人面兽心或鼔乐弦歌鸣桴响铎如斯之类悉皆忏悔絓是九州房庙万国之灵姑苏泰伯延陵季子禹川文命窟泽须王水府山精风师雨伯丰隆列缺回禄陵矦或驾竹为龙飞凫代舄形依高庙体附重楼行雨去来分风上下爰及黄头大将针发鬼神绣利勒那槃荼罗刹三千眷属五百徒党悉为忏悔复有极重之障称为饿鬼眼光似电咽孔如针不闻浆水之名永绝粇粮之味肢节一时火起动转五百车声今日善根并皆霑被当愿饥渇之鬼饮食自然妖媚鬼神无复谀谄光荣佛法拥护世间卫像防经长申供养疏善记恶永得熏修也
　　会名
　　问曰云何名鬼道者如立世论云鬼道名闪多为阎摩罗王名闪多故其生与王同类故闪多复说此道与馀往还善恶相通故名闪多又新婆沙论问何故彼趣多闭戾多答施设论说如今时鬼世界王名琰摩如是劫初时有鬼世界王名秕多是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多即是秕多界中所有义从是以后皆立此名有说由造作增长增上悭贪身语意恶行往彼生故感饥渇业经百千岁不闻水名岂能得见况复得触或有腹大如山咽如针孔虽遇饮食而不能受有说被驱役故名鬼恒为诸天处处驱役常驰走故有希望故名鬼谓五趣中从他有情希望多者无过此故由此因缘故名鬼趣又鬼神者婆沙论中云鬼者畏也谓虚怯多畏故名为鬼又希求名鬼谓彼饿鬼恒从他人希求饮食以活性命故名希求也
　　住处
　　如婆沙论说饿鬼有二住处一正二边第一正住者说之不定彼论说云此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界被阎罗王领是其正处又善生优婆塞经亦同此说五百由旬之下有阎罗鬼王城周匝四面七万五百千由旬王领鬼众于中止住又如五道苦经说此之饿鬼正住彼铁围两山中间故说偈云
　　铁围两山间　不睹日月光　饿鬼聚其中偿其宿罪故
　　第二边住处者如婆沙论说亦不定有其二种一有威徳二无威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住海边皆有宫殿果报过人彼无威徳者或依不净粪秽而住或依草木冢墓而止或依屏厕故𫭟而居皆无舍宅果报劣人又如论说四天下中悉有鬼住东西二方有威徳无威徳鬼于北方中唯有威徳鬼住无有无威徳鬼以其报胜故如是乃至忉利天中亦有威徳鬼神住应彼诸天所驱使故自上诸天更无住处故新翻婆沙论亦云四大天众及三十三天中唯有大威徳鬼与诸天众守门防逻导从给使有说于此赡部洲西有五百渚两行而住〈依旧婆沙论云阎浮提西有五百鬼城于此五百自有两别矣〉于两行渚中有五百城二百五十城有威徳鬼住二百五十城无威徳鬼住是故昔有转轮王名你弥告御者摩怛棃曰吾欲游观汝可引车从是道去令我见诸有情受善恶果时摩怛梨即如王教引车从于二渚中过时王见彼有威徳鬼首冠华鬘身著天衣食甘美食犹如天子乘象马车各各游戏见无威徳鬼头发蓬乱裸形无衣颜色枯悴以发自覆执持瓦器而行乞丐见已深信善恶业果问鬼趣形状云何答多分如人亦有傍者或面似猪或似种种馀恶禽兽如今壁上彩画所作问语言云何答劫初成时皆作圣语后时随处作种种言或有说者随从何处命终生此即作彼形即作彼语评曰不应作是说若从无色界没来生此趣可无形无言耶应作是说随所生处言形亦尔
　　列数
　　依正法念经云饿鬼大数有三十六种行因不等受报各别
　　一镬身鬼〈由受他顾杀生受镬汤煎煮或受他寄抵拒不还故受斯报也〉
　　二针口臰鬼〈以财顾人令行杀戮故咽如针锋滴水不容也〉
　　三食吐鬼〈夫劝妇施惜言无积财悭吝故常食吐也〉
　　四食粪鬼〈由妇人诳夫自啖饮食恶妇夫故常食吐粪也〉
　　五食火鬼〈由禁人粮食令其饿死故受火烧嗥叫饥渇苦也〉
　　六食气鬼〈多食美食不施妻儿常因饥渇唯得臰气〉
　　七食法鬼〈为求财利为人说法身常饥渇身肉消尽蒙僧说法命得存立也〉
　　八食水鬼〈由酤酒如水以惑愚人不持斋戒常患燋渇也〉
　　九希望鬼〈由买卖诤价欺诳取物常患饥渇先灵祭祀即得食之也〉
　　十食唾鬼〈以不净食诳出家人身常饥渇恒被煮烧以求人唾兼食不净〉
　　十一食鬘鬼〈以前世时盗佛华鬘用自庄严若人遭事以鬘赏祭因得鬘食也〉
　　十二食血鬼〈由杀生血食不施妻又受此鬼身以血涂祭方得食之也〉
　　十三食肉鬼〈由以众生身肉脔割秤之买卖欺诳因受此报也多诈丑恶人恶见之祭祀杂肉方得食之〉
　　十四食香鬼〈由卖恶香多取酬直唯食香烟后受穷报〉
　　十五疾行鬼〈若有破戒而披法服诳惑取财言供病人竟不施与便自食之由受此报常食不净白烧其身〉
　　十六伺便鬼〈由谋诳取财不修福业因受此报身毛火出食人气力不净以自存活〉十七黑暗鬼〈由枉法求财系人牢中目无所见声常哀酸故受暗处恶蛇遍满犹刀割苦也〉十八大力鬼〈由偷盗人物施诸恶友不施福田因受此报大力神通多被苦恼也〉
　　十九炽然鬼〈由破城抄掠杀害百姓因受此报嗥哭叫唤遍身火然后得为人常被劫夺也〉二十伺孾儿便鬼〈由杀孾儿心生大怒因受此报常伺人便能害孾儿也〉
　　二十一欲色鬼〈由好淫得财不施福田因受此报游行人间与人交会妄为妖怪以求活命也〉二十二海渚鬼〈由行旷野见病苦人欺人诳取财物生海渚中受寒𤍠苦十倍过人也〉二十三阎罗王执仗鬼〈由前世时亲近国王大臣专行暴恶因受此报为王给使作执仗也〉
　　二十四食小儿鬼〈由说咒术诳惑取人财物杀害猪羊死堕地狱后受此报常食小儿〉二十五食精气鬼〈由诈为亲友我为汝护令他勇力没阵而死竟不救护故受斯报也〉二十六罗刹鬼〈由杀生命以为大会故受此饥火所烧报〉
　　二十七烧食鬼〈由悭嫉覆心喜啖僧食先堕地狱从地狱出受火炉烧身也〉
　　二十八不净巷陌鬼〈由此不净食与梵行之人因堕此报常食不净也〉
　　二十九食风鬼〈由见出家人来乞许而不施其食因受此报常患饥渇如地狱苦也〉三十食炭鬼〈由典主刑狱禁其饮食因受此报常食火炭也〉
　　三十一食毒鬼〈由以毒食令人丧命因堕地狱后出为鬼常饥饿恒食毒火烧其身也〉三十二旷野鬼〈由旷野湖池造已施人恶口决破令行渇乏故受此报常患饥渇火烧其身也〉三十三冢间食灰土鬼〈由盗佛华卖已活命故受此报常食死人处烧尸𤍠灰也〉三十四树下住鬼〈由见人种树为施人作䕃恶心斫伐取财而用故堕树中常被寒𤍠也〉三十五交道鬼〈由盗行路人粮以恶业故常被铁锯截身因交道祭祀取食自活也〉三十六魔罗身鬼〈由行邪道不信正真因堕魔鬼常被人善法也〉
　　依顺正理论云鬼有三种谓无少多无财复有三炬鍼臰口炬口鬼者此鬼口中常吐猛焰炽然无绝身如被燎多罗树形此为极悭所招苦果鍼口鬼者此鬼腹大量如山谷口如鍼孔虽见种种上妙饮食不能受用饥渇难忍臭口鬼者此鬼口中恒出极恶腐烂臭气过于粪秽沸溢厕门恶气自熏恒空呕逆设遇饮食亦不能受饥渇所恼狂叫乱奔少财亦有三谓鍼毛臭毛瘿鍼毛鬼者此鬼身毛坚刚铦利不可附近内钻自体外射多身如鹿中毒箭怖狂走时若逢不净少济饥渇臭毛鬼者此鬼身毛臭甚常秽薰烂肌骨蒸坌肠腹冲喉变欧荼毒难忍撄体拔毛伤裂皮肤转加剧苦时逢不净少济饥渇言瘿鬼者谓此鬼咽恶业力故生于大瘿加大㿈肿𤍠怖酸疼更相㓟䍤臭脓涌出争共取食少得充饥多财亦有三谓希祠希弃大势希祠鬼者此鬼恒时往祠祀中飨受他祭生处法尔时历异方如鸟凌空往还无碍由先胜解作是希望我若命终诸子孙等必当祠我资具饮食由胜解力生此鬼中乘宿善因感此祠祀或有先世性爱亲知为欲皆令丰足资具以不如法积集珍财悭吝居心不能布施乘斯恶业生此鬼中住本舍边便秽等处亲知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福彼鬼见己于自亲知及财物中生已有想又自明见悭果现前于所施田心生净信相续生长舍相应心由此便成顺现法受乘斯力故得资具丰饶希弃鬼者此鬼欲恒收他所弃吐残粪等用充所食亦得丰饶谓彼宿生悭过失故有饮食处见秽或空乐秽见空乐净见秽亦由现福如其所应各得丰饶饮食资具生处法尔所受不同不可推徴词到所以如地狱趣异熟生色断已还续馀趣则无于人趣中有胜念智修梵行等馀趣中无如天中随欲众具皆现如斯等事生处法然不可于中求其定量大势鬼者大同前婆沙论说又瑜伽论云鬼趣有三一者外障鬼谓彼有情由习上悭生鬼趣中常与饥渇相应皮肉枯槁犹如火炭头发蓬乱唇口干焦常以其舌䑛略口面饥渇慞惶处处驰走所到泉池为诸有情手执刀杖护不令趣或变成脓血自不欲饮是名外障鬼二者内障鬼谓彼有情口如针炬其腹宽大纵得饮食自不能食是名内障鬼谓有饿鬼名猛焰鬘随所饮啖皆被烧然由此因縁饥渇大苦是名无障鬼若失善名利物感报恬愉恶是损他招果摧折但善类登山理为难上恶如崩坠实可易行是以天宫闲旷来踪盖寡地狱笼樊往人争凑也
　　业因
　　如智度论说恶有三品但造下品之恶即生饿鬼趣中依如十地论亦同此说于十恶业随造何业一一先生三涂后得人身若依正法念经说若起贪嫉邪佞谄曲欺诳于他或复悭贪积财不施皆生鬼道从鬼命终多生畜生道中受遮吒迦鸟身恒常饥渇受大苦恼唯饮天雨仰口而承不得更饮馀水是故常困饥渇也依业报差别经说具造十业生饿鬼中一身行轻恶二口行轻恶三意行轻恶四悭涩多贪五起非分恶六谄曲嫉妒七起于邪见八爱著资生即便命终九因饥而亡十枯渇而死以是业故生饿鬼中又分别功徳论云有诸沙门行诸禅观或在冢间或在树下时在冢间观于死尸夜见饥鬼打一死尸沙门问曰何以打此死尸耶答曰此尸困我如是是以打之道人曰何以不打汝心打此死尸当复何益也于须㬰顷复有一天以天文陀罗花散一臭尸沙门问曰何为散花此臭尸耶答曰由我此尸得生天上此尸即是我之善友故来散花报往昔恩道人答曰何以不散花汝心中乃散臭尸夫为善恶之本皆心所为乃舍本求末耶
　　身量
　　如五道经说饿鬼形量极大者长一由旬头如太山咽内如鍼头发蓬乱形容羸瘦拄杖而行如是者极众最小者如有知小儿或言三寸中间形量依经具说不可备录
　　夀命
　　如观佛三昧经说其有饿鬼极长夀者八万四千岁短则不定依成实论极长夀者七万岁短亦不定若依优婆塞经说极长夀者一万五千岁如人间五千年为饿鬼中一日一夜如是日夜即彼鬼夀一万五千岁〈计此人间日月岁数当二千七百万岁也〉若依正法念经说有鬼夀命五百岁如人间十年为饿鬼一日一夜如是日夜夀五百岁〈计此人间日月岁数当一百八十万岁也〉
　　好丑
　　如婆沙论云鬼中好者如有威徳鬼形容端正诸天无异又一切五岳四渎山海诸神悉多端正名为好也第二丑者谓无威徳鬼形容鄙恶不可具说颉如饿狗之腔头若飞蓬之乱咽同细小之鍼脚如朽槁之木口常垂涎鼻恒流涕耳内生脓眼中出血诸如是等名为大丑
　　苦乐
　　如婆沙论说鬼中苦者即彼无威徳鬼恒常饥渇累年不闻浆水之名岂得逢斯甘膳设值大河欲饮即变为炬火纵得入口即腹烂焦然如斯之类岂不苦哉第二鬼中乐者即彼有威徳中冨足丰美衣食自然身服天衣口餐天供形常优纵䇿乘轻驰任情游戏共天何殊如斯之类岂不乐哉问曰既有斯乐便胜于人何故经说人鬼殊趣答曰经说鬼神不如人道略述二意一受报分显不及于人为彼鬼神昼伏夜游故不及于人二虚怯多畏不及于人虽有威徳以报卑劣常畏于人纵昼夜值人恒避路私隐问曰既劣于人何得威徳报同天答然由前身大行檀故得受威报由前身谄曲不实故受斯鬼道也
　　贵贱
　　如婆沙论云有威徳者即名为贵无威徳者即名为贱又为鬼王者即名为贵受驱使者即名为贱贫冨如何答有威徳者多饶衣食仆使自在即名为冨身常区区恒被敦役麤食不闻弊服难值如斯之类即名为贫也








　　法苑珠林卷九
　　音释
　　啻〈矢利切〉伉俪〈伉口浪切俪吕诣切伉俪匹偶也〉蜯〈步项切蛤属〉磔〈陟革切〉儅〈丁盎切〉桴〈扶留切〉絓〈胡卦切〉粇〈苦冈切〉芿〈而证切草不翦也〉怯〈乞协切畏懦也〉𫭟〈乌侯切墓也〉嗥〈胡刀切大呼也〉脔〈力兖切块切肉也〉孾〈音缨孾孩也〉鍼〈职深切〉臰〈尺救切腐气也〉瘿〈于郢切瘤也〉铦〈息廉切利也〉荼〈同都切苦荼也〉撄〈伊盈切触也〉㓟〈疋碑切剥也〉䍤〈子礼切以手搦也〉颉〈胡结切直项也〉腔〈枯江切骨体也〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十
　　唐　释道世　撰
　　六道篇第四之四
　　鬼神部之馀
　　舍宅
　　如婆沙论说有威徳者便有宫宅七宝庄严一切山河诸神悉有舍宅依之而住无威徳者如浮游浪鬼饥渇之徒悉无舍宅权依冢墓暂止丛林草木岩冗是其处所故庄严论云佛言我昔曾闻有大商主子名曰亿耳入海采宝既得回还与伴别宿失伴慞惶饥渇所逼遥见一城谓为有水往至城边欲索水饮然此城者是饿鬼城到彼城中四衢道头众人集处空无所见饥渇所逼唱言水水诸饿鬼辈闻是水声皆来云集谁慈悲者欲与我水此诸饿鬼身如焦柱以发自纒皆来合掌作如是言愿乞我水亿耳语言我渇所逼故来求水尔时饿鬼闻亿耳为渇所逼自行求水希望都息皆各长叹作如是言汝可不知此饿鬼城云何此中而索水耶即说偈言
　　我等处此城　百千万岁中　尚不闻水名况复得饮者　譬如多罗林　炽然被火焚我等亦如是　支节皆火然　头发悉蓬乱形体皆毁破　昼夜念饮食　慞惶走十方饥渇所逼切　张口驰求索　有人执杖随寻逐加楚挞　槌打不得近　我等受此苦云何能得水　以用恵施人　我等先身时悭贪极嫉妒　不曾施一人　浆水及饮食自物不与他　抑彼令不施　以是重业故今受是苦恼
　　感应缘〈略引六验〉
　　宋司马文宣
　　长安王胡
　　广陵李旦
　　荥阳郑鲜之
　　唐眭仁蒨
　　临川诸山鬼怪
　　杂明俗中鬼神
　　宋司马文宣河内人也颇信佛法元嘉九年丁母难弟丧月望旦忽见其弟身形于灵座上不异平日回遑叹嗟讽求饮食文乃试与言曰汝平生时修行十善若如经言应得生天若在人道何故乃生此鬼中耶沉吟俯仰默然无对文即夕梦见其弟云生所修善蒙报生天旦灵床之鬼是魔魅耳非其身也恐兄疑怪故诣以白兄文宣明旦请僧转首楞严经令人扑系之鬼乃逃入床下又走户外形稍丑恶举家骇惧詈叱遣之鬼云饿乞食耳积日乃去顷之母灵床头有一鬼肤体赤色身甚长壮文宣长息孝祖与言往反答对周悉初虽恐惧末稍安习之鬼亦转相附狎居处出入殆同家人于时京师传相报告往来观者门巷叠迹时南林寺有僧与灵味寺僧含沙门与鬼言论亦甚款曲鬼云昔世尝为尊贵以犯众恶受报未竟果此鬼身去寅年有四百部鬼大行疾疠所应锺灾者不忓道人耳而犯横极众多滥福善故使我来监察之也僧以食与之鬼曰我自有粮不得进此食也含曰鬼多知我生何来何因作道人答曰人中来出家因縁本誓愿也问诸存亡生死所趣略皆答对具有灵验条次繁多故不曲载含曰人鬼道殊汝既不求食何为久留鬼曰此间有一女子应在收捕而奉戒精勤故难可得比日稽留用此故也藉乱主人有愧不少自此已后不甚见形后往视者但闻语耳时元嘉十年也至三月二十八日语文宣云暂来寄住而汝倾家营福见畏如此那得久留孝祖云听汝寄住何故据人先亡灵筵耶答曰汝家亡者各有所属此座空设故权寄耳于是辞去
　　宋王胡者长安人也叔死数载元嘉二十三年忽见形还家责胡以修谨有阙家事不理罚胡五杖傍人及邻里并闻其语及杖声又见杖瘢迹而不睹其形唯胡犹得亲接叔谓胡曰吾不应死神道须吾算诸鬼录今大从吏兵恐惊损墟里故不将进耳胡亦大见众鬼纷闹若村外俄然叔辞去曰吾来年七月七日当复暂还欲将汝行游历幽途使知罪福之报也不须费设若意不已止可茶来耳至期果还语胡家人云吾今将胡游观毕当使还不足忧也胡即顿卧床上泯然如尽叔于是将胡遍观群山备睹鬼怪未至嵩高山诸鬼遇胡并有馔设馀族味不异世中唯姜甚脆美胡欲怀将还左右人笑胡云止可此食不得将还也胡末见一处屋宇华旷帐筵精整有二少僧居焉胡造之二僧为设杂果㯽榔等胡游历久之备见罪恶苦乐之报乃辞归叔谓胡曰汝既已知善之可修何冝在家白足阿练戒行精高可师事也长安道人足白故时人谓为白足阿练也甚为魏人所敬魏主主事为师胡既奉此谏于其寺中遂见嵩山上年少僧者游学众中胡大惊与叙乖阔问何时来二僧答云贫道本住此寺往日不忆与君相识胡复说嵩高之遇此僧云君谬耳岂有此耶至明日二僧无何而去胡乃具告诸沙门具说往日嵩山所见众咸惊怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉末有长安僧释昙爽来游江南具说如此也
　　宋李旦字世则广陵人也以孝谨质素著称乡里元嘉三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以饮粥宿昔复常云有一人持信旛来至床头称府君教唤旦便随去直北向行道甚平净既至城阁高丽似今宫阙遣传教慰劳问呼旦可前至大厅事上见有三十人单衣青帻列坐森然一人东坐披袍隐几左右侍卫可有百馀视旦而语坐人云当示以诸狱令世知也旦闻言已举头四视都失向处乃是地狱中见群罪人受诸苦报呻吟号呼不可忍视寻有传教称府君信君可还去当更相迎因此而还至六年正月复死七日又活述所见事较略如先或有罪囚寄语报家道生时犯罪使为作福称说姓字亲识乡伍旦依言寻求皆得之又云甲申年当行疾疠杀诸恶人佛家弟子作八关斋心修善行可得免也旦本作道家祭酒即欲弃箓本法道民谏制故遂两事而常劝化作八关斋
　　宋尚书仆射荥阳郑鲜之元嘉四年从大驾巡京至都夕暴亡乃灵语著人曰吾夀命久尽早应过世赖比岁来敬信佛法放生布施以此功徳延驻数年耳夫幽显报应有若影响宜放落俗务崇心大教于时胜贵多皆闻云〈右三人出冥报记也〉
　　唐眭仁蒨者赵郡邯郸人也少事经学不信鬼神常欲试其有无就见臰人学之十馀年不能得见后徙家向县于路见一人如天官衣冠甚伟晔乘好马从五千馀骑视仁蒨而不言后数见之常如此经十年凡数十相见后忽驻马呼仁蒨曰比频见君情相眷慕愿与君交游蒨即拜之问公何人耶答曰吾是鬼耳姓成名景本弘农西晋时为别驾今任胡国长史仁蒨问其国何在王何姓名答曰黄河已北总为临胡国国都在楼烦西北沙碛是也其王即是故赵武灵王今统此国总受太山控摄每月各使上相朝于太山是以数来过此与君相遇也吾乃能有相益令君预知祸难而先避之可免横害唯死生之命与大祸福之报不能移动耳仁蒨从之景因命其从骑常掌事以是赠之遣随蒨行有事令先报之即尔所不知当来告我于是便别掌事恒随逐如侍从者顷有所问无不先知时大业初陵岑之象为邯郸令子文本年未弱冠之象请仁蒨于家教文本书蒨以此事告文本仍谓曰成长史语我有一事羞君不得道既与君交亦不能不告君鬼神道亦有食然不能得饱常苦饥渇若得人食便得一年饱众鬼多偷窃人食我既贵重不能偷之从君请一餐蒨既告文本文本即为具馔备设珍羞蒨曰鬼不欲入人屋可以外水边张幕设席陈酒食于上文本如其言至时仁蒨见景两客来坐从百馀骑既坐文本向席再拜谢以食之不精亦传景意辞谢初文本将设食仁蒨请有金帛以赠之文本问是何等物蒨云鬼所用物皆与人异唯黄金及绢为得通用然亦不如假者以黄色涂大锡作金以纸为绢帛最为贵上文本如言作之及景食毕令其从骑更代坐食文本以所作金钱绢赠之景深喜谢曰因眭生烦郎君供给郎君颇欲知夀命乎文本辞云不愿知也景笑而去数年后仁蒨遇病不甚困笃而又不起月馀日蒨凭常掌事掌事不知便问长史长史报云国内不知后月因朝太山为问消息相报至后月长史来报云是君乡人赵某为太山主簿主簿一员阙荐君为此官故为文案经纪召君耳案成者当死蒨问请将案出景云君夀应年六十馀今始四十但以赵主簿横徴召耳当为请之乃曰赵主簿相问眭兄昔与同学恩情深至今幸得为太山主簿适遇一员官阙明府今择人吾已启公公许相用兄既不得长生命当有死死遇济会未必当官何惜一二十年茍生延时耶今文书已出不可复止愿决作来意无所疑也蒨忧惧病逾笃景请蒨曰赵主簿必欲致君君可自往太山于府陈诉则可以免蒨问何因见府君景曰鬼者可得见耳往太山庙东度一小岭平地是其都所君往自当见之蒨以告文本文本为具行装数日景又告蒨曰文书欲成君诉惧不可免急作一佛像彼文书自消蒨告文本以三千钱为画一座像于寺西壁讫而景来告曰免矣蒨情不信佛意尚疑之因问景云佛法说有三世因果此为虚实答曰皆实蒨曰即如是人死当分入六道那得尽为鬼而赵武灵王及君今尚为鬼耶景曰君县内㡬户蒨曰万馀户又曰狱囚㡬人蒨曰常二十人已下又曰万户之内有五品官㡬人蒨曰无又曰九品已上官㡬人蒨曰数十人景曰六道之义分一如此耳其得天道万无一人如君县内无一五品官得人道者万有数人如君县内九品数十人入地狱者万亦数十如君狱内囚唯鬼及畜生最为多也如君县内课役户就此道中又有等级因指其从者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰鬼有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而不知死后之事蒨问曰道家章醮为有益不景曰道者被天帝总统六道是谓天曹阎罗王者如人间天子太山府君如尚书令录五道神如诸尚书若我辈国如大州郡每断人间事道上章谓请福如求神之恩天曹受之下阎罗王云以某月日得某甲诉云云宜尽理勿令枉滥阎罗敬受而奉行之如人奉诏也无理不可求免有枉必当得申何为益也蒨又问佛法家修福何如景曰佛是大圣无文书行下其修福者天神敬奉多得宽宥若福厚者虽有恶道文字不得追摄此非吾所识亦莫知其所以然言毕即去蒨一二日能起便愈文本父卒还乡里蒨寄书曰鬼神定是贪谄往日欲郎君饮食乃尔殷勤比知无复利相见殊落漠然常掌事犹见随本县为贼所陷死亡略尽仆为掌事所导常如贼不见竟以获全贞观十六年九月八日文官赐射于玄武门文本时为中书侍郎与家兄太府卿及治书侍御史马周给事中韦琨及临对坐文本自语人云尔〈右验出冥报记〉临川间诸山县有妖魅来常因大风雨有声如啸能射人其所著者有顷便肿大毒有雌雄雄急雌缓急者不过半日缓者不延经宿其旁人常有以救之救之少迟则死俗名曰刀劳鬼故外书云鬼神者其祸福发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之验于世者也老子曰昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈侯王得一以为天下贞然则天地鬼神与我并生者也气分则性异域别则形殊莫能相兼也生者主阳死者主阴性之所托各安其生太阴之中怪物存焉〈右一条出捜神记也〉
　　韩诗外传曰死为鬼鬼者归也精气归于天肉归于土血归于水脉归于泽声归于雷动作归于风眼归于日月骨归于木筋归于山齿归于石膏归于露露归于草呼吸之气复归于人
　　礼记祭义曰宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也依崔鸿十六国春秋前凉录曰张颀安定马氏人初颀之杀麹俭俭有恨言取之是月光见白狗拔剑斫之颀委地不起左右见俭在傍遂乃暴卒
　　依神异经曰东北方有鬼星石室屋三百户而共所石傍题曰鬼门门昼日不闭至暮则有人语有火青色〈右此四验出其御览〉
　　南阳宋定伯年少时夜行逢鬼问曰谁鬼寻复问之卿复谁定伯诳之言我亦鬼鬼问欲至何所答曰欲至宛市鬼言我亦欲至宛市遂行数里鬼言步行太迟可共递相担也定伯曰大善鬼便先担定伯数里鬼言卿大重将非鬼也定伯言我新死故身重耳伯因复担鬼鬼略无重如是再三定伯复言我新死不知鬼悉何所畏忌鬼答言唯不喜人唾于是共行道遇水定伯令鬼先度听之了无声音定伯自度漕漼作声鬼复言何以声定伯曰新死不习度水故尔勿怪吾也行欲至宛市定伯便担鬼著头上急持之鬼大呼声咋咋然索下不复听之径至宛市中下著地化为一羊便卖之恐其变化为并唾之得钱千五百乃去于时石崇言定伯卖鬼得千五百文〈右此一验出列异传〉
　　赵泰传曰泰曾死而绝有使二人扶而从西入趣宫治合有三重黑门周匝数千里高梁瓦屋是日亦有同死者男女五六千人皆在门外有吏著帛单衣持笔抄人姓名男女左右别记谓曰莫动当将汝入呈太山府君名簿在第二十须㬰便至府君西向坐边有持刀直卫左右主者按名一一呼入至府君所依罪轻重断之入狱按抱朴子曰按九鼎记及青灵经并云人物之死俱有鬼也
　　魏孙恩作逆时吴兴纷乱一男子避急突入蒋侯庙始入门木像弯弓射之即死行人及守庙者无不毕见〈右此一验出幽冥录〉
　　畜生部
　　述意
　　夫论畜生痴报所感种类既多条蔓非一禀兹秽质生此恶涂顿罢慧明唯多贪恚所以蜂虿蕴毒蛇蝮怀瞋鸽雀嗜淫豺狼骋暴或复被毛戴角抱翠衔珠𭉨巨锋芒爪牙长利或复听物往还受人驱䇿犬勤夜吠鸡竞晓鸣牛弊田农马劳行阵肌肉于是消耗皮肤为之零落或潜藏草泽遂被罝罗窜伏陂池横遭罾网如是畜生悉皆忏悔乃至鹍鹏大质蝼蚁细躯偃䑕饮河鹪鹩巢木水生陆产羽族毛群锦质紫鳞丹腮頳尾如此之流悉皆代为忏悔当令信根清净舍此恶形慧命庄严复兹天报无复驱驰之苦永离屠割之悲纵意逍遥随心放荡饮啄自在鸣啸无为出彼笼樊免乎系缚也
　　会名
　　畜生者如婆沙论中释生谓众生畜谓畜养谓彼撗行禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生问曰若以畜养名畜生者如诸龙水陆空行岂可为人所养名为畜生耶答曰养者义宽具满人间及以六天不养者处狭唯在人中山野泽内又古昔诸龙亦为人养具在文史今从畜养偏多故名畜生又立世论云畜生梵名底栗车由因谄曲业故于中受生故复说此道众生多覆身行故说名底栗车依新婆沙论名为旁生故问云何旁生趣答其形旁故行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁生有说彼诸有情由造作增上愚痴身语意恶行往彼生彼暗钝故名旁生谓此遍于五趣皆有如捺落迦中有无足者如娘矩吒虫等有二足者如铁𭉨鸟等有四足者如黑駮狗等有多足者如百足等于鬼趣中有无足者如毒蛇等有二足者如乌鸱等有四足者如狐狸象马等有多足者如六足百足等于人趣三洲中有无足者如一切腹行虫有二足者如鸿雁等有四足者如象马等有多足者如百足等于拘卢洲中有二足者如鸿雁等有四足者如象马等无有无足及多足者彼是受无恼害业果处故四天王众天及三十三天中有二足者如妙色鸟等有四足者如象马等馀无者如前释上四天中唯有二足者如妙色鸟等馀皆无者空居天处转胜妙故问彼处若无象马等者如何为乘亦闻彼天乘象马等云何言无答由彼诸天福业力故作非情数象马等形而为御乘自娱乐也依楼炭经说畜生不同大约有其三种一鱼二鸟三兽于此三中一一无量鱼有六千四百种鸟有四千五百种兽二千四百种于彼经中但列总数不别列名正法念经种数不同有四十亿亦不列名
　　住处
　　如新婆沙论问旁生本住何处答本所住处在大海中后时流转遍在诸趣问其形云何答多分旁侧亦有竖者如紧捺落毕舍遮酰卢索迦等问语言云何答劫初成时皆作圣语后以饮食时分有情不平等故谄诳增上故便有种种语乃至有不能言者又旧婆沙论说畜生住处乃有边正之别第一正住者或说在铁围两界之间冥暗之中或在大海之内或在洲渚之上第二边住者谓在五趣之中如地狱中或有无足畜生如彼蛇等或有二足者如彼乌鸱等或有四足者如彼狗等〈此中或有賔报或有化者不定〉于鬼趣中亦有无足二足四足多足畜生谓彼有威徳鬼中亦有象马驼驴等无威徳鬼中唯有狗等修罗趣中〈一同鬼趣中说〉于天趣中唯有二足四足畜生更无馀种〈然欲色二界诸天有具不具报化畜生者一如前天中说〉
　　身量
　　如菩萨处胎经云第一大鸟不过金翅鸟头尾相去八千由旬高下亦尔若其飞时从一须弥至一须弥终不中止广如经说第二兽者不过于龙如阿含经说难陀跋难陀二龙其形最大绕须弥山七匝头犹山顶尾在海中第三鱼身者不过摩竭大鱼如四分律说摩竭大鱼身长或三百由旬四百由旬乃至极大者长七百由旬故阿含经云眼如日月鼻如太山口如赤谷若依俗书庄周说云有大鹏其形极大大鹏之背不知㡬千里将欲飞时击水三千里翼若垂天之云传扶摇而上去地九万方乃得逝要从北溟至于南溟一飞六月终不中息〈此当内典小金翅鸟俗情不测谓言别有大鹏之鸟〉俗书复说水兽大者不过巨灵之龟其形最大首冠蓬莱海中游戏亦不说其高下长短也〈此龟未同小小之摩竭不可较其优劣也〉庄周说小鸟之微不过于鹪鹩之鸟蚊子须上养子有卵须上孚乳其卵不落〈此亦未达内典众生受报极小者形如微尘凡眼不睹故内律云佛令比丘漉水而饮舍利弗乃多遍而漉犹有细虫因此七日不饮水身形枯悴佛知其故问汝云何憔悴答佛言佛令漉水而饮弟子纵多遍漉以天眼观虫犹尚而过如器中粟水沙以护生命不敢饮水故身憔悴佛告舍利弗若以天眼观一切人民无有活者自今已后但听肉眼看水清净其内无虫即得开饮故知众生微报处处皆遍小者岂同鹪鹩之质大也〉
　　夀命
　　如毗昙说云畜生道中夀极长者不过一劫如持地龙王及伊罗钵龙等夀极短者不过蜉蝣之虫朝生夕死不盈一日中间长短不可具述如智度论说佛令舍利弗观鸽过未前后各八万劫犹不舍鸽身故知畜生夀报长远非凡所测也
　　业因
　　依业报差别经中说具造十业得畜生报一身行恶二口行恶三意行恶四从贪烦恼起诸恶业五从瞋烦恼起诸恶业六从痴烦恼起诸恶业七毁骂众生八恼害众生九施不净物十行于邪淫若依正法念经说畜生种类各各差别业因得报亦各不同备如经说不可具述若依地持具造十恶一一能令众生堕于地狱畜生饿鬼后得人身犹有习报〈具其馀篇中说〉
　　受报
　　依贤愚经云尔时有诸估客欲诣他国其诸商人共将一狗至于中路众贾顿息伺人不看狗便盗肉众人瞋打而折其脚弃野而去时舍利弗天眼见狗⿴躃饥饿困笃垂死著衣持钵入城乞食得已持出飞至狗所慈心怜愍以食施与狗得其食活命欢喜即为狗说微妙之法狗便命终生舍卫国婆罗门家后舍利弗独行乞食婆罗门见而问言尊者独行无沙弥耶舍利弗言我无沙弥闻卿有子当用见与婆罗门言我有一子字曰均提年既孤幼不任使令比前长大当用相与后至七岁以其儿付令其出家便受其儿将至祇桓听为沙弥渐为说法心开意解得阿罗汉果功徳悉备均提沙弥始得道已自以智力观过去世本造何行遭圣获果观见前身作一饿狗蒙和尚恩今得人身并获道果欣心内发而自念言我蒙师恩得脱诸苦今当尽身供给所须求作沙弥不受大戒佛告阿难由过去世迦叶佛时均提出家少年声好善巧赞呗人所乐听有一老僧音声浊钝不能经呗已得罗汉功徳皆具年少比丘自恃好声见而诃之声如狗吠时老比丘便呼年少汝识我不我得罗汉仪式悉具年少闻说心惊毛竖惶怖自责即于其前懴悔过咎由其恶言五百世中常受狗身由其出家持净戒故今得见我蒙得解脱又智度论云愚痴多故受蚯蚓蜣螂蝼蚁鸺鹜角鵄之属诸𫘤虫鸟龙树菩萨或云淫欲情欲受鹜身或云愚痴多故亦受鹜身问此二鹜身为同为异答谓习欲生者是水鸟凫鸭之流习痴生者是陆鸟鵄枭之类者或昼见夜亦见由欲生故恒多连飞并汎鸟之类者或夜见昼不见由痴生故恒多夜游伺鼠䲭亦二种习欲生者是老䲭则昼见夜不见习欲痴生者是角䲭则夜见昼不见又长阿含及增一经云金翅鸟有四种一卵生二胎生三湿生四化生皆先大布施由心高凌虚苦恼众生心多瞋慢生此鸟中有如意宝珠以为璎珞变化万端无事不办身高四十里衣广八十里长四十里重二两半食鼋鼍虫龞以为叚食〈涅槃经云能食能消一切鱼金银等宝唯除金刚也〉洗浴衣服为细滑食亦有婚姻两身相触以成阴阳夀命一劫或有减者大海北岸一树名究罗瞋摩高百由旬䕃五十由旬树东有卵生龙宫卵生金翅鸟宫树南有胎生龙宫胎生金翅鸟宫树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫树北有化生龙宫化生金翅鸟宫各各纵广六千由旬庄饰如上若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水水即两披深二百由旬取卵生龙随意而食之〈华严经云此鸟食龙所扇之风风若入人眼人眼失明故不来人间恐损人眼也〉胎湿化等亦复如是〈涅槃经云唯不能食受三归者〉有化龙子于六斋日受斋八禁时金翅鸟欲取食之衔上须弥山北大铁树上高十六万里求觅其尾了不可得鸟闻亦受五戒又观佛三昧经云金翅鸟王名曰正音于众羽族快乐自在于阎浮提日食一龙王及五百小龙于四天下更食日日数亦如上周而复始经八千岁死相既现诸龙吐毒不能得食饥逼慞惶求不得安至金刚山从金刚山直下从大水际至风轮际为风所吹还上金刚如是七返然后命终以其毒故令十宝山同时火起难陀龙王惧烧此山即降大雨滴如车轴鸟肉消尽唯馀心存心又直下七返如前住金刚山难陀龙王取为明珠转轮圣王得为如意珠若人念佛心亦如是又楼炭长阿含经等云龙还有四皆先多瞋恚心曲不端大行布施今受此形由施福故以七宝为宫〈宫之所在如前金翅鸟中说也〉身高四十里衣长四十里广八十里重二两半神力自在百味饮食最后一口变为虾蟆若自化眷属发于道心乞施皂衣能使诸龙各兴供养者沙不雨身及离众患〈亦能变身为蛇等不遭虾蟆及金翅鸟也〉食鼋鼍鱼鳖以为段食洗浴衣服为细滑食亦有婚姻身相触以成阴阳夀命一劫或有减者得免金翅鸟食唯有十六王一娑竭二难陀三跋难陀四伊那婆罗五提头赖吒六善见七阿虚八伽句罗九伽毗罗十阿波罗十一伽㝹十二瞿伽㝹十三阿耨达十四善住十五忧睒伽波头十六得义伽又楼炭华严经云娑竭龙王住须弥山北大海底宫宅纵广八万由旬七宝所成墙壁七重栏楯罗网严饰其上园林浴池众鸟和鸣金壁银门门高二千四百里广二千二百里彩画殊好常有五百鬼神之所守护能随心降雨群龙所不及住渊涌流入海青瑠璃色又海龙王经云龙王白佛言我从劫初正住大海从拘楼秦佛时大海之中妻子甚少今者海龙眷属繁多佛告龙王其于佛法出家违戒犯行不舍直见不堕地狱如斯之类夀终已后皆生龙中佛告龙王拘楼秦佛时九十八亿居家出家违其禁戒皆生龙中拘那含牟尼佛时八十亿居家出家毁戒恣心夀终之后皆生龙中迦叶佛时六十四亿居家出家犯戒皆生龙中于我世中九百九十亿居家斗诤诽谤经戒死生龙中今已有出者以是之故在大海中诸龙妻子眷属不可称计泥洹后多有恶优婆塞违失禁戒当生龙中或堕地狱又僧护经云尔时世尊告僧护比丘汝于海中所见龙王受此龙身牙甲鳞角其状可畏臭秽难近以畜生道障出家法不能得免金翅鸟王之所食啖龙性多睡有五法不能隐身一生时二死时三淫时四瞋时五睡时复有四毒不能如法一以声毒故不能如法若出声者闻则害人二以见毒故不能如法若见身者必能害人三以气毒故不能如法若彼气嘘必能害人四以触毒故不能如法若触身者必能害人
　　修福
　　如菩萨处胎经云佛告智积菩萨吾昔一时无央数劫为金翅鸟王七宝宫殿后园浴池皆七宝成心得自在如转轮王乃能入海求龙为食时彼海中有化生龙子于其斋日奉持八禁时金翅鸟王身长八千由旬左右两翅各长四千由旬以翅斫海取龙水未合须㬰飞衔龙出鸟欲食龙时先从尾而吞到须弥山北有大铁树高下六万里衔龙至彼欲得食啖求龙尾不知处以经日夜明日龙始出尾语金翅鸟化身龙者我身是也我不持八斋法者汝即灰灭时金翅鸟闻悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去此不远共我至彼以相娱乐龙即随鸟至宫观看今此眷属不闻如来八关斋法唯愿指授禁戒威仪若夀终后得生人中尔时龙子具以禁戒法便读诵之即于鸟宫而说颂曰
　　我是龙王子　修道七万劫　以针刺树叶犯戒作龙身　我宫在海内　亦以七宝成摩尼玻瓈珠　明月珠金银　可随我到彼观看修佛事　复益善根本　慈润悉周遍
　　尔时鸟闻龙子所说受八关斋法口自发言从今以后尽形夀不杀生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归已即从龙子到海宫殿彼有七宝塔诸佛所说诸法深藏别有七宝函满中佛经见诸供养犹如天上龙子语鸟我受龙身劫夀未尽未曾杀生娆触水性时龙子龙女心开意解夀终之后皆当得生阿弥陀佛国
　　苦乐
　　如经说云如有福龙依报快乐具足妻妾妓女衣服饮食象马七珍无不备有优乐自在过逾于人乃至六欲天中亦有鸟兽自在受乐亦有薄福诸龙日别𤍠沙搏身为诸小虫之所唼食又如人间畜生驱䇿鞭打担轻负重驰骋走使不得自在乃至水陆空行乏少水草共相残害又复铁围山间两界畜生恒居瞑冥受苦无间无暂时乐如是诸苦不可具陈















　　法苑珠林卷十
　　校讹
　　第六纸〈一行复南藏作往〉第九纸〈四行纸北藏作经〉第十四纸〈八行抄南藏作疏〉
　　音释
　　眭〈息为切姓也〉蒨〈仓甸切〉骇〈下楷切惊也〉詈〈力智切骂也〉忓〈古安切扰也〉帻〈侧革切覆髻巾也〉邯郸〈邯胡安切郸都寒切邯郸县名〉漕漼〈漕昨劳切漼昨囘切〉虿〈丑懈切毒虫也长尾为虿〉蝮〈房六切〉鹪鹩〈鹪即消切鹩力昭切鹪鹩小鸟也〉鳃〈苏来切鱼颊中骨也〉頳〈丑盈切赤色〉蜉蝣〈蜉缚谋切蝣以周切蜉蝣渠略也〉⿴〈以员切拘也〉躃〈必历切跛也〉鹜〈莫卜切野鸭也〉鵄〈赤脂切怪鸟〉𫘤〈五骇切痴也〉唼〈子合切聚食也〉







<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十一
　　唐　释道世　撰
　　六道篇第四之五
　　畜生部之馀
　　好丑
　　如经说云如龙骥麟凤孔雀鹦鹉山鸡画雉为人所贵情希爱乐如猕猴豺狼虎蛇蚖蝮服鸟枭鸱等人所恶见不喜闻音如是好丑陈列难尽贵贱可知不可具𫐠感应縁〈略引其七〉
　　黄初有魅怪
　　蜀山有猳国怪
　　越山有鸟怪
　　季桓子穿井有羊怪
　　晋怀瑶家地有犬怪
　　高辛氏时有狗怪
　　西国行记人畜交孕怪
　　魏黄初中顿丘界有人骑马夜行见道中有物大如兔两眼如镜跳梁遮马令不得前人遂惊惧堕马魅便就把捉惊怖暴死良久得甦甦已失魅不知所在乃便上马前行数里逢一人相问讯已说向者事变如此今相得为伴甚佳欢喜人曰我独行得君为伴快不可言君马行疾且前我在后随也遂共行语曰向者物如何乃令君惧怖邪对曰其身如兔两眼如镜形甚可恶伴曰试顾视我𫆀人顾视之犹复是也魅便跳上马人遂堕地怖死家人怪马独归即行推见于道得之宿昔乃甦说状如是
　　蜀中西南高山之上有物与猴相类长七尺能作人行善走逐人名曰猳国一名马化或曰玃猿伺道行妇女有美者辄盗取将去人不得知若有行人经过其旁皆以长绳相引犹故不免此物能别男女气臭故取女男不知也若取得人女则为室家其无子者终身不得还十年之后形皆类之意亦迷惑不复思归若有子者辄抱送还其家产子皆如人形有不养者其母辄死故惧怕之无敢不养及长与人不异皆以杨为姓故今蜀中西南多诸杨率皆是猳国马化之子孙也
　　越地深山中有鸟大如鸠青色名曰治鸟穿大树作巢如五六升器户口径数寸周饰以土垭赤白相分状如射侯伐木者见此树即避之去或夜冥不见鸟鸟亦知人不见便鸣唤曰咄咄上去明日便宜急上去咄咄下去明日便宜急下若不使去但言笑不已者人可止伐也若有秽恶及其所止者则有虎通夕来守人不去便伤害人此鸟日见其形是鸟也夜听其鸣亦鸟也时有观乐者便作人形长三尺至涧中取石蟹就人火炙之人不可犯也越人谓此鸟是越祝之祖也
　　季桓子穿井获如土缶其中有羊焉使问之仲尼曰吾穿井而获狗何也仲尼曰以丘所闻羊也丘闻之木石之怪蚯䕫蝄蜽水中之怪龙罔象土中之怪曰贲羊夏鼎志曰罔象如三岁儿赤目黑色大耳长臂赤爪索缚则可得食王子曰木精为游光金精为清明也
　　晋元康中吴郡娄县怀瑶家忽闻地中有犬声𨼆𨼆视声上有小窍大如螾穴以杖刺之入数尺觉有物乃掘视之得犬子雌雄各一目犹未开形大于常犬也哺之而食左右咸往观焉长老或云此名犀犬得之者令家富昌宜当养之以目未开还置窍中覆以磨砻宿昔发视左右无孔遂失所在瑶家积年无他祸福也大兴中吴郡府舍中又得二枚物如初其后太守张茂为吴兴兵所杀尸子曰地中有犬名曰地狼有人名曰无伤夏鼎志曰掘地而得狗名曰贾掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚无伤也此物之自然无谓鬼神而怪之然则与地狼名异其实一物也淮南万毕曰千岁羊肝化为地宰蟾蜍得苽卒时为鹑此皆因气化以相感而成也
　　高辛氏有老妇人居于王宫得耳疾历时医为挑治出顶虫大如茧妇人去后置以瓠蓠覆之以盘俄而顶虫乃化为犬其文五色因名盘瓠遂畜之时戎吴盛强数侵边境遣将征讨不能擒胜乃募天下有能得戎吴将军首者购金千斤封邑万户又赐以少女后盘瓠衔得一头将造王阙王诊视之即是戎吴为之奈何群臣皆曰盘瓠是畜不可官秩又不可妻虽有功无施也少女闻之启王曰大王既以我许天下矣盘瓠衔首而来为国除害此天命使然岂狗之智力哉王者重言霸者重信不可以女子微躯而负明约于天下国之祸也王惧而从之令少女从盘瓠盘瓠将女上南山山草木茂盛无人行迹于是女解去上衣为仆䜿之结著独拗之衣随盘瓠昇山入谷止于石室之中王悲思之遣往视觅天辄风雨岭震云晦往者莫至盖经三年产六男六女盘瓠死后自相配偶因为夫妇织绩木皮染以草实好五色衣服裁制著用经后母归以语王王遣迎诸男女天不复雨衣服褊裢言语侏离饮食蹲踞好山恶都王顺其意有诏赐以名山广泽号曰蛮夷蛮夷者外痴内𭶑安土重旧以其受异气于天命故待以不常之律田作贾贩无关𦈡符传租税之赋有邑君长皆赐印绶冠用獭皮取其游食于水今即梁汉巴蜀武陵长沙庐江群夷是也用糁杂鱼肉叩槽而号以祭盘瓠其俗至今故世称赤髀横裙盘瓠子孙〈右六条出搜神记也〉
　　奘法师西国记云僧伽罗国〈虽非印度之国路次附出〉此国本宝渚也多有珍宝栖止鬼神其后南印度有一国王女聘邻国吉日送归路逢师子侍卫之徒弃女逃难女居轝中心甘丧命时师子王负女而去入深山处幽谷捕鹿采果以时资给既积岁月遂孕男女形貌同人性种畜也男渐长大力格猛兽年方弱冠人智斯发请其母曰我何谓乎父则野兽母乃是人既非族类如何配偶母乃述昔事以告其子曰人畜殊途宜速逃逝曰我先已逃不能自济其子于后逐师子父登山逾岭察其游止可以逃难伺父去已遂担负母下趣人里母曰宜各慎密勿说事源人或知闻轻鄙我等于是父国国非家族宗祀已灭投寄邑人人谓之曰尔曹何国人也曰我本此国流离异国子母相携来归故里人皆哀愍更共资给其师子王还无所见追恋妻儿愤恚既发便出山谷往来村邑咆哮震吼暴害人物残毒生类邑人辄出遂取而杀击鼔吹贝负弩持鉾群从成旅然后免害其王惧仁化之不洽也乃纵獠者期于擒获王躬率四兵众以万计掩捕林薮弥跨山谷师子震吼人畜辟易既不擒获寻复招募其有擒执师子除国害者当酬重赏式旌茂绩子闻王之令乃谓母曰饥寒已久宜可应募或有所得以相抚育母言不可若是彼兽虽是畜也犹是汝父岂以艰辛而兴逆害父子曰人畜异类礼义安在既已违阻此心何冀乃抽小刃出应招募是时千众万骑云屯雾合师子踞在林中人莫敢近子即其前父遂驯伏于是乎亲爱忘怒乃剚刃于腹中尚怀慈爱犹无忿毒乃至刳腹含苦而死王曰斯何人哉若此之异也诱之以福利震之以威祸然后具陈始末备述情事王曰逆哉父而尚害况非亲乎畜种难驯凶情易动除民之害其功大矣断父之命其心逆矣重赏以酬其功远放以诛其逆则国典不亏王言不贰于是装二大船多储粮糗母留在国周给赏功子女各从一舟随波飘荡其男船泛海至此宝渚见丰珍玉便于中止其后商人采宝后至渚中乃杀其商主留其子女如是繁息子孙众多遂立君臣以位上下连都筑邑据有疆域以其先祖擒执师子因举元功而为国号其女船者泛至波剌斯西神鬼所魅产育群女故今四大女国是也故师子国人形貌卑黑方頥大颡情性犷烈安忍鸩毒斯亦猛兽遗种故其人多勇健斯一说也若据佛法所记则依起世经昔此宝洲大铁城中五百罗刹女之所居也又屈支国东境城北天祠前有大龙池诸龙易形交合牝马遂生龙驹之子方乃驯驾所以此国多出善马闻诸先志曰近代有王号曰金华政教明察感龙驭乘王欲终没鞭触其耳因即潜𨼆以至千金城中无井取彼池水龙变为人与诸妇人会生子骁勇走及奔马如是渐染人皆龙种恃力作威不恭王命王力乃引构突厥杀此人少长俱戮略无遗类城今荒芜人烟断绝〈右二验出奘法师传〉述曰数见愚俗邪说之人云贵贱不同人畜殊别何有人作畜生畜生作人佛说虚诳恐不依实若汝守愚不信佛言者何故前列俗典书史具述目验所睹岂亦不信如行恩含忍即同楚子吞蛭痼疾皆愈宋公不祷妖星夕退若也行𢙣如汉鸩赵王如意苍狗成肉齐杀彭生立豕为祟近事尚然况复行因善恶业报昇沉殊𧼈累劫受殃也
　　地狱部
　　述意
　　夫论地狱幽酸特为痛切刀林耸日剑岭森天沸镬腾波炎炉起焰铁城昼掩铜柱夜燃如此之中罪人遍满周慞困苦悲号叫唤牛头恶眼狱卒凶牙长义拄肋肝心碓𢷬猛火逼身肌肤净尽或复舂头𢷬脚煮魄烹魂裂胆抽肠屠身脍肉如斯之苦何可言念于是沉浮镬汤之里偃仰炉炭之中肉尽戈剑之端骨碎枯形之侧铁床之上讵可安眠铜柱之间何宜久附眼中带火啼泪不垂口里含烟叫声难出如此之处犹为轻者所以寒冰之内傥遇温风炭火之中若蒙凉气便为欢乐即复欣然脱在阿鼻禀形始竒酸楚铁墙纵广八万由旬爆声震骇臰烟蓬勃如鱼在𨫼脂血焦然闻无暂乐触縁皆苦动转不得纒䌸甚严东西交过上下通彻此间劫烧徙寄他方劫尽还归此处如是展转经无量劫愿今修福悉皆懴悔当愿镬汤清净变作华池炉炭氛氲化成香盖危昂剑树即是琼林蓊郁刀山真如鹫岭铜柱变色永䜿法幢铁网改形方开净土牛头掷刃更受三归狱卒弃鞭还持五戒怨家和觧宁有带忿之容债主欢喜人无含瞋之色亡头失首之客借此完全粉骨糜筋之士因兹平复也
　　会名
　　问曰云何名地狱耶答曰依立世阿毗昙论云梵名泥犂耶以无戏乐故又无喜乐故又无行出故又无福徳故又因不除离恶业故故于中生复说此道于欲界中最为下劣名曰非道因是事故故说地狱名泥犂耶如婆沙论中名不自在谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制不得自在故名地狱亦名不可爱乐故名地狱又地者底也谓下底万物之中地最在下故名为底也狱者局也谓拘局不得自在故名地狱又名泥犂者梵音此名无有谓彼狱中无有义利故名无有也问曰地狱多种或在地下或处地上或居虚空何故并名地狱答曰旧翻地狱名狭处局不摄地空今依新翻经论梵本正音名那落迦或云𭡠落迦此总摄人处苦尽故名𭡠落迦故新婆沙论云问何故彼𧼈名𭡠落迦答彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故名那落迦或有说者由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行往彼令彼相续故名𭡠落迦有说彼𧼈以颠坠故名𭡠落迦如颂言颠坠于地狱足上头归下由毁谤诸仙乐寂修苦行有说𭡠落名人迦名为恶恶人生彼处故名𭡠落迦问何故最下大者名无间耶答彼处恒受苦受无喜乐间故名无间问馀地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故不名无间耶答馀地狱中虽无异气喜乐而有等流喜乐如于施设论说等活地狱中有时凉风所吹血肉还生有时出声唱言等活彼诸有情歘然还活准于如是血肉生时及还活时暂生喜乐间苦受故不名无间也
　　受报
　　如新婆沙论云问曰地狱在何处答曰多分在此赡部洲下云何安立有说从此洲下四万逾缮那至无间地狱底无间地狱纵广高下各二万逾缮那次上一万九千逾缮那中安立馀七地狱谓次上有极𤍠地狱次上有𤍠地狱次上有大嗥叫地狱次上有嗥叫地狱次上有众合地狱次上有黒绳地狱次上有等活地狱此地狱一一纵广万逾缮那次上馀有一千逾缮那五百逾缮那是白墡五百逾缮那是泥有说从此泥下有无间地狱在于中央馀七地狱周回围绕如今聚落围绕大城问曰若尔施设论说当云何通如说赡部洲周围六千逾缮那三逾缮那半一一地狱其量广大云何于此洲下得相容受答曰此赡部洲上尖下阔犹如榖聚故得容受由此经中说四大海渐入渐深又一一大地狱有十六増谓各有四门一一门外各有四増一煻煨増谓此増内煻煨没膝二尸粪増谓此増内尸粪泥满三锋刃増谓此増内复有三种一刀刃路谓于此中仰布刀刃以为道路二剑叶林谓此林上纯以铦利剑刃为叶三铁刺林谓此林上有利铁刺长十六指刀刃路等三种虽殊而铁林同故一増摄四烈河増谓此増内有𤍠醎水并本地狱以为十七如是八大地狱并诸眷属便有一百三十六所是故经说有一百三十六𭡠落迦故长阿含经云大地狱其数总八其八地狱各有十六小地狱围绕如四天下外有八万天下而围绕八万天下外复有大海海外复有大金刚山山外复有山亦名金刚〈楼炭经云大铁围山〉二山中间日月神天威光并不照八大地狱者一相心二黒绳三堆压四叫唤五大叫唤六烧炙七大烧炙八无间〈楼炭及馀经各有不同者犹翻有讹正大意并同也〉
　　第一想地狱十六者其中众生手生铁爪逓相瞋忿以爪相爴应手肉堕想以为死故名其想复次其中众生怀害想手执刀剑逓相斫刺㓟剥脔割身碎在地想谓为死冷风来吹寻复活起彼自想言我今已活久受罪已出想地狱慞惶求救不觉忽到黒沙地狱𤍠风暴起吹𤍠黒沙来著其身烧皮彻骨身中焰起回旋周还身烧焦烂其罪未毕故使不死久受苦已出黒沙地狱到沸屎地狱有沸屎铁丸自然满前驱迫罪人使把铁丸烧其身手复使撮著口中从咽至腹通彻下过无不焦烂有铁𠿘虫唼肉达髓苦毒无量受罪未毕复不肯死久受苦已出沸屎狱到铁钉地狱狱卒扑之偃𤍠铁上舒展其身以钉钉手足周遍身体尽五百钉苦毒号吟犹不复死久受苦已出铁钉地狱到饥铁地狱即扑𤍠铁上销铜灌口从咽至腹通彻下过无不焦烂馀罪未尽犹复不死久受苦已出饥地狱到渴地狱即扑𤍠铁上以𤍠铁丸著其口中烧其唇舌通彻下过无不焦烂苦毒啼哭久受苦已出渇地狱到一铜鍑地狱狱卒怒目捉罪人足倒投鍑中随汤涌沸上下回旋身坏烂熟万苦并至故令不死久受苦已出一铜鍑至多铜鍑地狱捉罪人足倒投鍑中随汤涌沸上下回旋举身坏烂以铁钩取置馀鍑中悲叫苦毒故使不死久受苦已出多铜鍑狱至石磨地狱捉彼罪人扑𤍠石上舒展手足以大𤍠石压其身上回转揩磨骨肉糜碎苦毒切痛故使不死久受苦已出石磨狱至脓血地狱脓血沸涌罪人于中东西驰走汤其身体头面烂坏又取脓血食之通彻下过苦毒难忍故令不死久受苦已乃出脓血狱至量火地狱有大火聚其火焰炽驱迫罪人手把𤍠铁斗以量火聚遍烧身体苦𤍠毒痛吟呻号哭故令不死久受苦已出量火狱到灰河地狱纵广深浅各五百由旬灰汤涌沸恶气熢㶿回波相博声响可畏从底至上铁刺纵横其河岸上有剑树林枝叶华实皆是刀剑罪人入河随波上下回覆沉没铁刺刺身内外通彻脓血流出苦痛万端故令不死乃出灰河至彼岸上到剑树林被剑割刺身体伤坏复有豺狼来啮罪人生食其肉走上剑树时剑刃下向下剑树时剑刃上向手攀手绝足踏足断皮肉堕落唯有白骨筋脉相连时剑树上有铁𠿘乌啄头食脑苦毒号叫故使不死还入灰河随波沉没铁刺刺身苦毒万端皮肉烂坏脓血流出唯有白骨浮漂于水冷风来吹寻便起立宿对所牵不觉忽至铁丸地狱有𤍠铁丸狱鬼驱使捉之手足烂坏举身火然万毒并至故令不死久受苦已乃出铁丸狱至斤斧地狱捉此罪人扑𤍠铁上以𤍠铁斤斧斫其手足耳鼻舌身体苦毒号叫犹不令死久受罪已出斤斧狱至豺狼狱有群豺狼竟来䶩啮肉堕骨伤脓血流出苦痛万端故令不死久受苦已乃出豺狼狱至剑树狱入彼剑林有暴风起吹剑树叶堕其身上头面身体无不伤坏有铁𠿘乌啄其两目苦痛悲号故使不死久受苦已乃出剑树狱至寒冰狱有大寒风吹其身上举体冻伤皮肉堕落苦毒叫唤然后命终身为不善口意亦然斯堕想地狱怀惧毛竖
　　第二黒绳大地狱有十六小地狱周匝围绕各纵广五百由旬何故名黒绳其诸狱卒捉彼罪人扑𤍠铁上舒展其身以𤍠铁绳拼之使直以𤍠铁斧逐绳道斫罪人作百千段复次以铁绳拼锯锯之复次悬𤍠铁绳交横无数驱迫罪人使行绳间恶风暴起吹诸铁绳历络其身烧皮彻肉焦骨沸髓苦毒万端馀罪未毕故令不死故名黒绳久受苦已乃出黒绳至黒沙地狱乃至寒冰地狱然后命终不可具述馀十六地狱受苦痛事准前同法然受苦加重由恶意向父母佛及声闻即堕黒绳地狱苦痛不可称述
　　第三埠压大地狱亦有十六小地狱围绕各纵广五百由旬何故名埠压有大石山两两相对人入此中山自然合埠压其身骨肉糜碎山还故处苦毒万端故使不死复有大铁象举身火然哮呼而来蹴蹋罪人宛转其上身体糜碎脓血流出号咷悲叫故使不死复捉罪人卧大石上以大石压复取罪人卧地铁杵𢭏之从足至头皮肉糜碎脓血流出万毒并至馀罪未毕故令不死故名埠压久受苦已乃出埠压地狱到黒沙地狱乃至寒冰地狱然后命终但造三恶业不修三善行即堕埠压地狱苦痛不可称计
　　第四叫唤大地狱亦有十六小地狱围绕各纵广五百由旬何故名叫唤地狱狱卒捉罪人掷大镬中又置大铁鍑中𤍠汤涌沸煮彼罪人号咷叫唤苦辛痛酸又取彼罪人掷大𨫼上反复煎熬久受苦已乃出叫唤至黒沙地狱乃至寒冰地狱尔乃命终由瞋恚怀毒造诸恶行故堕叫唤地狱
　　第五大叫唤地狱亦有十六小地狱围绕〈大小同前〉何故名大叫唤地狱取彼罪人著大铁釜中又置铁镬中𤍠汤涌沸煮彼罪人又掷大铁𨫼上反复煎熬号咷大叫苦痛辛酸馀罪未毕故使不死名大叫唤久受苦已乃出大叫唤乃至寒冰地狱尔乃命终由习众邪见为爱网所牵造异陋行堕大叫唤地狱
　　第六烧炙地狱亦有十六小地狱围绕〈大小同前〉何故名烧炙将诸罪人置铁城中其城火然内外俱赤烧炙罪人又著铁楼上其楼火然内外俱赤又掷著大铁陶中其陶火然内外俱赤烧炙罪人皮肉焦烂万毒并至馀罪未毕故使不死故名烧炙久受苦已出烧炙地狱乃至寒冰地狱然后命终为烧炙众生故堕烧炙地狱长夜受此烧炙之苦
　　第七大烧炙地狱亦有十六小地狱围绕〈大小同前〉何名大烧炙地狱谓将诸罪人置铁城中其城火然内外俱赤烧炙罪人皮肉焦烂万毒并至有大火坑火焰炽盛其坑两岸有大火山捉彼罪人贯鐡义上竖著火中然火烧炙皮肉焦烂馀罪未毕故使不死久受苦已出大烧炙乃至寒冰尔乃命终由舍善果业为众恶行故堕大烧炙地狱
　　第八无间地狱亦有十六小地狱围绕〈大小同前〉何名阿鼻地狱此云无间地狱何名无间狱卒捉彼罪人剥取其皮从足至顶即以其皮纒罪人身著火车上轮碾𤍠地周回往反身体碎烂皮肉堕落万毒并至故使不死又有铁城四面火起东焰至西西焰至东南北上下亦复如是焰炽回遑间无空处东西驰走烧炙其身皮肉焦烂苦痛辛酸万毒并至罪人在中久乃开门其诸罪人奔走往𧼈身诸支节皆火焰出走欲至门门自然闭馀罪未毕故使不死又其中罪人举目所见但见恶色耳闻恶声鼻闻臭气身触苦痛意念恶法弹指之顷无不苦时故名无间地狱久受苦已从无间出乃至寒冰地狱尔乃命终为重罪行生恶𧼈业故堕无间地狱受罪不可称计名八大地狱各历十六受罪如前
　　又观佛三昧海经云阿鼻地狱者纵广正等八千由旬七重铁城七层铁网有十八隔子周匝七重皆是刀林复有七重剑林四角有四大铜狗广长四十由旬眼如掣电牙如剑树齿如刀山舌如铁刺一切身毛皆然猛火其烟恶臭有十八狱卒口如夜义六十四眼散迸铁丸狗牙上出高四由旬牙端火流烧前铁车轮辋出火锋刃剑㦸烧阿鼻城赤如融铜狱卒八头六十四角角头火然火化成钢复成刀轮轮轮相次在火焰间满阿鼻城城内有七铁幢火涌如沸铁融流迸涌出四门上有十八釡沸铜涌漫满城中二隔间有八万四千铁蟒大蛇吐毒火中身满城内其蛇哮吼如天震雷雨大铁丸五百夜义五百亿虫八万四千𠿘头上火流如雨而下满阿鼻城此虫若下猛火火炽照八万四千由旬狱上冲大海水沃焦山下贯大海底形如车轮若有杀父害母骂辱六亲命终之时铜狗化十八车状如宝盖一切火焰化为玉女罪人遥见心喜欲往风刀解时寒急作声宁得好火安在车上然火自暴即便命终坐金车上瞻玉女者皆捉铁斧斩截其身屈伸臂顷直落阿鼻从上隔下如旋火轮至于下隔身体隔内铜狗大吼啮骨唼髓狱卒罗刹捉大铁义义头令起遍体火焰满阿鼻狱阎罗王大声告敕曰痴人狱种汝在世时不孝父母邪慢无道汝今生处名阿鼻狱如是展转经历大苦说不可尽地狱一日一夜受罪如阎浮提六十小劫如是一大劫具五逆者受罪五劫复有众生犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果断学般若毁十方佛偷僧祇物淫泆无道逼掠净戒尼姊妹亲戚造众恶事此人罪报临命终时此等罪人经八万四千大劫复入东方十八隔中如前受苦南西北方亦复如是身满阿鼻狱四支复满十八隔中阿鼻地狱有十八小地狱小地狱中各有十八寒冰地狱十八黒暗地狱十八小𤍠地狱十八刀轮地狱十八剑轮地狱十八火车地狱十八沸屎地狱十八镬汤地狱十八灰河地狱五百亿剑林地狱五百亿刺林地狱五百亿铜柱地狱五百亿铁机地狱五百亿铁网地狱十八铁窟地狱十八铁丸地狱十八尖石地狱十八饮铜地狱如是阿鼻大地狱中有此十八地狱一一狱中别有十八隔小地狱始从寒冰乃至饮铜总有一百四十二隔地狱各有造业不同然历此狱受苦皆遍
　　又起世经云佛告诸比丘阿毗至大地狱中亦有十六诸小地狱而为眷属以自围绕各广五百由旬所有众生有生者出者住者恶业果故自然出生诸守狱卒各以两手执彼地狱诸众生身扑置炽然𤍠铁地上火焰直上一向猛威而覆于地便持利刀从脚踝上破出其筋手捉挽之乃至顶筋皆相连引贯彻心髓痛苦难论如是挽已令驾铁车驰奔而走其车甚𤍠光焰炽然所行之处纯是洞然𤍠铁险道去已复去随狱卒意无暂时停欲向何方称意即去随所去处狱卒挽之未曽舍离随所经历销铄罪人身诸肉血无复遗馀往昔人非人时所作业者一切悉受以不善报故从于东方有大火聚忽尔出生炽然赤色极大猛焰一向焰赫南西北方四维上下各各如是诸大火聚之所围绕渐渐逼近受诸苦痛从于东壁出大火焰直射西壁到已而住从于西壁出大光焰直射北壁从于北壁出大光焰直射南壁从下于上自上于下纵横相接上下交射𤍠光赫奕腾焰相冲尔时狱卒以诸罪人掷置六种大火聚内乃至受于极严切苦命亦未终彼不善业未毕未尽于其中间具足而受此阿毗至大地狱中诸众生等以诸不善业果报故经无量时长远道中受诸苦已地狱四门还复更开于门开时诸众生等闻声见开向门而走作如是念我等今者必应得脱彼人如是大驰走时其身转复炽然猛烈譬如壮夫执干草炬逆风而走彼炬既然转复炽盛彼诸众生走已复走彼人身分转更炽然欲举足时肉血俱散欲下足时肉血还生及到狱门其门还闭既不得出其心闷乱覆面倒地遍烧身皮次烧其肉复烧其骨乃至彻髓烟焰洞然其烟蓬勃其焰炎赫烟焰相杂𤍠恼复倍彼人于中受极严苦恶业未灭一切悉受此阿毗至大地狱中于一切时无有须臾暂受安乐如弹指顷如是次第具受此苦世尊告诸比丘作如是言汝应当知彼世中间别有十地狱何等为十一頞浮陀地狱二泥罗浮陀地狱三阿呼地狱四呼呼婆地狱五阿吒吒地狱六搔揵提迦地狱七优钵罗地狱八波头摩地狱九奔荼黎迦地狱十拘牟陀地狱何因何缘名頞浮陀地狱耶此诸众生所有身形犹如泡沫是故名为頞浮陀地狱复何因缘名泥罗浮陀地狱此诸众生所有身形譬如肉段是故名为泥罗浮陀地狱复何因縁名阿呼地狱此诸众生受严切苦逼迫之时叫唤而言阿呼阿呼甚大苦也是名为阿呼地狱复何因缘名呼呼婆地狱此诸众生为彼地狱极苦逼时叫唤而言呼呼婆呼呼婆是故名为呼呼婆地狱复何因缘名阿吒吒地狱此诸众生以极苦恼逼切其身但得唱言阿吒吒阿吒吒然其舌声不能出口是故名为阿吒吒地狱复何因缘名搔揵提迦地狱此诸众生地狱之中猛火焰色如搔揵提迦华是故名为搔揵提迦地狱复何因缘名优钵罗地狱此诸众生地狱之中猛火焰色如优钵罗华是故名为优钵罗地狱复何因缘名拘牟陀地狱此诸众生地狱之中猛火焰色如拘牟陀华是故名为拘牟陀地狱复何因缘名奔荼黎迦地狱此诸众生地狱之中猛火焰色如奔荼黎迦华是故名为奔荼黎迦地狱复何因缘名波头摩地狱此诸众生地狱之中猛火焰色如波头摩华是故名为波头摩地狱又三法度论经云地狱有三一𤍠二寒三边𤍠地狱者依萨婆多部有八大地狱一等活亦名更活或狱卒唱生或冷风吹活两缘虽异令活一等名等活地狱二名黒绳地狱先以绳拼后以斧斫三名众合地狱亦名众磕两山下合以磕罪人四名呼呼地狱亦名叫唤地狱狱卒逼趁叫呼而走五名大呼亦名大叫唤地狱四山火起欲逃无路故名大叫唤地狱六名𤍠地狱亦名烧然火铁狭近于中受𤍠七名众𤍠地狱亦名大烧然山火相博铲炙罪人八名无择地狱亦名无间一投苦火永无乐间既苦无间何所可择此八地狱在阎浮洲下重累而住依三法度论云前二有主治次三少主治后三无主治然此八为本一一各有十六围一面有四四四而合总有十六通本为十七八个十七合有一百三十六所罪人于中受𤍠恼苦第二寒地狱亦八一名頞浮陀地狱由寒苦所切肉生细疱二名泥赖浮陀地狱由寒风吹通身成疱三名阿吒吒地狱由唇动不得唯舌得动故作此声四名阿波波地狱由舌不得动唯唇得动故作此声五名呕喉地狱由唇舌不得动以喉内振气故作此声六名郁波罗地狱此是青莲华此华叶细由肉色细坼似此华裂对日而开七名波头摩地狱此是赤莲华由肉色大坼似此华开八名分陀利地狱此是白莲华由彼骨坼似此华开前二从身相受名次三从声相受名后三从疮相受名故俱舍论云于此八中众生极寒所逼由身声疮变异故立此名依三法度论云前二为可叫次三不可叫后三不叫此八在洲间著铁围山底仰向居止罪人于中受寒冻苦第三边地狱者依三法度论云亦三一山间二水间三旷野受别业报此应寒𤍠杂受若论寿报命有延促又立世毗昙论云世尊说有大地狱名曰黒暗各各世界外边悉有皆无覆盖此中众生自举手眼不能见虽复日月具大威神所有光明不照彼邑诸佛出世大光遍照因此光明互得相见住在两山世界铁轮外边名曰界外是寒地狱于两山间有十名一名頞浮陀乃至第十名波头摩彼中众生傍行作向上想犹如守宫铁轮外边恒作傍行是其身量如頞多大因冷风触其身坼破譬如熟瓜如竹苇林被大火烧爆声吒吒如是众生被寒风触骨破爆声吒吒远彻因是声故互得相知有诸众生此中受生若有众生于此间死多往生此寒冰地狱在铁轮外若馀世界有众生死应生寒冰地狱多彼世界铁轮外生两界中间其最狭处八万由旬在下无底向上无覆其最广处十六万由旬










　　法苑珠林卷十一



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十二
　　唐　释道世　撰
　　六道篇第四之六
　　地狱部之馀
　　时量
　　如起世经云佛言如㤭萨罗国斛量胡麻满二十斛高盛不槩有一丈夫满百年已取一胡麻如是次第满百年已复取一粒掷著馀处掷满二十斛胡麻尽已尔所时节我说其寿犹未毕尽且以此数略而计之如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿二十阿呼寿为一呼呼婆寿二十呼呼婆寿为一阿吒吒寿二十阿吒吒寿为一搔揵提迦寿二十搔揵提迦寿为一优钵罗寿二十优钵罗寿为一拘牟陀寿二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿二十波头摩寿为一中劫又那先比丘问佛经云如世间火𤍠不如泥犂中火𤍠如持小石著世间火中至暮不消取大石著泥犂火中即消亦如有人作恶死在泥犂中数千万岁其人不死亦如大蟒蛟龙等以沙石为食即消如人怀胎腹中有子不消此并由善恶业力致使消与不消如人所作善恶随人如形影随身人死但亡其身不亡其行譬如然火夜书火灭字存火至后成今世所作行后世成之又如钵头摩地狱中火焰炽盛罪人去此火一百由旬火已烧炙若去六十由旬罪人两耳已聋无所闻知若去火五十由旬其罪人两目已盲无所复见如瞿波利比丘已怀恶心谤舍利弗目揵连身坏命终堕此钵头摩地狱中又如起世经云波头摩地狱所住之处若诸众生离其处所一百由旬便为彼狱火焰所及若离五十由旬所住众生为彼火熏皆盲无眼若离二十五由旬所住众生身之肉血焦然破散谓于梵行出家人边生污浊心故损恼心故毒恶心故不利益心故无慈心故无净心故自受斯殃是故于一切梵行人所起慈身口意业常受安乐尔时世尊说此伽陀曰
　　世间诸人在世时舌上自然生斤斧所谓口说诸毒恶还自衰损害其身应赞叹者不称誉不应赞者反谈美如是名为口中诤以此诤故无乐受若人博戏得资财是为世间微诤事于诤行人起浊心是名口中大斗诤如是三百六十千泥罗浮陀地狱数五頞浮陀诸地狱反堕波头摩狱中以毁圣人致如是由口意业作恶故
　　典主
　　如问地狱经及净度三昧经云总括地狱有一百三十四界先述狱主名字处所阎罗王者昔为毗沙国王经与维陀如生王共战兵力不敌因立誓愿为地狱主臣佐十八人领百万之众头有角耳皆悉忿怼同立誓曰后当奉助治此罪人毗沙王者今阎罗王是十八大臣者今诸小王是百万之众诸阿傍是又长阿含经云阎浮提南有金刚山内有阎罗王宫纵广六千由旬〈问地狱经云住狱间城纵广三万里金银所成〉昼夜三时有大铜镬自然在前若镬入宫内王见怖畏舍出宫外若镬出宫外王入宫内有大狱卒卧王𤍠铁上铁钩擗口洋铜灌之从咽彻下无不焦烂事竟还与采女共相娱乐彼诸大臣同受福者亦复如是问地狱经云十八王者即主领十八地狱一迦延典泥犂二屈遵典刀山三沸进寿典沸沙四沸屎典沸屎五迦世典黒耳六⿰嵯典火车七汤谓典镬汤八铁迦然典铁床九恶生典⿰山十寒冰〈经阙王名〉十一毗迦典剥皮十二遥头典畜生十三提薄典刀兵十四夷大典铁磨十五悦头典冰地狱十六典铁笧〈经阙王名〉十七名身典蛆虫十八观身典洋铜又净度三昧经云复有三十地狱各有主典不烦具录但列五官名字者一者鲜官禁杀二者水官禁盗三者铁官禁淫四者土官禁两舌五者天官禁酒问地狱经云阎罗王城之东西南北面列诸地狱有日月光而不明净唯黒耳狱光所不照人命终时生中阴中阴者已舍死阴未及生阴其罪人乘中阴身入泥犂城者〈梁言寄条城又云闭城也〉是诸罪人未受罪之间共聚是处巧风所吹随业轻重受大小身臭风所吹成就罪人麤丑之形香风所吹成就福人微细之体
　　王都
　　如起世经云当阎浮洲南二铁围山外有阎摩王宫殿住处纵广正等六千由旬七重墙壁七重栏楯七重铃网其外七重多罗行树周匝围绕杂色可观七宝所成于其四方各有诸门一一诸门皆有却敌楼橹台殿园苑华池有种种美果弥满香风远熏众鸟和鸣王以恶业不善果故于夜三时及昼三时自然有赤融铜汁在前出生其王宫殿即变为铁五欲功徳皆没不现王见此已怖畏不安诸毛皆竖即便出外若在宫外即走入内时守狱者取阎摩王高举扑之置𤍠铁地上其地炽然极大猛盛光焰炎赫扑令卧已即以铁钳开张其口赤融铜汁㵼置口中时阎摩王被烧唇口次烧其舌后烧咽喉复烧大肠及小肠等次第焦然从下而出尔时彼王作如是念一切众生以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行并馀众生同作业者皆受此苦愿我从今舍此身已更得身时但于人间相逢受生于如来法中当得信解剃除须发著袈裟衣得正信解从家出家既出家已愿得通证生死已尽梵行已立所应作者皆已作讫更不复于后世受生发如是等熏习善念即于所住宫殿还成七宝犹如诸天五欲功徳现前具足以三业善便得快乐又新婆沙论问诸地狱卒为是有情数为是非有情数耶答若以铁璅系缚初生地狱有往琰摩王所者是有情数若以种种苦具于地狱中害有情者是非有情数赡部洲下有大地狱赡部洲上亦有边地地狱及独地狱或在谷中或在山下或在广野或在空中于馀三洲唯有边地狱独地狱无大地狱所以者何唯赡部洲人造善猛利彼作恶亦复猛利非馀洲故有说北拘卢洲亦无边地狱等是受纯净业果处故问若馀无大地狱者彼诸有情造无间业断善根等当于何处受异熟耶答即于此赡部洲下大地狱受问地狱有情其形云何答其形如人问语言云何答彼初生时皆作圣语后受苦时虽出种种受苦痛声乃至无有一言可了唯有斫刺破裂之声
　　业因
　　如十轮经云有五逆罪为最极恶何者为五故心杀父母阿罗汉破坏声闻和合僧事乃至恶心出佛身血诸如是等名为五逆若人于五逆中作一一逆者不得出家受具足戒若听出家则犯重罪应摈令出若已有出家诸威仪者不应加其鞭杖及诸系闭复有四种大罪同于四逆犯根本罪何者为四杀辟支佛是名杀生犯根本罪淫阿罗汉比丘尼是名邪淫犯根本罪若人舍财与佛法僧主掌此物而辄用之是名为盗犯根本罪若人倒见破坏比丘僧是名破僧犯根本罪若人于此四根本罪中犯一一罪皆悉不听佛法出家设使出家不得听受具足戒若受具者应驱令出以有出家威仪法故不应鞭杖系闭夺其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪何者为逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得见谛道断其命根是名逆罪亦根本罪也如是众生于我戒律中应驱令出何者为根本罪非逆罪若人在我法中出家如是凡夫众生故害其命若以毒药或堕其胎是名犯根本非逆罪也若有四方僧物饮食敷具悉不应与同共利养若有众生于佛法僧而生疑心此中出家乃至见他读诵而作留难乃至一偈此非根本罪亦非逆罪是名甚恶近于逆罪如是众生若不懴悔除其罪根终不听使佛法出家设使出家受具足戒不悔过者亦驱令出何以故不信正法毁谤三乘坏正法眼欲灭法灯断三宝种减损人天而无利益堕于恶道此二种人名谤正法毁訾贤圣地狱劫夀増长如是诸恶业已是名根本大重罪也何者是不威仪根本法罪若比丘故淫故杀凡人不与而取犯故妄语于此四根本中若犯一一罪一切比丘所作法事悉不听入四方僧物饮食卧具皆悉不得共同受用然帝王大臣一切群官不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命是名根本罪体性相也何故名为根本重罪若人作如是行身坏命终堕于恶𧼈作如是行是恶道根本是故名为根本罪也譬如铁丸虽掷空中终不暂住速疾投地如是五逆犯四重禁及二种众生毁坏正法诽谤贤圣如是等十一种罪中若人犯一一罪者身坏命终皆堕阿鼻地狱又如正法念经说阿鼻地狱苦千倍过前十大地狱寿经一劫其身长大五百由旬造四逆人四百由旬造三逆人三百由旬造二逆人二百由旬造一逆人一百由旬彼五逆业人临欲死时唱唤失粪咽喉抒气如是死灭中有色生不见其对其身犹如八岁小儿阎罗王然焰铁羂系缚其咽及束两手头面向下足在于上经二十年皆向下行多烧焰鬘先烧其头次烧其身彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气即皆消散何以故以阿鼻狱人极大臭故又观佛三昧海经云佛告阿难若有众生杀父害母骂辱六亲作是罪者命终之时挥霍之间譬如壮士屈伸臂顷直落阿鼻大地狱中化阎罗王大声告敕痴人狱种汝在世时不孝父母邪慢无道汝今生处名阿鼻地狱作是语已即灭不现尔时狱卒复驱罪人从于下隔乃至上隔经历八万四千隔中攒身而过至铁网际一日一夜乃至周遍阿鼻地狱一日一夜比此阎浮提日月岁数经六十小劫如是寿命尽一大劫具五逆者其人受罪足满五劫复有众生犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果断学般若毁十方佛偷僧祇物淫泆无道逼掠净戒诸比丘尼姊妹亲戚不知惭愧毁辱所亲造此恶事此人罪报临命终时刀风解身俄尔之间身如铁华满十八隔中一一华八万四千叶一一叶头身手支节各在一隔地狱不大此身不小遍满如此大地狱中经历八万四千大劫此泥犂灭复入东方十八隔中如前受苦此阿鼻狱南西北方经十八隔谤方等经具五逆罪破坏僧祇污比丘尼断诸善根如此罪人具众罪者身满阿鼻狱四支复满十八隔中此阿鼻狱但烧此狱种种众生劫欲尽时东门即开见东门外清泉流水华果林树一切俱现是诸罪人从下上走到上隔中手攀刀轮时虚空中雨𤍠铁丸走𧼈东门既至门阃狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼铁狗啮心闷绝而死死已复生见南门开如前不异如是西门北门亦复如是如此时间经历半劫阿鼻狱死生寒冰中寒冰狱死生黒暗处八千万岁目无所见受大虫身宛转腹行诸情暗塞无所解知百千狐狼牵掣食之命终之后生畜生中五千万身受鸟兽形还生人中聋盲喑痖疥⿸疒赖 -- 癞痈疽贫穷下贱一切诸衰以为严饰受此贱形经五百身后复还生饿鬼道中饿鬼道中遇善知识诸大菩萨诃责其言汝于前身无量世时作无限罪诽谤不信堕阿鼻狱受诸苦恼不可具说汝今应当发慈悲心时诸饿鬼闻是语已称南无佛称佛恩力寻即命终生四天处生彼天已悔过自责发菩提心诸佛心光不舍是等摄受是辈如罗喉罗教避地狱如爱眼耳故起世经世尊说偈言
　　若人身口意造业作已入于恶道中如是当生活地狱最为可畏毛竖处经历无数千亿岁死已须臾还复活怨仇各各相报对由此众生更相杀若于父母起恶心或佛菩萨声闻众此等皆堕黒绳狱其处受苦极严炽教他正行令邪曲见人发善必破坏此等亦堕黒绳狱两舌恶口多妄语乐作三种重恶业不修三种善根牙此等痴人必当入合大地狱久受苦或杀羊马及诸牛种种杂兽鸡猪等并杀诸馀虫蚁类彼人当堕合地狱世间怖畏相多种以此逼迫恼众生当堕硙山地狱中受于压磨舂𢭏苦贪欲恚痴结使故回转正理令别异判是作非乖法律彼为刀剑转所伤倚恃强势劫夺他有力无力皆悉取若作如是诸逼恼当为铁象所蹴踏若乐杀害诸众生身手血涂心严恶常行如是不净业彼等当生叫唤处种种触恼众生故于叫唤狱被烧煮其中复有大叫唤此由谄曲奸猾心诸见稠林所覆蔽爱网弥密所沉沦常行如是最下业彼则堕于大叫唤若至如是大叫唤炽然铁城毛竖处其中铁堂及铁屋诸来入者悉烧然若作世间诸事业恒多恼乱诸众生彼等当生𤍠恼处于无量时受𤍠恼世间沙门婆罗门父母尊长诸耆旧若恒触恼令不喜彼等皆堕𤍠恼狱生天净业不乐修所爱至亲常远离喜作如是诸事者彼人当入𤍠恼狱恶向沙门婆罗门并诸善人父母等或复害于馀尊者彼堕𤍠恼常炽然恒多造作诸恶业不曽发起一善心是人直𧼈阿鼻狱当受无量众苦恼若说正法为非法说诸非法为正法既无増益于善事彼人当入阿鼻狱活及黒绳及两狱合会叫唤等为五𤍠恼大𤍠共成七阿鼻地狱为第八此八名为大地狱严炽苦切难忍受恶业之人所作故其中小狱有十六
　　诫朂
　　如起世经云佛告诸比丘有三天使在于世间何等为三一老二病三死有人放逸三业恶行身坏命终生地狱中诸守狱者应时即来驱彼众生至阎摩王前白言大王此等众生昔在人间纵逸自恣不善三业今来生此惟愿大王善教示之王问罪人汝昔人间第一天使善教示汝善诃责汝岂得不见出现生耶答言大天我实不见王重告言汝岂不见为人身时或作妇女或作丈夫衰老相现齿落发白皮肤缓皱黒黡遍体状若胡麻膊伛背曲行步跛蹇足不依身左右倾侧颈细皮宽两边埀缓犹若牛胡唇口干枯喉舌燥涩身体屈弱气力绵微喘息出声犹如挽锯向前欲倒恃杖而行盛年衰损血肉消竭羸瘦尫弱𧼈来世路举动沉滞无复壮形乃至身心恒常战掉一切支节瘦懈难摄汝见之不答言大天我实见之时王告言汝愚痴人无有智慧昔日既见如是相貎云何不作如是思惟我今具有如是老法未得远离可作善业使我长夜利益安乐彼人复答言大天我实不作如是思惟以心纵荡行放逸故王又告言汝愚痴人不修善业当具足受放逸之罪此之苦报非他人作是汝自业今还聚集自受报也
　　尔时阎摩王第二诃之告言诸人岂不见第二天使世间出耶答言大天我实不见王复告言汝岂不见昔在世间作人身时若妇女身若丈夫身四大和合忽尔乖违病苦所侵纒绵困笃或卧大小床上粪尿污秽宛转其中不得自在眠卧起坐仰人扶侍洗拭抱持与饮与食一切须人汝见之不彼人答言大天我实见之王复告言痴人汝见如是云何不思我今亦有如是之法未离患法可作善业令我当来长夜得大利益大安乐事彼人答言不也我实不作如是思惟以懈怠心行放逸故王告痴人汝既懒惰不作善业受此恶报非他人造还自受报
　　尔时阎摩王第三诃之语言汝愚痴人汝昔作人时岂可不见第三天使世间出耶答言大天我实不见王复告言汝人间时岂不复见若妇人身若丈夫身随时命终置于床上以杂色衣而𫎇覆之将出聚落斗帐轩盖种种庄严眷属围绕举手散发灰土坌头极大悲恼号咷哭泣举声大叫椎胸哀恸酸哽楚切汝悉见不答言大天我实见之时王告言痴人汝昔既见如此何不思惟我亦有死未得免离今宜作善为我长夜得大利益彼人答言大天我实不作如是思惟何以故以放逸故时王告言汝既放逸不作善业自造此恶非他人造得此果报汝还自受以此三使教示诃责已敕令将去时守狱者即执罪人两足两臂以头向下以足向上遥掷置于诸地狱中
　　夫拥其流者未若杜其源扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其汤者未若扑其火何者源出于水源未杜而水不穷火沸于汤火未扑而汤讵息故有杜源之客不拥流而自干扑火之賔不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）汤而自止类斯而谈可得详矣厌其果者未若绝其因怖其苦者岂若惩于恶因资于果因未绝而果不穷恶生于苦恶未惩而苦讵息故使绝因之士不厌果而自亡惩恶之贤不怖苦而自离凡百君子书而诫欤颂曰生来死还送日往复月旋弱丧昏风动流浪逐物𨗇愚戅失正路漂没入重渊一坠幽暗处万劫履锋鋋六道旋环苦三业未曽全随流无人救凄伤还自怜归诚观像物方知虚妄筌苦海深何𧼈思登般若船
　　感应缘〈略引七验〉
　　晋居士赵泰
　　晋沙门支法衡
　　赵居士石长和
　　汉函谷鬼
　　庐江县哭
　　吐蕃国镬汤
　　唐柳智感判地狱
　　晋赵泰字文和清河贝丘人也祖父京兆太守泰郡举孝廉公府辟不就精思典籍有誉乡里尝晚乃膺仕终于中散大夫泰年三十五时尝卒心痛须臾而死下尸于地心煖不已屈伸随人留尸十日平旦喉中有声如雨俄而苏活说初死之时梦有一人来近心下复有二人乘黄马从者二人夹扶泰掖径将东行不知可几里至一大城崔嵬高峻城邑青黒状锡将泰向城门入经两重门有瓦屋可数千间男女大小亦数千人行列而立吏著皂衣有五六人条疏姓字云当以科呈府君泰名在三十须臾将泰与数千人男女一时俱进府君西向坐简视名簿讫复遣泰南入黒门有人著绛衣坐大屋下以次呼名问生时所事作何罪行何福善谛汝等辞以实言也此恒遣六部使者常在人间疏记善恶具有条状不可得虚泰答父兄仕宦皆二千石我少在家修学而日无所事也亦不犯恶乃遣泰为水官监作使将二千馀人运沙裨岸昼夜勤苦后转泰水官都督知诸狱事给泰马兵令案行地狱所至诸狱楚毒各殊或针贯其舌流血竟体或被头露发裸形徒跣相牵而行有持大杖从后催促铁床铜柱烧之洞然驱迫此人抱卧其上赴即焦烂寻复还生或炎炉巨镬焚煮罪人身首碎坠随沸翻转有鬼持义倚于其侧有三四百人立于一面次当入镬相抱悲泣或剑树高不知限量根茎枝叶皆剑为之人众相訾自登自攀若有欣意而身首割截尺寸离断泰见祖父母及二弟在此狱中相见涕泣泰出狱门见有二人赍文书来语狱吏言有三人其家为其于㙮寺中悬旛烧香救解其罪可出福舍俄见三人自狱而出已有自然衣服完整在身南诣一门云名开光大舍有三重门朱采照发见此三人即入舍中泰亦随入前有大殿珍宝周饰精光耀目金玉为床见一神人姿容伟异殊好非常坐此座上边有沙门立侍甚众见府君来恭敬作礼泰问此是何人府君致敬吏曰号名世尊度人之师有愿令恶道中人皆出听经时云有百万九千人皆出地狱入百里城在此到者奉法众生也行虽亏殆尚当得度故开经法七日之中随本所作善恶多少差次免脱泰未出之顷已见十人升虚而去出此舍复见一城方二百馀里名为受变形城地狱考治已毕者当于此城更受变报泰入其城见有土瓦屋数千区各有坊巷正中有瓦屋高壮栏槛采饰有数百局吏对校文书云杀生者当作蜉蝣朝生暮死劫盗者当作猪羊受人屠割淫泆者作鹤鹜麞麋两舌者作鵄枭鸺鹠捍债者为驴骡牛马泰案行毕还水官处主者语泰卿是长者子以何罪过而来在此泰答祖父兄弟皆二千石我举考公府辟不行修志念善不染众恶主者曰卿无罪过故相使为水官都督不尔与地狱中人无以异也泰问主者曰人有何行死得乐报主者惟言奉法弟子精进持戒得乐报无有谪罚也泰复问曰人未事法时所行罪过事法之后得除以不答曰皆除也语毕主者开縢箧检泰年纪尚有馀算三十年在乃遣泰还临别主者曰已见地狱罪报如是当告世人皆令作善善恶随人其犹影响可不慎乎时亲表内外候视泰五六十人同闻泰说泰自书记以示时人时晋太始五年七月十三日也乃为祖父母二弟延请僧众大设福会皆命子孙改意奉法课劝精进时人闻㤗死而复生多见罪福互来访问时有大中大夫武城孙丰关内侯常山郝伯平等十人同集泰舍款曲寻问莫不惧然皆即奉法也
　　晋沙门支法衡晋初人也得病旬日亡经三日而苏活说死时有人将去见如官曹舍者数处不肯受之俄见有铁轮轮上有铁爪从西转来无持引者而转驶如风有一吏呼罪人当轮立轮转来轹之翻还如此数人碎烂吏呼衡道人来当轮立衡恐怖自责悔不精进今当此轮乎语毕谓衡曰道人可去于是仰首见天有孔不觉倏尔上升以头穿中两手博两边四向顾视见七宝宫殿及诸天人衡甚踊跃不能得上疲而复还下所将衡去人𥬇曰见何等物不能上乎乃以衡付船官船官行船使为柂工衡曰我不能持柂强之有船数百皆随衡后衡不晓捉柂跄沙洲上吏司推衡汝道而失以法应斩引衡上岸雷鼓将斩忽有五色二龙推船还浮吏乃原衡罪载衡北行三十许里见好村岸有数万家云是流人衡𥨸上岸村中饶狗牙欲啮之衡大恐惧望见西北有讲堂上有沙门甚众闻经呗之声衡遽走𧼈之堂有十二阶衡始蹑一阶见亡师法柱踞胡床坐见衡曰我弟子也何以而来因起临阶以手巾打衡面曰莫来衡甚欲上复举步登阶柱复推令下至三乃止见平地有井一口深三四丈塼无隙际衡心念言此井自然井边有人谓曰不自然者何得成井虽见法柱故倚望之谓衡可复道还去狗不啮汝衡还水边亦不见向来船也衡渴欲饮水乃堕水中因便得苏于是出家持戒菜食昼夜精思为至行沙门比丘法桥衡弟子也赵石长和者赵国高人也年十九时病一月馀日亡家贫未能及时得殡敛经四日而苏说初死时东南行见二人治道在和前五十步和行有迟疾二人治道亦随缓速常五十步而道之两边棘刺森然皆如鹰爪见人甚众群走棘中身体伤裂地皆流血见和独行平道俱叹息曰佛子独行大道中前至见瓦屋采楼可数千间有屋甚高上有一人形面壮大著皂袍四缝临窗而坐和拜之阁上人曰石君来耶一别二千馀年长和尔时意中便若忆此别时也和相识有马牧孟丞夫妻先死已积年岁阁上人曰君识孟丞不长和曰识阁上人曰孟丞生时不能精进今恒为我司扫除之役孟丞妻精进居处甚乐举手指西南一房曰孟妻在此也孟妻开窗见和厚相慰问遍访其家中大小安否消息曰石君还时可更见过当因书也俄见孟丞执帚提箕自阁西来亦问家消息阁上人曰闻鱼龙超精进为信尔何所修行长和曰不食鱼肉酒不经口恒转尊经救诸疾痛阁上人曰所传不妄也语久之间阁上人问都录主者审案石君名录勿谬滥也主者案录云馀三十年命在阁上人曰君欲归不和对曰愿归乃敕主者以车骑两吏送之长和拜辞上车而归前所行道更有传馆吏民饮食储偫之具倏忽至家恶其尸臭不欲附之于尸头立见其亡妹于后推之踣尸面上因得苏活道人支法山时未出家闻和所说遂定入道之志法山者咸和时人也〈右三人出冥祥记〉
　　汉武帝东游未出函谷关有物当道其身数十丈其状像牛青眼曜睛四足入土动而不徙百官惊惧东方朔乃请以酒灌之灌之数十斛而怪物始消帝问其故答曰此名为患忧气之所生此必是秦家之狱地不然则是罪人徙作之所聚也夫酒是忘忧故能消之也帝曰吁博物之士矣于此乎
　　庐江⿰枞阳二县境上有大青小青黒居山野之中时闻有哭声多者至数十人男女大小如始丧者邻人惊骇至彼奔赴常不见人然于哭地必有死丧率声若多则为大家声若小者则为小家〈右二事出搜神传记〉
　　王玄策行传云吐蕃国西南有一涌泉平地涌出激水遂高五六尺甚𤍠煮肉即熟气上冲天像似气雾有一老吐蕃云十年前其水上激高十馀丈然始傍散有一人乘马逐鹿直赴泉中自此以来不复高涌泉中时时见人骸骨涌出埀⿴布水须臾即烂或名为镬汤此泉西北六七十里更有一泉其𤍠略等时时盛沸殷若雷声诸小泉温往往皆然今此震旦诸处多有温汤准此亦是镬汤故四分律下文佛言王舍城北有𤍠汤从地狱中来初出甚𤍠后流至远处稍冷为有馀水相和所以冷也〈右此一人出西国传〉
　　唐河东柳智感以贞观初为长举县令一夜暴死明旦而苏说云始忽为冥官所追至大官府使者以智感见已谓感曰今有一官阙故枉君任之智感辞以亲老且自陈福业未应便死王使勘之籍信然因谓曰君未当死可权判录事智感许诺谢吏引退至曹曹有五判官连坐感为第六其厅事是长官人坐三间各有床案务甚繁拥西头一坐处无判官吏引智感就空坐群吏将文书簿帐来取智感署置于案上而退立阶下智感问之对曰气恶逼公但遥以案中事答智感省读其如人间者于是为判句文有顷食来诸判官同食智感亦欲就之诸判官曰君既权判不宜食此感从之竟不敢日别吏送智感归家苏而方晓自归家中日暝吏复来迎至彼而旦故知幽显昼夜相反矣于是夜判冥事昼临县职遂以常岁馀智感在冥曹因起至厕于堂西见一妇女年三十许姿容端正衣服鲜明立而掩涕智感问是何人答曰妾是兴州司仓参军之妇也摄来此方别夫子是以悲伤智感以问吏吏曰官摄来有所案问且以证其夫事尔智感因谓妇人曰感长举县令也夫人若被勘问幸自分疏无为牵引司仓俱死无益妇人曰诚不愿引之恐官相逼耳感曰夫人幸勿相牵可无逼迫之虑妇人许之既而智感还州先问司仓妇有疾否司仓曰吾妇年少无疾患智感以所见告之说其衣服形貎且劝令作福司仓走归家见其妇在机中织无患也不甚信之后十馀日司仓妇暴疾死司仓始惧而作福禳之又兴州官二人考满当赴京选谓智感曰君判冥道事请问吾选得何官智感至冥曹以某姓名问小录事录事曰名簿并封在石函中检之二日方可得报及期来报仍其二人今年所得官名号智感以报二人二人至京选吏部拟其官皆与报不同州官闻之以语智感后问小录事复检簿云定如所检不错也既而选人过门下门下审退之吏部重名果是冥簿检报者于是众咸信服智感每于冥簿见其亲识名状及死时日月报之使修福多得免智感权判三年其部吏来告曰已得隆州李司户授正官以代公不复判矣智感至州因告李刺史李徳鳯遣人往隆州审焉其司户已亡问其死日即吏来告之时也从此遂绝州司遣智感领囚送京至鳯州界囚四人皆逃智感忧惧捕捉不获夜宿于传舍忽见其故部吏来告曰囚尽得矣一人死三人在南山西谷中并已擒缚愿公勿忧言毕辞去智感即请人兵入南山西谷果得四囚囚知走不免因来拒抗智感格之杀一囚三囚受缚果如所告智感今在南任慈州司法光禄卿柳亨为临说之亨为卭州刺史见智感亲问之然御史裴同节亦云见数人说如此尔〈右一验出冥报记〉









　　法苑珠林卷十二
<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十三
　　唐　释道世　撰
　　千佛篇第五之一
　　七佛部
　　述意
　　盖闻九土区分四生殊俗昏波易染慧业难基久复爱河长流苦海不生意树未启心灯故三明大圣八解至人总法界而为智竟虚空以作身形无不在量极规矩之外智无不为用绝思议之表不可以人事测岂得以处所论将欲启愚夫之视听须示真人之影迹其犹谷风之随啸虎庆云之逐腾龙感应相招仰惟常理自鹿树表光金河匿曜故像法众生归向有征虽千佛异迹一智同途大悲平等随性欲而利生弘誓庄严运慈舟而济溺众生有感机缘契会也
　　出时
　　述曰今据贤劫一代分为四时一坏二空三成四住就此四中成劫已往坏空未至今在住劫故有千佛出现大约而言三佛已往今是第四释尊遗法此四时中各分二十小劫总为八十小劫始为一大水火劫名为贤劫也就住中二十别小劫内依立世阿毗昙论云十一劫是未来八劫是过去今释迦佛当第九劫内成佛问此贤劫中成坏空劫佛不出世唯取住劫此住劫中复未来唯十一小劫何得顿有九百九十六佛一时出世耶答曰实如所难古来诸佛亦有斯妨会意稍难今依药王药上佛名经等略知途路且先录药王药上经文后引佛名经和会劫有延促不同故药王药上经云尔时释迦牟尼佛告大众言我曽往昔无数劫时于妙光佛末法之中出家学道闻是五十三佛名闻已合掌心生欢喜复教他人令得闻持他人闻已展转相教乃至三千人异口同音一心敬礼即得超越无数亿劫生死之罪其千人者华光佛为首下至毗舍浮佛于庄严劫得成为佛过去千佛是也此中千佛者拘留孙佛为首下至楼至如来于贤劫中次第成佛后千佛者日光如来为首下至须弥相佛于星宿劫中当得成佛若依佛名经过去九十一劫有佛名毗婆尸如来过去三十劫有佛出世名尸弃如来即此劫中复有佛出世名毗舍浮如来问曰此九十一劫为大为小答曰是大劫也问曰何以得知依旧婆沙论云释迦菩萨因地从毗婆尸佛以来种相好业至今第九住劫以经九十一大劫故旧俱舍论云释迦菩萨由礼底沙佛精进力故即得超九大劫究竟成佛故知九劫既大馀九十一劫宁不是大又依药王药上经庄严劫贤劫星宿劫各有千佛出世即知此劫亦是大阿僧祇劫又药王经中若善男子善女人及馀一切众生闻是五十三佛名者是人于百千万亿阿僧祇劫不堕恶道依此文势展转名庄严劫贤劫星宿劫等各有千佛出世故知是过于大劫阿僧祇劫至今贤劫中四佛出世者亦是阿僧祇劫非是住小劫也既是大劫故于贤劫之中千佛出世无所疑也又长阿含经云过去九十一劫有佛名毗婆尸复过去二十一劫有佛出世名尸弃复过去三十一劫有佛出世名毗舍婆此尸弃佛及毗舍婆佛依佛名经即此劫中有二佛出世不别或容阿含翻译剰此三十一劫也又更一释云依立世阿毗昙论二十住劫中过去八劫已有三佛出世释迦当现在第九劫出世即以前九劫已有四佛出世未来犹有十一劫焉知不有多佛出世耶故经云或有一劫中有无量佛出世或无数劫中空过无有一佛出世以此义准纵是小劫多佛出世亦自无妨良由众生根有强弱故感见不同也〈此义难知更推后哲〉述曰此贤劫千佛所化住境堤封周统奄及三千大千世界所居土地最为中也以佛是能化之人心实虚中所化之人及以方处亦皆是中故此有金刚之座馀方馀域无此座故佛则不居故瑞应经云此方国土三千日月万二千天地之中央也佛之威神不生边地若居边地地为之倾斜是以古往佛兴皆出于此同斯成感良为明证也如长阿含经云过去九十一劫有佛出世名毗婆尸人寿八万岁复过去三十一劫有佛出世名尸弃人寿七万岁复过去三十一劫有佛出世名毗舍浮人寿六万岁复过去此贤劫中有佛出世名拘楼孙人寿五万岁又贤劫中有佛出世名拘那含人寿四万岁又贤劫中有佛出世名迦叶人寿二万岁我今出世人寿百岁少出多减依智度迦延论据释迦人寿一万岁世时合出为观众生一万岁已来无机可度乃至百岁众生见苦敦逼劫欲将末故出乎世故论云劫末佛兴世劫初转轮王出二不同如下轮王篇说
　　姓名
　　此下并依増壹阿含经云七佛父母姓字经云第一维卫佛第二式佛第三随叶佛此三佛同姓拘楼〈长阿含经云第一名毗婆尸佛第二尸弃佛第三毗舍婆佛〉第四拘楼秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦叶佛此三佛同姓迦叶〈长阿含经云第四名拘楼孙佛第五拘那舍佛第六同名迦叶佛〉第七今我释迦牟尼佛姓瞿昙
　　种族
　　第一维卫佛第二式佛第三随叶佛此三佛同是刹利王种第四拘楼秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦叶佛此三佛同是婆罗门种第七今我作释迦文佛是刹利王种第一维卫佛父字槃裱刹利王母字槃头末陀所治国名刹末提第二式佛父字阿轮拏刹利王母字波罗诃越提所治国名阿楼那和提第三随叶佛父字须波罗提和刹利王母字耶舍越提所治国名阿耨忧摩第四拘楼秦佛父字阿枝达兜婆罗门种母字随舍迦所治国名轮诃利提那王字须诃提第五拘那含牟尼佛父字耶睒钵多婆罗门种母字郁多罗所治国名差摩越提王字差摩第六迦叶佛父字阿枝达耶婆罗门种母字檀那越提耶所治国名波罗私王名其隋第七今我作释迦文尼佛父字阅头檀刹利王种母字摩诃摩耶所治国名迦维罗卫先大王名槃提〈统而言之总有四族一婆罗门二刹帝利三毗舍四首陀然则后二族卑非上尊之所托前二种贵实正觉之宅生婆罗门徳行清高刹帝利威恩遐举智度论曰随时所尚佛生其中故释迦出刚强之世托王种以振威迦叶生善顺之时居净行而标徳也〉
　　道树
　　第一维卫佛得道为佛时于波陀罗树下第二式佛得道为佛于分涂利树下第三随叶佛得道为佛时于菩萨罗树下第四拘楼秦佛得道为佛时于斯利树下第五俱那含牟尼佛得道为佛时于乌暂树下第六迦叶佛得道为佛时于拘类树下第七今我作释迦牟尼佛时于阿沛多罗树下夫绣桷丹楹者非出家之高躅䕃松藉卉者爰入道之清规何者俗以形骸之可贵故华屋以居之道以室家之可累故脱屣而弃之凡百仕人孰能先觉聿我调御之师是曰生知成道涅槃初生说法皆依树下斯其旨焉有落发抽簪排荣涕利可不景慕而置心哉
　　身光
　　如观佛三昧经云毗婆尸佛身长六十由旬圆光百二十由旬尸弃佛身长四十由旬圆光四十五由旬通身光一百由旬毗舍婆佛身长三十二由旬圆光四十二由旬通身光六十二由旬拘留孙佛身长二十五由旬圆光三十二由旬通身光五十由旬拘那含牟尼佛身长二十五由旬圆光三十由旬通身光长四十由旬迦叶佛身长十六丈圆光二十由旬释迦牟尼佛身长丈六圆光七尺七佛身并紫金色〈敬寻法身平等非有优劣但随机业异故现化不同是以释迦牟尼出也紫金色而千比丘咸见赭容十六信士偏视灰色自彼之异佛恒一也类此而言谓无惑焉〉依弥勒下生经云身长十尺圆光二十丈
　　会数
　　第一维卫佛前后三会说法初会说经有十万比丘皆得阿罗汉第二会说经有九万比丘皆得阿罗汉第三会说经有八万比丘皆得阿罗汉〈长阿含经云毗婆尸佛初会弟子有十六万八千人二会弟子有十万人三会弟子有三十六万八千人〉第二式佛亦三会说法初会说经有九万比丘皆得阿罗汉第二会说经有八万比丘皆得阿罗汉第三会说经有七万比丘皆得阿罗汉〈长阿含经云尸弃佛初会弟子有十万人第二第三会数并同〉第三随叶佛再会说法初会说经有七万比丘皆得阿罗汉第二会说经有六万比丘皆得阿罗汉第四拘楼秦佛一会说经有四万比丘皆得阿罗汉第五拘那含牟尼佛一会说经有三万比丘皆得阿罗汉第六迦叶佛一会说经有二万比丘皆得阿罗汉第七今我作释迦牟尼佛一会说经有千二百五十比丘皆得阿罗汉
　　述曰上来所列七佛说法度人多少者此据小乘如来初成佛时创度外道回邪入正声闻弟子以为亲侍故限斯数若据如来一代说法度三乘人得入道者则无量无边故奘法师云依如西域释迦一代说法总有三时第一时中为诸声闻说有相法为破外道执令悟得道第二时中为小行菩萨说无相法为破声闻令悟无相大乘第三时中为大行菩萨双说有相无相法为破有相无相法令悟中道究竟圆教于此三时一一随机广化无量或展转从三乘弟子边闻法得道亦尘沙无数不可以一文定不可以一义局也
　　弟子
　　依长阿含经云毗婆尸佛有二弟子一名骞荼二名提舍尸弃佛有二弟子一名阿毗浮二名婆毗舍婆佛有二弟子一名扶游二名郁多拘楼孙佛有二弟子一名萨尼二名毗楼拘那含佛有二弟子一名舒般那二名郁多楼迦叶佛有二弟子一名提舍二名婆罗婆我今有二弟子一名舍利弗二名大目揵连〈上来列名各述二者此据声闻中第一者故别论之〉毗婆尸佛有执事弟子名无忧尸弃佛有执事弟子名忍行毗舍婆佛有执事弟子名寂灭拘楼孙佛有执事弟子名善觉拘那含佛有执事弟子名安和迦叶佛有执事弟子名善友我今有执事弟子名阿难毗婆尸佛有子名方膺尸弃佛有子名无量毗舍婆佛有子名妙觉拘楼孙佛有子名上胜拘那含佛有子名导师迦叶佛有子名进军我今有子名罗㬋罗
　　久近
　　依菩萨本行经云毗婆尸佛如来灭后正法住世经二万岁神闻佛如来灭后正法住世经六万岁〈别经云尸弃佛〉拘楼孙驮佛如来灭后正法住世经五百岁拘那含牟尼佛如来灭后正法住世二十九日迦叶佛如来灭后正法住世经于七日释迦佛如来灭后正法住世五百岁像法住世亦五百岁〈依善见论云正法住世一千年〉
　　因缘部
　　述意
　　夫千佛乘晖万灵景烛观机适务极圣弘恩所以圣人陈福以劝善示祸以戒恶小人谓善无益而不为谓恶无伤而不去然有殃有福之言乃华而不实无益无伤之论则信而有徴是以大圣慈愍哀斯愚惑广兴六度接引四生弘宣二谛停毒三有故垂无限之悲计贤劫之缘也
　　引证
　　依五仙人经云久远无数劫时有仙人处于林薮四人为主一人供给奉事未曽失意一日远采果浆寤不时还至日已中四人失食怀恨可为凶咒遂感而死复生人中有梵志能相占之为王后果为王佛言王者则吾是四仙人者拘留秦佛拘那含牟尼佛迦叶佛弥勒佛是也其梵志者调达是也又智度论云劫尽烧时一切皆空众生福力十方风至相对相触能持大水有一千头人二千手足名为韦纽天是人䐡中出千叶金色妙宝莲华其光大明如万日俱照华中有人结跏趺坐此人复有无量光明名梵天王心生八子八子生天地人民是梵天王坐莲华上是故诸佛随世俗故云宝莲华上结跏趺坐说六波罗蜜又大悲经云佛告阿难何故名为贤劫者由此三千大千世界劫欲成时尽为一水时净居天以天眼观见此世界唯一大水见有千枝莲华一一莲华名为千叶金色金光大明普照香气芬熏甚可爱乐彼净居天因见此事心生欢喜赞言希有如此劫中当有千佛出兴于世以是因缘遂名此劫号之为贤我灭度后此贤劫中当有九百九十六佛出兴于世拘留孙佛如来为首我为第四次复弥勒当补我处乃至最后卢遮如来如是次第汝应当知〈馀经后佛号为楼至〉
　　业因
　　依千佛因缘经云尔时世尊在王舍城耆阇崛山从石室出问阿难言今诸声闻诸菩萨等皆讲何论阿难白佛言世尊诸菩萨众各各自说宿世因縁时有跋陀婆罗菩萨白佛言我于今日欲少谘问唯愿天尊为我解说说是语时八万四千诸菩萨等各脱璎珞散佛供养所散璎珞住佛顶上如须弥山严显可观有千化佛坐山窟中时诸菩萨白佛言世尊此贤劫千佛过去世时种何功徳常生一处同共一家于一劫中次第当得菩提化度众生尔时世尊告诸菩萨言吾当为汝分别广说汝今当知乃往过去无量百千万亿阿僧祇劫复过是数此世界名大庄严劫名大宝有佛名宝灯焰王如来佛寿半劫正法化世住于一劫像法化世住于二劫于像法中有一大王名曰光徳十善化民如转轮王尔时大王教诸人民读毗陀论时学堂中有千童子年各十五聪敏多知闻诸比丘赞佛法僧有一童子名莲华徳白善称比丘言云何名佛法僧比丘答言
　　波罗蜜满足净性觉智慧胜心得成就故号名为佛无染性清净永离于世间不观世五阴常住名为法身心常无为永离四种食为世良福田故称比丘僧
　　时千童子闻三宝名各持香华随彼比丘入塔礼拜见佛色像五体投地即于像前发弘誓愿各发阿耨菩提心过算数劫必得成佛如今世尊随寿长短皆命临终时以闻三宝善根因缘故除却五十一劫生死之业命终之后得生梵世自忆往世闻三宝名得生天上时千梵王各乘宫殿持七宝华至塔供养于像时千梵王异口同音而说偈言
　　慧日大名称久住善寂地闻名除诸恶自然生梵世我今头面礼归依大解脱
　　说此偈已各还梵世跋陀婆罗汝今当知时彼国王十善化人者久已成佛毗婆尸如来是善称比丘尸弃如来是时千童子岂异人乎今拘留秦佛乃至最后楼至如来是跋陀婆罗汝今当知我与贤劫千菩萨从彼佛所闻三宝名始发阿耨菩提心其事如是佛告跋陀婆罗菩萨言过去无数阿僧祇劫此娑婆世界有一大国名波罗柰王名梵徳常以善法化诸人民以国付子出家学道得辟支佛踊身虚空化十八变时千梵王各以衣裓盛诸妙华至优昙林中供养辟支佛白佛言大徳为我说法时辟支佛踊身虚空化十八变舒手现足中有一梵王名曰慧见告馀梵言我见辟支佛受持五戒以戒斋法当行十善观诸缘起以此善根回向甚深阿耨菩提愿我作佛过于辟支佛百千万亿时千梵王命终之后于娑婆世界千四天下为千转轮王寿命八万四千岁临命终时雪山之中有一婆罗门聪明多智寿命半劫于先经中闻过去佛号栴檀庄严如来彼佛为说甚深檀波罗蜜不见施受心行平等时大仙人闻此事已从雪山出诣千圣王赞说施法时千圣王各以国土付其太子出家学道时千圣王于雪山中各立草庵求无上道即获五通飞腾空虚寿命一劫时雪山中有大夜义身长四千里利牙上出高八十里面十二里眼出迸血光如融铜左手持剑右手持义住圣王前高声唱言我今饥渇无所饭食惟王矜愍施少饮食时千圣王告夜义言我等誓愿一切施与各各以水澡夜义手授以仙果而令食之夜义得果怒弃置地告圣王言我父夜义啖人精气我母罗刹恒啖人心饮人𤍠血我今饥急唯须人心血何用果为时千圣王告夜义言一切难舍无过已身我等今日不能舍心持用相与是时夜义即说偈言
　　观心无心相四大色所成一切悉能舍乃应菩萨行时雪山中有婆罗门名牢度跋提白夜义言唯愿大师为我说法我今不惜心之与血即脱单衣敷为高座即请夜义令就此座时大夜义即说偈言
　　欲求无为道不惜身心分割截受众苦能忍犹如地亦不见受者求法心不悔一切无吝惜犹如救头然普济众饥渇乃应菩萨行
　　时牢度跋提闻是偈已身心欢喜即持利剑刺胸出心是时地神从地涌出白牢度跋提唯愿大仙愍怜我等及山树神莫为一鬼舍于身命牢度跋提告诸神言此身如幻焰随现即变灭犹如呼声响呼已更不应四大五阴力其势不久停于千万亿岁未曽为法死我今为法故以心血布施慎勿固遮我障我无上慧以此布施报誓愿成佛道若后成佛时要先度汝等
　　说此偈已卧夜义前以剑刺颈施夜义血即复破胸出心与之是时天地大动日无精光无云而雷有五夜义从四方来争取分裂竞共食之食已大叫跃立空中告千圣王谁能行施如牢度跋提如此行施乃可成佛时千圣王惊怖退没不欲菩提生变悔心各欲还国时五夜义即说偈言
　　不杀是佛种慈心为良药大慈常安隐终无老死异一切受身者畏杀毒害人是故诸菩萨教我不杀戒汝今若畏死常行不杀事云何欲还国舍静求愦闹
　　时千圣王闻此语已皆默然住佛告跋陀婆罗菩萨汝今当知第一婆罗门赞檀波罗蜜者过去定光明王佛是牢度跋提者过去然灯佛是千圣王出家学道见然灯佛行诸苦行心生悔恨于一劫中堕大地狱虽堕地狱菩提愿力庄严心故火不能烧从是已后复得值遇灯明王菩萨为其说法从地狱出广为赞叹过去千佛解脱称庄严佛乃至自在王佛时千圣王闻千佛名欢喜敬礼以是因缘超越九亿那由他恒河沙劫生死之罪跋陀婆罗汝今当知时千圣王岂异人乎我等贤劫千佛是也
　　种姓部
　　述意
　　敬寻白净所承出自悫师摩王圣轮相纂亿业重晖所以释迦权应示现降生托迹既显苗裔遂彰故应迦毗丈六金容现三十二相之仪统领三千大千之化愍彼四流之漂运斯六度之舟也
　　王族
　　如长阿含经云天地初成诸天下来食其地味变化为人因有诤起众议立主选得一人豪族最尊策为国主以治百姓此即是释迦先祖之王〈广如前劫量篇具说〉又依楼炭经云后有他王治化不如先王其寿遂减生至八万岁展转稍减至一万岁乃至百岁从劫初有王名大人相已来依四分律总算合有八万四千二百五十三王出世其中别有十大转轮圣王王四天下自外诸王不可备列且列如来七世祖族名讳具录如下故五分律云过去有王名郁摩王〈四分名悫师摩〉此王庶子有四名一名照目〈长阿含经名曰面光〉二名聪目〈经名食众〉三名调象〈经名路指〉四名尼楼〈经名庄严〉尼楼王有子名乌头罗乌头罗王有子名瞿头罗瞿头罗王有子名尸休罗尸休罗王有四子一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭若依长阿含经四分律等皆云师子颊王有四子一名净饭王有二子〈一是菩萨二是难陀〉第二白饭王有二子〈一是调达二是阿难〉第三斛饭王有二子〈一是摩诃男二是阿那律〉第四甘露饭王有二子〈一是娑婆二是跋提〉依智度论云师子颊王有一女名甘露味甘露味有子名施婆罗依杂阿含经云世尊姑子名低沙比丘是也依分别功徳论云阿难有妹出家作比丘尼〈不出名字〉嫌迦叶诃阿难作小儿者是又大方便经云白净王劫初已来嫡嫡相承作转轮王近来二世不作轮王而作阎浮提王又优婆塞戒经云我于初释迦佛所发心于宝顶佛所满初僧祇于然灯佛所满第二僧祇于迦叶佛所满第三僧祇〈俱舍论云逆次逢胜观然灯宝髻佛则毗婆尸所满三僧祇若正满为言在于胜观已满为语在于饮光经论不同理各据矣良由释迦高贵古今无比宿殖福因今受胜报〉
　　种姓
　　如十二游经云阿僧祇时有菩萨为国王其父母早丧让国与弟舍行求道遥见一婆罗门姓曰瞿昙因从学道婆罗门言当解王衣如吾所服受瞿昙姓于是菩萨受瞿昙姓入于深山食果饮水坐禅念道菩萨乞食遂还国界举国吏民无能识者谓为小瞿昙菩萨于城外甘蔗园中以为精舍〈佛所行赞经云甘蔗之苗裔释无胜净王财徳纯备故曰净饭王案净饭远祖乃是瞿昙之后身以其前世居甘蔗园故经瞩甘蔗之苗裔也〉于中独坐时有五百大贼劫取宫物路由菩萨庐边明日捕贼踪迹在菩萨舍下因收菩萨前后劫盗法以木贯身立为尖摽血流于地是大瞿昙以天眼见之便以神足飞来问曰子有何罪酷乃尔乎卿无子孙当何系嗣菩萨答言命在须臾何陈子孙王使左右弩弓射杀之瞿昙悲哀涕泣下棺敛之取土中馀血以泥团之著二器中还其精舍左血著左器中其右亦然大瞿昙言是道人若其志诚天神当使血化为人却后十月左即成男右即成女于是便姓瞿昙氏一名舍夷〈舍夷者是西方贵姓之号〉血化为人乃是宿世之事恐文繁故不可具说所因也又菩萨本行经云甘蔗王次前有王名大茅草即以王位付诸大臣大众围绕送王出城剃除须发服出家衣王出家已持戒清净専心勇猛成就四禅具足五通得成王仙寿命极长至年衰老肉消背曲虽复拄杖不能远行时彼王仙诸弟子欲往东西求觅饮食取好软草安置笼里用盛王仙悬树枝上何以故畏诸虫兽来触王仙时诸弟子乞食去后有一猎师游行山野遥见王仙谓是白鸟遂即射之时彼王仙既被射已有两滴血出堕于地即便命终彼诸弟子乞食来还见彼王仙被射命终复见有血两滴在地即下彼笼将王置地集聚柴木焚烧王尸收骨为塔复将种种杂妙香华供养彼塔尊重赞叹承事毕了尔时彼地有两滴血即便生出二甘蔗芽渐渐高大至时甘蔗熟日炙开剖其一茎蔗出一童子更一茎蔗出一童女端正可喜世无有双时诸弟子心念王仙在世之时不生儿子今此两童是王仙种养䕶看视报诸臣知时诸大臣召唤解相大婆罗门教令占相并遣作名彼相师言此童子者既是日炙熟甘蔗开而出生故一名善生又其从甘蔗出故第二复名甘蔗生又以日炙甘蔗出故亦名日种彼女因缘一种无异故名善贤复名水波时彼诸臣取甘蔗种所生童子幼小年时即灌其顶立以为王其善贤女至年长大堪能伏事即拜为王第一之妃
　　求婚
　　如菩萨本行经云时迦毗罗城不远复有一城名曰天臂彼天臂城有一释种豪贵长者名为善觉大富多财积诸珍宝资产丰饶具足威徳称意自然无所乏少舍宅犹如毗沙门王宫殿无异彼释长者生于八女一名为意二名无比意三名大意四名无边意五名发意六名黒牛七名瘦牛八名摩诃波阇波提〈隋言大慧亦云梵天〉而此梵天于诸女中年最幼小初生之日为诸能相婆罗门师观占其体云此女嫁若生儿者必当得作转轮圣王王四天下七宝自然千子具足乃至不用鞭杖治民时善觉女年渐长成堪欲行嫁白净王闻自国境内有一释氏甚大豪冨生于八女端正少双乃至相师占观其女当生贵子时净饭王闻是语已作如是言我今当索是女作妃令我甘蔗转轮圣王苗裔不绝〈此是律家作如是说又言大慧是菩萨母者此依阿波陁那经文又言输头檀王是我之父摩耶夫人是我之母阿波陀那经说检诸经文此义是实也〉时净饭王即遣使人往诣善觉大长者家求索大慧为我作妃波阇波提〈隋言生活本〉尔时善觉语彼使言善使仁者为我谘启大王言我有八女一名为意乃至第八名为大慧何故大王求最小者大王且可待我处分七女竟已当与小女大慧作妃时净饭王复更遣使语长者言我今不待汝一一嫁七女讫然后取于大慧作妃汝八头女我尽皆取时善觉释报大王言若如是者依大王命随意将去时净饭王即遣使人一时迎取八女向宫至于宫已即纳二女自用为妃其二女者第一名为意第八名大慧者自馀六女分与三弟一人与二并妻为妃时净饭王纳意姊妹内于宫中纵情嬉戏欢娱爱乐依诸王法治化四方又菩萨本行经云时甘蔗王有第二妃绝妙端正生于四子一名炬面二名金色三名家家象众四名别成其第一善贤妃唯生一子名为长寿端正可喜世间少双然其骨相不堪作王时善贤妃如是思惟甘蔗种王有此四子炬面等辈兄弟群强我今唯有此之一子虽极端正而无有双然其相分不堪为王作何方便令我此子得绍王位复作念是甘蔗王今于我边无量敬爱深心染著纵情荡意我今可穷极妇人庄饰之法令王于我重生沈湎若得如心我于屏处当乞求愿思惟是已如上所说庄严自身令极殊绝至于王边王见妃来生重爱敬纵逸其心见王生如是心已二人眠卧妃白王言大王当知我今从王乞求一愿愿王与我王言大妃随意不逆从心所欲我当与妃时妃重质王言若与我愿不得变悔王言一与妃愿后若悔者当令我头破作七分妃言大王王之四子炬面等辈愿傧出国遣我生子长寿为王时甘蔗王即语妃言我此四子无有过失国境之内有何非祥不听其住妃又白言王已先立誓我若悔者头破七分王告妃言我如前言与妃所愿时甘蔗王过此夜后至明清旦集聚四子而告敕言汝四童子今可出去我治化内不得居住远向他国时四童子胡跪合掌白父王言大王当知我等四人无有罪恶无诸过咎云何父王忽然傧我出于国果王敕子言我知汝等实无过失此非我意驱傧于汝此善贤大妃之意彼妃乞愿我不违彼令汝出国时四王子所生之母各求乞随儿去王报诸妃随汝意去时妃眷属及诸臣百姓等各白王言今遣此四子令出国者我等诸臣各亦求随去王言任意时甘蔗王敕诸王子从今已去若欲婚姻不得馀处取他外族还于自家姓内而莫令甘蔗种姓断绝彼诸王子受父王教已各各自将所生之母并及眷属资财诸驮乘等即向北方到雪山下经少时住有一大河名婆耆罗洟度于彼河上雪山顶游涉久停见川宽平无诸坑坎埠阜唯生软细青草清净可爱树林华果蔚茂敷荣王子见已共相谓言可于此间造城治化尔时王子既安住已忆父王语于自姓中求觅婚姻不能得妇各纳姨母及其姊妹共为夫妻依于妇礼一随王教二恐释种杂乱相生尔时日种甘蔗之王召一国师大婆罗门来语之言大婆罗门我四王子今在何处国师答言大王当知王之四子已各出国向于北方乃至已生端正男女时甘蔗王为自所爱诸王子故心思欲见意情欢喜而发是言彼诸王子能立国计大好治化彼等王子是故立姓称为释迦以释迦住大树蓊蔚枝条之阴是故名为奢夷耆耶以其本于迦毗罗仙处所住故因城立名故名迦毗罗婆苏都时甘蔗王三子没后唯一子在名尼拘罗〈隋言别成〉长阿含经云住直树林又号释林因林为姓又父王闻四子端正曰此真释子也
　　法苑珠林卷十三



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十四
　　唐　释道世　撰
　　千佛篇第五之二
　　降胎部
　　述意
　　夫诚心内感则至觉如在形力外单则法身咫尺是以能仁大师随缘赴机愍焰宅之既焚伤欲流之永骛托白净之宫降摩耶之胎启黄金之色破无明之暗居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭也
　　现衰
　　如因果经云尔时善慧菩萨功行满足位登十地在一生补处近一切种智生兜率天名圣善为诸天主说于一生补处之行亦于十方国土现种种身为诸众生随宜说法期运将至当下作佛即观五事一者观诸众生熟与未熟二者观时至与未至三者观诸国土何国处中四者观诸种族何族贵盛五者观过去因缘谁最真正应为父母观此五已即下生者不能广利诸天人众仍于天宫现五种相令诸天子皆悉觉知菩萨期运应下作佛一者菩萨眼见瞬动二者头上华萎三者衣受尘垢四者腋下汗出五者不乐本坐诸天众见菩萨有此异相心大惊怖身诸毛孔血流如雨自相谓言菩萨不久舍于我等尔时菩萨又现五瑞一者放大光明普照三千大千世界二者大地十八相动须弥海水诸天宫殿皆悉震揺三者诸魔宫宅隐蔽不现四者日月星辰无复光明五者天下八部皆悉震动不能自禁是诸天见菩萨身已有五相又睹外五现希有事皆悉聚集到菩萨所头面礼足白言尊者我等今日见此诸相举身震动不能自安愿为我释此因缘耶便答天言善男子当知诸行皆悉无常我今不久舍此天宫生阎浮提于时诸天闻此语已悲号涕泣心大忧恼举体血现迷闷于地深叹无常尔时有天子即说偈言
　　菩萨在于此开我等法眼今者远我去如盲离导师又如欲度水忽然失桥船亦似婴孤儿丧亡其慈母我等亦如是失所归依处方漂生死流了无有出缘我等于长夜为痴箭所射既失大医王谁当救我者滞卧无明床长没爱欲海永绝尊者训未见超出期
　　尔时菩萨以偈答曰
　　我于此不久当下阎浮提迦毗罗施兜白净王宫生辞父母亲属舍转轮王位出家行学道成一切智种建立正法幢能竭烦恼海关塞恶𧼈门净开八正路广利诸天人其数不可量以是因缘故不应生忧恼
　　又智度论问菩萨何以生兜率天上不在上生不在下生是大福徳应自在生答曰有人言作业熟故应是中生又下生地中结使厚浊上地中结使猛利兜率天上不厚不利智慧安隐故又佛出世时不欲过故若于下地生命短寿终时佛未出世若于上地生命长寿未尽复过佛出时故兜率天于六天及梵之中上三下三于彼天下必生中国中夜降神中夜出迦毗罗国行中道得菩提中道为人说法中夜入无馀涅槃以好中法故中天上生
　　观机
　　如菩萨降胎以四种观人间一观时二观土地三观种姓四观生处初观时者时有八种佛出后第一人寿八万四千岁时乃至第八人寿一百馀岁菩萨如是念人寿百岁佛出时到是名观时第二观土地者诸佛常在中国生多丰财宝其土清净第三观种姓者佛生二种姓中若刹利若婆罗门刹利种势力大故婆罗门种智慧大故随时所贵佛于中生第四观生处者何等母人能怀那罗延力菩萨亦能自䕶净戒如是观竟唯中国迦毗罗净饭王后能怀菩萨如是思已于兜率天下不失正慧入于母胎又佛本行经云尔时兜率天众之中有一天子名曰金团往昔已来数曽下到阎浮地补处菩萨名曰䕶明䕶明知已告金团言金团天子汝数下至阎浮提中汝应知彼城邑聚落诸王种族一生菩萨当生何家金团天子报言尊者我甚知之尊者善听我今当说䕶明言善金团言此之三千大千世界有一菩提道场处所在彼阎浮摩伽陀国境界之内是昔诸佛成菩提处如是展转遍历天下诸国王处皆不称菩萨意金团天子复作是言我于阎浮提一切诸国处处聚落处处诸王处处城邑处处刹利各住诸城而是刹利造种种业我为尊者经历已来生于无量疲极苦恼心迷意乱更不复能观看馀处唯有一刹利从本以来至于大众平量安立世世转轮圣王之种乃至甘蔗苗裔已来子孙相承在彼迦毗罗婆苏都释种所生其王名为师子颊王其子名为输头檀王一切世间天人之中有大名称尊者堪为彼王作子䕶明菩萨报金团言善哉善哉金团天子汝善观察诸王家种我亦念在于此家生我今深心如汝所说金团当知我定往生彼家作子金团往昔一生补处菩萨所托家者有六十种功徳具足满于彼家何等六十彼家本来清净好种〈一〉一切诸圣恒观彼家〈二〉彼家不行一切恶事〈三〉彼家所生悉皆清净〈四〉彼家种姓真正无杂〈五〉彼家体𦙍嫡嫡相承无有断绝〈六〉彼家昔来不断王种〈七〉彼家所生一切诸王皆是往昔深种善根〈八〉生彼家者常为诸圣之所赞叹〈九〉彼家生者具大威徳〈十〉彼家多有端正妇女〈十一〉彼家多有智慧男儿〈十二〉彼家所生心性调顺〈十三〉彼家所生无有戏调〈十四〉彼家生者无所可畏〈十五〉彼家生者不曽怯弱〈十六〉彼家生者聪明多智〈十七〉彼家生者多解工巧〈十八〉彼家生者皆无过罪〈十九〉彼家所生不与世间工巧杂合亦不贪财以为活命〈二十〉彼家所生常好朋友〈二十一〉彼家所生不以杀害诸虫诸兽以自活命〈二十二〉彼家种姓恒知恩义〈二十三〉彼家种族能修苦行〈二十四〉彼家所生不随他转〈二十五〉彼家所生不曽怀恨〈二十六〉彼家所生不结痴心〈二十七〉彼家生者不以怖畏随顺于他〈二十八〉彼家生者畏杀害他〈二十九〉彼家生者无有罪患〈三十〉彼家生者乞食得多〈三十一〉彼家至者无空发遣〈三十二〉彼家刚强难可降伏〈三十三〉彼家法则恒出礼律〈三十四〉彼家常乐布施众生〈三十五〉彼家建立因果勤劬〈三十六〉彼家所生世间勇健〈三十七〉彼家恒常供养一切诸仙诸圣〈三十八〉彼家恒常供养神灵〈三十九〉彼家恒常供养诸天〈四十〉彼家恒常供养大夫〈四十一〉彼家历世无有怨仇〈四十二〉彼家名声威振十方〈四十三〉彼家一切诸宗为最〈四十四〉彼家生者上世已来悉是圣种〈四十五〉彼家生者于圣种中最为第一〈四十六〉彼家生者位是转轮圣王之种〈四十七〉彼家生者是大威徳人之种性〈四十八〉彼家生者多有无量眷属围绕〈四十九〉彼家生者所有眷属不可破坏〈五十〉彼家生者所有眷属胜一切人〈五十一〉彼家生者悉孝养母〈五十二〉彼家生者皆孝顺父〈五十三〉彼家生者悉皆供养一切沙门〈五十四〉彼家生者悉皆供养诸婆罗门〈五十五〉彼家生者丰饶五榖仓库盈溢〈五十六〉彼家生者多有金银砗磲码碯一切资财无所乏少〈五十七〉彼家生者多畜奴婢象马牛羊一切具足〈五十八〉彼家生者不曽事他〈五十九〉彼家生者如是一切众事具足于世间中无所乏少〈六十〉佛告金团天子凡是一生补处菩萨处于母胎彼母若有三十二种相具足者乃能堪受菩萨在胎何等为三十二事一彼母人正徳而生二彼母支体具足三彼母人徳行无缺四彼母人所生得处五彼母人为行庶几六彼母人种类清净七彼母人端正无比八彼母人名字得称九彼母人身体形容上下相称十彼母人未曽产生十一彼母有大功徳十二彼母恒念乐事十三彼母心常随顺一切善事十四彼母无有邪心十五彼母身口及心自然调伏十六彼母心口无所畏十七彼母多闻总持十八彼母极女工巧十九彼母心无谄曲二十彼母心无诳诈二十一者彼母人心无有瞋恚二十二者彼母人心无有嫉妒二十三者彼母人心无有悭吝二十四者彼母人心无有急速二十五者彼母人心难可回转二十六者彼母人体有至徳相二十七者彼母人心能怀忍辱二十八者彼母人心有惭有愧二十九者彼母人得薄媱怒痴三十者彼母人行无女家过三十一者彼母人行孝顺向夫三十二者彼母人出生一切诸徳一切诸行皆悉具足如是母人乃能堪受一生补处后身菩萨欲入母胎之时取鬼宿日然后乃入于母胎中其受一生补处菩萨母胎已前其母必须受八关斋然后菩萨入于彼胎䕶明菩萨复作是言我受有不为世间一切钱财五欲快乐故下人间受此一生唯欲安乐诸众生故哀愍苦恼诸众生故
　　呈祥
　　依佛本行经云尔时䕶明菩萨冬分过已至于最胜春初之时一切树木诸华开敷天气澄清温凉调适百草新出滑泽和柔滋茂光鲜遍满于地正取鬼宿星合之时为彼诸天说于法要悉令欢喜时净居天告彼一切诸天大众言汝等今见䕶明菩萨欲生时莫生忧恼何以故彼下生时必定当得成阿耨菩提成已还来至此天宫为汝说法犹如往昔毗婆尸佛乃至迦叶佛等皆从此去还来到此为汝说法如前无异尔时菩萨于夜下生当欲降神入胎时时彼摩耶夫人当其夜白净饭王言大王当知我从今夜欲受八禁清净斋戒所谓不杀生不偷盗不淫泆不妄语不饮酒不两舌不恶口不无义语又愿不贪欲不瞋恚不愚痴不生邪见我当正见诸众生等禁戒斋法我当受持我今系念恒常勤行于诸众生当起慈心时净饭王即报夫人言心所爱乐随意而行我今亦舍国王之位随汝所行而有偈言王见菩萨母从坐恭敬起如母如姊妹心不行欲想菩萨正念从兜率下托净饭王第一大妃摩耶夫人右胁住已是时大妃于睡眠中梦见有一六牙白象其头朱色七支拄地以金装牙乘空而下入于右胁夫人梦已明旦即向净饭王言大王当知我于昨夜作如是梦当入于我右胁之时我受快乐昔所未有从今日后我实不用世间快乐此梦瑞相谁占梦师能为我解时净饭王召一宫监内侍女人而告之言汝速疾来至外宣敕语我国师大那摩子今追唤八婆罗门大占梦师彼使依王敕已唤得八婆罗门八婆罗门等闻王语已善知诸相善占梦祥即具谘王大王善听所梦瑞相我当具说如我所见往昔神仙诸天经于典籍所载为说偈言
　　若母人梦见日天入右胁彼母所生子必作转轮王若母人梦见月天入右胁彼母所生子诸王中最胜若母人梦见白象入右胁彼母所生子三界无极尊能利诸众生怨亲悉平等度脱千万众于深烦恼海
　　尔时占梦婆罗门师白大王言夫人所梦其相甚善大王今者当自庆幸夫人所产必生圣子彼于后时必成佛道名闻远至时净饭王闻诸占师说此偈已心大欢喜多以财施时净饭王闻此相师占观妃梦云是吉祥瑞占相之后即于其国迦毗罗城四门之外并衢道头街巷阡陌有人行处安大无遮义会之施所须饮食财宝宅舍畜生皆悉与之又阿私陀是五通仙人闻菩萨从兜率陀天正念下至净饭王宫夫人右胁入于胎时放大光明遍照人天一切世界后此大地具足六种十八相动时阿私陀见未曽有事心大惊怖毛孔悉竖今有何缘此大地动有何果报时彼仙人少时思惟然后而住心生欢喜踊跃无量不能自胜作是唱言希有大圣不可思议世间当出大富伽罗又菩萨初从兜率下时入母右胁受胎讫已时有一天名曰速往至诸地狱大声唱言汝诸人辈一切当知菩萨今从兜率天下入于母胎是故汝等速发誓愿愿生人间地狱众生闻此语已所有众生往昔已来曽种善根复造杂业以恶强故堕于地狱彼等各各面相睹见厌离地狱复得光明身心安乐复得闻于速往世间诸天之声舍地狱身即生人中所有三千大千世界诸众生等往昔已来种善根者皆来于此迦毗罗城四面托生
　　降胎
　　如涅槃经云菩萨下时欲色界诸天悉来侍送发大音声赞叹菩萨以口气风故令地动又念佛三昧经云菩萨欲降母胎时三千大千世界悉皆六种震动又因果经云尔时菩萨欲降母胎即乘六牙白象发兜率宫无量诸天作诸妓乐烧众名香散天妙华随菩萨满虚空中放大光明普照十方以四月八日明星出时降神母胎于时摩耶夫人于眠寤之际见菩萨乘六牙白象腾虚而来从右胁入身现于外如处瑠璃夫人体安快乐如服甘露顾见自身如日月照心大欢喜踊跃无量见此相已然后而觉生希有心即以此状具告白净王知尔时白净见此瑞已欢喜踊跃不能自胜即召善相婆罗门占之知菩萨处胎出已成佛功徳利益不可具说尔时兜率天众念言菩萨已生白净王宫我等亦当下生人间菩萨成佛我得在先为其眷属听法作此念已便即下生其数有九十九亿诸天下生人间又从他化自在天乃至四天王及色界天王与其眷属亦皆下生不可称计菩萨在母胎行住坐卧无所妨碍不令母有诸苦患事菩萨至晨朝于母胎中为色界诸天说种种法至日中时为欲界诸天说法于日晡时为诸鬼神说法于夜三时亦复如是〈依普曜经云菩萨在母胎十月开化训诲三十六载诸天人民使立声闻及诸大乘行也〉华严经云菩萨于母胎中三千大千世界众生普见菩萨于胎中如明镜中见其面像
　　奖导
　　如菩萨处胎经云佛告喜见菩萨曰汝欲知过去诸佛灭不灭刹土不耶当知我过去身其无数不可称不可量即以神足入湿生界众相具足与无数阿僧祇为湿识众生说法令湿识随意所愿各得解脱入化卵等生随意所愿各得解脱亦复如前复以神足现当来世界入四生中各得解脱亦复如前如我今日在母胎中与诸十方神通菩萨说不退转难有之法亦以神通入天四生入地狱四生饿鬼四生畜生四生于四生中胎化二生尽漏得疾湿卵二生尽漏稍迟化生胎生是利根人湿卵是钝根人又佛告阿难谛听善思念之吾今与汝一一分别大士难有之行阿难白佛言愿乐欲闻佛告阿难去此东南方一亿一万一千六十二恒河沙刹彼有世界名曰思乐佛名香焰如来于彼现般涅槃而来至忉利天宫经历无数阿僧祇劫三十六返作大梵天王三十六返作帝释身三十六返作转轮王所度众生无堕二乘及诸恶𧼈何以故皆是诸佛神智所感佛告阿难如来有胎分耶无胎分耶阿难白佛言如来之身无有胎分也佛告阿难若如来无胎分者云何如来十月处胎教化说法耶阿难白佛言如来有胎分者此亦处寂无胎分者亦复处寂尔时世尊即以神足现母摩耶身中坐卧经行敷大高座纵广八千由旬金银梯陛天缯天盖悬处虚空作唱妓乐不可称计复以神足东方去此娑诃世界万八千土菩萨大士皆来云集南西北方四维亦尔复有下方六十二亿刹土诸神通菩萨亦来大会上方七十二亿空界菩萨亦来云集入胎中尔时文殊师利菩萨白世尊曰此诸菩萨大士云集欲听世尊不思议法如是三昧亿千那由他如今如来入何三昧居于胎舍与诸大士说不思议法佛告文殊汝今观察一住二住乃至十住一生补处诸方菩萨名当其位勿相杂错今此大众清净无杂寄生枝叶亦无秽恶令此坐上无有一人杂秽恶者有退转者所以者何是利根不处生死又问弥勒心有所念几念几相识耶弥勒言举手弹指之顷三十二亿百千念念念成形形皆有识识念极微细不可执持佛之威神入彼微识皆令得度此识教化非无识也
　　出胎部
　　述意
　　敬思定光授记逆号能仁玄符合契故托化释种萌兆于未形之前迹孚于己生之后照炳人天聨绵旷劫其为源也𮟏乎胜矣所以神形六动方行七步五净雨华九龙洒水神瑞毕臻吉徴总萃观诸百代曽未之有然后孕异尧轩产殊禹契至如黒帝入梦之兆白光满室之徴徒曰嘉祥讵可拟议身边则光色一丈眉间则白毫五尺开卍字于胸前蹑千轮于足下大略以言三十有二非可以龙颜虎鼻八采双瞳方我妙色较其升降者也
　　迎后
　　如佛本行经云尔时菩萨圣母摩耶怀孕菩萨将满十月垂欲生时时彼摩耶大夫人父善觉长者即遣使人诣迦毗罗净饭王所又云夫人父名善智奏大王言如我所知我女摩耶王大夫人怀藏圣胎威徳既大若彼产出我女命短不久必终我意欲迎我女摩耶还我安止住于岚毗尼中共相娱乐尽父子情惟愿大王莫生留难乞垂哀愍遣放女来我家产讫即遣送还时净饭王闻善觉使作是言已即敕有司其迦毗罗城及提婆陀河两间之中平治道路具办旛华种种音乐仆从人物不可称计送妃至家
　　感瑞
　　如普曜经云太子满十月已临产之时先现瑞应三十有二一后园树木自然生果二陆地生青莲华大如车轮三陆地枯树皆生华叶四天神牵七宝交露车至五地中二万宝藏自然发出六名香好熏遍布远近七雪山中出五百白师子罗住城门无所娆害八五百白象子罗住殿前九天为四面细雨泽香一十其王宫中自然泉水百味饮食给诸虚渇十一诸龙王女在虚空中现半身住十二天万玉女抱孔雀拂现宫墙上十三诸天玉女持万金瓶盛甘露住虚空中十四天万玉女手执万瓶皆盛香水行住虚空十五天万玉女手执幢盖而住侍焉十六诸天玉女罗列而住鼓百千乐在于虚空自然相和十七四渎江河清澄不流十八日月宫殿停住不进十九沸宿下侍诸星卫从二十交露宝帐普覆王宫二十一明月神珠悬于殿堂光明晃煜二十二宫中灯火为不复明二十三箧笥衣被被在椸架二十四奇珍璎珞一切宝藏自然出现二十五毒虫隐藏吉鸟翔鸣二十六地狱皆休毒痛不行二十七地为大动丘墟皆平二十八四衢街巷平正散华二十九诸深坑壍悉皆为平三十渔猎怨恶一时慈心三十一境内孕妇产者悉男聋盲喑痖癃残百疾皆悉除愈三十二一切树神半身出现低首顶礼是为三十二瑞当此之时疆场左右莫不雅奇叹未曽有
　　诞孕
　　如因果经云菩萨处胎垂满十月身诸支节及以相好皆悉具足夫人忆入园游观王敕后宫端正采女凡有八万四千以用侍摩耶夫人又择取八万四千端正童女赍持香华往蓝毗尼园王又敕诸群臣百官夫人皆悉随从于是夫人即升宝轝与诸官属及采女前后导从往蓝毗尼园尔时复有天龙八部亦皆随从充满虚空十月满足于四月八日日初出时夫人见后园中有一大树名曰无忧华色香鲜枝叶分布极为茂盛即举右手欲牵摘之菩萨渐渐从右胁而出菩萨处胎经云佛告弥勒当知汝复受记五十六亿七千万岁于此树王下成无上等正觉我以右胁生汝弥勒从顶生如我寿百岁弥勒寿八万四千岁我国土土汝国土金我国土苦汝国土乐又依菩萨本行经云尔时菩萨见母立地以手攀树枝时在胎正念从坐而起自馀一切诸众生母欲生子时身体遍痛受大苦恼数坐数起不能自安其菩萨母熙怡坦然身受大乐是时摩耶夫人立地以手执波罗又树枝讫即生菩萨此是菩萨希奇之事未曽有法表如来得成于佛已无疲劳倦能拔一切诸烦恼根割断一切诸烦恼结犹如截于多罗树头毕竟不生无相无形无后生法此是如来往先瑞相又复一切诸众生等生苦逼故在于胎内处处移动菩萨不然从右胁入还住右胁在于胎内不曽移动及欲出时从右胁生不为众苦之所逼切此是菩萨未曽有事表成佛已尽其后际修行梵行永无有畏常得快乐无复诸苦又菩萨初从母胎右胁正念生时放大光明悉皆遍照此是菩萨未曽有事表成佛已裂破无明黒暗之网能出明净大智慧之光又菩萨初从右胁出已正心忆念时菩萨母身体安常不伤不损无疮无痛菩萨母身如本无异此是菩萨未曽有法表成佛已行于梵行不缺不减具足不少又菩萨初从母胎出时无苦无恼安庠而起一切诸秽不能污染不同众生譬如如意琉璃之宝用于迦尸迦衣裹时各不相染此是菩萨未曽有法表成佛已在于世间住于世间示希有法世间秽浊不污不染又菩萨初从母胎出时时天帝释将天细妙㤭尸迦衣裹于自手于先承接擎菩萨身此是菩萨未曽有法表成佛已创为娑婆世界之主大梵天王于先劝请如来说法又菩萨初从右胁生时四大天王抱持菩萨将向母前示其母言世大夫人今可欢喜夫人生子既得人身诸天犹尚欢喜赞叹况复于人此是菩萨未曽有法表成佛已无量四众皆向如来听受于法依如来教不违不背又菩萨生已立在于地仰观于母右胁之时口作是言我此身形从今日后不复更受于母胁中不入胎卧此是于我最末后身我当作佛此是菩萨未曽有法表成佛已口作是言我今生分一切已尽梵行已立所作已办不受后有此是如来往先瑞相又涅槃经云菩萨初生之时于十方面各行七步摩尼跋陀富那跋陀鬼神大将执持旛盖振动无量无边世界金色晃曜弥满虚空难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身诸天形像承迎礼拜阿私陀仙合掌恭敬盛年舍欲如弃涕唾不为世乐之所迷惑出家修道乐于闲寂为破邪见六年苦行于诸众生平等无二心常在定初无散乱相好严丽庄饰其身所游之处丘墟皆平衣服离身四寸不堕行时直视不顾左右所食之物物无完过坐起之处草不动乱为调众生故往说法心无㤭慢
　　招福
　　如因果经云太子生时于时树下亦生七宝七茎莲华大如车轮菩萨即便堕莲华上无扶侍者自行七步〈大善权经云行七步者为应七觉意耶〉举其右手而师子吼云我于一切天人之中最尊最胜无量生死于今尽矣说是语已时四天王即以天缯接太子身置宝杌上释提桓因手执宝盖大梵天王又持白拂侍立左右难陀龙王优波难陀龙王于虚空中吐清净水一温一凉灌太子身〈普曜经云诸天释梵雨杂名香九龙在上而下香水洗浴菩萨瑞应本起经云梵释下侍四天大王接菩萨身置金杌上修行本起经云龙王兄弟左雨温水右雨冷水释梵天衣裹菩萨身也〉身黄金色三十二相放大光明普照三千大千世界迦维罗卫国三千日月万二千天地之中央也〈便有一百万亿日月四百万亿天下三千者略举其要故如华戎之判非易而详海内经云身毒之国是轩辕氏居之郭氏注云天竺国也以此而言天地中央未为甚滥后汉书云以葱岭之外称为九夷语其壮丽胜于中国吴越春秋云季子入周见章甫之服三代之乐云吴蛮夷之国岂有此哉推此而辨未必即地为正故当随其时代改张不可同于中天始末常定〉又智度论问曰何故佛作金色答曰若铁在金边则不现今现在金比佛在时金则不现佛在时金比阎浮那金则不现阎浮那金比大海中转轮圣王道中金沙则不现金沙比金山则不现金山比须弥山金则不现须弥山金比三十三诸天璎珞金则不现三十三天璎珞金比焰摩天金则不现焰摩天金比兜率陀天金则不现兜率陀天金比化自在天金则不现化自在天金比他化自在天金则不现他化自在天金比菩萨身色则不现如是妙色是名金色相又瑞应经云太子初生之时天龙八部示于虚空作天伎乐歌呗赞颂烧香散华雨众天衣璎珞缤纷不可称数又于树下忽生四井八功徳水瑞应有三十四相不可具说〈略同前三十二相中说〉
　　降邪
　　如瑞应经云太子初生之时是时大王即严四兵共诸臣等入园见太子奇瑞如是一喜一惧合掌礼诸天神前抱太子置于七宝象轝之上与诸群臣采女诸天作伎随从入城王未识三宝即将太子往诣天祠太子即入梵天形像皆从坐起礼太子足而语王言大王当知今此太子天人中尊虚空天神皆悉礼敬大王岂不见如是相耶云何而令来此礼我白净王及诸大臣等叹未曽有即将太子出于天祠还入后宫普曜经云太子至祠说偈言
　　初生动三千释梵须伦神日月众天王来稽头面礼何有天过是将吾到其所超天天中天天无比况胜随俗来现此现瑞人欢喜若干种奉养过圣天中天
　　于是天王释梵四王各舍本位寻时来下五体投地礼菩萨足诸天人民百千之众默然叹嗟称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）洪音叹未曽有欢喜踊跃天地大动天雨众华百千伎乐不鼓自鸣诸天形像现其本身礼菩萨足则在前住于是颂曰
　　须弥比芥子过天龙王变日月礼劳耶慧徳岂礼敬三千界自归芥子比须弥牛迹比大海上尊逾日月若能礼其尊功福不可计各各得安隐徳丰无限量
　　同应
　　如瑞应经云当尔之时诸释种姓亦同一日生五百男修行本起经云国中八万四千长者生子悉男八万四千廏马生驹其一特异毛色纯白鬃⿰贯珠故名为蹇特奴名阐特又瑞应本起经云奴名车匿马名揵陟时王廏中象生白子马生白驹牛羊亦生五色羔犊如是等类数各五百王子青衣亦生五百仓头〈普曜经云五千青衣各生力士〉尔时宫中五百伏藏自然发出有诸商人从海采宝而还各赍奇珍奉贡上王诸瑞吉祥当名太子为悉达尔时八王子亦于白净王同生太子各怀欢喜共制好名又佛本行经云迦维罗阅国有八城合有九百万戸调达以四月七日生佛以四月八日生佛弟难陀以四月九日生阿难以四月十日生调达身长一丈五尺四寸佛身长一丈六尺难陀身长一丈五尺四寸阿难身长一丈五尺三寸其贵姓舍夷长一丈四尺其馀国种皆长一丈三尺菩萨外家去城八百里姓瞿昙氏作小王主百万户名一亿王菩萨妇家姓瞿昙氏舍夷长者名水光其妇母名月女有一城居近其边生女之时日将欲没馀明照其家室内皆明因字之为瞿夷晋言明女瞿夷者是太子第一夫人其父名水光长者太子第二夫人生罗云者名耶维檀其父名移施长者太子第三夫人名鹿野其父名择长者以有三妇故太子父王为立三时殿殿有二万采女三殿凡有六万采女以太子当作遮迦越王故置有六万采女
　　校量
　　如瑜伽论云四种入胎一正知而入不正知住出二正知入住不正知而出三俱能正知四俱不正知初谓轮王二谓独觉三谓菩萨四谓所馀有情实性论偈云从天退入胎现生有父母在家示婴儿习学诸伎艺戏乐及游行出家行苦行现就外道学降伏于天魔成佛转法轮示导入涅槃诸薄福众生不能见如来
　　瑞应经云太子四月八日夜明星出时生又佛所行赞云于三月八日菩萨从右胁生过去现在因果经云二月八日夫人往毗蓝尼园见无忧华举右手摘从右胁出今谓世代既遥译人前后直就经文难可论辩考求外典如似可见春秋云鲁庄公七年即庄王一十年四月辛亥恒星不见星殒如雨检内外典以四月为正也











　　法苑珠林卷十四
<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十五
　　唐　释道世　撰
　　千佛篇第五之三
　　侍养部
　　述意
　　夫神妙寂通圆智湛照道绝于形识之封理毕于生灭之境形识久绝岂实诞于王宫生灭已毕宁假资于侍卫但大圣应生本期利物有感斯现无幽不瞩机化万途受说非一或假安禅悟道或藉慧解开襟或示婴孩扶侍或现乳哺资养缘悟多种不可一例此是诱物之能济俗之术也
　　养育
　　依佛本行经云尔时太子既诞生适满七日其太子母摩耶夫人遂便命终或有师言摩耶夫人寿命算数唯在七日是故命终虽然但往昔常有是法其菩萨生满七日已而菩萨母皆取命终何以故以诸菩萨幼年出家母见是事其心碎裂即便命终又萨婆多师母见生子身体端正希奇之事欢喜不胜即便命终命终之后即便往生忉利天上时净饭王见夫人命终之后即便唤召释种皆令云集而告之言汝等眷属并是国亲今是童子婴孩失母乳哺之寄将付嘱谁教令养育使得存活谁能怜愍爱如己生时有五百释种新妇彼等新妇各各唱言我能养育我能瞻看时释种族语彼妇言汝等一切年少盛壮意耽色欲不能依时养育依法慈怜唯此摩诃波阇波提亲是童子真正姨母是故堪能将息养育童子之身时净饭王即将太子付嘱姨母而告之言善来夫人如是童子应当养育善须䕶持应令增长依时澡浴又别简取三十二女令助养育以八女人拟抱太子以八女人洗浴太子以八女人令乳太子以八女人令其戏弄是时摩诃波阇波提白净饭王言谨依王敕不敢乖违
　　善徴
　　又佛本行经云从太子出生已来净饭王家日日増长一切财利金银珍宝二足四足无所乏少而说偈言五榖及财宝金银诸衣服或造或不造自然得充足童子及慈母乳酪酥常丰慈母少乳者悉皆得盈溢时净饭王所有怨仇自然皆悉生平等心已渐生亲厚同一心意风雨随时无诸灾雹亦无扰乱少种多收一切人民如法而行种种布施作诸功徳人无枉横皆并欢喜犹如天上无有差殊以太子威徳力故如是诸事莫不成就如偈所说
　　人世顺尊教不悭亦不惜无不如法行慈心不起煞饥渇既得解饮食皆充足一切悉欢喜并受如天乐又普曜经云菩萨生已七日其母命终受忉利天上福相适昇彼天五万梵天各执宝瓶二万梵魔妻手执宝缕侍菩萨母又瑞应本起经云菩萨本知母人之徳不堪受其礼故因其将终而从之生又大善权经云生后七日其母薨福应升天非菩萨咎又因果经云太子姨母摩诃波阇波提乳养太子如母无异
　　占相部
　　述意
　　夫至圣无方随缘显晦澄神虚照应机如响所谓寂然不动感而遂通于是降神兜率之宫垂像迦毗之域家世则轮王逓袭门望则圣道相因地中三千既殊于洛邑国朝八万有逾于稽岭宗亲藉甚孰可详焉纵吕公之相高帝世谓知人若私陀之视吾师未可同日较其优劣昇沉有异也
　　敕占
　　如瑞应经云尔时白净王令访得五百聪明相师令占太子相师言是王之子乃是世间之眼犹如真金有诸相好极为明净若当出家成一切种智若在家者为转轮圣王领四天下第一之最又白王言有一梵仙名阿私陀具足五通在于香山彼能为王断于疑惑时王心自思惟香山途路崄绝非人能到当以何方请来至此王作念时阿私陀仙遥知其意腾空而来为王相之王见来已喜慰不可言王及夫人抱太子出欲礼仙人时仙人止王曰此是天人三界中尊云何而令礼于我耶时彼仙人即起合掌礼太子足王及夫人白仙人曰唯愿善相太子仙人相已忽然悲泣不能自胜王及夫人见彼仙悲泣举身战怖生大忧恼如大波浪动于小船即问仙人我子有何不祥而悲泣耶答言太子相好具足无有不祥但恨我今年寿已百二十不久命终生无想天不睹佛兴不闻经法故自悲耳若有众生具三十二相或生非处久不明显此人必为转轮圣王若三十二相皆得其处又复明显此人必成一切种智我今观大王太子诸相皆得其所又极明显是以决定知成正觉仙人为王说此语已辞别而退又佛本行经云大王我今自慨年耆根熟衰朽老迈当于尔时不得睹见失此大利是故我今悲惋自伤非彼不吉即为大王而说偈言
　　自恨我有大颠倒不值此当得道时空过一生无所闻岂非是我失大利我今年老根纯熟死时将至不复賖念此生分得遭逢所以一喜一忧惧大王释种方兴盛诞此童子福徳人一切诸苦逼世间此悉能令得安乐
　　呈恭
　　依佛本行经云是时摩耶诣童子所至已持手抱童子头令向仙人拟令礼拜仙人之足是时童子威徳力故其身自转足向仙人时净饭王更复共扶回童子头令拜仙人童子力故足还自转向彼仙人时净饭王复回童子头向仙人还复转足如是至三其阿私陀遥见童子是时童子放常光明照触大地童子威徳端正可喜色纯黄金头如宝盖鼻直而圆修臂下垂支节正等无缺无减具足庄严时阿私陀即从坐起白于王言大王莫将童子圣头回向于我何以故彼头不合顶礼我足我头应当顶礼彼足复唱是言希有希有大人出世最大希有大人出世我本从天所闻者即此童子真实定是如彼不异时阿私陀整理衣服偏袒右臂右膝著地伸其两手抱持童子安其顶上还复本座本座坐已还下童子置于膝上
　　现相
　　如佛本行经云时净饭王复白仙言大师我意欲令我子常在云何方便及令幼年勿使舍我阿私陀仙复白王言大王我实不能専正决定说是方便令作障碍时净饭王复语仙人作如是言大师善听我今当作种种方便设方便已不令我子从今幼稚及到盛年不听暂离舍我出家阿私陀仙即问王言大王今者因何事故说如是语时净饭王报彼仙人阿私陀言尊师当知如我国内所有相师皆语我言若是童子在家当作转轮圣王以是因缘我如是语阿私陀仙复白王言大王当知彼等相师皆大妄语何以故如是胜相非是转轮圣王之相今此童子有百善相八十随形挺特殊好分明炳著皆悉具足时净饭王问仙人言大师何等是八十随形好时阿私陀具白王言〈具说八十种好文殊经今依胜天王经说〉故胜天王经佛自说云八十种好者一无能见顶二顶骨坚实三额广平正四眉高而长形如初月绀瑠璃色五目广长六鼻高圆直而孔不现七耳厚广长埵轮成就八身坚实如那罗延九身分不可坏十身节坚密十一合身回顾犹如象王十二身有光明十三身调直十四常少不老十五身恒润泽十六身自将卫不待他人十七身分满足十八识满足十九容仪具足二十威徳远震二十一一切向不背他二十二住处安隐不危动二十三面门如量不大不长二十四面广而平二十五面圆净如满月二十六无憔悴容二十七进止如象王二十八容仪如师子王二十九行步如鹅王三十头如摩陀那果三十一身色光悦三十二足趺厚三十三爪如赤铜叶三十四行时印文现地三十五指文庄严三十六指文明了不暗三十七手文明直三十八手文直三十九手文不断四十手足如意四十一手足红白色如莲华四十二孔门相具四十三行步不减四十四行步不过四十五行步安平四十六䐡深厚状如盘蛇团圆右转四十七毛色青红如孔雀项四十八毛色润净四十九身毛右旋五十口出无上香身毛皆尔五十一唇色润泽如频婆果五十二唇润相称五十三舌形薄五十四一切乐观五十五随众生意和悦与语五十六于一切处无非善言五十七若见人先与语五十八音声不高不下随众生乐五十九说法随众生语言六十说法不著六十一等观众生六十二先观后作六十三发一音答众声六十四说法次第皆有因缘六十五无有众生能见相尽六十六观者无厌六十七具足一切音声六十八显现善色六十九刚强之人见则调伏恐怖者见即得安隐七十音声明净七十一身不倾动七十二身分大七十三身长七十四身不染七十五光遍身各一丈七十六光照身而行七十七身清净七十八光色润泽犹如青珠七十九手足满八十手足徳字依佛说宝女经云于是宝女问世尊曰如来有三十二大人之相前世宿命行何功徳而致是相遍布于体佛告宝女吾往古世行无量徳合集众行由得是相遍于身体今粗举要如来之相足安平立大人相者乃往古世坚固劝助而不退转未曽覆蔽他人功徳故如来手足而有法轮大人相者乃往古世兴设若干种种施故如来至真指纎长好大人相者乃往古世剖说经义救䕶众生令无患故如来手足生网缦理大人相者乃往古世未曽破坏他人眷属故如来手足柔软微妙大人相者乃往古世而以惠施若干种衣细软服故如来而有七合充满大人相者乃往古世广设众施供诸乏故如来之膝平正无节⿰肠如鹿大人相者乃往古世奉受经典不违失故如来之身其阴马藏大人相者乃往古世谨慎已身远色欲法故如来之身颊车充满犹如师子大人相者乃往古世广修净业修行备故如来至真常于胸前自然卍字大人相者乃往古世蠲除秽浊不善行故如来支体具足成就大人相者乃往古世施以无畏安慰人故如来手臂长出于膝大人相者乃往古世人有作事佐助劝故如来身净而无瑕疵大人相者乃往古世奉行十善无厌足故如来脑戸充满弘备大人相者乃往古世其有病者施若干种药瞻视疗故如来师子颊大人相者乃往古世植种徳本具足备故如来具四十齿白齐密大人相者乃往古世志性等仁于众生故如来牙齿无有间疏大人相者乃往古世谏人诤斗令和合故如来颊牙大人相者乃往古世则以微妙可意之物而施与故如来清白美好发眉大人相者乃往古世善自䕶已身口心故如来广长舌大人相者乃往古世出言至诚䕶口之过故如来亹亹大人相者以无量福供养究竟心行仁和与众生愿使得覆盖故如来梵声哀恋之音大人相者乃往古世言语柔和与众人言护口节辞无央数人闻其所语无不悦故如来瞳子如绀青色大人相者乃往古世常以慈目察众人故如来之眼如月初生大人相者乃往古世无麤暴志心性和顺故如来眉间白毫大人相者乃往古世咨嗟歌诵闲居之徳众行故如来顶上肉髻自然大人相者乃往古世奉敬贤圣礼尊长故如来肌体柔软妙好大人之相者乃往古世心念合集法品藏故如来身形紫磨金色大人相者乃往古世多施衣服卧具床故如来之体一一毛生大人相者乃往古世离于集会众闹之故如来之毛向上右旋大人相者乃往古世尊敬于师受善友教稽首从故如来头发如绀青色大人相者乃往古世愍伤群黎不以刀杖而加害故如来之身平正方圆无有斜曲大人相者乃往古世已身众生劝化安之令定意故如来之脊如大钩锁善有威曜巍巍之徳大人相者乃往古世为诸正觉兴立形像缮修坏寺其离散者劝使和合施无畏惧其诤讼者化令相顺故汝欲知之吾往世时行于无量不可计会众徳之本故如来宿世奉行如斯乃能致此三十二大人之相也如第二十二梵声相中依新婆沙论云如来梵声相谓佛于喉藏中有妙大种能发悦意和雅梵音如羯罗频迦鸟及发深远雷震之声如帝释鼓如是音声具八功徳一者深远二者和雅三者分明四者悦耳五者入心六者发喜七者易了八者无厌大智度论云如来有梵声相如梵天王五种声而从口出一甚深如雷二清彻远闻闻者悦乐三入心敬爱四谛了易解五听者欲闻无厌菩萨亦有如是五种声从口中出迦陵毗伽声相可爱如大鼓音深远又新婆沙论问相是何义答幖帜义是相义殊胜义是相义祥瑞义是相义问何故丈夫相唯三十二不增不减耶胁尊者说曰若増若减俱亦生疑不违法相说有三十二者世间共许是吉祥义数不増减若三十二相庄严佛身则于世间最胜无比若当减者便有阙少若更増者则为杂乱皆非殊妙故唯尔所三十二丈夫相也又智度论问是三十二相三业之中何业种耶答曰是意业非身口业是意业利故又六识中是意识非五识以五识不能分别故问曰是三十二相几时能成种答曰极迟百劫极疾九十一劫释迦牟尼菩萨九十一大劫行办得三十二相如经中言过去久远有佛名弗沙时有二菩萨一名释迦牟尼一名弥勒弗沙佛欲观释迦牟尼菩萨心纯熟未即观见之知其心未纯熟而诸弟子心皆纯熟又弥勒菩萨心已纯熟而弟子未纯熟是时弗沙佛如是思惟一人之心易可𨒪化众人之心难可疾治如是思惟竟弗沙佛欲使释迦菩萨疾得成佛上雪山上入宝窟中入火禅定是时释迦菩萨作外道仙人上山采药见弗沙佛坐宝窟中入火禅定放大光明见已心生欢喜信敬翘一脚立叉手向佛一心而观目未曽瞬七日七夜以一偈赞佛天上天下无如佛　　十方世界亦无比
　　世界所有我尽见　　一切无有如佛者
　　七日七夜谛观世尊目未曽瞬超越九劫于九十一劫中得阿耨菩提释迦菩萨贵其心思不贵多言若更以馀偈赞佛心或散乱是故七日七夜以一偈赞佛问曰何故释迦菩萨心不纯熟而弟子纯熟弥勒菩萨自心纯熟而弟子不纯熟耶答曰释迦菩萨饶益众生心多自为身少故弥勒菩萨多为已身少为众生故
　　业因
　　如得无垢女经云佛言菩萨成就四法得三十二丈夫相何等为四一把金散佛或散浮图二常以香油涂如来塔三种种华香伎乐布施四眷属相随供养和尚阿阇黎等尔时世尊而说偈言
　　把金散浮图香油涂佛塔施以华香乐敬心供养师行如是四法得三十二相端正甚奇妙一切功徳具菩萨成就四法得八十种好何等为四一种种妙衣庄严法座二供养他人心不生倦三于法师所不作斗乱四教诸众生修菩提行尔时世尊而说偈言
　　妙衣严法座供养他不倦教众生菩提易得八十好菩萨修行此四种功徳故常于一切时有胜相庄严
　　同异
　　如新婆沙论问八十随好为在何处答在诸相间随诸相转庄严佛身令极妙好问相与随好不相障夺耶答不尔相与随好更相显发如林中华显发诸树佛身如是相好庄严又如金山众宝杂饰问菩萨所得三十二相与轮王相有何差别答菩萨所得四事胜一炽盛二分明三圆满四得处复有五事胜一得处二极端严三文像深四随顺胜智五随顺离染
　　校量
　　佛阿毗昙经云以一千阿僧祇世界众生所有功徳成佛一毛孔如是成佛一毛孔功徳遍如来身毛孔功徳成佛一好如是成就八十种好功徳増为百倍乃成如来身上一相所成就三十二相功徳増为千倍乃成如来额上一白毫相以一千毫相功徳増为百倍乃成如来一顶骨相一切飞天所不能见顶如是不思议清净功徳聚成就佛身是故如来于天人中最为尊胜
　　百福
　　依优婆塞戒经云佛言菩萨修一一相以百福徳而为围绕修心五十具思心五十是则名为百种福徳善男子一切世间所有福徳不及如来一毛功徳如来一切毛孔功徳不如一好功徳聚合八十种好功徳不如一相功徳一切相功徳不如白毫相功徳白毫相功徳复不及无见顶相功徳是故如来成就其足无量功徳是三十二相即是大悲之果报又新婆沙论问如契经说佛一一相百福庄严何谓百福答此中百思名为百福何谓百思谓如菩萨造作増长足善住相业时先起五十思修治身器令净调柔次起一思正牵引彼后复起五十思令其圆满譬如农夫先治畦陇次下种子后以粪水而覆漑之彼亦如是始足善住相业有如是百思庄严乃至顶上乌瑟腻沙相业亦复如是由此故说佛一一相百福庄严问何者五十思耶答依十业道各有五思谓依离业道有五思一离杀思二劝导思三赞美思四随喜思五回向思谓回所修向菩提故乃至正见亦尔是名五十思有说依十业道各起下中上上胜上极五品善思如杂修静虑有说依十业道各起五思一加行净二根本净三后起净四非寻所害五念摄受有说缘佛一相起五十刹那未曽习思相续而转问如是百福一一量云何有说若业能感转轮王位于四大洲自在而转是一福量有说若业能感天帝释位于二天众自在而转是一福量有说若业能感他化自在天王位于一切欲界天众自在而转是一福量有说若业能感大梵天王位于初静虑及欲天众自在而转是一福量有说娑诃世界主大梵天王劝请如来转法轮福是一福量问彼请佛时是欲界系无覆无记心云何名福有说彼住梵世欲来请时先起如是善心我当为诸有情作大饶益请佛转法轮尔时即名得彼梵福此不应理所以者何非未作时已成就故如是说者彼请佛已还至梵宫后世尊转法轮时地神先唱如是展转声彻梵宫梵王闻已欢喜自庆发纯净心而生随喜尔时乃至成就此福有说世界成时一切有情业増上力能感三千大千世界是一福量有说除近佛地菩萨馀一切有情所有能感富乐果业是一福量有说此中一一福量应以喻显假使一切有情皆悉生盲有一有情以大方便令俱得眼彼有情福是一福量复次假使一切有情皆饮毒药闷乱将死有一有情令皆除毒心得醒悟彼有情福是一福量复次假使一切有情皆被缚录临当断命有一有情俱令解脱一时得命彼有情福是一福量复次假使一切有情坏戒坏见有一有情能令俱时戒见具足彼有情福是一福量评曰如是说所说皆是纯净意乐方便赞美菩萨福量然皆未得其实如实义者菩萨所起一一福量无量无边以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已所引思愿极广大故唯佛能知非馀所测如是所说广大量福具足满百庄严一相展转乃至三十二相皆具百福佛以如是三十二百福庄严相及八十随好庄严其身故于天上人中最尊最胜
　　游学部
　　述意
　　窃闻一切种智号悉达多树自三祇之初独高百劫之末总法界而为智竟虚空以作身然身无不在量极规矩之外智无不为用绝思议之表不可以人事测岂得以处所论将启愚夫之视听须示圣人之影迹或复示居外道或复现作童𫎇应同类而诱凡随异形而化物然后称无上士号天中天良由愚智潜通凡圣难测不思议徳而功莫大焉
　　召师
　　如佛本行经云时净饭王知其太子年已八岁〈因果经云年至七岁〉即会百官群臣宰相而告之言卿等当知今我化内谁最有智智能悉通堪为太子作师诸臣报言大王当知今有毗奢婆蜜多罗善知诸论最胜最妙如是大师堪教太子〈已下略述〉王即遣召而告之言尊者大师能教我太子一切技艺诸书论不时蜜多报言大王谨依王命我今甚能心生欢喜即严五百释种童子前后左右别有无量无边童男童女随从太子将昇学堂时彼大师遥见太子威徳力故不能自禁遂使其身从座忽起屈身顶礼于太子足礼拜起已四面顾视生大羞惭时蜜多罗生惭愧已于虚空中有一天子名曰净妙从兜率宫共于无量无边最大诸天神王恒常守䕶太子在彼虚空隐身不现而说偈言
　　世间诸技艺及馀诸经论此人悉能知亦能教示他是胜众生者随顺世间故往昔久习来今示从师学〈阙〉世所有智诸谛及诸力因缘所生法生已及灭无一念知彼等名色现不现犹尚能证知况复诸文字
　　尔时天子说此偈已以种种华散太子上即还本宫尔时太子即初就学将好最妙牛头栴檀作于书板纯用七宝庄严四缘以天种种殊特妙香涂其背上执持至于毗奢蜜多罗阿阇黎所而作是言尊者阇黎教我何书〈自下太子广为说书〉或复梵天所说之书〈今婆罗门书正有十四音是〉佉卢虱吒书〈隋言驴唇〉富沙迦罗仙人说书〈隋言华果〉阿迦罗书〈隋言节分〉瞢伽罗书〈隋言吉祥〉邪寐尼书〈隋言大秦国书〉鸯瞿梨书〈隋言指言〉耶那尼迦书〈隋言驮书〉娑伽罗书〈隋言牸牛〉波罗婆尼书〈隋言树叶〉波流沙书〈隋言恶言〉父与书毗多荼书〈隋言起尸〉陀毗荼国书〈隋云南天竺〉脂罗低书〈隋言形人〉度其差那婆多书〈隋言右旋〉优波伽书〈隋言严炽〉僧佉书〈隋言等计〉阿婆勿陀书〈隋言覆〉阿㝹卢摩书〈隋言顺〉毗耶寐奢罗书〈隋言杂〉陀罗多书〈乌场边山〉西瞿耶尼书〈须弥西〉阿沙书〈疏勒〉支那国书〈即此国也〉摩那书〈科斗〉末荼义罗书〈中字〉毗多悉底书〈尺〉富数波书〈华〉提婆书〈天〉那伽书〈龙〉夜义书乾闼婆书〈天音声〉阿修罗书〈不饮酒〉迦娄罗书〈金翅鸟〉紧那罗书〈非人〉摩㬋罗伽书〈天地〉弥伽遮迦书〈诸兽音〉迦迦娄多书〈鸟音〉浮摩提婆书〈地居天〉安多梨义提婆书〈虚空天〉郁多罗拘卢书〈须弥北〉逋娄婆毗提诃书〈须弥东〉乌差婆书〈举〉腻差波书〈掷〉娑伽罗书〈海〉跋阇罗书〈金刚〉梨伽波罗低犁伽书〈往复〉毗弃多书〈食残〉阿㝹浮多书〈未曽有〉奢娑多罗跋多书〈如伏转〉伽那那跋多书〈等转〉优差波跋多书〈举转〉尼差波跋多书〈掷转〉波陀梨佉书〈上句〉毗拘多罗波陀那地书〈从二増上凶〉耶婆陀输多罗书〈増上句已上〉末荼婆哂尼书〈中流〉梨沙邪婆多波恀比多书〈诸山苦行〉陀罗尼卑义梨书〈观地〉伽伽那卑丽义尼书〈观虚空〉萨蒲沙地尼山陀书〈一切药草因〉沙罗僧伽何尼书〈总览〉萨婆韦多书〈一切种音〉
　　尔时太子说是书已复谘蜜多阿阇黎言此书凡有六十四种未审尊者欲教我何书是时多罗闻于太子说是书已内心欢喜悦豫熙怡密怀私惭折伏贡高我慢之心向于太子而说偈言
　　希有清净智慧人善顺于诸世间法自己该通一切论复更来入我学堂如是书名我未知其本悉皆诵持得是为天人大导尊今复更欲〈阙〉于师
　　夫神理无声因言辞以写意言词无迹缘文字以图音故字为言谛言为理筌音义合符不可偏失是以文字应用弥纶宇宙虽迹系翰墨而理契乎神昔造书之主凡有三人长名曰梵其书右行次曰佉卢其书左行少者苍颉其书下行梵佉卢居于天竺黄史苍颉在于中夏梵佉取法于净天苍颉因华于鸟迹文画诚异传理则同矣仰寻先觉所说有六十四书鹿轮转眼笔制区分龙鬼八部字体殊式准梵及佉卢为世胜文故天竺诸国谓之天书西方写经同祖梵文然三十六国往往有异譬诸中土犹有篆籕之变体乎按苍颉古文㳂世代变古移为籕籕𨗇为篆篆改为隶其转易多矣至于傍生八体则有仙龙云芝二十四书则有楷草鍼殳名实虽繁为用益鲜然原本定义则体备于六文适时为敏则莫要于隶法东西之书源亦可得而略究也又佛本行经云时净饭王复集群臣言何处有师最便武技教我太子诸臣报王此处有释名为善觉其子名羼提提婆〈隋言忍天〉堪教太子兵戎法式其所解知一切凡有二十九种善巧妙术〈已下略而不述〉忍天向王云臣甚能教王为太子欲游戏故造一园苑名曰勤劬是时太子入彼苑内游戏或令按摩时彼五百释种臣悉为其儿古先一切书典教于太子及自释子亦如是教又复世人积年累月所学问者或成不成太子能于四年之中及馀释种皆悉学得通达无碍一切自在是时忍天即为太子而说偈言
　　汝于年幼时安详而学问不用多功力须臾而自解于少日月学胜他多年岁所得诸技艺成就悉过人尔时太子生长王宫孩童之时游戏未学年满八岁出问诣师入于学堂从蜜多及忍天所二大尊边受读诸书并一切论兵戎杂术经历四年至十二时种种技能遍皆涉历既通达已随顺世间悦目适心曽于一时在勤劬园遨游射戏自馀五百诸释种童子亦各在其自已园内〈阙〉戏时有群雁行飞虚空是时童子提婆达多弯弓而射即著一雁其雁被射带箭遂堕悉达园中时太子见彼雁带箭被伤堕地见已两手安徐捧取已跏趺安雁膝上以妙滑左手擎持右手拔箭即以酥蜜封其疮是时提婆达多遣使来语太子言我射一雁堕汝园中宜速付来不得留彼是时太子报使人言雁若命终即当还汝若不死者终不可得时提婆达多复更重遣使人语言若死若活快须相还我手于先善攻射得云何忽留太子报言我已于先摄受此雁所以然者自我发于菩提心来我皆摄受一切众生况复此雁而不属我以是因缘即便相竞聚集诸释宿老智人判决此事是时有一净居诸天变化作老宿长者入释会所而作是言谁养育者即是摄受射著之者即是放舍时彼诸释宿老诸人一时印可高声唱云如是如是如仁者言此是提婆达多童子共于太子最初构结怨仇因缘


　　法苑珠林卷十五



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十六
　　唐　释道世　撰
　　千佛篇第五之四
　　游学部之馀
　　捔力
　　如因果经云太子至年十岁与兄弟捔力与万眷属将欲出城于时有一大象当城门住诸人皆不敢前提婆逹多以手抟头即便躃地难陀以足指挑掷著路傍太子以手执象掷著城外还以手接不令伤损象又还甦时诸人民叹未曽有深生竒特四远人民百千万亿皆集来看园中有七重金鼔银鼔𨱎石铜铁等鼔各有七枚提婆逹多最先射之彻三金鼓次及难陀亦彻三鼓太子嫌弓弱取库内祖王一良弓无能张者太子抂坐以手拼弓声悉闻城内百千国人及虚空天子举声嗟叹以放一箭彻过诸鼔然后入地泉水流出又彻过大铁围山又佛本行经云是时太子所射之箭天主帝释从虚空中秉执将向三十三天至天上已为此箭故于彼天中建立箭节常以吉日诸天聚集以诸香蕐供养此箭乃至于今诸天犹有此箭节日又太子执箭一射便穿七铁猪过七铁猪过已彼箭入地至于黄泉其箭所穿入地之处即成一井于今人民常称箭井又太子共诸释种相扑并皆卧地其体不伤又一切释种一时共扑太子太子以手触彼皆悉倒地尔时彼释及诸看众皆生竒特之心于上虚空无量诸天同以一音而说偈言
　　十方一切世界中　　所有勇健诸力士
　　悉皆力敌如调逹　　不及太子圣一毛
　　大人威德力无边　　暂以手触皆倒地
　　圣者威神力广大　　汝等云何欲比方
　　假使不动须弥山　　大小铁围甚牢固
　　并及十方诸山等　　一触能碎如微尘
　　铁等强鞕金刚珠　　及以诸馀一切宝
　　大智力能末如粉　　况复扑此少力人
　　尔时诸天说此偈已将诸种种天蕐散太子上于虚空中𨼆身不现时净饭王知其太子所有技能皆悉胜彼一切诸人自既眼见踊跃喜欢敕唤白象璎珞庄饰令太子乘将入城内从城门出是时提婆城外而入见此白象而问人言此象谁许欲将何处其人报言欲将出城拟悉逹乘欲入城内提婆逹以妒嫉故便以左手执于象鼻右手筑额一下倒地宛转三匝遂即命终白象卧地塞彼城门众人往来不通出入道路塡咽不能得行复有童子名曰难陀相续而来问知事已即以右手执彼象尾牵取离门可行七步许太子复问谁牵离门众人言难陀太子言善哉难陀作事善也太子思惟彼等二人虽能示现其自气力但此象身甚大麤壮于后坏烂臭熏此城门以左手举象以右手承从于空中掷置城外越七重墙度七重堑既掷过已离城可有一拘卢奢而象堕地即成大坑乃至今者诸人相传名于此处为象堕坑即此是也尔时无量百千众生一时唱言希有竒特未曽闻见而说偈言
　　调逹筑煞白象已　　难陀七步牵离门
　　太子手擎在虚空　　如以土块掷城外
　　集一切福德三昧经云尔时毗耶离大城有大力士名曰净威德成就大力阎浮提中所有众生无有等者闻沙门瞿昙成就十力那罗延身复作是念我当往观沙门瞿昙何如我也即往佛所初睹如来得大信乐礼如来足一心观佛世尊知己心欲降伏即告目连汝往取吾昔菩萨时为妙瞿夷释种捔力时箭目连白佛不知何处尔时世尊从右足放光遍照三千世界之下大金刚轮箭在彼坚住佛告目连汝见箭不目连白言已见佛告目连汝取持来时大目连即下至彼如屈伸臂顷一切大众皆见其去即便持来授与如来佛言此父母生力非神通力若以神通之力是箭即过无量无边诸佛世界
　　校量
　　如集一切诸功德三昧经云佛告目连如一切四天王中一切天子力等一天王力十天王力等三十三天中一天子力一切三十三天中天子力等一帝释力十帝释力等焰摩天中一天子力一切焰摩天中天子力等一焰摩天王力十焰摩天王力等一兜率陀天中一天子力一切兜率陀天中天子力等兜率陀天王力十兜率陀天王力等一化乐天中一天子力一切化乐天中天子力等一化乐天王力十化乐天王力等他化自在天中一天子力一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力十他化自在天王力等一魔天中一天子力一切魔天中天子力等一魔王力十魔王力等半那罗延力十半那罗延力等一那罗延力十那罗延力等一大那罗延力十大那罗延力等一百劫修行菩萨力十百劫修行菩萨力等一千劫修行菩萨力如是已下展转十重加之乃至十方千千千万劫修行菩萨力等一无生法忍菩萨力十无生法忍菩萨力等一十地菩萨力十十地菩萨力等一最后身菩萨力是故目连菩萨成就如是力故生便即能行于七步若此世界佛不持者便坏不住何以故菩萨当其生已行七步时此界大地纵广六十千由旬菩萨生已当下足时便当都没深百千由旬还举足时复当涌出百千由旬以佛持故令是世界不动无坏众生无恼最后身菩萨始初生时则便具有如是力假使一切世界众生悉得具足垂成菩提菩萨之力补于如来处非处智力百千万亿分不及其一乃至算数譬喻所不能及得具如是十种之力名为如来应正遍觉此中不明菩萨通力若用通力能以恒沙世界置于足指一毛端上掷过无边恒沙世界如是往来不令众生有于苦恼如是神力不可称量不可数知若当如来尽现通力者汝等声闻尚不能信况馀众生尔时净威力士闻说菩萨父母生力闻已惊怪身毛皆竖生希有心㤭慢皆灭归依三宝发无上心
　　纳妃部
　　𫐠意
　　夫法身无形随应而现机缘万途故化迹非一或离欲而受道或处染而现权若不示其纳妃凡识谤非人种虽示五欲之境不坏一心之志故历王城之门衰老病死之八苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脱屣寻真其于斯矣故维摩经曰先以欲钩牵后令入佛道也
　　灌带
　　依因果经云太子年大父王敕下馀国却后二月八日灌太子顶皆可来集立为太子敕既至已诸国王及群臣等至时并皆云集看立太子放大鸿恩
　　长安西明寺道宣律师者德镜玄流业高清素精诚苦行毕命终身早得从师五十馀年栖遑问道志在住持但一事可观资成三宝缀缉仪范百有馀卷结集高轨属有深旨粤以大唐乾封二年仲春之节身在京师城南清宫故净业寺逐静修道年至桑榆气力将衰专念四生又思三会忽以往縁幽灵顾接病渐瘳降励力殷仰遂感冥应时有诸天四王臣佐至律师房门似人行动蹀足出声律师问言是谁答言弟子张琼律师又问何处檀越答言弟子是第一欲界南天王之第十五子王有九十一子英略神武各御邦都所统海陆道俗区分持犯界别并亲受佛教护持善恶使遗法载隆积殖其功也依经即是护世四王南方毗留离王之子常加守卫不徒设也律师又问檀越既遗德劣故来相看何故门首不入答云弟子不得师教不敢辄入律师云愿入就座入已礼敬伏坐律师又问檀越既笃信三宝又受佛嘱护持善来相看何不现形答言弟子报身与馀人别光色又异惊动众心共师言论足得不劳现身律师又问贫道入春已来气力渐弱医药无效未知报命远近答云律师报欲将尽无烦医药律师又问定报何日答云何须道时但知律师不久报尽生第四天弥勒佛所律师又问同伴是谁答云弟子第三兄张玙通敏超悟信重释宗撰祗洹图经百有馀卷烈峙天宫无闻地府律师承此告及踊思寻之请述用开道俗又有天人韦琨亦是南天王八大将军之一臣也四天王合有三十二将斯人为首生知聪慧早离欲尘清净梵行修童真业面受佛嘱弘护在怀周统三洲住持为最亡我亡瑕殷忧于四部逹物逹化大济于五乘所以四有佛教互渉颓纲僧像阽危无非扶卫屡𫎇展对曲备嘉猷叹律师缉叙馀风圣迹住持删约撰集于是律师既承灵属扶疾笔受随闻随录合成十卷律师忧报将尽复虑天人将还笔路苍⿱⺾⿰氵亡无暇馀事文字亦复疏略但敷圣意不存文饰所有要略住持教迹不决者并问除疑以启心惑合有三千八百条勒成十篇一叙结集仪式二叙天女偈颂三叙付嘱舍利四叙付嘱衣钵五叙付嘱经像六叙付嘱佛物七叙结集前后第八第九〈此二不成阙于名字〉十叙住持圣迹律师既亲对冥传躬受遗诰随出随欣耳目虽倦不觉劳苦但恨知之不早文义不周今依天人所说不违三藏教旨即皆编录虽闻天授还同佛说始从二月迄至六月日别来授无时暂闲至冬初十月三日律师气力渐微香旛遍空天人圣众同时发言从兜率天来请律师律师端坐一心合掌敛容而卒临终道俗百有馀人皆见香蕐迎往升空律师是余同学昇坛之日同师受业虽行殊薰莸好集无二若见若闻随理随事捃摭众记简略要集编录条章并存遗法住持利益也尔时有四天王白宣律师如来临涅槃时与人天大众在于香山顶阿耨逹池南牛头精舍住告大迦叶汝将须菩提在须弥山顶吹大法螺召集十方十地诸菩萨及声闻僧百亿梵释及四天王等亦召十方诸佛来集香山迦叶随教大众云集尔时世尊跏趺而坐入金刚三昧定大地六种震动又放眉光遍照大千经于七日大众咸疑不知何縁世尊从三昧起熙怡微笑告诸大众言我初逾城始出宫门外有揵闼婆王将领部族奏百千天乐来至我所即问我言欲往何所我答言欲求菩提彼语我言汝定成正觉有拘留孙佛欲入涅槃时付嘱我金瓶瓶中有宝塔盛七宝印黄金印有二白银印有五将付悉逹常使我护若成正觉时我寻来至依言受瓶已不久成道大梵天王与地神坚牢于菩提树南以黄金白玉造大金刚坛众宝庄严尔时揵闼婆王白十方佛言我见过去佛初成道时咸昇金刚坛金瓶盛水用灌佛顶成就法王位今见释尊始得菩提亦如前佛昇金刚坛我闻山王下七重清海内有八功德水往古诸佛欲昇法王位皆登金刚坛用水灌顶我自往取欲灌释迦顶彼揵闼婆王开瓶出印塔将瓶取水尔时十方诸佛命我昇坛我即绕坛三匝从于南面上西转而北住至于坛中心自敷尼师坛礼十方佛诸佛命我坐入金刚三昧十方来佛又告娑竭龙王汝往大海底宝马王洲上频伽罗山顶彼有大岩窟名为金刚藏用贮轮王锺及贮法王锺皆用黄金作七宝白玉用塡其上诸佛出世皆用千锺灌顶之上轮王出世亦千锺灌汝持佛锺来不用轮王者即盛八功德水以灌释迦尔时龙王承佛教已即取金锺以授十方佛诸佛受已命揵闼婆王汝持彼水来泻我金锺内诸佛受已地为六种震动十方诸来佛各放白毫光而彼光明中叹佛宝功德我从三昧起亦放眉光共诸佛光合成一宝盖遍覆大千界日月星辰大海诸山及众生业报盖中悉现而是宝盖中有百亿诸佛土诸佛命我起立金坛又礼十方佛时十方诸佛又告和修龙王往频伽山顶彼山有窟藏诸佛座及轮王座皆用黄金作之如须弥山佛座九龙绕之轮王座五龙绕之令法王登位时座于时十方诸佛又命大魔王及大梵王共轝佛座来至于金坛上诸佛命我坐我坐即依言便却踞坐时十方诸佛以金锺盛水用灌我顶诸佛灌已次及四王帝释魔梵次第灌之我灌顶已得净三昧无量佛法一时皆现地又大动百亿诸魔皆来降伏十方诸梵王各执天乐奏佛成道曲而诸乐器中皆放光明说六波罗蜜时揵闼婆王将前七宝印来授十方佛诸佛受印以印我面七窍佛又告我言今印汝七窍令具七觉分最初印面门为拣择烦恼及诸智数如是耳目鼻等次第印之又以黄金印用授十方诸佛诸佛受已即印我胸三处由获法印故证得三空智解了诸佛法次持白银印又授十方佛诸佛受已即印我顶及以手足既得印已证成无漏智具五分法身诸佛印竟咸舒金色手以摩我顶我得摩已证百千三昧得千法明门斯等诸佛法我已久证为诸众生故示同轮王相又示希瑞相我顶及手足皆放五色光明一一光中具百千楼观我诸分身佛并在楼观中皆如我受印登大法位我自成道来常持此瓶塔未曾示汝等今时方现又佛告普贤大士开瓶出宝塔依命出塔已在世尊前立世尊起礼塔已塔门自开中有真珠观其数十三万观别成一印并金叠毗尼还有十三万中有五比丘入于灭尽定佛告文殊汝取我法角黄金为扣至彼比丘所吹我出世曲及起深定曲比丘闻乐音寻从定起问文殊师利今何佛兴世耶答曰此贤劫中第四释迦佛比丘又言我是拘留孙佛声闻大弟子彼涅槃时令我住此塔内守䕶诸印等乃至楼至佛方始涅槃尔时比丘即从座起遥礼世尊问讯起居已又告文殊彼佛敕我释迦临涅槃时汝于诸印中取二十三印将付释迦佛灭度之后所有遗教彼时众生垢重邪见不持禁戒诸天龙神皆不拥䕶令诸四部无有威德我留此印与释迦文佛令大菩萨于后世中将二十三印遍印遗法印彼四部无有毁犯若乐读诵经者印彼人口无有遗忘若修定人行直心者并用印之令彼终后尸形不坏或有光明诸恶众生见如上瑞皆生欣重心说是语已塔门还自闭之
　　求婚
　　如佛本行经云尔时太子渐向长成至年十九时净饭王为于太子造三时殿一者暖殿以拟隆冬第二凉殿以拟夏暑第三中殿用拟春秋于后园广造池⿳亠口⿱冖至 -- 台栽莳蕐果众人作乐随时侍卫不可具陈净饭王复忆太子初生之时相师私陀记为轮王复记成道作何方便令不出家得绍王位释族报王今当速为太子别造宫室令诸采女娱乐是则太子不舍出家而说偈言
　　阿私陀所记　决定无移动　诸释劝立殿望使不出家
　　王复语释种言汝等当观谁女堪与太子为妃尔时五百释种各各唱言我女堪为作妃王复筹量忽取他女脱不称可则成违负若语太子终不可道复更思惟可以杂宝作无忧器持与太子令施诸女密使观察看太子眼目曕曯在谁即聘作妃王即于迦毗城振铎唱言从今已去至七日来我太子欲见诸释女施与一切杂宝种种玩弄无忧之器尔时一切诸女庄严其身来集宫门欲见太子以太子威德大故不敢正看但取宝器各各低头速疾而过宝器尽已最后一女波私吒族释种大臣摩诃那摩其女名为耶输陀罗前后侍从围绕而来遥见太子峨峨注睛举其雅步瞻观直眄目不斜窥渐进前趋来迎太子如旧相识曽无愧颜即白太子可与我宝太子报言汝来既迟皆悉施尽女复白言我有何过汝今欺我不与宝器太子答言我不欺汝但汝不及是时大指边有一所著印环价直百千从指脱与耶输白言我于汝边可止直尔许物耶太子报言我之所著自馀璎珞任意所取女复白言我今岂可剥脱太子止可庄严太子作此语已心不欢喜即回还去尔时世尊成佛已后尊者优陀夷而白佛言云何如来将身一切无价璎珞脱持施与耶输陀罗不能令彼心喜佛告优陀夷言至心谛听我当说之优陀夷言愿为我说尔时佛告优陀夷言我念往昔无量世时迦尸罗国内波罗柰城时有一王信邪倒见而行治化彼王有子造少罪愆父王驱摈令出国界渐渐行至一天祠中共妇相随居停而住食粮罄尽王子游猎杀捕诸虫以用活命所猎之处见一鼍虫趁而杀之即剥其皮肉水中煮其欲向熟汁便竭尽是时王子语其妇言肉未好熟卿更取水彼王子妇即便取水妇去已后王子饥急不能忍耐即食鼍肉一切悉尽不留片残时王子妇取水回还问其夫言此中鼍肉今抂何处王子报言鼍忽然还活今已走去其妇不信何忽如是鼍肉已熟云何能走妇心不信而意思念必是我夫饥急食尽诳我言走情怀瞋恨心常不欢于后数年其父命终时诸大臣即迎王子灌顶为王既作王已所得众宝皆悉与妃其妃不悦王语妃言何故颜容不悦其夫人即说偈以报王言最胜大王听　往昔游猎时　执箭或持刀射杀野鼍死　剥皮煮欲熟　遣我取水𣸸食肉不留残　而诳我言走
　　佛告优陀夷此汝当知尔时王者我身是也其王后者今耶输是也我于尔时少许犯触犹今不喜又佛本行经云尔时大臣摩诃那摩见于太子一切技艺胜妙智能最为上首而作是言惟愿太子受我懴悔我于先时谓言太子不解多种技艺令我心疑不嫁女与我今已知愿受我女用以为妃尔时太子占良吉日及吉宿时称自家资而办具礼持大王势将大王威而用迎纳耶输陀罗以诸璎珞庄严其身又复共五百采女相随而往迎取入宫共相娱乐受五欲乐是故说偈言
　　耶输陀罗大臣女　　名闻盖国远近知
　　占卜吉日取为妃　　迎将来入宫殿内
　　太子共其受欲乐　　欢娱纵逸不知猒
　　犹如天王㤭尸迦　　共彼舍脂夫人戏
　　尔时世尊于后最初得成道已时优陀夷即白佛言未审世尊往昔之时与瞿多弥释种之女有何因縁乃能令彼舍诸童子直取如来用以为夫而心娱乐云何而得尔时佛告彼优陀夷言汝优陀夷至心谛听其瞿多弥释种之女非但今世嫌馀释童而乐于我乃往过去世时亦复如是不用彼等诸释童子取我为夫我念往昔雪山之下多有杂类无量无边诸兽驰游各各相随任其所食时彼兽中有一牸虎端正少双于诸兽中无比类者彼虎如是毛色光鲜为于无边诸兽求觅欲取为对各各皆言汝属我来汝属我来复有诸兽自相谓言汝等且待莫共相争听彼牸虎自选取谁即为匹偶彼兽即是我等之王时诸兽中有一牛王向于牸虎而说偈言
　　世人皆取我之粪　　持用涂地为清净
　　是故端正贤牸虎　　应当取我以为夫
　　是时牸虎向彼王说偈答言
　　汝项斛领甚高大　　止堪驾车及挽犁
　　云何将此丑身形　　忽欲为我作夫主
　　是时复有一大白象向于牸虎而说偈言
　　我是雪山大象王　　战斗用我无不胜
　　我既有是大威力　　汝今何不作我妻
　　是时牸虎复以偈答彼白象言
　　汝若见闻师子王　　胆詟惊怖驰奔走
　　遗失屎尿狼籍去　　云何堪得为我夫
　　尔时彼中有一师子诸兽之王向彼牸虎而说偈言汝今观我此形容　　前分阔大后纎细
　　抂于山中自恣活　　复能存恤馀众生
　　我是一切诸兽王　　无有更能胜我者
　　若有见我及闻声　　诸兽悉皆奔不住
　　我今如是力猛壮　　威神甚大不可论
　　是故贤虎汝当知　　乃可为夫作于妇
　　时彼牸虎向师子而说偈言
　　大力勇猛及威神　　身体形容悉端正
　　如是我今得夫已　　必当顶戴而奉承
　　尔时佛告优陀夷言汝优陀夷应当悟解彼时师子诸兽王者即我身是时彼牸虎者今瞿多弥释女是也时彼诸兽现今五百释童子是当于彼时其瞿多弥已嫌诸兽意不愿乐闻我说偈即作我妻今日亦然舍诸释种五百童子既嫌薄已取我为夫又因果经云时太子至年十七王集诸臣而共议言为访索婚有一释种婆罗门名摩诃那摩其人有女名耶输陀罗颜容端正聪明智慧贤才过人人礼备举有如是德故索为妃太子虽纳为妃然恒与妃行住坐卧未曽有世俗之意但修禅观又普曜经云时诸力士释种长者启王若太子作佛㫁圣王种王曰何所有玉女宜与太子为妃以权方便令当试之使上工匠立端金像以书文字女人德义如吾所流能应聘耳王告左右梵志入迦夷卫国遍瞻周行睹一玉女净犹莲蕐类玉女宝是执杖释种女名俱夷见太子竒异才术以女俱夷为太子妃又年十七王为纳妃拣选数千最后一女名曰裘夷端正第一神义备举是则宿命卖蕐女也虽纳为妃久而不接妇人情欲有附近心太子曰汝却人有污垢必污此䙝妇不敢近诸女咸疑太子不男太子以手指妃腹曰却后六年尔当生男遂以有娠又五梦经云太子有三妃菩萨母姓瞿昙氏是舍夷长者女长者名水光其妇名馀明妇居近边城生女之时日将欲没馀明照其家内皆明因立字之瞿夷〈此云明女〉即是太子第一妃也第二妃生罗云名耶檀亦名耶输其父名移施长者〈按瑞应本起善权众经及智度论并云罗睺罗是第二耶输生依五梦十二游经等云第一妃生十二游经前无如是复阙流通恐是西方诸罗汉别集释前卷已会之〉第三妃名鹿野其父名释长者太子以三妃故白净王为立三时殿〈依西方一年立为三时春夏冬不别立秋用四月为一时故云三时殿也〉殿别有二万采女以娱乐太子太子不出家时身作转轮王别名遮迦王〈此云飞行皇帝〉
　　疑谤
　　如智度论云菩萨有二夫人一名劬毗耶是王女不孕二名耶输陀罗菩萨出家夜有人言太子出家何得有娠污辱我门释种欲以火坑焚烧母子耶输自恨无事立大誓言我若邪行其腹内儿愿母子随火消化耶输发此愿已即投火坑于是火灭母子俱存火变莲池母处蕐座知实不虚后生儿似菩萨身父王大喜作百味欢喜丸奉佛佛变五百比丘皆如佛身罗睺持丸与佛钵中方验不虚又大善权经云疑菩萨非男是黄门故纳瞿夷释氏之女罗云于天变没化生不由父母合会而有又佛本行经云尔时摩诃波阇波提共彼释女耶输陀罗将罗睺罗广办供具赍持杂物诣彼神所其神名曰卢提罗迦从神作名其苑亦名卢提罗迦于彼苑中菩萨往昔在家之日恒于彼苑按摩游戏彼苑内有一大石菩萨往日于上坐起耶输陀罗释种之女当于尔时将罗睺罗卧息彼石于后捉石掷著水中遂立誓言我今安誓如实不虚唯除太子更无丈夫共行彼此我所生儿实是太子体𦙍之息是不虚者今此大石在于水上浮游不没时彼大石如彼安誓在于水上遂即浮泛如芭蕉叶浮于水上不沉不没亦复如是于是大众见闻此已生希有心欢哗啸调踊跃无已叫唤跳踯歌舞作唱旋裾舞袖又作种种音声伎乐更为罗睺罗作其生日耶输陀罗生息之时是罗睺罗阿修罗王捉蚀其月于刹那顷暂捉还放是故立名罗睺罗可喜端正诸人见者莫不欢悦肤体黄白如真金色然其头顶犹如伞盖其鼻高隆犹如鹦鹉两臂修⿰下垂过膝一切支节无有缺减诸根完具莫不充备
　　胎难
　　如佛本行经云其罗睺罗如来出家六年已后始出母胎如来还其父家之日其罗睺罗年始六岁问曰何故罗睺处在母胎六年不出答曰罗睺往昔为王将彼仙人入苑六日不出故在母胎止住六岁大意同前问何故其母耶输六年怀胎答故本行经云佛言汝诸比丘我念往昔过无量世有一群牛在于牧所其牛主妻自将一女往至牛群构取乳酪所将二器并皆盈满其器大者遣女而负其器小者身自担提至其中路语其女言汝速疾行此间路崄有可怖畏尔时彼女语其母言此器大重我今云何可得速疾其母如是再三语汝速疾行今此路中大有恐怖尔时彼女而作是念云何遣负最大器更复催促遣令急行其女因此便生瞋恚而白母言母可且兼将此乳器我今暂欲大小便耳而彼母取此大器负担行已其女于后徐徐后行尔时彼母兼负重担遂即行至六拘卢舍尔时佛告诸比丘言汝等若有心疑彼女有瞋恚心乃遣其母负重行六拘卢舍者莫作异见耶输陀罗释女是也既于彼时遣母负重行其道路六拘卢舍由彼业障在于生死烦恼之内受无量苦以彼残业今于此生怀胎六岁〈亦有经云罗云由过去塞其䑕孔禁鼠六日不出故受胎六年〉
　　神异
　　如观佛三昧经云时耶输陀罗及五百侍女或作是念太子生世多诸竒特唯有一事于我有疑采女众中有一女子名修曼那即白妃言太子是神人也奉事历年不见其根况有世事复有一女名曰净意白言大家我事太子经十八年未见太子有便利患况复诸馀尔时诸女各各异说皆谓太子是不能男太子昼寝皆闻诸女欲见太子阴马藏相尔时太子于其根处出白莲蕐其色红白上下二三蕐相连诸女见已复相谓言如此神人有莲蕐相此人云何心有染著作是语已噎不能言是时莲中忽有身根如童子形诸女见已更相谓言太子今者现竒特事忽有身根如丈夫形诸女见已不胜喜悦现此相时罗睺罗母见彼身根蕐蕐相次如天劫贝一一蕐上乃有无数大身菩萨手执白蕐围绕身根现已还没如前日轮此名菩萨阴马藏相尔时复有诸淫女等皆言瞿昙是无根人佛闻此语如马王相渐渐出现初出之时犹如八岁童子身根渐渐长大如少年形诸女见已皆悉欢喜时渐长大如莲蕐幢一一层间有百亿莲蕐一一莲蕐有百亿宝色一一色中有百亿化佛一一化佛有百亿菩萨无量大众以为侍者时诸化佛异口同音毁诸女人恶欲过患而说偈言若有诸男子　年皆十五六　盛壮多力势数满恒河沙　持以供给女　不满须㬰意
　　时诸女人闻此语已心怀惭愧懊恼躃地举手拍头而作是言呜呼恶欲乃令诸佛说如此事我等怀恶心著秽欲不知为患乃令佛闻诃猒欲恶各猒女身四千女等皆发菩提心二千女人远尘离垢得法眼净二千女人于未来世得辟支道佛告阿难我初成道在熙连河侧有五尼揵共领七百五十弟子自称得道来至我所以其身根绕身七匝来至我所铺草而坐即作此语我无欲故身根如此如自在天我今神通过逾沙门百千万亿尔时世尊告诸尼揵汝等不知如来身分若欲见者随意观之如来积劫修行梵行在家之时都无欲想心不染黒故得斯报犹如宝马𨼆显无常今当为汝少现身分尔时世尊从空而下即于地上化作四水如四大海四海之中有须弥山佛在须弥山正身仰卧放金色光其光晃曜映诸天身徐出马藏绕山七匝如金莲蕐蕐蕐相次上至梵世从佛身出一亿那由他杂宝莲蕐犹如蕐幢覆蔽马藏此莲蕐一亿有十亿层层有百千无量化佛一一化佛百亿菩萨无数比丘以为侍者化佛放光照十方界尼揵见已大惊心伏佛梵行相乃至如此不可思议形不丑恶犹如莲蕐我今顶礼佛功德海求佛出家皆得道果










　　法苑珠林卷十六
　　校讹
　　第十一纸〈九行清宋南藏作青〉
　　音释
　　鞭〈鱼孟切坚也〉阽〈余廉切近边欲堕意〉扣〈音口金饰器口也〉䀎〈莫甸切斜视也〉鼍〈唐阿切〉詟〈质渉切惧也〉伞〈音散织丝绫为盖也〉⿰〈丑凶切直也〉











<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十七
　　唐　释道世　撰
　　千佛篇第五之五
　　猒苦部
　　述意
　　详夫三有区分四生禀性共游火宅俱沦欲海蠢蠢怀生喁喁哨类所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼戏童归兹胜地悲怜俗网慈欣出离是以观伎女之似横尸悟宫闱之如败冢嗟生老之病苦慕出世之常乐故舍国城而高蹈逮降魔而成道也
　　观田
　　如佛本行经云其净饭王共多释种并将太子出外野游观看田种时彼地内所有作人赤体辛勤而事耕垦飞鸟吃虫共相残害即复唱言呜呼呜呼世间众生极受诸苦所谓生老病死兼复受于种种苦恼展转其中不能得离云何不求舍是诸苦时净饭王观田作已共诸童子还入一园是时太子安详瞩盻处处经行欲求寂静忽见一处有阎浮树蓊郁扶疏人所乐见见已即语左右汝等诸人各远离我我欲私行是时太子发遣左右悉令散已渐至树下即于草上结跏趺坐谛心思惟众生有生老病死种种诸苦发起慈悲即得定心离于诸欲弃舍一切诸不善法欲界漏尽即得初禅一切诸天帝释等见太子在树䕃坐飞来到太子所礼敬说偈赞已还去时净饭王须㬰之间不见太子心内即生不喜不乐而问人言我之太子今在何处忽然不见是时诸臣东西南北交横驰走寻觅太子莫知所在时一大臣遥见太子在彼阎浮树䕃之下思惟坐禅复见一切树影悉移唯阎浮䕃独覆太子时彼大臣见太子有是希竒难思议事即大欢喜踊跃充遍不能自胜急疾奔驰走诣王所至已长跪依所见事即说偈言
　　大王太子今在彼　　阎浮树䕃下端坐
　　跏趺思惟入三昧　　光明照曜如日出
　　此实真是大丈夫　　树影卓然不移动
　　唯愿大王目观察　　太子相貌坐云何
　　譬如大梵诸天王　　亦如忉利天帝释
　　威神巍巍光显赫　　遍照于彼诸树林
　　时净饭王闻已即诣阎浮树所遥见太子在彼树间结跏趺坐譬如黒夜视山顶头大聚火光出猛明焰威德显著炳照巍巍如重云间忽出明月亦如暗室𤉷大净灯时王见已生大希有竒特之心遍体战惶身毛悉竖即头顶礼于太子足欢喜踊跃而作是言善哉善哉此太子有大威德说偈赞言
　　如夜大火聚山顶　　似秋明月蔽云间
　　今见太子坐思惟　　不觉毛张身战栗
　　时净饭王说偈赞已更复顶礼于太子足重说偈言我今再度屈此身　　顶礼千辐胜妙足
　　从生已来至今日　　忽复得见坐思惟
　　时有系挟筌蹄小儿随从大王啾唧戏笑有一大臣咄彼小儿作如是言汝小儿辈幸勿唱叫时诸小儿报彼臣言何故不听我等喧适尔时大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言
　　日光虽极𤍠猛盛　　不能回彼树阴凉
　　复有最妙一寻光　　威德世间无有匹
　　思惟端坐于树下　　不动不揺如须弥
　　悉达太子内深心　　乐此树阴当不舍
　　佛本行经云菩萨向白净王说偈言
　　譬如金屋火炽盛　　如食甘美毒药和
　　如满池蕐有蛟龙　　王位受乐后大苦
　　出游
　　如佛本行经云尔时作瓶天子欲令太子出向园林观看好恶发猒心故渐教舍离尔时太子闻是声已即唤驭者可速严饰好车今欲向园观看时净饭王知太子欲出敕宣令迦毗罗城一切内外悉遣洒扫清净安杂香蕐男女之者而庄严之或有老病死亡六根不具者悉令驱逐是时驭者装饰车乘驾善调马悉严备已白太子言圣子当知今已驾讫尔时太子从东门引导而出欲向园看是时作瓶天子于街巷前正当太子变身化作一老弊人太子见已即问驭者此是何人身体皱皵肉少皮宽眼赤涕流极大丑陋独尔鄙恶不似馀人即向驭者而说偈言
　　善驭驾乘汝今听　　此是何人在我前
　　身体不正头发稀　　为生来然为老至
　　尔时驭者即为太子而说偈言
　　此时名为大苦恼　　劫煞美色及娱乐
　　诸根毁坏失所念　　支节举动不随心
　　尔时太子问驭者言此人为是独一家法如是为当一切悉皆如斯驭者报言非独一家如斯一切世间皆有是法贵贱虽殊皆未过老太子言若我不离是老宜速还宫老法未过云何纵逸时浄饭王问驭者具答如前王言希有此之形相恐太子出家更増五欲太子猒舍五欲唯作老苦之观后于异时辞王从城南门出欲向园观王敕道路严净倍加于先尔时作瓶天子即于太子前化作一病人连骸困苦命在须㬰卧粪秽中宛转呻唤不能起举唱言叩头乞扶我坐太子见已问驭者言此是何人腹肚极大犹如大釡喘息之时身遍战栗悲切酸楚不忍见闻驭者以是因縁而说偈言
　　太子问于驭者言　　此人何故受是苦
　　驭者奉报于太子　　四大不调故病生
　　太子后于异时从城西门出观看园林时作瓶天子于太子前化作一尸卧在床上众人轝行无量姻亲围绕哭泣椎胸拍头涕泣如雨大叫号恸酸哽难闻太子见之心怀惨恻问驭者言此是何人轝行叫哭说偈问言王子妙色身端正　　问善驭者此是谁
　　卧于床上四人轝　　诸亲围绕叫唤哭
　　驭者向太子而说偈言
　　已舍心意等诸根　　尸骸无识如木石
　　诸亲号咷暂围绕　　恩爱于此长别离
　　太子复问我亦有此死法不以偈报言
　　一切众生此尽业　　天人贵贱平等均
　　虽处善恶诸世间　　无常至时无有异
　　太子后于异时从城北出尔时作瓶天子以神通力去车不远于太子前化作一人剃除须发著僧伽黎偏袒右肩手执锡杖左掌擎钵在路而行太子见已问驭者言此是何人在于我前威仪整肃行步徐庠直视一寻不观左右执心持行不似馀人剃发剪须衣色绝赤不同白衣钵色绀光犹如石黛驭者白太子言此名出家之人常行善法远离非法善调诸根善与无畏于诸众生慈悲不行杀害护念众生太子闻已问驭者言汝今将车向彼出家人边驭者承命即引太子向出家人所太子谘问汝是何人以偈报言
　　观见世间是灭法　　欲求无尽涅槃处
　　怨亲已作平等心　　世间不行欲等事
　　随依山林及树下　　或复冢间露地居
　　舍于一切诸有为　　谛观真如乞食活
　　尔时太子为敬法故从车而下徒步向彼出家人所头面顶礼彼出家人三匝围绕还上车坐即敕驭者回还宫中是时宫内有一妇人名曰鹿女遥见太子归来入宫因于欲心而说偈言
　　净饭大王受快乐　　摩诃波阇无忧愁
　　宫中采女极姝妍　　谁能当此圣子处
　　又大善权因果经等尔时太子年渐长大出家时至故辞父王出四城门游观前三所逢生猒唯欣第四出家诸大相师并知太子若不出家过七日后得转轮圣王位王四天下七宝自至各以所知白王王加守循四门各千人周匝城外一逾阇那内罗列人众而防护之东门老颂曰
　　芦蕉城易犯　危藤复将啮　一随柯已微当半信长诀　已同白驹去　复同红蕐热妍容一旦罢　孤灯徒自设
　　南门病颂曰
　　伏枕爱危光　痾缠生易折　无因雪岸草虑返邙山穴　消渴腠肠腑　疼塞婴支节如何促龄内　忧苦无暂缺
　　西门死颂曰
　　缓心虽殊用　灭景宁优劣　一随业风尽终归虚妄设　五阴诚为假　六趣宁有截零落竟同归　忧思空相结
　　北门僧颂曰
　　俗幻生影空　忧绕心尘曀　于兹排四纒去矣求三涅　下学背流心　方从窈冥别已悲境相空　复作池空灭
　　猒欲
　　如佛本行经云尔时太子闻此偈颂遍体战栗泪下如雨爱乐涅槃之乐清净诸根唯求出世不乐处俗王共智臣宫人采女种种幻惑太子时优陀夷国师之子侍卫太子教诸妇人幻惑之术而说偈言
　　汝等采女辈　大有方便力　巧能幻惑他善示汝境界　假使离欲人　真正诸仙等得见于汝者　必应生欲心　况复此太子观汝等娱乐　不能行五欲　终无有是处
　　爱著之情态欲为本妇女之体唯以丈夫敬重为欢心不爱著荣华是难而说偈言
　　妇人敬是乐　敬为乐最上　无敬唯有色如树无有蕐
　　尔时太子说偈报言
　　世荣虽快乐　有生老病死　此四种若有我心离不乐　生老病死法　住此生老病若住生乐心　共鸟兽无异
　　尔时太子共国师优陀夷子等往复来去言论之时日遂至没太子既见日光没已便入宫中共诸采女行于五欲快乐欢喜相共聚集围绕而住其太子妃耶输陀罗即于是夜便觉有娠太子后于异时于此五欲极生猒离而求出家而说偈言
　　世间不净众惑邪　　无过妇人之体性
　　衣服璎珞庄严故　　愚痴是边生欲贪
　　有人能作如是观　　如幻如梦非真实
　　速舍无明勿放逸　　必得解脱功德身
　　又瑞应经云太子年至十四启王出游因果经云有婆罗门子名优陀夷聦明智慧王令与太子为友汝可说之勿使出家其依王敕至太子所而作是言王敕令与太子为友朋友之法其要有三一者见其过失辄相谏晓二者见有好事深生随喜三者在于苦厄不相弃舍今献诚言愿不见责古世诸王悉受五欲后方出家太子云何而频弃舍太子答曰此诸王等悉不免苦故吾不同耳
　　出家部
　　述意
　　窃以因縁假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣造业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随縁布教愍火宅之既焚伤欲流之永骛托白净之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门猒浮云之易灭自嗟人世漂忽若此于是天王捧白马而逾城给使持宝冠而诣阙脱屣寻真其于斯矣虽复秦世萧史周时子晋许由洗耳于箕山庄周曳尾于濮水方兹去俗何其蔑哉致使慕其德者㫁恶以立身钦其风者洁已而修善毁形以成其志故弃须发之美容变服以会其道故去轮王之华服虽形阙奉亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺福霑幽显岂拘小违上智之人依佛语故为益下凡之类亏圣教故为损惩恶则滥者自新进善则通人感化所以仙林始抽簪之地禅河起苦行之迹沐金躯之净水游道场之吉树食假献糜座因施草于是十力智圆六通神足魔兵席卷大觉道成也
　　离俗
　　如因果经云尔时太子心自念我年已至十九今是二月复是七日宜应方出思求出家今正是时作此念已身放光明照四天王宫乃至净居天宫不令人见此光明尔时诸天见此光已皆知太子出家时到即便来下到太子所头面礼足合掌白言无量劫来所修行愿今正成熟太子答言如汝等语今正是时然父王敕内外官属严见防卫欲去无从诸天白言我等自当设诸方便令太子出使无知者即以神力令诸官属悉皆淳卧耶输陀罗眠卧之中得三大梦一者梦月堕地二者梦牙齿落三者梦失右臂得此梦已眠中惊觉心大怖惧白太子已具述三梦太子言月犹在天齿又不落臂复尚在当知诸梦虚假不实汝今不应横生怖畏又语太子如我自忖所梦之事必是太子出家之瑞太子又答汝但安眠勿生此虑闻已遂眠又普曜经云于时菩萨夜观伎女百节之中譬如芭蕉九孔不浄无一可乐明星适现即敕车匿起被揵陟适宣此语时四天王与无数阅义龙等皆被铠甲从四方来稽首菩萨曰城中男女皆疲极孔雀众鸟又疲极寐又彼本起经云诸天皆言太子当去恐作稽留急去远此大火之聚尔时太子思如是已至于后夜净居天王及欲界诸天充满虚空即共同声白太子言内外眷属皆悉昏卧今者正是出家之时尔时太子即自往至车匿所以天力故车匿自觉而语之言汝可为我牵揵陟来尔时车匿闻此语已举身战怖心怀犹豫一者不欲违太子令二者畏王敕旨严峻思惟良久流泪而言大王慈敕如是又今非游观时又非降伏怨敌之日云何于此后夜之中而忽索马欲何所之太子复语车匿言我今欲为一切众王降伏烦恼结贼故汝今不应违我此意尔时车匿举声号泣欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去以天神力昏卧如故车匿即便牵马而来太子徐前而语车匿及以揵陟一切恩爱会当别离世间之事易可果遂出家因縁甚难成就车匿闻已默然无言于是揵陟不复喷鸣尔时太子见明相出放身光明彻照十方师子吼言过去诸佛出家之法我今亦然于是诸天捧马四足并接车匿释提桓因执盖随从天即便令王北门自然而开不使有声车匿重悲门闭下𨸎谁当开者时诸鬼神阿须伦等自然开门太子于是从门而出虚空诸天歌赞随从至于天晓所行道路已三逾阇那时诸天众既从太子至此处已所为事毕忽然不现太子次行至彼䟦伽仙人苦行林中即便下马抚背而言所难为事汝作已毕又语车匿唯汝一人独能随我甚为希有我今既已至闲静处汝便可与揵陟俱还宫也车匿闻此语已悲号啼泣迷闷躃地不能自胜于是揵陟既闻被遣屈𰯌舐足泪落如雨我今云何而舍太子独还宫也太子答言世间之法独生独死岂复有伴吾今为欲灭诸苦使故来至此诸苦㫁时然后当与一切众生而作伴侣又佛本行经云尔时䕶世四天王及天帝释知太子出家时至各随其方办具庄饰各领一切眷属百千万众前后导从作诸音乐从四方来三匝围绕迦毗罗城各合十指掌低头曲躬面向太子⿰塞虚空复见鬼星已与月合尔时诸天唱大声言大圣太子鬼宿已合今时至矣欲求胜法莫住于此太子闻已观诸采女秽污不净睡眠不觉以手㧞发令寤又以脚蹋彼采女身不觉不知〈以外同前〉太子既出城外师子吼言要誓证彼真如菩提然后还来入城教化而彼处所有一最大尼拘陀树神以偈语太子言
　　若人欲伐于树木　　要必当尽其根本
　　如斯物类须㫁绝　　度水宜令达彼岸
　　言语一竟不得虚　　作怨亦讫莫复喜
　　尔时太子以偈报彼树神言
　　雪山处所可动移　　海水或使其枯竭
　　天公虚空崩落地　　我吐言语终不虚
　　太子脱头宝冠与车匿报大王而说偈言
　　假使恩爱久共处　　时至会必有别离
　　见此无常须㬰间　　是故我今求解脱
　　尔时车匿闻此语而说偈言
　　假使用铁持作心　　以闻如是言誓语
　　人谁不心酸楚毒　　况我爱恋同日生
　　尔时太子即说偈报车匿言
　　假使我今身血肉　　并及支节䈥脉皮
　　一切磨灭尽消亡　　或复性命不全保
　　我若不舍此重担　　越度诸苦达本源
　　未证解脱坐道场　　终不虚尔还相见
　　是时车匿举声大哭白太子言此马虽是畜生犹尚悲恋垂泪而泣胡跪出舌舐太子二足况复眷属当见何殃尔时太子以手摩马王揵陟而有偈言
　　太子以右罗网指　　万字千辐轮相现
　　金色柔软清浄手　　用摩马王揵陟头
　　犹如两人对语言　　汝同日生马揵陟
　　莫过悲啼生懊恼　　汝作马功已讫了
　　我若当证甘露味　　所可负载于我者
　　分别密教甚深法　　报答于彼终不虚
　　剃发
　　佛本行经云尔时太子从车匿边索取摩尼杂饰庄严七宝靶刀自以右手执于刀从鞘㧞出即以左手揽捉绀青优钵罗色螺髻之发右手自持利刀割取以左手擎掷置空中时天帝释以希有心生大欢喜捧太子髻不令堕地以天妙衣乘受接取尔时诸天以彼胜上天诸供具而供养之尔时净居诸天大众去于太子不近不远有一蕐须名须曼那其须曼那蕐下化作一净发人执利剃刀太子语净发师汝能为我净发以不其净发师报太子言甚能即以利刀剃头时天帝释生希有心所落之发不令一毛坠堕于地一一悉以天衣盛之将向三十三天而供养菩萨发髻冠栉至今不㫁依道宣律师感应记云天人答律师曰如来初成道至十三年中于祇洹精舍时大梵天王请佛转法轮十方百亿国土诸佛皆悉云集于大千界中菩萨声闻八部龙神亦集祇洹尔时释提桓因白佛言世尊我见大梵天王请佛转法轮今欲洗佛身伏愿听许佛便听许即时七宝行宫及以香汤水等欲洗佛身佛告阿难汝往菩提树金刚座西塔取我七宝剃刀并浴金刚盆我欲剃发阿难依命取来至世尊所佛受刀已普告大众自我成道已来未曽为汝等说此刀因縁汝今谛听我初逾城出时去父王宫可六十里车匿白我言我今少疲愿小停息我闻即停于止息处有一大龙池周匝四十里池多五色莲蕐四面蕐树令人爱乐我至池水取水洗面忽有二年少来至我所问至何所我答为求菩提彼年少言我是此池龙王自有书籍韦陀典记此贤劫中有千佛出我作龙身经于十大劫数见世尊成道及入涅槃至拘留孙佛入涅槃时将一黄金刚盆函中有剃刀自从贤劫三佛已来剃刀及金刚盆逓相分付今欲请仁者入宫设诸微供未审许不我即随往至宫受供并将七宝刀以奉上我龙即语我言汝今修道多有魔娆若欲思惟时常持此刀安于右𰯌上此刀放光遍汝身上化成千万丈从刀光现作一帐以覆汝身于此刀帐上有百千力士各执其刀外有所拟魔见惊怖不起恶心待汝成道时欲剃须发我将金刚盆自来至汝所初成道时入河洗浴彼龙持盆至汝边佛告梵王汝取宝刀上升梵宫并告地神坚牢等从金刚际造金刚㙜高七千由旬令如来坐上又告娑竭龙王汝可化身为八万四千黄金龙像头用七宝成身以黄金作之从须弥山下取八功德水来灌世尊顶又告天魔汝洗世尊发命释提桓因汝执金刚盆以承世尊发化乐天王化作白银盖䕃覆如来顶十方诸佛普来我所各坐金刚㙜又执七宝刀十方诸佛以金色手各摩我顶得摩顶已得百千三昧诸来世尊告梵天王汝可取刀剃如来发时大梵天王执刀欲剃遂不见如来顶上寻有顶亦不见顶佛告梵王我见过去诸佛皆自剃发一切凡圣无能见我顶者我自剃发已须发皆尽唯有二髭虽剃不落剃已入河洗浴时诸梵释龙王等竞来争取我发佛告大众可付梵释魔龙等各与少许须发复将须发将付净饭王十方诸佛复告我言此梵天王是汝大檀越主汝可为现顶相令彼执刀重剃须发我闻此语便为现顶相我持此刀授与梵王大地为之六种震动刀放大光照百亿佛土我虽现顶还上至色界顶尔时梵王便昇有顶始剃我顶后剃我两髭髭既落已便放大光下至阎浮化成二宝塔高至有顶具众庄严我成佛来此塔最先十方诸佛一时告我言将此二髭塔付与梵王令彼守䕶使地神坚牢造小金刚塔用盛剃刀及此金盆我见过去诸佛初登正觉皆最初度五人皆执此宝刀手剃彼发虽用刀剃然刀不至发及唱善来已须发自落世尊今既成道可执此刀往鹿苑中如过去诸佛度五人我从彼言即至鹿苑手剃五拘邻从此已后皆命善来兼后羯磨复告须菩提汝从戒坛出光照百亿诸佛及我分身佛皆集戒坛须菩提奉命集已如来从讲堂手执剃刀阿难执金刚盆与人天大众来至戒坛绕坛三匝已从北面昇坛告大梵天王汝施我工匠及天金铁我造剃刀又告坚牢地神汝施我金刚我欲造小塔用盛此宝刀又告娑竭龙王汝之龙工最巧可为我造宝刀函诸天人等依言奉施如来神力经于一食顷三种皆成其所造剃刀得八万四千具以内函中安金刚塔中又告十方佛各施刀塔其数八十亿皆付文殊普贤我涅槃后取诸施塔遍大千界八十亿大国一国别置一塔诸阎浮提具八万四千尘劳门者皆望得脱令得出家度脱生死种种利益不可具述佛告文殊过是年已汝持我刀塔至震旦清凉山金刚窟中安置佛告阿难汝往父王宫所取我发来付与帝释阿难依命付已佛告帝释汝将我发欲造几塔帝释白佛言我随如来发一螺发造一塔佛告龙王令造玛瑙瓶黄金函将付帝释用盛螺发尔时帝释使天工匠经三七日方得可成如来以神力故如一食顷发塔皆成大数有二十六万佛告天帝汝留三百塔于天上守䕶自馀诸塔我涅槃后将发塔八万四千付文殊师利于阎浮提如上诸国我法行处流通利益又佛告阿难曰汝往父王所取我髭来合六十四茎其二茎髭者已施梵王馀并将来我欲造塔阿难依命取付世尊佛告诸罗刹我施汝二髭当造七宝函及造栴檀塔盛髭供养以髭威力令汝得诸饮食罗刹白佛言𫎇恩施髭令造宝塔未审高几许佛告罗刹可高四十由旬自馀六十髭亦随造函塔可高三丈许诸罗刹等依命造塔皆大欢喜又告诸罗刹汝好守护勿使外道恶人魔鬼毒龙妄毁我塔此塔是汝命根以护塔故饮食常丰此塔年别三度放光照汝身以光威力常雨粳粮石蜜诸果菜等所须皆足若怀恶心光便不现饮食自消汝若见此恶相当率诸罗刹来至塔所深自悔责塔还放光饮食还足此之髭塔世尊涅槃时六十髭塔付彼无言菩萨令加守护勿令恶王损坏于阎浮提六十大国内有文字处一国置一塔令地神坚牢用金刚造塔高三丈许用盛髭函于前六十国内选取名山凿石为龛以内龛中龛门牢封无令后诸国王开损不得久住也
　　具服
　　佛本行经云尔时太子既剃发已净居天复化作猎师之形身著袈裟染色之衣手执弓箭见已语言汝能与我此之袈裟衣不我与汝迦尸迦衣价直百千亿金复为种种栴檀香等之所薫修而说偈言
　　此是解脱圣人衣　　若执弓箭不合著
　　汝发欢喜心施我　　莫惜共我传天衣
　　尔时猎师报言善哉今实不惜时净居天所化之衣从菩萨取迦尸迦微妙衣飞上虚空如一念顷还至梵天为欲供养彼妙衣故菩萨见已生大欢喜尔时菩萨剃发身得袈裟已形容改变既严整讫口发如是大弘誓言我今始名真出家也
　　使还
　　佛本行经云于是车匿及马王悲泪而别太子因说偈言
　　菩萨初出半夜行　　车匿辞别牵揵陟
　　以苦逼切失威仪　　回还八日乃到宫
　　车匿及马既到城已所见城空旷雨泪而入其马揵陟在宫门外欲入门观瞻太子坐卧之处不见太子泪下如流一切人民眷属唯见车匿及马向宫各举两手叫唤大哭流泪满面而说偈言
　　彼等采女心苦切　　渴仰欲见太子还
　　忽睹车匿马空回　　泪下满面叫唤哭
　　解绝缨络妙衣服　　散披头发身疲羸
　　各举两手无承望　　啼号不眠彻天晓
　　尔时宫内眷属懊恼不可具述时大妃耶输向车匿说如我无夫之妇已见自至从家而出行至山林使我孤单独在空室何得令心而不破裂即说偈言
　　我今身心甚大刚　　如铁共石无有异
　　主舍入山宫内空　　何故我今心不破
　　时净饭王念太子故忧苦切身迷闷倒地无所醒觉而说偈言
　　王闻菩萨誓愿重　　及见车匿揵陟还
　　忽然迷闷自扑身　　犹如帝释喜幢折
　　时王醒已而说偈言
　　揵陟汝马速疾行　　将我诣彼还回返
　　我无子故命难活　　如重病人不得医
　　又普曜经云于是菩萨适出城门迦维罗卫一切群众知太子去共谈而喜俱夷明日从寐起已遥闻众言觉知已去听大声响不见菩萨及马车匿王心感绝自投于地举声称怨永绝我望何所依怙俱夷从床宛转在地自搣头发㫁身宝璎何以痛哉是我导师依恃如天而弃我去用复活为恩爱未久便复别离泪下如雨不能自胜不见菩萨无不怀戚国中树木寻时亏落无诸蕐实诸清净地悉生尘垢其王闻之与群臣眷属围绕行至园观亦怀悲苦瞿夷心望菩萨当还车匿言菩萨启王及瞿夷得佛道已乃还相见王睹宝衣车匿白马而独来还不见太子自投堕地呜呼阿子明晓经典众竒异术无不博达今为所至弃国万民车匿说之我子菩萨为何所游谁为开门其诸天人供养云何车匿白曰唯王听之我在常处宴然卧寐城门已闭于时菩萨告我被马城中万民皆眠不闻天帝开门四天王告敕四神捧其马足诸百千天帝释梵以侍送之严治道路演大光明散蕐烧香诸天伎乐同时俱作涌在虚空诸天围绕以侍送之去是极远脱衣宝璎及白马遣我还国启王谢妃必至成佛乃还相见勿令愁忧于是瞿夷闻车匿言益用悲哀抱白马头以哀叹曰太子乘汝何以独来颜貌殊妙如月盛满相好庄严便复别去远近嗟叹莫不悲怜云何独去谁复将行车匿无状挑我两目于时车匿见王瞿夷所说辛苦益悲流泪述前苦谏太子所为皆应道法今勿复悲











　　法苑珠林卷十七
　　校讹
　　第十四纸〈二行譬北藏作臂〉第二十七纸〈一行搣宋南藏作灭〉
　　音释
　　喁〈鱼容切喁喁众口向上也〉哨〈正作噍才笑切噍类谓噍食之类也〉垦〈口很切反土也〉皱皵〈皱争救切皮缩也皵七约切皮皴也〉骛〈亡遇切乱驰曰骛〉












　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十八
　　唐　释道世　撰
　　千佛篇第五之六
　　出家部之馀
　　谏子
　　如佛本行经云净饭王使二人向山諌太子回而说偈言
　　棘刺头尖是谁磨　　鸟兽杂色复谁画
　　各随其业展转变　　世间无有造作人
　　尔时太子具报使人令王深信因果不信自然文繁不可广说又普曜经云父王闻太子出家悲泣垂泪而问之曰何所志愿何时能还与吾要誓吾以年朽家国无嗣太子以时而答偈言欲得四愿不复出家一不老二至竟无病三不死四不别神仙五通虽住一劫不离于死王闻重悲斯四愿者古今无获谁能除此
　　差侍
　　佛本行经云尔时输头檀王告诸释言汝等诸释若知时者必湏家别一人出家若其释种兄弟五人令三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家一人在家若一人者不令出家何以故不使断我诸释种故
　　佛发
　　如观佛三昧经云如来头上有八万四千毛皆两向靡右旋而生分齐分明四觚分明一一毛孔旋生五色光入前十四色光中昔我在宫乳母为我沐头时大爱道来至我所悉达生时多诸竒特人若问我汝子之发为长㡬许我云何答今当量发知其尺度即敕我申发毋以尺量长一丈三尺五寸放已右旋还成蠡文欲纳妃时复更量之长一丈三尺五寸我出家时天神捧去亦长一丈三尺五寸今者父王看如来发即以手申从尼拘楼陀精舍至父王宫如绀瑠璃绕城七匝于佛发中大众皆见若干色光不可具说敛发卷光右旋宛转还住佛顶即成蠡文又僧祗律云佛在日时毎四月一剃发依萨婆多论虽四月一剃如凡人七日剃发状又文殊师利问经云凡人发长二指当剃或二月日若短而剃是无学菩萨若过二指亦是无学菩萨爪不得长得如一横榖何以故为搔痒故又四分律云佛言听诸比丘皮次剪爪极长如一麦应剪发半月一剃极长两指若二月一剃〈二月者白黒各有十五日当此间三十日为二月〉又毗尼母经云佛告诸人此发不可故衣故器盛之当用新物有瞿波罗王子从世尊乞发佛言应用七宝器盛之供养又四分律云时阿难持故器收世尊发佛言不应以故器盛如来发应用新器新衣缯彩若钵衣褁盛之时有王子瞿波离将军欲往四方有所征伐来索世尊发佛言听彼得已不知安处佛言听安金塔中若银塔中若宝塔中若杂宝塔缯彩衣褁不知云何持佛言听象马车乘头上肩上担时王子持世尊发去所往征伐得胜还国为世尊起发塔亦听比丘持世尊发行如上安置彼不洗大小便处持世尊塔佛言不应尔令净者持彼安如来塔置不好房中已在上好房中宿佛言不应尔应安如来塔置上好房中已在不好房宿彼安如来塔置下房已在上房宿佛言不应尔应安如来塔在上房已在下房中宿彼共如来塔同屋宿佛言不应尔彼为守䕶坚牢故而畏慎不敢共宿佛言听安杙上若杙上若头边眠为守护塔故听塔内宿亦为坚牢塔内藏物故听宿彼著革屣及捉入塔内佛言不应尔佛言听塔下坐食不令污秽不净若有不净众物聚著脚边食已持去〈此数有征伐人虽不见佛发将行然有俗人好心造小像及将舍利及写小字经卷并安头发内未知许不答曰圣教无文然有好心欲将经像舍利时准前征将取世尊发法用安置作小塔子内安弥善贫无物造亦听净缯帛裹内将行至处上好杙上如前安置若安发内恐发垢秽臭气不净又军行在道大小便利急卒不可临时解头取之如前佛发不许便利秽处安置准此经像亦同前法也〉
　　时节
　　如十二游经増一阿含长阿含等并云二十九出家増一阿含二十年在外道法中今推大例如来在世七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯应四十五年而禅要经云释迦一身化众生三十九年诸经多十九出家应以为正故未曽有经云耶输陀罗言如来取我末过三年既瑞应经云太子年十七纳妃便证十九出家是正也若二十九年出家三十五成道经中益少且云二十年外道中学便是五十方始成道足知误矣良由众生根行不同见有同异
　　会同
　　述曰谓世代流远戎华音隔译人不同受言各异虽欲会随终无定准夫一代之书群贤相袭遂令亥豕换文鱼鲁易韵况国有中外书则云鸟以此往求难得尽一又如黄帝三靣乐臣一足言无胡汉事有楚越况邪业易聆正法难悉言有中边回换书之而得审定无异说者哉
　　成道部
　　𫐠意
　　盖闻大圣应期有感必形䕃覆十方化周三界是四生之导首六趣之舟航至如兜率下生阎浮现灭贯日处胎殒星晦迹林微尼园启四八之瑞毕利义树放十种之光鉴彼四门捐兹五欲舍严城而独往依道树而超登合四钵于连河度五邻于鹿苑荡爱著于绵区湔尘冥于曩劫慧日既开光清八岳立功阐化慈照四生敷演一音各随类解像教攸兴其来久矣
　　乞食
　　如四分律云尔时菩萨渐渐游行从摩竭国界往至婆罗阅城于彼止宿明旦入城乞食颜貌端正屈伸俯仰行步庠序视前直进不左右顾眄著衣持钵入罗阅城乞食时摩竭王在高楼上诸臣前后围绕遥见菩萨入城乞食行步庠序即向诸臣以偈赞之王即遣信问比丘欲何所诣菩萨答之山名班茶婆当于止宿使人速还返白王如是事王闻彼使言即严好象乘众人共寻从即往礼菩萨时王语太子言今可于此住我举国一切所有及脱此宝冠相与可居王位治化我当为臣时菩萨报言我舍转轮王出家学道岂可于此边国王位而处俗耶王今当知犹如有人曽见大海水后见牛迹水岂可生染著心此亦如是岂可舍转轮王习粟散小王位此事不然时王前白言若成无上道者先诣罗阅城与我相见菩萨报言可尔尔时王即礼菩萨足绕三匝而去又佛本行经云菩萨为摩伽陀国王说云大王我等今实不畏彼毒蛇亦复不畏天雷霹𩆝亦复不畏于猛火焰被大风吹烧野泽者但畏五欲境界所逼何以故诸欲无常犹如劫贼盗诸功徳尔时菩萨即说偈言
　　五欲无常害功徳　　六尘空幻损众生
　　世间果报本诳人　　智者谁能暂停住
　　愚痴天下不满意　　况复人间得称心
　　欲秽染著不觉知　　犹如猛火然干草
　　往昔顶生圣王主　　降伏四域飞金轮
　　复得帝释半座居　　忽起贪心便堕落
　　假令尽王此大地　　心犹更欲摄他方
　　世人嗜欲不知厌　　如巨海纳诸流水
　　大王当知彼湏弥山下有阿修罗然其兄弟各为贪爱一玉女二人相争而自斗战伤害俱死便说偈言往昔修罗两兄弟　　为一玉女自相残
　　骨肉怜爱染著増　　智人观知不贪欲
　　菩萨又言或为五欲故生天生人既得生已著五欲故投身透水或复赴火为五欲故自求怨仇又说偈言痴人爱我故贫穷　　系䌸伤杀受诸苦
　　意望此欲成众事　　不觉力尽后世殃
　　又佛本行经菩萨说偈言
　　假使恩爱久　共处至命尽　会别离见此无常须㬰间　是故我弃舍　恩爱永离别志求无上道　愿度一切人
　　学定
　　如四分律云时菩萨即向阿蓝迦蓝所学不用处定精进不久得证此法时菩萨舍之而去后往郁头蓝子处学有想无想定精进不久得证此法菩萨思惟此两处定非涅槃非永寂休处不乐此法便舍二人而去更求胜法时菩萨更求胜法者即无上休息法也时有五人追逐菩萨念言若菩萨成道当与我等说法又佛本行经云阿罗逻仙人报菩萨云诸凡夫人爱于贪欲受系䌸等苦一切皆由境界而说偈言
　　山羊被杀因声死　　飞蛾投灯由火色
　　水鱼悬钓为吞饵　　世人趣死以境牵
　　又新婆沙论云佛为菩萨时猒老病死出劫比罗伐窣堵城求无上智时浄饭王释种五人随逐给侍二是母亲三是父亲母亲二人执受欲乐行得浄父亲三人执苦行得浄当于菩萨修苦行时母亲二人心不忍可即便舍去菩萨后知苦行非道舍而受食羮饭酥乳以油涂身习处中行父亲三人咸谓菩萨狂乱失志亦复舍去后世尊成佛即作是念彼皆是我父母亲族先来恭敬供养于我今欲酬报为何所在天即白言今在婆罗痆斯国仙人鹿苑〈庶事如前〉问何故名婆罗痆斯答此是河名去其不远造立王城是故此城亦名婆罗痆斯问何故名仙人论处答若作是说诸佛定于此处转法轮者彼说佛是最胜仙人皆于此处初转法轮故名仙人论处若作是说诸佛非定于此转法轮者彼说应言仙人住处谓佛出世时有佛仙及圣弟子仙众所住佛不出世时有独觉仙所住若无独觉时有世俗五通仙住以此处恒有诸仙已往今住当住故名仙人住处有说应言仙人堕处昔有五百仙人飞行山中至此遇退因缘一时堕落问何故名施鹿林答恒有诸鹿游止此林故名鹿林昔有国王名梵达多以此林施与群鹿故名施鹿林如羯兰铎迦长者于王舍城竹林园中穿一池以施羯兰铎迦鸟令其游戏因名施羯兰铎迦池此亦如是故名施鹿林〈旧翻名迦兰陀鸟善见论其形如鹊〉
　　苦行
　　尔时菩萨于此鹿林在五拘邻比丘所学于苦行经于六年极生辛苦过其本师以自饿故而不得道徒劳疲形故涅槃经云菩萨当以苦行自诫其心日食一胡麻经一七日秔米红豆麻子粟糜及以白豆亦复如是各一七日如是修苦行时一切皮肉销痩皱减如断生瓠置之日中其目坎陷如井底星肉尽肋出如朽草屋脊骨连现如重线塼所坐之处如马蹄迹欲坐则伏欲起则偃虽受如是无利益苦然不退于菩萨之心又菩萨处胎经云佛告苦行菩萨昔我所更苦行无数于尼连河边六年苦行日食一麻一米斯由曩昔向一缘觉犯口四过断绝一施重受轻报又大集经云尔时光味菩萨为诸大众而说偈言
　　过去无量僧祇劫　　种种布施习檀那
　　清浄尸罗及羼提　　精进坐禅学般若
　　安乐一切众生故　　备忍种种诸苦辛
　　宫中六万后妃嫔　　弃舍出家如脱屣
　　独处六年修苦行　　日食一麻一米麦
　　精进昼夜不睡眠　　身形惟有皮骨在
　　菩提树下思惟坐　　八十万众天魔来
　　四方上下地及空　　八十由旬悉充满
　　如是魔军及眷属　　皆能破坏使归降
　　成就无上胜菩提　　得证第一义谛果
　　乳糜
　　又佛本行经云尔时六年既满至春二月十六日时内心自作如是思惟我今不应将如是食食已而证阿耨多罗三藐三菩提我今更从阿谁边求美好之食谁能与我彼美食令我食已即便证取阿耨菩提时菩萨心如是思惟之时有一天子知菩萨心如是思惟速往诣于善生村主二女边至彼处已即告之言汝善生女汝若知时菩萨今欲求好美食菩萨今湏最上美食食美食已然后欲证阿耨菩提汝等今可为彼备办足十六分妙好乳糜是时善生村主二女闻于彼天如是告已欢喜踊跃遍满其体不能自胜速疾聚集一千牸牛而□取乳转更将饮五百牸牛更别日□此五百牛转持乳将饮于二百五十牸牛后日□此二百五十牸牛之乳还更饮百二十五牛后日□百二十五牛之乳饮六十牛后日□此六十牛乳饮三十牛后日□此三十牛乳饮十五牛后日□此十五牛乳著于一分浄好秔米为于菩萨煮上乳糜其彼二女煮乳糜时现种种相或复出于满华瓶相或现功徳河水渊相或时现于卍字之相或现功徳千辐轮相或复现于斛领牛相或现象王龙王之相或现鱼相或时复现大丈夫相或复现于帝释形相或时有现梵王形相或复现出乳糜向上涌沸上至半多罗树须㬰还下或现乳糜向上高至一多罗树讫还下或现出高一丈状还入彼器无有一滴离于器而落馀处煮乳糜时别有一善解海筭数筭占相师来至彼处见其乳糜出现如是诸种相貌善占观已作如是语希有希有是谁得此乳糜而食彼人食已不久而证甘露妙药尔时菩萨至于二月二十三日于晨朝时至彼村主家大门之外默然而立欲求食女见即便取一金钵盛贮安置和蜜乳糜满其钵中自执持向菩萨前到已即住向菩萨言唯愿尊者受我此钵和蜜乳糜怜愍我故时菩萨受彼乳糜持至尼连禅河有一龙女名尼连荼耶从地涌出手执庄严天妙筌提奉献菩萨菩萨受已即坐其上坐其上已取彼善生村主之女所献乳糜如意饱食悉皆浄尽菩萨既食彼乳糜已缘过去世行檀福报业力熏故身体相好平复如旧端正可喜圆满具足无有缺减尔时菩萨食彼糜讫以金钵器弃掷河中时海龙王生大希有竒特之心复为菩萨叹现世故执彼金器拟欲供养将向自宫是时天主释提桓因即化其身作金翅鸟金刚宝㭰从海龙边夺取金钵向忉利宫三十三天恒自供养于今彼处三十三天立节名为供养金钵器节从彼已来至今不断尔时菩萨食糜已讫从座而起安详渐渐向菩提树彼之筌提其龙女还自收摄将归自宫为供养故而有偈说菩萨如法食乳糜　　是彼善生女所献
　　食讫欢喜向道树　　决定欲证取菩提
　　依宣律师住持感应记云具论因缘并在第十卷中灌带部内述之时有四天王子告律师云世尊初成道第十一年于王舍城中须摩长者园内告诸大菩萨及大弟子曰我初逾城时至彼洴沙国路逢牧牛女我语云我有少饥渴从汝乞饮食彼女答云汝何所往答言求趣菩提又问名字何等答言悉达彼女又白我言我读韦陀之典云不久有大智人当成正觉我观仁者相貌音声是诸佛相我作此山神经十六大劫过去诸佛我皆亲觐汝可随我往至住处当与汝饮食过去迦叶佛涅槃时付我一澡罐其顶上有䨇龙绕下有狮子蹲拘留佛所制递相付我迄至楼至佛此龙瓶内具足有八功徳水汝若饥渴当饮此水能消烦恼増长菩提勿轻此小瓶假使四大海水内此瓶中犹不能满中有龙王此贤劫初三佛出世所有遗法多在瓶内与娑竭龙宫一无有二又迦叶佛付我香炉及一黄金函将付仁者其香炉前有十六头半是狮子半是白象于二兽头上别起莲华台以台为炉相于炉四缘别起六银楼楼出天童可长二寸如是诸天童合有九十六毎烧香时是诸童子各各分畨来付香炉后狮子向外而蹲踞从狮子顶上有九龙盘绕上承金华华内有金台即台为宝子于台宝子内有十三万亿真珠大楼观各盛诸妙香复有十三万金牒毗尼藏中有比丘入于灭尽定若至烧香时其诸炉头诸天童子来至宝台所各各口出烧香歌曲台门自开诸比丘从定而出从真珠观取香付嘱天童付已台门自闭从九龙口中又衘白银观为台眷属而诸银台内皆有天童子常作天乐赞叹烧香其音清雅无可为比众生闻者生信悟道如来毎说法时在大众前常执香炉天童取香来授与佛令之供养又有黄金函内盛大般若合三十亿偈黄金为经牒白玉为界道白银为字其函长三寸内有二比丘亦入灭定此函及炉是拘留佛所制次第付我乃至楼至佛诸佛欲兴世皆开此金函披阅经典以般若力天魔不娆速登正觉今将付嘱努力守护勿令损失我受得已于菩提树下六年苦行常饮此瓶水故除饥渴烦恼亦消也又我初欲成道入河澡浴受二女乳糜至菩提树下欲昇金刚坛山神至我所即告我言汝今成道可依往佛若初成道欲昇金刚坛先执香炉绕坛可行七匝十方诸佛各手捻香付彼炉中今既成道可依前佛佛依此法绕坛绕树合三十二匝十方诸佛亦前授香次命人王天王释梵龙王十地菩萨各前授香佛以威神香闻十方上至有顶受苦众生闻香解脱诸根具足智慧増长种种神变不可具述又告梵王执彼龙瓶水以灌世尊足人王天王帝释魔梵各次洗足地为六种震动如来从足下放金色光坐金色莲华座十方诸佛各来投香于光明中卢舍那佛出金色手摩释迦佛顶又说妙法我今十方佛欲白羯磨授释迦文佛成无上法王位诸佛秉此羯磨在金坛上天人大众无量恒沙闻佛羯磨一时寂然犹如比丘入第三禅诸佛秉羯磨受法王位已地之六种大动佛放光明普照十方广作佛事利益凡圣不可具述
　　草坐
　　如佛本行经云尔时菩萨于河澡浴食乳糜沐身体竟光仪平复如本威力自在安详面向菩提树菩萨思惟此菩提道场欲作何座即自觉知应坐草上是时浄居天白菩萨言过去诸佛欲证菩提皆铺草上而取正觉尔时菩萨思惟谁能与我如是之草左右四顾是时忉利天帝释天主以天智知菩萨心已即化其身为刈草人去于菩萨不近不远右边而立刈取于草其草青绿颜色犹如孔雀王项柔软滑泽而手触时犹如微细迦尸衣色妙而香右旋宛转菩萨问彼人言贤善仁者汝名字何彼人报言我名吉利菩萨思惟我今欲求自身吉利亦为他人以求吉利此名吉利在于我前我今决当得证阿耨菩提能与我草不其化人报言我能与草是时帝释即化作人刈草奉菩萨菩萨即取一把自手执持当取草时其地即便六种震动将于此草向菩提树下持草中路忽有五百青雀从十方来右绕菩萨三匝讫已随菩萨行又有五百拘翅罗鸟又有五百孔雀又有五百白鹅又有五百鸿鹤又有五百白鸥又有五百迦罗频伽之鸟又有五百共命之鸟又有五百白象皆悉六牙又有五百白马头耳乌黒𩦲尾悉朱长而披散又有五百牛王并皆斛领犹如黒云是时复有五百童子五百童女各以种种诸妙璎珞庄严其身又有五百天女五百宝瓶以诸香华满于其中盛种种诸妙香水无人执持自然出行又世间中所有一切吉祥之事皆从四方云雨而来各在菩萨右边围绕三匝已随菩萨行一切诸天音乐空中欢喜歌赞菩萨不可具述又瑞应本起经云释提桓因化为凡夫执浄软草菩萨问言汝名何等答名吉祥菩萨闻之心大欢喜破不吉以成吉祥又观佛三昩经云适施草座地则大动诸佛化作八万佛树师子之座或有佛树高八千里四千里或高百千由旬一切佛树具足八万大小不定今释迦树最短若干天衣而布其上又观佛三昧经云佛告父王如我逾出宫城去伽耶城不远诣阿输陀树吉安天子等百千天子皆作是念菩萨若于此坐必须座具我今应当献于天草即把天草清浄柔软名曰吉祥菩萨受已铺地而坐是时诸天复见白毛围如三寸右旋宛转有百千色流入诸相是诸天子各作是念菩萨今者唯受我草不受汝草时白毛中有万亿菩萨结跏趺坐各取其草坐此树下二天子各见白毫中有如此相时有天子名曰恱意见地生草穿菩萨肉上生至肘告诸天子曰竒哉男子苦行乃尔不食多时唤声不闻草生不觉即以右手申其白毛其白毛端直正长一丈四尺五寸如天白宝中外俱空天见毛内有百亿光其光微妙不可具宣诸天见已叹未曽有即放白毛右旋宛转还复本处是时降魔魔还天宫白毛随从直至六天无数天子天女见白毛孔通中皆空团圆可爱如梵王幢如来有无量相好不及白毫少分功徳
　　降魔
　　如因果经云四月七日世尊降魔于时落日停光明月映彻园林华果荣不待春智度论云尔时天魔将十八万天魔众皆来恼佛佛以眉间微光照皆堕落又观佛三昧经云魔王心怒即欲直前魔子諌曰父王无辜自招疮疣菩萨行浄难动如地云何可坏又杂宝藏经云昔如来树下恶魔波旬将八十亿众欲来坏佛便语佛云汝独一身何能坐此急可起去若不起者我捉汝脚掷著海水佛言我观世间无能掷我汝于前世时曽于一寺受一日八戒施辟支佛一钵之饭故生六天为大魔王而我于三阿僧祇劫亦设供养声闻缘觉不可计数魔言汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有其实我亦自知汝亦知我汝自道者谁为证知佛以手指地言此地证我作是语时一切大地六种震动地神即从金刚际出合掌白佛言我为作证有此地来我恒在中世尊所说其实不虚佛语波旬汝今先能动此澡瓶然后可能掷我海水尔时波旬及八十亿众不能令动魔王军众颠倒自坠破坏星散又佛本行经云尔时魔王波旬长子名曰商主即以头顶礼菩萨足乞求懴悔口唱是言大善圣子愿听我父发露辞谢凡愚浅短犹如小儿无有智慧我今忽来恼乱圣子将诸魔众现种种相恐怖圣子我于已前曽谘父言以忠正心虽有智人善解诸术犹尚不能降伏于彼悉达太子况复我等但愿圣子恕亮我父我父无智不识道理如是恐怖大圣王子当何取生大圣王子愿仁所誓早获成就𨒪证阿耨菩提
　　成道
　　如普曜经云菩萨于树下坐明星出时豁然大悟年至十九出家三十成道又依般若释论云抠楼频螺林中成佛又自誓三昧经云初成佛时十方诸佛各送袈裟佛合成一服此衣今在梵天供养又空行三昧经云弥陀佛先我四劫得道维卫佛先我三劫得道有佛名能儒三十灭度迦叶佛十八得道我年二十七得道今从多为定十九出家三十成道此文应允亦与馀义相应善见律云月生三日得一切智泥洹经云佛初出得道并四月八日今以为正
　　天赞
　　如华严经云尔时如来以自在神力不离菩提树坐及须弥山顶妙胜殿上夜摩天宫宝庄严殿𧼈兜率天宫一切宝庄严殿尔时兜率天王承佛威神以偈颂曰无碍如来犹满月　　诸吉祥中最第一
　　来入众宝庄严殿　　是故此处最吉祥
　　华严经云尔时如来威神力故十方一切诸佛世界诸四天下一一阎浮提皆有如来坐菩提树下无不显现尔时世尊威神力故不起此座昇须弥顶向帝释殿尔时帝释即说偈言
　　七佛定光诸佛等　　诸吉祥中最无上
　　彼佛曽来入此处　　是故此地最吉祥
　　尔时世尊威神力故不离道场及帝释宫向夜摩天宝庄严殿尔时天王以偈颂曰
　　名称如来闻十方　　诸吉祥中最无上
　　来入摩尼庄严殿　　是故此处最吉祥
　　变化
　　依华严经云佛子一切诸佛于念念中悉能出生十无尽智何等为十于一念中悉现一切世界从兜率天命终于一念中悉现一切世界菩萨出生于一念中悉现一切世界菩萨出家于一念中悉现一切世界往诣道场菩提树下成等正觉于一念中悉现一切世界转浄法轮于一念中悉现一切世界随应化导一切众生悉令解脱于一念中悉于一切世界现庄严身随应众生于一念中悉现一切世界种种庄严无数庄严如来自在一切智藏于一念中悉现一切世界清浄众生于一念中遍一切世界悉现三世一切诸佛于一念中为种种诸根精进欲性故现显三世诸佛种性成等正觉开导众生佛子是为一切诸佛于念念中生十无尽智又智度论云如阿毗昙说一时无二心者若化佛语时化主默然若化主语时化佛亦应默然云何佛一时皆说六波罗蜜答曰此如外道声闻变化耳如佛变化无量三昧力不可思议是故佛自语时无量千万亿化佛亦一时皆语又诸外道及声闻化不能作化如佛世尊化复作化故诸外道声闻灭后不能留化如佛灭后能留如佛无异如毗昙中一时无二心者今佛亦如是当化语时亦不有心佛心念化欲令化语即便皆语
　　法苑珠林卷十八
　　音释
　　觚〈攻乎切觚棱也〉湔〈将先切洗涤也〉□〈居候切取牛乳〉㭰〈即委切喙也〉蹲〈徂尊切踞也〉刈〈疑肺切割也〉













<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷十九
　　唐　释道世　撰
　　千佛篇第五之七
　　说法部
　　述意
　　盖闻大圣逗机影迹无方所现之处无非利益故谛分真俗事决形心凭假实而上征寄乘权而下比良由生老病死无自出之期菩提涅槃有修入之证但内典无边应机而说故使法轮则奈国初转僧侣则㤭陈始度至于迦叶兄弟目连朋友西域之大势东方遍告二十八天之主一十六国之王莫不服道而倾心飡风而合掌于是他化宫里乃弘十地耆阇山上方会三乘善吉谈无得之宗浄名显不言之旨伏十仙之外道制六群之比丘胸前则吐纳江河掌内则揺动山谷论劫则方石屡尽辩数则微尘可穷斯乃三界之大师万古之独步吾自庸才谈何以尽纵使周公之制礼作乐孔子之述易删诗予赐之言语商偃之文学爰及左元放葛仙子河上公庄周之等并驱二于方内何足道哉若我大师法人天轨模三千法式洎流中夏益利弘深广疗三毒传照百灯相继不绝胡可胜言
　　赴机
　　如华严经云如来出世譬如日出先照一切诸大山王次照一切大山次照金刚宝山然后普照一切大地然日光不作是意我当先照大山乃至后照大地由山有高下故照有前后如来亦尔平等普救然机有利钝感佛前后见闻不同大小有异依弥沙塞律云佛得道七日受解脱乐有五百乘车载石蜜外国兴生路由树过车主兄弟二人虽谓波利创奉蜜𪎊四王奉钵佛受之已为说三归又更七日文鳞龙王奉非人食后过七日斯那奉食姊妹四人受三归依复过七日梵王来请转法轮又普曜经云时梵王与六万八千梵王眷属来诣佛所稽首足下请转法轮佛受请已言我宿命在波罗奈供养六百亿佛应在此转法轮由观树七日以报其恩故未说法又智度论云佛成道已不即说法于五十七日今检括机縁然后说法初七日思大乘法他第七七日用于小乘以拟众生又菩萨璎珞经云当转法轮在鹿野清明园为久饥虚者润于甘露法又中本起经云世尊念言吾昔路由梵志阿兰迦兰待吾有礼应往度之天空中曰此二人已亡七日又念应度郁头蓝弗天复告云昨日命终又念父王昔遣五人一名拘邻二名頞陛三名䟦提四名十力迦叶五名摩诃男执侍功勤应往度之又转法轮经云佛在鹿野树下时空中有自然法轮飞来当佛前而转佛以手抚之止吾无始来为名色转今爱意尽不复流转轮即便住又十二游经云佛从四月八日至七月十五日坐树下为一年二年于鹿野园中为五人说法三年为郁鞞迦叶兄弟三人说法满千比丘四年在象头山为龙鬼说法五年时度舍利目连舍利七日得上果目连十五日得上果六年须达共祇陀为佛立精舍有十二佛图寺有七十二讲堂有三千六百间屋有五百楼阁七年在拘耶尼园为婆陀和菩萨等八人说般若经〈此经一卷明苦行事〉八年在桞山为屯真陀罗王弟说法九年在秽泽中为阿掘摩说法十年遂摩竭国为弗沙王说法十一年在恐惧树下为弥勒说本起经〈即修行本起是〉十二年还父王国为释氏八万四千人说法又中本起经云世尊在摩竭提国六年将还本国王遣优陀延迎佛疑此异前未详孰定又普曜经云有梵志名优陀王命迎佛别以十二年思得相见佛七日后还本土又分别功徳经云佛还本土足升空行与人头齐使父王接足而已不欲屈身又大集经云佛成道十六年知诸菩萨任持法藏即于欲色界中间出大宝阶大众俱登中阶即上升虚空又分别功徳经云若不得说经处但称在舍卫以佛在其国二十五年比在诸国此住最久以其中多诸珍异人多有义祗树精舍有神异验众集之时猕猴飞鸟群类数千悉来听法寂寞无声事竟即去各还所止犍椎适鸣已复来集此由国多仁慈故异类影附故智度论云舍卫城有九亿家三亿明见佛三亿信而不见三亿不见不闻佛二十五年在彼尚尔若得多信利益无穷
　　说益
　　依菩萨处胎经云尔时世尊示现竒特异像变一切菩萨尽作佛身光相具足皆共异口同音说法互相敬奉各坐七宝极妙高座初一说法纯男无女第二说法纯女无男第三说法纯度正见人第四说法纯度邪见人第五说法男女正等第六说法邪正亦等当尔之时法法成就而无吾我道果成熟诸佛常法说义神足第七八万四千空行法门第八八万四千无相法门第九八万四千无愿法门一一法门有无量义犹如𭶑慧之人身有千头头有千舌舌有千义欲得究尽此九法门义于百千分未获其一此是诸佛秘要之藏皆由前身宿学成就〈广明说益备在诸篇〉
　　涅槃部
　　述意
　　惟我含灵福尽法王斯逝遂使北首提河春秋八十矣应身粒碎流血何追诤决最后之疑竞奉临终之供呜呼智炬昏冥慈云消灭长夜诸子诚可悲矣但法身至寂毕竟无为报化所诱随机应俗既曰现生焉得无灭凡圣虽殊而莫能免是以微言背痛而方转甘露假托右胁而还放光明此则无病之迹也及手褺既纒而示䨇足金棺将阖而起合掌此示不灭之徴也故灰身示权常住显实器月之喻其旨明乎
　　韬光
　　如智度论云须跋陀罗年一百二十梦见一切人天失其明眼祼形冥中言云日当堕地破海枯竭风散须弥梦寤已恐怖天曰此是一切智人将入涅槃非关于汝明到林中求欲见佛阿难三不许佛知遥唤前共别又菩萨处胎经云如来二月八日夜半躬襞僧伽梨郁多罗僧安陀罗跋萨各三褺施放金棺衬身上以钵锡杖手付阿难入金刚定碎身舍利佛从金棺出金臂问觅迦叶牛呞二人阿难答云牛呞罗汉已入涅槃佛言吾今永取灭度即入金棺寂然不语再三出手问阿难吾为八部说摩诃乘经汝悉闻不对曰唯佛知之又问吾在忉利为母说法汝知不答曰不知又吾在龙宫说法龙子得道留全身舍利高一百三十丈汝知不答曰不知吾处母胎十月为诸菩萨现不退转法轮世尊即以神力现母身中行住坐卧一切云集入胎舍中汝知不答曰不知〈阿难大圣岂得不知言不知者欲推如来化功密故答不知也〉又涅槃经云善男子我于此娑罗䨇树大师子吼者名大涅槃东方䨇者破于无常获得于常乃至北方䨇者破于不浄而得于浄此中众生为䨇树故䕶娑罗林不令外人取其枝叶斫截破坏我亦如是为四法故令诸弟子䕶持佛法此四䨇树四王典掌我为四王护持我法是故于中而般涅槃又中阿含经云如来尔时将诣𩀱树四襞郁多罗僧以为施坐僧伽梨为枕右胁而卧足足相累而般涅槃又菩萨处胎经云尔时八大国王各持五百张白㲲栴檀木蜜尽内金棺褁以五百张㲲纒褁金棺复五百乘车载香酥油以灌白㲲尔时大梵天王将诸梵众在右面立释提桓因将诸忉利诸天在左面立弥勒菩萨及十方诸神通菩萨当前立尔时世尊欲入金刚三昧碎身舍利于娑婆世界转此真法作是念已十方世界皆六返震动
　　赴哀
　　如摩耶经云阿那律升忉利天以告摩耶摩耶便至棺自为开合掌起曰远屈来下佛语阿难汝当知为后不孝众生故从金棺出问讯母也僧祇律云于天冠塔边阇维佛身迦叶赴佛涅槃经云于是迦叶辞佛到伊蒢梨山中去舍卫国二万六千里其山多出七宝甘果种种香树杂药不可称数亦有骐𬴊朱雀凤凰异学道士时有方石平正色如瑠璃纵广百二十里树华五色冬夏茂盛列坐石上迦叶前后教授一千弟子皆得罗汉常坐此石诵经行道弟子七人同夕得梦其比丘梦见所坐方石中央分破树皆㧞根复一比丘梦见四十里泉水皆干竭华悉零落复一比丘梦见拘罗边坐皆悉倾毁复一比丘梦阎浮利地皆悉倾陷复一比丘梦见须弥山崩复一比丘梦见金轮王薨复一比丘梦见日月堕落天下失明晨起各以所梦启白迦叶迦叶告言我曹前见光明地时大动卿等得梦佛将般泥洹耶即敕诸弟子往赴俱夷那国又菩萨处胎经云大迦叶至佛出䨇足迦叶说偈云
　　佛所教化人　所度已周遍　我行道绝向唯恨不见佛
　　于是绕棺七匝阿难西北角难陀捉东北角诸天在后直北去𩀱树四十九步大迦叶手执火然香薪
　　又杂阿含经云佛涅槃已𩀱树生华垂下供养阿难说偈云
　　五百㲲纒身　悉烧令磨灭　千领细㲲衣以衣如来身　唯二领不烧　最上及衬身
　　〈诸经具明阇维之法以文繁故略而不录〉
　　时节
　　如涅槃经云如来何故二月涅槃善男子二月名春阳之月万物生长是时众生多生常想为破众生如是常心说一切法悉是无常唯说如来常住不变于六时中孟冬怙悴众不爱乐阳春和液人所贪爱为破众生世间乐故演说常乐我浄亦尔为破世间我浄故说如来真实我浄初生出家成道转妙法轮皆以八日何故涅槃独十五日佛言善男子如十五日月无亏盈诸佛如来亦复如是入大涅槃无有亏盈以是义故以十五日入般涅槃又长阿含经云时有香姓婆罗门问阿阇世王曰何等时佛生何等时成道何等时灭度阇王答曰沸星出时生沸星出时出家沸星出时成道沸星出时灭度何等生二足尊何等出丛林苦何等得最上道何等入般涅槃沸星出二足尊沸星出丛林苦沸星得最上道沸星入般涅槃八日如来生八日佛出家八日成菩提八日取灭度二月如来生二月佛出家二月成菩提二月取涅槃二月生二足尊二月出丛林苦二月得最上道八月般涅槃城又萨婆多论云佛以二月八日沸星现时初成等正觉亦以二月八日沸星出时生以八月八日沸星出时转法轮以八月八日沸星出时取般涅槃
　　弟子
　　依智度论云长老大迦叶于耆阇崛山集三藏可度众生竟随佛入般涅槃清朝持钵入王舍城乞食已上耆阇崛山语诸弟子我今日入无馀涅槃一切诸人闻是语已皆大愁忧迦叶晡时从禅定起入众中坐赞说无常苦空无我如是种种说法已从佛所得僧伽梨持衣钵提杖如金翅鸟现昇虚空作十八变于耆阇山头与衣钵俱作是愿言令我身不坏弥勒成佛时我是骨身还出直入山头石中如入耎泥入已山还合后人夀八万四千岁身长八十尺弥勒佛身长一百六十尺佛面二十四尺圆光十里是时众生闻佛出世无量人等随佛出家又大悲经云是迦叶以本愿力所加持故住虚空中现种种神通变化已以已身火阇维其身阇维身已灰炭不现又萨婆多论云舍利弗目连以不忍见佛泥洹便先泥洹以先泥洹故七万阿罗汉同时泥洹当于尔时四辈弟子莫不荒乱于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右以此縁故众生欢喜忧恼即除佛为说法各得利益
　　结集部
　　述意
　　夫真谛玄凝法性虚寂而开物导俗非言难津是以不二默训会于义空之路一音振辩应乎群有之境自我师能仁之出世也鹿野唱其初言金河究其后说契经以诱小学方典以劝大心妙轮区别十二惟部法聚总要八万其门暨善逝晦迹而应真结藏始则四鋡初集经中则五部分戒大宝斯在含识至意为存㧞苦是以金言不可遗谬也
　　结集
　　此中广明结集具有四时第一依智度金刚仙二论如来在此铁围山外共文殊师利及十方佛结集大乘法藏第二依菩萨处胎经及四分律等如来初入涅槃始经七日大迦叶共五百罗汉令到十方世界召得八亿八千众共为集三藏第三依智度论如来入涅槃后至夏安居初十五日大迦叶共千罗汉在王舍城结集三藏第四依四分律如来入涅槃后一百年内为䟦阇子擅行十事大迦叶共七百罗汉在毗舍离城结集三藏此下四重依经次第列出庶将来哲不积馀卜也大乘结集
　　依大智度论金刚仙论云文殊师利结集中明如来在此世界之外不至他方世界十方诸佛并皆云集说法亦名话经文殊后结集召诸菩萨及大罗汉无量无边各言某经我从佛闻须菩提言金刚般若我从佛闻诸经当部各有弟子同时闻者并云我亲从佛闻故知不局阿难然阿难则遍闻诸经馀之弟子则偏局当部又依涅槃经大圣说法既有三乘传法人还有三名一名阿难陀此云欢喜谓持小乘法藏二名阿难陀跋此云欢喜贤谓持中乘法藏三名阿难陀娑伽罗此云欢喜海谓持大乘法藏三名虽异据体惟一故维摩经云舍利弗问天女曰汝于三乘当何志求天曰若以小乘法化我作声闻若以中乘法化我作缘觉若以大乘法化我作菩萨故知阿难通持大小乘人此三人中前二人者有亲闻传闻故千结集中阿难昇座依智度论说偈云
　　佛初说法时　尔时不闻见　如是展转闻佛游波罗奈　为五比丘说　四谛之法轮
　　五百结集
　　依菩萨处胎经云尔时佛取灭度已经七日七夜时大迦叶告五百阿罗汉打犍椎集众卿五百人尽诣十方诸佛世界诸有得阿罗汉六通者尽集此阎浮提𩀱树间释迦牟尼佛今已舍夀起七宝塔今集欲得演出真性法身汝等速集听采微妙之言尔时五百罗汉受大迦叶教如人屈伸臂顷即到十方恒河沙刹土集诸罗汉得八亿八千众来集忍界听受法言又僧祇律云时大迦叶语诸比丘结集法藏勿令法灭诸人欲往馀处结集迦叶言应住王舍城有五百人卧具众皆言尔令阿那律守佛舍利勿使诸天将去过去迦叶佛灭度时弟子但知懊恼不觉天持舍利去尽世人不得供养时阿难不去迦叶与千人至刹帝山施世尊舍利目连坐次迦叶四月结集断于外缘少二人不满五百那律复来犹少一人迦叶遣目连共行弟子梨婆提长老罗汉汝往三十三天呼提那罗汉提那罗汉闻佛涅槃不忍见佛行处已入灭度后遣至尸利沙翅宫唤㤭梵波提罗汉乃至毗沙门天宫命须蜜多罗汉并已涅槃又菩萨处胎经云尔时迦叶见众集已语优婆离卿为维那唱阿难下即受教唱下罚阿难不请佛住夀等已阿难心意荒乱内自念言佛灭度未久耻我乃尔即自思惟四谛法已便于众前成阿罗汉诸尘垢灭朗然大悟圣众称善诸天歌叹尔时大地六反震动时大迦叶即使阿难昇七宝高座迦叶告言佛所说法一言一字汝勿使有缺漏菩萨藏者集著一处声闻藏者集著一处戒律藏者亦集著一处尔时阿难最初出经胎化藏为第一中阴藏第二摩诃衍方等藏第三戒律藏第四十住菩萨藏第五杂藏第六金刚藏第七佛藏第八是为释迦文佛经法具足无失矣尔时阿难发声唱言我闻如是一时说佛所居处迦叶及一切圣众皆悉堕泪悲泣不能自胜咄嗟老死如幻如化昨日见佛今日已称言我闻又四分律云尔时世尊在拘尸城末罗国娑罗林间般涅槃诸末罗子洗佛舍利已具办阇维时大迦叶烧舍利已以此因缘集比丘言我等今可共论法毗尼勿令外道以致馀言讥嫌沙门瞿昙法律若湮其世尊在时皆共学戒而今灭后无学戒者诸长老今科差比丘多闻智慧是阿罗汉者时即差得四百九十九人皆是阿罗汉多闻智慧者时诸比丘言应差阿难在数中大迦叶言勿以阿难在数中何以故阿难有爱恚怖痴是故不应令在数中时诸比丘复言阿难是供养佛人常随佛行亲从世尊受所教法必处处疑问世尊是故今者应令在数即便令在数诸比丘皆作是念我等当于何处集论法毗尼多饶饮食卧具无乏耶即皆言唯王舍城房舍饮食卧具众多我等今宜可共往集彼论法毗尼时大迦叶即作白令集王舍城时阿难在道行静处心自念言譬如新生犊子犹故饮乳与五百大牛共行我今亦如是学人有作者而与五百罗汉共行时诸长老皆往毗舍离阿难在毗舍离住时诸道俗皆来问讯阿难多人众集时有䟦阇子比丘有大神力已得天眼知他心智今观阿难为是有欲无欲人耶即便观察是有欲非是无欲今当令其生猒离心即说偈言静住空树下　心思于涅槃　坐禅莫放逸多说何所作
　　时阿难闻说偈已即便独处精进不放逸寂然无欲时在露地夜多经行遇明相欲出时身疲极方欲俹卧头未至枕顷于其中间心得无漏解脱此是阿难未有法时阿难得阿罗汉已即说偈言
　　多闻种种说　常供养世尊　已断于生死瞿昙今欲卧
　　时大迦叶集比丘僧即作白集论法毗尼时阿难即从座起偏露右肩右𰯌著地合掌白大迦叶我亲从佛闻忆持佛语始从初篇乃至一切揵度调部毗尼増一都集为毗尼藏彼即集一切长经为长阿含一切中经为中阿含从一事至十事从十事至十一事为増一阿含集于杂事为杂阿含如生经本经乃至偈经等如是集为杂藏有难无难系相应作处集为阿毗昙藏时即集为三藏在王舍城五百阿罗汉共集法毗尼是故言集法毗尼有五百人
　　千人结集
　　依智度论云是时佛入涅槃已大迦叶如是思惟我云何使是三阿僧祇难得佛法令得久住应当结集三藏可得久住未来世人可得受行作是语竟住须弥顶挝铜揵椎说此偈言
　　佛诸弟子　　若念于佛　　当报佛恩
　　莫入涅槃
　　是揵椎音作大迦叶语声遍至大千世界皆悉闻知诸有弟子得神力者皆来集会大迦叶所选得千人除其阿难尽皆罗汉内外经书诸外道家十八种大经尽亦读知皆能论议降伏异学大迦叶言若我昔常乞食者常有外道强来难问废阙法事令王舍城常设饭食供给千人不得取多告语阇王给我等食日日送来不得他行是中夏安居三月初十五日说戒时集大迦叶入定已天眼观今众中谁有烦恼未尽应逐出者惟有一人阿难烦恼未尽馀九百九十九人诸漏已尽清浄无垢大迦叶从禅定起众中手牵阿难出言今清浄众中结集经藏汝结未尽不应住此是时阿难惭愧悲泣而自念言我二十五年随侍世尊供给左右未曽得闻如是苦恼佛实大徳慈悲含忍念已白大迦叶言我能有力久可得道但诸佛法阿罗汉者不得供给左右使令以是留残结使不尽断耳大迦叶言汝更有罪佛意不欲听女人出家汝殷勤劝请佛听为道以是佛之正法五百岁而衰微法汝应作突吉罗懴阿难言我怜愍瞿昙弥又三世诸佛法皆有四部众我释迦文佛云何独无大迦叶复言佛欲涅槃时近俱夷那竭城背痛四叠郁多罗僧敷卧语汝言我须水汝不供给是突吉罗阿难答言是时五百乘车截流而渡令水浑浊以是之故不取大迦叶复言正使水浊佛有大神力能令大海浊水清浄汝何以不与是汝之罪汝去作突吉罗懴悔大迦叶复言佛问汝若有人四神足好修可住夀一劫若减一劫多陀阿伽度四神足好修欲住夀一劫若减一劫汝默然不答问汝至三汝故默然汝若答佛应住一劫若减一劫由汝故令佛世尊早入涅槃汝作突吉罗罪懴悔阿难言魔蔽我心是故无言我非恶心而不答佛大迦叶复言汝与佛褺僧伽梨衣以足踏上是汝之罪汝应作突吉罗懴悔阿难言尔时有大风起无人助我我捉衣时风吹来堕我脚下非不恭敬故踏佛衣大迦叶复言佛阴藏相般涅槃后以示女人是何可耻汝应作突吉罗懴悔阿难言尔时我思惟若诸女人见佛阴藏相者便自羞耻女人形欲得男子身修行于佛种种徳根以是故我示女人不为无耻而故破戒大迦叶言汝有此六种突吉罗罪尽应僧中悔过阿难言诺随长老大迦叶及僧所教是时阿难长跪合掌偏𥘵右肩脱革屣作六种突吉罗罪懴悔大迦叶于僧中手牵阿难出语阿难言断汝漏尽然后来入残结未尽汝勿来也如是语竟便自闭门尔时诸阿罗汉议言谁能结集毗尼法藏者长老阿泥卢豆言舍利弗是第二佛有好弟子字㤭梵波提〈秦言牛呞〉柔软和雅常处闲居住心寂宴能知毗尼法藏今在天上尸利沙树园中住遣使请来大迦叶语下座比丘汝次应僧使下座比丘欢喜踊跃受僧敕命白大迦叶言我到彼所陈说何事大迦叶言汝到彼已语㤭梵波提大迦叶等漏尽阿罗汉皆会阎浮提僧有大法事汝可疾来是下座比丘头面礼僧足右绕三匝如金翅鸟飞腾虚空往到㤭梵波提所头面作礼语㤭梵波提传前迦叶教是时㤭梵波提心觉生疑语是比丘言僧将无斗诤唤我耶无有破僧者不佛日灭度耶是比丘言佛已灭度㤭梵波提言佛灭度太疾世间眼灭逐佛转法轮将我和上舍利弗今在何所答曰先入涅槃㤭梵波提言大师法将各自别离当可奈何摩诃目揵连子今在何所是比丘言此亦灭度㤭梵波提言佛法欲散众生可怜大人过去如是次第问诸罗汉㤭梵波提言我失离欲大师皆已灭度我不复能下阎浮提住此般涅槃说是言已作十八变自心出火烧身身中出水四道流下至大迦叶所水中有声说此偈言
　　㤭梵钵提头面礼　　妙众第一大徳僧
　　闻佛灭度我随去　　如大象去象子随
　　尔时下座比丘持衣钵还僧是时阿难中间思惟诸法求尽残漏其夜坐禅经行殷勤求道是阿难智慧多定力少是故不即得道定智等者乃可速得后夜欲过疲极偃息却卧就枕头未至枕廓然得悟如电光出暗者见道入金刚定破一切烦恼山得六通已即夜到僧堂门敲门而唤大迦叶问言敲门者谁答言我是阿难大迦叶言汝何以来阿难言我今夜得尽诸漏大迦叶言不与汝开门汝从门钥孔中来阿难答言可尔即以神力从门钥孔中入礼拜僧足懴悔大迦叶莫复见责大迦叶手摩阿难头言我故为汝使汝得道汝莫嫌恨我亦如是以汝自证譬如手画虚空无所染著阿罗汉心亦复如是一切法中得无所著复汝本座是时僧复议言㤭梵波提已取灭度更有谁能结集经藏长老阿泥卢豆言是长老阿难于佛弟子常侍近佛闻经能持佛法常赞誉是阿难能结集经藏是时长老大迦叶摩阿难头言佛嘱累汝令持法藏汝应报佛恩佛在何处最初说法佛诸弟子能守护法藏者皆已灭度唯汝一人在汝今应随佛心怜愍众生故集佛法藏是时阿难礼僧已坐师子床时大迦叶说此偈言
　　佛圣师子王　阿难是佛子　师子座处坐观众无有佛　如是大徳众　无佛说威神如夜无月时　虚空不明浄　诸大智人说汝佛子当演　何处佛初说　今汝当布施
　　是时长老阿难一心合掌向佛涅槃处作如是言佛初说法时　尔时我不见　如是展转闻佛在波罗奈　佛为五比丘　初开甘露门说真四谛法　苦集灭道谛　阿若㤭陈如最初得见道　及八万诸天　闻是得见道
　　是千阿罗汉闻是语已上升虚空高七多罗树皆言咄哉无常力大如是我等眼见佛说法今乃言我闻便说偈言
　　我见佛身相　犹如紫金山　妙相众徳灭唯有名独存　是故当方便　求出于三界勤集诸善法　涅槃最安乐
　　尔时长老阿泥卢豆说此偈言
　　咄世间无常　如水月芭蕉　功徳满三界无常风所坏
　　尔时大迦叶复说偈言
　　无常力甚大　愚智贫富贵　得道及未得一切无能免　非巧言妙宝　非欺诳力诤如火烧万物　无常死法尔














　　法苑珠林卷十九
　　音释
　　𭶑〈下八切慧也〉褺〈达协切与㲲同〉裸〈郎果切赤体也〉襞〈必益切折叠衣也〉㲲〈达协切毛布也〉骐𬴊〈正作麒麟骐渠羁切𬴊离珍切〉鋡〈音含〉俹〈衣嫁切倚俹也〉














　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十
　　唐　释道世　撰
　　千佛篇第五之八
　　结集部之馀
　　结集之馀
　　七百结集
　　四分律云尔时世尊般涅槃后百岁毗舍离䟦阇子比丘行十事言是法清浄佛所听应两指抄食得聚落间得寺内后听可得常法得和得与盐共宿得饮阇楼罗酒得畜不截坐具得受金银彼于布萨日檀越布施金银而共分之如是简择一一捡校乃至十事非法非毗尼非佛所教已皆下舍罗在毗舍离七百阿罗汉集论法毗尼故名七百集法毗尼〈已下文繁不可备载〉
　　依道宣律师感应记云律师问天人曰世尊涅槃后结集法藏仪式云何天人答曰惟大圣𨼆显随机生灭三藏遗迹结集是因众集多少律论不等如律中五百七百皆遵大迦叶最为众首如大论中高选千人皆同无学至结集已召外众集重叙所结有不同者分为二部依尊迦叶名上座部馀外众多名大众部依文殊问经初分二部即其事也通约大小三藏皆阿难出其住处同集王舍城然据文殊集众略结大乘即在大铁围山外二界中间今明仪式初佛灭度经停一月供养舍利方始阇维〈依律停之七日为待迦叶至也〉即日焚了置塔亦竟一切大众往诣舍卫祇洹精舍尊大迦叶使小目连〈同名者六人皆大神通也〉于僧戒坛鸣钟集众时百亿四天下凡圣僧等一切皆集便白四羯磨罽宾头卢及阿难已阿难昇高座披佛布僧伽梨先诵遗教经如佛在世约敕之相时大菩萨阿罗汉一切比丘天龙八部闻皆悲泣不能自胜尔时大迦叶即从座起著布僧伽梨手执尼师坛至高座前敷坐具礼阿难已右绕三匝而立时大梵天王持七宝盖覆阿难上时天帝释进七宝案置阿难前罗睺阿修罗王各执七宝香𬬻在阿难前阿难受已置宝案上他化天王进七宝几在宝案后时魔王波旬持七宝拂授与阿难仍与帝释夹侍两边四天王各侍高座四脚三十二使者在迦叶后各各呈恭胡跪敬听时大迦叶礼阿难已又绕三匝至前问讯如佛无异然后问缘如别所说一一依经始从如是乃至末后欢喜奉行尔时迦叶重问曰我过去诸佛修多罗中一一分部说汝恒至佛边当有教敕阿难答曰我受世尊教末世众生烦恼垢重不能解我教法不得部类出之汝当分别说也或十章五章随意而安置令钝根者易解我法天问如来在世时教敕优波离及我大迦叶入堂东宝楼观古佛毗尼及不同相我欲结集为依古佛说为依今世尊教耶答曰我从世尊闻以语大迦叶若结集毗尼当分五部相往古诸佛所说毗尼一相无二今众生薄福故说多部我灭度后无智愚人分我教纲以为五部十八部乃至五百部虽味薄淡仍是我正法尔时佛告四天王汝施我码碯又告帝释汝施我金银又告魔王梵王汝施我天工师又告修吉龙王罗睺阿修罗等汝施明月宝珠及摩尼珠等用为塔灯明天龙王等各依命献世尊受已以其神力于一念顷诸塔皆成地为六种震动塔放大光从于香山直至戒坛化为金银䑓㙜至有顶中有百亿佛说诸胜妙法叹持戒功徳毁破戒者佛告阿难如前宝塔今在香山世尊涅槃时付嘱帝释及以四天王世尊涅槃竟将往戒坛南华林外安置九十日待迦叶结集竟最初于稿本写出三藏教次令阿阇世王又写出五本用我黄金印及以白银印印迦叶初本及阇王写者须用七宝印印迦叶稿本次以七宝印印魔王写者梵王写三本可用白银印帝释写七本可用黄金印娑竭龙王写八万经本者俱三色印总以印定之令流布阎浮提及三天下皆用印之既印经已还内金瓶中住戒坛南者为迦叶结集三藏诸教文义皆令圆备欲令阿难随问出经令无遗忘由此二事令镇戒坛南迦叶入定后四王帝释将塔及金瓶往至香山顶经一百年帝释四王将诸天乐日日来供养法为彼山中五通神仙其数八万次第于此阎浮洲作粟散王不信正法者为令生信故镇香山复为育王初不信我法回彼邪见令生正见兴八万塔又佛告目连汝往须弥山顶鸣钟召集十方我本分身诸佛及大千界声闻菩萨众等佛放光明大地振动诸佛云集世尊从座起与分身佛俱共合掌礼塔观门观门内开彼黄金塔中有八万真珠白银楼观盛佛修多罗及大毗尼藏诸䑓观上有大摩尼珠以为灯明有六比丘入灭尽定白银观内多有七宝莲华师子之座其数八百万一一莲华座皆有诸佛声闻形像及八部神卫复有五十比丘入灭尽定佛告普贤汝持我黄金螺至比丘所吹我兴世曲并告我涅槃普贤依教吹已此比丘即从灭定起问普贤言今何佛出答释迦牟尼佛今将涅槃彼比丘即共普贤来至佛所礼敬起居却住一面立塔内有六比丘先白佛言拘留佛涅槃时令我住此塔待至释迦乃至楼至彼佛敕我言后佛兴世入涅槃时结集三藏时当开我观取我经律一本我此大千界百亿诸国土书有六十四体各取一本将付彼佛令灭度后结集三藏竟时当依我经本书写庄严又随诸国所用不同得传文字者皆可用之唯除皮骨土书不得传写自外树叶𥿄素金宝石铁等并得用之彼佛令我入定守䕶经像令付世尊涅槃后迦叶结集竟流传诸国也又佛告娑竭龙王及四天王等汝施我真珠摩尼金银等欲造塔观盛前佛及经像尔时天龙等随念奉施如来受已即以神力于一食顷皆成珠䑓及金银塔观各得八百万盛前经像又告分身佛汝等各施我一塔及一白银观镇我大千界所有遗法不令毁坏诸佛闻已各随喜施又得百亿万佛并放口光悉皆随喜又告诸菩萨能持守䕶我之䑓塔传译经典当依䑓塔经像流布此之䑓塔并在香山顶世尊涅槃时敕我及罗云住持未来恶世开导众生令离众苦将至帝释宫安置欢喜园乃至魔王于塔供养至五百年过五百年已后教流行诸国迄至法灭塔亦上至兜率陀天弥勒既见塔来知我法灭放大光明遍照地狱后遇楼至佛皆得解脱过是年已塔还从兜率陀天下住娑竭龙宫世尊所造塔及白银观付文殊师利普贤观音将此观塔周遍大千界一国留一观及一金塔如震旦尔时文殊将塔观往清凉山金刚窟安置至今流行令前菩萨从䑓出经像示彼持者令易流通乃至我之法灭令娑竭大龙收入大海宫内又问一切修多罗藏既结集已当安何国付嘱何王今欲结集为当广结略结请次第说之答曰我闻世尊说付嘱大迦叶当令广集又付文殊往大铁围山诸菩萨等住处九地有八万人当令略集付嘱阿阇世写我遗教迦叶结集本安置修罗窟中又问世尊在时我从佛闻若结集竟将我三藏教付嘱娑竭龙王今闻汝说与昔闻异答曰我闻世尊说结集三藏在修罗窟中经二十年中待文殊结竟方付娑竭龙王又问祇洹精舍有诸古佛及以三藏阴阳书及供养具当付何人答曰此事因缘并在祇洹图经说之各有付处不烦此述又问我从佛闻灭度之后一切毗尼流布阎浮及三天下众生乐欲所见不同馀百亿天下并令流布我欲结集今对人天汝当答我答曰我受佛教我灭度后汝语大迦叶及文殊师利流我毗尼此阎浮洲三十二国是众诸生并有大根堪可流行迦叶遗教东弗婆提洲二百六十国西瞿耶尼洲一百三十国并行迦叶遗教自馀天下众生薄福不堪闻教莫行此法如来灭后四十年中遣行二部此四天下又问云何二部教答曰四分十诵律四十年后一百一十年迦叶遗律方行前国如震旦诸国谓之君子国根性轻利得行三部教合四百三国土同此一文字并行前三律教又问云何三部教答曰行前二部教乃以大僧祇洹如求流离国及馀二天下唯行一部教所谓萨婆多部是也祇洹寺殿内檐下有四银台两台内有黄金修多罗白玉为牒又有两䑓内有毗尼藏黄金为牒白银为字毗尼律藏是龙王书修多罗经藏是魔王书此二藏经并是过去星宿劫前古佛经也于阎浮洲中此之两部书经最为第一至佛涅槃后娑竭龙王收将入宫供养又迦叶佛时震旦国之一人书大毗尼藏及修多罗藏及修多罗经银纸金书毗尼律金𥿄银书当尔书时在荆州大明寺写经在莲华东面䑓内律在叶上西面䑓庄严供养不可说尽诸百亿四天下中文字与此同者斯有锺张王卫之俦未足为比如来在日诸国圣人来者多以此经律示之佛去之后文殊师利收此经律安在清凉山金刚窟中又有䑓内有过去佛说毗尼书有三万八千种百亿四天下同此方书者最为第一南方天王第三子张玙撰述祗桓图经一百卷北方天王第十六子造立五精舍记有五百卷各在当天颂曰
　　遥欣大觉　　旷矣神功　　四禅无像
　　三达皆空　　千佛异迹　　一智心同
　　表灵降世　　敷演开蒙　　贤劫始四
　　馀佛潜通　　续前有七　　继嗣䖍恭
　　永言鹫室　　栖诚梵宫　　八相成道
　　万徳虚融　　天人受福　　恶止善兴
　　含生藉甚　　同感恩隆
　　感应缘〈略引十二灵验〉
　　周书记佛生时
　　周书记佛灭时
　　史记记佛是大圣
　　前汉孝武帝已闻佛教
　　前汉哀帝时已行斋戒
　　秦始皇时亦有佛法至
　　后汉郊祀志记佛为大圣
　　后汉明帝时三宝具行
　　西晋海浮维卫迦叶二石像
　　齐文宣帝时得佛牙至
　　隋天台释智𫖮感见三道宝阶
　　唐潞州释昙荣感见七佛现
　　夫至人应感与世推移慈化无方岂局形教致使闻同解异说一悟殊登位地而上征封迷途而下降全身碎身之相聚塔散塔之仪神光烛而邪计摧灵迹挺而深信立自法水东流道光西照英贤荣盛感应实多故育王表塔创启隆周释父影形郁兴炎汉自斯历代积著弥繁量非五天独扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）神化故经曰正法后被先于北方次及东南至中方灭也今且列汉明已来至今大国随所见闻三宝灵迹件述三五馀之不尽者备在别传案周书异记云周昭王即位二十四年甲寅岁四月八日江河泉池忽然汎涨井水溢出山川震动有五色光入贯太微遍于西方尽作青红色太史苏由奏曰有大圣人生于西方一千年外声教及此昭王即敕镌石记之埋于南郊天祠前此即佛生之时也相国吕侯乘骅骝八骏而行求佛因以禳之
　　周穆王五十三年壬申岁二月十五日平旦暴风忽起损舍折木地动天阴西方白虹十二道太史扈多曰西方圣人灭矣此即佛入涅槃之相也
　　又案春秋鲁庄公七年夏四月恒星不现夜明如日即佛生时之瑞应也良由佛有真应二身权实两智三明八解五眼六通神用不可思议法号心行处灭其道也运众圣于泥洹其力也接下凡于苦海巍巍荡荡可略言焉故列子云昔吴太宰嚭问孔丘曰夫子圣人欤孔子对曰丘博识强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣亦非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善用时圣亦非丘所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子动容有间曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若将三皇五帝必是大圣孔丘岂容𨼆而不说便有匿圣之諐以此校量推佛为大圣也又老子西升经云吾师化游天竺善入泥洹量此而言优劣可知也
　　前汉孝武帝元狩中霍去病讨匈奴至皋兰过居延山获昆邪休屠王等又获金人率长丈馀尺到于甘泉宫帝以为大圣烧香礼拜及开西域遣张骞使大夏还云有身毒国一名天竺始闻浮图之教此即佛之形教相显之渐也
　　前汉哀帝元夀年使景宪往大月氏国因诵浮图经还汉当时稍行浮图斋戒也
　　前汉成帝时都水使者光禄大夫刘向传云向博观史籍往见有佛经及看列仙传云吾捜捡藏书太史创撰列仙图黄帝以下迄至于今定捡实录一百四十六人其七十四人已见佛经矣据此而明秦周已前早有佛法流行震旦何以取知今案所列也故佛传云佛灭度后一百一十六年东天竺国有铁轮王统阎浮提收佛灵骨役使鬼神起八万四千塔具如下述此九州之地并有遗塔云是育王所造此塔即当此周敬王二十六年丁未之岁故塔兴焉世经十二王至秦始皇二十四年焚烧典籍育王诸塔由此见𨼆又捡释道安朱士行等经录目云秦始皇之时有外国沙门释利防等一十八贤者赍持佛经来化始皇弗从遂囚禁之夜有金刚丈六来破狱出之始皇惊怖稽首谢焉准此而言则知秦汉已前有佛法也寻道安所载十二贤者亦在七十之数今列仙传见有七十二人案文殊般若经泥洹经云佛灭度后四百五十年文殊至雪山中为仙人说法又案地理志西域传云雪山者即葱岭是也其下有三十六国先来奉汉其葱岭连亘东至终南文殊来化仙人即斯地也详而验之刘向所论可证矣
　　后汉郊祀志曰佛者汉言觉也将以觉悟群生也统其教以修善清心为主不杀生类専务清浄其精进者名为沙门汉言息恶剃发毁容去家出俗绝情洗欲而归于无为也又以人死精神不灭随后受形而行善恶后生皆有报应所贵行善修道以练其神而不已以至无生而得佛也身长丈六黄金色项佩日月光变化无常无所不入故能通万物而大济群生有经书数千卷以虚无为宗包罗精麤无所不统善为宏阔胜大之言可求在于一体之内所明在于视听之表归于玄微深远难测故王公大人观生死报应之际莫不懅然自失也馀如汉法本内传说
　　后汉明帝时雒阳白马寺有摄摩腾本中天竺人善风仪解大小乘经常游化为任至汉永平三年中明皇帝夜梦金人飞空而至乃大集群臣以占所梦通人傅毅奏答臣闻西域有神其名曰佛陛下所梦将必是乎帝以为然即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等使往天竺寻访佛法愔等于彼遇见摩腾乃邀还汉地腾誓志弘通不惮疲苦冒渉流沙至乎雒邑明帝甚加赏接于城西门外别立精舍以处之汉地有沙门之始也又汉明帝远召摩腾法师来至雒阳于城西雍门外立白马寺是汉地伽蓝之始也相传云外国国王尝毁破诸寺唯招提寺未及毁坏夜有一白马绕塔悲鸣即以告王王即停坏诸寺因改招提以为白马故诸寺立名多取则焉又汉雒阳白马寺有竺法兰是中天竺人自言诵经论数万章为天竺学者之师时蔡愔既至彼国兰与摩腾共契游化遂相随而来会彼学徒留碍兰乃间行而至既逹雒阳与腾同止少时便善汉言愔于西域获经即为翻译所谓十地㫁结佛本行四十二章经等五部移都冦乱四部失本不传江左唯四十二章经今见在可二千馀言汉地见存于此汉地诸经之始也兰后卒于雒阳春秋六十馀矣又汉明帝时天竺国竺法师将画释迦倚像是优填王栴檀像师第四作也既至雒阳明帝即令画工图写置清凉㙜中及显节陵上旧像今不复存焉汉地之始此像初也〈魏书亦明汉明帝时三宝初来之义〉昔汉武帝穿昆明池底得黒灰以问东方朔朔云不解可问西域胡僧后法兰既至众人追以问之兰云世界终尽劫火洞烧此灰是也朔言有徴信者甚众
　　昔维卫及迦叶石像以西晋愍帝建兴元年像汎海而入乎吴松江沪渎口遥见海中有二人浮㳺水上渔人莫能就视延巫师祝则谓为海神祭酒则疑是仙灵或振铎以请或巾褐往祈并涛涌雾曀逆流远去奉黄老者谓是天师往迎风浪如故吴县朱应素奉正法廼请东灵寺帛尼并信斋戒者数人共往迎像于是云销日朗风霁波息乘流自到转身示铭始接登舟其轻如羽末载大车其重若山及处像于吴时旧寺通玄精舍事源委曲已详旧碑至齐永明七年又有瑞石浮海来入吴境质坚贞固光采鲜润驾潮截澜汎若松舟时主书朱法让即先获石像朱应之曽孙也被使至吴获石像献㙜是时齐武皇帝初建禅灵重构七层壮美庄严而瑞像不远而至恊时应机朝士佥议以为宜矜妙贶式影法身乃命石匠雷卑石等造释迦文像身坐高三尺五寸连光及座通高六尺五寸尽镌琢之竒极金雘之巧克孚头相元副幽祯窃惟石性本沉神感则浮越海适吴隔代荐至虽古今异造而总归七佛获瑞之人复缘朱氏秘契冥期终始如一故追序前事以表厥证宋世所获二石像立高七尺铭其背上一名维卫佛二名迦叶佛莫识年代而字分明在吴郡通玄寺齐威所造瑞石像旧在禅灵寺
　　齐文宣皇帝时有先师统上家世凉州年至十三发誓西行至宋元徽三年五月遂发京师到五年方到芮芮进到于阗国临发之日有一僧于密室之中出铜函一枚手授先师曰此函有佛牙方一寸长三寸可将还南方广作利益先师欢喜顶受如睹佛身此僧又云我于乌纒国取此佛牙甚为艰难又获铜印一枚国王面像以封此函先师后闻诸僧共议云乌纒国失却佛牙不知何国福徳僧当获供养先师闻已私怀默喜倍加尊敬于是赍还锺山十有五载虽复亲近而弟子莫知唯密呈灵相寺法颕律师顶戴苦勤出示旧闻龟兹一僧莫知真伪心多疑伪是时司徒竟陵王文宣王㓜含胜慧结志隆云诚感恳徴亟发灵应以永明七年二月八日于西第在内堂法会见佛从东来威容显曜文宣望身顶礼因而侍立自觉已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧变为玉稻后移镇东府以六月二十九日又梦往定林见先师称病而卧因问生老病死五通未免法师衣钵之馀宁可营功徳不对曰贫道库中有无价神宝敬以凭托宜自取之依言往求见有函匮次第开视多是经像末见小函悬在虚空取而开之光色不恒始言是像而复非像既云非像而复是像文宣从梦而觉心知休徴明旦即遣左右杨昙明密梦证法师库中必有异宝宜以恵示先师造次之间谓求俗真珠不意是牙乃修常答旨续更寻思中夜方悟以事难传说乃躬自到府具叙本源贫道唯示颕律师一人更无知者今檀越感通冥应信而有徴便是不可思议其迹已现宁敢久辱威神以废佛事今奉归供养后经三日自送东府文宣得牙十许日又梦在空中状若牛角长三尺馀神光洞发烛其右臂俄睹一蜡像亦三尺瞬目而语三称极佳先师又于于阗得舍利十五枚处处分布枳园禅灵起刹之时悉皆得分以一枚送与文宣文宣时东宫即取浄水试其真伪浮在钵中俄顷不见道俗数十精心捡觅永不能得内外周回莫不疲怠文宣方竭诚懴俄尔之间复于向处忽见在地光高尺馀色彩炳曜众咸共睹莫不赞美先师所馀二枚各一银函封题府箧后更捡视与函俱失垂三载后开取佛牙忽于本箧还复得之先有二枚而长获一瓮成三枚同在一处但先银函犹遂失焉故神化不可测度矣文宣素闻西方有佛牙发喜跃特深到建元三年启高皇帝遣外国沙门昙摩多罗索供养之具以申䖍仰又造小形宝帐拟送西域既而逗留如有所得俄而先师届都果获灵瑞即此宝帐回以供养冥理相契非一朝焉文宣后造宝䑓以盛帐制宝藏以贮函敬事尊重顷历心力矣〈右前诸事出汉法内传并杂史高僧传等录〉
　　隋国师智者天台山国清寺释智𫖮俗姓陈氏颍川人也宿徳英贤自古罕俦常乐山居静虑习禅道俗钦敬君臣识重𫖮初往天台先有青州僧定光久居此山积三十载定慧兼习盖神人也既达彼山与光相见即陈赏要光曰大善知识忆吾早年山上揺手相唤不乎𫖮惊异焉知通梦之有在也时以陈太建七年秋九月矣又闻钟声满谷众咸怪异光曰钟是召集有缘尔时住也𫖮乃卜居胜地是光所住之北佛垄山南螺溪之源处既闲敞易得寻真地平泉清徘徊止宿俄见三人皂帻绛衣执疏请云可于此行道于是创建草庵树以松果数年之间造展相从复成衢会光曰且随宜安堵至国清时三方总一当有贵人为禅师立寺堂宇满山矣时莫测其言也𫖮后于寺北华顶峰独浄头陀大风㧞木雷霆震吼螭魅千群一形百状吐火声叫骇畏难陈乃抑心安忍湛然自失又患身心烦痛如彼火烧又见亡没二亲枕𫖮𰯌上陈苦求哀𫖮依止法忍不动如山故使强软两缘所感便灭忽致西域神僧告曰制敌胜怨乃可为勇文多不载陈宣帝下诏曰禅师佛法雄杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两户民用供薪水天台山县名为安乐令陈郡𡊮子雄崇信正法每夏常讲净名忽见三道宝阶从空而降有数十梵僧乘阶而下入堂礼拜手擎香𬬻绕𫖮三匝久之乃灭及大众同见惊叹山喧其行达灵感咸皆如此不可具述于开皇十七年十一月二十二日忽语众吾将去矣言已端坐如定而卒于天台山大石像前春秋六十有七至于灭后而多灵验到仁夀末年已前忽振锡被衣犹如平昔凡经七现重降山寺一还佛垄语弟子曰案行故业各安𨼆耶举众皆见伸敬言问良久而𨼆
　　唐潞州法住寺释昙荣俗姓张氏定州人也神厉气清观荣勤摄随缘通化曽无执著每年春夏立方等般舟至于秋冬各兴禅诵乃告众曰舍利之徳挺变无方若苦业有销请祈可遂乃人人前别置水钵加以香𬬻通夜苦求至明钵内总获舍利四百馀粒后时所住堂舍忽自崩坏龛像舍利宛然挺出布在庭中一无所损又至贞观七年清信士常凝保等请荣于州治法住寺行方等懴法至七月十四日有本寺沙门僧定者戒行精固于道场内见大光明五色间起从上而下中有七佛相好非常语僧定云我是毗婆尸如来无所著至真等正觉以汝罪销故来为证然非本师不与受记如是六佛皆同此词最后一佛云我是汝本师释迦牟尼也为汝罪销故来授记昙荣是汝灭罪良缘于贤劫中名普宁佛汝身器清浄后当作佛名为普明若斯之应现感灵祥信难图矣以贞观十三年卒于法住寺春秋八十有五〈右二人出唐高僧传〉
　　敬佛篇第六之一
　　述意部
　　夫至人应感慈赴物机色相光明振徳于甘露之泽影留图像遣化于日𨼆之运所以忉利暂隔犹致刻檀之圣容况坚固长晦孰㤀畴写之心哉是故发源西国则优填创其始移教东域则汉明肇其初沿兹而来匠者踵武聿追法身备极珍宝金石珠玉之饰土木绣画之资莫不即心致巧因兹呈妙昔晋代僧众创造纬绝宋齐帝王制作日新多未记铭惧或失源今录其殊胜垂范表益也
　　念佛部
　　夫大圣有平等之相弟子有称扬之徳故十方诸佛同出于淤泥之浊三身正觉俱坐于莲䑓之上随念何相皆得利益所谓始从出家终成正觉于其中间道树降魔鹿野说法相好圆满光明炳著身色清浄事等镕金面貌端严犹如满月齿同珂雪发似光螺目譬青莲眉方翠桞八音响亮万相雍容五眼洞明六通遥飏悬河写辩连注投机圆三点以成身具五分而为体带权实以度物随真应以化人或扇广大之慈风洒滂沱之法雨能使身田被润即吐无上之芽心树既荣便茂不雕之叶不来相而来不见相而见为众生故随缘应现十方十亿并愿历侍三千大千俱得亲承长种福田广兴供养吐邪倒之根㧞贪嗔之本修念佛之因证见佛之果故法华经偈云
　　若人散乱心　入于塔庙中　一称南无佛皆已成佛道
　　又譬喻经云昔有国王煞父自立有阿罗汉知此国王不久命终计其馀命不过七日若命终后必堕阿鼻地狱一劫受苦此阿罗汉寻往化之劝教至心称南无佛七日莫绝临去重告慎莫忘此王便叉手一心称说昼夜不废至于七日便即命终魂神趣向阿鼻地狱乘前念佛至地狱门知是地狱即便大声称南无佛狱中罪人闻称佛声皆共一时称南无佛地狱猛火即时化灭一切罪人皆得解脱出生人中后阿罗汉重为说法得须陀洹以是因缘称佛名号所获功徳无量无边不可为喻又观佛三昧经云昔佛在世时佛为父王及诸大众说观佛三昧经佛有三十二相八十种好身真金色光明无量时座下有五百释子以罪障故见佛色身犹如灰色羸婆罗门见已号哭自㧞头发举身投地鼻中血出佛安慰曰汝勿号哭吾为汝说过去有佛名毗婆尸入涅槃后于像法中有一长者名日月徳有五百弟子聪明多智无不贯练其父长者信敬三宝常为诸子说佛法义诸子邪见都无信心后时诸子同遇重病父到儿前泣泪合掌语诸子言汝等邪见不信佛法今无常刀切割汝身为何所怙有佛世尊名毗婆尸汝可称名诸子闻已敬父言故称南无佛复教称法及称僧名称已命终由称佛故生四天王天天上夀尽以前邪见还堕地狱狱卒罗刹以𤍠铁叉刺坏其眼受是苦时忆父教称念佛因缘从地狱出来生人中贫穷下贱后式佛出亦得值遇但闻佛名不睹佛形后随叶佛拘楼秦佛拘那含佛迦叶佛亦皆闻名不见其形以闻如是六佛名故今得与我同生释种我身端严如阎浮金汝见灰色羸婆罗门皆由前世邪见故尔汝今可称过去佛名并称汝父亦称我名及弥勒佛称已作礼及向大众大徳众僧五体投地发露懴悔邪见之罪请人受教懴悔讫已见佛金色如须弥山见已白佛我今见佛三十二相八十种好无量光明作是语已得须陀洹求佛出家得阿罗汉三明六通具八解脱佛告比丘我灭度后若称我名南无诸佛所获福徳无量无边又观佛三昧经云昔过去久远有佛出世号释迦牟尼灭度之后有一王子名曰金幢㤭慢邪见不信佛法有一比丘名定自在语王子言世有佛像众宝严饰极为可爱可暂入塔观佛形像王子即随共入塔中见像相好白比丘言佛像端严犹尚如此况佛真身比丘告言汝今见像不能礼者应当合掌称南无佛是时王子即便合掌称南无佛还宫系念塔中像故即于后夜梦见佛像梦已欢喜舍离邪见归依三宝由一入塔称佛善根命终得值九百万亿那由他佛于诸佛所逮得甚深念佛三昧得三昧故诸佛现前为其授记从是已来经于百万阿僧祇劫不堕恶道乃至今日获得甚深首楞严定昔王子者今财首菩萨是以是因缘智者应当如是学念佛也











　　法苑珠林卷二十
　　校讹
　　第三纸〈二行拂北藏作佛〉第十九纸〈十二行真宋南藏作珍〉
　　音释
　　汎〈孚梵切浮也〉镌〈遵全切刻也〉骅〈户华切〉驑〈力求切〉嚭〈普鄙切人名〉諐〈丘䖍切与愆同〉懅〈其据切惧也〉毅〈疑既切〉沪〈音户沪渎水名〉艧〈屋郭切善丹也〉芮〈儒税切国名〉踝〈胡瓦切足骨也〉垄〈鲁勇切〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十一
　　唐　释道世　撰
　　敬佛篇第六之二
　　观佛部
　　窃闻法王法力道济无疆大慈大悲声高有顶随根普雨叆叇密云触类等观朗同明镜是以金容诞迹遂致恒星匿彩月爱舒光便使晨曦掩色八音才吐则尼干辙乱七辩暂宣则富那旗靡故知威神尊重利益弘深随喜见闻则难遭难遇劝诸行者常须观佛心存妙色似对目前意想光仪如临咫尺虽法身无二随应说三逗机弘诱乃有多种今且录经后述灵验之不尽备在广文又观佛三昧经云昔过去久远无量世时有佛出世号宝威徳上王时有比丘与九弟子往诣佛塔礼拜佛像见一宝像严显可观礼已谛视说偈赞叹后时命终悉生东方宝威徳上王佛国大莲华中结跏趺坐忽然化生从此已后恒得值佛于诸佛所净修梵行得念佛三昧海得三昧已佛为授记于十方面各得成佛东方善徳佛者则彼师是其九弟子者作九方佛谓东南方无优徳佛南方栴檀徳佛西南方宝施佛西方无量明佛西北方华徳佛北方相徳佛东北方三乘行佛上方广众徳佛下方明徳佛如是十佛因由过去礼塔观像一偈赞叹今于十方各得成佛又观佛三昧经云过去久远有佛出世号曰空王入涅槃后有四比丘共为同学习佛正法烦恼覆心不能坚持佛法宝蔵多不善业当堕恶道空中有声语比丘言空王如来虽复涅槃汝之所犯谓无救者汝等今可入塔观像与佛在世时等无有异闻空中声已入塔观像眉间毫相即作念言如来在世光明色身与此何异佛大人相愿除我罪作是语已如太山崩五体投地懴悔诸罪由入佛塔观像毫相懴悔因縁后八十亿阿僧祇劫不堕恶道生生常见十方诸佛于诸佛所受持甚深念佛三昧得三昧已为十方佛现前授记今悉成佛东方有国名曰妙喜佛号阿閦即第一比丘是南方有国名曰欢喜佛号宝相即第二比丘是西方有国名曰极乐佛号无量夀即第三比丘是北方有国名莲华庄严佛号微妙声即第四比丘是以是因縁行者应当如是数观佛也又迦叶经云昔过去久远阿僧祇劫有佛出世号曰光明入涅槃后有一国王子名大精进年始十六婆罗门种端正无比有一比丘于白㲲上画佛形像持与精进精进见像心大欢喜作如是言如来形像妙好乃尔况复佛身愿我未来亦得成就如是妙身言已思念我若在家此身叵得即启父母求哀出家父母答言我今年老唯汝一子汝若出家我等当死子曰父母若不听我者我从今日不饮不食不昇床坐亦不言说作是誓已一日不食乃至六日父母知识八万四千诸婇女等同时悲泣礼大精进寻听出家既得出家持像入山取草为座在画像前结跏趺坐一心谛观此画像不异如来如来像者非觉非知一切诸法亦复如是无相离相体性空寂作是观已经于日夜成就五通具足无量得无碍辩得普光三昧具大光明以净天眼见于东方阿僧祇佛以净天耳闻佛所说悉能听受满足七月以智为食一切诸天散华供养从山而出来至村落为人说法二万众生发菩提心无量阿僧祇人住于声闻縁觉功徳父母亲眷皆住不退无上菩提佛告迦叶昔大精进今我身是由此观像今得成佛若有人能学如此观未来必当成无上道
　　感应縁〈此略引五十二验验至下二十二卷尽〉
　　自法移东汉教渐南吴佛像灵祥充仞区宇而群录互举出没有殊至于瑞迹盖无异也今依叙列而罕以代分何者或像陈晋宋而历表隋唐或陶化在人而示从倚伏故不获铨次依縁而翔集之
　　东汉雒阳画释迦像縁
　　南吴建邺金像从地出縁
　　西晋吴郡石像浮江縁
　　西晋泰山七国金像瑞縁
　　东晋杨都金像出渚縁
　　东晋襄阳金像游山縁
　　东晋荆州金像远降縁
　　东晋吴兴金像出水縁
　　东晋会稽木像香瑞縁
　　东晋吴郡金像传真縁
　　东晋东掖门金像出地縁
　　东晋庐山文殊金像縁
　　元魏凉州石像山袈裟出现縁
　　元魏定州金观音像高王经縁
　　北凉河西王南崖塑像縁
　　北凉沮渠丈六石像现相縁
　　宋都城文殊师利金像縁
　　宋都阳铜像从地出縁
　　宋浦中金像光现乃出縁
　　宋江陵上明泽中金像縁
　　宋荆州壁画像涂却现縁
　　宋江陵支江金像誓志縁
　　宋湘州桐盾感通作佛光縁
　　齐番禺石像遇火轻举縁
　　齐彭城金像汗出表祥縁
　　齐杨都观音金像縁
　　梁荆州优填王栴檀像縁
　　梁杨都光宅寺金像縁
　　梁高祖等身金银像縁
　　陈重云殿并像飞入海縁
　　北齐末晋州灵石寺石像縁
　　周宜州北山铁磺石像縁
　　周襄州岘山华严行像縁
　　隋蒋州兴皇寺焚像移縁
　　隋京师日严寺瑞石影縁
　　隋邢州沙河寺四面像縁
　　隋雍州凝观寺释迦夹纻像縁
　　唐邡州石像出山现縁
　　唐凉州山出石文有佛字縁
　　唐渝州相思寺佛迹出石縁
　　唐循州灵龛寺佛迹现縁
　　唐雍州李大安金铜像感救縁
　　唐幽州渔阳县失火像不坏縁
　　唐并州童子寺大像放光现瑞縁
　　唐西京清禅寺盗金像縁
　　唐抚州及潭州行像等縁
　　唐雍州蓝田金像出石中縁
　　唐雍州鄠县金像出澧水縁
　　唐沁州山石像放光照谷縁
　　唐益州法聚寺画地蔵菩萨縁
　　唐荆州瑞像图画放光縁
　　唐代州五台山像变现出声縁
　　唐故净业寺天人感应縁
　　案南齐王琰冥祥记云汉明帝梦见神人形垂二丈身黄金色项佩日光以问群臣或对曰西方有神其号曰佛形如陛下所梦得无是乎于是发使天竺写致经像表之中夏自天子王侯咸敬事之闻人死精神不灭莫不惧然自失初使者蔡愔将西域沙门迦叶摩腾等赍优填王画释迦佛像帝重之如梦所见也乃遣画工图之数本于南宫清凉台及高阳门显节夀陵上供养又于白马寺壁画千乘万骁绕塔三匝之像如诸传备载吴时于建业后园平地获金像一躯讨其本縁即是周初育王所造镇于江府也何以知然自秦汉魏未有佛法南达何得有像埋瘗于地孙皓得之素未有信不甚尊重置于厕处令执屏筹至四月八日晧如戏曰今是八日浴佛时遂尿头上寻即通肿阴处尤剧痛楚号叫忍不可禁太史占曰犯大神圣所致便遍祀神祇并无效应宫内伎女素有信佛者曰佛为大神陛下前秽之今急可请耶晧信之伏枕归依懴谢尤恳有顷便愈遂以马车迎沙门僧会入宫以香汤洗像惭悔殷重广修功徳于建安寺阴痛渐愈也
　　西晋愍帝建兴元年吴郡吴县松江沪渎口渔者萃焉遥见海中有二人现浮游水上渔人疑为海神延巫祝备牲牢以迎之风涛弥盛骇惧而返复有奉五斗米道黄老之徒曰斯天师也复共往接风浪如初有奉佛居士吴县朱膺闻之叹曰将非大觉之垂降乎迺洁斋共东灵寺帛尼及信佛者数人至渎口稽首迎之风波遂静浮江二人随潮入浦渐近渐明乃知石像将欲捧接人力未展聊试擎之飘然而起便轝还通玄寺看像背铭一名维卫二名迦叶莫测帝代而书迹分明举高七尺施设法座欲安二像人虽数十而了不动复重启请翻然得起以事表闻朝廷士庶归心者十室而九沙门释法开来自西域称经说东方有二石像及阿育王塔有供养礼觐者除积罪云又别传云天竺沙门一十二人送像至郡像乃水上不没不行以状奏闻下敕听留吴郡〈见高僧传及旌异记等〉
　　西晋泰山金舆谷朗公寺昔中原值乱永嘉失驭有沙门释僧朗所居之山常有云阴俗异其祯威声振远天下知闻于时无主英雄负图七国宗敬以崇福焉诸国竞送金铜像并赠宝物朗恭事尽礼每陈祥瑞今居一堂门牖常开鸟雀不近杂秽不著远近嗟异其寺至今向三百五十年
　　东晋成帝咸和年中丹阳尹高悝往还市阙每张侯桥浦有异光现乃使寻之获金像一躯西域古制足趺并阙悝下车载像至长千巷口牛不复行悝止御者任牛所往遂径赴长干寺因安置之杨都翕然劝悟者甚众像于中宵必放金光岁馀临海县渔人张系世于海上见铜莲华趺丹光游泛乃驰舟接取具送上台帝令试安像足恰然符合久之有西域五僧振锡诣悝云昔游天竺得阿育王像至邺遭乱蔵于河滨王路既通寻觅失所近感梦云吾出江东为高悝所得在阿育王寺故远来相投欲一礼拜悝引至寺五僧见像歔欷涕泣像为之放光照于堂内及绕像形僧云本有圆光今在远处亦寻当至五僧即住供养至咸和元年南海交州合浦采珠人董宗之每见海底有光浮于水上寻之得光以事上闻简文帝敕施此像孔穴悬同光色无异凡四十馀年东西别处祥感光趺方乃符合此像华台有西域书诸道俗来者多不识之有三蔵法师求那跋摩曰此古梵书也是阿育王第四女所造时瓦官寺沙门慧邃欲求摸写寺主僧尚恐损金色语邃曰若能令佛放光回身西向者非途所及邃至诚祈请至于中宵闻有异声开殿见像大放光明转坐面西于是乃许摸之传写数十躯所在流布至梁武帝于光上加七乐天并二菩萨至陈永定二年王琳屯兵江浦将向金陵武帝命将溯流军发之时像身动摇不能自安因以奏闻帝捡之有实俄而锋刃未交琳众解散单骑奔北遂上流大定故动容表之天嘉之中东南兵起帝于像前乞愿凶徒屏退言讫光照阶宇不久东阳闽越皆平沙门慧晓长干领袖行化所及事若风移乃建重阁故使藻缋穷竒登临极目至徳之始加造方趺自晋迄陈五代王臣莫不归敬亢旱之时请像入宫乘以帝辇上加油覆像为雨调中途滂注常候不失有陈运不祥亟涉讹谣祯明二年像面自西虽正还尔以状闻帝延入太极设斋行道其像先有七宝冠饰以珠玉可重三斤上加锦帽至晓宝冠挂于像手锦帽犹在头上帝闻之烧香祝曰若国有不祥还脱宝冠用示征咎仍以冠在首至明脱挂如昨君臣失色及隋灭陈举国露首面缚西迁如所表焉隋高闻之敕送入京大内供养常躬立侍下敕曰朕年老不堪久立可令有司造坐像形相使其同立本像送兴善寺像既初达殿大不可当阳乃置北面及明乃处正阳众虽异之还移北面至明还南如初众咸愧谢轻略今现在图写殷矣
　　东晋孝武宁康三年四月八日襄阳檀溪寺沙门释道安盛徳昭彰擅声宇内于郭西精舍铸造丈八金铜无量夀佛明年季冬严饰成就晋镇军将军雍州刺史郗恢之创莅襄部赞䕶福门其像夜出西游万山遗示一迹印文入石乡邑道俗一时奔走惊嗟迎接还本供养后以其夕出住寺门众咸骇异恢乃改名金像寺至梁普通三年四月八日下敕于建兴苑铸金铜华趺高五尺九寸广九尺八寸庄严既讫溯流送之以承像足立碑颂徳刘孝仪文萧子云书天下称最碑现在建兴周武灭法建徳三年甲午之岁太原公王秉为襄州刺史副镇将上开府长孙哲志不信法闻有灵感先欲毁除邑中士女被废僧尼闻欲除灭哀号盈路哲见道俗叹惜瞋怒弥盛逼逐侍从速令摧碎先令一百人以绳系颈挽牵不动哲谓不用心杖监事者各一百牵之如初又加三百不动如故哲怒愈壮又加五百牵引方倒声振地动人皆悚栗哲独喜踊即令融毁扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）声唱快便驰马欲报刺史才可百步忽然落马失喑直视四支不举至夜便卒道俗唱快之甚哲当毁像时于腋下倒垂衣内铭云晋太元十九年岁次甲午月朔日次比丘道安于襄阳西都郭造丈八金像一躯此像更三周甲午百八十年当灭后计年月兴废悉符合焉信知安师圣人诚无虚记今本所住名启法寺所覆之石人凿取今现存焉又隋末分崩方隅守固襄阳留守窦卢褒摄据一部属王世充有启法寺宪法师者为士俗所重数谏窦君令投唐国窦不从宪与士俗内外通使京辅遂发兵至襄阳窦固守三度兵至屠城不陷后知宪情遂密煞之宪临终语弟子苏富娄曰我与汝父见毁安师金像自尔已来遗迹不嗣我死后可依造之及武徳四年官军围急窦降方恨不取宪语枉煞何酷斯即于国有功无人申者城平富娄便从俗服宪有衣资什物并富娄收拾乃有心拟像不知何模様一冶便成无有缺少当铸像时天阴云有雨华如李遍一寺内富娄性巧财用自富又于家内造金铜弥勒像高丈馀后梦宪令其更造佛像乃于梵云寺造大像高五十九尺事如别显昔隋初秦孝王后曽镇襄都闻安师古像形制甚异乃遣人图之于长安延兴寺造之初铸之夕亦感天乐雨华大有灵瑞像今现在延兴寺也
　　东晋穆帝永和六年岁次丁未依勘长历乃三年也二月八日夜有像现于荆州城北长七尺五寸合光趺高一丈一尺皆莫测其所从也初永和五年广州商客下载欲竟恨船轻中夜觉有人来奔船惊共寻视了无所见而船载自重不可更加虽骇其异而不测也列迈利涉恒先诸舫不久遂达渚宫才泊水次夜复觉人自船登岸船载还轻及像现也方知其兆时大司马桓温镇牧西陜躬事顶拜倾动邦邑诸寺僧众咸竟奉迎鉴然不动有长沙太守江陵滕畯〈一云滕含〉以永和二年舍宅为寺额表郡名承道安法师襄州综领请一监䕶安谓弟子昙翼曰荆楚士庶始欲信法成其美者非尔䕶欤尔其行矣翼负锡南征缔构一载僧宇虽就而像设弗施每叹曰育王寺像随縁流布但至诚不极何忧不垂降乎及闻荆城像至欣感交怀曰斯像余之本誓也必归我长沙固可心期难以力致众咸佥曰必如所言验之非远翼烧香拜请令弟子三人捧飒然轻举遂安本寺道俗庆悦至晋简文咸安二年始铸华趺晋孝武帝太元中殷仲堪为刺史于中夜出寺西门逻者谓人问而不答以刀击之铿然视乃像也刀击胸处文现于外有罽賔僧伽难陀禅师者多识博观从蜀来荆入寺礼像叹咽久之翼问其故答曰近天竺失之如何远降此土便勘年月悉符同焉看像光背梵文曰阿育王造也时闻此铭更倍钦重昙翼兴念致应之验也及病将亟像光忽近翼曰佛示此相病必不振光往他方复为佛事旬日而终后僧拟光更铸金者宋孝武时像大放光江东佛法一期甚盛宋明帝太始末像辄垂泪明帝寻崩嗣主狂勃便有宋齐革运荆州刺史沈悠之初不信法沙汰僧尼长沙一寺千有馀僧应还俗者将数百人举众惶骇长幼悲泣像为汗流五日不止有闻于沈沈召寺大徳玄畅法师访闻所以畅曰圣不云远无忧不彻去来今佛佛佛想念得无今佛念诸佛乎欲请檀越不信之心故有斯应问出何经答出无量夀悠之取经寻之殊悦即停沙汰齐永元二年镇军萧颖胄与梁高共荆州刺史南康王宝融起义时像行出殿外将欲下阶两僧见而惊唤乃回入殿三年颖胄暴亡宝融亦废而庆归高祖梁天鉴末寺主道岳与一白衣净塔边草次开塔户乃见像绕龛行道岳密礼拜不令泄言及大开堂像亦在坐梁鄱阳王为荆州屡请入城建大功徳及感病迎之倍㧏不起少日而薨高祖昔在荆渚宿著恳诚屡遣上迎终无以致中大通四年三月遣白马寺僧⿰王书何思远赍香华供养具申丹款夜即放光似随使往明旦承接还复留碍重谒请祈方申从往四众应慕送至江津至二十三日届于金陵去都十八里帝躬出迎竟路放光相续无绝道俗欣庆叹未曽有在殿三日竭诚供养〈一云停中兴寺〉设无遮大斋二十七日从大通门出入同泰寺其夜像大放光明敕于同泰寺大殿东北起殿三间两厦施七宝帐座以安瑞像又造金铜菩萨二躯筑山穿池竒树怪石飞桥栏槛夹殿两阶又施铜镬一双各容三十斛三面重阁宛转玲珑中大同二年三月帝幸同泰设位开讲历诸殿礼黄昏始到瑞像殿帝才登阶像大放光照竹树山水并作金色逮半夜不休及同泰被焚堂房并尽唯佛所居殿存焉太清二年像大流汗其年十一月侯景乱阶大宝三年贼平长沙寺僧法敬等迎像还江陵复止本寺梁后大定七年像又流汗明年二月中宋宣帝崩天保三年长沙寺延火所及合寺洞然烟焰四合欲救瑞像无方可移由来举必百人尔日六人便起天保十五年明帝迎像入内礼懴冥感二十三年帝崩嗣王萧琮移像于仁夀宫又大流汗广运二年而梁国亡灭至开皇七年长沙寺僧法蒨等复迎还寺开皇十五年黔州刺史田宗显至寺礼拜像即放光公发心造正北大殿一十三间东西夹殿九间被运材木在荆上流五千馀里斫材运之至江散放其木流至荆州自然泊岸虽风波鼓扇终不远去遂引上营之柱径三尺下础阔八尺斯亦终古无以加也大殿以沈香帖遍中安十三宝帐并以金宝庄严乃至榱桁藻井无非宝华间列其东西二殿瑞像所居并用檀帖中有宝帐华炬并用真金所成穷极宏丽天下第一大业十二年瑞像数汗其年朱粲贼破掠诸州来至荆邑营于寺内大殿高临城北贼上殿上射城中留守患之夜以火箭烧之城中道俗悲悼瑞像灭失其夜不觉像逾城而入至宝光寺门外立且见像存合城欣悦贼散看像故处一不被烧灰炭不及今续立殿不如前者伪梁萧铣凤鸣五年伪宋王杨道生等至寺礼拜像大流汗身首雨流竟日不息其年九月大唐兵马从蜀江下其月二十日寺僧法通以唐运将统希求一瑞绕像行道其夜放光明满堂至二十五日光彩渐灭其日赵郡王兵马入城斯亦庆幸大同故流光为其善瑞也至于亢阳之月宰牧致诚无不毕应至贞观六年六月大旱都督应国公武彟迎像建斋行道七日官僚上下立于像前一心观佛良久云气四布甘雨滂流其年大熟都督乃舍黄金更度瑞像辇舆旛华庄严众具备矣今现在江陵长沙寺又有外国铜像高七尺许古异不甚重之道安法师在石城长安所送令弟子于髻中得一舍利有光出之
　　东晋周玘字宣珮义兴阳羡人晋平西将军处之第二子也位至吴兴太守家世奉佛其女尤甚精进家童捕渔忽见金光溢川暎流而上当即下网得一金像高三尺许形相严明浮水而住牵排不动驰住白玘玘告女乃以人船送女往迎遥见喜心礼而手挽即得上船在家供养女夕梦佛左膝痛觉看像膝果有穿处便截金（⿰钅义）-- 钗以补之玘后以女适吴郡张澄将像自随言归张氏后病卒乃见女在城墙上姿饰逾于平日内外咸睹俄而紫云下迎遂上升空极目乃没澄曽孙事接戎旅平讨孙恩之乱久废斋戒不觉失像而光尚卞举家懴悔祈求像至有一老姥赍诣卖之索价极少识是前像方欲雇直失姥所在此像遂亡光在张家云
　　东晋会稽山阴灵宝寺木像者征士谯国戴逵所制逵以中古制像略皆朴拙至于开敬不足动心素有洁信又甚巧思方欲改斵威容庶参真极注虑累年乃得成遂东夏制像之妙未之有如上之像也致使道俗瞻仰忽若亲遇高平郗嘉賔撮香咒曰若使有常将复睹圣颜如其无常愿会弥勒之前所舍之香于手自然芳烟直上极目云际馀芬徘徊馨盈一寺于时道俗莫不感厉像今在越州嘉祥寺
　　东晋太元二年沙门支慧䕶于吴郡绍灵寺建释迦文丈六金像于寺南傍高凿穴以启镕铸既成将移夜中云内清明有华六出白色鲜发四面翻洒未及于地敛而上归及晓白云若烟出于铸穴云中白龙现长数十丈光彩烟焕徐引绕穴每至前瞻仰迟徊似归敬者斯风霁景清细雨而加香气像既入坐龙乃升天元嘉初征士谯国戴颙嫌制古朴治像手面威相若真自肩以上短旧六寸足跖之下削除一寸云
　　东晋义熙元年司徒王谧入宫住东掖门有寺人于门东见五色光出地惊而穿之得古形铜盘盘下获金像高四尺光趺并具斯又同孙皓之育王像也因奉入宫宋祖素不甚信及获此像加敬欣悟躬礼事焉此像本在瓦官后移龙光云
　　东晋庐山文殊师利菩萨像者昔有晋名臣陶偘字士行建旟南海有渔人每夕见海滨光因以白偘遣寻俄见金像凌波而𧼈船侧捡其铭勒乃阿育王所造文殊师利菩萨像也昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也初偘未能深信因果既嘉此瑞遂大尊重乃送武昌寒溪寺后迁荆州故遣迎上像初在轝数人可举今加以壮夫数十确不移处后更足以事力輲车牵拽仅得上船船复即没使具闻偘听还本寺两三人便起沙门慧远敬伏威仪迎入庐岫而了无艰阻斯即圣灵感降惟其人乎故谚曰陶惟剑雄像以神摽云翔泥宿𨗿何遥遥是也隋未贼发众僧四散有一老僧失名来辞瑞像像曰尔年老但住何得相舍遂依言住于时董道冲贼寇扰江州其徒入山觅财物执僧索金僧曰无可得乃以火炙僧曰徒受炙死秽臰伽蓝何如寺外贼将出欲煞僧曰行年七十不负佛教待正念己申颈时可下刀贼然之已见申颈受刀即便下斫刀反刺心刃出于背群贼奔怕东走至远师墓于时天气清朗忽有云如盖屯黒下布雷电四绕遂震霹贼死六人江州子女及以衣物多依山蔵匿由是贼徒不敢入山江州郭下焚荡略尽今在山东林寺重阁上武徳中石门谷风吹阁北倾将欲射正施功无地僧乃祈请山神赐吹令正不久复有大风从北而吹阁还得正如旧
　　元魏凉州山开出像者至太武大延元年有离石沙门刘萨诃师备在僧传历游江表礼鄮县塔至金陵开育王舍利能事将讫西至凉州西一百七十里番和郡界东北望御谷山遥礼而入莫测其然也诃曰此山崖当有像出灵相具者则世乐时平如其有缺则世乱人苦经八十载至正光元年因大风雨雷震山岩挺出石像高一丈八尺形相端严唯无有首登即选石命工安讫还落魏道凌迟其言验矣至周元年治凉州城东七里涧忽石出光照烛幽显观者异之乃像首也奉安像身宛然符合神仪雕缺四十馀年身首异处二百许里相好昔亏一时还备时有灯光流照钟声飞响皆莫委其来也周保定元年立为瑞像寺建徳将废首又自落武帝令齐王往验乃安首像项以兵守之及明还落如故遂有废法国灭之征接焉备于周释道安碑周虽毁教不及此像开皇通法依前置寺大业五年炀帝西征躬往礼觐改为感通道场今像存焉依图拟者非一及成长短终不得定
　　元魏天平中定州募士孙敬徳防于北陲造观音金像年满将还常如礼事后为劫贼横引禁于京狱不胜考掠遂妄承罪并断死刑明旦行决其夜礼拜懴悔泪下如雨启曰今身被枉当是过去枉他愿偿债毕誓不重作又发大愿云云言已少时依稀如梦见一沙门教诵观世音救生经经有佛名令诵千遍得度苦难敬徳歘觉起坐诵之了无参错比至平明已满九百有司执缚向市且行且诵临欲加刑诵满千遍执刀下斫刀折三段不损皮肉易刀又斫凡经三换刀折如初监当官人莫不惊异具状闻奏丞相高欢表请其事遂得免死敕写此经传之今所谓高王观世音是也敬徳放还设斋报愿出存访像乃见项上有三刀痕乡亲同睹叹其通感见齐志及旌异等记
　　凉州石崖塑瑞像者昔沮渠蒙逊以晋安帝隆安元年据有凉土三十馀载陇西五凉斯最久盛専崇福业以国城寺塔终非久固古来帝宫终逢煨烬若依立之效尤斯及又用金宝终被毁盗乃顾盻山宇可以终天于州南百里连崖绵亘东西不测就而斵窟安设尊仪或石或塑千变万化有礼敬者惊眩心目有土圣僧可如人等常自经行初无宁舍遥见便行近瞩便止视其颜面如行之状或有罗土坌地观其行迹人才远之即便蹈地足迹纳纳来往不住如此现相经今百馀年彼人说之如此
　　北凉河西王𫎇逊为母造丈六石像在于山寺素所敬重以宋元嘉六年遣世子兴国攻枹罕大败兴国遂死于佛氏逊恚恨以事佛无灵下令毁塔寺斥逐道人逊后行至阳述山诸僧候于路侧望见发怒立斩数人尔时将士入寺礼拜此像涕泪横流惊还说之逊闻往视至寺门举体战悸如有犯持之者因唤左右扶翼而进见像泪下若泉即稽首礼谢深自尤责登设大会倍更精到招集诸僧还复本业焉观逊之为信信不深明攻煞以取岂佛之为非禁也性以革改为先任意肆恶知何所而不至初重法䜟译大涅槃愿同生死后因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛像殄寺诛僧一何酷滥晚虽再复不补其諐今沙州东南三十里三危山〈即流四凶之地〉崖高二里佛像二百八十龛光相亟发
　　宋元嘉二年刘式之造文殊金像朝夕礼拜顷之便失惆怅祈请夙夜匪懈经于五年昏夕时见佛座有光发座至栋式之因烧香拂拭床帐乃见失像俨然具存宋元嘉十二年留元之东阳长山人家以种苎为业毎烧田墌辄有一处丛草不然经久怪之不复垦伐后试薄掘得铜坐像高三寸许寻检其地旧非邦邑莫测何来也
　　宋元嘉十四年孙彦曽家世奉佛妾王慧称少而信向年大弥笃诵法华经辄见浦中有杂色光使人掘深二尺得金像连光趺高二尺一寸趺铭云建武六年岁在庚子官寺道人法新僧行所造即加磨蓥也
　　宋元嘉十五年罗顺为平西府将戍在上明十二月放鹰野泽同辈见鹰雉俱落于时火烧野草惟有三尺许丛草不然遂披而觅鸟乃得金菩萨坐像通趺高一尺工制殊巧时定襄令谓盗者所藏乃符界内无失像者遂收而供之
　　宋卫军临川康王在荆州城内筑堂三间供养经像堂壁上多画菩萨图相及衡阳文王代镇废为寝室悉加泥治干辄褫脱画状鲜净再涂犹尔王不信向亦谓偶尔又使浓涂而画像彻现炳然可列王复令毁故壁悉更缮改不久抱疾闭眼辄见诸像森然满目于是废而不居颇事斋讲
　　宋元嘉中江陵支江张僧定妹幼而奉法志欲出家常供养小形金像以为前路之资也而父母逼嫁誓志不行而密许邴氏女初不知也及羔雁既至女悲呼不就烧香伏地取死此像遂放金光弥晃一村父兄惊其通感止不嫁之张邴二门因大敬信僧定为之出家宋丞相南郡王镇陜乃以其居建精舍焉
　　宋泰始中东海何敬叔少而奉法随湘州刺史刘韫监县遇有栴檀制以为像既就无光营索甚勤而卒无可获凭几思之如睡见沙门袖衣杖锡来曰檀非可得粗木不堪惟县后何家桐盾堪用虽惜之苦求可得寤问左右果如言因故求买之何氏曰有盾甚爱患人乞夺曽未示人明府何以得知直求市耶敬叔以事告之何氏敬嘉奉以制光后为相府直省中夜梦像云鼠啮吾足清旦疾归视像果然矣
　　齐建元中番禺毘耶离精舍旧有扶南国石像莫知其始形甚巨异常七八十人乃能胜致此寺茅茨遇火延及屋在下风烟焰已接尼众十馀相顾无计中有意不已者试共三四人捧之飘然而起曽无钧石之重像既移矣屋亦焚焉每有神光州部兵寇辄泪汗满体岭南以为恒候后广州刺史刘悛表送出都今应在故蒋州寺中
　　齐徐州刺史王仲徳于彭城宋王寺造丈八金像相好严华江右之妙制也北境兵起式贻僧像辄流汗滴其多少则难之小大逆可知矣郡人常以候之齐建元初像复流汗其冬魏寇淮上时兖州数郡起义南附鸠略甚众亦驱迫沙门助其战守魏军屠其营垒悉欲夷灭表奏魏台诬以助乱须及斩决时像大汗殿地流湿魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺亲使人以巾帛拭随拭随出不已至数十人交手竞拭犹不能止王乃烧香礼拜执巾咒曰众僧无罪誓自营䕶必不罹祸若幽诚有感当随拭即止言已自拭果应手而燥王具事表闻下诏皆见原宥也
　　齐建元初太原王琰者年在幼稚于交阯贤法师所受五戒以观音金像今供养遂奉还杨都寄南涧寺琰昼寝梦像立于座隅意甚异之即驰迎还其夕南涧失像十馀盗毁铸钱至宋大明七年秋夕放光照三尺许金辉映夺合家同睹后以此像寄多宝寺琰适荆楚垂将十载不知像处及还杨都梦在殿东众小像内的的分明诘旦造寺如梦便获于建元元年七月十三日也故琰冥祥记自序云此像常自供养庶必永作津梁循复其事有感深怀沿此征觌缀成斯记夫镜接近情莫逾仪像瑞验之发多自是兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像辉用若真盖得相乎今东夏景模神应亟著亦或当年群生因会所感假凭木石以见幽异不必克由容好而能然也故沈石浮深寔阐闽吴之化尘金泻液用舒彭宋之祸其馀铨示繁方虽难曲辨率其大抵允归自从若夫经塔显效旨证亦同事非殊贯故继其末
　　梁祖武帝以天鉴元年正月八日梦檀像入国因发诏募往迎案佛游天竺记及双卷优填王经云佛上忉利天一夏为母说法王臣思见优填国王遣三十二匠及赍栴檀请大目连神力运往令图佛相既如所愿图了还返坐高五尺在祇桓寺至今供养帝欲迎请此像时决胜将军郝骞谢文华等八十人应募往达具状祈请舍卫王曰此中天正像不可适边乃令三十二匠更克紫檀人图一相卯时运手至午便就相好具足而像顶放光降微细雨并有异香故优填王经云真身既𨼆次二像现普为众生深作利益者是也骞等负第二像行数万里备历艰关难以具闻又渡大海冒涉风波随浪至山粮食又尽所将人众及传送者身多亡殁逢诸猛兽一心念佛乃闻像后有甲胄声又闻钟声岩侧有僧端坐树下骞等负像下置其前僧起礼像骞等礼僧僧授澡灌令饮并得饱满僧曰此像名三藐三佛陀金毘罗王自从至彼大作佛事语顷失之尔夜佥梦见神晓共图之至天鉴十年四月五日骞等达于杨都帝与百僚徒行四十里迎还太极殿建斋度人大赦断煞但是弓刀矟等并作莲华塔头帝由此蔬食断欲至太清三年五月崩湘东王在江陵即位号元承圣遣人从杨都迎上至荆都承光殿供养后梁大定八年于城北静陵造大明寺乃以像归之今现在多有传写流被京国云梁祖天鉴初于本宅立光宅寺造丈八金像图様既成不爽分寸临铸疑铜不足始欲上请忽有使者领铜十五车至云奉敕送寺便即镕写一冶即成冠绝通国唯觉高大试以量之乃长二丈二尺以状奏闻铸像已成不改元様所续送铜用亦俱尽更重审量乃増四尺敕云铜初不送何縁乃尔岂不以真相应感独表神竒乎可镌著华趺以为灵志乃具疏而克于足下于今存焉梁祖为父于锺山造大爱敬寺殿大像神相有之故不重显广如别记有梁佛像多现神竒剡县大石像元在宋初有王所造初有昙光禅师从北来巡行山川为幽栖之所见此山崇丽乃于峯顶构小草室闻天乐空中而有声曰此是佛地如何辄有蔬囿耶光闻南移天台后遂缮造为佛像积经年稔终不能成至梁建安王患降梦能开剡县石像病可得愈遂请僧祐律师既至山所䂓模形制嫌其先造太为浅陋恩绪未绝夜忽山崩压二百馀人其内佛现自颈已下犹在石中乃刬凿浮石至今存焉既都除讫乃具相焉斯则真仪素在石中假工除刬故得出现梁太子舍人刘勰制碑于像前耳梁祖登极之后崇重佛教废绝老宗每引高僧谈叙幽旨又造等身金银像两躯于重云殿晨夕礼事五十许年冬夏蹋石六时无缺足蹈石处十指文现遂卒穷祚侯景篡位犹存供养太尉王僧辩诛景修复台城会元帝陷于江陵江南无主辩乃通款于齐迎贞阳侯萧渊明为帝时江左未定利害相雄辩遣女婿杜龛典卫宫阙龛性凶顽不见后际欲毁二像为挺先令数卒上三休阁令坏佛项椎凿始举二像一时回顾盻之所遣诸人臂如堕落不自胜举失喑如醉杜龛亦尔久乃醒悟仍被打筑遍身青肿唯见金刚力士可畏之物竞来击之受苦呻吟举形洪烂脓血交流穿皮露骨而卒此乃近事道俗同知












　　法苑珠林卷二十一
　　校讹
　　第二十一纸〈五行卞南藏作在〉第二十五纸〈六行起至下页二行止此一验北藏不录〉第二十八纸〈十二行禠南藏作堕〉
　　音释
　　叆叇〈叆于代切叇待戴切叆叇云兴盛貌〉仞〈正作牣而振切充满也〉剧〈竭㦸切尤甚也〉闽〈弥邻切地名〉畯〈祖峻切〉㧏〈居𭅺切举也〉蒨〈仓甸切〉榱〈双锥切椽也〉桁〈何庚切屋横木曰桁〉彟〈屋虢切〉斵〈竹角切斫也〉偘〈空旱切与侃同〉輲〈市专切无轮车名〉鄮〈莫侯切县名〉蓥〈乌定切磨饰也〉勰〈檄颊切人名〉








<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十二
　　唐　释道世　撰
　　敬佛篇第六之三
　　观佛部之馀〈感应縁第二十九验始至五十二验终〉
　　陈武帝崩兄子蒨立将欲修葬造辒辌车国创新定未遑经始昔梁武帝立重云殿其中经像并饰珍宝映夺诸国运虽在陈殿像仍旧蒨欲取重云佛帐珠珮以饰送终人力既足四面齐至但见云气拥结流绕佛殿自馀方左开朗无阴百姓怪焉竞往看睹须臾大雨横澍雷电震击烟张鵄吻火烈云中流布光焰高下相涉歘见重云殿影二像峙然四部神王并及宝座一时上腾烟火挟之忽然远逝观者倾国咸归奉信雨晴之后覆看故处唯础存焉至后月馀有人从东州来云于此日见殿影像乘空飞海今望海者有时见之又魏氏洛京永宁寺塔去地千尺为天所震其像略同有人东海时见其迹矣
　　北齐未晋州灵石寺沙门僧䕶守道直心不求慧业愿造丈八石像众僧咸怪其言大后于寺北谷中见有卧石可长丈八乃雇匠就而造佛向经一周面腹粗了而背犹著地以六具车拗举之不动经夜自翻旦视欣然即就营作移在佛堂晋州陷日像汗流地周兵入境先烧寺塔此像被焚初不变色唯伤二指后欲倒之人牛六十牵挽不遂忽有异僧咸无识者以瓦木土𡐊杂垒围之须臾便了失僧所在像后降梦信心者曰吾患指痛其人寤而补之隋氏启运如前开复开皇十五年有盗旛盖者即梦丈八人入室索之其贼惭怖而送像今现在
　　周武建徳三年猜忌佛法勇意殄灭天下暗冥有宜州姜明者督事夜行经州北百馀里山中行往往常见上山光明怪之因巡行光处见有卧石状如像形便掘寻之乃是铁矿不可錾凿故其形䃙⿰高三丈许欲加磨蓥卒不可触又向下寻乃有石趺孔穴具足乃共村人以拗举之其像歘然流下迳𧼈趺孔卓然峙立众以为竒瑞以奏闻彻时天元嗣历佛日将融乃改为大像元年仍以其处为大像寺隋祖开运重斯故迹又改为显除寺讨寻其本处非人住又无大石及以铁矿岂非育王神力之所降感乎大唐因之不改贞观末寺西置宫名曰玉华像仍旧所在宫东三十里苑内太宗尝往礼事嫌非华饰舍物庄严永徽年中改宫立寺还名玉华今属邡州阴暗之夕每发光瑞道俗常见故不甚惊怪矣
　　周襄州岘山华严寺行像者古来木像莫知其始而面首殊丽瞻仰无已可高五丈许征应在昔不复具陈及周灭法人蔵其首隋开皇乃出如前庄严以为坐像号曰卢舍那佛每年祈福以为归依之所也隋文将崩两鼻洟出沾污怀中金薄剥起洟流有光拭之无尘望还如洟贞观二十三年四月内洟还连出涂漫怀内方圆一尺初未委也及后太宗昇遐方知兆见至六月内洟又重出合州同惧不知何祸至七月内汉水汎涨溢入城郭深丈馀滔溺不少今在本寺祈求殷矣〈襄阳士俗有少子𦙍者皆往祈之随其本心男女感应也〉
　　隋开皇中蒋州兴皇寺佛殿被焚当阳丈六金铜大像并二菩萨俱长丈六其模戴颙所造正当栋下于时焰火大盛众人拱手咸共嗟悼大像融灭忽见歘起移南一步栋梁摧下像得全形四面砖木炭等皆去像身五六尺许虽被火焚而金色不变趺下有铭大众咸骇叹声满路今移在白马寺鸟雀无践至唐永徽二年盗者欲利像铜乃锯窗棂断将欲拔出遂被压腕求拔不得脱至晓僧问盗者云有一人著白衣在堂内撮手求脱不得也
　　隋京师日严寺石影像者其形八楞紫石英色高八寸径五寸内外映彻昔梁武太清年中有西域僧将来会时遇侯景作乱遂安江州庐山西林寺像顶上隋开皇十年炀帝镇于杨越广捜英异江表文记悉总收集乃于杂记中得影像传即令舍人王延夀往寺推觅得之自任晋藩以来每有行往常以乌漆函盛之令人马捧而前行后登储贰乃送曲池日严寺有令当寺看已封锁勿令外人见之寺即帝之所造也大业之末天下沸腾京邑僧众常来瞻睹有住此寺亦未之信重以见石中金晃晃疑似佛像耳仍见名行诸僧互说不同咸言了了分明面目相状未曽有昧每慨无所见又洁斋别懴七日后依前观之见有银塔后又观之见有银佛而道俗同观往往不同或见佛塔菩萨或见僧众列坐或见帐盖旛幢或见山林八部或见三途苦相或见七代存亡一睹之间或定或变虽善恶交现而善相繁焉故来祈者咸前发愿往作何形来生何处依言为现信为幽途之有镜者也至贞观六年七月内下敕入内供养隋邢州沙河县寺四面佛者隋祖时有人入山见僧守䕶此佛铜身高三尺馀便请遂许失僧所在诸处闻之竞来引挽都不得起唯沙河寺僧引之随手至寺后入寺侧获金一块上二鸟形铭云拟度四面佛因度之像身上都是乌形后忽失之于寺侧滢中数有光现寻乃漉出隋后主闻遣工冶铸拟之卒不成经二百馀日乃成终有缺少遂罢
　　隋时凝观寺僧法庆开皇三年造夹纻释迦立像一躯举高一丈六尺像功未毕庆身遂卒其日又有宝昌寺僧大智死经三日而便甦活遂向寺僧说云于阎罗王前见僧法庆甚有忧色少时之间又见像来王前王遽走下阶合掌礼拜此像像谓王曰法庆造我今仍未毕奈何令死王自顾问一人曰法庆合死未答曰命未合终而食料已尽王曰可给荷叶令终其福业也俄而不见大智甦活为寺僧说之乃令于凝观寺看之须臾之间遂见法庆甦活所说与大智不殊法庆甦后常食荷叶以为佳味及啖馀食终不得下像成之后数年乃卒其像仪相圆满屡放光明此寺虽废其像现存
　　唐武徳年中邡州西南慈乌川有郝积者素有信敬见群鹿常在山上逐去还来异之掘鹿所止处得石像高一丈四尺许移出川中村内至今现存自像出后群鹿因散古老传云迦叶佛时所蔵有四十躯今虽两现馀在山𨼆其形如今玉华东铁矿像相似不可治护矣唐贞观十七年九月凉州都督李袭誉因巡境至州东南昌泉县界有石表文合一百一十字乃有七佛八菩萨上果佛田等字以状奏闻有敕复检如其所奏下诏凉州给复一年罪者赦之
　　唐渝州西百里相思寺北石山有佛迹十二枚皆长三尺许阔一尺一寸深九寸中有鱼文在佛堂北十馀山见有僧住至贞观二十年十月忽寺侧泉内出莲华形如红色⿱台具足大如三尺面合擎出如涕入水成华舟旅往还无不叹讶经月不灭相思寺因以得名一云涪州亦有此寺寺本贫煎由是感施至今常富昔齐荆州城东天井出锦于时士女取用如人中锦不异经月乃歇故知于出不足可怪〈见吴均齐春秋萧诚荆南志说〉
　　唐循州东北兴宁县灵龛寺北石上佛迹三十痕大者长五尺以下循州在一川中东西二百南北百里寺极丰渥近得铜蔵面三尺𬬻可获百馀诸盘合等又其铭云僧得福兴俗得祸至古传云晋时北僧在此山𨼆游大洪岭至佛迹处有大石窟华果美茂遂住经宿山神为怪怖之心卓不动曰此不可居山鬼数来望前石山陵云盖日遂往登之下望悬绝不可至彼还兴宁说之宋代二僧承前不达勇意覆寻其僧诵法华经戒行贞洁能伏神鬼乃至见形受戒爰及家属望前崖上有异光彩隔一丈许上下俱绝僧以木为梁渡视乃见竒迹七枚色如人肉现于石上贞观三年又现一迹并放光明轮相具足今有看者多少不同因置灵龛厥取其异又访其本乃宋时王家舍粟园为寺即今古堂尚存焉唐陇西李大安工部尚书大亮之兄也武徳中大亮任越州总管大安自京往省之大亮遣奴婢数人从兄归至榖州鹿桥宿于逆旅其奴有谋杀大安者候其眠熟夜已过半奴以小剑刺大安项洞之刃著于床奴因不拔而逃大安惊觉呼奴其不叛者奴婢欲拔刃大安曰拔刃便死可先取纸笔作书毕县官亦至因为拔刃洗疮加药大安遂绝忽如梦者见一物长尺馀阔厚四五寸形似猪肉去地二尺许从户入来至床前其中有语曰急还我猪肉大安曰我不食猪肉何縁负汝即闻户外有言曰错非也此物即还从户出大安仍见庭前有池水清浅可爱池西岸上有金像可高五寸须臾渐大而化成为僧被袈裟甚新净语大安曰被伤耶我今为汝将痛去汝当平复还家念佛修善也因以手摩大安颈疮而去大安得其形状见僧背有红缯补袈裟可方寸许甚分明既而大安觉遂甦而疮亦复不痛能起坐食十数日京宅子弟迎至家家人亲故来视大安为说被伤由状及见像事有一婢在傍闻说因言大安之家初行也安妻使婢诣像工为造佛像像成以彩画衣有一点朱污像背上当令工去之不肯今仍在形状如郎君所说大安因与妻及家人共起观像乃同所见无异其背点宛然补处于是叹异信知圣教不虚遂加崇信佛法弥殷礼敬益年不死自佛法东流已来灵像感应者述不能尽略件如前〈右一验出冥祥记也〉
　　唐幽州渔阳县无终戍城内有百许家龙朔二年夏四月戍城火灾门楼及人家屋宇并为煨烬唯二精舍及浮图并佛龛上纸（⿱𥫗廉）-- 帘蘧蒢等但有佛像独不延燎火既不烧岿然独在时人见者莫不嗟异以为佛力支持中山郎馀令既任彼官又家兄馀庆交友人郎将齐郡因如使营州并亲见其事具为馀令说之
　　唐并州城西有山寺寺名童子有大像坐高一百七十馀尺皇帝崇敬释教显庆末年巡幸并州共皇后亲到此寺及幸北谷开化寺大像高二百尺礼敬瞻睹嗟叹希竒大舍珍宝财物衣服并诸妃嫔内宫之人并各捐舍并敕州官长史窦轨等令速庄严备饰圣容并开拓龛前地务令宽广还京之日至龙朔二年秋七月内官出袈裟两领遣中使驰送二寺大像其童子寺像披袈裟日从旦至暮放五色光流照崖岩洞烛山川又入南龛小佛赫奕堂殿道俗瞻睹数千万众城中贵贱睹此而迁善者十室而七八焉众人共知不言可悉
　　唐西京清禅寺先有纯金像一躯长一尺四寸重八十两隋文帝之所造也贞观十四年有贼孙徳信伪造玺书将一阉竖子诈称敕遣取像寺僧闻奉敕索不敢拒付之经宿事发像身已被铸破唯头不销太宗大怒处以极刑徳信未死之间身已烂坏遍体疮溃寺僧更加金如法铸成〈右三验出冥报拾遗〉
　　唐显庆四年抚州刺史祖氏为亢旱故请祈无效有人于州东山见有行像莫测其由将事移徙铿然不动风声扇及远近同𧼈有潭州人云彼寺失之乃在此耶寻其行路乃现二迹各长三尺相去五百里刺史以亢炎既久便往祈请尽州官庶香华步往二十里许泣告情事勤至弥甚使三人捧之飘然应接返还州寺随路布云当夕霈下遂以丰足今在抚州
　　唐永徽年雍州蓝田东悟真寺寺居蓝谷之西崖制穷山美殿堂严整有像持寺北隒更修别院大石横嶷甚为妨碍乃以火烧水沃之令散终无以致便以铁锤打破中获金像一躯四面无缝天然裹甲不知何来像趺全具非工合作亦不识是何珍宝高五寸许今在山寺其年益州光明柱上有一佛二菩萨现虽削还影出初在九陇佛堂长史张绪以聚众移入光明今现在唐雍州鄠县东澧水西李赵曲有金像高三尺六寸并焰光四尺数放光明像形露右膊极威严余闻往寻见之趺上铭云秦建元二十年四月八日于长安中寺造十王慧韶感佛泥曰达遇遗像是以赖身之馀造铸神模若诚感必应愿使十方同福铭文如此问其获縁云昔废二教遂蔵于澧水罗仁涡中有人岸行闻涡中有声亦放光明向村老说便𧼈水求涡中纯沙水出光明便就发掘乃获前像时尚在周村家蔵𨼆互相供养闭在闲堂放光自照今在村中
　　唐龙朔三年春二月沁州像现州北六十馀里在绵上县界长谷中半崖上有古佛龛中有三铺石像中央像常放光明照烛林谷村人异之以事闻州遂以达上上乃敕京师大慈恩寺僧玄秀共使人乘驿往审登到之时即见光明如火流飞出没然续不绝时有云至龛窟其光暂𨼆云去光现便即驰报敕令图写重复依审光还如初频繁三夕如初照曜至今相传光仍不断此处山林胜地郁茂石龛佛像古迹甚多莫委其初睹瑞弥繁
　　唐益州郭下法聚寺画地蔵菩萨却坐绳床垂脚高八九寸本像是张僧繇画至麟徳二年七月当寺僧图得一本放光乍出乍没如似金环大同本光如是展转图写出者类皆放光当年八月敕追一本入宫供养现今京城内外道俗画者供养并皆放光信知佛力不可测量〈家别一本不别引记〉
　　唐麟徳二年简州金水县北三学山旧属益州寺僧慧昱今权例得住益州郭下空慧寺至麟徳元年从州故往荆州长沙寺瑞金铜像所至诚发愿意欲图写瑞像供养访得巧匠张净眼使洁净如法已画得六躯未有灵感至第七躯即放五色神光洞照内外远近皆睹经于七日光渐𨼆灭道俗惊喜不可具述慧昱将此像来入长安未及庄饰并欲画左右侍者菩萨圣僧供养具等当时奉敕令京城巧匠至中台使百官诸学士监看令画西国志六十卷图有四十卷慧昱为外无好手就中台凭匠范长夀装画像在都堂至六月七日夜至三更初像放五色光明彻照堂外有守堂人出外起止见堂上火出谓内失火惊走唱叫堂内当直官十人并兵士三十馀人为天𤍠并露身眠光普照身人人相见身体赤露惊起具服唯有一官姓石名怀蔵素无信心但见外光看身纯黒光照彻旦方歇其石怀蔵发露自责尽诚悔过亦不见光照身得明及诸院官人兵士等闻唤见光并来看之闻见之者并皆发心尽形斋戒诸官人等各画一本至家供养〈京城道俗共知故不别引记也〉
　　唐龙朔元年下敕令会昌寺僧会赜往五台山修理寺塔其山属代州五台县备有五台中台最高目极千里山川如掌上有石塔数千所塼石垒之斯并魏高祖孝文帝所立台北石上人马大迹陷文如新顶有大池名太华泉又有小泉迭相延属夹泉有二浮图中有文殊师利像传云文殊师利与五百仙人往清凉山说法故华严经亦云文殊在清凉山说法故此山极寒不生馀树唯有松林森耸山谷南号清凉峯山下有清凉府古今遗基见不泯灭从台东南而下三十里许有古大孚灵鹫寺见有东西二道场佛事备焉古老传云汉明帝所造南有华园二顷许异华间发光曜人目四边树围访问古老不达根源每至肇春迄到晚秋华迭开发古来道俗爱此华竒人间无有采根移外栽植并皆不生乃至移出围树外栽亦不得生要在园内任之自发良由文殊所感大圣现征实置神仙之宅岂凡夫之所植也若有志诚入此山者多见伽蓝圣僧所居或有飞空或有縁涧或居山崄或在幽岩或道或俗不异凡愚过后寻觅不知去处寺及圣僧出没不恒圣凡靡测皇帝至龙朔二年初又令会赜往并州取吏力财帛使修故寺赜与五台承并将二十馀人直诣台中见石像临崖摇动身手及至像所乃是方石凄然自责不睹真身怅恨久之令作工修理二塔并文殊师利像徙倚塔边忽闻塔间钟声振发连椎不绝又闻异香氛氲屡至道俗咸怪叹未曽有又往西台遥见一僧乘马东上奔来极急赜与诸人立待其至久而不到就往参迎乃变为枿恨恨无已然则像相通感有时𨼆显钟响声气相续恒闻其山方三百里东南脚即连恒岳山也西北脚即是天池也中有佛光山仙华山王子塔古寺六所有解脱禅师僧明禅师遗踪坐窟身肉不坏已积十年定力所持圣贤靡测
　　大唐乾封二年仲春之月西明寺道宣律师于时逐静在京师城南华清宫故净业寺修道律师积徳高远抱素日久忽有一天来至律师所致敬申礼具叙暄凉律师问曰檀越何处姓字谁耶答曰弟子姓王名璠是大吴之兰台臣也会师初至建业孙主即未许之令感希有之瑞为立非常之庙于时天地神祇咸加灵被于三七日遂感舍利吴主手执铜瓶倾铜盘内舍利所冲盘即破裂乃至火烧锤试俱不能损阚泽张昱之徒亦是天人䕶助入其身中令其神爽通敏答对谐允今业在天弘䕶佛法为事弟子是南方天王韦将军下之使者将军事务极多拥䕶三洲之佛法有鬭诤浚危之事无不躬往和喻令解今附和南天欲即至前事拥闹不久当至具令弟子等共师言不久复有天来云姓罗氏是蜀人也言作蜀音广说律相初相见时如俗礼仪叙述縁由多有次第遂有忽忘次又一天云姓费氏礼敬如前云弟子迦叶佛时生在初天在韦将军下诸天贪欲所醉弟子以宿愿力不交天欲清净梵行偏敬毘尼韦将军童真梵行不受天欲一王之下有八将军四王三十二将周四天下往还䕶助诸出家人四天下中北天一洲少有佛法馀三天下佛法大弘然出家之人多犯禁戒少有如法东西天下人少𭶑慧烦恼难化南方一洲虽多犯罪化令从善心易调伏佛临涅槃亲受付嘱并令守䕶不使魔娆若不守䕶如是破戒谁有行我之法教者故佛垂诫不敢不行虽见毁禁愍而䕶之见行一善万过不咎事等忘瑕不存往失且人中臭气上熏空界四十万里诸天清净无不厌之但以受佛付嘱令䕶佛法尚与人同止诸天不敢不来韦将军三十二将之中最存弘䕶多有魔子魔女轻弄比丘道力微者并为惑乱将军栖遑奔至应机除剪故有事至须往四王所时王见皆起为韦将军修童真行䕶正法故弟子性乐戒律如来一代所制毘尼并在座中听受戒法因问律中诸𨼆文义无不决滞然此东华三宝素有山海水石往往多现但谓其灵而敬之顾访失由莫知投诣遂因此縁随而谘请且沈冥之相以理括之未曽持观不可以语也宣师感通记问天人云益州成都多宝石佛者何代时像从地涌出答曰蜀都元基青城山上今之成都大海之地昔迦叶佛时有人于西耳河造之拟多宝佛全身相也在西耳河鹫山寺有成都人往彼兴易请像将还至今多宝寺处为海神蹋船所没初取像人见海神于岸上游谓是山兔遂即煞之因尔神瞋覆没人像俱溺同在一船其多宝旧在鹫头山寺古基尚在仍有一塔常有光明令向彼土道由郎州过大小不算三千馀里方达西耳河河大阔或百里或五百里中有山洲亦有古寺经像尚存而无僧住经同此文时闻钟声百姓殷实每年二时供养古塔塔如戒坛三重石砌上有覆釡其数极多彼土诸人但言神冢毎发光明人以蔬食祭之求其福祚也其地西北去嶲州二千馀里问去天竺非远往往有至彼者自下云云至晋时有僧于此地见土坟随出随除终不可平后见坼开深怪其尔乃深掘丈馀获像及人骨在船其体骨肘胫悉皆粗大数倍过于今人即迦叶佛时阎浮人夀二万岁时人也今时劫减命促人小固其常然不可怪也初出之时牵曳难得弟子化为老人指㧑方便须臾至周灭法暂𨼆到隋重兴更复出之蜀人但知其灵从地而出亦不测其根源见其华趺有多宝字因遂名焉又名多宝寺又问多宝字是其隶书出于亡秦之代如何迦叶佛时已有神州书耶答曰亡秦李斯隶书此乃近代远承隶书之兴兴于古佛之世见今南洲四面千有馀洲庄严阎浮一方百有馀国文字言音同今唐国但以海路辽远动数十万里重译莫传故使此方封守株柱不足怪也师不闻乎梁顾野王太学之大傅也周访字源出没不定故玉篇序云有开春申君墓得其铭文皆是隶字检春申是周武六国同时隶文则非吞并之日也此国篆隶诸书尚有茫昧宁知迦叶佛时之事史非其耳目之所闻见也又问今西京城西高四土台俗谚云是苍颉造书台如何云隶书字古时已有答云苍颉于此台上増土造台观鸟迹者非无其事且苍颉之传此土罕知其源或云黄帝之臣或云古帝王也鸟迹之书时变一途今所绝有无益之言不劳述也又有天人姓陆名玄畅来谒律师云弟子是周穆王时生在初天本是迦叶佛时天为通化故周时暂现所问高四土台者其本迦叶佛于此第三会说法度人至穆王时文殊目连来化穆王从之即列子所谓化人者是也化人示穆王高四台是迦叶佛说法处因造三会道场至秦穆公时扶风获一石佛穆公不识弃马坊中秽污此像䕶像神瞋令公染疾公又梦游上帝极被责疏觉问侍臣由余便答云臣闻周穆王时有化人来此土云是佛神穆王信之于终南山造中天台高千馀尺基趾见在又于苍颉台造神庙名三会道场公今所患殆非佛为之耶公闻大怖语由余曰吾近获一石人衣冠非今所制弃之马坊将非此是佛神耶由余闻往视之对曰此真佛神也公取像澡浴安清静处像遂放光公又怖谓神瞋也宰三牲以祭之诸善神等擎弃远处公又大怖以问由余答曰臣闻佛神清洁不进酒肉爱重物命如䕶一子所有供养烧香而已所可祭祀饼果之属公大悦欲造佛像绝于工人又问由余答曰昔穆王造寺之侧应有工匠遂于高四台南村内得一老人姓王名安年百八十自云曽于三会道场见人造之臣今年老无力能作所住村北有兄弟四人曽于道场内为诸匠执作请追共造依言作之成一铜像相好圆备公悦大赏赉之彼人得财并造功徳于土台上造重阁高三百尺时人号之高四台或曰高四楼其人姓高大者名四或曰兄弟四人同立故也或取大兄之名以目之故高四之名至今称也又问目连舍利弗佛在已终如何重见答曰同名六人此目连非大目连也至宇文周时文殊师利化为梵僧来游此土云欲礼拜迦叶佛说法处并往文殊所住之处名清凉山遍问道俗无有知者时有智猛法师年始十八反问梵僧何因知有二圣馀迹答曰在秦都城南二十里有苍颉造书台即其地也又云在沙河南五十里青山北四十里即其处也又问沙河青山是何语答曰渭水终南山也此僧便从渭水直南而步远到高四台便云此是古佛说法处也于时智猛法师随往礼拜不久失梵僧所在智猛长大具为太常韦卿说之请其台处依本置寺遂奏周主名三会寺至隋大业废入大寺因被废毁配入菩提今京城东市西平康坊南门东菩提寺西堂佛首即是三会寺佛释迦如来度大迦叶后十二年中来至此台其下见有迦叶佛舍利周穆身游大夏佛告彼土见有古塔可返礼事王问何方佛答在鄗京之东南也西天竺国具有别传云岁长年是师子国僧年九十九夏是三果阿那含人闻斯胜迹躬至礼拜义请奏欲往北代清凉山文殊师利菩萨坐处皇帝闻喜敕给驿马内使及弟子官佐二十馀人在处供给诸官人弟子等并乘官马唯长年一人少小已来精诚苦行不乘杂畜既到代州清凉山即便肘行膝步而上至中台佛堂即是文殊庙堂从下至上可行三十馀里山石劲利入肉到骨无血乳出至于七日五体投地布面在土不起不食七日满已忽起踊跃指㧑四方上下空界具见文殊师利菩萨圣僧罗汉从者道俗数十人有见不见复有一蟒蛇身长数里从北而来直向长年长年见喜衔师脚过变为僧形诸人惧怕皆悉四散唯长年一人心不惊动种种灵应不可具述所请遂愿还返京都今现化度安置或请入内受戒或巡历诸山律师问天人曰自昔相传文殊在清凉山领五百仙人说法经中明文殊是久住娑婆世界菩萨娑婆则大千总号如何偏在此方答曰文殊是诸佛之元帅随縁利见应变不同大士大功非人境界不劳评泊但知仰信多在清凉山五台之中今属北代州西见有五台县清凉府皇唐已来有僧名解脱在岩窟亡来三十馀年身肉不坏似如入灭尽定复有一尼亦入定不动各经多年圣迹伽蓝菩萨圣僧仙人仙华屡屡人见具在别篇岂得不信又问今五台山中台之东南三十里见有大孚灵鹫寺两堂隔涧犹存南有华园可二顷许四时发彩色类不同四周树围人移华栽别处种植皆悉不生唯在园内方得久荣人究年月莫知来由或云汉明所立或云魏孝文帝栽植古老相传于说不同如何为实答云但是二帝所作昔周穆之时已有佛法此山灵异文殊所居周穆于中造寺供养及阿育王亦依置塔汉明之初摩腾法师是阿罗汉天眼亦见有塔请帝立寺其山形像似灵鹫名曰大孚孚者信也由帝深信佛法立寺劝人元魏孝文北台不远常来礼谒见人马行迹石上分明其事可验岂唯五台独验今终南山太白太华五岳名山皆有圣人为持住佛法令法久住有人设供感讣征应事在别篇不繁此述也又问今凉州西番和县山裂像出何代造耶答云迦叶佛时有利賔菩萨见此山人不信业报以煞害为事于时住处有数万家无重佛法者菩萨救之为立伽蓝大梵天王手造像身初成以后菩萨神力能令如真佛不异游步说法教化诸人虽𫎇此道犹故不信于时菩萨示行怖畏手擎大石可于聚落欲下压之菩萨扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）威劝化诸人便歘回心信敬于佛所有煞具变成莲华随有街巷华如种植瑞像方摄神力菩萨又劝诸清信士令造七寺南北一百四里东西八十里弥山亘谷处处僧坊佛殿营造经十三年方得成就同时出家者有二万人在七寺住经三百年彼诸人等现业力大昔所造恶当世轻受不入地狱前所害者在恶𧼈中又发恶愿彼害我者及未成圣我当害之若不加害恶业便尽我无以报共吐大火焚烧寺舍及彼聚落一时焚荡纵盗得活又以大水漂溺煞之无一得存时彼山神寺未破前收取此像远在空中寺破以后下内石室安置供养年月既久石生室灭至刘萨诃师礼山逆示像出其萨诃者前身元是利賔菩萨身首别处更在别篇也问江表龙光瑞像人传罗什将来有言扶南所得如何为定答曰此非罗什所得斯乃宋孝武征扶南获之昔佛灭后三百年中北天竺大阿罗汉优婆质那以神力加工匠三百年中凿大石山安置佛窟从上至下凡有五重高三百馀尺请弥勒菩萨指㧑作坛室处之玄奘师传云百馀尺圣迹记云高八丈足趺八尺六斋日常放光明其初作时罗汉将工人上天三往方成第二牛头栴檀第三金第四玉第五铜像凡夫今见止在下重上四重闭石窟映彻见人蔵腑第六百年有佛奈遮阿罗汉生已母亡生扶南国念母重恩从上重中取小檀像令母供养母终生杨州出家住新兴寺获得三果宋孝武征扶南获此像来都亦是罗汉神力母今现在时往罗浮天台西方诸处昔法盛昙无竭者再往西方有传五卷略述此縁何忽云罗什法师背负而来耶宣师因问什师一代所翻之经人多偏乐受持转盛何耶答曰其人聪明善解大乘以下诸人同时翻译者并儁又一代之宝也绝后光前仰之所不及故其所译以悟达为先得佛遗寄之意也又问俗中常论被秦姚兴抑破重戒云何得佛意耶答曰此非悠悠凡所筹度何须评论什师徳行位在三贤所在通化那烦补阙随机而作故大论一部十分略九自馀经论例此可知冥祥感应历代弥新深会圣旨罕逢难遇又𫎇文殊指授令其删定特异恒论岂以别室见讥顿亡玄致者也又问邡州显际寺山出石像者何代所立答曰像是秦穆公所造像元出处是周穆王造寺处也佛去世后育王第四女造又造像塔于此供养于时此寺有一二三果人住中秦相由余常所奉敬往者迦叶佛时亦于此立寺是彼沙弥显际造也仍将本名以显寺额又问今玉华宫南檀台山上有塼塔面别四十步下层极壮四面石龛傍有碎塼又有三十馀窑砖古老莫知何代然每闻钟声答曰此穆王寺也名曰灵山至育王时敕山神于此造塔西晋末乱五胡控权刘曜京都长安数梦此山佛现在塼塔中坐语曜曰汝少饮酒莫耽色欲黜去邪佞进用忠良曜不能从后于洛阳酒醉落马为石勒所擒初曜因梦所悟令人寻山访之遂见此像坐小塼塔与梦符同便毁小塔更造大者高一十九级并造寺宇极存壮丽寺名法灯度三百僧住之曜没赵后寺有四十三人修得三果山神于今塔后又造一寺供三果僧神往太白采取芝草供养圣僧皆获延龄寺今现在凡人不见所闻钟声即是寺钟也其塔本基虽因刘曜仍是穆王立寺之处也又是迦叶如来之古寺也至贞观年中于玉华北慈乌川山上常见群鹿来集其所逐去还来有人异之于鹿集处掘深一丈获一石像长一丈许现今供养又问荆州前大明寺栴檀像者云是优填王所造依传从彼模来将至梁朝今京师复有何者是本答曰大明是其本像梁高祖既崩像来荆渚至元帝承圣三年周平梁后收簿国宝皆入北周其檀像者有僧珍师蔵𨼆房内多以财物赠遗使人像遂得停至隋开皇九年文祖遣使人柳顾言往迎寺僧又求像令镇荆楚顾是乡人从之令别刻檀将往恭旨当时访匠得一婆罗门僧名真达为造即今西京大兴善寺像是也亦甚灵异本像在荆州僧以漆布漫之相好不及真者〈本作佛生来七日之身今加布漆乃壮年状故殊绝异本也〉大明本是古佛住处灵像不肯北还故也近有长沙义法师天人冥赞遂悟开发别除漆布真容重显大动信心披觌灵仪令檀所作本无补接光趺殊异象牙雕刻卒非人工所成兴善像身一一乖本又问涪州相思寺侧多有古迹篆铭勒之不识其縁此事云何答曰此迦叶佛时有山神姓罗名子明蜀人也旧是持戒比丘生憎破戒者发诸恶愿令我死后作大恶鬼啖破戒人因愿受身作此山神多有眷属所主土地东西五千馀里南北二千馀里年啖万人以上此神本曽为迦叶佛兄后为弟子彼佛怜愍故来教化种种神变然始调伏与受五戒随识宿命因不啖人恐后心变故佛留迹育王于上起塔在山顶神便蔵于石中塔是白玉所作其神现在其郭下寺塔育王所立见付属仪中又问南海循州北山兴宁县界灵龛寺多有灵迹此乃文殊圣者弟子为此山神多造恶业文殊愍之便来教化遂识宿命请为留迹我常礼事得离诸恶文殊为现今者是也于贞观三年山神命终生兜率天别有一鬼来居此地即旧神亲家也大造诸恶生天旧神怜之下请文殊为现小迹以化后神又从正法故今此山大小迹现莫匪有由焉见付属仪又问沁州北山石窟佛常有光明此像出来久近耶答曰此窟迦叶佛释迦佛二时备有往昔周穆王弟子造迦叶佛像又问渭南终南二山有佛面山七佛涧者答曰此事同于前南山库谷天蔵是迦叶佛自手所造之蔵也今现有十三縁觉在谷内住又问此土常传有佛是殷时周昭庄王等造互说不同如何取定答曰皆有所以弟子夏桀时生天具见佛之垂化且佛有三身法报二身则非凡见并化登地以上唯有化身被该三千百亿释迦随人所感前后不定或在殷末或在鲁庄俱在大千之中前后咸传一化感见随机前后何定若据法报常自湛然不足叹也又问汉地所见诸瑞像多传育王第四女所造其事匪幽冥难得其实此事云何答曰此实不疑为育王第四女厥貌非妍久而未出常恨其丑乃图佛形相还如自身成已发愿佛之相好挺异于人如何同我之形仪也以此苦邀弥经年月后感佛现忽异本形父具问之述其所愿今北山玉华荆州长沙杨都高悝及京城崇敬寺像并是育王第四女造或有书其光趺依梵本书汉人请者罕识其文育王因将此像令诸鬼神随縁所感流传开悟今睹像面莫匪女形其崇敬寺地本是战场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）西晋将末有五胡大起兵戈相煞此地特多地下人骨今掘犹得所煞无辜残害酷滥故诸鬼神携以镇之令诸冤魂得生善念周朝灭法神亦徙之隋祖再隆佛还重起又问幽冥所感俗中常有神去形朽如何重来或经七日多日如生不异答曰人禀七识识各有神心识为主主虽前去馀神守䕶不足怪也如五戒中一戒五神五戒便有二十五神一戒破五神去馀者仍在如大僧受戒戒有二百五十神亦戒戒之中感得二百五十防卫比丘若毁一重戒但二百五十神去馀者恒随









　　法苑珠林卷二十二
　　校讹
　　第十二纸〈五行十南藏作女〉第二十三纸〈十三行返南藏作趣〉
　　音释
　　辒辌〈辒乌昆切辌吕张切辒辌丧车也〉鵄吻〈鵄称脂切吻武粉美陨二切〉拗〈于教切〉墼〈吉历切未烧塼也〉錾〈音惭錾凿镌刻也〉䃙⿰〈䃙音鹿⿰音𨒪〉邡〈音方州名〉⿱〈同鬘〉涪〈房尤切州名〉鄠〈后五切县名〉涡〈乌禾切水回也〉枿〈牙葛切伐木馀也〉璠〈孚𡊮切〉











　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十三
　　唐　释道世　撰
　　敬佛篇第六之四
　　弥陀部
　　述意
　　夫避苦求乐实品物之恒情厌浊欣净是生灵之旧理但行有美恶土成秽妙娑婆五浊由积恶而丘坑安养七珍因习善而华胜业成三辈报为九品宝台珍观假胜念而崔嵬玉沼琼池藉善心而皎洁华开莲合验慈父之非虚浪动波回闻法言之在耳自非功勤志固行满因圆何能随三心而上金台依十念而升乐国也
　　会名
　　述曰世界皎洁目之为净即净所居名之为土故摄论云所居之土无于五浊如玻瓈柯等名清净土法华论云无烦恼众生住处名为净土净土不同有其四种一法性土以真如为体故梁摄论云以莲华王为净土所依譬法界真如为净土所依体故二实报土依摄论云以二空为门三慧为出入路奢摩他毘钵舍那为乘以根本无分别智为用此皆约报功徳辩其出体三事净土谓上妙七宝是五尘色性声香味触为其土相故摄论云佛周遍光明七宝处也又华严经云诸佛境界相中种种间错庄严故净土论云备诸珍宝性具足妙庄严又新翻大菩萨蔵经云假使如上世界乃至大火洞然如来在中若依经行若住坐卧其处自然八功徳水出现于地四化净土谓佛所变七宝五尘为化土体故涅槃经云以佛神力地皆柔软无有丘墟土沙砾石乃至犹如西方无量夀佛极乐世界等又大庄严论云由智自在随彼所欲能现水精瑠瓈等清净世界又维摩经云佛以足指按地现净等事又十地经云随诸众生心所乐见为示现故此诸经论所明并约化为净土由佛神力现故即有摄故即无故名化土
　　辩处
　　述曰上来虽明土有四种然纲要有二一报土二化土此二即摄理事二土初报土者谓佛如来出世诸善体是无流非三界所摄故净土论云观彼世界相胜过三界道又智度论云有妙净土出过三界然佛所居无处为处过在十方世界或依法身而安净𡈽故论云释迦牟尼佛更有清净世界如阿弥陀国其弥陀佛亦有严净不严净世界如释迦佛又涅槃经云我实不出阎浮提界又法华经偈云
　　常在灵鹫山　及馀诸住处　众生见劫尽大火所烧时　我此土安𨼆　天人常充满园林诸堂阁　种种宝庄严
　　又华严经云如来净土或在如来宝冠或在耳珰或在璎珞或在衣文或在毛孔如是毛孔既容世界故知十住论云佛举一步则过恒河沙等三千世界其事如是化土处者但所居化土无别方处但依报土而起粗相或通十方或在当界引接三乘人天等众如弥陀世尊引此忍界凡小众生而安净国或于秽现净如按地现净譬同天宫其事如是或于众生共相器世界间种子所感于中显现净秽境界随其六道各见不同此皆由外名言熏习因识种成就感得器世界影像相现此影像是本识相分由共相种子与影像相彼现相识为因縁即此共相由内报増上縁力感得如此苦乐不同
　　能见
　　述曰如凡夫二乘于秽土中见阿弥陀佛诸菩萨等于净土中见阿弥陀佛据此二说报土则一向纯净应土则有染有净故净土论云土有五种一纯净土唯在佛果二净秽土谓净多秽少即八地已上三净秽亭等土谓从初地乃至七地四秽净土谓秽多净少即地前性地五杂秽土谓未入性地第五人见后一不见前四第四人见后二不见前三第三人见后三不见前二第二人见后四不见前一第一佛上下五土悉知悉见也
　　业因
　　述曰具引经论十说不同或说一行而生净土如涅槃经云有徳国王觉徳比丘为䕶法因縁生不动国又维摩经云直心是菩萨净土菩萨成佛时不谄众生来生其国等或说二行而生净土如梁摄论云出世善法者无分别智及后得智所生善根为出世善法名因或用定慧为乘或说三行而生净土如涅槃经云思惟三三昧空无作无相而生净土又观经云令未来一切凡夫生极乐国当修三业一孝养父母事师不煞修十善业二受三归具足众戒不犯威仪三发菩提心深信因果读诵大乘劝进行者如是三事是名净业或说四行而生净土如维摩经云行四无量心是菩萨净土菩萨成佛时慈悲喜舍众生来生其国或四摄法是菩萨净土谓布施爱语利益同事是菩萨净土菩萨成佛时解脱所摄众生来生其国或说五行而生净土如净土论云一者礼拜二者赞叹三者作愿四者观察五者回向或说六行而生净土如维摩经云布施是菩萨净土菩萨成佛时一切能舍众生来生其国乃至智慧是菩萨净土菩萨成佛时一切智慧众生来生其国等或说七行而生净土如维摩经云布以七净华浴此无垢人一者戒净二者定净三者见净四者度疑五者道非道净六者行净七者行断智净前二是方便道次三是见道次一是修道后一是无学道由斯七净得成四道四道既成故报居净土也或说八行而生净土如维摩经云菩萨成就㡬法于此世界行无疮疣生于净土答云成就八法生于净土一饶益众生而不望报代于众生受诸苦恼二所作功徳尽以施之三等心众生谦下无碍四于诸菩萨观之如佛五所未闻经闻之不疑六不与声闻而相违背七不嫉彼供不高已利而于其中调伏其心八常省已过不讼彼短恒以一心求诸功徳或说九行而生净土如无量夀经云略说三辈广说九品〈具如经说〉或说十行而生净土如维摩经云十善是菩萨净土菩萨成佛时命不中夭大富梵行所言诚谛常以软语眷属不离善和诤讼言必饶益不嫉不恚正见众生来生其国又弥勒发问经云若欲乐生安养国者当修十念即得往生何等为十一者于一切众生常生慈心二者于一切众生不毁其行若有毁者终不往生三者于一切众生深起悲心除残害心四者发䕶法心不惜身命于一切法不生诽谤五者于忍辱中生决定心六者深心清净不染利养七者发一切种智心日日常念无有废忘八者于一切众生生尊重心除㤭慢心谦下言说九者于诸谈话不生染著心近于觉意深起种种善根因縁不生愦闹散乱心十者常念观佛除去诸相弥勒当知如是十念一一次第相续而起不生彼国无有是处或设三十七品是菩萨净土菩萨成佛时念处正勤神足根力觉道众生来生其国或如无量夀经云发四十八大愿而生净土〈上来所说广略虽异随行一法与理冥符皆得往生安乐国土〉优波提舍论偈云
　　观彼世界相　胜过三界道　究竟如虚空广大无边际　正道大慈悲　出世善根生净光明满足　如镜日月轮
　　述曰若据实报净土要修出世无漏正因与理行相成方得往生若是下品之人本无正业随起一行或临终日十念虽成唯生化土未能见报具述观法备在大小乘禅门十卷中说
　　引证
　　阿弥陀鼓音声王陀罗尼经云尔时世尊告诸比丘西方安乐世界今现有佛号阿弥陀若有四众能正受持彼佛名号以此功徳临欲终时阿弥陀佛即与大众往此人所令其得见见已寻生庆悦倍増功徳以是因縁所生之处永离胞胎秽欲之形纯处鲜妙宝莲华中自然化生具六神通光明赫奕阿弥陀佛与声闻俱如来应供正遍知其国号曰清泰圣王所住其城纵广十千由旬于中充满刹利之种阿弥陀佛父名月上转轮圣王其母名曰殊胜妙颜子名月明奉事弟子名无垢称智慧弟子名曰揽光神足精勤弟子名曰大化尔时魔王名曰无胜有提婆达多名曰寂静又无量夀经云佛告弥勒假使三千大千世界猛火为念阿弥陀佛名故要当于中直过未足为难又华严经云尔时心王菩萨摩诃萨告诸菩萨言佛子此娑婆世界释迦牟尼佛刹一劫于安乐世界阿弥陀佛刹为一日一夜安乐世界一劫于圣服幢世界金刚佛刹为一日一夜圣服幢世界一劫于不退转音声轮世界善乐光明清净开敷佛刹为一日一夜不退转音声轮世界一劫于离垢世界法幢佛刹为一日一夜离垢世界一劫于善灯世界师子佛刹为一日一夜善灯世界一劫于善光明世界卢舍那蔵佛刹为一日一夜善光明世界一劫于超出世界法光明清静开敷莲华佛刹为一日一夜超出世界一劫于庄严慧世界一切光明佛刹为一日一夜庄严慧世界一劫于镜光明世界觉月佛刹为一日一夜佛子如是次第乃至百万阿僧祇世界最后世界一劫于胜莲华世界贤首佛刹为一日一夜普贤菩萨等诸大菩萨充满其中又阿弥陀佛经云佛告诸比丘僧是阿阇世王太子及五百长者子却后无数劫皆当作佛如阿弥陀佛佛言是阿阇世王太子及五百长者子住菩萨道以来无央数劫皆各供养四百亿佛已今复来供养我阿阇世王太子及五百长者子等皆前世迦叶佛时为我作弟子今皆复会是共相值也
　　感应縁〈略引十验〉
　　宋沙门僧亮
　　宋居士葛济之
　　宋比丘尼慧木
　　宋魏世子
　　宋沙门昙远
　　梁沙门法悦
　　隋五十菩萨瑞像
　　隋沙门慧海
　　唐沙门道昂
　　唐沙门善胄
　　宋江陵长沙寺沙门释僧亮志操刚烈戒徳坚净常结西方愿造丈六无量夀像功用既巨积年不办闻湘州锢溪山庙甚饶铜器欲化导鬼神取充成办遂诣州刺史张邵告以事源请船数只壮士百人张曰此庙灵验犯者辄毙且蛮人守䕶恐此难果亮曰福与君共死则身当张即给人船未至一宿神已预知风震云冥鸟兽鸣呼俄而亮到雾歇日明未至庙屋二十馀步有两铜镬容数百斛见一大蛇长十馀丈从镬腾出亘身断道从者百人悉皆退散亮乃整服而进振锡告蛇曰汝前世罪业故受蟒身不闻三宝何由自拔吾造丈六无量夀像闻此饶铜远来相诣幸可开路使我得前蛇乃举头看亮引身而去亮躬率人徒捷取铜器唯床头唾壶可容四升有蝘□长二尺有馀跳跃出入遂置不取庙器重大十不收一唯胜小者船满而还守庙之人莫敢拒䕶亮还都铸像以宋元嘉九年毕功神表端严威光伟曜造像灵异声传京师宋文皇帝奉迎还都以焰光未备敕造金薄圆光欲处安乐寺佥以彭城之塔号同本封旦显居国门送处像焉至明帝之初以旧邸为寺请像移住旧在湘宫大殿〈右一验出梁高僧传〉
　　宋葛济之句容人稚川后也妻同郡纪氏体貌闲雅甚有妇徳济之世事仙学纪氏亦同而心乐佛法常存诚不替元嘉十三年方在机织忽觉云日开朗空中清明因投释筐梭仰望四表见西方有如来真形及宝盖旛幢蔽映天汉心独喜曰经说无量夀佛即此者耶便头面作礼济之敬其如此仍起就之纪授济手指示佛所济亦登见半身及诸旛盖俄而𨼆没于是云日鲜彩五色烛耀乡比亲族颇亦睹见两三食顷方稍除歇自是村闾多归法者
　　宋尼慧木者姓傅氏十一出家受持小戒居梁郡筑弋村寺始读大品日诵两卷师慧超尝建经堂木往礼拜辄见屋内东北隅有一沙门金色黒衣足不履地木又于夜中卧而诵习梦到西方见一浴池有芙蓉华诸化生人列坐其中有一大华独空无人木欲登华攀牵用力不觉诵经音响高大木母谓其魇惊起唤之木母笃老口无复齿木恒嚼哺饴母为以过中不得净漱故年将立不受大戒母终亡后木自除草开坛请师受戒忽于坛所见天地晃然悉黄金色仰望西南见一天人著𦈝衣衣色赤黄去木或近或远寻没不见凡见灵异秘不语人木兄出家闻而欲知乃诳诱之曰汝为道积年竟无所招比可养发当访出门木闻甚惧谓当实然乃粗言所见唯静称尼闻其道徳称往为狎方便请问乃为具说木后与同等共礼无量夀佛因伏地不起咸谓得眠蹴而问之木竟不答静称复独苦求问木云当伏地之时梦往安养国见佛为说小品已得四卷因被蹴即觉甚追恨之木元嘉十四年时已六十九
　　宋魏世子者梁郡人也奉法精进儿子遵修唯妇迷闭不信释教元嘉初女年十四病死七日而甦云可安施高座并无量夀经世子即为具设经座女先虽斋戒礼拜而未尝看经即升座转读声句清利下启父言儿死便往无量夀国见父兄及己三人池中已有芙蓉大华后当化生其中唯母独无不胜此苦乃心故归启报语竟复绝母于是乃敬法云云
　　宋沙门昙远庐江人也父万夀御史中丞远奉法精至持菩萨戒年十八元嘉九年丁父艰哀毁致招疾殆将灭性号踊之外便归心净土庶祈感应远时请僧常有数人师僧含亦在焉远常向含悔懴宿业恐有烦縁终无感徴僧含每奖厉劝以莫怠至十年二月十六日夜转经竟众僧已眠四更中忽自唱言歌诵歌诵僧含惊而问之远曰见佛身黄金色形状大小如今行像金光周身浮焰丈馀旛华翼从充牣虚空⿰王⿱亠𭾱妙丽极事绝言称远时住西厢中云佛自西来转身西向当伫而立呼其速去昙远常日羸喘少有气息此夕壮厉悦乐动容便起净手含布香手中并取园华遥以散佛母谓远曰汝今若去不念吾耶远无所言俄而顿卧家既宿信闻此灵异既皆欣肃不甚悲惧远至五更忽然而终宅中芬馨数日乃歇〈右四验出冥祥记也〉
　　梁京师正觉寺释法悦戒素沙门也齐末初为僧主止京师正觉寺敦修福业四部所归悦尝闻彭城宋王寺有丈八金像乃宋车骑徐州刺史王仲徳所造大相之工江右称最州境或应有灾祟及僧尼横延舋戾像则流汗汗之多少则祸患之浓淡也宋泰始初彭城北属群虏共欲迁像引至万夫竟不能致齐初率州数郡欲起义南附亦驱逼众僧助守营堑时虏帅兰陵公陷此营获诸沙门于是尽执二州道人诬系园里遣表伪台诬以助乱像时流汗举殿皆湿时伪梁王谦镇在彭城亦多少信向亲往像所使人拭之随拭随出终莫能止王乃烧香礼拜志心誓曰众僧无罪弟子自当营䕶不使罹祸若幽诚有感愿拭汗即止于是自手拭之随拭即燥王具表其事诸僧见原释悦既欣睹灵异誓愿瞻礼而关禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝经造丈八金像四铸不成于是改为丈四悦乃与白马寺沙门智靖率合同縁欲改造丈八无量夀像以申厥志始鸠集金铜属齐末乱离复致推斥至梁初方以事启闻降敕听许并助造光趺材官工巧随用资给以梁天鉴八年五月三日于小庄严寺营铸本量佛身四万斤铜镕写已竭尚未至胸百姓送铜不可称计投诸𬬻冶随铸而模内不满犹自如先又驰启闻敕给功徳铜三千斤台内始就量送而像处已见羊车传诏载铜𬬻侧于是飞囊销镕一铸便满甫尔之间人车俱失比台内铜出方知向之所送信实灵感工匠喜踊道俗称赞及至开模量度乃踊成丈九而光相不差又有大钱二枚犹见在衣条竟不销铄并莫测其然寻昔量铜四万准用有馀后益三千计阙未满而祥瑞冥密出自心图故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道昭常夜中礼懴忽见素所晃然洞明详视久之乃知神光之异铸后三日未及开模有禅师道度高洁僧也舍其七条袈裟助费开顶俄而遥见二僧跪开像髻逼就观之倏然不见时悦靖二僧相次迁化敕以像事委之定林僧祐其年九月二十六日移像还光宅寺是月不雨颇有埃尘及明将迁像夜有轻云遍上微雨沾泽僧祐经行像所系念天气遥见像边有光焰上下如灯如烛并闻推懴礼拜之声入户详视掩然俱燃防寺蒋孝孙亦所同见是夜淮中贾客并闻大航舶下催督治桥有如数百人声将知灵器之重岂人致焉其后更铸光趺并有风香之瑞自葱河以左金像之最唯此一耳〈右二验出梁高僧传〉
　　隋时有阿弥陀佛五十菩萨像者西域天竺之瑞像也相传云昔天竺鸡头摩寺五通菩萨往安乐界请阿弥陀佛娑婆众生愿生净土无佛形像愿力莫由请垂降许佛言汝且前去寻当现彼及菩萨还其像已至一佛五十菩萨各坐莲华在树叶上菩萨取叶所在图写流布远近汉明感梦使往祈法便获迦叶摩腾等至雒阳后腾姊子作沙门持此瑞像又达此国所在图之未㡬赍像西返而此图传不甚流广魏晋以来年载久远又经灭法经像漂除此之瑞迹殄将不见隋文帝开教有沙门明宪从高齐道长法师所得此一本说其本起与传符焉是以图写流布遍于宇内时有北齐画工曹仲达者本是曹国人善于丹青妙画梵迹传模西瑞京邑所推故今寺壁正阳皆其真范也〈右一验出西域传记〉
　　隋江都安乐寺释慧海俗姓张氏清河武城人也善闲经论然以净土为业専精致感忽有齐州僧道铨赍无量夀像来云是天竺鸡头摩寺五通菩萨乘空往彼安乐世界图写仪容既冥会素情深怀礼懴乃睹神光炤烁庆所希幸于是模写恳苦愿生彼土没齿为念以大业五年五月微患至夜忽起依常面西礼竟跏趺而坐至晓方逝春秋六十有九颜色怡和俨如神在道俗悲凉竞申接足花香如雨下金宝若山颓充委阶墀福慧力矣
　　唐相州寒陵山寺释道昂未详其氏魏郡人也履信摽宗风神清彻独怀异操高尚世表慧解夙成殆非开悟结志西方愿生安养后知命极预告有縁至八月初当来取别期月既临一无所患问斋时至未景次昆吾即陞高座身含竒相𬬻发异香援引四众受菩萨戒词理切要听者惭心于时七众围绕飡承遗味昂举目高视乃见天众缤纷弦管繁会中有清音远听哀婉天众高亮告于众曰兜率陀天乐音下迎昂曰天道乃是生死根本由来非愿常祈心净土如何此诚不遂意耶言讫便睹天乐上腾须臾远灭便见西方香华伎乐充塞如似团云飞涌而来旋环顶上举众皆见昂曰大众好住今西方灵相来迎事须亲往言讫但见香𬬻坠手便于高座而终卒于报应寺春秋六十有九即贞观十年八月内也道俗崩恸观者如山接捧将殡殓足下有普光堂等文字生焉还送寒陵山凿窟处之经春不坏坐固如初又登讲之夜时属阴暗素无灯烛昂举掌高示便发异光朗照堂宇大众睹瑞怪所从来昂曰此光手中恒有何所怪乎自非道会灵章行符邻圣者何能现斯嘉应者哉
　　唐西京净影寺释善胄瀛州人也善通经论涅槃偏长席谈机悟国中第一行年七十有一初患临终语门人曰吾一生正信存心于佛理教无心轻略不虑净土不生即令拂拭房宇烧香严待病来多日委卧不起忽尔自坐合掌语侍人曰安置世尊令坐口云世尊来也胄令懴悔惭愧如是良久曰世尊去矣低身似送因卧曰向者阿弥陀佛来汝等不见耶不久吾当去耳语顷便卒〈右三验出唐高僧传〉
　　弥勒部
　　述意
　　惟大觉世雄随机利物巧施现权之教以救将来之急时经末代命同风烛逐要利生无过见佛以释尊遗嘱于我法中所修行者并付慈氏令悟圣果大圣殷勤理固无妄一念相值终隔四流结妙愿于华林感慈颜于兜率能扣冥机云龙相会故上生经云是诸人等皆于法中种诸善根释迦牟尼佛遗来付我观此一言实固可祈自晋代之末始传斯经暨乎宋明肇兴兹会起千尺之尊仪摹万仞之道树设供上林鳞集大众于是四部欣跃䖍诚弘化每岁良辰三会无缺自齐代驭历法縁増广文宣徳教弥纶斯业从此已来大会罕集行者希简设有修学安心无法今录诸经依之修行冀通八正则芬烈于紫宫化流十善则晖焕于兜率功被下生泽均初会也
　　受戒
　　述曰若是居家白衣未受戒者先受翻邪三归日别六时随时便受显归三宝自誓不回必得上生若出家五众已受得戒但依修行不须别受若无戒行追空念善亦不得生故智度论云我某甲尽形夀归依佛归依法归依僧〈如是三说〉我某甲尽形夀归依佛竟归依法竟归依僧竟〈如是三说〉又处胎经佛告弥勒偈云
　　汝所三会人　是吾先所化　九十六亿人受吾五戒者　次是三归人　九十二亿者一称南无佛　皆得成佛道
　　述曰广明三归功力具如敬福论三卷说既受得三归次须受十善戒法若不行十善定不得上生应具修威仪至一出家人前诫朂已一心至诚懴悔然后受云我某甲尽形夀于一切有情上不简凡圣不起煞心乃至第十我某甲尽形夀于一切有情上不简凡圣不起邪见〈如是三说〉我某甲尽形夀于一切有情上不简凡圣不起杀心竟乃至第十我某甲尽形夀于一切有情上不简凡圣不起邪见竟〈如是三说〉此之十善禁防身三过杀盗淫口四过妄言绮语两舌恶口意三过谓贪瞋邪见此之十种是众善之根本止则是持作便是犯犯是十恶之本亦是万祸之殃














　　法苑珠林卷二十三
　　校讹
　　第十五纸〈十三行诬系之诬南藏作幽〉
　　音释
　　砾〈狼狄切小石也〉珰〈都郎切充耳珠也〉毙〈毘祭切死也〉锢〈古慕切〉蝘□〈蝘于典切□正作蜓徒典切蝘□守宫异名〉魇〈幺琰切睡魇也气窒心惧而神乱则魇〉𦈝〈息绢切〉牣〈而振切满也〉铨〈逡縁切〉赍〈笺西切持也〉瀛〈怡成切州名〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十四
　　唐　释道世　撰
　　敬佛篇第六之五
　　弥勒部之馀
　　赞叹
　　如菩萨本行经云正使化无数亿计人成辟支佛若有人百岁四事供养功徳甚多不如有人以欢喜心一四句偈赞叹如来功徳无量又如善戒经云以四天下宝供养于佛又以重心赞叹如来是二福徳等无差别又大悲经云一称南无佛名者以是善根入涅槃界不可尽也又若能至诚心念佛功徳乃至一华散于空中于未来世作天梵王其福不尽以其不尽终至涅槃又涅槃经迦叶以偈赞佛言
　　大悲愍众生　故令我归依　善拔众毒箭故称大医王　世医所疗治　虽瘥还复生如来所治者　毕竟不复发　世尊甘露药以施诸众生　众生既服已　不死亦不生如来今为我　演说大涅槃　众生闻秘蔵即得不生灭
　　又大方等陀罗尼经尔时华聚菩萨即赞佛言
　　世尊身色如金山　　犹如日光照世间
　　能拔一切诸苦恼　　我今稽首大法王
　　世主法王甚希有　　如是妙法复过是
　　难见难闻亦难遇　　若有睹者成正觉
　　尔时阿须伦以偈赞佛
　　世尊面目如日月　　能灭一切诸黒暗
　　今复拔济于我等　　我等归命天中尊
　　文殊师利问经文殊说偈叹佛云
　　我礼一切佛　调御无等双　丈六真法身亦礼于佛塔　生处得道处　法轮涅槃处行住坐卧处　一切皆悉礼　诸佛不思议妙法亦如是　能信及果报　亦不可思议能以此祇夜　赞叹如来者　于千万亿劫不堕诸恶𧼈
　　佛言文殊善哉善哉如来不可思议即说偈言
　　佛生甘蔗姓　灭已更不生　若人归依佛不畏地狱苦〈如是三说〉
　　又华严经偈云
　　宁受一切苦　得闻佛音声　不受一切乐而不闻佛名　所以无量劫　受此诸苦恼流转生死中　不闻佛名故
　　又弥勒菩萨所问本愿经云佛告阿难弥勒不独以偈赞我乃往过世十无央数劫尔时有佛号焰光响作王如来所有梵志长者名曰贤行于此佛所已得不起法忍尔时梵志贤行者今弥勒菩萨是阿难白佛言弥勒得法忍久远乃尔何以不速逮无上正真之道成最正觉耶佛语阿难菩萨四事法不取正觉何等为四一净国土二䕶国土三净一切四䕶一切是为四事弥勒本求佛时以是四事故不取佛佛语阿难我本求佛时亦有此四然弥勒发意先我之前四十二劫我于其后乃发道意于此贤劫以大精进超越九劫得于无上正真之道致最正觉佛告阿难我以十事致最正觉何等为十一所有一切无所爱惜二妻妾三儿子四头目五手足六国土七珍宝财物八髓脑九血肉十不惜身命我以十事疾得佛道又大悲经云佛告阿难汝观如来在路行时能令大地高处令下下处令高高下诸处悉得平正如来过后地辄还复一切树林倾侧向佛树神现身低头礼拜如来过后树辄还复一切丘陵坑坎屏厕臭秽丛林瓦砾皆悉扫除平正清净馨香芬烈众华布地如来足履蹈上而过无情诸物尚皆倾侧何况有情而不加敬何以故我本修行菩萨行时于一切人所无不倾侧谦下礼敬以是善业得成佛已有情无情如来行时无不倾侧低头礼拜我本曽以清净微妙称意资产至心自手施诸众生以是业报如来行时大地平正扫洒清净又无瓦砾我于无量诸贤圣所在路行时曽与扫治道路泥治房舍我以平等心无高下扫治令净于一切时常求菩提利益众生以是善根若佛如来在在处处行来路首自然清净地平如掌乃至须弥山王高八万四千由旬在大海中亦深尔许及铁围山高十六万八千由旬亦是金刚坚固佛涅槃时无不倾侧低头礼敬若欲远避不倾侧者亦无是处由叹如来故乃至舍利弗从他闻叹佛偈亦得道果故普曜经安陆比丘以偈报舍利弗言
　　吾师天中天　三界无极尊　相好身丈六神通犹虚空　华熏去五阴　拔十二根本不贪天世位　心净开法门
　　时舍利弗欣然大悦如冥睹明口言善哉昔来抱疑又吾好学八岁从师至年十六靡不周综行遍天下十六大国自谓已达今乃闻异无上正真得吾本愿由如来过去心净离著不害众生故所行之处脚足不污虫蚁不损故处处经云佛不著履有三因縁一使行者少欲二现足下轮三令人见之欢喜佛行足去地四寸有三因縁一见地有虫蚁故二地有生草故三现神足故亦欲令人意止佛行地高下皆平有三因縁一本行四等心欲令一切安𨼆地在水上水中有神虫蛾一切值佛足下皆安𨼆同心立意是故卑者为高高者为卑二诸天鬼神行福为佛除地故高下为平三佛为菩萨时通利道径桥梁渡人故从是得福故高下正平欲令人意亦尔又智度论云世尊身好细薄皮相尘土不著身如莲华叶不受尘水若菩萨在干土山中经行土不著足随岚风来吹破土山令散为尘乃至一尘不著佛身若菩萨举食著口中是时咽喉边两处流注甘露和合诸味是味清净故名味中得上味又増一阿含经云无恭敬心于佛者当生龙蛇中以过去从龙中来今犹无敬多睡痴也又四分律说偈云
　　有敬长老者　是人能䕶法　现世得名誉将来生善道
　　赞弥勒四礼文〈玄奘法师依经翻出〉
　　至心归命礼当来弥勒佛诸佛同证无为体真如理实本无縁为诱诸天现兜率其犹幻士出众形元无人马迷将有达者知幻未曽然佛身本净皆如是愚夫不了谓同凡知佛无来见真佛于兹必得永长欢故我顶礼弥勒佛唯愿慈尊度有情愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
　　至心归命礼当来弥勒佛佛有难思自在力能以多刹内尘中况今现处兜率殿师子床上结跏坐身如檀金更无比相好宝色曜光晖神通菩萨皆无量助佛扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）化救含灵众生但能至心礼无始罪业定不生故我顶礼弥勒佛唯愿慈尊度有情愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
　　至心归命礼当来弥勒佛慈尊宝冠多化佛其量超过数百千此土他方菩萨会广现神变宝窗中佛身白毫光八万恒说不退法轮因众生但能修福业屈伸臂顷值慈尊恒沙诸佛由斯现况我本师释迦文故我顶礼弥勒佛唯愿慈尊度有情愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
　　至心归命礼当来弥勒佛诸佛恒居清净刹受用报体量无穷凡夫肉眼未曽识为现千尺一金躯众生视之无厌足令知业果现阎浮但能听经勤诵法逍遥定往兜率宫三涂于兹必永绝将来同证一法身故我顶礼弥勒佛唯愿慈尊度有情愿共诸众生上生兜率天奉见弥勒佛
　　业因
　　如未曽有经云下品十善谓一念顷中品十善谓一食顷上品十善谓从旦至午于此时中心念十善止于十恶亦得往生故野干心念十善七日不食生兜率天又上生经云我灭度后四众八部欲生第四天当于一日至第七日系念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功徳回向愿生弥勒佛前随念往生〈言七日者且从近说尚感彼天何况一生而不克获〉又上生经云若有礼敬弥勒佛者除却百亿劫生死之罪乃至来世龙华树下亦得见佛又云我灭度后四众八部闻名礼拜命终往生兜率天中若有男女犯诸禁戒造众恶业闻是菩萨大悲名字五体投地诚心懴悔一切恶业速得清净若有归依弥勒菩萨当知是人得不退转弥勒成佛见佛光明即得受记又上生经云佛灭度后若有精勤修诸功徳威仪不缺扫塔涂地华香供养行诸三昧读诵经典如是人等虽不断结如得六通应当繋念念佛形像称弥勒名若一念顷受八戒斋修诸净业命终之时即得往生兜率天上莲华台中应时见佛白毫相光超越九十亿劫生死之罪随其宿縁为说妙法令得不退又増一经云众生三业造恶临终忆念如来功徳者必离恶道𧼈得生天上正使极恶之人以念佛故亦得生天又大集经云若修慈者当舍身命时见十方佛手摩其顶𫎇手触故心安快乐寻得往生清净佛土又普贤观经云若有昼夜六时礼十方佛诵大乘经思第一义甚深空法于一弹指顷除百万亿那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子从诸佛生十方诸佛及诸菩萨为其和上是名具足菩萨戒者不须羯磨自然成就应受一切人天供养又法华经云若有人受持读诵正忆念解其义𧼈是人命终为千佛授手令不恐怖不堕恶道即往兜率天上弥勒菩萨所弥勒菩萨有三十二相大菩萨众所共围绕有百千万亿天女眷属而于中生有如是等功徳利益是故智者应当一心自书若使人书受持读诵正忆念如说修行又智度论云若善男子能行是深般若波罗蜜者当知是人人道中来或兜率天来所以者何三恶道中罪苦多故不得行深般若欲界诸天著净妙五欲心则狂惑故不能行色界天等深著禅定味故不能行无色界天无形故故不能行以兜率天上常有一生补处菩萨彼中诸天常闻说般若五欲虽多法力胜故是故说二处胜若从他佛国来生此间斯则转胜也又处处经云佛言弥勒未来下有四因縁一有时福应彼间二是此间人粗无能受经者三功徳未满四世间有能说经者故弥勒未下若当来下馀有五十亿七千六十万岁弥勒时人眼皆见四千里由本十种因縁徳一不掩人眼明二不损人眼三不覆人眼四不蔵人善五不视杀六不视盗七不视淫八不视阴私求人短九诸恶事不视十然灯于佛寺又佛说弥勒来时经云佛言弥勒佛欲来出时阎浮刹内地山树草木皆焦尽于今阎浮刹地周匝六十万里弥勒出时阎浮刹地东西长四十万里南北广三十二万里地生五果四海之内无山陵溪谷地平如砥树木长大人少三毒民多聚落城名氾罗那夷有一婆罗门名须凡当为弥勒作父母名摩诃越题弥勒当为作子相好具足身长十六丈生堕城地目彻视万里内头中目光照四千里弥勒得道为佛时于龙华树下坐树高四十里广亦四十里〈大成佛经华枝如龙头故名龙华树亦有别传云子从龙宫出故名龙华树也〉用四月八日明星出时得道弥勒佛却后六十亿劫六十万岁当来下〈自外大同成佛经说〉王玄策西国行传云唐显庆二年敕使王玄策等往西国送佛袈裟至泥婆罗国西南至颇罗度来村东坎下有一水火池若将家火照之其水上即有火焰于水中出欲灭以水沃之其焰转炽汉使等曽于中架一釡煮饭得熟使问彼国王国王答使人云曽经以杖刺著一金匮令人挽出一挽一深相传云此是弥勒佛当来成道天冠金火龙防守之此池火乃是火龙火也又智度论云弥勒菩萨为白衣时师名婆跋犁有三种相一眉间白毫相二舌覆面相三阴蔵相如是等非是菩萨时亦皆有此相也又新婆沙论云曽闻尊者大迦叶波入王舍城最后乞食食已未久登鸡足山山有三峯如仰鸡足尊者入中结跏趺坐作诚言曰愿我此身并纳钵杖久住不坏乃至经于五十七俱胝六十百千岁慈氏如来应正等觉出现世时施作佛事发此愿已寻般涅槃时彼三峯便合成一掩蔽尊者俨然而住及慈氏佛出现世时将无量人天至此山上告诸众曰汝等欲见释迦牟尼佛土多功徳弟子众中第一大弟子迦叶波不举众咸曰我等欲见慈氏如来即以右手抚鸡足山顶应时峯坼还为三分时迦叶波将纳钵杖从中而出上升虚空无量天人睹斯神变叹未曽有其心调柔慈氏世尊如应说法皆得见谛若无留化如此之事云何有耶有说有留化事问若尔世尊何故不留化身至涅槃后任持说法答所应作者已究竟故谓佛所应度皆已度讫所未度者圣弟子度之有说无留化事问若尔迦叶波事云何得有答诸信敬天神所任持故有说迦叶波尔时未般涅槃慈氏佛时方取灭度此不应理宁可说无不说彼默然多时虚作如是说者有留化事是故大迦叶波已入涅槃
　　发愿
　　惟凡夫力弱习恶来多以住娑婆其心怯弱初学是法恐畏退散常发大愿扶持此行乃至命终心无障恼随种善根愿共含识自在往生弥勒内众得至佛前随念修学证不退转不愿往生于外众中恐著五欲不得解脱故智度论云有人修少福业闻有福处常愿往生及至命终各生其中又大庄严论云佛国事大独行功徳不能成就要须愿力如牛虽力挽车要须御者能有所至净佛国土由愿引成以愿力故福徳増长不失不坏常见佛故又如十住论云若人发心求佛不休不息有人以指举大千世界在空却住不足为难若发愿言我当作佛是人希有何以故世人心劣无大志故又发菩提心论有十大愿常悉修行一者愿我先世及以今身所种善根施与一切众生回向佛道令我此愿念念増长世世所生终不忘失常为陀罗尼之所守䕶二者愿我以此善根生处值佛常得供养不生无佛国中三者愿我近诸佛随侍左右如影随形四者愿我既得亲近为我说法成就五通五者愿我通达世谛假名流布解第一义得正法智六者愿我以无厌心为众生说示教利害皆令开解七者愿我以佛神力遍至十方一切世界供养诸佛听受正法广摄众生八者愿我随顺清净法轮一切众生听我法者闻我名者即得舍离一切烦恼九者愿我随逐众生将䕶与乐舍身命财荷负正法除无利益十者愿我虽行正法心无所行亦无不行为化众生不舍正愿愿我以此十大誓愿遍众生界摄受一切恒沙诸愿若众生界有尽我愿乃尽然众生界不可尽故我此大愿亦不可尽广度众生无边法界所修善根皆悉回向无上正觉生弥勒佛前闻清净法悟无生忍但行住坐卧一生已来所修善根并共法界众生回向弥勒佛前速成不退玄奘法师云西方道俗并作弥勒业为同欲界其行易成大小乘师皆许此法弥陀净土恐凡鄙秽修行难成如旧经论十地已上菩萨随分见报佛净土依新论意三地菩萨始可得见报佛净土岂容下品凡夫即得往生此是别时之意未可为定所以西方大乘许小乘不许故法师一生已来常作弥勒业临命终时发愿上生见弥勒佛请大众同时说偈云
　　南无弥勒如来　　应正等觉　　愿与含识
　　速奉慈颜
　　南无弥勒如来　　所居内众　　愿舍命已
　　必生其中
　　感应縁〈略引六验〉
　　晋谯国戴逵
　　晋沙门释道安
　　宋尼释慧玉
　　梁沙门释僧䕶
　　隋沙门释灵干
　　唐沙门释善胄
　　夫最胜之相妙出无等非直光仪莫写固亦形好不传夫以世俗之指爪而匠法身之圆极算数譬喻岂或万一自泥洹以来久逾千祀西方像制流式中夏虽依经镕铸各务髣髴名士竒匠竞心展力而精分密数未有殊绝晋世有谯国戴逵字安道者风清槩远留遁旧吴宅性居理游心释教且机思通赡巧疑造化乃所以影响法相咫尺应身乃作无量夀挟侍菩萨研思致妙精锐定制潜于帷中密听众论所闻褒贬辄加详改核准度于毫芒审光色于浓淡其和墨点采刻形镂法虽周人尽策之微宋客象楮之妙不能逾也委心积虑三年方成振代迄今所未曽有凡在瞻仰有若至真俄而迎像入山阴之灵宝寺道俗观者皆发菩提心高平郗超闻而礼觐遂撮香而誓曰若使有常复睹圣颜如其无常愿会弥勒既而手中之香勃焉自燃芳烟直上其气聨云馀熏葳蕤溢于衢路凡预闻见皆心喜遍身宋临川康王撰宣验记亦载其显瑞戴公居去灵宝百有馀步戴常中夜而起见寺上有光其明甚炽谓是燔火狼狈往赴邻曲知者咸竞骏奔而至寺门静闭迺像放光明旦众闻扣门方起共观咸睹佛堂晖焰洞照于天莫不整躬䖍礼叹觉化之无方也宋文帝迎像供养恒在后堂齐高帝起正觉寺欲以胜妙灵像镇抚法殿乃奉移此像旧在正觉寺逵又造行像五躯积虑十年像旧在瓦官寺逵第二子颙字仲若素韵渊澹雅好丘园既负荷幽贞亦继志才巧逵每制像常共参虑济阳江夷少与颙友夷尝托颙造观世音像致力罄思欲令尽美而相好不圆积年无成后梦有人告之曰江夷于观世音无縁可改为弥勒菩萨戴即停手驰书报江信未及发而江书已至俱于此夕感梦语事符同戴喜于神应即改为弥勒于是触手成妙初不稽思光颜圆满俄尔而成有识赞仰感悟因縁之匪差此像旧在会稽龙华寺寻二戴像制历代独步其所造甚多并散在诸寺难悉详录
　　晋长安五级寺有释道安姓卫氏常山扶柳人也形虽不逮于人而聪儁罕俦七岁读书再览能诵年至十三出家日诵万言不差一字师敬异之为受具戒恣其游学至邺乃入中寺遇佛图澄澄见而嗟异与语终日因事澄为师澄讲安覆疑难锋起安挫锐解纷行有馀力时人语曰漆道人惊四邻安后避地南投襄阳与弟子释慧远等四百馀人渡江夜行值雷雨乘电光而进前行得入一家见门里有二马柳中间悬一马蔸可容一斛安呼林伯升主人惊出果姓林名伯升谓是神人厚相奉接既而弟子问何以知其姓字安曰两木为林蔸容百升也既至襄阳有一外国铜像形制古异时众不甚恭重安曰像形相致佳但髻形未称令弟子𬬻冶其髻既而光焰焕炳曜满一堂详视髻中见一舍利众咸愧服安曰像既灵异不烦复治乃止识者咸谓安知有舍利故出以示众时襄阳习凿齿锋辩天逸笼罩当时其先籍安高名早以致书通好承应真履正明白内融慈训兼照道俗齐䕃自大教东流四百馀年虽蕃王居士时有奉者而真丹宿训先行上世道运时迁俗未佥悟自须道业之隆盛无以近所谓月光将出灵钵应降法师任当洪范化洽无幽此方诸僧咸有思慕若尘灵东徂摩尼回曜一摄七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之教复崇于今日玄波溢漾重荡于末代矣文多不悉载及闻安至止即往修造既坐称言四海习凿齿安曰弥天释道安时人以为名答安常注诸经恐不合理乃誓曰若所说不甚达理愿见瑞相乃梦见胡道人头白眉毛长语安云君所注经殊合道理我不得入泥洹住在西域当相助弘通可时时设食后十诵律至远公乃知和上所梦賔头卢也于是立座饭之处处成则安既徳为物宗学兼三蔵所制僧尼轨范佛法宪章条为三例一曰行香定座上经上讲之法二曰常日六时行道饮食唱时法三曰布萨差使悔过等法天下寺舍遂则而从之安每与弟子法遇等于弥勒前立誓愿生兜率后至秦建元二十一年正月二十七日忽有异僧形甚庸陋来寺寄宿寺房既迮处之讲堂时维那直殿夜见此僧从窗隙出入遽以白安安惊起礼讯问其来意答云相为而来安曰自惟罪深讵可度脱彼答云甚可度耳然须更浴圣僧情愿必果具示浴法安请问来生所生之处彼乃以手虚拨天之西北即见云开备睹兜率妙胜之报尔夕大众数十人悉皆同见安后营浴具见有非常小儿伴侣数十来入寺戏须臾就浴果是圣应也至其年二月八日忽告众曰吾当去矣是日斋毕无疾而卒葬城内五级寺中是岁晋泰元十年也年七十二安未终之前毎先闻罗什在西国思共讲析每劝坚取之什亦远闻安风谓是东方圣人恒遥而礼之初安生而便左臂有一皮广寸许著臂捋可得上下之唯不得出手时人谓之宝印手菩萨安既终后十六年什公方至什恨不相见悲恨无极安既笃好经典志在宣法所请外国沙门僧伽提婆昙摩难提及僧伽跋澄等译出众经百馀万言常与沙门法和诠定音字详核文旨新出众经于是获正孙绰为名徳沙门论目云释道安博物多通才经名理又为之赞曰
　　物有广赡人固多宰渊渊释安専能兼倍飞声汧垄驰名淮海形虽革化犹若常在
　　有别记云河北别有竺道安与释道安齐名谓习凿齿致书于竺道安道安本随师姓竺后改为释世见其二姓因谓为两人谬矣〈右此二验出梁高僧传〉
　　宋尼释慧玉长安人也行业勤修经戒通备尝于长安薛尚书寺见红白光十馀日中至四月八日六重寺沙门来游此寺于光处得弥勒金像高一尺馀慧玉后南渡樊郢住江陵灵收寺元嘉十四年十月夜见寺东树有紫光烂起晖映一林以告同学妙光等而悉弗之见也二十馀日玉常见焉后寺主释法弘将于树下营筑禅基仰首条间得金坐像亦高尺许也〈右此一验出冥祥记〉梁剡石城山有释僧䕶本会稽剡人也少出家便克意苦节戒行严净后居剡石城山𨼆岳寺寺北有青壁直上数十馀丈当中央有如佛焰光之形上有丛树曲干垂䕃䕶每经行至壁所辄见光明焕炳闻弦管歌赞之声于是擎𬬻发誓愿博山镌造十丈石佛以敬拟弥勒千尺之容使凡厥有縁同睹三会以齐建武中招结道俗初就雕剪竦凿移年仅成面璞顷之䕶遘疾而亡临终誓曰吾之所造本不期一生成办第二身中其愿克果后有沙门僧淑纂袭遗功而资力莫由未获成遂至梁天监六年有始丰令吴郡陆咸罢邑还国夜宿剡溪值风雨晦冥咸皆危惧假寐忽梦见三道人来告云若识信坚正自然安𨼆有建安殿下感患未瘳若能治剡县僧䕶所造石像得成就者必获平豫冥理非虚宜相开发也咸还都经年稍忘前梦后出门乃见一僧云听讲竒宿自言去岁剡溪所嘱建安王事犹忆此不咸当时惧然答云不忆道人笑曰宜更思之仍即辞去咸悟其非凡乃倒屣谘访追及百步忽然不见咸豁尔意解具忆前梦乃剡溪所见第三僧也咸即驰启建安王王即以上闻敕遣僧祐律师専任像事王乃深信益加喜踊充遍抽舍金贝誓取成毕初僧祐未至一日寺僧慧逵梦见黒衣大神翼从甚壮立于龛所商略分数至明旦初祐律师至其神应若此初僧䕶所创凿龛过浅乃铲入五丈更施顶髻及身相克成莹磨将毕夜中忽当卍字处色赤而隆起今像胸卍字处犹不施金薄而赤色存焉像以天监十二年春就功至十五年春竟坐躯高五丈立形十丈龛前架三层台乂造门阁殿堂并立众基业以充供养其四远士庶并提挟香华万里来集供施往还轨迹填委自像成之后建安王所苦消瘳王后改封今之南平是也〈右一验出梁高僧传〉
　　隋西京大禅定道场释灵干俗姓李氏金城狄道人也志节恭勤常修净业依华严经作莲华蔵世界海观及作弥勒天宫观至开皇十七年遇疾暴闷唯心不冷未敢蔵殡后醒述云初见两人手把文书房前而立曰官须见师俛仰之间乃与俱往状如乘空足无所涉到一大园七宝树林端严如画二人送达便辞而退干独入园东西极目但见林地山池无非珍宝焜煌乱目不得正视树下花座或有人坐或无坐者忽闻人唤云灵干汝来此耶寻声就之乃慧远法师也礼讯问曰此为何所答曰是兜率陀天吾与僧休同生于此次吾南坐上者是休法师也远与休形并非本身顶戴天冠衣以朱紫光伟绝世但语声似旧依然可识又谓干曰汝与我诸弟子后皆生此矣因得觉悟重増故业端然观行绝交人物至大业三年禅定初成敕召为道场上座僧徒一盛匡救有叙至于八年于本房内所患渐重将欲终卒目睛上视不与人对久之乃垂颜如常日沙门童真问疾因见是相干谓真曰向见青衣童子二人来召相逐而去至兜率天城外未得入宫若翘足举望则见城中宝树华盖若平立即无所见也傍侍疾者向举目者是其相矣真曰若即住彼大遂本愿干曰天乐非久终坠轮回华严藏海是所图也不久气绝须臾复苏童真问何所见耶干曰见大水遍满华如车轮干坐其上所愿足矣寻尔便卒〈童真法师是隋时曰大禅定寺主武徳初亡也〉以大业八年正月二十九日卒于本寺春秋七十有八也唐西京净影寺释善胄俗姓淮氏瀛州人也通敏易悟极闲论激机辩为心美誉闻彻于仁夀末年奉敕置塔送舍利子梓州牛头山华林寺严轝将达感猪八头突倒轝下从行至馆驱逐乃走还来如故渐至城治黑蜂四枚形甚壮伟随轝旋绕数匝便去既至州馆夜放大光明彻屋上如火焰发食顷方灭又掘塔基入深丈馀正当函处得古瓷瓶无盖有水清澄香美乃用盛于函内寺九层浮图从西南角第二级放光上照相轮如五石瓮黄赤如火良久方𨼆又堂内弥勒像亦放眉间紫光并二菩萨亦放赤光通照寺院前后七度众人同见除不来者武徳三年八月内终于本寺春秋七十有一〈右二验出唐高僧传〉
　　普贤部
　　感应縁〈略引四验〉
　　宋路昭太后
　　宋沙门释道温
　　宋沙门释道冏
　　齐沙门释普明
　　宋路昭太后大明四年造普贤菩萨乘宝轝白象安于中兴禅房因设讲于寺其年十月八日斋毕解座会僧二百人于时寺宇始构帝甚留心辇跸临幸旬必数四僧徒勤整禁卫严肃尔日僧名有定就席久之忽有一僧预于座次风貌秀举阖堂惊瞻斋主与语往还百馀言忽不复见列筵同睹识其神人矣
　　宋大明年中有寺统法师名道温居在秣陵县既见皇太后叡鉴冲明圣符幽洽涤思净场研襟至境固以声藻震中事灵梵表迺创思镕斵抽写神华模造普贤彩仪盛像宝倾宙珍妙尽天饰所设讲斋讫今月八日嚫会有限名薄索定引次就席数无盈减转经将半景及昆吾忽睹异僧预于座内容止端严气貌秀发举众曯目莫有识者斋主问曰上人何名答曰名慧明问住何寺答云来自天安言对之间倏然不见阖堂惊魂遍筵肃虑以为明祥所贲幽应攸阐紫山可睹华台不远盖闻至诚所感还景移纬澄心所殉发石开泉况帝徳涵运皇功懋洽仁洞干遐理畅冥外故上王盛士克表大明之朝劝发妙身躬见龙飞之室意若曰陛下慧烛海县明华日月故以慧明为人名继天兴祚式垂无疆故以天安为寺称神基弥远道政方凝九服识泰万㝢齐悦谨列言属县以诠天休
　　宋沙门释道冏扶风好畤人也本姓马氏学业淳粹弱龄有声元嘉二年九月在洛阳为人作普贤斋道俗四十许人已经七日正就中食忽有一人袴褶乘马入至堂前下马礼佛冏谓常人不加礼异此人登马挥鞭忽失所在便见赤光赫然竟天良久而灭后三年十二月在白衣家复作普贤斋将竟之日有二沙门容服如凡直来礼佛众中谓是庸僧不甚尊仰𦕅问何居答曰住在前村时众白衣有张道觉其有异至心礼拜沙门出门行可数十步忽有飞尘直上冲天追目此僧不复知所冏以七年与同学来游京师时司空何尚之始构南涧精舍冏寓居焉夜中忽见四人乘一新车从四人传教来在屋内呼与共载道冏惊其夜至疑而未言因眼闭不觉昇车俄而至郡后沈桥见一贵人著𢂿被笺布单衣坐床焘伞形似华盖卤簿从卫可数百人悉服黄衣见冏惊曰行般舟道人精心远诣旨欲知其处耳何故将来即遣人引送冏还至精舍门外失所送人门闭如故扣唤久之寺内诸僧咸惊相报告开门内之视所住房户犹故关云〈右三验出冥祥记云〉
　　齐上定林寺有释普明姓张临渭人少出家禀性清纯蔬食布衣以懴诵为业诵法华维摩二经及讽诵之时有别衣别座未尝秽杂每至劝发品辄见普贤乘象立在其前诵维摩经亦闻空中唱乐又善神咒所救皆愈有乡人王道真妻病请明来咒明入门妇便闷绝俄见一物如狸长数尺许从狗窦出因此而愈明尝行水傍祠巫觋自云神见之皆奔走以宋孝建中卒春秋八十有五〈右一验出唐高僧传〉










　　法苑珠林卷二十四
　　校讹
　　第二十四纸〈八行房本传作户〉
　　音释
　　岚〈卢𠲒切〉挽〈武绾切引也〉坼〈耻格切裂也〉铸〈陟虑切镕金入范〉谯〈慈消切国名〉核〈胡得切考也〉儁〈祖峻切绝异也〉柳〈疑刚切马柱也〉篼〈当候切饲马笼也〉捋〈卢活切掇也摩也〉汧〈苦坚切水名〉秣〈莫葛切秣陵地名〉懋〈莫候切治盛也〉袴褶〈袴苦瓦切褶寔执切袴褶骑服也〉










　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十五
　　唐　释道世　撰
　　敬佛篇第六之六
　　观音部
　　感应縁〈略引十八验〉
　　秦尚书徐义
　　秦东平毕览
　　晋沙门竺法义
　　晋沙门竺法纯
　　晋沙门释开达
　　晋太原郭宣之
　　晋吴郡潘道秀
　　晋居士栾茍
　　晋沙门释法智
　　晋南公子敖
　　晋益州孙道徳
　　晋辽城刘度
　　晋河内窦传
　　宋新兴张兴
　　宋居士宋琰
　　魏沙门释道泰
　　魏定州孙敬徳
　　魏沙门释法力
　　秦徐义者高陆人也少奉法为符坚尚书坚末兵革蜂起贼获义将加戮害乃埋其两足编发于树夜中専念观世音有顷得眠梦人谓之曰今事亟矣何暇眠乎义便惊起见守防之士并疲而寝乃试自奋动手发既解足亦得脱因而遁去百馀步𨼆小丛草便闻追者交驰火炬星陈㸦绕此丛而竟无见者天明贼散归投邺寺遂得免之
　　秦毕览东平人也少奉法随慕容垂北征没虏单马逃窜虏追骑将及览至心诵念观世音既得免脱因入深山迷惑失道又専心持念中夜见一道人法服持锡示以途径遂得还路安𨼆至家
　　晋始宁山有竺法义晋兴宁中沙门游刃众典尤善法华受业弟子常有百馀至咸安二年忽感心气疾病常存念观世音乃梦见一人破腹洗肠寤便病愈傅亮每云吾先君与义公游处而闻说观世音神异莫不大小肃然矣
　　晋沙门竺法纯山阴显义寺主也晋元兴中起寺行墙至兰上买材路经湖道材主是妇人而应共至材所准许价直遂与同船俱行既入大湖日暮暴风波浪如山纯船小水入命在瞬息念值行无福忽遇斯灾又与妇人俱行何以罔惧乃一心诵观世音经俄有大舟泛流𧼈纯适时既入夜行旅已绝纯自惟念不应有此流船疑是神力既而共渡乘之而此小船应时即没大舟随波鼓荡俄得达其岸耳
　　晋沙门释开达隆安二年登垄采甘草为羌所执时年大饥羌胡相啖乃置达栅中将食之先在栅者十有馀人羌日夕烹𦵔唯达尚存自达被执便潜诵观世音经不懈乎心及明日当见啖其晨始曙忽有大虎遥逼群羌奋怒号吼羌各骇怖迸走虎乃前啮栅木得成小阕可容人过已而徐去达初见虎啮栅必谓见害既栅穿而不入心疑其异将是观音力计度诸羌未应便及即穿栅逃走夜行昼伏遂得免脱
　　晋郭宣之太原人也义熙四年为杨思平梁州府司马杨以辄害范元之等被法宣亦同执在狱唯一心归向观世音菩萨后夕将眠之际忽亲睹菩萨光明照狱宣瞻觌礼拜祈请誓愿久之乃没俄而宣之独恩赦既释依所见形制造图像又立精舍焉后零陵衡阳卒官晋潘道秀吴郡人年二十馀为军纠主因随北征既而军小失利秀窜逸被掠经数处作奴俘虏异域欲归无因少信佛法恒志心念观世音每梦寐辄见后既南奔迷不知道于穷山中忽睹真形如今行像因作礼礼竟豁然不觉失之乃得还路遂归本土后精进弥笃年垂六十而亡
　　晋栾茍不知何许人也少奉法尝作福富平令先从征卢循值小失利舫遭火垂尽贼亦交逼正在中江风浪骇目茍恐怖分尽犹诵念观世音俄见江中有一人挺然孤立腰与水齐茍心知祈念有感火贼已切便投水就之身既浮涌脚似履地寻而大军遣船迎接败者遂得免济
　　晋沙门释法智为白衣时尝独行至大泽中忽遇猛火四方俱起走路已绝便至心礼诵观世音俄然火过一泽之草无有遗茎者唯智所处容身不烧于是始乃敬奉大法后为姚兴将从征索虏军退失马落在围里乃𨼆沟边荆棘丛中得蔽头复念观世音心甚勤至隔沟人遥唤后军指令煞之而军过捜觅辄无见者遥得免济后遂出家
　　晋南宫子敖始平人也戍新平城为狒狒虏儿长乐公所破合城数千人皆被诛害子敖虽分必死而犹至心念观世音既而次至子敖群刃交下或高或僻持刀之人忽疲懈四支不随尔时长乐公亲自临刑惊问之子敖聊尔答云能作马鞍乃令原释子敖亦不知所以作此言时后遂得遁逸造小形像贮以香函行则顶戴也晋孙道徳益州人也奉道祭酒年过五十未有子息居近精舍景平中沙门谓徳必愿有儿当至心礼诵观世音经此可冀也徳遂罢不事道单心投诚归观世音少日之中而有梦应妇即有孕遂以产男也
　　晋刘度平原聊城人也乡里有一千馀家并奉大法造立形像供养僧尼值虏主木末时此县尝有逋逃末大怒欲尽灭一城众并凶惧分必殄尽度乃洁诚率众归命观世音顷之末见物从空中下绕其所住屋柱惊视乃观世音经使人读之末大欢喜用省刑戮于是此城即得免害
　　晋窦传者河内人也永和中并州刺史高昌冀州刺史吕䕶各权部曲相与不和传为昌所用作官长䕶遣骑抄击为所俘执同伴六七人共系入一狱锁械甚严克日当煞之沙门支道山时在䕶营中先与传相识闻其执厄出至狱所候视之隔户共语传谓山曰今日困厄命在漏刻何方相救山曰若能至心归请必有感应传先亦颇闻观世音及得山语遂専心属念昼夜三日至诚自归观其锁械如觉缓解有异于常聊试推荡忽然离体传乃复至心曰今𫎇哀祐已令桎梏自解而同伴尚多无心独去观世音神力普济当令俱免言毕复牵挽馀人皆以次解落若有割剔之者遂开户走出于警徼之间莫有觉者便逾城迳去时夜已向晓行四五里天明不复进共逃𨼆一榛中须臾觉失囚人马络绎四出寻捕焚草践林无不至遍唯传所𨼆一亩许地终无至者遂得免还乡里敬信异常咸皆奉法道山后过江为谢居士敷具说其事〈右十四验出冥祥记〉
　　宋张兴者新兴人也颇信佛法尝从沙门僧融昙翼时受八戒兴尝为劫所引夫得走逃妻坐繋狱掠笞积日时县失火出囚路侧会融翼同行经过囚边妻惊呼阇梨何以赐救融曰贫道力弱无救如何唯宜勤念观世音庶获免耳妻便昼夜祈念经十许日于夜梦一沙门以脚蹈之曰咄咄可起妻即惊起钳锁桎梏忽然俱解便走𧼈户户时犹闭警防殊严既无由出虑有觉者乃还著械寻复得眠又梦向沙门曰户已开矣妻觉而驰出守备者并已惛睡妻安步而去时夜甚暗行可数里卒值一人妻惧躃地已而相讯乃其夫也相扶悲喜夜投僧翼翼蔵匿之遂得免时元嘉初也
　　宋琰稚年在交阯彼土有贤法师者道徳僧也见授五戒以观世音金像一躯见与供养形制异今又非甚古类元嘉中作镕镌殊工似有真好琰奉以还都时年在龆齓与二弟常尽勤至専精不倦后治改弊庐无屋安设寄京师南涧寺中于时百姓竞铸钱亦有盗毁金像以充铸者时像在寺已经数月琰昼寝梦见立于座隅意甚异之时日已暮即驰迎还其夕南涧十馀躯像悉遇盗亡其后久之像于曛暮间放光显照三尺许地金辉秀起焕然夺目琰兄弟及仆役同睹者十馀人于时幼小不即题记比加撰录忘其日月是宋大明七年秋也至泰始末琰移居乌衣周旋僧以此像权寓多宝寺琰时暂游江都此僧仍适荆楚不知像处垂将十载常恐神宝与因俱绝宋升明末游踬峡表经过江陵见此沙门迺知像所其年琰还京师即造多宝寺访焉寺主爱公云无此寄像琰退虑此僧孟浪将遂失此像深以惆怅其夜梦人见语云像在多宝爱公忘耳当为得之见将至寺此人手自开殿见像在殿之东众小像中的的分明诘旦造寺具以所梦请爱公爱公乃为开殿果见此像在殿之东如梦所睹遂得像还时建元元年七月十三日也像今常自供养庶必永作津梁修复其事有感深怀沿此征觌缀成斯记夫镜接近情莫逾仪像瑞验之发多自此兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像晖用若冥盖得相乎今华夏景揩神应亟著亦或当年群生因会所感假凭木石以见幽异不必克由容好而能然也故沈石浮深实阐闽吴之化尘金泻液用舒彭宋之祸其馀铨示繁方虽难曲辩率其大哲允归目从若夫经塔显效旨证亦同事非殊贯故继其末〈右二验出冥祥记也〉
　　魏常山衡唐精舍释道泰元魏末人梦人谓曰尔至某年当终于四十二矣泰寤惧之及至其年遇病甚忧悉以身资为福有友人曰余闻供养六十二亿菩萨与一称观音福同无异君何不至心归依可必増夀泰乃感悟遂四日四夜専精不绝所坐帷下忽见光明从户外而入见观音足趺踝间金色朗照语泰曰汝念观世音耶比泰褰帷顷便不复见悲喜流汗便觉体轻所患悉愈圣力所加后终延年
　　魏天平年中定州募士孙敬徳造观音像自加礼敬后为劫贼所引不胜拷楚妄承其死将加斩决梦一沙门令诵救生观世音经千遍得脱有司执缚向市且行且诵临刑满千刀斫自折以为二段皮肉不伤三换其刀终折如故视像项上有刀三迹以状奏闻丞相高欢表请免死敕写其经广布于世今谓高王观世音经自晋宋梁陈秦赵国国分十六时经四百观音地蔵弥勒弥陀称名念诵获得救者不可胜纪具诸传录故不备载魏末鲁郡释法力未详何人精苦有志勤营塔寺欲于鲁郡立精舍而材不足与沙弥明琛往上谷乞麻一载将还行空泽中忽遇野火车在下风恐无得免法力倦眠比寤而火势已及因举声称观未遑称世音应声风转火焰寻灭安𨼆还寺又有沙门法智本为白衣独行大泽猛火四面一时同至自知必死乃合面于地専称观世音怪无火烧举头看之一泽之草纎毫并烬唯智所伏仅容身耳因此感悟舍俗出家又沙门道集于夀阳西山游行为二贼所得缚系在树将欲杀之唯念观音守死不辍引刀屡斫皆无伤损劫贼怖走集因得脱又沙门法禅山行逢贼危欲害之唯念观音挽弓射之放箭不得贼遂归诚投弓于地知是神人怖舍逃逝〈右二验出唐僧行远高僧传九真法〉
　　颂曰
　　释化能仁　　观机降天　　众圣之上
　　实为帝先　　交养怡和　　濯粹冲源
　　慈诲含识　　善诱中玄　　恩舒慧炬
　　烛我宵然　　随机变化　　孰识其年
　　望之遐举　　即亦云津　　殷之以形
　　悼之以神　　三乘既弘　　双林遗身
　　假唱泥洹　　正法常宣
　　敬法篇第七之一
　　述意部
　　盖闻寂然不动是则无象无言感而遂通所以有名有教是以一四之句难闻三千之火易入庶使凝寒静夜朗月长霄独处空闲吟诵经典吐纳宫商文字分明言味流美词韵相属适众人心利生物善足使幽灵欣跃精神悦豫久习纯熟文义洞晓敬心殷诵至诚冥感信知受持一偈福利弘深书写一言功超数劫是以迦叶顶受靡悋剥皮萨陀心乐无辞洒血此是甘露之初门入道之终徳也
　　听法部
　　如付法蔵经云佛言一切众生欲出三界生死大海必假法船方得度脱法为清凉除烦恼热法是妙药能愈结病法是众生真善知识作大利益济诸苦恼所以然者一切众生志性无定随所染习近善则善近恶则恶若近恶友便造恶业流转生死无有边际若近善友起诸敬心听受妙法必能令离三涂苦恼由此功徳受最胜乐华氏国王有一白象能灭怨敌若人犯罪令象蹋杀后时象廏为火所烧移象近寺象闻比丘诵法句经偈云
　　为善生天　　为恶入渊
　　象闻法已心便柔和起慈悲心后付罪人但以鼻嗅舌舐而去都不肯杀王见斯已心大惶怖即召诸臣共谋此事智臣白王此象近寺必闻妙法是故尔耳今可移近屠肆处系王用其言象见屠杀恶心猛炽残害更増是以当知一切众生志性无定畜生尚尔闻法生慈见杀増害岂况于人而不染习是故智者宜应觉知见恶须弃睹善宜近勤听经法又于往昔有婆罗门持人髑髅其数甚多诣华氏城中遍行衒卖经历多时都无买者时婆罗门极大瞋恚高声骂言此城中人愚痴暗钝若不就我买髑髅者我当与作恶名闻也尔时城中诸优婆塞闻畏毁谤便将钱买即以铜箸贯穿其耳若彻过者便与多价其半彻者与价渐少都不通者全不与直婆罗门言我此髑髅皆悉无异何故与价差别不等优婆塞言前彻过者此人生时听受妙法智慧高胜贵其如此相与多价其半彻者虽听经法未善分别故与少直全不通者此人往昔都不听法故不与价时优婆塞持此髑髅往至城外起塔供养命终之后悉得生天以是因縁当知妙法有大功徳此优婆塞以听法人髑髅起塔而供养之尚得生天况能至心听受经法供养恭敬持经人者此之福报实难穷尽未来必当成无上道是故智者欲得无上安𨼆快乐应当至心勤听经法贤愚经云昔佛在世时舍卫国中须达长者信敬佛法为僧檀越众僧所须一切供给须达家内有二鹦鹉一名律提二名賖律提禀性𭶑慧解人言语见比丘来先告家内令出迎送阿难后时到长者家见鸟聪𭶑为说四谛苦集灭道门前有树二鸟闻法飞向树上欢喜诵持夜在树宿野狸所食縁此善根生四王天尽彼天夀生忉利天忉利夀尽生夜摩天夜摩夀尽生兜率天兜率夀尽生化乐天化乐夀尽生于第六他化自在天他化夀尽还生化乐如是次第还复下至四天王天四天夀尽还复上至他化自在天如是上下经于七返生六欲天自恣受乐极天之夀而无中夭后时命终来生人中出家修道得辟支佛一名昙摩二名修昙摩贤愚经云昔佛在世时有一比丘林中诵经音声雅好时有一鸟闻法敬爱在树而听时为猎师所射命终縁此善根生忉利天面貌端正光相昞然无有伦匹自识宿命知因比丘诵经听法得生此中即持天华到比丘所礼敬问讯以天香华供养比丘比丘具问知其委曲即命令坐为其说法得须陀洹既得果已还归天上禽鸟听法尚获福报无边岂况于人信心听法宁无善报善见律论云昔佛在世时到瞻婆罗国迦罗池边为众说法时彼池中有其一蛤闻佛池边说法之声即从池出入草根下听佛说法时有一人持杖放牛见佛在坐为众说法即往佛所欲闻法故以杖刺地误著蛤头即便命终生忉利天以福报故宫殿纵广十二由旬与诸天女娱乐受乐即乘宫殿往至佛所头顶礼足佛知故问汝是何人忽礼我足神通光明相好无比照彻此间蛤天人以偈而答言
　　往昔为蛤身　于水中觅食　闻佛说法声出至草根下　有一牧牛人　持杖来听法杖劖刺我头　命终生天上
　　佛以蛤天人所说偈为四众说法是时众中八万四千人皆得道迹蛤天人得须陀洹果含笑而去
　　求法部
　　如杂宝蔵经云昔有一女人聪明智慧深信三宝常于僧次请二比丘就舍供养后时便有一老比丘次到其舍年老根昧素无知晓斋食讫已女人至心求请说法敷座头前闭目静坐比丘自知不解说法𧼈其泯眼弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即时获得须陀洹果即得果已向寺求觅欲报其恩然此比丘自审无知弃他逃走倍生惭耻转复蔵避而此女人苦求不已方自出现女人见已具说𫎇得道果因縁赍供报恩老比丘闻甚大惭愧深自克责亦复获得须陀洹果是故行者应当至心精诚求法若至心者所求必获涅槃经云佛言我念过去作婆罗门在雪山中修菩萨行时世无佛亦无经法时天帝释观见菩萨独在山中修诸苦行即下试之自变其身作罗刹像甚可怖畏住菩萨前口说半偈
　　诸行无常　　是生灭法
　　说是偈已遍观四方菩萨闻偈心生欢喜即从座起以手举发四向顾视不见馀人唯见罗刹即便往问大士何处得是半偈此半偈义乃是三世诸佛正道罗刹答言汝不须问我不食来已经多日处处求索了不能得饥渴苦恼心乱谬语非我本心之所知也菩萨复语若能为我说是偈竟我当终身为汝弟子罗刹答言汝智太过但自忧身都不见念我今饥逼实不能说菩萨复语汝食何食罗刹答言我所食者唯人暖肉其所饮者唯人热血菩萨闻已即语罗刹但能具足说是偈竟我当以身奉施供养罗刹答言谁当信汝为八字故弃所爱身菩萨答言我今有证梵释四王诸佛菩萨能为我证罗刹闻已敕听许说菩萨欢喜即脱皮衣为敷法座白言和上愿坐此座善为我说罗刹即说生灭灭已寂灭为乐说是偈已菩萨深思然后处处石壁道树书写此偈竟上高树投身而下未至地顷时虚空中出种种声尔时罗刹还复释身接取菩萨安置平地懴悔辞谢顶礼而去縁为半偈舍身因縁超十二劫在弥勒前成无上道涅槃经云佛言我念过去无量无边那由他劫此娑婆世界有佛出世号释迦牟尼为众生宣说大涅槃经我于尔时从善友所传闻佛说大涅槃经心中欢喜即欲供养贫无财物遂行卖身薄徳不售即欲还家路见一人而复语言吾欲卖身君能买不其人答言我家作业人无堪者吾有恶病良医处药应当日服人肉三两卿若能以身肉三两日日见给便当与汝金钱五枚我时闻已欢喜语言恵我七日须我事讫便还相就其人答言听汝一日我即取钱往至佛所礼已奉献然后诚心听受是经我时暗钝唯受一偈
　　如来证涅槃　永断于生死　若能至心听常得无量乐
　　受是偈已至病人家虽复日日与肉三两以念偈故不以为痛日日不废足满一月其人病瘥疮亦平复我时见身具足平复即发菩提愿未来世成佛之时亦愿号字释迦牟尼以是因縁今得成佛又集一切福徳三昩经云昔过去人远阿僧祇劫有一仙人名曰最胜住山林中具五神通常行慈心后作是念非但慈心能济众生唯集多闻能灭众生烦恼邪见能生正见念已便诣城邑聚落处处推求说法之师时有天魔来语仙言我今有佛所说一偈汝今若能剥皮为纸刺血为墨析骨为笔写此偈当为汝说最胜仙人闻已念言我于无量百千劫中常以无事为他割截受苦无量都无利益我今当舍不坚之身易得妙法欢喜踊跃即以利刀剥皮为纸刺血为墨析骨为笔合掌向天请说佛偈时魔见已愁忧憔悴即便𨼆去仙人见已作如是言我今为法不惜身命剥皮为纸刺血为墨析骨为笔为众生故至诚不虚馀方世界有大慈悲能说法者当现我前作是语时东方去此三十二刹有佛国土名普无垢其国有佛号净名王忽住其前放大光明照最胜身苦痛即除平复如故佛即广为说集一切福徳三昧最胜闻法得无碍辩佛说法已还没不现最胜仙人得辩才已为诸众生广说妙法令无量众生住三乘道经千岁后而乃命终生净名王普无垢国由敬法故今得成佛佛告净威昔最胜者今我身是是以当知若有人能恭敬求法佛于其人不入涅槃法亦不灭虽在异土常面睹佛得闻正法
　　感福部
　　如普曜经云若有贤人闻是经典义手自归即舍八事懈怠之本成八功勲何谓为八一得端正好色二得力势强盛三得眷属滋茂四逮得辩才无量五学疾得出家六所行清净七得三昧定八得智慧明无所不照若有法师布座讽诵是经得八座福何谓为八一得长者座二得转轮王座三得天帝座四得自在天座五得罗汉座六得菩萨座七得如来座八得转法轮度脱一切众生座若有法师颁宣是法有赞叹善哉者当得八清净行何谓为八一言行相应无所违失二口言至诚而无虚妄三在于众会真谛无欺四所言人信不舍远之五所言柔软初无粗犷六其声悲和犹如哀鸾七身心随时音声如梵会中人闻莫不谘受八音响如佛可众生心若有书是经典得八大蔵何谓为八一得意蔵未曽妄舍二所得心蔵无所不解分别经法三得往来蔵普解一切诸佛经法四得总持蔵一切所闻皆能识念五得辩才蔵为诸众生颁宣经典皆欢喜受六甚深法蔵将䕶正法七道意法蔵未曽断绝三宝法教八奉行法蔵则辄逮得无所从生忍乂华严经云善男子假使有人以大海等墨须弥聚笔书写此经一一品一一法门一一方便一一法门一一句中义味犹不能尽又大乘庄严论云诸菩萨于大乘法有十种正行一书写二供养三流传四听受五转读六教化七习诵八解说九思择十修习此十正行能生无量功徳又中边分别论云大乘修行有十一书写二供养三施与他四若他读诵一心听闻五自读六自如理取名味句及义七如道理及名句味显说八正心闻诵九空处如理思量十已入意为不退失故又菩萨蔵经云复次舍利子是善男子善女人等受持是经殷重听闻读诵解义乃至为他广分别说当知是人复得如是十种功徳称赞利益何等为十一者成就机𨒪慧二者成就捷辩慧三者成就猛利慧四者成就迅疾慧五者成就广博慧六者成就甚深慧七者成就通达慧八者成就无著慧九者常现前见一切如来既得见已以清美颂而为赞叹十者善能如理请问如来又能如理开释疑难舍利子是名获得十种功徳称赞利益复次舍利子是善男子善女人等受持是经读诵解义乃至为他广分别说当知是人复获如是十种功徳称赞利益何等为十一者常乐远离诸不善友二者常乐亲近诸善知识三者能缓诸魔所有繋缚四者摧殄诸魔所有军阵五者善能诃厌一切烦恼六者于一切行心恒捐舍七者违背一切向恶𧼈道八者归向一切𧼈涅槃道九者善说一切越度生死清净之施十者巧能随学一切菩萨所行轨则又能奉行诸佛教敕如是名为十种功徳称赞利益又涅槃经云法是佛母佛从法生三世如来皆供养法也又度无极集经云昔有比丘精进守法所可讽诵是般若波罗蜜其有闻者莫不欢喜有一小儿厥年七岁城外牧羊遥闻比丘诵经声即诣精舍礼拜听其经言时说色空闻即悟解便问比丘应答不可小儿反为比丘解说其义昔所希闻怪此小儿智慧非凡时小儿即去逐牛至山值一虎害此小儿命终生长者家夫人怀妊口便能说般若波罗蜜从朝至夜初不懈息其长者家怪此夫人谓呼鬼病有比丘至舍闻声甚喜比丘报言此非鬼病但说尊经夫人出礼比丘复为说法诸有疑难不能及者尽为解说众僧欢喜日月满足产得男儿适生义手长跪说波罗蜜夫人产已还复如本比丘言真佛弟子好养䕶之此儿后大当为一切众人作师吾等悉当从其启受时儿七岁道法悉备举众超绝智度无极经中误脱皆为删定儿母所至辄开化人长者室家大小五百人众皆从儿学八万四千人皆发无上正真道意五百比丘闻儿所说尽漏意解志求大乘得法眼净是时儿者则吾身是比丘者迦叶佛是又舍利弗处胎经云母怀舍利弗母亦聪明高僧传云母怀罗什令母聪明旧日诵千偈怀胎已日得二千偈初成须陀洹果后得斯陀含果
　　法师部
　　如胜天子经云若有法师流通此经处此地即是如来所行于彼法师当生善知识心尊重之心犹如佛心见是法师恭敬欢喜尊重赞叹又云我若住世一劫若减一劫说是流通此经法师功徳不能究尽若此法师所行之处善男子善女人宜应刺血洒地令尘不起如是供养未足为多如来法轮难受持故又华严经云譬如金翅鸟王飞行虚空安住虚空以清净眼观察大海龙王宫殿奋勇猛力以左右翅搏开海水悉令两辟知龙男女有命尽者而撮取之如来应供等正觉金翅鸟王亦复如是安住无碍虚空之中以清净眼观察法界诸宫殿中一切众生若有善根已成熟者奋勇猛十力止观两翅搏开生死大爱海水随其应出生死大海除灭一切妄想颠倒安立如来无碍之行又涅槃经云若有善男子善女人闻是经名生四恶𧼈者无有是处若有众生一经耳者悉能灭除一切诸恶无间罪业又云若有众生一经耳者却后七劫不堕恶道又云若有能知如来常住无有变异或闻常住二字音声一经于耳即生天上后解脱时乃能证知如来常住无有变易又华严经云若闻一句未曽闻法胜得三千大千世界珍宝是菩萨得闻一偈正法生上财想胜得转轮圣王位又法华经云若善男子善女人受持是法华经若读若诵若解说若书写是人当得八百眼功徳千二百耳功徳八百鼻功徳千二百舌功徳八百身功徳千二百意功徳又涅槃经云我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道又云若有于一恒河沙佛所发心然后乃能于恶世中不谤是法爱乐是典不能为人分别广说若有二恒河沙佛所发心然后乃能于恶世中不谤是法正解信乐受持读诵亦不能为他人广说若有于三恒河沙佛所发心然后乃能于恶世中不谤是法乃至书写经卷虽为他说未解深义若有于四恒河沙佛所发心然后乃能于恶世中不谤是典乃至书写经卷为他广说十六分中一分之义若有于五恒河沙佛所发心乃至于恶世中为人广说十六分中八分之义若有于六恒河沙佛所发心乃至于恶世中为他广说十六分中十二分义若于七恒河沙佛所发心乃至于恶世中为他广说十六分中十四分义若有于八恒沙佛所发心乃至于恶世中书写经卷亦劝他人令得书写自能听受亦劝他人令解听受如说修行具足能解尽其义味










　　法苑珠林卷二十五
　　校讹
　　第六纸〈六行函下□藏无行字〉
　　音释
　　虏〈𭅺古切获也〉龆齓〈龆田聊切齓初觐切龆齓治毁齿也〉𭶑〈胡八切慧也〉蛤〈古㳫切蚌属〉劖〈初衔切刻也〉











<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十六
　　唐　释道世　撰
　　敬法篇第七之馀
　　谤罪部
　　惟今末世法逐人讹道俗相滥传谬背真混杂同行不修内典専事俗书纵有抄写心不至殷既不护净又多舛错共同止宿或处在门檐风雨虫寓都无惊惧致使经无灵验之功诵无救苦之益实由造作不殷亦由我人逾慢也故敬福经云善男子经生之法不得颠倒一字重点五百世中堕迷惑道中不闻正法又大集经云若有众生于过去世作诸恶业或毁于法或谤圣人于说法者为作障碍或抄写经法洗脱文字或损坏他法或暗藏他经由此业縁今得盲报又大般若经〈第四百四十卷云〉佛言诸善男子善女人等书写般若波罗密多甚深经时频申欠呿无端戏笑互相轻凌身心躁扰文句倒错迷惑义理不得滋味横事歘起书写不终当知是为菩萨魔事又大乘莲华藏经云受佛禁戒不护将来各言我是于大乘法亦如冥夜各自说言我得佛法受铁锵地狱苦事难述从地狱出喑痖聋盲不见正法阿难请戒律论云僧尼白衣等因读经律论等行语手执翻卷者依忉利天岁数犯重突吉罗傍报二亿岁堕麞鹿中恒被折脊苦痛难忍无记戏言捉经律论亦招前报或安经像房堂檐前者依忉利天岁数八百岁犯重突吉罗傍报二亿岁堕猪狗中生若得人身一亿岁恒常作客栖屑不得自在又大品经云是人毁呰三世诸佛一切智起破法业因縁集故无量百千万亿岁堕大地狱中是破法人軰从一大地狱至一大地狱若火劫起时至他方大地狱中生在彼间从一大地狱至一大地狱彼间若火劫起时复至他方大地狱中生在彼间从一大地狱至一大地狱如是遍十方狱彼间若火劫起故从彼死破法业因縁未尽故还来是间大地狱中生在此间亦从一大地狱至一大地狱受无量苦此间火劫起故复至十方他国土生畜生中受破法罪业苦如地狱中说重罪转薄或得人身生盲人家生旃陀罗家生除厕担死人种种下贱家生若无眼若一眼若瞎眼无舌无耳无手所生之处无佛无法无佛弟子处生何以故种破法业积集厚故又涅槃经云若云不信是经典者现世当为无量病苦之所恼害多为众生所见骂辱命终之后人所轻贱颜貌丑陋资生艰难常不供足虽复少得麤涩弊恶常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家若临终时或值荒乱刀兵竞起帝王暴虐怨家仇结之所侵逼虽有善友而不遭遇资生所须求不能得虽少得利常为饥渴惟为凡下之所顾识国王大臣悉不齿录设复闻其有所宣说正使是理终不信受如是之人如折翼鸟不能飞行是人亦尔于未来世不能得至人天善处若复有人能信如是大乘经典本所受形虽复麤陋以经功徳即便端正威颜色力日更増多常为人天之所乐见恭敬爱恋情无舍离国王大臣及家亲属闻其所说悉皆敬信若我声闻弟子之中欲行第一希有事者当为世间广宣如是大乘经典善男子譬如雾露势虽欲往不过日出日既出已消灭无馀善男子是诸众生所有恶业亦复如是住世势力不过得见大涅槃日是日既出悉能除灭一切恶业又法华经云若佛在世若灭度后其有诽谤如斯经典见有读诵书持经者轻贱憎嫉而怀结恨此人罪报汝今复听其人命终入阿鼻狱具足一劫劫尽更生如是辗转至无数劫从地狱出当堕畜生于无数劫如恒河沙生辄聋哑诸根不具告舍利弗谤斯经者若说其罪穷劫不尽颂曰
　　教传三藏　　慈训八因　　含情普洽
　　机悟玄津　　威扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）夏烈　　温柔晞春
　　枯熇日久　　光润爽神　　卷即纳福
　　舒即慧申　　思之不已　　惟益惟新
　　实称慈父　　巧号能仁　　周孔老教
　　孰与陶钧
　　感应縁〈略引四十一验〉
　　汉法内传经
　　晋济阴丁徳慎
　　晋汝南周闵
　　晋于潜董吉
　　晋会稽周珰
　　晋会稽谢敷
　　晋沙门释道安
　　晋沙门释静僧
　　魏沙门朱士行
　　魏沙门释志湛
　　魏沙门五侯寺僧
　　魏太和中内阉官
　　宋沙门释慧严
　　宋比丘尼释智通
　　宋沙门释慧庆
　　齐沙门释慧宝
　　梁南海何䂓
　　周高祖武帝
　　陈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州严恭
　　隋初扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州僧亡其名
　　隋沙门释慧意
　　隋沙门释法藏
　　隋客僧不得名
　　隋沙门释智苑
　　唐沙门释道积
　　唐释遗俗
　　唐福水史呵誓
　　唐隆州令狐元轨
　　唐沙门释昙韵
　　唐益州书生荀氏
　　唐夫人豆卢氏
　　唐都水使者苏长
　　唐邢州司马柳俭
　　唐遂州赵文信
　　唐蓬州县丞刘弼
　　唐洛阳贾道羡
　　唐吴郡人陆怀素
　　唐河内司马乔卿
　　唐平州人孙寿
　　唐郑州李䖍
　　唐曹州济阴县经验
　　汉法本内传称汉明帝遣蔡愔秦景王遵等一十八人至天竺国得摩腾法兰等及佛经像还帝问法王出世何以化不及此腾曰天竺迦毗罗卫国者三千大千世界百亿日月中心也三世诸佛皆于彼出乃至天龙人鬼有愿行力皆生于彼受佛正化咸得悟道馀处群生无縁感之佛故不往也佛虽不往光相及处或五百年或一千年或千年外皆有圣人传佛声教而往化也时帝大恱又至汉永平十四年正月一日五岳诸山道士六百九十人朝正之次上表请与西域佛道较试优劣敕尚书令宋庠引入告曰此月十五日大集白马寺南门立三坛五岳八山诸道士将经三百六十九卷置于西坛二十七家诸子书二百三十五卷置于中坛奠食百神置于东坛明帝设行殿在寺门道西置佛舎利及经诸道士等以柴荻火绕坛临经涕泣曰人主信邪玄风失绪敢延经义在坛以火取验用辩真伪便放火烧经并成煨烬道士等相顾失色有欲升天入地种种咒术并不能得大生愧伏太傅张衍曰卿今无一可验宜从西域佛法剃发尔时外道褚善信等于时不答南岳道士费叔才等自感而死佛之舎利放五色光上空如盖覆日映众摩腾禅师涌身高飞神化自在于时天雨宝蕐得未曾有法兰法师为众说法开化未闻时司空刘峻京师官庶后宫阴夫人五岳诸山道士吕惠通等一千馀人并求出家帝然可之遂立十寺七寺城外安僧三寺城内安尼后遂广兴佛法立寺转多迄至于今〈右此一条出汉法本内传〉
　　晋济阴丁承字徳慎建安中为凝阴令时北界居民妇诣外井汲水有胡人长鼻深目左过井上从妇人乞饮饮讫忽然不见妇则腹痛遂加转剧啼呼有顷卒然起坐胡语指麾邑中有数十家悉共观视妇呼索纸笔来欲作书得笔便作胡书横行或如乙或如已满五纸投著地教人读此书邑中无能读者有一小儿十馀岁妇即指此小儿能读小儿得书便胡语读之观者惊愕不知何谓妇教小儿起儛小儿即起翘足以手弄相和湏臾各休即以白徳慎徳慎召见妇及儿问之云当时忽忽不自觉知徳慎欲验其事即遣吏赍书诣许下寺以示旧胡胡大惊言佛经中间亡失道远忧不能得虽口诵不具足此乃本书遂留写之
　　晋周闵汝南人也晋护军将军家世奉法苏峻之乱都邑人士皆东西波迁闵家有大品一部以半幅八丈素反复书之又有馀经数台大品亦杂在其中既当避难单行不能得尽持去尤惜大品不知在何台中仓卒应去不展寻搜徘徊叹咤不觉大品忽自出外闵惊喜持去周氏遂世宝之今云尚在一说云周嵩妇胡母氏有素书大品素广五寸而大品一部尽在焉又并有舍利䬶罂贮之并缄于深箧永嘉之乱胡母将避兵南奔经及舍利自出箧外因取怀之以渡江东又尝遇火不暇取经及屋尽火灭得之于灰烬之下俨然如故会稽王道子就嵩曾云求以供养后尝暂在新渚寺刘敬叔云曾亲见此经字如麻大巧密分明新渚寺今天安是也此经盖得道僧释慧则所写也或云尝在简靖寺靖首尼读
　　晋董吉者于潜人也奉法三世至吉尤精进恒斋戒诵楞严经村中有病辄请吉读经所救多愈同县何晃者亦奉法士也咸和中卒得山毒之病守困晃兄惶遽驰往请吉董何二舍相去六七十里复隔大溪五月中大雨晃兄初渡时水尚未至吉与期投中食比往而山水暴涨不复可渉吉不能泅迟𮞉叹息坐岸良久欲下不敢渡吉既信直必欲赴期乃恻然发心自誓曰吾救人苦急不计躯命克冀如来大士当照乃诚便脱衣以囊经戴置头上迳入水中量其深浅乃应至颈及吉渡正著𰯌耳既得上岸失囊经甚惋恨进至晃家三礼懴悔流涕自责俛仰之间便见经囊在高座上吉悲喜取看浥浥如有湿气开囊视经尚燥如故于是村人一时奉法吉所居西北有一山高峻中多妖魅犯害居民吉以经戒之力欲伐降之于山际四五亩地手伐林木构造小屋安设高座时诵楞严经百馀日中寂然无闻民害稍止后有数人至吉所语言良久吉思惟此客言者非于潜人穷山幽绝何因而来疑是鬼神乃谓之曰诸君得无是此中鬼耶答曰是也闻君徳行清肃故来相观并请一事想必见听吾世有此山游居所托君既来止虑相逆冒恒怀不安今欲更作界分当杀树为断吉曰仆贪此静寂读诵经典不相干犯方为卿比愿见祐助鬼答亦复凭君不见侵克也言毕而去经一宿前所芟地四际之外树皆枯死如火烧状吉年八十七亡晋周珰者会稽剡人也家世奉法珰年十六便菜食持斋讽诵成具及顷转经正月长斋竟延僧设受八关斋至乡市寺请其师竺僧密及支法阶竺佛密令持小品斋日转读至日三僧赴斋忘持小品至中食毕欲读经方忆意甚惆怅珰家在坂怡村去寺三十里无人遣取至人定烧香讫举家恨不得经密益踧踖有顷闻有叩门者言送小品珰愕然心喜开门见一年少著单衣𢂿先所不识又非人行时疑其神异便长跪受经要使前坐年少不进期夜当来听经比道人出忽不复见香气遍一宅中既而视之乃是密经也道俗惊喜密经先在厨中缄钥甚谨还视其钥俨然如故于是村中十馀家咸皆奉佛益敬爱珰珰遂出家字昙嶷讽诵众经至二十万言
　　晋谢敷字庆绪会稽山阴人也镇军将军𬨎之兄子也少有高操𨼆于东山笃信大法精勤不倦手写楞严经当在都白马寺中寺为灾火所延什物馀经并成煨烬而此经止烧纸头界外而已文字悉存无所毁失敷死时友人疑其得道及闻此经弥复惊异至元嘉八年河东蒲坂城中大灾火火自隔河飞至不可救灭处戍民居无不荡尽惟精舍塔寺并得不焚里中小屋有经像者亦多不烧或屋虽焚毁而于煨烬之中时得全经纸素如故一城叹异相率敬信〈右此五验出冥祥记〉
　　东晋孝武之前恒山沙门释道安者经石赵之乱避地于襄阳注般若道行密迹诸经析疑甄解二十馀卷恐不合理乃誓曰若所说不违理者当见瑞相乃梦见胡道人头白眉长语安曰君所注经殊合道理我不得入泥洹住在西域当相助弘通可时时设食也后十诵律至远公云昔和尚所梦乃是賔头卢也于是立座饭之遂成永则
　　西晋蜀郡沙门静僧生小出家以苦行致目为蜀三贤寺主诵法蕐经寻常山中诵经时至每感虎来蹲前听部讫乃去常至讽咏辄见左右四人为侍年虽衰老而翘勤弥励遂终其业也
　　前魏废帝甘露五年沙门朱士行者讲小品经恨章句未尽以此年往西域寻求获之彼有留难不许东返士行执经王庭曰必大法不传当从火化便以贝叶经投火一无所损经乃放光举国敬异便放逹东夏即放光般若经是也年八十亡依法火焚而尸不坏道俗异之乃具祝曰若真得道法尸应毁坏便应声摧碎遂收而起塔焉
　　后魏末齐州释志湛者住太山北人头山𮟏谷中衔草寺省事少言人鸟不乱读诵法蕐人不测其素业将终时神僧宝志谓梁武曰北方衔草寺湏陀洹圣僧今日灭度湛之亡也无恼而化两手各舒一指有梵僧云斯初果人也还葬山中后发看之唯舌如故乃为立塔表之今塔存焉鸟兽不敢陵践污之
　　后魏范阳五侯寺僧失其名诵法蕐为常业初死权殓堤下后改葬骸骨并枯唯舌不坏雍州有僧亦诵法蕐𨼆白鹿山感一童子供给及死置尸岩下馀骸并枯唯舌不朽矣齐武陵世并东看山人掘见土黄白又见一物状如两唇其中有舌鲜红赤色以事闻奏帝问道俗沙门法尚曰此持法蕐者六根不坏也诵满千遍其征验矣乃集持法蕐者围绕诵经才始发声此灵唇舌一时鼓动同见毛竖以事奏闻乃石函缄之〈右六验出梁高僧传并杂录记〉
　　后魏高祖太和中代京内阉官自慨形残奏乞入山修道恩敕许之乃赍蕐严昼夜读礼懴悔不息一夏不满至六月末髭须生得丈夫相以状奏闻帝大敬重之于是国中普敬蕐严厚尊恒日〈见侯君素旌异记述〉
　　宋释慧严京师东安寺僧也理思该畅见器道俗尝嫌大涅槃经文字繁多遂加刊削就成数卷写两三通以示同好因寝寤之际忽见一人身长二丈馀形气伟壮谓之曰涅槃尊经众藏之宗何得以君璅思轻加斟酌严怅然不释犹以发意苟觅多知明夕将卧复见昨人甚有怒色谓曰过而知改是谓非过昨故相告犹不已乎此经既无行理且君祸亦将及严惊觉失措未及申旦便驰信求还悉烧除之尘外精舎释道俨具所谙闻也
　　宋尼释智通京师简静尼也年貌姝少信道不笃元嘉九年师死罢道嫁为魏郡梁群甫妻生一男年六七岁家甚贫无以为衣通为尼时有数卷素无量寿法蕐等经悉练𢭏之以衣其儿居一年而得病恍惚惊悸竟体剥烂状若火疮有细白虫日去升馀燥痛烦毒昼夜号叫常闻空中语云坏经为衣得此剧报旬馀而死〈右二验出冥祥记〉
　　宋庐山有释慧庆广陵人出家止庐山寺学通经律清洁有戒行诵法蕐经十地思益维摩毎夜咏讽常闻暗中有弹指赞叹之声尝于小雷遇风波船将覆没庆唯诵经不辍觉船在浪中如有人牵之倏忽至岸于是笃励弥勤宋元嘉末卒春秋六十二
　　齐太原释慧宝氏族未详诵经得二百卷徳优先逹时共知闻以齐武平三年从并向邺行达艾州失道寻迳入山暮宿岩下室似人居迥无所见宝端坐室前上观松树见有横枝悬磬去地丈馀夜至二更有人身服草衣从外而至口云此中何为有俗气宝即具述设敬与共言议问宝云即今何姓统国答曰姓高氏号齐国宝问曰尊师山居早晚曰吾后汉时来长老得何经业宝恃已诵博颇以自矜山僧曰修道者未应如此欲闻何经为诵之宝曰乐闻蕐严僧即少时诵之便度声韵谐畅非世所闻更令诵馀经率皆如此宝惊叹曰何因大部经文倏然即度报曰汝是有作心我是无作心夫忘怀于万物者彼我自得矣宝知为异神也求哀乞住山僧曰国中利养召汝何能自安且汝情累未遣住亦无补至晓舍去宝返寻行迹不知去处宝自躬责为人后达邺叙之〈右二验出梁高僧传〉
　　梁有广州南海郡人何规以岁次协洽月吕黄锺天监十四年十月二十三日采药于豫章胡翼山幸非放子逐臣乃类寻仙招𨼆登峯十所里屑若有来将循曲陌先限清涧或如止水乍有洁流方从掲厉且就褰揽未济之间忽不自觉见涧之西隅有一长者语规勿渡规于时即留其人面色正青徒跣舍屦年可八九十面已皱敛须长五六寸髭半于𩯭耳过于眉眉皆下被眉之长毛长二三寸随风相靡唇色甚赤语响而清手爪正黄指毛亦长二三寸著布帔下赭有泥洹僧手提书一卷遥投于规规即奉持望礼三拜语规可以此经与建安王兼言王之姓字此经若至宜作三七日庆斋若不晓斋法可问下林寺副公副法师者戒行精苦恬憺无为遗嗜欲等豪贱蔬藿自充禅寂无怠此长者言毕便去行十馀步间忽然不见规开示卷内题名为慧印三昧经经旨以至极法身无相为体理出百非义逾名相寂同法相妙等真如言其慧照此理有若全印心冥凝寂故以三昧为名〈见梁朝僧祐律师弘明集录〉
　　周祖灭法经籍从灰以后年中忽见空中如菌大者有五六飞上空中极目不见全为一段随风飘飘上下朝宰立望不测是何久乃翻下堕上土墙视乃是大品经之十三卷
　　陈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州严恭者本是泉州人家富于财而无兄弟父母爱恭言无所违陈太建初恭年弱冠读于父母愿得五万钱往扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州市易父母从之恭船载物而下去扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州数十里江中逢一船载鼋将诣市卖之恭念鼋当死因请赎之谓鼋主曰我正有五万钱愿以赎之鼋主喜取钱付鼋而去恭尽以鼋放江中而空船诣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州其鼋主别恭行十馀里船没而死是日恭父母在家昏时有乌衣客五十人诣门寄宿并送钱五万付恭父母曰公儿扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州附此钱归愿依数受也父怪愕恭死因审之客曰儿无恙但不湏钱故附归耳恭父受之记是本钱而皆小湿留客为设食客止明旦辞去后月馀日恭还家父母大喜既止而问附钱所由恭答无之父母说客形状及付钱月日乃赎鼋之日于是知五十客皆所赎鼋也父子惊叹因共往扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州起精舎専写法蕐经遂徙家向扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州其家转富大起房廊为写经室庄严清净供给丰厚书生常数十人扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州道俗共相崇敬号为严法蕐尝有亲知从贷经钱一万恭不获已与贷者受钱以船载归中路船倾所贷之钱落水而船没人不被溺是日恭入钱库见一万钱湿如新出水恭甚怪之后见前贷钱人乃知湿是所贷者又有商人至宫亭湖于神庙所祭酒食并上物其夜梦神送物还之谓曰倩君为我持此钱奉严法蕐以供经用旦而所上神物皆在其前于是商人叹异送达恭处而倍加厚施其后恭至市买经纸少钱忽见一人持钱三千授恭曰助君买纸言毕不见而钱在其怪异如此非一开皇末恭死子孙传其业隋季盗贼至江都皆相与约勿入严法蕐里里人赖之获全其家至今写经不已州里共见京师人士并悉知委〈右一验出冥报记〉
　　隋开皇初有扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州僧忘其本名诵通涅槃自矜为业岐州东山下村中沙弥诵观世音经二俱暴死心下俱暖同至阎罗王所乃处沙弥金高座甚恭敬之处涅槃僧银高座敬心不重事讫勘问二俱馀寿皆放还彼涅槃僧情大恨恨恃所诵多问沙弥住处于是两辞各苏所在彼从南来至岐州访得具问所由沙弥言幼诵观音别衣别所烧香咒愿然后乃诵斯法不怠更无他术彼谢曰吾罪深矣所诵涅槃威仪不整身口不净救忘而已古人遗言多恶不如少善于今取验悔往而返隋襄州景空寺释慧意俗姓李临原人南投于梁兴仙城山慧命同师寻讨心要専习定业后住景空于聦师旧堂综业常住不事灯烛昼夜常明有乡人不信乃请别院百日行道毎夜潜往伺之举家同见禅室大明乡人信伏率归受戒开皇初卒预知其终端坐而化又襄阳开皇有法永禅师欲终七日七夜闻音乐异香满寺因而坐终送向伞盖山上露坐有同寺全律师临尸曰愿留神明待至七日满至期全亡送尸永侧永尸飒然摧变又有岑阇黎姓杨临原人于寺西伞盖山泉侧造诵经堂毎诵金光明经感得四天王来听后读藏经皆悉不忘计诵三千馀卷服布乞食钵中之馀饲房内䑕百馀头皆驯绕争来就人䑕有病者岑师以手摩捋并皆愈之与同众沙门智晓交顾招集禅徒自行化俗供给定学自知终日急唤汰禅师付嘱上佛殿礼辞遍寺众僧咸乞欢喜于禅居寺大斋日将散谓汰曰往兜率天听般若去汰曰弟但前去我后七日即来其夜三更坐亡至四更识神遍学寺寺相去十里至汰禅师床前其明如昼云晓欲远逝故来相别不得久住汰送出三重门外别讫来入房中踞床忽然还暗呼弟子问云闻师与人语声火通照三门并闭方悟晓之神力出入无间即遣往问果云已逝汰后七日无何坐终其髑髅全成无缝故知凡圣同居事不可别〈右二验出唐高僧传记〉
　　隋鄜州宝室寺沙门法藏戒行精淳为性质直至隋开皇十三年于洛交县韦川城造寺一所佛殿精妙僧房蕐丽灵像旛蕐并皆修满至大业五年奉敕融并寺塔送州大寺有破坏者藏师并更修补造堂安置兼造一切经已写八百卷恐本州无好手纸笔故就京城旧月爱寺写至武徳二年闰二月内身患二十馀日乃见一人身著青衣好服在高阁上手把经卷告法藏云你立身以来虽大造功徳悉皆精妙唯有少分互用三宝物得罪无量我今把者即是金刚般若汝能自造一卷令汝所用三宝之物得罪悉灭藏师于时应声即答言造藏师虽写馀经未写金刚般若但愿病瘥不敢违命既能觉悟弟子更无馀物唯有三衣瓶钵偏袒祇支等皆悉舍付大徳及诸弟子并造般若得一百卷未经三五日临欲舍命具见阿弥陀佛来迎由经威力得生西方不入三涂
　　隋大业中有客僧行至太山庙来寄宿庙令曰此别无舍唯神庙庑下可宿然而比来寄宿者辄死僧曰无苦也不得已从之为设床于庑下僧至夜端坐诵经可一更闻屋中环珮声须臾神出为僧礼拜僧曰闻比宿者多死岂檀越害之耶愿见护之神曰遇死者将至闻弟子声因自惧死非煞之也愿师无虑僧因延坐谈说如食顷问闻世人传说云太山治鬼宁有之耶神曰弟子薄福有之岂欲见先亡乎僧曰有两同学僧先死愿见之神问名曰一人已生人间一人在狱罪重不可唤来若师就见可也僧闻甚恱因起出不远而至一所多见庙狱火烧光焰甚盛神将僧入一院遥见一人在火中号呼不能言形变不复可识而血肉焦臭令人伤心此是也师不欲历观耶僧愁愍求出俄而至庙又与神坐因问欲救同学有得理耶神曰可得能为写法蕐经者便免既而将𥌓神辞僧入堂旦而庙令视其僧不死怪异之僧因为说仍即为写法蕐经一部经既成庄严毕又将经就庙宿其夜神出如初欢喜礼拜慰问来意以事告之神曰弟子知之师为写经始书题目彼已脱免今又出生在人也然此处不洁不可安经愿师还将送向寺言说久之将晓辞诀而去送经于寺杭州别驾张徳言前任兖州具知其事
　　隋幽州沙门释智苑精练有学识隋大业中发心造石一切经藏以备法灭既而于幽州北山凿岩为石室即磨四壁而以写经又取方石别更磨写藏诸室内毎一室满即以石塞门用铁锢之时隋炀帝幸涿郡内史侍郎萧瑀皇后弟也性笃信佛法以其事白后后施绢千匹及馀钱物以助成之瑀施绢五百匹朝野闻之争共舍施故苑得以遂功苑常以役匠既多道俗奔臻欲于岩前造木佛堂并食堂寝室而念木瓦难办恐繁费经物故未能起作一夜暴雨雷电震山明旦既晴乃见山下有大木松柏数千万为所漂流积道次山东少林木松柏尤希道俗惊骇不知来处推寻踪迹远自西山崩崖倒漂送来此于是远近叹服自非福力孰感神助苑乃使匠择取其木馀皆分与邑里邑里喜愧而助造堂宇须之毕成如其志焉苑所造石经已满七室至唐贞观十三年卒弟子犹继其功殿中丞相李玄奖大理丞采宣明等皆为临说之临至十九年从驾幽州亲问乡人皆同不虚〈右三验出冥报记〉
　　唐释道积至贞观初住益州福感寺诵通涅槃净衣澡浴自为恒式慈爱兼济固其深心终于五月炎气郁热而尸不腐臭百有馀日跏坐如初道俗莫不喜赏唐释遗俗者不测所住游行醴泉山原诵法蕐为业乃数千遍至贞观年因疾将终告友人慧廓禅师曰比虽诵经意望有验若生善道舌根不朽可为埋之十年发出若舌朽灭知诵无功若舌如初为起一塔生俗信敬言讫而终至十一年依言发之身肉都尽唯舌不朽一县士女皆共戴仰乃函盛舌而起塔于甘谷岸上唐郊南福水之阴有史村史阿誓者诵法蕐经名充令史往还步涉生不乘骑以依经云哀愍一切故也病终本邑香气充村道俗惊怪而莫测其縁终后十年其妻又殒乃发冢合葬见其舌根如本生肉乃收葬斯表众矣
　　唐贞观五年有隆州巴西县令狐元轨者信敬佛法欲写法蕐金刚般若涅槃等无由自捡凭彼土抗禅师捡校抗乃为在寺如法洁净写了下袠还岐州庄所经留在庄并老子五千文同在一处忽为外火延烧堂宇是草覆一时灰荡𮜿于时任凭翊县令家人相命拨灰觅金铜轴既拨灰开其内诸经宛然如故潢色不变唯箱袠成灰又觅老子便从火化于时闻见之者乡村远近莫不叹异其金刚般若经一卷题字焦黒访闻所由乃初题经时有州官能书其人杂食行急不获洁净直尔立题便去由是色焦其人现在瑞经亦存京师西明寺主神察目验说之
　　唐释昙韵禅师定州人游至隰州行年七十隋末丧乱𨼆于离石北千山常诵法蕐经欲写其经无人同志如此积年忽有书生无何而至云所欲洁净写经并能为之于即清旦食讫入浴著净衣受八戒入净室口含檀香烧香悬旛寂然抄写至暮方出明又如先曽不告倦及经写了如法奉嚫相送出门斯须不见乃至装潢一如正法及至诚受持读诵七重裹结一重一度香水洗手初无暂废后遭胡贼乃箱盛其经置高岩上经年贼静方寻不见周慞穷觅乃于岩下获之箱箧糜烂拨朽见经如旧鲜好〈京师西明寺道宣律师以贞观十一年曽至彼中目睹说之也〉
　　唐益州西南新繁县西四十里许有王李村隋时有书生姓荀氏在此教学大工书而不显迹人欲其书终不肯出乃驱之亦不出遂以笔于前村东空中四面书金刚般若经数日便了云此经拟诸天读之人初不觉其神也后忽雷雨大㴻牧牛小儿于书经处住而不浇湿其地干燥可有丈许自外流潦及晴村人怪之尔后毎雨小儿常集其中衣服不湿至武徳年有非常僧语村人曰此地空中有金刚般若经村人莫污诸天于上设盖覆之不可轻贱因此四周栏楯不许人畜往至今雨时其地仍干每至斋日村人四远就处设供常闻天乐声振哀宛繁会盈耳〈右六验出三宝感通记〉
　　唐窦家大陈公夫人豆卢氏芮公宽之姊也夫人信佛毎诵金刚般若经末尽卷一纸许久而不彻后一日昏时苦头痛四肢不安夜卧逾甚夫人自念傥死遂不得终经欲起诵之而堂烛已灭夫人因起令婢然灯须㬰婢还厨中无火夫人开门于家人坊取之又无火夫人深益叹恨忽见厨中有然火烛上阶来入堂内直至床前去地三尺许而无人执光明若昼夫人惊喜头痛亦愈取经诵之有顷家人钻燧得火然烛入堂烛光即灭便以此夜诵竟之自此日诵五遍以为常法后芮公将死夫人往视公谓夫人曰五姊以诵经之福当寿百岁生好处也夫人至年八十方卒于宅
　　唐武徳中以都水使者苏长为巴州刺史长将家口赴任渡嘉凌江中流风起船没男女六十馀人一时溺死唯有一妾常读法蕐经船中水入妾头戴经函誓与俱溺妾独不沉随波泛滥顷之著岸逐经函而出开视其经了无湿污今尚存在扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州嫁为人妇而逾旧笃信唐邢州司马柳俭随大业十年任岐州岐阳宫监至义宁元年为李密来枉被牵引在大理寺禁俭常诵金刚般若经下有两纸未遍于时不觉眠睡梦见一婆罗门僧报云檀越宜早诵经遍即应得出俭时忽寤勤诵不懈便经二日至日午时忽有敕唤令俭释禁将向朝堂奉敕放免又俭别时夜静房外诵经至于三更忽然闻有异香俭寻香及问家人处处求香来处不得然常诵念昼夜无废至于终日计五千馀遍
　　唐遂州人赵文信至贞观元年暴死三日后还得苏即自说云初死之日被人遮拥驱逐将行同伴十人并共相随至阎罗王所其中见有一僧王先唤师问云师一生已来修何功徳师答云贫道从生已来唯诵金刚般若王闻此语忽即惊起合掌赞言善哉善哉师审诵般若当得升天出世何因错来至此王言未讫忽有天衣来下引师上天去王后唤遂州人前汝从生已来修何功徳其人报王言臣一生已来不修佛经唯好庾信文章集录王言其庾信者是大罪人现此受苦汝见庾信颇曽识不其人报云虽诵渠文章然不识其人王即遣人引出庾信令示其人乃见一龟身一头多龟去少时现一人来口云我是庾信为生时好作文章妄引佛经杂糅俗书诽谤佛法谓言不及孔老之教今受罪报龟身苦也此人活已具向亲说遂州之地人多好猎采捕虫鱼远近闻见者共相鉴诫永断杀业各发诚心受持般若迄今不绝
　　唐贞观元年蓬州仪龙县丞刘弼前任江南县尉时忽有一鸟于弼房前树上鸣土人云是恶鸟不祥之声家逢此鸟煞主不疑刘弼闻惧思念欲修功徳禳之不知何福为胜夜梦一僧偏赞金刚般若经令读诵百遍依命即读满至百遍忽有大风从东北而来㧞此鸟树隔舍遥掷巷里其㧞处坑纵广一丈五尺过后看其风来处小枝大草并随风𮞉靡风止还起如故故知经力不可思议
　　唐洛阳贾道羡博识多闻尤好内典贞观五年为青州司户参军事为公馆隘窄无处置经乃以绳繋书案两脚仰悬屋上置内经六十卷坐卧其下习读忘倦日久绳烂一头遂绝案仍俨然不落亦不倾动如此良久人始接取道羡子为隰州司户说之云尔
　　唐吴郡陆怀素家贞观二十年失火屋宇总焚爰及精庐并从烟灭有一函金刚般若波罗蜜经独存经函及褾轴并尽唯有经字竟不被烧尔时人闻者莫不惊叹怀素即高阳许仁则前妻之兄仁则当时目睹于后具自言之〈右七验出冥报记〉
　　唐前大理司直河内司马乔卿天性纯谨有志行到永徽中为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州户曹丁母忧居丧毁瘠刺心上血写金刚般若经一卷未几于庐上生芝草二茎经九日长尺有八寸绿茎朱盖日沥汁一升傍人食之味甘如蜜去而复生如此数四乔卿同僚数人并向馀令陈说天下士人多共知之
　　显庆中平州有人姓孙名寿于海滨游猎见野火焰炽草木荡尽唯有一丛茂草独不禁燎疑此草中有兽遂以火烧之竟不能著寿甚怪之遂入草间寻觅乃见一函金刚般若经其傍又见一死僧颜色不变火不延燎盖由此也信知经像非凡所测孙寿亲自说之
　　唐陇西李䖍观今居郑州至显庆五年丁父忧乃刺血写金刚般若经及般若心经各一卷随愿往生经一卷出外将入即一浴身后忽闻院中有异香非常郁然邻侧并就观之无不称叹中山郎馀令曾过郑州见彼亲友具陈说之
　　唐曹州济阴县西二十里村中有精舍至龙朔二年冬十月野火暴起非常炽盛及至精舍逾越而过焉比僧房草舍焚燎总尽唯金刚般若经一卷俨然如旧曹州参军说之〈右四验出冥报拾遗〉











　　法苑珠林卷二十六
　　校讹
　　第三纸〈十一行求北藏作而〉
　　音释
　　愔〈于禽切人名〉绪〈象吕切统系也〉煨烬〈煨乌魁切烬徐刄切煨烬火馀也〉剧〈竭戟切増也甚也〉箧〈乞协切箱属〉泅〈慈秋切泳也〉珰〈都郎切〉坂〈甫版切〉愕〈逆各切惊遽貌〉钥〈弋灼切关牡〉𬨎〈于求切〉殓〈力验切殡殓也〉阉〈衣炎切宦人主宫门者〉𢭏〈都皓切敲也〉鼋〈愚袁切大鳖〉锢〈古慕切铸塞之也〉瑀〈弋渚切〉隰〈席入切州名〉糅〈如又切杂也〉








<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十七
　　唐　释道世　撰
　　敬僧篇第八
　　述意部
　　夫论僧宝者谓禁戒守真威仪出俗图方外以发心弃世间而立法官荣无以动其意亲属莫能累其想弘道以报四恩育徳以资三有高越人天重逾金玉称为僧也是知僧宝利益不可称纪故经曰纵有持戒破戒若长若幼皆须深敬不得轻慢若违斯旨交获重罪若待太公为卿相则千载无太公要得罗什为师训则万代无罗什何得见一僧行过上累佛宗见一人戒亏便轻上法止可以道废人以人不弘道也不可以人废道以道是人师也故释迦佛等是真佛宝金口所说理行教果是真法宝得果沙门是真僧宝致令一瞻一礼万累冰消一赞一称千灾雾卷自惟薄福不逢正化赖蒙遗迹幸承馀荫金檀铜素漆纻丹青图像圣容名为佛宝纸绢竹帛书写玄言名为法宝剃发染衣执持应器名为僧宝此之三种体相虽假用表真容敬之永绝长流懱之常招苦报如木非亲母礼则响逸千龄凡非圣僧敬则光逾万代是知斯风已扇遐迩共遵冥资含识神功罔测傥有所亏获罪弥大既许出家理宜革俗如宋朝无识初信邪惑骇动物情道俗惊怪后悟锺舋还申礼敬宋室则荆蛮龌龊江汉﨑岖讵得反比大国金轮圣御且如礼云介者不拜为失岂同去俗之人身被忍铠屈节白衣理所不可三宝既同义须齐敬不可偏遵佛法僧尼故法不自弘弘之在人人能弘道故须斋敬也
　　引证部
　　如梵纲经云出家人法不合礼拜国王父母六亲亦不敬事鬼神又涅槃经云出家人不礼敬在家人又四分律云佛令诸比丘长幼相次礼拜不应礼拜一切白衣又佛本行经云输头檀王与诸眷属百官次第礼佛已佛言王今可礼优波离比丘等诸比丘王闻佛教即从座起顶礼五百比丘新出家者次第而礼又萨遮尼干经云若谤声闻辟支佛法及大乘法毁呰留难者犯根本罪〈今僧依大小乘经不拜君亲是奉佛教今乃令礼交违佛教使拜跪俗人即不信佛语故犯根本罪〉又顺正理论云诸天神众不敢希求受五戒者礼如国君主亦不求比丘礼拜以惧损功徳及夀命故又涅槃经云佛告迦叶若有建立䕶持正法如是之人应从启请当舍身命而供养之如我于是大乘经说有知法者若老若少故应供养恭敬礼拜犹如事火婆罗门等有知法者若老若少故应供养恭敬礼拜亦如诸天奉事帝释迦叶白佛言若有长宿䕶持禁戒从年少边谘受未闻云何是人当礼敬不若当礼敬是则不名为持戒也若是年少䕶持禁戒从诸宿旧破戒人边谘受未闻复应礼不若出家人从在家人谘受未闻复应礼不然出家人不应礼敬在家人也然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿以是长宿先受具戒成就威仪是故应当供养恭敬又中阿含经云云何知人胜如诸比丘知有二种人有信有不信若信者胜不信者为不如也谓信人复有二种有数往见比丘有不数往见比丘若数往见比丘者胜不数往见比丘者为不如也谓数往见比丘人复有二种有礼敬比丘有不礼敬比丘若礼敬比丘者胜不礼敬比丘者为不如也谓礼敬比丘人复有二种有问经有不问经若问经者胜不问经者为不如也又旧杂譬喻经云昔有国王出游每见沙门辄下车礼道人言大王止不得下车王言我上不下所以言上不下者今我为道人作礼夀终已后当生天上是故言我不下也又善见律云输头檀那王礼佛已白佛言我今三度礼如来足一佛初生时阿夷相曰若在家者应作转轮圣王若出家学道必得成佛是时地为震动我见神力即为作礼第二我出游戏㸔耕田人菩萨在阎浮树下日时已晡树影停住不移覆菩萨身我见神力即为作礼第三今迎佛至国佛昇虚空作十八变如伏外道神力无异即为作礼又中阿含经云尔时世尊告诸比丘过去世时释提桓因欲入园观时敕御者令严驾千马之车严驾以竟唯王知时时天帝释即下常胜殿东向合掌礼佛尔时御者见则心惊毛竖马鞭落地帝释见已即说偈言
　　鬼汝何忧怖　马鞭落于地
　　御者说偈白帝释言
　　见王天帝释　为舍脂之夫　所以生恐怖马鞭落地者　常见天帝释　一切诸大地人天大小王　及四䕶世主　三十三天众悉皆恭敬礼　何处更有尊　尊于帝释者而今正东向　合掌修敬礼
　　尔时帝释说偈答言
　　我实于一切　世间大小王　及四䕶世王三十三天众　最为其尊主　故悉来恭敬而复有世间　随顺等正觉　名号满大师故我稽首礼
　　御者复白言
　　是必世间胜　故使天王释　恭敬而合掌东向稽首礼　我今亦当礼　天王所礼者
　　佛告诸比丘彼天帝释为自在王尚恭敬佛汝等比丘出家学道亦应如是恭敬于佛彼天帝释舍脂之夫敬礼法僧亦复赞叹礼法僧者汝等已能正信出家学道亦当如是敬礼法僧当复赞叹礼法僧者尔时帝释从常胜殿来下周向诸方合掌恭敬时御者见天帝从殿来下住于中庭周向诸方合掌恭敬见已惊怖马鞭复落地而说偈言何故㤭尸迦　故重于非家　为我说其义饥渴愿欲闻
　　时天帝释说偈答言
　　我正恭敬彼　能出非家者　自在游诸方不计其行止　城邑国土色　不能累其心不畜资生具　一往无欲定　往则无所求唯无为为乐　言则定善言　不言则寂定诸天阿修罗　各各共相违　人间自共诤相违亦如是　唯有出家者　于诸诤无诤于一切众生　放舍于刀杖　于财离财色不醉亦不荒　远离一切恶　是故敬礼彼
　　是时御者复说偈言
　　天王之所敬　是必世间胜　故我从今日当礼出家人
　　又普达王经云时有夫延国王号名普达典领诸国四方贡献王身奉佛法未尝偏枉常有慈心愍伤愚民不知三尊每常斋戒辄登高观烧香还头著地稽首为礼国中臣民怪王如此自共议言王处万民之尊远近敬伏发言人从有何情欲毁辱威仪头面著地群臣数数共议欲諌不敢王𠡠臣下使严驾当行王即与吏民数千人始出宫未远忽见一道人王便下车却盖住其群从头面著地为道人作礼寻从而还施设饮食遂不成行群臣于是乃谏言大王至尊何宜于道路为此乞匃道人头面著地天下尊贵唯有头面加为国主不与他同王便𠡠臣下令求死人头及牛马猪羊头臣下即遍行求索历日乃得还白王言前被教求死人头及六畜头今悉已得王言于市卖之臣下即使人卖之牛马猪羊头等皆售但人头未售王言贱贵卖之辄使其售如其不售便以匄人如是历日卖既不售匄人又不取者头皆膖胀臭处不可近之王便大怒语臣下言卿曹前諌言人头最贵不可毁辱头面著地礼道人今使卖六畜头皆售人头何故匄人无取者王即敕臣下严驾当出到城外旷野泽中王有所问群臣人民莫不振悚王即告群臣言卿宁识吾先君时有小儿常执持盖者不臣下对曰实识有之王言今此小儿何所在对曰亡已久远乃历十七年王言此儿为人善恶何如对言臣等常睹其承事先王斋戒恭肃诚信自守非法不言王告诸臣今若见此儿在时所著衣服宁识之不诸臣对曰虽自久远臣故识之王顾使从急还内藏取前亡儿衣来须臾衣至王曰此是不对曰实是其衣王曰今傥见儿身为识之不臣下皆默然良久曰臣自弊暗卒睹不别王始欲说本前见道人来到王所王大欢喜起头面著地为道人作礼臣下莫不欢喜道人就座王叉手具白前縁今故严出欲示本末愿为此国臣民开导愚痴令知真法道人即为臣下说王本变欲知王者本是先王持盖小儿常随先王斋戒一日不犯其后过世魂神还生为王作子令致尊贵皆由宿行臣下大小莫不佥然曰吾等幸遇得睹道人愿遂哀愍乞为弟子道人告言我师号曰佛身具足相好独步三界教授不虚佛今去此乃六千里须臾语顷道人飞到舍卫国具以启佛彼国人民甚可愍伤今皆诚心愿欲见佛唯垂大慈开示真道佛便许可明日到夫延国佛为王及臣民等说法云欲知普达王及道人本末不阿难言愿闻其事佛言乃昔摩诃文佛时王为大姓家子其父供养三尊父命子传香时有一侍使意中轻之不与其香罪福响应故获其殃虽暂为驱使奉法不妄今得为王道人本是侍使时不得香人虽不得香其意无恨即立誓言若我得道当度此人福愿果合今来度王并及人民王闻佛说其本末意解即得须陀洹国中人民闻经皆受五戒十善以为常法又阿育王经云昔阿恕伽王见一七岁沙弥将至屏处而为作礼语沙弥言莫向人道我礼汝时沙弥前有一澡瓶沙弥即入其中从澡瓶中复还来出而语言王慎莫向人道沙弥入澡瓶中复还来出王即语沙弥言我当现向人说不复得𨼆是以诸经皆云沙弥虽小亦不可轻王子虽小亦不可轻龙子虽小亦不可轻沙弥虽小能度人王子虽小能煞人龙子虽小能兴云由兴云故致雨雷电霹𮦷感其所小而不可轻也又付法藏经云昔佛涅槃一百年后有阿育王信敬三宝常作般遮于瑟大会王至会日香汤洗浴著新净衣上高楼上四方顶礼遥请众僧圣众飞来凡二十万王之信心深远难量见诸沙门若长若幼若凡若圣皆迎问讯恭敬礼拜时有一臣名曰夜奢邪见炽盛无信敬心见王礼拜而作是言王甚无智自屈贵徳礼拜童幼王闻是已便敕诸臣各遣推觅自死百兽人仰一头唯使夜奢独求人首得已各敕诣市卖之馀头悉售夜奢人头见者恶贱都无买者数日欲臭众人见已咸共骂辱而语之言汝今非是旃陀罗人夜叉罗刹云何乃捉死人头卖夜奢尔时被骂辱已来诣王所而白王言臣卖人头反被骂辱尚无欲见况有买者王复语言若无买者但当虚与夜奢奉教重赍入市唱告众人无钱买者今当虚与市人闻已重加骂辱无肯取者夜奢惭愧还至王所合掌白王此头难售虚与不取反被骂辱况有买者王问夜奢何物最贵夜奢答王人最为贵王言若贵何故不售夜奢答王人生虽贵死则卑贱王问夜奢吾头若死同此贱不夜奢惶惧怖不敢对王即语言施汝无畏汝当实答夜奢惶怖俛仰答王王头若死亦同此贱王语夜奢吾头若死同此贱者汝何怪我礼敬众僧卿若是吾真善知识宜应劝我以危脆头易坚固头如何今日止吾礼拜夜奢尔时闻王此语方自悔责改邪从正归敬三宝以是因縁众生闻者若见三宝应当至心恭敬礼拜又四分律云賔头卢罗汉本是优填王臣由精勤苦行王放出家得阿罗汉果王后每出城参礼寺去城二十里诸佞臣见宾头卢不起迎王恶心諌王王于后取佞臣諌危欲煞之宾头卢见王后来入门便下床七步迎之王怒曰大徳由来难动今避席迎何耶答曰王前有好心来故不起迎今怀恶心来若不起迎必当见煞王叹曰善哉弟子愚戅妄受佞言不识凡圣王请悔过虽免地狱然宾头卢记王由僧起迎故却后七日必失王位恰如依记被他邻国兴兵来捉经十二年锁脚囚禁〈自外云云〉
　　述曰以是义故特须敬慎不得自高恐损来报比见俗人微受官位不生信心妄起高慢诃骂僧尼种种毁辱或立厅前身处高床遣人拖牵非理耻挞败善増恶无过此等虽犯王法亦须以理外法虽行内须省愧道俗同凡居住三界未得入圣已来谁之无过然出家之人虽内无实行交现剃发身被法服睹相生善见者生恭破戒僧尼亦能昇座种种说法利益群生前人闻见修持六度展转相化因修善行未来生处近得人天远成圣果得此圣已复更展转利益无穷譬如一灯然百千灯明终不尽量此无尽之法皆由前破戒僧尼说法化功得斯大利既有此益各须自慎纵欺得千百万出家之人未能现获一毫之益唯加恶名流布四海未来生处历劫受殃故经曰一念之恶能开五不善门如后述之也又杂宝藏经云月氏国王名旃檀罽尼吒闻罽宾国尊者阿罗汉字祇夜多有大名称思欲相见即与诸臣往造彼国于其中路心窃生念言我今为王王于天下一切人民靡不敬伏自非有徳何能任我供养作是念已遂便前进彼国有人告尊者言月氏王与诸群臣从远来相见唯愿尊者整衣服共相待接时尊者答言我闻佛语出家之人道尊俗表唯徳是务岂以服饰出迎接乎遂便静默端坐不出于是月氏王至其住处见尊者祇夜多睹其威徳倍生敬信即前稽首却住一面时尊者欲唾月氏国王不觉前进授唾器时尊者即语王言贫道今者未堪为王作福田也胡为躬自枉屈神驾时月氏王深生惭愧我向者已知王心自非神徳何能尔也即便为王略说教法言王来时道好去如来时王闻教已即便还国至其中路群臣怨言我等远从大王往至彼国竟无所闻空然还国时王报言向尊者为我说法来时道好去如来时卿等不解此𫆀以我往昔持戒布施修造功徳以植王种今享斯位复修积善当来之世必重受福故诫我言王来时道好去如来时群臣闻已稽首谢言臣等下愚窃生妄解大王神徳妙契玄旨积徳所种故享斯位群臣欢喜言已而退又十诵律云尔时世尊说本生因縁语诸比丘过去世时近雪山下有三禽兽共住一鵽鸟二猕猴三象是三禽兽初互相轻慢无恭敬行同作是念我等何为不相恭敬若前生者应供养尊重教化我等尔时鵽鸟猕猴问象言汝念过去忆何事时是处有大荜茇树象言我小时行此树在我腹下过象鵽问猕猴言汝忆何事答言我忆小时坐地捉此树头按令倒地象语猕猴汝年大我我当敬汝为我说法象猕猴问鵽鸟言汝忆何事答言彼有大荜茇树我啖其子于此大便乃生斯树长大如是是我所忆猕猴语鵽汝年大我我当供养汝汝当为我说法尔时象恭敬猕猴从听受法为馀象说猕猴恭敬鵽鸟从听受法为馀猕猴说法鵽鸟为馀鵽鸟说法〈依四分律鸟骑猴上猴乘象上处处游行教化说法〉此三禽兽先喜煞盗淫妄语后相诫止即舍此过命终皆生天上尔时世人见兽广行善法不侵人谷各自相诫云畜生尚能恭敬何况我等尔时世人皆相恭敬奉行五戒命终之后皆得生天佛语比丘尔时鵽者则我身是猕猴者舍利弗是象者目连是佛言畜生无知尚相恭敬自利利他何况汝等以信出家不相尊敬尔时世尊即说偈言若人不敬佛　及佛弟子众　现世人诃骂后世堕恶道　若人知敬佛　及佛弟子众现世人赞叹　后世生天上
　　佛种种因縁赞叹恭敬法已语诸比丘从今先受大戒乃至大须臾时是人应先坐先受水先受饮食
　　敬益部
　　如宝性论云三宝有六义故须敬也一者希有义如世宝物贫穷之人所不能得三宝如是薄福众生百千万世不能值遇故名为宝二者离垢义如世真宝体无瑕秽三宝如是绝离诸漏故名为宝三者势力义如世珍宝除贫去毒有大势力三宝如是具不思议六神通力故说为宝四者庄严义如世珍宝能严身首令身姝好三宝如是能严行人清净身故故说为宝五者最胜义如世珍宝譬诸物中胜三宝如是一切世中最为殊胜故名为宝六者不改义如世真金烧打磨錬不能变改三宝如是不为世间八法所改故名为宝又具六意故须敬也一佛能诲示法是良药僧能传通皆利益于我报恩故敬二末代恶时传法不易请威加护故须致敬三为物生信禀承故敬四示僧尼敬事仪式五令乐供养法得久住故敬六为表胜相故敬故成实论云三宝最吉祥故我经初置
　　违损部
　　如像法决疑经云乃至一切俗人不问贵贱不得挝打三宝奴婢畜生及受三宝奴婢礼拜皆得殃咎故萨遮尼揵经云若破塔寺或取佛物若教作助喜若有沙门身著染衣或有持戒破戒若系闭打缚或令还俗或断其命若犯如是根本重罪决堕地狱受无间苦以王国内行此不善诸仙圣人出国而去大力诸神不护其国大臣诤竞四方咸起水旱不调风雨失时人民饥饿劫贼纵横疫疠疾病死亡无数不知自作而怨诸天又仁王经云国王大臣自恃高贵灭破吾法以作制法制我弟子不听出家不听造作佛像立统官制等安籍记录僧事比丘地立白衣高座又国王太子横作法制不依佛教因縁破僧因縁统官摄僧典主僧籍苦相摄持佛法不久又大集经云佛言所有众生于现在世及未来世应当深信佛法众僧彼诸众生于人天中常得受于胜妙果报不久当得入无畏城如是乃至供养一人为我出家及有依我剃除须发著袈裟片不受戒者供养是人亦得功徳乃至入无畏城以是縁故我如是说若复有人为我出家不持禁戒剃除须发著袈裟片有非法恼害此者乃至破坏三世诸佛法身报身乃至盈满三恶道故佛言若有众生为我出家剃除须发被服袈裟设不持戒彼等悉已为涅槃印之所印也若复出家不持戒者有以非法而作恼乱骂辱毁訾以手刀杖打缚斫截若夺衣钵及夺种种资生具者是人则坏三世诸佛真实报身则挑一切天人眼目是人为欲𨼆没诸佛所有正法三宝种故今诸天人不得利益堕地狱故为三恶道増长盈满故尔时娑婆世界主大梵天王而白佛言若有为佛剃除须发被服袈裟不受禁戒受已毁犯其刹利王与作恼乱骂辱打缚者得几许罪佛言大梵我今为汝且略说之若有人于万亿佛所出其身血于意云何是人得罪寕为多不大梵王言若人但出一佛身血得无间罪尚多无量不可算数堕于阿鼻大地狱中何况具出万亿诸佛身血也终无有能广说彼人罪业果报唯除如来佛言大梵若有恼乱骂辱打缚为我剃发著袈裟片不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人犹能为诸天人示涅槃道是人便已于三宝中心得敬信胜于一切九十五道其人必速能入涅槃胜于一切在家俗人唯除在家得忍辱者是故天人应当供养何况真能受持禁戒三业相应其有一切国王及以群臣诸断事者如其见有于我法中而出家者作大罪业大煞生大偷盗大污梵行大妄语及馀不善但摈出国不听在寺同僧事业亦不得鞭打亦不应口业骂辱加其身罪若故违法而谪罚者是人便于解脱退落受于下类远离一切人天善道必定归趣阿鼻地狱何况鞭打为佛出家具持戒者又十轮经云佛言族姓子有四种僧何等为四一第一义僧二净僧三痖羊僧四无惭愧僧云何名第一义僧诸佛菩萨辟支及四沙门果是七种人名为第一义僧在家得圣果者亦名第一义僧云何名为净僧诸有能持具足戒者是名净僧云何名为痖羊僧不知犯不犯轻重微细罪可懴悔愚痴无智不近善知识不能谘问深义是善非善如是等相名为痖羊僧云何名无惭愧僧若有为自活命来入佛法悉皆毁犯破和合僧不畏后世放纵六情贪著五欲如是人等名为无惭愧僧〈如是四僧并须恭敬〉又大悲经云佛告阿难于我法中但使性是沙门污沙门行自称沙门形似沙门当有被著袈裟衣者于此贤劫弥勒为首乃至最后虚遮如来彼诸沙门如是千佛于无馀涅槃界次第当得入般涅槃无有遗馀何以故如是一切诸沙门中乃至一称佛名一生信者所作功徳终不虚设阿难我以佛智测知法界非不测知阿难所有白业得白报黑业得黑报若有净心诸众生等作是称言南无佛者彼人以是善根必定得近涅槃何况值佛亲承供养又十轮经云佛言若诸比丘依佛法出家一切天人阿修罗皆应供养若䕶持戒不应谪罚闭繋刖其手足乃至夺命悉无是法若有破戒比丘如败脓坏非梵行而言梵行退失堕落圣道果证为诸烦恼结使所坏犹能开示一切天龙人非人等无量功徳珍宝伏藏是以依我出家若持戒若破戒我悉不听轮王大臣宰相不得谪罚系闭加诸鞭杖截其手足乃至断命况复馀轻犯小威仪破戒比丘虽是死人是戒馀力犹如牛黄是牛虽死人故取之亦如麝香死后有用能大利益一切众生恶行比丘虽犯禁戒其戒势力犹能利益无量天人譬如烧香香体虽坏熏他令香破戒比丘亦复如是自堕恶道能令众生増长善根以是因縁一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘皆当守䕶尊重供养不听谪罚系闭其身乃至夺命尔时世尊而说偈言瞻卜华虽萎　胜于诸馀华　破戒诸比丘犹胜诸外道
　　又大集经世尊说偈云
　　剃头著袈娑　持戒及毁戒　天人可供养常令无有乏　如是供养彼　则为供养我若能为敬法　归依而剃头　身著袈裟服说彼是我子　假使毁禁戒　犹住不退地若有挝打彼　则为打我身　若有骂辱彼则为骂辱我　是人心欲灭　正法大明灯为财共斗诤　刹利同生瞋
　　又十轮经云譬如过去有王名曰福徳若有人犯罪过乃至系缚王不欲夺命将付狂象尔时狂象捉其二足欲扑其地而见此人著染色衣故狂象即便安徐置地不敢损伤共对蹲坐以鼻舐足而生慈心族姓子象是畜生见染衣人尚不加恶生于害心乃至未来世有旃陁罗王见我法中有人出家堪任法器及不成法器故作逼恼或夺其命命终之后必堕阿鼻地狱
　　颂曰
　　经行林树下　求道志能坚　既有神通力振锡远乘烟　一登四弘誓　至道莫能先不贪旷劫夀　何论延促年
　　感应縁〈略引十一验〉
　　魏沙门释昙妙
　　晋沙门释道开
　　晋司空何充弱
　　晋庐山七岭圣僧
　　晋沙门释僧朗
　　晋沙门释法相
　　晋沙门释法安
　　宋沙门慧远
　　宋沙门释慧全
　　齐沙门释慧明
　　神州诸山圣僧
　　前魏太武时沙门昙始甚有神异常坐不卧五十馀年足不蹑履跣行泥秽中奋足便浄色白如面俗号曰白足阿练也至赫连昌破长安不信佛法刑害僧尼始被白刃不伤由是僧尼免死者众太武敬重死十馀年形色不改西晋沙门释道开炖煌人出家山居服练松柏三十年后唯吞小石子行步如飞不耐人乐幽静在𢫎腹山多年石虎时来自西平日行七百里至邺周行邑野救诸患苦得财即散徒行而已石氏将末与弟子来建邺入南罗浮遂卒山舍袁彦伯兴宁中登山礼其枯骸也
　　东晋司空何充弱而信法于斋立座数年以待神圣设会于家道俗甚盛坐中一僧容服垢污神色低陋自众陞座拱默而已一堂怪之谓在谬僻充亦不平形于颜色及行中食僧饭于坐事毕提钵而出堂顾充曰何徒劳精进耶即掷钵空中凌虚而逝充及道俗目送天际追共惋恨稽悔累旬〈右三验出梁高僧传〉晋庐山七岭同会于东共成峯㠋其崖穷绝莫有昇者晋太元中豫章太守范甯将起学馆遣人伐材其山见人著沙门服凌虚直上既至则回身踞其峯良久乃与云气俱灭时有采药数人皆其瞻睹当时能文之士咸为之兴沙门释昙谛庐山赋曰应真凌云以踞峯眇翳景而入冥者也
　　晋沙门释僧朗者戒行明严华戎敬异尝与数人俱受法请行至中途忽告同軰曰君等留寺衣物似有窃者同旅即返果及盗焉晋太元中于奉高县金舆山谷起立塔寺造制形像符坚之末降斥道人唯敬朗一众不敢毁焉于时道俗信奉毎有来者人数多少未至一日辄已逆知使弟子为具必如言果到其谷旧多虎常为暴害立寺之后皆如家畜鲜卑慕容徳以二县租课充其朝中至今号其谷为朗公谷也
　　晋沙门释法相河东人也常独山居精苦为业鸟兽集其左右驯若家兽太山祠大石函以盛财宝相时山行宿于其庙见一人玄衣武冠令相开函言终不见其函石盖重过千钧相试提之飘然而开于是取其财宝以施贫民后渡江南住越城寺忽遨游放荡优俳滑稽或时裸袒干冒朝贵镇北将军司马恬恶其不节招而鸩之频倾三锺神气清怡恬然自若年八十九元兴末卒晋沙门释法安者庐山之僧远法师弟子也义熙末阳新县虎暴甚盛县有大社树下有筑神庙左右民居以百数遭虎死者夕必一两法安尝游其县暮投此村民以惧虎早闭门闾且不识法安不肯受之法安遥之树下坐禅通夜向晓有虎负人而至投树之北见安如喜如跳伏安前安为说法授戒虎踞地不动有顷而去至旦村人追死者至树下见安大惊谓其神人故虎不害自兹以后而虎患遂息众益敬异一县士庶略皆奉法后欲画像山壁不能得空青欲用铜青而又无铜夜梦人迳其床前云此中有两铜钟便可取之安明即掘得遂以成像后远法师铸像安送一劝助馀一武昌太守熊无患借观之遂留不改
　　宋孝文时江陵长沙寺沙门慧远者本名黄迁即禅师慧印之弟子也印毎入定见远是印之先师虽应为苍头故度为弟子常寄江陵杨家行般舟勤苦岁馀颇有感变一日十会通见远身而般舟之处行道如故自克终日至期果卒久之现形多宝寺僧昙珣曰明年二月二十三日当与天人相迎言已不见珣于是日设大法会建舍身斋其日苦气自知必尽三更中闻空中乐磬声香烟甚异珣曰远公之契至矣寻尔神游
　　宋沙门释慧全凉州禅师也开训教授门徒五百有一弟子性颇麤暴全常不齿后忽自云得三道果全以其无行永不信许全后有疾此弟子夜来问讯时户犹闭如故全颇惊异欲复验之乃语明夕更来因密塞窗户加以重关弟子中宵而至迳到床前谓全曰阇黎可见信来因曰阇黎过世当生婆罗门家全曰我坐禅积业岂方生彼弟子云阇黎信道不笃兼外学未绝虽有福业不能超诣若作一胜会得饭一圣人可成道果耳全于是设会弟子又曰可以僧伽黎布施若有湏者勿择长幼及会讫施衣有一沙弥就全求衣全谓是其弟子全云吾欲拟奉圣僧那得与汝𮞉忆前言不得择人便以欢施他日见此沙弥问云先与汝衣著不大耶沙弥曰非徒不得衣亦有縁事愧不预会全方悟先沙弥者圣所化也弟子久乃过世过世之时无复馀异唯冢四边时有白光全元嘉二十年犹存居在酒泉〈右六验出冥祥记〉齐始丰赤城山有释慧明姓康康居人祖世避地于东吴止赤城山石室于是栖心禅诵毕命枯槁后于定中见一女神自称吕姥云常加护卫或时有白猿白鹿白蛇白虎游戏堦前驯伏宛转不令人畏齐竟陵文宣王闻风祇揖频遣三使殷勤敦请乃暂出山至京师到第文宣敬以师礼少时辞还山苦留不止于是资终发遣以建武之末卒于山中春秋七十矣
　　仰寻震旦海曲神州诸山伽蓝泉岩石室有修道人所居圣寺有行者咸见非一且述三五用为实录馀之不尽不可备论昔晋太元初有炖煌沙门竺昙猷乞食坐禅强志勤业游会稽剡县赤城山有群虎来前猷为说法一虎独眠乃以如意杖打头有十围蛇绕之都无怖色又山神舍宅与之作寺又往赤城山宴坐此山与天台瀑布四明连属父老云天台山有圣寺猷往寻之石桥跨谷青滑难渡横石断路无由得逹旬宿桥首闻彼行道唱萨声便洁斋自励忽见横石涧开猷便前度具睹精舍神僧烧香中食毕谓曰却后十年自当来此○齐邺下大庄严寺沙门圆通者感一神僧夏中听讲夏罢自恣就辞云在竹林寺邀通过之具问道径来年寻至在彼山东邺之西北神僧迎接具见门开房宇蕐敞林木侵天经宿周流意言道合便有终焉之思神僧为谘大和上乃不许之及还旧路三里之外反望莫睹后之往者不知其处○近邓州有沙门名道勒者于州北倚立山岩追访具见周循历览实为住寺众具皆备但不见人却下重寻便失归路乃于道次筑室拟寻汾州东南介山抱福岩者山居之僧数见沙门乘空来往又凉州南洪崖窟沮渠蒙逊所造碑寺见存有素圣僧常自行道人来便止人去寻行故旁侧足迹纳纳示现然徒众不可见之〈𫐠曰如名僧传三十卷梁高僧传四十卷及百家史传凡圣硕徳数千馀僧积功殊异道俗所钦或散配诸篇或文𦂳不录且列少多示知僧徳〉














　　法苑珠林卷二十七
　　校讹
　　第十纸〈二行法宋南藏作住〉第二十七纸〈三行其日之日南藏作目〉
　　音释
　　剃〈他计切鬋发〉懱〈弥列切轻易也〉舋〈许刃切杀牲血涂器曰舋〉晡〈奔谟切日加申时〉售〈承咒切卖物去手也〉赍〈笺西切持也〉戅〈陟降切愚也〉挞〈他达切打击也〉罽〈吉器切〉鵽〈当括切黄雀〉挝〈职瓜切棰击〉疫疠〈疫越逼切疠力霁切疫疠瘟疾也〉谪〈侧格切责也罚也〉扑〈匹各切击也〉舐〈甚尔切餂也〉邺〈鱼怯切地名〉㟧〈逆各切崖崿也〉掘〈具月切穿也〉









　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十八
　　唐　释道世　撰
　　敬拜篇第九
　　述意部
　　原夫上圣垂慈至人利物意欲导四生于宝所运三有于大车师弟异轨而同归法俗殊途而一致所以立像表真彛训常俗寄指筌月出道恒规但以妄著我人惰慢㳂流随业漂沦无思悛革良由封迷累劫不识三尊愚蠢顽执罕逢十圣是故命如风烛难可驻留形同石火岂容长久况复五浊交侵四蛇常逼而能安忍翫兹虚幻故使大圣慈悲适化陶诱行中要切无过礼懴行道故龙树十住论云菩萨昼夜各有三时于此六时礼拜十方诸佛懴悔劝请随喜𮞉向菩萨来至阿惟越地依此修行速成不退如念东方善徳佛等十方诸佛本愿力故若有众生于先佛所种诸善根闻是佛名即能信受便得不退菩提之心亦由愚识常闻恶声今忽闻唤南无佛名忽然惊喜情虑欣㤗罪灭福生故经云敬礼此佛能除百万生死重罪或言能除千劫生死重罪若不依此阶级以动凡心则负罪者累劫受殃但闻佛名无不踊跃我有何罪不见真容雨泪滂流一心合掌我有何善闻佛名号欣喜加敬瞻仰圣颜爱恋无猒用此悲庆信根日増如此通情识心无累则于敬礼常加归命比见道俗闻唱佛名身虽逐礼心乃外縁中途阙错都不省悔无信无惭于是乎在或有道俗屏处礼拜或升或沉身心惰慢曽无惊惧不敬之罪于是转加或有道俗对众礼拜千僧万俗高声唱和急度而礼身不逐拜心不敬思类同点兵但记空名如碓上下劳无多益上来略疏非无斯咎茍求名利不存忠敬依信能入发生智识信既不行能入何寄自下略述五意并依圣教示其真伪请除妄归真功成究竟也
　　功能部
　　仰惟大觉之慈至极之圣宿祐嘉运冥感应期闻名致敬则胜业肇于须㬰凭心想化则妙果成于旷劫故五十三佛声益微尘之前三千至真光烁恒沙之后二十五佛功利救苦之厄娑婆七宝不逮一礼之福虽合掌之因似賖而树王之报渐及故知礼拜称赞岂虚弃功䖍诚呈敬冥益福利故智度论云若菩萨未入法位远离佛法坏诸善根设在烦恼自不能度安能度人是故不应远离诸佛譬如婴儿不离其母行路不离粮食热时不离凉风寒时不离煖火度水不离坚船病苦不离良医是故菩萨常不离佛何以故父母亲友人天王等不能益我度诸苦海惟佛世尊令我出苦是故常念不离诸佛也又药王药上经云释迦牟尼佛告大众言我昔无数劫时于妙光佛末法之中出家学道闻五十三佛名闻已合掌心生欢喜复教他人令得闻持他人闻已展转相教乃至三千人此三千人异口同音称诸佛名一心敬礼以是因縁功徳力故即得超越无数亿劫生死之罪其初千人者始从蕐光佛为首下至毗舍浮佛于庄严劫得成佛道即过去千佛是也此中千佛者始从拘楼孙佛为首下至楼至佛于贤劫中次第成佛后千佛者始从日光佛为首下至须弥相佛于星宿劫中当得成佛现在十方诸佛善徳如来等亦得闻是五十三佛名故于十方世界各得成佛若有善男子善女人及馀一切众生得闻是五十三佛名者是人于百千万亿阿僧祇劫不堕恶道复有人能闻是五十三佛名者生生之处常得值遇十方诸佛若复有人能至心敬礼五十三佛名者除四重五逆及谤方等经皆悉清净以是诸佛本誓愿故于念念中即得除灭如上诸罪〈三千佛名在诸佛集劫经名号种姓国土等在贤劫经千佛中释迦当第四成佛也〉又决定毗尼经云若能至心敬礼三十五佛其人功徳无量无边又佛名经云若善男子善女人闻此二十五佛名至心受持读诵恭敬礼拜得离地狱饿鬼畜生三恶道苦得除瞋恚愚痴灭百劫重罪常生十方净佛国土设复有人满三千大千世界七宝一百岁中常用布施犹不如诵持礼拜二十五佛名功徳千分不及一乃至𥮅数譬喻所不能知何以故以众生善根微薄不得闻此佛名若善男子善女人得闻此二十五佛者非于一佛十佛所种诸善根是人乃于千佛万佛所种诸善根然后乃得闻此佛名是人超越四十八劫在前成佛若复有人不信此二十五佛名得此功徳是人当堕阿鼻地狱满足百劫舍利弗若比丘比丘尼优婆塞优婆夷欲懴悔诸罪当净洗浴著新净衣净治室内敷好高座安置尊像悬二十五枚旛种种华香供养诵此二十五佛名日夜六时懴悔满二十五日灭四重八重等罪式义摩那沙弥沙弥尼亦复如是又文殊问经赞佛偈云我礼一切佛　调御无等双　丈六真法身亦礼于佛塔　生处得道处　法轮涅槃处行住坐卧处　一切皆悉礼　诸佛不思议妙法亦如是　能信及果报　亦不可思议能于此祗夜　赞叹如来者　于千万亿劫不堕于恶道
　　又菩萨本行经云正使化无数亿计人成辟支佛有人百岁四事供养功徳甚多不如有人以欢喜心一四句偈赞叹如来功徳无量又善生经云以四天下宝供养于佛又以重心赞叹如来是二福徳等无差别又大悲经云一称佛名南无佛者以是善根入涅槃界不可尽也
　　述曰既知圣教礼佛功徳不可思议是故行者常须作意不得自惰恐无常忽至瞻礼无处譬鼠入角路穷何趣是故经中世尊说偈云
　　命如风中灯　不知灭时节　今日复明日不觉死轮至　冥冥从业縁　不知生何道
　　又上生经云若有礼敬弥勒佛者除却百亿生死之罪乃至来世龙华树下亦得见佛又云我灭度后四众八部闻名礼拜命终往生兜率天中若有男女犯诸禁戒造众恶业闻是菩萨大悲名字五体投地诚心懴悔一切恶业速得清净若有归依弥勒菩萨当知是人得不退转弥勒成佛见佛光明即得受记又増一阿含经云礼佛有五功徳一者端正〈以见相好生尊上故〉二得好声〈以见佛时三自称曰南无如来至真等正觉故〉三多饶财〈以具华香灯明随力供养故也〉四生处高贵〈以见佛时心无染著又能右𰯌著地长跪又手礼故〉五生天上〈以念佛功徳法尔故〉又金刚三昧经云若有暂闻佛胜智慧深心随喜不起诽谤者于百千劫不堕恶道生处值佛乃至念佛法身功徳无边又普贤观经云若有昼夜六时礼十方佛诵大乘经思第一义甚深空法一弹指顷除百万亿那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子从诸佛生十方诸佛及诸菩萨为其和上是名具足菩萨戒者不须羯磨自然成就应受一切人天供养又涅槃经云若于佛法供养一香灯乃至献一华则生不动国善守佛僧物涂扫佛僧地像塔如母指常生欢喜心亦生不动国此即净土常严不为三灾所动也
　　普敬部
　　敬惟法身无相应现十方谓四方四维上下俗儒所说唯据此洲洲外有洲古今未说若依内典通穷无际横亘十方傍罗异域今佛教中娑婆忍土百亿日月四重围轮大千世界名一佛土此犹据化佛释迦如来所王之域故华严经云卢舍那佛报身如来所王之土复过是数尽十方界非凡所谋故梵网经偈云
　　我今卢舍那　方坐莲花台　周匝千华上复现千释迦　一华百亿国　一国一释迦各坐菩提树　一时成佛道
　　如经所云千华千佛即以一叶为一华故一华千叶千佛现世又如普贤观经云毗卢遮那如来所王之土遍一切处其佛住处名常寂光据此明住无住之住引凡虚心令其敬仰至理而论安有住处如是十方无量世界诸佛如来无时息化过现未来约凡生灭据化而说若依实教圣化恒周功齐法界不可以一域为局不可以三世限论也今且据释迦一代现化而述故权受胎八相成道利益浅机渐通大教乃至父母诸亲俗尊上礼如来何况下凡而不虔敬也又佛说十二佛名神名神咒除障灭罪经云尔时世尊告弥勒菩萨言弥勒东方去此佛刹有十不可说诸佛刹亿百千微尘等过尔许诸刹有一佛土名曰解脱主世界彼世界有一佛名曰虚空功徳清净微尘等目端正功徳相光明华波头摩瑠璃光宝体香最上香供养讫种种庄严顶髻无量无边日月光明愿力庄严变化庄严法界出生无障碍王如来若善男子善女人犯四重五逆诽谤三宝及犯四波罗夷是人罪重假使如阎浮履地变为微尘一一微尘成于一劫是人有若干劫罪称是一佛名号礼一拜者悉得灭除况复昼夜受持读诵忆念不忘者是人功徳不可思议而彼佛世界中有菩萨名无比无障碍王如来授彼菩萨记当得成佛号曰毫相日月光明焰宝莲华坚如金刚身如毗卢遮那无障碍眼圆满十方放光普照一切佛刹相王如来彼东方复有佛名曰一切庄严无垢光如来南方有佛名曰辩才璎珞思念如来西方有佛名曰无垢月相王名称如来北方有佛名曰华庄严作光明如来东南方有佛名曰作灯明如来西南方有佛名曰宝上相名称如来西北方有佛名曰无畏观如来东北方有佛名曰无畏无怯毛孔不竖名称如来下方有佛名曰师子奋迅根如来上方有佛名曰金光威王相如来尔时佛告弥勒若有正信善男子善女人称此十二诸佛名号之时经于十日当修懴一切诸罪一切众生所有功徳皆随喜劝请一切诸佛久住于世以诸善根回向法界是时即得灭一切诸罪得净一切业障即得具足成就庄严一切佛土具足无畏具足身相具足菩萨眷属围绕具足无量三昧具足如意佛刹庄严行阿耨菩提而得端正可喜果报尔时世尊而说偈言
　　若有善男子　若有善女人　受持此佛名生生世世中　得他人爱敬　光明威力大生处为人尊　于后得成佛
　　又尸迦罗越六向拜经云佛在世时有长者子名尸迦罗越早起洗浴著衣六方各向四拜佛入王舍城来越遥见之佛到家问之何为六向拜此应何法越言父在时教我不知何应佛言父教汝礼不以身拜越便长跪言愿佛为我解此六意佛言听之其有长者𭶑人能持四戒不犯者今世为人所敬后世生天一不煞生二不偷盗三不爱他人妇女四不妄言两舌贪恚愚痴不能制此四意者名为日暗如月尽时光明稍冥能自制恶意者如月初生其光稍明至十五日盛满时也佛言东向拜者谓子事父母当有五事一者当念治生二者早起敕令奴婢时作饭食三者不益父母忧恼四者当念父母恩重五者父母疾病当惧求医疗之父母视子亦有五事一者当念令去恶就善二者当教计算书疏三者当教持经戒四者当与娶妇五者家中所有当给与之南向拜者谓弟子事师当有五事一者当敬难之二者当念其恩三者所教随之四者思念不猒五者当从后称誉之师教弟子亦有五事一者当令疾知不忘二者当胜他人弟子三者欲令知已不忘四者有诸疑难悉为解说五者欲令弟子智慧胜师西向拜者谓妇事夫当有五事一者夫从外来当起迎之二者夫出不在当炊烝扫除待之三者不得有淫心于外夫骂詈之不得还言作色四者当用夫教诫所有什物不得藏匿五者夫若寝息盖藏乃卧夫视其妇亦有五事一者出入当敬于妇二者衣食以时与之三者当给与金银珠玑四者家中所有多少悉用付之五者不得于外耽畜传御北向拜者谓人视亲属朋友当有五事一者见之作恶私往屏处諌晓呵止之二者小有急事当奔趣救护之三者所有私语不得为他人说四者当相敬难五者所有好物当多少分与之向地拜者谓丈夫视奴婢使亦有五事一者当以时衣食二者病瘦当呼医治之三者不得妄挝捶之四者有私财物不得夺之五者分付之物当平等与之奴婢事丈夫亦有五事一者当早起勿令丈夫呼之二者所当作次用心为之三者爱惜丈夫物不得弃捐乞人四者丈夫出入当送迎之五者当称誉丈夫善不得说其恶向天拜者谓人事沙门道人当用五事一者以善心向之二者择好言与语三者以身敬之四者当恋慕之五者沙门道人人中之雄当恭敬承事问度世之法沙门道人当以六意视其凡庶一者教施莫悭二者教之持戒不得自犯三者教之忍辱不得恚怒四者教之精进不得懈慢五者教之一心不得放意六者教人𭶑慧不得愚痴如是行之为汝父在时六向礼拜之教也何忧不冨迦罗越闻已即受五戒作礼而去
　　名号部
　　夫道与俗反名与实乖得其趣者玄会幽理何以然耶至如俗中祖考不许述其名字若论内典诸佛名号称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）礼敬获福无量良以诸佛如来大慈愍物降灵在俗济度为先有心希仰无不蒙益或以口称或以心念或以身礼三业加敬三毒清凉渐㧞有根出于界系有斯大徳故称得福彼流俗者与上相违且顺一生潜讳而已远祖后孙非讳所及孔门征在可以鉴诸今依论中诸佛名号摽举义类各有胜能故略释之以例诸名如西云释迦此云能仁岂有一佛非能仁也如西云阿弥陀此云无量夀岂有一佛非长夀也如东方善徳佛乃至下方广众徳佛岂有一物非善徳非广徳也只可题名同异据其功能力用齐等但心思佛名号目睹金容敬心殷礼得福无量故十住毗婆沙论叹佛倡云若有人得闻　说是诸佛名　即得无量福如为宝月说　我礼是诸佛　今现在十方其有称名者　即得不退转
　　述曰今创发起一切恭敬者一者谓普及为言切者谓尽际为语恭谓束身翘仰敬谓心无异念若不唱此恐心驰散故勤情恭敬正观现前也敬礼常住三宝者如涅槃经云若有人闻常住二字是人生生不堕恶趣以法身凝然不变故常报身相续不断故恒化身作用无休故不变又佛身体一随义说三故释迦云吾今此身即是法身由是法身所依持故如泥木灵像远有所表敬诚殷礼获福无量轻心毁谤招罪弥殃然后供养严持香蕐运心周普作用佛事现前不现前常须普荐香蕐一切衣服饮食音乐等事皆共众生等心供养无令断绝故蕐严经中诸菩萨等所行供养随心指相如见大山大云大水大火即以为香山香云八功徳水七净妙蕐运心作意无不成供乃至蕐林果树例准行之礼佛者随礼十方佛二十五佛三十五佛五十三佛贤劫千佛万五千佛等称名用意具如前述懴悔者所有轻重自作教他见作随喜义须披析悔前所犯惭愧慷慨衔悲满目若不𫎇诲示则守死长苦具明法用如下懴悔篇述劝请者至诚求愿诸佛观诸众生巨细无异望得从愿莫舍寿命愿住多劫度脱众生随喜者他人作福心生欢喜也𮞉向者𮞉诸福徳向无上道发愿者愿是能引行是起作若有愿无行愿则虚若有行无愿行则孤由有愿故行不孤由有行故愿不虚愿行相扶证果不虚故懴悔罪中亦兼有愿愿于今身偿不入恶道受即是通明也自外临时准用可思
　　会通部
　　述曰今此所叙威容相状中边时俗各有异仪随国行之以敬为本此乃初心非学不解故须委历用晓未闻久行硕徳固非所望然中天䖍敬震旦不同彼则拜少而绕多此则拜多而绕少彼则肉袒露足而为恭此则巾屦备整而称敬诚道俗之殊容乃方土之异等且自审详威仪临时缓急若容与朝觐则三业殷勤时序匆切则四支削略斯并行藏在要智出不思足使加敬尽衷彼我通意者也故出曜经曰有信士威仪有出家威仪有大道人威仪有小道人威仪由是善行趣道之基故生善处以此文证明知归信威仪入道之始不可𨼆略故序以命之如俗中周礼有九品之拜出自太祝之官斯非内教然礼贵从俗故也一曰稽首拜谓臣拜君之拜也稽训为稽〈计奚反〉即久稽留停头至地少久也二曰顿首拜谓平敌者如诸侯相拜也即以头向下虚揺而不至地也三曰空首拜此君答臣下之一拜也即以头至手所谓拜手也四曰振动拜谓敬重之战栗动变之拜也五曰吉拜谓拜而后稽颡谓𪗋缞不杖以下也言吉者此殷之凶拜也周以其与吉拜顿首相近故谓之吉拜即先作稽首拜后作稽颡颡是额也以额触地无容仪也六曰凶拜谓稽颡而后顿首拜谓三年服者拜也七曰竒拜谓先屈一膝即今时所谓雅拜也一说竒拜但一拜以答臣下之拜也八曰褒拜褒读为报报拜者再拜是也云褒拜今时持节之拜也即再拜于神与尸也九曰肃拜谓但俯下手今时揖者是也亦指妇人拜又肃拜或至三也空首竒拜唯一馀则再拜之也上并俗礼正文郑康成依位释之如此今据内教以礼敬为初大略为二即身心也佛法以心为其本身为其末故须菩提静观室内如来叹为礼见于法身莲蕐色尼初至宝阶如来毁为拜于佛故知静处思微念念趣道观形鉴貌新新在俗能所未免相见齐生我倒现前即为障道故佛约此而分身心敬也如能即色縁空观境心造纷纷集趣不无染净知识妄念未可清澄想到空时縁念斯绝今居凡地力极制御止得如斯念念自然渐能清净常起两观不得单行谓知尘无境是渐背俗谓知识亦无心是渐向真如此䇿修长时不已分分増明三祇方就也又大慈经云佛告阿难南无佛者此是决定诸佛世尊名号音声故称言南无诸佛故过去有大商主将诸商人为摩竭大鱼欲来吞舟由三称南无佛名并皆免难鱼闻佛名以善心故舍身后世出家得道何况有人得闻佛名听闻正法亲于佛所种诸善根而不必定利益又十诵律佛语优波离称和南者是口语若曲身者是名心净若比丘礼时从座起偏袒右肩脱革屣右膝著地以两手接上座足礼
　　述曰依经云和南者梵语也或云那谟婆南等此犹非正依本正云槃淡〈唐言〉我礼或云归礼归亦我之本情礼是敬之宗致也或云归命者义立代于南无也理事符同表情得尽俗人重南无而轻敬礼者不委唐梵之交译也况复加以和南诸佛迷之弥复大笑又南无者善见论翻为归命觉亦云礼大寿又和南者出要律仪翻为恭敬善见论翻为度我准此而言恭敬度我义通凡圣岂和尚偏在尊师亦通上圣念救生也故经中来至佛所云南无无所著至真等正觉是名口业称叹如来徳也
　　敷座部
　　述曰敬寻经律无敷座具之文但云脱屣礼足今据事用理须坐具故四分律云为护身护衣护僧卧具故制畜坐具既为身衣明知须设又坐具之用本是坐时之具所以礼拜之中无其敷文故如来将坐如常敷之准此比丘自敷而坐不合馀人为敷今见西僧来至佛前礼者必褰裙以膝在地合掌长跪口赞于佛然后顶礼此乃遗风犹在恭相可准行之今时僧尼至于佛前并令侍者为敷座具此盖㤭慢未是致敬之恭又至佛前停立待席方始礼者此亦不可又在床上而设礼者此亦不敬如见尊长即须急拜安得觅席如见君王即须敬礼何得在床人王凡尊尚恭不高何况法王辄相伦拟虽有馀敬终成惰慢故三千威仪经云不得在座上礼也
　　仪式部
　　述曰此部别有五仪式第一明脱履者此为申极敬仪也如此土群臣朝谒之仪皆在殿廷履屦不脱有时上殿则剑履皆舍此古之法非始今仪天竺国中地多湿热以革为屣制令著之如见上尊即令脱却自馀寒国随有履著行事之时脱足为敬若是白衣多著靴鞋为恭初入寺内不劳脱足若入佛堂得脱也第二明偏袒者依律云偏露右肩或偏露一肩或偏露一膊所言袒者谓肉袒也示从依学有执作之务俗中袖狭右袂便稳于事是也今诸沙门但出一肩仍有衫袄非袒露法如大庄严论云沙门释子者肩黒是也外道通黒沙门露右故有不同律中但有三衣通肩被服如见长老乃偏袒之设以衣遮名为偏袒一何可笑也故知肉袒肩露乃是立敬之极然行事之时量前为袒如在佛前及至师僧懴悔礼拜并须依前右袒为恭若至寺外街衢路行则须以衣覆肩不得露肉西国湿热共行不怪此处寒地人多讥笑故五分律云虽是我语于馀方不清净者不行无过也第三明呈恭者故律云当令一心合十指爪掌供养释师子或云义手白佛者皆是敛容呈恭制心不令驰散然心使难防故制掌合而一心也今礼佛者多有指合掌不合或有掌合而指开良由心慢而惰散也宁开指而合掌不得合指而开掌本欲来求福却反招慢过既知一心合掌之仪即须五体投地礼之故地持论云当五轮至地而作礼也又阿含经云二肘两膝及顶名为五轮轮谓圎相五处皆圎唯令上下𮞉转生福转多名为轮也今有西僧礼拜之时多褰足露膝先下至地然后以肘按地两掌承空示有接足之相也若前尊跏趺不垂脚坐者随事而行不劳接足今见礼者二手捺地两足据后头不至地亦是乖慢既知五轮著地之仪即须知右膝⿰跪之相经中多明胡跪⿰跪长跪斯并天竺敬仪不足可怪即是左右两膝交互跪地有所启请悔过仪也第四明礼仪者声论云槃那寐者此云礼也智度论云礼法有三一是口礼〈谓口云和南是名下礼也〉二屈膝头不至地〈此名中礼〉三头顶至地〈是名上礼〉下者挹中者跪上者稽首菩萨礼佛有三一者悔过品二者随喜𮞉向品三者请佛品问礼唯身业亦通三业耶答礼通三业五轮至地为除身业不善称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名字歌赞佛徳为除口业不善心常縁念若镜目前为除意业不善为对佛眼故须身礼为对天耳故须口唱为对他心故须意念由口业唱故闻慧得成由意业念故思慧得成由身业礼故修慧得成由身业礼故戒学得成由意业念故定学得成由口业唱故慧学得成上来所述且绮互明之若据通门三业之中三学并摄也第五明邪正者源此礼法于齐代初有西国三藏厥号勒那睹此下凡居在边鄙不闲礼仪情同猴马悲心内溢为翻七种礼法文虽广周逐要出之从麤至细对麤为邪对细为正故阶级有七意存后三也第一名我慢心礼者谓依次位心无恭敬恃尊自徳无师仰意耻于下问谘受无所心无法据虽有设拜心驰外境如碓上下空无所获一形所作无境住心轻生薄道徒劳无益外睹似恭内増慢惑犹如木人情不殷重五轮不具三业驰散是名我慢礼也第二唱和求名礼者虽非高慢心无净想粗正威仪身心诈恭见人身轻急礼人去身惰心疲稍似恭顺片有相扶其福薄少非真供养良由口唱心散是名唱和礼也第三身心恭敬礼者闻唱佛名便念佛身如在目前相好具足庄严晃耀心相成就感对佛身手摩其顶除我罪业是以形心恭敬无有异念供养恭敬情无猒足心想现前専注无昧导利人天为上为最功徳虽大犹未是智后多退没是名身心礼也第四发智清净礼者良由达佛境界慧心明利深知法界本无有碍由我无始顺于凡俗非有有想非碍碍想今达自心虚通无碍故行礼佛随心现量礼于一佛即礼一切佛一切佛即是一佛以佛法身体用通融故礼一拜遍通法界如是香蕐种种供养例同于此法僧加敬我亦同然虽三相别性理无殊故三乘名异解脱体同故知一礼则一切礼一切礼则一礼如是三宝既能通达一切三界六道四生同作佛想供养礼拜自净身心荡荡无障念佛境界心心转明一拜一起为尊为胜即是净业无穷果报无限是名发智礼也第五遍入法界礼者良由行者想观自己身心等法从本以来不离法界亦不在诸佛身外亦不在诸佛身内亦不在我外亦不在我内自性平等本无増减今礼一佛即遍通诸佛所有三乘位地无漏我身既遍随佛亦遍乃至法界空有二境依正两报庄严供具无问行财随縁遍满不离法界随心无碍并荐供养随喜顶礼如一室中悬千百镜有人观镜镜皆像现佛身清净明逾彼镜递相渉入镜无不照影无不现此则摄他为总入他为别一身既尔乃至一切法界凡圣之身及供养之具皆助随喜悉同供养有目者见无目者不睹如此行学法界轨门大有利益故地持论有现前供养不现前供养不现前供养胜现前供养以难成故既知我身在佛身内如何颠倒妄造邪业不生愧耻又诸佛徳用既齐名号亦等随称何名名无不尽如称一释迦名礼召一切诸佛无不备周如西云释迦此云能仁岂有一佛非能仁也西云阿弥陀此云无量寿岂有一佛非长寿也西云弥勒此云慈氏岂有一佛非慈氏也故智度论云一佛胜能等一切佛胜能一切佛胜能等一佛胜能设一切佛不化众生但一佛化生即功归法界徳用遍周是名遍入法界礼也第六正观修诚礼者此明自礼自身佛不縁他境他身佛何以故一切众生自有佛性平等本觉随顺法界縁起炽然但为迷故唯敬他身已身佛性妄认为恶纵修此行常为偏倒若知已身极恶无佛性者纵敬他身终成无益众生迷倒虽发微善唯将法界供具供养他身无始已来未曽将一灯一香一礼一餐供养已身佛性若能返照本觉则解脱有期维摩经云如自观身实相观佛亦然又云不观佛不观法不观僧以见自身他身平等正法性故已心清净即是自性住佛性随力修明即是引出佛性三祇果圆即是至得果佛性若据妙达惟局大圣若论下凡虽未顿修不得不解如涉远道要藉自身欲见佛性要观已佛法僧亦尔同体无二是名正观礼也第七实相平等礼者大意同前前犹存有礼有观自他两异今此一礼无自无他凡圣一如体用同融如如平等古今无别若见佛可尊可敬即见凡可卑可慢若起此心还成僻执故般若经云是法平等无有高下是名阿耨菩提以实相离念不可以心取不可以相求不可以礼敬不可以慢惰去高下离尊卑静乱一原恭怠齐固安心此意是名平等礼也故文殊礼文云不生不灭故敬礼无所观此之一礼凡夫浅识恐闻反谤上智之人内行平等外顺修敬内外合宜是名平等礼也又増一阿含经世尊所说偈言若欲礼佛者　过去及当来　说于现在中当观于空法　若欲礼佛者　过去及当来现在及诸佛　当计于无我　善业以先礼最初无过者　空无解脱佛　此是礼佛义若欲礼佛者　当来及过去　当观空无法此名礼佛义
　　颂曰
　　稽首三宝　　归诚十方　　瞻仰尊敬
　　益福除殃　　机路异色　　慈诱同芳
　　隐显相发　　化应无彊　　虽生慈土
　　感赴殊乡　　观礼欣庆　　福祚弥长
　　法性无二　　纵隔何伤　　虔诚一拜
　　周遍难量
　　感应縁〈略引一验〉
　　唐左监门校尉冯翊李山龙以武徳中暴亡而心上不冷如掌许家人未忍殡殓至七日而甦自说云当死时被冥収录至一官曹厅事甚宏壮广大庭内有囚数千人或枷锁或杻械皆北面立满庭中吏将山龙至厅下天官坐高床侍卫如王者山龙问吏此何官吏曰是王也山龙前至阶下王问汝生平作何福业山龙对曰乡人每设斋讲恒施物同之王曰汝身作何善业山龙曰诵法华经两卷王曰大善可升阶既升厅上东北间有一高座如讲座者王指座谓山龙曰可升此座诵经山龙奉命至侧王即起立曰请法师升座山龙升座讫王乃向之而坐山龙开经曰妙法莲华经序品第一王曰请法师止山龙即止下座复立阶下顾庭内向囚已尽无一人在者王谓山龙曰君诵经之福非唯自利乃令庭内众囚皆以闻经获免岂不善哉今放君还去山龙拜辞行数十步王复呼还谓吏曰可将此人历观诸狱吏即将山龙东行百馀步见一铁城甚广大上屋覆其城傍多小窗或大如小盆或如盂椀见诸男女从地飞入窗中即不复出山龙怪问吏曰此是大地狱中多有分隔罪计各异此诸人者各随本业赴狱受罪耳山龙闻之悲惧称南无佛请吏求出至院门见一大镬火猛汤沸傍有二人坐睡山龙问之二人曰我罪报入此镬汤𫎇贤者称南无佛故狱中诸罪人皆得一日休息疲睡耳山龙又称南无佛吏谓山龙曰官府数移改今王放君去可白王请抄若不尔恐他官不知复追录君山龙即诣王请抄王命纸书一行字付吏曰为取五道等署吏受命将山龙更历两曹各厅事侍卫亦如此王之遣吏皆取其官署各书一行讫付山龙龙持出至门有三人谓山龙曰王放君去可不少多乞遗我等山龙未言吏谓山龙曰王放君不由彼然后三人者是前收录君使一人是绳主当以赤绳缚君者一是棒主当以棒击君头者一是袋主当以袋吸君气者见君得还故乞物耳山龙惶惧谢三人曰愚不识公请至家备物但不知何处送之三人曰于水边若树下烧之山龙许诺吏送归家见亲眷正哭经营殡具山龙入至尸傍即苏后日剪纸作钱帛并酒食自送于水边烧之忽见三人来谢曰𫎇君不失信重相赠遗愧荷言毕不见山龙自向总持寺主说寺主传向临说〈右一验出冥报记〉













　　法苑珠林卷二十八
　　音释
　　彛〈延知切常也法也〉悛〈且縁切改也〉蠢〈陟降切愚也〉碓〈都内切舂具〉怯〈诘叶切懦也〉玑〈坚溪切珠不圎者〉捶〈主蘃切击也〉翘〈祁尧切企也〉𪗋缞〈𪗋律私切裳下缉也缞仓囘切丧衣〉褒〈音报〉屣〈想里切履也〉屦〈居御切革履〉膊〈伯各切肩甲〉讥〈坚溪切诮也〉⿰〈胡故切〉挹〈一入切拱揖也〉𧫎〈津私切访问也〉祚〈靖故切禄福也〉殡〈必刄切敛也〉










<子部,释家类,法苑珠林>



　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷二十九
　　唐　释道世　撰
　　福田篇第十
　　述意部
　　自大觉泥洹福归众圣开士应真弘扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）末教并飞化众刹随縁摄诱感殊则同空天隔应合则异境对颜是以随敬一僧则五眼开净随施一毫则六度无尽也
　　优劣部
　　如优婆塞戒经云佛言世间福田凡有三种一报恩田二功徳田三贫穷田报恩田者所谓父母师长和尚功徳田者从得暖法乃至阿耨菩提贫穷田者一切穷苦困厄之人世尊是二种田一报恩田二功徳田法亦如是众僧是三种田一报恩田二功徳田三贫穷田以是因縁已受戒者应当至心勤供三宝若人共施财物福田施心俱等是二福徳等无差别有财心俱等福田胜者得果报胜有田心俱下财物胜者得果则胜有田财俱下施心胜者得果亦胜有田财俱胜施心下者得果不如善男子智者施时不为果报何以故定知此因必得果故又僧伽吒经云佛告一切勇菩萨言若三千大千世界满中胡麻以此数转轮圣王若有人布施如是轮王不如布施一须陀洹若施三千世界诸须陀洹所得功徳不如施一斯陀含若施三千世界诸斯陀含不如施一阿那含若施三千世界诸阿那含不如施一阿罗汉若施三千世界诸阿罗汉不如施一辟支佛若施三千世界诸辟支佛不如施一菩萨若施三千世界诸菩萨不如施一如来所起清净心若施三千世界诸如来所生清净心不如凡夫闻此法门功徳胜彼何况书写读诵受持尔时一切大众白佛言世尊一佛福徳有几量耶佛言譬如大地微尘如恒河沙等众生悉作十地菩萨如是一切十地菩萨所有功徳不如一佛福徳之力又阿毗昙甘露味经云福田好有三种一大徳田二贫苦田三大徳贫苦田云何大徳田谓佛辟支四沙门果等云何贫苦田谓畜生老病等云何大徳贫苦田谓圣人老病等若施大徳田恭敬心得大报若施贫苦田怜愍心得大报若施大徳贫苦田恭敬怜愍心得大报是为福田好云何物好不杀偷夺欺诳得物随有净物多少布施是为物好若布施佛时一切得福若布施众僧受用得一切福未受用不得一切福若供养法故得大报若学人聪明大智慧以法故供养是谓供养法布施得富受施竟得乐力寿等功徳馀胜得大果报若施畜生受百世报若施不善人受千世报若施善人受千万世报若施离欲凡夫受千万亿世报若施得道人得无数世报若施佛得至涅槃又布施有六难一㤭慢施二求名施三为力施四强与施五因縁施六求报施又佛说蕐聚陀罗尼经云佛言若复有人持以七宝如须弥山等于一劫中布施声闻辟支佛不如有出家在家人能持一钱以用布施初发菩提心人得福徳多比前功徳百分千分万分不及其一乃至算数譬喻所不能及宝梁经云佛言善男子我今说世有二种应受信施何等为二一勤行精进二得解脱令此施主得大利益有三种施一常施食二僧房舍三行慈心此三福中慈心最胜又菩萨本行经云须达居家贫穷无有财产至信道徳佛教布施须达白佛多施耶少施耶佛告须达所施虽多而获报少布施虽少而获报多如施虽多而无至心贡高自大信邪倒见不得快士所施虽多而获报少犹如田薄下种虽多收实甚少何谓施少而获大福者如施虽少欢喜恭敬与不望报恩佛及辟支四沙门等所施虽少获报弘大犹如良田所种虽少收实甚多又智度论云以大悲心施物虽同福徳多少随心优劣如舍利弗以一钵饭上佛佛即𮞉施狗而问舍利弗汝以饭施我我以饭施狗谁得福多舍利弗言如我解佛义佛施狗福多佛田第一不如施狗以是故知大福从心不在田也如舍利弗千万亿倍不及佛心所以者何心为内主田是外事故或时布施之福在于福田如亿耳阿罗汉昔以一蕐施于佛塔九十一劫人天中受乐馀福徳力得阿罗汉又如阿输迦王为小儿时以土施佛王阎浮提起八万塔最后得道施物至贱小儿心薄但以福田妙故得大果报当知大福从良田生若大中之上三事都具心物福田皆妙如佛以好蕐散十方佛时问曰此布施福云何増长答曰应时施故得福増长如经说饥饿时施得福増多或远行来时若旷路险道中施若常施不断或时常念施故施得増广又増一阿含经云施畜生食者获福百倍与犯戒人食者获福千倍施持戒人食者获福万陪施断欲仙人食者获福千万倍与向须陀洹食者获福不可计况成须陀洹乎况向斯陀含得陀含道乃至那含罗汉辟支如来等其福功徳不可称计又智度论云如大月氏弗迦罗城中有一画师名曰千那到东方多刹施罗国客画十二年得三十两金持还本国于弗迦罗城中闻打鼓作大会声往见众僧信心清净即问维那此众中用几许物得作一日食维那答曰用三十两金足得一日食即以所有三十两金付维那为我作一日食我明日当来空手而归其妇问曰十二年作得何物答曰我得三十两金即问金在何所答言已作福田中种子妇言何等福田答言施于众僧妇便缚其夫送官治罪断事大官问以何事故妇言我夫狂痴十二年作得金三十两不怜愍妇儿尽以与他依如官制取缚将来大官问其夫汝何以不供给妇儿乃以与他答言我先世不行功徳今世贫穷受诸辛苦今世遭遇福田若不种福后世复贫贫贫相续无得脱时我今欲顿舍贫穷以是故尽以金施众僧大官元是优婆塞信佛清净闻是语已赞言是为甚难勤苦得此少物尽以施僧汝是善人即脱身璎珞及所乘马并一聚落以施贫人而语之言汝始施众僧众僧未食是为榖子未种芽已得生大果方在后耳以是故言难得之物尽用布施其福最多
　　平等部
　　依大庄严论云大取福田当取其徳不应择少壮老弊佛言我昔曽闻有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧但求老大不用年少后知识道人请诸众僧次到沙弥然其不用沙弥语言何故不用我等答言僧越不用非是我也劝化道人即说偈言
　　耆年有宿徳　发白而面皱　秀眉齿缺落背伛支节挛　檀越乐如是　不喜见幼小
　　时寺中有诸沙弥尽是阿罗汉皆作是语彼之檀越愚无智慧不乐有徳唯贪耆老即说偈言
　　所谓长老者　不必在发白　面皱牙齿落愚痴无智慧　所责能修福　除灭去诸恶净修梵行者　是名为长老　我破于毁誉不生増减行　但令彼檀越　获得于罪过又于僧福田　诽谤生増减　我等应速往起发彼檀越　莫令堕恶趣　彼诸沙弥等寻以神通力　化作老人像　发白而面皱秀眉牙齿落　偻脊而拄杖　诣彼檀越家檀越既见已　心生大欢庆　烧香散名华速请令就坐　既至须臾顷　还复沙弥形檀越生惊愕　变化乃如是　为饮天甘露容色忽解变
　　尔时沙弥即作是言我非夜义亦非罗刹先见檀越选择耆老于僧福田生高下想坏汝善根故作是化令汝改悔即说偈言
　　譬如蚊子𭉨　欲尽大海底　世间无能测众僧功徳者　一切皆无能　筹量僧功徳况汝独一已　而欲测量彼
　　汝宁不闻如来所说四不可轻王子蛇火沙弥等如庵罗果内生外熟外生内熟莫妄称量前人长短一念之中亦可得道于僧福田莫生分别即说偈言
　　众僧功徳海　无能测量者　佛尚生欣敬自以百偈赞　况馀一切人　而当不称叹广大良福田　种少获大利　是故于众僧耆老及少年　等心而供养　不应生分别
　　尔时檀越闻是语已身毛为竖五体投地求哀懴悔颂曰
　　通达四果　　善会六情　　探玄启悟
　　证理怀祯　　老少和穆　　普敬祇诚
　　随縁赴供　　摄诱幽冥
　　归信篇第十一
　　述意部
　　夫信为道原功徳之母智是出世解脱之基无信不可以登轻舟无智不可以断微惑斯道显然升沉目睹数见愚夫不信业因能生报果谓贫富自然苦乐天性好丑不由忍恚贵贱非关恭惰众生自惑譬同草木好恶自然岂由因得今依佛经不同外道夫论贫富皆由业縁贵贱非关运命愚智不可易虑妍丑弗可换身故经云果报好丑定之于业书云命相吉凶悬之于天以此言之军民业贫者与之而弗得必其相富者任置而恒丰故汉文帝以梦而宠邓通相者占通贫而饿死帝曰能富在我何谓贫乎与之铜山任其冶铸后遭事逃避饿死人家又宁禀离王侍婢有娠相者占之贵而当王王曰非我之𦙍便欲杀之婢曰气从天来故我有娠及子之产王谓不祥捐圏则猪嘘弃栏则马乳而得不死卒为夫馀之王故知业縁命运定于冥兆终然不改弗可与夺也故知作善得福为恶受殃业果不谬斯理皎然如何封愚𢫎迷不悟又昔武丁之时遂有桑谷共生于朝太史占曰野草生朝朝其亡矣武丁恐惧侧身修善桑谷枯死殷道中兴岂非为善而有福也又帝辛之时有雀生乌在城之隅太史占曰以小生大国家必昌帝辛骄暴不修善政殷国遂亡岂非为恶之有殃也如是史籍具引非一如何顽固顿乖经史世人共睹春时下种冬则收藏如施有来报感胎㲲之与掌钱徳必现酬致衔珠之与负鹿又昔人一瓢以济馁夫尚得扶轮相报今供一斋以施大众宁无福禄相酬矣
　　小乘部
　　如涅槃经佛言众生有二一者有信二者无信有信之人则名可治定得涅槃疮疣无故无信之人名一阐提名不可治又杂阿含经世尊为婆罗门说耕田偈云信心为种子　苦行为时雨　智慧为特轭惭愧心为辕　正念自守䕶　是则善御者保藏自口业　知食处内藏　直实为真乘乐住为懈息　精进为废荒　安𨼆为速进直往不转还　得到无忧处　如是耕田者逮得甘露果　如是耕田者　不还受诸有
　　尔时婆罗门闻已发心出家得阿罗汉道又宝性论云为六种人故说三宝一调御师二调御师法三调御师弟子何等为六种人一大乘二中乘三小乘四信佛五信法六信僧又僧伽吒经云时有一切勇菩提萨埵白佛言世尊何因縁故此会众生得发菩提佛言一切勇乃往过去无数阿僧祇劫有佛世尊号曰宝徳我时作摩纳之子此会众生住佛智慧者往昔之时悉在鹿中我时发愿如是诸鹿我皆令住佛智慧中时鹿闻已寻皆发愿得如是一切勇此会大众因彼善根当得阿耨菩提又正法念经云昔有众生修善以清净心归佛法僧一弹指顷不生馀心命终生白摩尼天五欲恣情心意悦乐三归功徳乃至报尽于未来世得至涅槃又无上处经云佛告比丘有三无上处一佛无上处二法无上处三僧无上处若诸众生两足四足无足多足若色无色有想无想非有想非无想如来于中说无上处若有众生于无上处起信向心者于天人中得无上果报
　　大乘部
　　如出生菩提心经云尔时迦叶婆罗门白佛言世尊发菩提心者应摄几许福聚尔时世尊以偈说言
　　若此佛刹诸众生　　令住信心及持戒
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　若此佛刹诸众生　　令住信心于法行
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　若诸佛刹恒河沙　　皆悉造寺求福故
　　复造诸塔如须弥　　不及道心十六分
　　若有佛刹如恒沙　　皆悉遍施诸七宝
　　如彼最上大福聚　　不及道心十六分
　　如铁围山高广大　　造塔无量为诸佛
　　如是求福众生等　　不及道心十六分
　　若诸众生具满劫　　若头若膊常担戴
　　如彼最胜福徳聚　　不及道心十六分
　　如是人等得胜法　　若求菩提利众生
　　彼等众生最胜者　　此无比类况有上
　　是故得闻此诸法　　智者常生乐法心
　　当得无边大福聚　　速得证于无上道
　　又涅槃经云佛赞迦叶若有众生于熙连河沙等诸佛所发菩提心乃能于恶世受持如是经典不生诽谤善男子若有能于一恒河沙等诸佛世尊所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是经爱乐是典不能为人分别广说若有众生于二恒河沙等佛所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法正解信乐受持读诵亦不能为他人广说若有众生于三恒河沙等佛所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷虽为他说未解深义若有众生于四恒河沙等佛所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵书写经卷为他广说十六分中一分之义虽复演说亦不具足若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是经受持读诵广为人说十六分中八分之义若有于六恒河沙等佛所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是经受持读诵为他广说十六分中十二分义若有众生于七恒河沙等佛所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵为他广说十六分中十四分义若有于八恒河沙等佛所发菩提心然后乃能于恶世中不谤是法受持读诵亦劝他人令得书写自能听受复劝他人令得听受又大悲经云佛告阿难若有众生于诸佛所一发信心如是善根终不败亡况复诸馀善根譬如有人析破一毛以为百分取一分毛霑一滴水持至我所而作是言我以此水寄付瞿昙莫令此水而有増减亦莫令风日飘暴干竭此水不令鸟兽饮之令尽勿使异水而有和杂以器盛持莫置在地如来尔时即受彼寄置恒河中不令入洄亦复不令馀物揩突如是水滴在大河中随流而去使不入洄无复遮碍诸鸟兽等亦不饮尽如是水滴不増不减一等如故共大水聚渐入大海若是水滴毗岚风起坏世界时假使是人住世一劫我亦如是得住一劫彼人尔时至劫尽时而来我所作如是言瞿昙我本寄水今有无耶如来尔时知彼水滴在大海中见知住处不与馀水共相和杂不増不减平等如故持还彼人阿难如是如来应正遍知有大神通无量知见明了无障于受寄人中最尊最胜若于佛所寄付如是微细水滴经于久远而不亏损此义应知阿难其细毛端者喻心意识恒河者喻生死流一滴水者喻一发心微少善根大海者喻佛如来应正遍知所寄人者喻彼清信婆罗门长者居士等住一劫者喻如来受彼寄水终不亏损亦如彼人寄彼水滴经于久远不亏一毫如是阿难若于佛所一发信心善根不失何况诸馀胜妙善根我说是人一切悉是趣涅槃果虽馀不善堕在三涂以本善根佛知是已从彼拔出置无畏岸令彼忆识所种善根息一切苦得一切乐又佛说无畏女经云尔时阿阇世王有女名无畏徳端正无比成就最胜殊妙功徳年始十二其父王堂阁之上著金宝屐彼处而坐时无畏徳女见诸声闻不起不迎默然而住不共问答不迎不礼不让床坐阿阇世王见无畏徳默然而住即告之言汝岂不知此等皆是释迦如来上足弟子成就大法耶世间福田耶以为愍念诸众生故而行乞食汝今既见何故不起不迎不礼不共相问复不让坐汝今睹见何事故而不起迎尔时无畏白父王言不审大王颇见颇闻转轮圣王见诸小王而起迎不王言不也复言颇见颇闻师子兽王见野干时为起迎不王言不也复言颇见颇闻帝释天王迎馀天不王言不也颇见颇闻大海之神礼敬江河池神不王言不也女言大王如是菩萨发心趣向阿耨菩提转轮圣王以大慈悲初发心已云何礼敬离大慈悲小王声闻大王颇有已求无上正觉之道师子兽王而礼小乘野千人耶颇有欲到大智之海欲求善知大法之聚而求牛迹声闻人耶大王若有亲近声闻人者是人即发声闻之心若有亲近縁觉人者是人即发縁觉之心若有亲近正真正觉之人者是人即发阿耨菩提心尔时阿阇世王复语无畏徳女言汝大我慢云何如是见诸声闻而不奉迎女言大王勿作此语大王亦慢云何不迎王舍城内诸贫穷者王语女言彼非我类我云何迎女言大王初心菩萨亦复如是一切声闻縁觉亦非我类王语女言汝岂不见诸菩萨等皆悉敬一切众生女言大王菩萨为度㤭慢瞋恼诸众生等令彼得起回向之心是故礼敬一切众生为长众生诸善根本是故礼敬尔时无畏徳菩萨母号曰月光此月光女舍是身已生忉利天号曰光明増上天子若弥勒得菩提时便即出家次第皆见贤劫诸佛悉得供养然后于彼离垢如来所得作大王具足七宝号曰地持供养彼佛已得成阿耨菩提号曰遍光如来颂曰
　　封迷昏暗久　徘徊梦里藏　心尘既未洗怖霑甘露浆　慈颜发晖曜　烛我见朝阳忽逢善知友　开导益神光　稍悟心澄静方猒俗苍茫　缁徒既肃肃　法侣亦锵锵见者心欢喜　归诚向道场　若存信邪倒来苦未何殃
　　感应縁〈略引三验〉
　　晋沙门竺法师
　　宋居士𡊮炳
　　随沙门释道仙
　　晋沙门竺法师者住会稽与北中王恒之周旋甚厚共论死生罪福报应之事情昧难明未审有无因便共要若有先死当相报语既别后王恒在都于庙中忽见法师来王便惊云和尚何处来答曰贫道以某月日命过罪福皆不虚应若影响檀越但当勤修道以升济神明耳先与君要故来相语言讫不复见〈右一验出续搜神记〉
　　宋袁炳字叔焕陈郡人也泰始末为临湘令亡后积年友人司马逊于将晓间如梦见炳来陈叙阔别讯问安否既而谓逊曰吾等平生立意置论常言生为驰役死为休息今日始定不然矣恒患在世有人务驰求金币共相赠遗幽途此事亦复如之逊问罪福应报定实何如炳曰如我旧见与经教所说不尽符同将是圣人抑引之该耳如今所见善恶大科略不异也然杀生故最为重禁慎不可犯也逊曰卿此征相示良不可言当以语白尚书也炳曰甚善亦请卿敬情尚书时司空简穆王公为吏部尚书炳逊并其游賔故及之往反可数百语辞去逊曰阔别之久恒思叙集相值甚难何不少住炳曰止暂来耳不可得久留且此辈语亦不容得委悉于是而去初炳来暗夜逊亦了不觉所而明得睹见炳既去逊下床送之始蹑屐而还暗见炳脚间有光可尺许示得照其两足馀地犹皆暗云〈此一验出冥祥记〉
　　隋蜀部灌口山竹林寺释道仙本康居国人以游贾为业往来吴蜀集积珠宝向直十万贯后达梓州牛头山值僧说法深悟财累乃沉江顿舍便投灌口山竹林寺出家初落发日对众誓曰吾不得道誓不出山结志不群野栖禽兽入定一坐五日为期有客到门潜通即觉起共接语若无人时端坐静室寂若虚空有时预告明当客至其数若干形貌服色恰期明至数服皆同时遭酷旱百姓惶忧苗稼失色皆来请祈仙即往龙穴以杖扣门唤曰众生何为嗜眠如语即寤当即玄云四合大雨普霑民赖斯泽贵贱咸赛钦若天神隋蜀王秀作镇岷洛有闻王者寻遣追不承命玉勃然动色亲领兵仗往彼擒之必若固违可即加刃仙闻兵至傍若无人被僧伽梨已端坐禅诵王达山足忽降雨杂注雹雪雷奔水涌须臾满川军藏无计并忧没命事既窘迫乃悔懴归依遥礼仙徳垂云忽散山路清夷得达仙所王躬尽敬一心归懴仙为说法重发信心乃殷勤奉请邀还成都至静众寺弥加厚礼举郡恭敬号为仙阇梨至仁夀年中返于山寺卒葬于彼〈右此一验出唐高僧传〉





　　法苑珠林卷二十九
　　音释
　　伛〈于武切偻也〉挛〈吕员切拘也〉偻〈两举切曲也〉愕〈五各切惊遽貌〉𭉨〈即委切与嘴同〉铸〈之戍切镕铜入范也〉馁〈奴罪切饥也〉疣〈以周切瘤也〉膊〈补各切肩甲也〉析〈先撃切分也〉屐〈竒逆切履也〉币〈毗意切金帛也〉蹑〈尼辄切著也〉酷〈苦沃切极也〉













　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷三十
　　唐　释道世　撰
　　士女篇第十二
　　俗男部
　　述意
　　夫在家丈夫尊卑有二一贵二贱一富二贫富贵之人多放逸傲慢自高轻辱陵下或有乘威藉势尊已陵人或有博识聪达恃才陵人或有辩口利词畅说陵人或有夸豪奢侈轻慢陵人或有美容恣态恃色陵人或有乘肥骋骑恃乘陵人或有资财奴婢恃富陵人如是众多不可具述众生愚痴甚为可愍不知无常将至妄起高心来报汤炭煎煮相待狱卒执又伺候日久不忧斯事公然喜乐何异猪羊不知死至何异飞蝇贪乐死尸惟古思今富贵非一生灭交臂贵贱同尘富贵者惟见荒坟贫贱者已同灰壤既知贵贱同灰即须卑已敬上是以亲疏无定贵贱不恒苦乐易位升沉更生也
　　诫俗
　　如蕐严经有十种慢业应当避之一于尊重福田和上阿阇梨父母沙门婆罗门所而不尊重恭敬供养是为慢业二有诸法师得胜妙法于大乘深法知出生死道得陀罗尼成就多闻具智慧藏善能说法而不信受恭敬供养是为慢业三听受法时若闻深法应发离欲心欢喜无量而不赞法师令众欢喜是为慢业四起慢心自高陵彼不省已实不调自心是为慢业五起计我心见有功徳智慧者不赞其美见无徳者乃说其善若闻赞他于彼人所起嫉妒心是为慢业六若有法师知是法是律是实是佛语以憎嫉故说言非法非律非实非佛语欲坏他信心故是为慢业七自敷高座我为法师不应执事不应恭敬供养馀人诸修梵行尊长有徳悉应恭敬供养于我是为慢业八远离颦蹙恶眼视彼常以和颜等观众生言常柔软无有麤犷离恚恨心而于彼法师求其过恶是为慢业九以我慢心于多闻者不往恭敬起听闻法留难亦不谘问何等为善何等不善何等应作何等不应作何等业长夜饶益一切众生作何等行不益众生作何等行从明入明作何等行从冥入冥如是人軰为我心漂没不能得见出要正道是为慢业十起慢心故不值诸佛难得之法消尽宿世所种善根不应说而说起呵责心更相讥论住如是法应入邪道但发菩提心力故而不永舍菩萨所行虽不舍菩萨道而于无量百千万劫尚不值佛何况闻法是为慢业又出曜经偈云
　　众生为慢缠　染著于㤭慢　为见所迷感不免生死际
　　故知凡夫为恶虽少后世深苦获无边报如毒在心人意不同白衣营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常徒修田宅爱恋妻儿法句喻经云佛在舍卫国时城中有婆罗门年向八十财富无数为人难化不识道徳不计无常更作好舍前庌后堂凉台温室东西厢庑数十梁唯后堂前距阳未讫时婆罗门恒自经营指授众事佛以道眼见此老翁命不终日当就后世不能自知而方忪忪缮治精神无福甚可怜愍佛将阿难往到其门慰问老翁得无劳倦今作此舍何所为安翁言前庌待客后堂自处东西二厢当安儿息财物仆使夏上凉台冬入温室佛语老翁久闻宿徳思迟谈讲佛有要偈存亡有益欲以相赠不审可不愿小废事共坐论说不耶老翁答言今正大遽不容坐语后日更来当共善叙所云要偈便可说之于是世尊即说偈言有子有财　　愚唯汲汲　　我且非我
　　何有子财　　愚当止此　　寒当止此
　　愚多预虑　　莫知来变　　愚朦愚蔽
　　自谓我智　　愚而称智　　是谓极愚
　　婆罗门言善说此偈今实遑遽后来更论之于是世尊伤之而去老翁于后自授屋椽椽堕打头破即时命过室家啼哭惊动四邻佛去未远便有此变里头逢诸梵志数十人问佛从何所来佛言属到死老翁舍为翁说法不信佛语不知无常今者忽然已就后世具为诸梵志更说前偈义闻之欣然即得道迹于是世尊为说偈言
　　愚暗近智　　如瓢斟味　　虽久狎习
　　犹不知法　　开达近智　　如舌尝味
　　虽须臾习　　即解道要　　愚人造行
　　为身招祸　　快心作恶　　自致重殃
　　为行不善　　退见悔吝　　致涕流面
　　报由宿习
　　时诸梵志重闻此偈益怀笃信为佛作礼欢喜奉行
　　劝导
　　惟此慢心通于白黒智愚不免豪贱共有但去轻论重在俗为甚亦有空言我美评说贤良讥毁圣徳一切白衣终日行之未尝一日惭愧发露情求胜道退省已躬故外书云力慕善道可用安身力慕孝悌可用荣亲亦有君子高慕释教遵奉修行贞仁退让廉谨信顺皆是宿种禀性自然与道何殊亦有出家之人不依圣教违犯戒律不学无知与鄙俗无殊然道俗形乖犯有希数心有明暗过有轻重故出家之人未犯以前念念入道善业已熏福基已厚虽有微恶轻愧而造不能倾动若小惭愧便复清白若论在俗身居无惭之地心有无愧之情畜养妻儿财色五欲盈堂满室熏辛酒肉随求所得爱染情深无时暂舍恶縁同住岂得免之此则明暗路分黒白殊隔故知明能灭暗暗不灭明小灯之明已了室内出家之人虽犯微过前明已成正可光不増晖而本明恒照如器存炷立田安业永也又出家造恶极难如陆地行船在家起过即易如海中汎舟又出家修道易为如海中汎舟在家修福甚难如陆地行船船虽是同由处有异故迟疾不同修犯难易是知生死易染善法难成早求自度励慕出俗又贤愚经云出家功徳其福甚多若放男女奴婢若听人民若自己身出家入道功徳无量非譬为比出家功徳高于须弥深于巨海广于虚空所以然者由出家故毕成佛道佛在世时王舍城中有一长者名曰福増年过百岁家中大小莫不猒贱闻说出家功徳无量即来佛所求欲出家值佛不在即便往至舍利弗所舍利弗见老不度如是五百大阿罗汉皆悉不度即出寺门住门阃上发声大哭世尊后至种种慰喻即告目连令其出家目连即与出家授戒复常为诸年少比丘之所激切便欲投河没水而死目连观见以神通力接置岸上问知因縁目连念言此人不以死怖之无由得道即令至心捉师衣角飞腾虚空到大海边见一新死端正女人见有一虫从其口出还从鼻入复从眼出从耳而入目连观已舍之而去弟子问言是何女人答言此是舍卫城中大萨薄妇容貌端正世间少双其妇常以三竒木头擎镜照面自睹端正便起㤭慢深自爱著夫甚敬爱将共入海海恶船破没水而死漂出在岸此萨薄妇由自爱身死后还生在故身中作此虫也舍虫身已堕大地狱受苦无量小复前行见一女人自身负铜镬枝镬著水以火𤉷沸脱衣入镬肉熟离骨沸吹骨出在外风吹寻还成人自取肉食福増问师是何女人其师答言舍卫国中有优婆夷敬信三宝请一比丘一夏供养在于陌头作房安置自办种种香美饮食遣婢送之婢至屏处选好先食馀与比丘大家觉问汝不偷食不婢答言不比丘食讫有残与我我乃食之若我先食使我世世自食身肉以是因縁先受蕐报后堕地狱次小前行见一肉树多有诸虫围唼其身无有空处叫唤啼哭如地狱声弟子问师是何树耶目连答言是濑利吒营事比丘以自在故费用僧物蕐果饮食送与白衣以是因縁受此蕐报后堕地狱唼树诸虫即尔时得物之人次复前行见一男子周匝多有兽头人身诸恶鬼神手执弓弩三只毒箭镞皆火𤉷竞共射之洞身焦然福増问师此何人耶目连答言此人前身作大猎师多害禽兽故受斯苦于后命终堕大地狱次复前行见一大山下安刀剑见有一人从上投下刺坏其身投已复上如前不息福増问师此复何人师复答言是王舍城王大闘将以勇猛故身处前行见一骨山其山高大七百由旬能障蔽日使海阴黒尔时目连于此骨山一大肋上往来经行弟子问师是何骨山师答福増言汝欲知者此即是汝故身骨也福増闻已心惊毛竖惶怖汗出白和尚言闻我今者心未裂顷愿为时说本末因縁目连告曰生死轮转无有边际造善恶业终无朽败必受其报昔过去时此阎浮提有一国王名曰法増好喜布施持戒闻法慈悲众生不伤物命正法治国满二十年其间闲暇共人博戏时有一人犯法杀人臣以白王值王慕戏脱答之言随国法治即依律断杀人应死寻即杀之王戏罢已问诸臣言罪人何所臣答杀竟王闻是语闷绝躃地水洒乃稣垂泪而言宫人妓女象马七珍悉皆住此唯我一人独入地狱我今杀人当知便是旃陀罗王不知世世当何所趣我今决定不须为王即舍王位入山自守其后命终生大海中作摩竭鱼其身长大七百由旬诸王大臣自恃势力枉克百姓杀戮无边命终多堕摩竭大鱼多有诸虫唼食其身身痒揩山杀虫污海血流百里鱼一眠时经于百岁饥渇吸水水流入口如注大河尔时适有五百贾客入海采宝值鱼张口船疾趣口贾人恐怖举声大哭垂入鱼口一时同声称南无佛鱼闻佛声闭口水停贾人得活鱼饥命终生王舍城作汝身也鱼死之后夜义罗刹出置海岸肉消骨在作此骨山法増王者汝身是也縁杀人故堕海作鱼福増闻已深畏生死观见故身解法无常得阿罗汉果
　　俗女部
　　述意
　　夫在家俗女患毒多过佛说邪谄甚于男子或𪝒涂面首雕饰脂粉或绮罗蕐服诳诱愚夫或骄弄唇口邪眄歌笑或咨嗟吟咏瞻视看人或出胸露手掩面藏头或缓步徐行揺身弄影或开眼闭目乍悲乍喜幻惑愚夫令心妄著如是妖伪卒难述尽凡夫迷醉皆为所惑譬如奸贼种种多诈亦如画瓶储粪诳人亦如高罗群鸟落之亦如密网众鱼投之亦如暗坑盲者陷之亦如飞蛾见火投之亦如螥蝇贪乐臭尸近则失国破家触则如把毒蛇外言如蜜内心如鸩家贫困苦皆由女人出外丧身亦由女人室家不和亦由女人男女反逆亦由女人兄弟离散亦由女人宗亲疏索亦由女人坠堕恶道亦由女人不生人天亦由女人障善业道亦由女人不入圣果亦由女人如是过患不可具论众生如是甚为可愍常为欲火所烧而不能离致受殃苦尔来不绝也
　　奸伪
　　如出曜经云昔舍卫城中有一妇女抱儿持瓶诣井汲水有一男子颜貌端正坐井右边〈亦有经云见阿难行美颜贪爱求为夫妇事在别经〉弹琴自娱时彼女人欲意偏多耽著彼人彼人亦复欲意炽甚耽著女人女人欲意迷荒以索系小儿颈悬于井中寻还挽出小儿即死愁忧伤结呼天堕泪〈自外云云〉又佛在拘𦖠弥国国王号曰优填拘留国有逝心名摩因提生女端正华色世间少双官僚豪姓靡不娉焉父答曰若有君子容与吾女齐吾将应之佛时行在其国游心观佛三十二相八十种好身色紫金巍巍堂堂光仪无上心喜而曰吾女获匹正是斯人归语其妻曰吾为无比得婿促庄饰女当往也夫妻共服饰之其女行步摇动华光珠琦璎珞庄严光国夫妻俱将至佛所妻道见佛迹相好之丈光彩之色非世所有知为天尊谓其夫曰此人足迹之理乃尔非世可闻斯将非凡必自清净无复媱欲将不取吾无自辱也夫曰何以知其然耶妻因说偈言媱人曵踵行　恚者敛指步　愚者足踏地斯迹天人尊
　　逝心曰非尔女人所知汝不乐者便自还归仍自将女诣佛所稽首佛足白言大仁勤劳教授身无供养有是麤女愿给箕帚佛言汝以女为好耶答曰生得此女颜容实好世间无双诸国王豪姓多有求者不以应之窃见大仁光色巍巍非世所见贪得供养故冒自归耳佛言此女之好为著何许逝心曰从头至足周旋观之无不好也佛言惑哉肉眼吾今观之从头至足无一好也汝见头上有发发但是毛象马之尾亦皆尔也发下有髑髅髑髅是骨屠家猪头骨亦皆尔头中有脑脑者如泥臊臭逆鼻下之著地莫能蹈者目者是池决之纯汁鼻中有洟口但有唾腹藏肝肺皆尔腥臊肠胃膀胱但盛屎尿腐臭难论腹为革囊裹诸不净四肢手足骨骨相拄筋挛皮缩但恃气息以动作之譬如木人机关作之作之讫毕解剥其体节节相离首足狼藉人亦如是有何等好而云少双昔者吾在贝多树下第六魔天王庄严三女颜容蕐饰天中无比非徒此伦欲以坏吾道意我便为说身中秽恶即皆化成老母形坏不复惭愧而去今此屎囊欲作何变急将还去吾不取也逝心闻佛所说恧然惭耻无辞复白佛曰若仁不取者欲以妻优填王可乎佛不答焉逝心即送女与优填王王获女大喜恱拜父为太傅为女兴宫妓乐千人以给侍之王正后师事于佛得须陀洹道此女𧮂之于王王惑其言以百箭射后后见矢不惧都无恚怒一意念佛慈心长跪向王矢皆绕后三匝还住王前百矢皆尔王乃自觉怅然而惧即驾金车白象驰诣佛所未到下车并从义手步进稽首佛足长跪自陈曰吾有重咎愧在三尊所以彼淫泆图欲兴邪于佛圣众有毒恶念以矢百枚射佛弟子如事陈之睹之心惧惟佛至尊无量之慈白衣弟子慈力乃尔岂况无上正真佛乎我今陈过归命三尊惟佛弘慈愿赦其咎佛叹曰善哉王觉恶悔过此明人之行也吾受王善意王稽首如是至三佛亦三受之王又头脑著地退就座曰禀气凶顽忿戾自恣无忍辱心三毒不除恶行快意女人妖冶不知其恶自惟死后必入地狱愿佛加哀广说女恶魑魅之态入其罗网鲜能自㧞我闻其祸必以自诫国人巨细得以改操佛言用此为问耶但说馀义王曰馀义异日禀之不晚女乱惑意凶祸之大不闻其祸何由远之愿佛具为我释地狱之变及女人之秽佛言且听男子有狂愚之恶却观女妖王曰善哉愿受明教佛曰士有四恶急所当知世有淫夫恒想睹女近思妖声远舍正法疑真信邪欲网所裹没在盲冥为欲所使如奴畏主贪乐女色不计九孔恶露之臭秽浑沌欲中如猪处溷不觉其臭快以为安不计后当在无择之狱受痛无极注心在淫吮其洟唾玩其脓血珍之如玉甘之如蜜故曰欲奴之士斯其一恶态也又亲之养子怀妊生育比得长大勤苦难论到子成人漂家竭财膝行肘步因媒表情致彼为妻若在异域寻而追之不问远近不避勤苦注意在淫捐忘亲老既得为妻贵之如宝欲私相娱乐恶见父母信其妖言或致闘讼不惟身所从来辜亲无量之恩斯其二恶态也又人处世勤身苦劳躬致财贿本有诚信敬道之意尊戴沙门梵志之心觉世非常存施为福娶妻之后情或淫欲愚蔽自壅背真向邪専由女计若有布施之意唯欲发言装彩女色绝清净行束成小人不识佛经之重诚祸福之所归茍为淫使投身罗纲必堕恶道终而不改斯其三恶态也又善为人子不惟养恩治生致财不以养亲但以东西广求淫路怀持宝物⿰人妇女或杀六畜淫祀鬼神饮酒歌舞合会男女快乐欢娱终日弥多外托祈福内以招姧既醉之后互求方便更相招呼以遂姧情及其获偶喜无以喻淫结缚著无所复识当尔之时唯此为乐不觉恶露之臭秽地狱之苦痛一则可笑二则可哀譬如狂荒不知其非斯其四恶态也男子有是四恶用堕三涂当审远此乃免苦耳又复听说女人之恶佛便说偈言
　　以为欲可使　放意不能安　习近于非法将何以为贤　欲为畜生行　以欲还自残溷虫在臭中　不知为剧难　如虫在溷中不知东与西　结著于淫欲　盖此亦虫伦淫既不见道　日夜种罪根　现在君臣乱上下为迷昏　王法为错乱　政治为迷烦农夫舍常业　贾人为珍连　现世更牢狱死已入太山　当受百种毒　其痛难可言烊铜灌其口　山车迮其身　此辈有百数难可一二陈　常在三恶道　宛转如车轮若世时有佛　而耳不得闻　女人最为恶难与为因縁　恩爱一䌸著　牵人入罪门女人有何好　但是诸不净　何不谛计是为此发狂荒　其内甚臭秽　外为严饰容加又含毒螫　剧如蛇与龙　譬如锦縚矛罗榖裹锋芒　愚者睹其表　玩之以自申智者觉知舍　痴者致死伤　淫欲亦如是抱刃以自丧　睹新即厌故　所乐亦无常言为刀斧裁　笑为棘与荆　内怀臭秽毒饰外以华香　愚者见欢喜　不惟后受殃譬如鴪毒乐　以和甘露浆　痴人贪其味饮之皆仆僵　亦如薪得火　草木被重霜所向无不坏　是为最不祥　女毒甚于是莫能见其形　睹表不见里　故有淫欲情其体甚易见　痴人惜不绝　欲以求道去去道如丝发　人本清净种　如鱼处深渊罗网四面张　著者不得还　欲网剧于是结著甚独坚　知者能自觉　可得脱其身譬如饥猴猿　望见熟甘果　投身冒荆棘是辈百向堕　亦如鱼食钩　飞蛾入灯火专心投危欲　不惟后受祸
　　佛说如是优塡王欢喜即以头面著地白佛言实从生年以来不闻女人恶态乃尔男女悖乱随之堕恶但不知故不制心意从是以后终身自悔归命三尊不敢复犯为佛作礼欢喜而退书云仲尼称难养者小人与女子近之则不逊远之则怨已是以经言妖冶女人有八十四态大态有八慧人所恶一者嫉妒二者妄瞋三者骂詈四者咒诅五者镇压六者悭贪七者好饰八者含毒是为八大态是故女人多诸妖媚愿舍谄邪以求正法早得出家自利利人又智度论云女人相者若得敬待则令夫心高若敬待情舍则令夫心怖女人如是恒以烦恼忧怖与人云何可近亲好如说国王有女名曰狗牟头有捕鱼师名术波伽随道而行遥见王女在高楼上窗中见面想像染著心不暂舍弥历日月不能饮食母问其故以情答母我见王女心不能忘母喻儿言汝是小人王女尊贵不可得也儿言我心愿乐不能暂忘若不如意不能活也母为子故入王宫中常送肥鱼鸟肉以遗王女而不取价王女怪而问之欲求何愿母白王女愿却左右当以情告我惟有一子敬慕王女情结成病命不云远愿垂愍念赐其生命王女言汝去至月十五日于某甲天祠中住天像后母还语子汝愿已得告之如上沐浴新衣在天像后住王女至时白其父王我有不吉须至天祠以求吉福王言大善即严车五百乘出至天祠既到敕诸从者齐门而止独入天祠天神思惟此不应尔王为施主不可令此小人毁辱王女即猒此人令睡不觉王女既入见其睡重推之不寤即以璎珞直十万两金遗之而去后此人得觉见有璎珞又问众人知王女来情愿不遂忧恨懊恼淫火内发自烧而死以是证知女人之心不择贵贱唯欲是从又萨婆多论云宁以身分内毒蛇口中不犯女人蛇有三事害人有见而害人有触而害人有啮而害人女人亦有三害若见女人而发欲想灭人善法若触女人身犯中罪灭人善法若共合会身犯重罪灭人善法一若为毒蛇所害害此一身若为女人所害害无数身二者若为毒蛇所害害报得无记身若为女人所害害善法身三者若为毒蛇所害害五识身若为女人所害害六识身四者若为毒蛇所害得入清众若为女人所害不与僧同五者若为毒蛇所害得生天上人中值遇贤圣若为女人所害入三恶道六者若为毒蛇所害故得四沙门果若为女人所害于八正道无所成益七者若为毒蛇所害人则慈念而救䕶之若为女人所害众共弃舍无心喜乐以是因縁故宁以身分内毒蛇口中终不以此而触女人又増一阿含经云女人有五力轻慢夫主云何为五一色力二亲族之力三田业之力四儿力五自守力是谓女人有此五力便轻慢夫主夫有一力尽覆蔽彼女人所谓富贵力也今弊魔波旬亦有五力所谓色声香味触愚痴之人著此五法不能得度若圣弟子成就一无放逸力不为所击则能分别生老病死之法胜魔五力不堕魔境至无为处尔时世尊便说此偈戒为甘露道　放逸为死径　不贪则不死失道为自丧
　　尔时世尊告诸比丘女人有五欲想云何为五一生豪贵之家二嫁适冨贵之家三使我夫主言从语用四多有儿五在家独得由已是谓有此五事可欲之想又大威徳陀罗尼经云佛告阿难譬如有大沙聚将一滴水润此沙聚可令彻过如一妇人以千数丈夫受欲果报不可令其知足也其妇人有三法不知猒足一自庄严二于丈夫边所受欲乐三哀美言辞阿难其妇女有五疽虫戸而丈夫无此其五疽虫在阴道中其一虫戸有八千虫两头有口悉如针锋彼之疽虫常恼彼女而食啖之令其动作动已复行以彼令动是故名恼淫妇女人此不共法以业果报发起欲行贪著丈夫不知猒足其妇女人若见丈夫即作美言瞻视熟视视已复视瞻仰观察意念欲事面看邪视欲取他面齿衔下唇面作青紫以欲心故额上汗流若安坐时即不欲起若复立时复不欲坐木枝画地揺弄两手或行三步至第四步左右瞻看或在门颊频申出息逶迤屈曲左手举衣右手拍髀又以指瓜而刮齿牙草枝摘齿手搔脑后宣露脚胫呜他儿口平行而蹶急视诸方如是等相当知妇人欲事以发猒离弃舍勿令流转生大暗中又正法念经云天鸟为诸天说偈云
　　妇人非常友　如灯焰不停　彼则是常怨犹如画石文　虽亲近冨者　无物则猒人有物妇女近　无物妇女舍　与物兴共养作种种功徳　其心如火焰　而不可秉执男如是随顺　如心之所欲　彼如是妇女恒常诳男子　如蛇华所覆　如灰土覆火色如是覆毒　妇女亦如是　犹如见毒树悦眼而不善　妇女如毒华　智者应舍离
　　又阿含口解十二因縁经云有阿罗汉以天眼彻视女人堕地狱中者甚多便问佛何以故佛言用四因縁故一由贪珍宝物衣被欲心多故二由相嫉妒故三由多口舌故四由作姿态淫意多故以是因縁故堕地狱多耳颂曰
　　五欲混神因　六贼乱心色　幻熖逐情飘爱网随心织　铸金虽改秋　斩筹方未极观鸽既无辩　攀猿此焉息
　　入道篇第十三之一
　　述意部
　　惟夫道俗形乖净染殊趣由善恶不等报应不均欲观仁义盛徳之风当寻礼仪玄轨之范而能割爱辞亲弃荣势位节飧滋味蔬食苦行麤服盖形不顾饰玩随用安身不存名利抑遏三毒制止八音三千威仪五百戒相动静合宜皆有法式八万修多十二部别敷演投机随时利物可谓人天之楷模入道之舟航者也
　　欣厌部
　　如文殊问经云佛告文殊师利一切诸功徳不与出家心等何以故住家者无量过患故出家者无量功徳故住家者有障碍出家者无障碍住家者行诸恶法出家者离诸恶法住家者是尘垢处出家者除尘垢处住家者溺欲淤泥出家者出欲淤泥住家者随愚人法出家者远愚人法住家者不得正命出家者得其正命住家者是忧悲恼处出家者是欢喜处住家者是结䌸处出家者是解脱处住家者是伤害处出家者非伤害处住家者有贪利苦出家者无贪利苦住家者是愦闹处出家者是寂静处住家者是下贱处出家者是高胜处住家者为烦恼所烧出家者灭烦恼火住家者常为他人出家者常为自身住家者以苦为乐出家者出离为乐住家者増长棘刺出家者能灭棘刺住家者成就小法出家者成就大法住家者无法用出家者有法用住家者为三乘毁訾出家者为三乘称叹住家者不知足出家者常知足住家者魔王爱念出家者令魔恐怖住家者多放逸出家者无放逸住家者为人仆使出家者为仆使主住家者是黒暗处出家者是光明处住家者増长㤭慢处出家者灭㤭慢处住家者少果报出家者多果报住家者多謟曲出家者心质直住家者常有忧苦出家者常怀喜乐住家者是欺诳法出家者是真实法住家者多散乱出家者无散乱住家者是流转处出家者非流转处住家者如毒药出家者如甘露住家者失内思惟出家者得内思惟住家者无归依处出家者有归依处住家者多有瞋恚出家者多行慈悲住家者有重担出家者舍重担住家者有罪过出家者无罪过住家者流转生死出家者有齐限住家者以财物为宝出家者以功徳为宝住家者随流生死出家者逆流生死住家者是烦恼大海出家者是大舟航住家为缠所䌸出家者离于纒䌸住家者为国王教诫出家者为佛法教诫住家者伴侣昜得出家者伴侣难得住家者伤害为胜出家者摄受为胜住家者増长烦恼出家者出离烦恼住家者如刺林出家者出刺林文殊师利若我毁訾住家赞叹出家言满虚空说犹无尽此谓住家过患出家功徳又涅槃经云在家迫迮犹如牢狱一切烦恼因之而生出家宽廓犹如虚空一切善法因之増长在家之人内则忧念妻儿外则王役驱驰若冨贵高胜则放逸纵情贫苦下贱则饥寒失志公私扰扰昼夜孜孜众务牵纒何暇修道又郁伽长者经云在家之人多诸烦恼父母妻子恩爱所系常思财色贪求无厌得时守䕶多诸忧虑流转六𧼈违离佛法当作怨家恶知识想应厌家活生出家心无有在家修习无上菩提之道皆因出家得无上道在家尘污出家妙好在家繋䌸出家解脱在家多苦出家快乐在家下贱出家尊贵在家奴仆出家为主在家由人出家自在在家多忧出家无忧在家重担出家舍担在家匆务出家闲静又出家功徳经云若放男女奴婢人民出家功徳无量譬四天下满中罗汉百岁供养不如有人为涅槃故一日一夜出家受戒功徳无量又如起七宝塔高至三十三天不如出家功徳又大縁经云以一日夜出家故二十劫不堕三恶道又僧祗律云以一日夜出家修梵行者离六千六百六十岁三涂苦又出家功徳经云若为出家苦作留碍破坏抑制此人即㫁佛种诸恶集身犹如大海现得⿸疒赖 -- 癞病死入黒暗地狱无有出期又迦叶经云尔时大王太子闻出家功徳甚深并皆发心出家已四天下中无一众生在家者皆悉发心愿求出家彼诸众生既出家已不须种植其地自然生诸秔米诸树自然生诸衣服一切诸天供侍给使又佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所须者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽又贤愚经云如有肓人有一明医能治其目一时明见又有百人罪应挑眼一人有力能救其罪令不失目此之二人福虽无量犹不如听人出家及自出家其徳弘大
　　剃发部
　　初欲出家依律先请二师一是和尚二是阿阇梨〈请法如律〉萨婆多论云若先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若闻知死受戒不得闻死受戒得成阇梨应同又清信士度人经云若欲剃发先于落发处香汤洒地周圆七尺内四角悬旛安一高座拟出家者坐复施二胜座拟二师坐欲出家者著本俗服拜辞父母尊亲等讫口说偈言
　　流转三界中　恩爱不能脱　弃恩入无为真实报恩者
　　说此偈已脱去俗服善见论云应以香汤洗浴除白衣气度人经云虽著出家衣只得著泥洹僧及僧祗支未得著袈裟入道场时应来至和尚前胡跪和尚应生儿想不得生恶贱心弟子于师应生父想尊重供养和尚为种种说法诫朂其心已来向阇梨前坐善见论云以香汤灌顶上说偈赞云
　　善哉大丈夫　能了世无常　舍俗𧼈泥洹希有难思议
　　说此偈已教礼十方佛竟复说偈赞云
　　归依大世尊　能度三有苦　亦愿诸众生普入无为乐
　　说此偈已然后阇梨乃为剃发度人经云为剃发时傍人为诵出家呗云
　　毁形守志节　割爱无所亲　弃家弘圣道愿度一切人
　　与剃发时当顶留五三发来至和尚前胡跑和尚问言今为汝除去顶发许不答言好然后和尚为著架裟当正著时依善见论复说偈赞云
　　大哉解脱服　无相福田衣　披奉如戒行广度诸众生
　　又度人经云既著架裟裟已礼佛行道道俗从后绕三匝已复自说偈生陈荷意云
　　善哉值佛者　何人谁不喜　福愿与时会我今获法利
　　行道匝已又礼大众及二师竟然后在下行坐受六亲拜荷出家离俗意心怀欢喜父母诸亲皆为作礼悦其道意应中前剃发最后令及得斋衣毗尼母论云剃发著架裟已然后和尚为受三归五戒等〈自外法用不可具述临时斟酌生善弥胜〉
　　法苑珠林卷三十
　　音释
　　骋〈丑郢切驰骛也〉壤〈汝两切柔土也〉颦蹙〈颦符真切蹙七六切颦蹙攅眉也〉犷〈古猛切恶也〉庌〈吾驾切庑也〉忪〈职容切惊遽也〉遽〈其据切急也〉评〈符兵切品论也〉励〈力制切勉也〉阃〈苦本切户限也〉唼〈子答切聚食也〉瀬〈落盖切〉镞〈作木切矢镝也〉躃〈芳辟切倒也〉眄〈弥典切斜视也〉鸩〈直禁切毒鸟也〉洟〈他计切鼻液也〉膀胱〈膀步光切胱古黄切膀胱水府也〉泆〈夷质切放也〉鲜〈息浅切少也〉溷〈胡困切厕也〉吮〈徂兖切嗽也〉螫〈施只切虫行毒也〉縚〈土刀切〉媚〈靡寄切妩媚也〉啮〈五结切噬也〉髀〈傍礼切股也〉蹶〈居月切跌也〉愦〈古对切心乱也〉秔〈古行切不黏稻也〉剃〈他计切𩮜发也〉呗〈蒲拜切梵颂也〉








<子部,释家类,法苑珠林>

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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