法苑珠林 (四库全书本)/卷086

法苑珠林　卷八十六

　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十六
　　唐　释道世　撰
　　受报篇第七十九之二
　　中阴部
　　如正法念经云有十七种中阴有法汝当继念行寂灭道若天若人念此道者终不畏于阎罗使者之所加害何等十七中阴有耶第一若人中死生于天上则见乐相中阴犹如白㲲垂欲堕细软白净复见园林华池闻诸歌舞戏笑次闻诸香一切受乐无量种物和合细触即生天上以善业故现得天乐含笑怡悦颜色清净亲族兄弟悲啼哭泣以善相故不闻不见心亦不念于临终时初生乐处天身相似如印文成见天胜处即生爱境故受天身是则名曰初生中阴有也第二中阴有者若阎浮提人命终生郁单越则见细软赤㲲可爱之色即生贪心以手捉持举手揽之如揽虚空亲族谓之两手摸空复有风吹若此病人冬寒之时暖风来吹除其寒苦若暑𤍠时凉风来吹除其郁蒸令心喜乐以心縁故不闻哀泣悲啼之声若其集动其心亦动闻其悲声吹生异处是故亲族临终悲哭甚为障碍若不妨碍生郁单越中间次第有善相出见青莲华池鹅鸭鸳鸯充满池中即走往𧼈人中游戏欲入母胎从华池出行于陆地见于父母欲染和合因于不净以颠倒见见其父身乃是雄鹅母为雌鹅若男子生自见其身作雄鹅身若女人生自见其身作雌鹅身若男子生于父生碍于母生爱若女人生于父生爱于母生碍是名生郁单越第二中阴有也第三中阴有者若阎浮提中死生瞿耶尼则有相现若临终时见有屋宅尽作黄色犹如金色遍覆如云见虚空中有黄㲲相举手揽之亲族兄弟说言病人两手揽空是人尔时善有将尽见身如牛见诸牛群如梦所见若男子受生见其父母和合而行不净自见人身多有宅见其父相犹如特牛除去其父相与母和合若女人生自见其身犹如乳牛作如是念何故特牛与彼和合不与我对如是念已受女人身是名生瞿耶尼第三中阴有也第四中阴有者若阎浮提人命终生于弗婆提界则有相现见青㲲相一切皆青遍覆虚空见其屋宅悉如虚空恐青㲲堕以手之亲族说言空命终见中阴犹如马形自见其父犹如䭸马母如騲马父母交会爱染和合若男子生作如是念我当与此騲马和合若女人生自见已身如騲马形作如是念如是䭸马何故不与我合作是念已即受女身是名生弗婆提第四中阴有也第五中阴有者若郁单越人临命终时见上行相若大业心自在生天以手揽空如梦中所见好华上妙之香第一妙色香气在手见华生贪今见此树我当昇之作是念已即上大树乃是昇于须弥见天世界华果庄严我当游行是名郁单越人下品受生第五中阴有也第六中阴有者若郁单越人以中业故临命终时欲生天上则有相现见莲华池甚可爱乐众𧊵庄严一切皆香昇此莲华须㬰乘空而飞犹如梦中生于天上作如是念我今当至胜莲华池是名郁单越人中品受生第六中阴有也第七中阴有者郁单越人以业胜故生三十三天善法堂等临命终时见胜妙堂庄严殊妙其人尔时即昇胜堂生此殿中以为天子是名郁单越人生于天上受上品生第七中阴有也第八中阴有者若郁单越人临命终时则有相现见于园林游戏之处香洁可爱闻之悦乐不多苦恼其心不浊以清净心即昇宫殿见诸天众游空而行犹如梦中三十三天胜妙可爱一切五欲皆悉具足从郁单越死生此天中是名郁单越人生此天处熏习游戏乃死时相第八中阴有也第九中阴有者若瞿耶尼人命终生天有二种业何等为二一者馀业二者生业生于天上其人临命终时则有相现以善业故垂舍命时气不咽浊脉不断坏诸根清净见大池水其水调适洋洋而流浮至彼岸既至彼岸见诸天女第一端正种种庄严戏笑歌舞其人见已欲心亲近前抱女人即时生天受天快乐梦中阴即灭是名第九中阴有也〈瞿耶尼人生有三品上中下业同一光明等一中阴一切相似不同郁单越人三种受生差别相也〉第十中阴有者若弗婆提人临命终时见于死相见于自业或见他业或见殿堂殊胜庄严心生欢喜欲近受生于殿堂外见众婇女与诸丈夫歌颂娱乐于中阴有作如是念欲得同戏即入戏众犹如睡觉即生天上是名第十中阴有也第十一中阴有者诸饿等恶业既尽受馀善业本于馀道所作善业犹如父母欲生天中则有相现若饿中死欲生天上于饿中饥渇烧身常贪饮食常念浆水欲命终时不复起念本念皆灭一切恶业皆悉不近虽见饮食唯以目视如人梦中见食不饮见天可爱即走往𧼈至于彼处即生天上是名第十一中阴有也第十二中阴有者以愚痴故受畜生身无量种类受百千亿生死之身堕于地狱饿畜生轮转世间不可穷尽以馀善业畜生中死生二天处或生四天王天或生三十三天于畜生恶道苦报欲尽将得脱身则有相现临命终时见光明现以馀善业痴心薄少或见乐处即走往趣如梦所见走往𧼈之即生天上是名第十二中阴有也第十三中阴有者地狱众生希有难得生于天上馀善因縁如业成熟是地狱人以业尽故将欲得脱从此地狱临命终时则有相现命欲终时若诸狱卒掷置镬中犹如水沫灭已不生若以棒打随打即死不复更生若置铁函置已即死不复更生若置灰河入已消融不复更生若铁棒打随打即死灭已不生若诸铁鸟食已不生若诸恶兽啖已不生是地狱人恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒如油炷尽则无灯业地狱中阴有相不现忽于虚空中见有第一歌舞戏笑香风触身受第一乐欲近生有或生三十三天或生四天王天是名第十三中阴有也第十四中阴有者若人中死还生人中则有相现于临终时见如是相见大石山犹如影相在其身上尔时其人作如是念此山或当堕我身上是故动手欲此山亲里见之谓为触于虚空既见此已又见此山犹如白㲲即昇此㲲乃见赤㲲次第临终复见光明见其父母爱欲和合而起颠倒若男子生自见其身与母交会谓父妨碍若女人生自见其身与父交会谓母妨碍当于尔时中阴即坏生阴次起如印所印印坏文成是名人中命终还生人中第十四中阴有也第十五中阴有者天中命终还生天上则无苦恼如馀天子命终之时爱别离苦堕于地狱饿畜生如此天子不失已身庄严之具亦无馀天坐其本处生于胜天若四天处命终之后生三十三天可爱胜相是名第十五中阴有相续道也第十六中阴有道相续者若从上天还生下天见众莲华园林流池皆亦不如既见此色饥渇苦恼渇仰欲得即往彼生如是虽同生天二种阴有二种相生是名第十六中阴有相续道也第十七中阴有道相续者若弗婆提人生瞿陁尼有何等相瞿陁尼人生弗婆提复有何相如是二天下人彼此互生皆以一相临命终时见黑暗窟于此窟中有赤电光下垂如旛或赤或白其人见之以手揽捉现阴即灭以手接旛次第縁旛入此窟中受中阴身近于生阴见受生法亦如前说或见二牛或见二马受染交会即生欲心既生欲心即受生阴是名第十七中阴有也
　　现报部
　　佛说行七行现报经云尔时世尊告诸比丘有七种人可事可敬是世间无上福田云何七种人一者行慈二者行悲三者行喜四者行䕶五者行空六者行无相七者行无愿其有众生行此七法于现法中获其果报阿难白佛言何故不说须陁洹斯陁含阿那含阿罗汉辟支佛乃说此七事乎世尊告曰行慈七人其行与须陁洹乃至佛等其事不同虽供养须陁洹等不现得报然供养此人者于现世得报是故阿难当勤勇猛成办七法又杂宝藏经云㫺干陁卫国有一屠儿将五百头小牛尽欲形揵时有内官以金钱赎牛作群放去以是因縁现身即得男根具足还到王家遣人通白某甲在外王言是我家人自恣而去未曾通白今何故尔王时即唤问其所以答王言曰向见屠儿将五百头小牛而欲形揵臣即赎放以是因縁身体得具故不敢入王闻喜愕深于佛法生信敬心夫以华报所感如此况其果报岂可量也又新婆沙论云㫺有屠贩牛人驱牛渉路人多粮尽饥渇𤍠乏息而议曰此等群牛终非已物宜割取舌以济饥虚即时以盐涂诸牛口牛贪咸味出舌舐之即用利刀一时截取以火煨炙而共食之食已相与临水澡漱俱嚼杨枝揩齿既了擘以刮舌恶业力故诸人舌根犹如烂果一时俱落〈此皆现报以业重故〉
　　生报部
　　如涅槃经云善男子如人舍命受大苦时宗亲围绕号哭懊恼其人惶怖莫知依救虽有五情无所知觉肢节战动不能自持身体虚冷暖气欲尽见先所修善恶报相如日垂没山陵堆阜影现东移理无西逝众生业果亦复如是此阴灭时彼阴续生如灯生暗灭灯灭暗生善男子如蜡印印泥印与泥合印灭文成而是蜡印不变在泥文非泥出不馀处来以印因縁而生是文现在阴灭中阴阴生是现在阴终不变为中阴五阴中阴五阴亦非自生不从馀来因现阴故生中阴阴如印印泥印坏文成名虽无差而时节各异是故我说中阴五阴非肉眼天眼所见是中阴中有三种食一者思食二者触食三者意食中阴二种一善业果二恶业果因善业故得善觉观因恶业故得恶觉观父母交会判合之时随业因縁向受生处于母生爱于父生瞋父精出时谓是已有见已心悦而生欢喜以是三种烦恼因縁中阴阴坏生后五阴如印印泥印坏文成生时诸根有具不具具者见色则生于贪生于贪故则名为爱狂故生贪是名无明贪爱无明二因縁故所见境界皆悉颠倒又修行道地经云人行不纯或善或恶当至人道父母合会精不失时子来应生其母胎通无所拘碍心怀欢喜而无邪念则为柔软堪任受子其精不清不浊中适不强亦无腐败亦不赤黑不为风寒众毒杂错与小便别应来生者精神便起设是男子不与女人共俱合者五欲与通男子敬念欲向女人父时精下其神欣喜谓是吾许尔时即失中止五阴便入胞胎父母精合既在胞胎倍用欢跃是为色阴欢喜之时为痛乐阴念于精时是为想阴因本罪福縁得入胎是为行阴神处胎中则为识阴如是和合名曰五阴若在胎时即得二根意根身根也至七日住中而不增减又至二七日其胎稍转譬如薄酪至三七日似如生酪至四七日精凝如熟酪至五七日胎精遂变犹如生酥至六七日变如息肉至七七日转如段肉至八七日其坚如坏至九七日变为五⿰两肘两髀及头颈从中出也至十七日复有五⿰二手腕二脚腕及生其头至十一七日续生十四⿰五手指五足指及眼耳鼻口此从中出至十二七日是诸⿰相转渐成就至十三七日则现腹相至十四七日则生肝肺心及其脾肾至十五七日则生大肠至十六七日则生小肠至十七七日则有脾处至十八七日生藏熟藏起此二处至十九七日则生髀及⿰肠骨手掌足趺⿱节筋连至二十七日生阴齐乳頥颈形相至二十一七日体骨各分随其所应两骨在头三十二骨著口七骨著颈两骨著髀两骨著肘四骨著臂十二骨著胸十八骨著背两骨著𣎑四骨著膝四十骨著足复有微骨总有一百八与体骨肉合具十八骨著在两胁二骨著肩如是身骨凡有三百而相连结其骨柔软如初生瓠至二十二七日其骨稍坚如未熟瓠至二十三七日其骨转坚譬如胡桃此三百骨各相连缀足骨著足膝骨著膝如是⿰骨髀骨𣎑骨脊骨胸骨胁骨肩骨顶骨頥骨⿱腕手足诸骨等各自转相连著如是聚骨犹如幻化随风所由牵引举动至二十四七日生一百筋连著其身至二十五七日生七千脉尚未具成至二十六七日诸脉悉彻具足成就如莲根孔至二十七七日有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生至二十九七日肌肉稍厚至三十七日才有皮像至三十一七日皮转厚坚至三十二七日皮革转成至三十三七日耳鼻唇指诸膝节成至三十四七日生九十九万毛发孔犹尚未成至三十五七日毛孔具成至三十六七日爪甲始成至三十七七日其母腹中若干风起开儿目耳鼻口或有风起染其发毛或端正或丑陋又有风起成体颜色或白赤黑有好有丑皆由宿行在此七日中生风寒𤍠大小便通至三十八七日在母腹中随其本行自然风起宿行善者便有香风可其身意柔软无瑕正其骨节令其端正莫不爱敬本行恶者则起𦤀风令身不安不可心意吹其骨节令瘘斜曲使不端正又不能男人所不喜是为三十八七日九月不满四日其儿身体骨节则成为人其小儿体而有二分一分从父一分从母身诸发毛颊眼舌㗋心肝脾肾肠血软者从母也自馀爪齿骨节髓脑筋脉坚者从父也其小儿在母腹中处生藏之下熟藏之上若是男儿背外而面向内在其左胁也若是女子背母而靣向外处在右胁也居苦痛臭处污露不净一切骨节缩不得申住在革囊腹网纒裹藏血涂染所处逼迮依因屎尿旋溺瑕若斯其于九月此馀四日宿有善行初日后日发心念言吾在园观亦在天上其行恶者谓在泥犂世间之狱至三日中即愁不乐到四日时母腹风起或上或下转其儿身而令倒悬头向产门其有福者时心念言我投浴池水中游戏如堕高床华香之处也其无福者自发念言吾从山堕投于坼岸沟坑溷中或如地狱罗网棘上旷野石间剑㦸之中愁忧不乐善恶之报不同若此其小儿生既堕地外风所吹女人手触暖水洗之逼迫毒痛犹如疮病也以是苦恼恐畏死亡便有痴惑是故迷愦不识来去生在地血恶露臭处魅来娆癎邪所中死尸所触蛊道颠各伺犯之如四交道堕肉段乌鵄雕狼各来争之诸邪妖欲得儿便周匝围绕亦复如是若宿行善德邪不得其便儿已长大团哺养身适得榖气其体即生八十种虫两种在发根一名舌蝭二名重蝭三种在头名曰坚固伤损毁害一种在脑两种在脑表一名⿰蛛二名耗扰三名愦乱两种在额一名卑下二名朽腐两种在眼一名蝭二名重蝭两种在耳一名识味二名现味两种在耳根一名赤二名复赤两种在鼻一名肥二名复肥两种在口一名揺二名动揺两种在齿中一名恶弊二名凶暴三种在齿根名曰喘息休止捽灭一种在舌名曰甘美一种在舌根名曰柔软一种在上腭名曰往来一种在咽名曰嗽㗋两种在瞳子一名生二名不熟两种在肩一名垂二名复垂一种在臂名为住立一种在手名为周旋两种在胸一名额坑二名𧿈普一种在心名为斑駮一种在乳名曰⿴现一种在脐名为围绕两种在胁一名为月二名月面两种在脊一名月行二名月貌一种在背骨间名为安丰一种在皮里名为虎爪两种在肉一名消肤二名烧拊四种在骨一名为甚毒二名习毒三名细骨四名杂毒五种在髓一名杀害二名无杀三名破坏四名杂骸五名白骨两种在肠一名蜣螂二名蜣螂𭉨两种在细肠一名儿子二名复子一种在肝名为银喍一种在生藏名曰忮牧一种在熟藏名为太息一种在榖道名为重身三种在粪中一名筋二名目结三名目编发两种在尻一名流下二名重流五种在泡一名宗姓二名恶族三名卧寤四名而寤五名护汁一种在髀名为挝枝一种在膝名为现伤一种在⿰名为铁𭉨一种在足指名为烧然一种在足心名为食皮是为八十种虫处在一身昼夜食体其人身中因风起病有百一种寒𤍠共合各有百一凡合计之四百四病在人身中如木生火还自烧然病亦如是如木因体兴反来危人如身中虫扰动不安三十六物假名为人以为盖之诳惑凡愚妄起爱念共相亲附智者视虚安可近之譬如陶器终有破坏此身虚伪会有夭寿贵贱同迷至死不知譬如大城四门失火从次烧之乃到东门皆令灰烬生老病死亦复如是又瑜伽论云又于胎中经三十八七日此之胎藏一切肢分皆悉具足从此以后复经四日方乃出生此说极满足者或经九月或复过此若唯经八月此名圆满若经七月六月不名圆满或复缺减故法华经偈云受胎之微形世世常増长薄徳少福人众苦所逼迫故三昧经云说身内火界渐増水界渐微是故迦罗逻稠渐坚乃至肉团众生由此薄福从小至大皆受其苦又禅秘要经云人身三分䐡为中原头为殿堂额为天门又处胎经云人受胎时初七日有四大二七日展转风吹向胁乃至三十八七日风名华令向产门又譬喻经云风摚水水摚地地摚火强者为男弱者为女风火相摚为男地水相摚为女又解脱道论云人身地界碎之为尘一斛二升又増一经云一人身中骨有三百二十毛孔有九万九千筋脉各有五百身虫有八十戸又五道受生经云儿生三岁凡饮一百八十斛乳除其胎中食血分东弗于逮人饮一千八百斛乳西拘邪尼人饮一万八百斛乳北郁单越人七日成身初生之日置陌路首行人授指与⿰所以不饮乳也〈此之斛升是古小升三升当今一升旧人身形殊大不同今小恐人怪多故别疏记〉
　　后报部
　　如婆沙论云有一屠儿七生已来常屠不落三涂然生人天往来此由七生已前曾施辟支一食福力故令七生不堕恶道然此人七生已来所作屠罪之业过七生已次第受之无有得脱善恶俱尔〈此是后报具如六道篇说〉又智度论云利弗虽复聪明然非一切智于佛智中譬如婴儿如阿婆檀那经中佛在祗洹住晡时经行利弗从佛经行是时有鹰逐鸽鸽飞来佛边住佛经行过之影覆鸽上鸽身安稳怖畏即除不复作声后利弗影到鸽便作声战怖如初利弗白佛言佛及我身俱无三毒以何因縁佛影覆鸽鸽便无声不复恐怖我影覆上鸽便作声战栗如故佛言汝三毒习气未尽以是故汝影覆时恐怖不除佛语利弗汝观此鸽宿世因縁几世作鸽利弗即时入宿命智三昧观见此鸽从鸽中来乃至八万大劫常作鸽身过是已往不能复见利弗从三昧起白佛言是鸽八万大劫中常作鸽身过是已前不能复知佛言汝若不能尽知过去世试观未来世此鸽何时当脱利弗即入三昧观见乃至八万大劫亦未免鸽身过是已往不复能知不审此鸽何时当脱佛告利弗此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限复于恒河沙等大劫中常作鸽身罪讫得出轮转五道中后得为人经五百世中乃得利根是时有佛度无量阿僧祇众生然后入无馀涅槃遗法在世是人作五戒优婆塞从比丘闻赞佛功徳于是初发心愿欲作佛后于三阿僧祇劫行六波罗蜜十地具足得作佛度无量众生已而入涅槃是时利弗向佛忏悔白佛言我于一鸟尚不能知其本末何况诸结我知佛智慧如是者为佛智慧故宁入阿鼻地狱受无量劫苦不以为难
　　定报部
　　如佛说义足经云佛告梵志言世有五事不可得避亦无脱者何等为五一当耗减法二当亡弃法三当病痩法四当老朽法五当死去法此之五法欲使不耗减是不可得又佛说四不可得经云佛与比丘及诸菩萨明旦持钵入卫城分卫四辈皆从诸天龙神各赍华香伎乐追从于上时佛道眼睹见兄弟同产四人远家弃业山处闲居得五神通皆号仙人宿对来至自知寿尽悉欲避终各各思议吾等神足飞腾自恣在所至到无所罣碍今反当为非常所得便危失身命当造方便免斯患难不可就也于是一人则踊在空中而自藏形无常之对安知吾处一人则入市中人丙之处广大无量在中避命无常之对趣得一人何必求吾一人则退入于大海三百三十六万里下不至底上不至表处于其中无常之对何所求耶一人则计窃至大山无人之处擘山两解入中还合无常之对安知吾处于时四人各各避命竟不得脱藏在空中者便自堕地犹果熟落其在山中者于彼䘮已禽兽所啖在大海中者则时夭命鱼鳖所食入市中者在于众人而自终没于是世尊睹之如斯谓此四人暗昧不达欲舍宿对三毒不除不至三达无极之慧古今以来谁脱此患佛则颂曰
　　虽欲藏在空善处大海中假使入诸山而欲自翳形欲求不死地未曾可获定是故精进学无身乃为宁佛告诸比丘世有四事不可䕶致何等为四一曰年幼颜色炜𤍞发黑齿白形貌光泽气力坚强行步举止出入自游上车乘马众人瞻戴莫不爱敬一旦忽耄头白齿落面皱皮缓体重拄杖短气呻吟欲使常少不至老者终不可得二谓身体强健骨髓实盛行步无𩀱饮食自恣庄饰头首谓为无比张弓捻矢把执兵杖有所危害不省曲直骂詈冲口谓为豪强自计吾我无有衰耗疾病卒至伏之著床不能动摇身痛如榜耳鼻口目不闻声香美味细滑坐起须人污露自出身卧其上众患难喻假使欲免常安无病终不可得三谓欲求长寿在世无极得于病死命既甚短怀万岁虑寿少忧多不察非常五欲自恣放心逸意杀盗淫乱两舌恶口妄言绮语贪嫉邪见不孝父母不顺师友轻自尊长反逆无道悕望豪冨谓可永存讥谤圣道以邪无𩀱嘘天独步慕于世荣不识天地表里所由不别四大因縁合成犹如幻师不了古今所与之世不受唱导不知生所从来死之所归心存天地谓是吾许非常对至如风吹云冀念长生今忽然终不得自在欲使不尔终不可得也四谓父母兄弟室家亲族朋友知识恩爱荣乐财物富贵官爵俸禄骑乘游观妻妾子息以自娇恣饮食快意儿客仆使趋行绮视顾影而步轻蔑众人计已无𩀱奴客庸骂兽类畜生出入自在无有期度不察前后谓其眷属从使之众意可常得宿对卒至如汤消雪心乃怀惧请求济患安得如愿呼噏命断魂神独逝父母兄弟妻子亲族朋友知识恩爱眷属皆自独留官爵财物仆从各散驰走如星欲求不死终不可得也佛告比丘古今以来天地成立无免此苦四难之患以斯四苦佛兴于世
　　不定部
　　如十住毗婆沙论云善知不定法者诸法未生未可分别如佛分别业经中说佛告阿难有人身行善业口行善业意行善业是人命终而堕地狱有人身行恶业口行恶业意行恶业是人命终而生天上阿难白佛言何故如是佛言是人先世罪福因縁已熟今世罪福因縁未熟或临命终正见邪见善恶心起垂终之心其力大故又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘今有四人出现于世云何为四或有人先苦而后乐或有人先乐而后苦或有人先苦而后苦或有人先乐而后乐云何有人先苦而后乐或有一人生卑贱家衣食不充然无邪见以知昔日施德之报感得富贵之家不作施德恒值贫贱无有衣食便向忏悔改往所作所有遗馀与人等分若生人中多财饶宝无所乏短是谓此人先苦后乐何等人先乐而后苦或有人生豪族家衣食充足然彼人恒怀邪见与边见共相应后生地狱中若得作人在贫穷家无有衣食是谓此人先乐后苦何等人先苦而后苦或有人先生贫贱家衣食不充然怀邪见与边见共相应后生地狱若生人中极为贫贱衣食不充是谓先苦而后苦何等人先乐而后乐或有人先生富贵家多财饶宝敬重三尊恒行惠施后生人天恒受富贵多饶财宝是谓此人先乐而后乐尔时佛告比丘曰或有众生先苦后乐或有先乐后苦或先苦后亦苦或有先乐后亦乐若人寿百岁正可十十耳或百岁之中作诸功德或百岁之中造诸恶业彼于异时或冬受乐夏受苦或少时作福长时作罪后生之时少时受福长时受罪若复少时作罪长时作福后生之时少时受罪长时受乐或长时作罪复长作罪彼人后生之时先苦后亦苦若复少时作福长复作福彼于后生之时先乐后亦乐尔时世尊告诸比丘有四人出现于世云何为四或有人身乐心不乐或有人心乐身不乐或有人身心俱乐或有人身心俱不乐何等人身乐心不乐是作福凡夫人于四事供养衣被饮食卧具医药无所乏短但不免三恶道苦是谓身乐心不乐何等人心乐身不乐所谓阿罗汉不作功德于四事供养之中不能自办但免三恶道苦是谓心乐身不乐何等人身心俱不乐所谓凡夫之人不作功德不得四事供养复不免三恶道苦是谓身心俱不乐何等人身心俱乐所谓作功德阿罗汉四事供养无所乏短复免三恶道苦是谓身心俱乐
　　善报部
　　如弥勒菩萨所问经论云问云何布施果报答曰略说布施有一种果所谓受用果受用果复有二种果所谓现在受果未来受果复有三种果即此二种复加般若复有四种果何谓四种一有果而无用二有用而无果三有果亦有用四无果亦无用初有果而无用者谓不至心施不自手施轻心布施彼如是施虽得无量种种果报而不能受用如卫天主虽得无量种种珍宝而不能受用二有用而无果者谓自不施见他行施起随喜心以是义故虽得受用而自无果如天子物一切沙门婆罗门等虽得衣食及以受用而自无果又如转轮圣王四兵虽得衣食而不得果三有果亦有用者谓至心施不轻心施如树提伽诸长者等四无果亦无用者谓布施已因即灭尽或为出世圣道障故犹如远离烦恼圣人复有五种果谓得命色力乐辩等因食得命是故施食即得施命以是因縁后得长命如是施色施力施乐施辩才等皆亦如是复有五种胜果所谓施与父母病人法师菩萨得胜果报父母恩养生长身命是故施者得胜果报又病人者孤独可愍以是义故起慈悲心施病人者得胜果报又说法者能生法身増长法身永导善恶平正非平正颠倒非颠倒是故施者得胜果报又诸菩萨悉能摄取利益众生起慈悲心以摄取三宝不断绝因以是义故施菩萨者得胜果报〈以菩萨发心勇猛悲愿力大不同馀福其心狭劣也〉又增一阿含经云世尊告诸比丘今当说四梵之福云何为四一若有信善男子善女人未曾起偷婆处于中能起第二补治故寺第三和合圣众第四若多萨阿竭初转法轮时诸天世人劝请转法轮是谓四种受梵之福比丘白世尊曰梵天之福竟为多少世尊告曰阎浮里地其中众生所有功徳正与一轮王功徳等阎浮地人及一轮王之徳与瞿耶尼一人功徳等其阎浮里地及瞿耶尼二方之福故不如彼弗于逮一人之福其三方人福不如郁单越一人之福其四天下人福不如四天王之福乃至四天下人福及六欲天福不如一梵天王之福若有善男子善女人求其福者此是其量也又中阿含经云尔时世尊告诸比丘若能受持七种法者得生帝释处即说偈言
　　供养于父母及家之尊长柔和恭逊辞离麤言两舌调伏悭吝心常修真实语彼三十三天见行七法者咸各作是言当来生此天
　　又杂宝藏经偈云
　　福业如果熟不以神祀得人乘持戒车从生至天上定知如灯灭得至于无为一切由行得求天何所为












　　法苑珠林卷八十六
　　音释
　　⿰〈音包〉蝭〈音啼又音蒂〉⿰〈音哲〉⿰〈竹用切〉樘〈直庚切距也〉⿰〈所角切含吸也〉丙〈奴教切与闹同不静也〉













<子部,释家类,法苑珠林>