法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第一百八
| 法苑珠林 卷第一百八 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第一百八
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
破戒篇第八十八
述意部
惟兹戒德本愿深重救生利物称斯为最是以受之
甚易持之稍难若非精翫䕶持大果何容得证恐差
之毫毛失之千里若其小过覆藏则为难灭大罪发
露更是可原故知有过须悔得入七众守愚不反长
坠三涂所以此之一章通明道俗持犯损益若是居
家白衣曾有征信受得戒者不胜名利失意有违故
此兼明若是攸攸白衣业识风驰昏沉财色好贪名
利乐著五欲不信佛法者此定罪人非此所明今时
述者出家僧尼及优婆塞等恐乖佛教虚染名利故
今偏说若是上品白衣见佛呵责出家人罪即自劝
励省已不为出家清虚高慕玄轨尚有失意乖违被
佛诘责我等白衣无惭无愧公然造罪昼夜匪懈未
曽耻改所以如来弃舍我等不𫎇教诲即自改过息
意不犯譬如智人先诫己身他人见责亦自改悔故
书云见贤思齐见不贤而内自省若是下品凡愚无
识之人见佛呵责犯过众僧唯加轻笑退败善心不
自思已愚戆之甚剧于畜生亦如醉人堕卧粪坑呕
吐狼藉𡱁尿污身仰视岸人及呵不止此亦如是是
故如来虽欲救㧞无其出路故经云譬如有人堕在
粪坑全身没入无发可㧞知何欲救也
引证部
如大品经云佛告诸比丘我若不持戒者当堕三恶
道中尚不得下贱人身况能成熟众生净佛国土具
一切种智又萨遮尼犍经云若不持戒乃至不得疥
野干身何况当得功德之身又梵
经云若佛子
信心出家受佛禁戒故起心毁犯圣戒者不得受一
切檀越供养亦不得饮用国王水土五千大
常遮
其前言大贼入坊舍城邑宅中复扫其脚迹一
切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之
人畜生无异木头无异又宝梁经云若破戒比丘受
持戒者礼敬供养不自知恶得八轻法何等为八一
作愚痴二口喑痖三受身矬陋四颜貎丑恶其面侧
戾见者嗤笑五转受女身作贫穷婢使六其形羸瘦
夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世佛言
若有非沙门自言是沙门非梵行自言梵行于此大
地乃至无有涕唾处况举足下足去来屈伸何以故
过去大王持此大地施与持戒有德行者令修行中
道是破戒比丘一切信施不及此人况僧房舍之处
衣钵卧具医药信施所不应受若有破戒比丘如分
一毛以为百分若有恶比丘受人信施如一毛分随
所受毛分即损施主譬如师子兽王若有死已无有
能得食其肉者师子身中自生诸虫还食其肉于我
法中出如是诸恶比丘贪惜利养为贪所覆不识恶
法能坏我法当知是恶比丘成就四法一不敬佛二
不敬法三不敬僧四不敬戒尔时世尊而说偈言
心求利养 口言知足 邪命求利
常无快乐 其心多奸 欺诳一切
如此之心 都不清净 诸天神龙
有天眼者 诸佛世尊 咸共知之
佛告迦叶云何旃陀罗沙门迦叶譬如旃陀罗常于
塜间行求死尸无慈悲心视于众生得见死尸心大
喜恱如是沙门旃陀罗常无慈心至施主家行不善
心所求得已生贵重心从施主家受利养已不教佛
法亲近在家亦无慈心常求利养是名沙门旃陀罗
如是旃陀罗为一切人之所舍离如旃陀罗所至之
处不到善处何以故自行恶法故如是沙门旃陀罗
所至之处亦不到善道多作恶业无遮恶道法故譬
如败种终不生芽如是败坏沙门虽在佛法不生善
根不得沙门果又涅槃经云犹如大海不宿死尸如
鸳鸯鸟不住圊厕释提桓因不与住鸠翅罗鸟不
栖枯树破戒之人亦复如是又迦业经云佛告迦叶
于正法中得出家者应作是念十方世界现在诸佛
悉知我心莫于佛法作沙门贼迦叶云何名沙门贼
沙门贼有四种何等为四迦叶若有比丘整理法服
似像比丘而破禁戒作不善法是名第一沙门之贼
二者于日暮后其心思惟不善之法是名第二沙门
之贼三者未得圣果自知凡夫为利养故自称我得
阿罗汉果是名第三沙门之贼四者自赞毁他是名
第四沙门之贼迦叶譬如有人具大势力于三千大
千世界众生所有珍宝一切乐具刀杖加害皆悉夺
取迦叶于汝意云何此人得罪宁为多不迦叶白佛
言甚多世尊佛告迦叶若有凡夫未得圣果为利养
故自称我得须陁洹果若受一食罪多于彼我观沙
门法中更无有罪重于妄称得圣果者佛告迦叶出
家之人微细烦恼复有四种何等为四一见他得利
心生嫉妒二闻经禁戒而返毁犯三违反佛语覆藏
不悔四自知犯戒受他信施出家之人具此烦恼如
负重担入于地狱迦叶出家之人有四放逸入于地
狱何等为四一多闻放逸自恃多闻而生放逸二利
养放逸得利养故而生放逸三亲友放逸依恃亲友
而生放逸四头陀放逸自恃头陀自高毁人是名四
种放逸堕于地狱尔时摩诃迦叶白佛言世尊当来
末世后五百岁有相似沙门身披袈裟毁灭如来无
量阿僧祇劫所集阿耨菩提佛告迦叶汝莫问此何
以故彼愚痴人实有过恶一切魔事皆悉信受如来
不说彼人得道假使千佛出兴于世种种神通说法
教化于彼恶欲不可令息迦叶白佛言世尊我宁顶
戴四天下一切众生山河聚落满于一劫若减一劫
不能闻彼愚痴众生不信之音世尊我宁坐于一胡
麻上满于一劫若减一劫不能闻彼不信痴人破戒
之音世尊我宁在于大劫火中若行若立若坐若卧
百千亿岁不能闻彼不信痴人破戒之音世尊我宁
受于一切众生瞋恚骂辱挝打加害不能闻彼不信
痴人偷法大贼毁禁之声又庄严论偈云
诈伪谄佞者 心住利养中 由贪利养故
不乐闲静处 心常縁利养 昼夜不休息
彼处有衣食 某是我亲友 必来请命我
心意多攀缘 败坏寂静心 不乐空闲处
常乐在人间 由利毁败故 坠堕三恶道
障于出世道
以此文证愚人背道专求名利唯成恶业常顺生死
恒处暗冥若闻禁戒广学多闻即言我是下根凡愚
自非大圣何能具依若闻王课种种苦使勒同俗役
便言我是出家净行沙门高于人天重逾金玉岂预
斯事故佛藏经云譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为䑕
欲捕䑕时则飞空为鸟而实无有大鸟之用其身臭
秽但乐暗冥舍利弗破戒比丘亦复如是既不入于
布萨自恣亦不入王者使役不名白衣不名出家如
烧尸残木不复中用又成实论云不为修善故食则
唐养怨贼亦坏施主福损人供养如是不应食人之
食又佛藏经云得出家已自称沙门不能堪受如实
佛化于此法中不能修心不得滋味振手而去堕在
恶道犹如豚子舍床褥去破戒比丘当于百千万亿
劫数割截身肉以偿施主若生畜生身常负重所以
者何如㭊一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分
供养况能消他衣服饮食卧具医药如是等人于我
法中出家求道而得重罪舍利弗如是之人于我法
中为是逆贼为是法贼为是欺诳诈伪之人但求活
命贪重衣食是则名为乐世奴仆又増一阿含经云
或有人得供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药彼得
已便自食啖不起染著之心亦无有欲意不起诸想
都无此念自知出要之法设使不得利养不起乱念
心无増减犹师子王食啖小畜尔时彼兽王亦不作
是念此者好此者不好不起染著之心亦无欲意不
起诸想此人亦复如是又如有人受人供养得己便
自食啖起染著心生爱欲意不知出要设使不得恒
生此想念彼人得供养己向诸比丘而自贡高毁蔑
他人我能得利养此诸比丘不能得之犹如群猪中
有一猪出群已诣大粪聚此猪饱食𡱁已还至猪群
中便自贡高我能得此好食诸猪不能得食此亦如
是比丘当学师子王莫如猪也又智度论云有出家
人乐合汤药种榖植树等不净活命者是名下口食
观视星宿日月风雨雷电霹𮦷不净活命者是名仰
口食谄媚豪势通使四方巧言多求不净活命者是
名方口食若学种种咒术卜算吉凶心术不正如是
等不净活命者是名维口食又有五种邪命何者为
五一者为利养故诈现异相奇特二者为利养故自
说功德三者为利养故占相吉凶广为人说四者为
利养故高声现威令人畏敬五者为利养故称说所
得供养以动人心当知出家之人为求利养种种邪
命而活其身皆是破戒不免恶道也又出家之人须
常离著若偏执一处即多住著于已偏亲于他生嫉
又摩诃迦叶经云佛告弥勒当来末世后五百岁自
称菩萨而行狗法譬如有狗前至他家见后狗来心
生瞋恚��吠之内心起想谓是我家比丘亦尔先
至他施家生已家想既贪此想见后比丘瞋目视之
心生嫉恚互相诽谤言某比丘有如是过汝莫亲近
心生嫉妒行饿因贫穷之因即戒说五悭之中家
悭摄也又菩萨藏经云复次舍利子出家菩萨复有
五法若成就者不值佛世不亲善友不具无难失坏
善根不随安住律仪菩萨修学正法亦不速悟无上
菩提舍利子何等名为出家菩萨成就五法一者毁
犯尸罗二者诽谤正法三者贪著名利四者坚执我
见五者能于他家多生悭嫉舍利子如是名为出家
菩萨成就五法不值佛世乃至不获无上正等菩提
舍利子譬如饿狗慞惶缘路遇值璅骨久无肉腻但
见赤涂言是厚味便就衔之至多人处四衢道中以
贪味故涎流骨上妄谓甜美或䶧或舐或啮或吠欢
爱缠附初无舍离时有刹帝利婆罗门及诸长者皆
大富贵来游此路时此饿狗遥见彼来心生热恼作
如是念彼来人者将无夺我所重美味便于是人发
大瞋恚出深毒声恶眼邪视露现齿牙便行啮害舍
利子于意云何彼来人者应为馀事岂复求此无肉
赤涂之骨璅耶舍利子白佛言世尊不也世尊不也
善逝佛告舍利子若如是者彼悭饿狗以何等故出
深毒声现牙而吠舍利子言如我意解恐彼来人贪
著美膳必能夺我甘露良味由如是意现牙吠耳佛
告舍利子如是如汝所言当来末世有诸比丘于他
施主勤习家悭耽著𡱁尿𡚶加缠褁虽值如来具足
无难而便委弃不修正检此之比丘我说其行如前
痴狗舍利子我今出世怜愍众生欲止息故专思此
事为如是等诸恶比丘说此譬喻复次舍利子是诸
菩萨摩诃萨为欲利益安乐无量众生故求于佛智
行毗利耶波罗蜜多彼诸菩萨摩诃萨于己身肉尚
行惠施况复规求妄想恶肉而于他家起诸悭嫉舍
利子彼诸比丘悭他家故我说是人为痴丈夫为活
命者为守财榖奴仆隶者为重世财宝玩缚者唯于
衣食所钦尚者为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者舍利
子我今更说如是正法彼诸比丘先至他家不应见
馀比丘而生嫉妒若有比丘违我法教见馀比丘或
作是言此施主家先为我识汝从何来乃在此耶我
于此家极为亲密调谑交顾汝从何来辄相侵夺舍
利子以何等故彼悭比丘于后来者偏生嫉妒舍利
子由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身
等资生什物彼作是念恐彼施主将先许于施后来
者由如是故即此比丘于施主家起三种过一者起
住处过见馀比丘或起恨言我于今者当离此处二
者凡所习近当言未知应与不应三者于不定家妄
起诸过舍利子彼悭比丘于后来人发三恶言一者
说住处过以诸恶事增益其家令后比丘心不乐住
二者于后比丘所有实言反为虚说三者诈现善相
谄附是人伺有微隙对众唤举舍利子如是比丘于
他施主家生悭嫉者速灭一切所有白法永尽无遗
又迦叶经云出家之人有四放逸入于地狱一多闻
放逸二利养放逸三亲友放逸四头陁放逸此四放
逸之人良由恶人入于佛法不求出世茍贪名利以
活身命故入恶道又最妙胜定经云千年之后三百
年中浩浩乱哉逃奴走婢亡家失国多不存活入吾
法中犹如群贼劫夺良善当尔之时十二部经沉没
于地不复读诵经典设有头陁者多不如法常游聚
落不在山林乃至法师解说佛语万不著一尔时多
有白衣若男若女持戒净行呵责比丘白衣去后共
相谓言今我解者如佛口说或邪言绮语无义之语
以作义语如盲人指天上日若大若小等又正法念
经云彼恶比丘现持戒相令彼檀越心信敬已共诸
朋侣数数往到彼檀越家如是比丘随已所闻少知
佛法共其同侣为彼檀越说所知法如是方便欲令
檀越回彼比丘所得利养而施与之如是比丘形相
沙门第一大贼到檀越家方便劫夺他人财利及以
供养如是比丘见他财利见他供养生贪嫉者不曾
少时眼开合顷暂作善法彼恶比丘破戒沙门舍离
坐禅读诵等业无一念间不摄地狱饿畜生以此
文证贪利招苦勿现善相以求名利故诸出家纵能
持戒勿解经义未必断惑由不观理不断结故多现
善相谓已过人设闻胜智说实无我则不信受言非
正理因兹谤法及行道者增长我慢死堕地狱是故
愚人纵能依戒以无法智多起罪行又大宝积经云
出家之人有二种缚一者见缚二者利养缚又有二
种障法一者亲近白衣二者憎恶善人又有二种癕
疮一者求见他过二者自覆其罪又有二种不净心
一者读诵外道经书二者多畜诸好衣钵又涅槃经
云出家之人有四种恶病是故不得四沙门果何等
四病谓四恶欲一为衣欲二为食欲三为卧具欲四
为有欲有四良药能疗是病一粪扫衣能治比丘为
衣恶欲二乞食能破比丘为食恶欲三树下坐能破
比丘为卧具恶欲四身心寂静能破比丘为有恶欲
以是四药除是四病是名圣行如是圣行则得名为
少欲知足也又大集经云破戒人者一切十方无量
诸佛所不䕶念虽名比丘不在僧数何以故入魔界
故我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子何以故
是人远离如来法故又正法念经偈云
若无读诵心 无禅无漏尽 虽有比丘形
如是非比丘 宁食蛇毒虫 及以烊金等
终不破禁戒 而食僧饮食
故大庄严经论偈言
若毁犯禁戒 现世恶名闻 为人所轻贱
命终堕恶道
又智度论说破戒之人人所不敬其家如
人所不
到破戒之人失诸功徳譬如枯树人不爱乐破戒之
人如霜莲华人不喜见破戒之人恶心可畏譬如罗
刹破戒比丘虽形似善人内无善法虽复剃头染衣
次第捉筹名为比丘实非比丘破戒之人若著法服
则是𤍠铜铁鍱以纒其身若持钵盂则是盛烊铜器
若所啖食即是吞烧铁丸饮热烊铜若受人供养供
给则是地狱狱卒守人若入精舍则是入大地狱若
坐众僧床榻是为坐热铁床上破戒之人常怀怖惧
如重病人常畏死至破戒之人死后堕恶道中若在
铜橛地狱狱卒罗刹问诸罪人汝何处来答言我苦
极闷不知来处但患饥渴若言渇者是时狱卒即驱
逐人令坐热铜橛上以铁钳开口灌以烊铜若言饥
者坐之铜橛吞以铁丸入口口燋入咽咽烂入腹腹
破燋𤉷五藏烂坏直过堕地此诸人等由宿何因縁
劫盗他财以自供口诸出家人或时诈病多求酥油
石蜜或无禅无戒无有智慧而多受人施或恶口伤
人如是等种种因縁宿业力故堕铜橛地狱中不可
称说行者应当一心受持戒律又未曽有经云有诸
比丘言行不同心口相违或为利养钱财饮食或为
名誉要集眷属或有猒恶王法使役出家为道都无
有心向三脱门度三有苦以不净心贪受信施不知
后世弥劫受殃偿其宿债设更修善生天仍有馀罪
天中亦受又正法念经云若有天人于先世有偷盗
业未尽尔时自见诸天女等夺其所著庄严之具奉
馀天子等不可具述又像法决疑经云未来世中一
切俗人轻贱三宝正以比丘比丘尼不如法故身披
法服经理俗縁或复市肆贩卖自活或复涉路商贾
求利或作画师经生像匠工巧之业或占相男女舍
屋田园种种吉凶或饮酒醉歌舞作乐围碁六博或
贪财求利延时岁月废㤀经业或咒术治病假托经
书修禅占事以邪活命或行医针炙合和汤药诊脉
处方男女交杂因私致染败善増恶招俗讥谤良由
于此夫出家之人为求解脱先须离罪以戒为首若
不依戒众善不生如人无头诸根亦坏名为死人故
解脱道论云如人无头一切诸根不能取尘是时名
死如是比丘以戒为头若头断已失诸善法于佛法
为死亦如死尸大海不纳故四分律偈云
譬如有死尸 大海不容受 为疾风所飘
弃之于岸上
又智度论偈云
众僧大海水 结戒为畔际 若有破戒者
终不在僧数
又僧祇律云尔时有比丘将一沙弥归看亲里路经
旷野中道有非人化作龙右绕沙弥以华散上赞言
善哉大得善利舍家出家不捉金银及钱比丘到亲
里家问讯已欲还时亲里妇语沙弥言汝今还去道
迥多乏可持是钱去市易所须沙弥受取系著衣头
而去中道非人见沙弥持钱在比丘后行复化作龙
来左绕沙弥以土坌上说是言汝失善利出家修道
而捉钱行沙弥便啼比丘顾视问沙弥言汝何故啼
沙弥言我不忆有过无故得恼师言汝有所捉耶答
言持是钱来师言舍弃弃已非人复如前供养尔时
大目揵连共专头沙弥食后到阎浮提阿耨大池上
坐禅时専头沙弥见池边金沙便作是念我今当盛
是沙可著世尊澡灌下尊者目连从禅觉已即以神
足乘虚而还时専头沙弥为非人所持不能飞空时
目连回见唤沙弥来答言我不能得往问汝有所持
耶答言持是金沙汝应舍弃舍已即乘空而去以是
因縁具白世尊佛言从今日不听沙弥捉金银及钱
又百喻经云昔有愚人养育七子一子先死时此愚
人见子既死便欲停置于其家中自欲弃去傍人见
已而语之言生死道异当速庄严致于远处尔时愚
人闻此语已即自思念若不得留要当葬者须更杀
一子停担两头乃可胜致于是更杀一子而担负之
远葬林野时人见之深生嗤笑怪未曽有譬如比丘
私犯一戒情惮改悔默然覆藏自说清净或有知者
即语之言出家之人守持禁戒如䕶明珠不使缺落
汝今云何违犯所受欲不懴悔犯戒者言茍须懴者
更就犯之然后当出遂更犯戒多作不善尔乃顿出
如彼愚人一子既死又杀一子今此比丘亦复如是
又涅槃经佛说偈言
莫轻小恶 以为无殃 水滴虽微
渐盈大噐
又百喻经云昔有国王有一好树高广极大当生胜
果香而甜美时有一人来至王所王语之言此之树
上将生美果汝能食不即答王言此树高广虽欲食
之何由能得即便断树望得其果既无所获徒自劳
苦后还欲竖树已枯死都无生理世间之人亦复如
是如来法王有持戒树修诸功德不解方便反毁其
禁如彼伐树复欲还活都不可得破戒之人亦复如
是又戒消灾经云佛在世时有一县人皆奉行五戒
十善无酿酒者中有大姓家子欲远贾贩临途父母
语曰汝勤持五戒十善慎莫饮酒犯佛重戒行到他
国见旧同学欢喜出蒲萄酒欲共饮之固辞不饮主
人殷勤不获从之后还家具首上事父母报言汝违
吾戒乱法之渐非孝子也便以得物逐令出国乃到
他国住客舍家主人事三神能作人形对靣饮食
与人语言事之积年居财空尽而家疾病死䘮不绝
私共论之知人意共议言此人财产空讫正为
吾等未曾有益今相猒患宜求珍宝以施与之便行
盗他国王库藏好宝积置园中即报言汝事吾历年
勤苦甚久今欲福汝使得饶冨主人欣然入园见物
负辇归舍辞谢受恩明日设食请神诣门见舍卫
国人在主人舍便奔走而去主人追呼既已顾下走
去何为神曰卿舍尊客吾焉得前重复惊走主人思
惟吾舍之中无有异人正有此人即出言语恭设已
竟因问之曰卿有何功德吾所事神畏子而走客具
说佛功德主人言吾欲奉持五戒因从客受三自归
五戒一心精进不敢懈怠因问佛处答在舍卫国给
孤独园主人一心到彼经历一亭中有一女人端正
是啖人妇行路迥远时日逼暮从女人寄宿女人
即报言慎勿留此宜急前去男子自念前舍卫国人
具佛四戒我神尚畏我已受三归五戒心不懈怠何
畏惧乎遂自留宿时啖人见䕶戒威神去亭四十
里一宿不归明日男子前进见所啖人骨骸狼藉
心怖而悔退自思惟不如携此女人将归本土共居
如故即却𢌞还因从女人复求留宿女人谓男子曰
何须回耶答曰行计不成故回还耳复寄一宿女人
言卿死矣吾夫是啖人之方来不久卿宜急去此
男子不信还止不去更迷惑淫意复生不信不复信
佛三归五戒天神即去得来还女人恐畏食此男
子藏之瓮中闻人气谓妇言尔得肉耶吾欲啖之
妇言我不行何从得肉妇问言卿昨何以不归
言坐汝所为而舍宿尊客令吾被逐瓮中男子逾益
恐怖妇言何以不得肉乎言只为汝舍佛弟子天
神逐我出四十里外露宿震怖于今不安故不得肉
妇因问夫佛戒云何言大饥极急以肉将来不须
问此此是无上正真之戒吾所敢说耶妇言但为我
说之我当与卿肉因为说三归五戒初一说戒
时妇辄受之至第五戒心报口诵男子于瓮中识五
戒随受之天帝释知此二人心自归依佛即选善神
五十人拥䕶两人遂走去到明日妇问男子汝怖
乎答曰大怖𫎇仁者恩心悟识佛妇言男子何以回
还答曰吾见新旧死人骸骨纵横恐畏故还耳妇言
骨是吾所弃者吾本良家之女为所略将吾作妻
悲穷无诉今𫎇仁恩得闻佛戒离于此二人共还
道涂四百九十八人共到佛所一心听经心开意解
皆作沙门得阿罗汉果然此二人是四百九十八人
前世之师人求道时要当得其本师及其善友尔乃
解耳又灌顶经云佛告梵志昔迦罗奈大国有婆罗
门子名曰执持富贵大姓不奉三宝事九十五种之
道以求福祐久久之后闻其国中有贤长者辈尽奉
佛法僧化导皆得富贵长寿安𨼆又能度脱生老病
死受法无穷今世后世不入三恶道中执持长者作
是念言不如舍置馀道奉敬三宝即便诣佛头面著
地为佛作礼白佛言今我所事非真故归命于佛耳
当哀愍我故去浊秽之行受佛清净快言于是世尊
为受三归五戒法竟作礼而去于是以后长者执持
到他国中见人杀生盗人财物见好色女贪爱恋之
见人好恶便谕导之见饮酒者便欲追之心意如是
无一时定便自念言悔从佛受三归五戒重
之法
作如是念我当归佛三归五戒之法即诣佛所而白
佛言前受三归五戒之法多可禁制不得复从本意
所作念自思惟欲罢不能事佛可尔与不何以故佛
法尊重非凡类所事当可还法戒乎佛默然不应言
已未绝口中便有自然神持铁椎拍长者头复有
神解脱其衣裳复有神以铁钩就其口中曵取
其舌有淫女神以刀掬割其阴又有神烊铜沃
其口中前后左右诸神竟来分裂取其血啖食之
长者执持恐怖战恌无所归投面如土色又有自然
之火焚烧其身求生不得求死不得诸神辈急持
长者不令得动佛见如是哀愍念之因问长者汝今
当复云何长者口噤不能复言但得举手自搏而已
从佛求哀悔恶归善佛便以威神救度长者诸神
王见佛世尊以威神力救度长者各各住立一面长
者于是小得稣息便起叩头前白佛言我身中有是
五贼牵我入三恶道中坐欲作罪违负所受愿佛哀
我受我懴悔佛言汝自心口所为当咎阿谁长者白
佛我从今日改往修来奉受三归及五戒法持月六
斋奉三长斋烧香散花悬杂旛盖供事三宝从今已
去不敢复犯破归戒法佛言如此言者是为大善汝
今受是三归五戒莫复如前受戒法也破是归戒名
为再犯若三犯者为五官所得便辅王小臣都录监
司五帝使者之所得便收神录命皆依本罪是故我
说是言劝受归戒者神䕶助诸天欢喜十方无量
诸佛菩萨罗汉皆共称叹是清信士女论其终时佛
皆分身而往迎之不使持戒男女人堕恶道中若戒
羸者当益作福颂曰
惚惚 夙夜昏驰 色心染著
不觉日滋 身色漏克 朝夕推移
戒瓶既破 净报何施 七支不护
三业失威 贤圣共舍 神竞嗤
净众不纳 摈同死尸 一坠幽涂
万劫长縻
感应縁〈略引四验〉
晋沙门竺昙遂
宋沙门释智达
宋沙门释昙典
隋沙门释慧昙
晋太元中谢家沙门竺昙遂年二十馀白晳端正流
俗沙门身尝行经青溪庙前过因入庙中看暮归梦
一妇人来语云君当来作我庙中神不复夕昙遂梦
问妇人是谁妇人云我是青溪中姑如此一月许便
卒病临死谓同学年少我无福亦无大罪死乃当作
青溪庙神诸君行便可见看之既死后诸年少道人
既至便灵语相劳问音声如昔时临去云久不闻呗
思一闻之其伴慧觐便为作呗讫其犹唱赞语云歧
路之诀尚有凄怆况此之乖形神分散窈冥之叹情
何可言既而歔欷不自胜诸道人等皆为流涕〈右此一验〉
〈出续捜神记〉
宋沙门智达者益州索寺僧也行颇流俗而善经呗
年二十三宋元徽三年六月病死身暖不殓遂经二
日稍还至三日旦而能言视自说言始困之时见两
人皆著黄布袴褶一人立于戸外一人迳造床前曰
上人应去可下地也达曰贫道体羸不堪涉道此人
复曰可乘轝也言卒而轝至达既昇之意识恍然不
复见家人屋及所乘轝四望极目但睹荒野途迳艰
危示道登蹑之不得休息至于朱门墙闼甚华达入
至堂下堂上有一贵人朱衣冠帻据傲床坐姿貌严
远甚有威容左右兵卫百许人皆朱柱刀列直森然
贵人见达乃敛颜正色谓曰出家之人何冝多过达
曰有识已来不忆作罪问曰诵戒废不达曰初受具
足之时实常习诵比逐斋讲恒事转经故于诵戒时
有亏废复曰沙门时不诵戒此非罪何为可且诵经
达即诵法华三契而止贵人敕所录达使人曰可送
置恶地勿令太苦二人引达将去行数十里稍闻轰
�闹声沸火而前路转暗次至一门高数十丈色甚
坚黒盖铁门也墙亦如之达心自念经说地狱此其
是矣乃大恐怖悔在世时不修业行及大门里闹声
壮久久靖听方知是人叫呼之响门里转暗无所复
见时火光乍灭乍扬见有数人反缚前行后有数人
执扠扠之血流如泉其一人乃达从伯母彼此相见
意欲共语有人曵之殊疾不遑得言入门二百许步
见有一人物形如米囤可高丈馀二人执达掷置囤
上囤里有火焰烧达身半体皆烂痛不可忍自囤坠
地闷绝良久二人复将达去见有铁镬十馀皆煮罪
人人在镬中随沸出没镬侧有人以扠刺之或有攀
镬出者两目沸凸舌出尺馀肉尽炘烂而犹不死诸
镬皆满唯有一镬尚空二人谓达曰上人即时应入
此中达闻其言肝胆涂地乃请之曰君听贫道一得
礼佛便至心稽首愿免此苦伏地食顷祈悔特至既
而四望无所复见唯睹平原茂树风景清明而二人
犹导达行至一楼下楼形高小上有人裁得容坐谓
达曰沙门现受轻报殊可欣也达于楼下忽然不觉
还就身时达今犹存在索寺也斋戒逾坚禅诵弥固
宋沙门释昙典白衣时年三十忽暴疾而亡经七日
方活说初亡时见两人驱将去使辇米伴辇可有数
千人昼夜无休息见二道人云我是汝五戒本师来
慰问之师将往诣官主云是贫道弟子且无大罪历
算未穷即见放遣二道人送典至家住其屋上具约
示典可作沙门勤修道业言讫下屋道人推典著尸
腋下于是而稣后出家经二十年以元嘉十四年亡
〈右二验出冥祥记〉
隋东川释慧昙不知何人辩聦令逸大小通明住宝
明寺襟带众经以四月十五日临说戒时僧并集堂
昙居上首乃白众曰戒本防非人人诵得何劳徒众
数数闻之可今一僧竖义令后生开悟昙气岸风格
当时无敢抗者咸顺从之讫于后夏末常废说戒至
七月十五日旦将昇草座失昙所在大众以斯岁末
受交废自恣一时崩腾四出追觅乃于寺侧三里许
于古间得之遍体血流如刀割处借问其故云有
一丈夫执三尺大刀励色瞋昙改变布萨妄充竖义
刀脍身形痛毒难忍因接还寺端情懴悔乃经十载
说戒布萨读诵众经以为常业临终之日异香迎之
神色无乱欣然而卒咸嘉征祥即世惩革〈右此一验出唐高僧〉
〈传〉
法苑珠林卷第一百八
校讹
第一纸〈十一行攸攸南藏作悠悠〉第九纸〈二行吠南藏作跳〉第十六纸
〈四行生北藏作先〉第二十三纸〈八行置宋南藏作至〉第二十四纸〈十九〉
〈行今宋南藏作令〉
音释
呕〈五口切吐也〉矬〈昨禾切短也〉蝙蝠〈蝙卑连切蝠方六切〉��〈�音崖�音柴〉
〈��齿不正也〉璅〈苏果切交加连琐也〉䶧〈五巧切啮也〉䑛〈神纸切以舌餂物也〉鍱〈与渉〉
〈切与叶同〉诊〈章忍切候脉曰诊〉恌〈徒吊切与掉同〉噤〈巨禁切口闭也〉�〈胡腊切〉炘
〈香靳切炙也〉
〈太仓王夫人魏氏施赀刻此法苑珠林第一百八卷 吴江比丘明觉对 瓯〉
〈宁唐士登书 沈子清刻万历辛卯夏清凉山叹德卷识〉