法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百八
| 法苑珠林 卷第一百八 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第一百八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
破戒篇第八十八
述意部
惟茲戒德本願深重救生利物稱斯為最是以受之
甚易持之稍難若非精翫䕶持大果何容得證恐差
之毫毛失之千里若其小過覆藏則為難滅大罪發
露更是可原故知有過須悔得入七衆守愚不反長
墜三塗所以此之一章通明道俗持犯損益若是居
家白衣曾有徵信受得戒者不勝名利失意有違故
此兼明若是攸攸白衣業識風馳昏沉財色好貪名
利樂著五欲不信佛法者此定罪人非此所明今時
述者出家僧尼及優婆塞等恐乖佛教虛染名利故
今偏説若是上品白衣見佛呵責出家人罪即自勸
勵省已不為出家清虛髙慕玄軌尚有失意乖違被
佛詰責我等白衣無慚無愧公然造罪晝夜匪懈未
曽恥改所以如來棄捨我等不𫎇教誨即自改過息
意不犯譬如智人先誡己身他人見責亦自改悔故
書雲見賢思齊見不賢而內自省若是下品凡愚無
識之人見佛呵責犯過衆僧唯加輕笑退敗善心不
自思已愚戇之甚劇於畜生亦如醉人墮臥糞坑嘔
吐狼藉𡱁尿汙身仰視岸人及呵不止此亦如是是
故如來雖欲救㧞無其出路故經雲譬如有人墮在
糞坑全身沒入無髪可㧞知何欲救也
引證部
如大品經雲佛告諸比丘我若不持戒者當墮三惡
道中尚不得下賤人身況能成熟衆生淨佛國土具
一切種智又薩遮尼犍經雲若不持戒乃至不得疥
野干身何況當得功德之身又梵
經雲若佛子
信心出家受佛禁戒故起心毀犯聖戒者不得受一
切檀越供養亦不得飲用國王水土五千大
常遮
其前言大賊入坊舍城邑宅中復掃其腳跡一
切世人罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯戒之
人畜生無異木頭無異又寶梁經雲若破戒比丘受
持戒者禮敬供養不自知惡得八輕法何等為八一
作愚癡二口瘖瘂三受身矬陋四顔貎醜惡其面側
戾見者嗤笑五轉受女身作貧窮婢使六其形羸瘦
夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世佛言
若有非沙門自言是沙門非梵行自言梵行於此大
地乃至無有涕唾處況舉足下足去來屈伸何以故
過去大王持此大地施與持戒有德行者令修行中
道是破戒比丘一切信施不及此人況僧房舍之處
衣鉢臥具醫藥信施所不應受若有破戒比丘如分
一毛以為百分若有惡比丘受人信施如一毛分隨
所受毛分即損施主譬如師子獸王若有死已無有
能得食其肉者師子身中自生諸蟲還食其肉於我
法中出如是諸惡比丘貪惜利養為貪所覆不識惡
法能壞我法當知是惡比丘成就四法一不敬佛二
不敬法三不敬僧四不敬戒爾時世尊而説偈言
心求利養 口言知足 邪命求利
常無快樂 其心多奸 欺誑一切
如此之心 都不清淨 諸天神龍
有天眼者 諸佛世尊 咸共知之
佛告迦葉云何旃陀羅沙門迦葉譬如旃陀羅常於
塜間行求死屍無慈悲心視於衆生得見死屍心大
喜恱如是沙門旃陀羅常無慈心至施主家行不善
心所求得已生貴重心從施主家受利養已不教佛
法親近在家亦無慈心常求利養是名沙門旃陀羅
如是旃陀羅為一切人之所捨離如旃陀羅所至之
處不到善處何以故自行惡法故如是沙門旃陀羅
所至之處亦不到善道多作惡業無遮惡道法故譬
如敗種終不生芽如是敗壊沙門雖在佛法不生善
根不得沙門果又湼槃經雲猶如大海不宿死屍如
鴛鴦鳥不住圊厠釋提桓因不與住鳩翅羅鳥不
棲枯樹破戒之人亦復如是又迦業經雲佛告迦葉
於正法中得出家者應作是念十方世界現在諸佛
悉知我心莫於佛法作沙門賊迦葉云何名沙門賊
沙門賊有四種何等爲四迦葉若有比丘整理法服
似像比丘而破禁戒作不善法是名第一沙門之賊
二者於日暮後其心思惟不善之法是名第二沙門
之賊三者未得聖果自知凡夫為利養故自稱我得
阿羅漢果是名第三沙門之賊四者自讚毀他是名
第四沙門之賊迦葉譬如有人具大勢力於三千大
千世界衆生所有珍寶一切樂具刀杖加害皆悉奪
取迦葉於汝意云何此人得罪寧為多不迦葉白佛
言甚多世尊佛告迦葉若有凡夫未得聖果為利養
故自稱我得須陁洹果若受一食罪多於彼我觀沙
門法中更無有罪重於妄稱得聖果者佛告迦葉出
家之人微細煩惱復有四種何等為四一見他得利
心生嫉妬二聞經禁戒而返毀犯三違反佛語覆藏
不悔四自知犯戒受他信施出家之人具此煩惱如
負重擔入於地獄迦葉出家之人有四放逸入於地
獄何等為四一多聞放逸自恃多聞而生放逸二利
養放逸得利養故而生放逸三親友放逸依恃親友
而生放逸四頭陀放逸自恃頭陀自髙毀人是名四
種放逸墮於地獄爾時摩訶迦葉白佛言世尊當來
末世後五百歳有相似沙門身披袈裟毀滅如來無
量阿僧祇劫所集阿耨菩提佛告迦葉汝莫問此何
以故彼愚癡人實有過惡一切魔事皆悉信受如來
不説彼人得道假使千佛出興於世種種神通説法
教化於彼惡欲不可令息迦葉白佛言世尊我寧頂
戴四天下一切衆生山河聚落滿於一劫若減一劫
不能聞彼愚癡衆生不信之音世尊我寧坐於一胡
麻上滿於一劫若減一劫不能聞彼不信癡人破戒
之音世尊我寧在於大劫火中若行若立若坐若臥
百千億嵗不能聞彼不信癡人破戒之音世尊我寧
受於一切衆生瞋恚罵辱撾打加害不能聞彼不信
癡人偷法大賊毀禁之聲又莊嚴論偈雲
詐偽諂佞者 心住利養中 由貪利養故
不樂閑靜處 心常縁利養 晝夜不休息
彼處有衣食 某是我親友 必來請命我
心意多攀緣 敗壊寂靜心 不樂空閑處
常樂在人間 由利毀敗故 墜墮三惡道
障於出世道
以此文證愚人背道專求名利唯成惡業常順生死
恆處暗冥若聞禁戒廣學多聞即言我是下根凡愚
自非大聖何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役
便言我是出家淨行沙門髙於人天重逾金玉豈預
斯事故佛藏經雲譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為䑕
欲捕䑕時則飛空為鳥而實無有大鳥之用其身臭
穢但樂暗冥舍利弗破戒比丘亦復如是既不入於
布薩自恣亦不入王者使役不名白衣不名出家如
燒屍殘木不復中用又成實論雲不為修善故食則
唐養怨賊亦壊施主福損人供養如是不應食人之
食又佛藏經雲得出家已自稱沙門不能堪受如實
佛化於此法中不能修心不得滋味振手而去墮在
惡道猶如豚子捨牀褥去破戒比丘當於百千萬億
劫數割截身肉以償施主若生畜生身常負重所以
者何如㭊一髪為千億分破戒比丘尚不能消一分
供養況能消他衣服飲食臥具醫藥如是等人於我
法中出家求道而得重罪舍利弗如是之人於我法
中為是逆賊為是法賊為是欺誑詐偽之人但求活
命貪重衣食是則名為樂世奴僕又増一阿含經雲
或有人得供養衣被飲食牀褥臥具病瘦醫藥彼得
已便自食噉不起染著之心亦無有欲意不起諸想
都無此念自知出要之法設使不得利養不起亂念
心無増減猶師子王食噉小畜爾時彼獸王亦不作
是念此者好此者不好不起染著之心亦無欲意不
起諸想此人亦復如是又如有人受人供養得己便
自食噉起染著心生愛欲意不知出要設使不得恆
生此想念彼人得供養己向諸比丘而自貢髙毀蔑
他人我能得利養此諸比丘不能得之猶如群豬中
有一豬出群已詣大糞聚此豬飽食𡱁已還至豬羣
中便自貢髙我能得此好食諸豬不能得食此亦如
是比丘當學師子王莫如豬也又智度論雲有出家
人樂合湯藥種榖植樹等不淨活命者是名下口食
觀視星宿日月風雨雷電霹𮦷不淨活命者是名仰
口食諂媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者是
名方口食若學種種呪術卜算吉凶心術不正如是
等不淨活命者是名維口食又有五種邪命何者為
五一者爲利養故詐現異相竒特二者爲利養故自
説功德三者爲利養故占相吉凶廣爲人説四者爲
利養故髙聲現威令人畏敬五者爲利養故稱説所
得供養以動人心當知出家之人爲求利養種種邪
命而活其身皆是破戒不免惡道也又出家之人須
常離著若偏執一處即多住著於已偏親於他生嫉
又摩訶迦葉經雲佛告彌勒當來末世後五百歲自
稱菩薩而行狗法譬如有狗前至他家見後狗來心
生瞋恚��吠之內心起想謂是我家比丘亦爾先
至他施家生已家想既貪此想見後比丘瞋目視之
心生嫉恚互相誹謗言某比丘有如是過汝莫親近
心生嫉妬行餓因貧窮之因即戒説五慳之中家
慳攝也又菩薩藏經雲復次舍利子出家菩薩復有
五法若成就者不值佛世不親善友不具無難失壞
善根不隨安住律儀菩薩修學正法亦不速悟無上
菩提舍利子何等名為出家菩薩成就五法一者毀
犯尸羅二者誹謗正法三者貪著名利四者堅執我
見五者能於他家多生慳嫉舍利子如是名為出家
菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提
舍利子譬如餓狗慞惶緣路遇值璅骨久無肉膩但
見赤塗言是厚味便就銜之至多人處四衢道中以
貪味故涎流骨上妄謂甜美或䶧或舐或齧或吠歡
愛纏附初無捨離時有剎帝利婆羅門及諸長者皆
大富貴來遊此路時此餓狗遙見彼來心生熱惱作
如是念彼來人者將無奪我所重美味便於是人發
大瞋恚出深毒聲惡眼邪視露現齒牙便行齧害舍
利子於意云何彼來人者應為餘事豈復求此無肉
赤塗之骨璅耶舍利子白佛言世尊不也世尊不也
善逝佛告舍利子若如是者彼慳餓狗以何等故出
深毒聲現牙而吠舍利子言如我意解恐彼來人貪
著美膳必能奪我甘露良味由如是意現牙吠耳佛
告舍利子如是如汝所言當來末世有諸比丘於他
施主勤習家慳躭著𡱁尿𡚶加纏褁雖值如來具足
無難而便委棄不修正檢此之比丘我説其行如前
癡狗舍利子我今出世憐愍衆生欲止息故專思此
事為如是等諸惡比丘説此譬喻復次舍利子是諸
菩薩摩訶薩為欲利益安樂無量衆生故求於佛智
行毗利耶波羅蜜多彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚
行惠施況復規求妄想惡肉而於他家起諸慳嫉舍
利子彼諸比丘慳他家故我説是人為癡丈夫為活
命者為守財榖奴僕𨽻者為重世財寶玩縛者唯於
衣食所欽尚者為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者舍利
子我今更説如是正法彼諸比丘先至他家不應見
餘比丘而生嫉妬若有比丘違我法教見餘比丘或
作是言此施主家先為我識汝從何來乃在此耶我
於此家極為親密調謔交顧汝從何來輙相侵奪舍
利子以何等故彼慳比丘於後來者偏生嫉妬舍利
子由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身
等資生什物彼作是念恐彼施主將先許於施後來
者由如是故即此比丘於施主家起三種過一者起
住處過見餘比丘或起恨言我於今者當離此處二
者凡所習近當言未知應與不應三者於不定家妄
起諸過舍利子彼慳比丘於後來人發三惡言一者
説住處過以諸惡事增益其家令後比丘心不樂住
二者於後比丘所有實言反為虛説三者詐現善相
諂附是人伺有微隙對衆喚舉舍利子如是比丘於
他施主家生慳嫉者速滅一切所有白法永盡無遺
又迦葉經雲出家之人有四放逸入於地獄一多聞
放逸二利養放逸三親友放逸四頭陁放逸此四放
逸之人良由惡人入於佛法不求出世茍貪名利以
活身命故入惡道又最妙勝定經雲千年之後三百
年中浩浩亂哉逃奴走婢亾家失國多不存活入吾
法中猶如羣賊劫奪良善當爾之時十二部經沉沒
於地不復讀誦經典設有頭陁者多不如法常遊聚
落不在山林乃至法師解説佛語萬不著一爾時多
有白衣若男若女持戒淨行呵責比丘白衣去後共
相謂言今我解者如佛口説或邪言綺語無義之語
以作義語如盲人指天上日若大若小等又正法念
經雲彼惡比丘現持戒相令彼檀越心信敬已共諸
朋侶數數徃到彼檀越家如是比丘隨已所聞少知
佛法共其同侶為彼檀越説所知法如是方便欲令
檀越廻彼比丘所得利養而施與之如是比丘形相
沙門第一大賊到檀越家方便劫奪他人財利及以
供養如是比丘見他財利見他供養生貪嫉者不曾
少時眼開合頃暫作善法彼惡比丘破戒沙門捨離
坐禪讀誦等業無一念間不攝地獄餓畜生以此
文證貪利招苦勿現善相以求名利故諸出家縱能
持戒勿解經義未必斷惑由不觀理不斷結故多現
善相謂已過人設聞勝智説實無我則不信受言非
正理因茲謗法及行道者增長我慢死墮地獄是故
愚人縱能依戒以無法智多起罪行又大寳積經雲
出家之人有二種縛一者見縛二者利養縛又有二
種障法一者親近白衣二者憎惡善人又有二種癕
瘡一者求見他過二者自覆其罪又有二種不淨心
一者讀誦外道經書二者多畜諸好衣鉢又湼槃經
雲出家之人有四種惡病是故不得四沙門果何等
四病謂四惡欲一為衣欲二為食慾三為臥具欲四
為有欲有四良藥能療是病一糞掃衣能治比丘為
衣惡欲二乞食能破比丘為食惡欲三樹下坐能破
比丘為臥具惡欲四身心寂靜能破比丘為有惡欲
以是四藥除是四病是名聖行如是聖行則得名為
少欲知足也又大集經雲破戒人者一切十方無量
諸佛所不䕶念雖名比丘不在僧數何以故入魔界
故我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子何以故
是人逺離如來法故又正法念經偈雲
若無讀誦心 無禪無漏盡 雖有比丘形
如是非比丘 寧食蛇毒蟲 及以烊金等
終不破禁戒 而食僧飲食
故大莊嚴經論偈言
若毀犯禁戒 現世惡名聞 為人所輕賤
命終墮惡道
又智度論説破戒之人人所不敬其家如
人所不
到破戒之人失諸功徳譬如枯樹人不愛樂破戒之
人如霜蓮華人不喜見破戒之人惡心可畏譬如羅
剎破戒比丘雖形似善人內無善法雖復剃頭染衣
次第捉籌名為比丘實非比丘破戒之人若著法服
則是𤍠銅鐵鍱以纒其身若持鉢盂則是盛烊銅器
若所噉食即是吞燒鐵丸飲熱烊銅若受人供養供
給則是地獄獄卒守人若入精舍則是入大地獄若
坐衆僧牀榻是為坐熱鐵牀上破戒之人常懐怖懼
如重病人常畏死至破戒之人死後墮惡道中若在
銅橛地獄獄卒羅剎問諸罪人汝何處來答言我苦
極悶不知來處但患饑渴若言渇者是時獄卒卽驅
逐人令坐熱銅橛上以鐵鉗開口灌以烊銅若言飢
者坐之銅橛吞以鐵丸入口口燋入咽咽爛入腹腹
破燋𤉷五藏爛壊直過墮地此諸人等由㝛何因縁
劫盜他財以自供口諸出家人或時詐病多求酥油
石蜜或無禪無戒無有智慧而多受人施或惡口傷
人如是等種種因縁宿業力故墮銅橛地獄中不可
稱説行者應當一心受持戒律又未曽有經雲有諸
比丘言行不同心口相違或為利養錢財飲食或為
名譽要集眷屬或有猒惡王法使役出家為道都無
有心向三脫門度三有苦以不淨心貪受信施不知
後世彌劫受殃償其宿債設更修善生天仍有餘罪
天中亦受又正法念經雲若有天人於先世有偷盜
業未盡爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具奉
餘天子等不可具述又像法決疑經雲未來世中一
切俗人輕賤三寳正以比丘比丘尼不如法故身披
法服經理俗縁或復市肆販賣自活或復涉路商賈
求利或作畫師經生像匠工巧之業或占相男女舍
屋田園種種吉凶或飲酒醉歌舞作樂圍碁六博或
貪財求利延時嵗月廢㤀經業或呪術治病假託經
書修禪占事以邪活命或行醫針炙合和湯藥診脈
處方男女交雜因私致染敗善増惡招俗譏謗良由
於此夫出家之人為求解脫先須離罪以戒為首若
不依戒衆善不生如人無頭諸根亦壊名為死人故
解脫道論雲如人無頭一切諸根不能取塵是時名
死如是比丘以戒為頭若頭斷已失諸善法於佛法
為死亦如死屍大海不納故四分律偈雲
譬如有死屍 大海不容受 為疾風所飄
棄之於岸上
又智度論偈雲
衆僧大海水 結戒為畔際 若有破戒者
終不在僧數
又僧祇律雲爾時有比丘將一沙彌歸看親里路經
曠野中道有非人化作龍右遶沙彌以華散上讚言
善哉大得善利捨家出家不捉金銀及錢比丘到親
里家問訊已欲還時親里婦語沙彌言汝今還去道
逈多乏可持是錢去市易所須沙彌受取繫著衣頭
而去中道非人見沙彌持錢在比丘後行復化作龍
來左遶沙彌以土坌上説是言汝失善利出家修道
而捉錢行沙彌便啼比丘顧視問沙彌言汝何故啼
沙彌言我不憶有過無故得惱師言汝有所捉耶答
言持是錢來師言捨棄棄已非人復如前供養爾時
大目揵連共專頭沙彌食後到閻浮提阿耨大池上
坐禪時専頭沙彌見池邊金沙便作是念我今當盛
是沙可著世尊澡灌下尊者目連從禪覺已即以神
足乘虛而還時専頭沙彌為非人所持不能飛空時
目連廻見喚沙彌來答言我不能得徃問汝有所持
耶答言持是金沙汝應捨棄捨已即乘空而去以是
因縁具白世尊佛言從今日不聽沙彌捉金銀及錢
又百喻經雲昔有愚人養育七子一子先死時此愚
人見子既死便欲停置於其家中自欲棄去傍人見
已而語之言生死道異當速莊嚴致於逺處爾時愚
人聞此語已即自思念若不得留要當塟者須更殺
一子停擔兩頭乃可勝致於是更殺一子而擔負之
逺塟林野時人見之深生嗤笑怪未曽有譬如比丘
私犯一戒情憚改悔默然覆藏自説清淨或有知者
即語之言出家之人守持禁戒如䕶明珠不使缺落
汝今云何違犯所受欲不懴悔犯戒者言茍須懴者
更就犯之然後當出遂更犯戒多作不善爾乃頓出
如彼愚人一子既死又殺一子今此比丘亦復如是
又湼槃經佛説偈言
莫輕小惡 以為無殃 水滴雖微
漸盈大噐
又百喻經雲昔有國王有一好樹髙廣極大當生勝
果香而甜美時有一人來至王所王語之言此之樹
上將生美果汝能食不即答王言此樹髙廣雖欲食
之何由能得即便斷樹望得其果既無所獲徒自勞
苦後還欲竪樹已枯死都無生理世間之人亦復如
是如來法王有持戒樹修諸功德不解方便反毀其
禁如彼伐樹復欲還活都不可得破戒之人亦復如
是又戒消災經雲佛在世時有一縣人皆奉行五戒
十善無釀酒者中有大姓家子欲逺賈販臨途父母
語曰汝勤持五戒十善慎莫飲酒犯佛重戒行到他
國見舊同學歡喜出蒲萄酒欲共飲之固辤不飲主
人殷勤不獲從之後還家具首上事父母報言汝違
吾戒亂法之漸非孝子也便以得物逐令出國乃到
他國住客舍家主人事三神能作人形對靣飲食
與人語言事之積年居財空盡而家疾病死䘮不絶
私共論之知人意共議言此人財産空訖正為
吾等未曾有益今相猒患宜求珍寶以施與之便行
盜他國王庫藏好寶積置園中即報言汝事吾歴年
勤苦甚久今欲福汝使得饒冨主人欣然入園見物
負輦歸舍辤謝受恩明日設食請神詣門見舍衞
國人在主人舍便奔走而去主人追呼既已顧下走
去何為神曰卿舍尊客吾焉得前重復驚走主人思
惟吾舍之中無有異人正有此人卽出言語恭設已
竟因問之曰卿有何功德吾所事神畏子而走客具
説佛功德主人言吾欲奉持五戒因從客受三自歸
五戒一心精進不敢懈怠因問佛處答在舍衞國給
孤獨園主人一心到彼經歴一亭中有一女人端正
是噉人婦行路逈逺時日逼暮從女人寄宿女人
即報言慎勿留此宜急前去男子自念前舍衞國人
具佛四戒我神尚畏我已受三歸五戒心不懈怠何
畏懼乎遂自留宿時噉人見䕶戒威神去亭四十
里一宿不歸明日男子前進見所噉人骨骸狼藉
心怖而悔退自思惟不如攜此女人將歸本土共居
如故即卻𢌞還因從女人復求留宿女人謂男子曰
何須廻耶答曰行計不成故廻還耳復寄一宿女人
言卿死矣吾夫是噉人之方來不久卿宜急去此
男子不信還止不去更迷惑婬意復生不信不復信
佛三歸五戒天神即去得來還女人恐畏食此男
子藏之瓮中聞人氣謂婦言爾得肉耶吾欲噉之
婦言我不行何從得肉婦問言卿昨何以不歸
言坐汝所為而舍宿尊客令吾被逐瓮中男子逾益
恐怖婦言何以不得肉乎言只為汝舍佛弟子天
神逐我出四十里外露宿震怖於今不安故不得肉
婦因問夫佛戒云何言大饑極急以肉將來不須
問此此是無上正真之戒吾所敢説耶婦言但為我
説之我當與卿肉因為説三歸五戒初一説戒
時婦輙受之至第五戒心報口誦男子於瓮中識五
戒隨受之天帝釋知此二人心自歸依佛即選善神
五十人擁䕶兩人遂走去到明日婦問男子汝怖
乎答曰大怖𫎇仁者恩心悟識佛婦言男子何以廻
還答曰吾見新舊死人骸骨縱橫恐畏故還耳婦言
骨是吾所棄者吾本良家之女為所略將吾作妻
悲窮無訴今𫎇仁恩得聞佛戒離於此二人共還
道塗四百九十八人共到佛所一心聽經心開意解
皆作沙門得阿羅漢果然此二人是四百九十八人
前世之師人求道時要當得其本師及其善友爾乃
解耳又灌頂經雲佛告梵志昔迦羅奈大國有婆羅
門子名曰執持富貴大姓不奉三寶事九十五種之
道以求福祐久久之後聞其國中有賢長者輩盡奉
佛法僧化導皆得富貴長壽安𨼆又能度脫生老病
死受法無窮今世後世不入三惡道中執持長者作
是念言不如捨置餘道奉敬三寶即便詣佛頭面著
地為佛作禮白佛言今我所事非真故歸命於佛耳
當哀愍我故去濁穢之行受佛清淨快言於是世尊
為受三歸五戒法竟作禮而去於是以後長者執持
到他國中見人殺生盜人財物見好色女貪愛戀之
見人好惡便諭導之見飲酒者便欲追之心意如是
無一時定便自念言悔從佛受三歸五戒重
之法
作如是念我當歸佛三歸五戒之法即詣佛所而白
佛言前受三歸五戒之法多可禁制不得復從本意
所作念自思惟欲罷不能事佛可爾與不何以故佛
法尊重非凡𩔖所事當可還法戒乎佛默然不應言
已未絶口中便有自然神持鐵椎拍長者頭復有
神解脫其衣裳復有神以鐵鈎就其口中曵取
其舌有婬女神以刀掬割其陰又有神烊銅沃
其口中前後左右諸神竟來分裂取其血噉食之
長者執持恐怖戰恌無所歸投面如土色又有自然
之火焚燒其身求生不得求死不得諸神輩急持
長者不令得動佛見如是哀愍念之因問長者汝今
當復云何長者口噤不能復言但得舉手自搏而已
從佛求哀悔惡歸善佛便以威神救度長者諸神
王見佛世尊以威神力救度長者各各住立一面長
者於是小得穌息便起叩頭前白佛言我身中有是
五賊牽我入三惡道中坐欲作罪違負所受願佛哀
我受我懴悔佛言汝自心口所為當咎阿誰長者白
佛我從今日改徃修來奉受三歸及五戒法持月六
齋奉三長齋焼香散花懸襍旛葢供事三寶從今已
去不敢復犯破歸戒法佛言如此言者是為大善汝
今受是三歸五戒莫復如前受戒法也破是歸戒名
為再犯若三犯者為五官所得便輔王小臣都錄監
司五帝使者之所得便收神錄命皆依本罪是故我
説是言勸受歸戒者神䕶助諸天歡喜十方無量
諸佛菩薩羅漢皆共稱歎是清信士女論其終時佛
皆分身而徃迎之不使持戒男女人墮惡道中若戒
羸者當益作福頌曰
惚惚 夙夜昏馳 色心染著
不覺日滋 身色漏尅 朝夕推移
戒瓶既破 淨報何施 七支不護
三業失威 賢聖共捨 神競嗤
淨衆不納 擯同死屍 一墜幽塗
萬劫長縻
感應縁〈略引四驗〉
晉沙門竺曇遂
宋沙門釋智達
宋沙門釋曇典
隋沙門釋慧曇
晉太元中謝家沙門竺曇遂年二十餘白晳端正流
俗沙門身嘗行經青溪廟前過因入廟中看暮歸夢
一婦人來語雲君當來作我廟中神不復夕曇遂夢
問婦人是誰婦人云我是青溪中姑如此一月許便
卒病臨死謂同學年少我無福亦無大罪死乃當作
青溪廟神諸君行便可見看之既死後諸年少道人
既至便靈語相勞問音聲如昔時臨去雲乆不聞唄
思一聞之其伴慧覲便為作唄訖其猶唱讚語雲歧
路之訣尚有悽愴況此之乖形神分散窈冥之歎情
何可言既而歔欷不自勝諸道人等皆為流涕〈右此一驗〉
〈出續捜神記〉
宋沙門智達者益州索寺僧也行頗流俗而善經唄
年二十三宋元徽三年六月病死身暖不殮遂經二
日稍還至三日旦而能言視自説言始困之時見兩
人皆著黃布袴褶一人立於戸外一人逕造牀前曰
上人應去可下地也達曰貧道體羸不堪涉道此人
復曰可乘轝也言卒而轝至達既昇之意識怳然不
復見家人屋及所乘轝四望極目但覩荒野途逕艱
危示道登躡之不得休息至於朱門牆闥甚華達入
至堂下堂上有一貴人朱衣冠幘據傲牀坐姿貌嚴
逺甚有威容左右兵衞百許人皆朱柱刀列直森然
貴人見達乃斂顔正色謂曰出家之人何冝多過達
曰有識已來不憶作罪問曰誦戒廢不達曰初受具
足之時實常習誦比逐齋講恆事轉經故於誦戒時
有虧廢復曰沙門時不誦戒此非罪何為可且誦經
達即誦法華三契而止貴人勑所録達使人曰可送
置惡地勿令太苦二人引達將去行數十里稍聞轟
�閙聲沸火而前路轉闇次至一門髙數十丈色甚
堅黒蓋鐵門也牆亦如之達心自念經説地獄此其
是矣乃大恐怖悔在世時不修業行及大門裏閙聲
壯久久靖聽方知是人呌呼之響門裏轉闇無所復
見時火光乍滅乍揚見有數人反縛前行後有數人
執扠扠之血流如泉其一人乃達從伯母彼此相見
意欲共語有人曵之殊疾不遑得言入門二百許步
見有一人物形如米囤可髙丈餘二人執達擲置囤
上囤裏有火焰燒達身半體皆爛痛不可忍自囤墜
地悶絶良久二人復將達去見有鐵鑊十餘皆煑罪
人人在鑊中隨沸出沒鑊側有人以扠刺之或有攀
鑊出者兩目沸凸舌出尺餘肉盡炘爛而猶不死諸
鑊皆滿唯有一鑊尚空二人謂達曰上人即時應入
此中達聞其言肝膽塗地乃請之曰君聽貧道一得
禮佛便至心稽首願免此苦伏地食頃祈悔特至既
而四望無所復見唯覩平原茂樹風景清明而二人
猶導達行至一樓下樓形髙小上有人裁得容坐謂
達曰沙門現受輕報殊可欣也達於樓下忽然不覺
還就身時達今猶存在索寺也齋戒逾堅禪誦彌固
宋沙門釋曇典白衣時年三十忽暴疾而亡經七日
方活説初亡時見兩人驅將去使輦米伴輦可有數
千人晝夜無休息見二道人云我是汝五戒本師來
慰問之師將徃詣官主雲是貧道弟子且無大罪曆
算未窮即見放遣二道人送典至家住其屋上具約
示典可作沙門勤修道業言訖下屋道人推典著屍
腋下於是而穌後出家經二十年以元嘉十四年亾
〈右二驗出㝠祥記〉
隋東川釋慧曇不知何人辯聦令逸大小通明住寳
明寺襟帶衆經以四月十五日臨説戒時僧並集堂
曇居上首乃白衆曰戒本防非人人誦得何勞徒衆
數數聞之可今一僧竪義令後生開悟曇氣岸風格
當時無敢抗者咸順從之訖於後夏末常廢説戒至
七月十五日旦將昇草座失曇所在大衆以斯嵗末
受交廢自恣一時崩騰四出追覓乃於寺側三里許
於古間得之遍體血流如刀割處借問其故云有
一丈夫執三尺大刀勵色瞋曇改變布薩妄充竪義
刀膾身形痛毒難忍因接還寺端情懴悔乃經十載
説戒布薩讀誦衆經以為常業臨終之日異香迎之
神色無亂欣然而卒咸嘉徵祥即世懲革〈右此一驗出唐髙僧〉
〈傳〉
法苑珠林卷第一百八
校譌
第一紙〈十一行攸攸南藏作悠悠〉第九紙〈二行吠南藏作跳〉第十六紙
〈四行生北藏作先〉第二十三紙〈八行置宋南藏作至〉第二十四紙〈十九〉
〈行今宋南藏作令〉
音釋
嘔〈五口切吐也〉矬〈昨禾切短也〉蝙蝠〈蝙卑連切蝠方六切〉��〈�音崖�音柴〉
〈��齒不正也〉璅〈蘇果切交加連𤨏也〉䶧〈五巧切齧也〉䑛〈神帋切以舌餂物也〉鍱〈與渉〉
〈切與葉同〉診〈章忍切候脈曰診〉恌〈徒弔切與掉同〉噤〈巨禁切口閉也〉�〈胡臘切〉炘
〈香靳切炙也〉
〈太倉王夫人魏氏施貲刻此法苑珠林第一百八卷 呉江比丘明覺對 甌〉
〈寧唐士登書 沈子清刻萬曆辛卯夏淸涼山歎德捲識〉