法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第八十九
| 法苑珠林 卷第八十九 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第八十九
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
欲盖篇第八十一之馀
五盖部
问曰云何为五答曰一贪欲盖二瞋恚盖三睡眠盖
四掉悔盖五疑盖
第一贪欲盖者谓端坐修禅心生欲觉妄念相续求
之不已遂致生患如智度论术婆伽以思王女欲心
内发尚能烧身延及天祠况生欲毒炽而不烧诸善
法心若著欲无由近道故论偈云
入道惭愧人 持钵摄众生 云何纵欲尘
沉没于五情 已舍五欲乐 弃之而不顾
如何还欲得 如愚自食吐 诸欲求时苦
得时多怖畏 失时多𤍠恼 一切无乐处
诸患如是已 云何能舍之 得福禅定乐
则不为所欺
第二瞋恚盖者瞋是失诸善法之根本堕诸恶道之
因縁法乐之怨家善心之大贼恶口之府藏福慧之
刀斧若修道时思惟此人恼我及恼我亲讃叹我怨
图度过去未来亦复如是是为九恼处故生瞋瞋念
覆心故名为盖当急弃之无令増长如智度论释提
婆那以偈问佛云
何物杀安隐 何物杀无忧 何物毒之根
吞灭一切善
佛说偈答云
杀瞋即安隐 杀瞋即无忧 瞋为毒之根
瞋灭一切善
如是知己当修慈悲以忍除灭令心清净观声空假
不应起瞋故智度论云菩萨知诸法不生不灭其性
皆空若人瞋恚骂詈若打若杀如梦如化观声本无
唯是风声从缘而有何须可瞋故论云如人欲语时
口中风名忧陁那还入至脐触脐响出响出时触七
处起是名语言如偈言
风名优陁那 触脐而上出 是风七处触
项及龂齿唇 舌咽及以胸 是中语言生
愚人不解此 惑著起瞋痴
又优婆塞经云有智之人若遇恶骂当作是念是骂
詈字不一时生初字生时后字未生后字生已初字
复灭若不一时云何是骂直是风声我云何瞋故智
度论云菩萨观众生虽复百千劫骂詈不生瞋心若
百千劫称赞亦不欢喜了知音声生灭如梦如响
第三睡眠盖者谓内心昏愦名之为眠五情暗弊放
恣支节委卧垂熟名之为睡此睡眠盖能破今世后
世实乐如此恶法最为不善何以故馀盖情觉可除
眠如死人无所觉触以不觉故难可除灭如智度论
菩萨教诫睡眠弟子说偈云
汝等勿抱死尸卧 种种不净假名人
如得重病箭入身 诸苦痛集安可眠
如人被缚将去杀 灾害垂至安可眠
结贼不灭害未除 如共毒虵同室宿
亦如临阵白刃间 尔时云何而可眠
眠为大暗无所见 日日欺诳夺人明
以眠覆心无所见 如是大失安可眠
第四掉悔盖者有三一口掉者谓好喜吟咏诤竞是
非无益戏论世俗言话等名为口掉二身掉者谓好
喜骑乘驰骋放逸筋骨相扑扼腕指掌等名为身掉
三心掉者心情放荡纵意攀缘思惟文艺世间才技
诸恶觉观等名为心掉掉之为法破出家心故智度
论偈云
汝已剃头著染衣 执持瓦器行乞食
云何乐著戏掉法 放逸纵情失法利
既无法利又失世乐觉其过巳当急弃之所言悔者
若掉无悔则不成盖何以故掉犹在缘中故后欲入
定时方悔前所作忧恼覆心故名为盖此有二种一
者因掉后生悔如前所说也二者作大重罪人常怀
怖畏毒箭入心坚不可㧞如智度论偈云
不应作而作 应作而不作 悔恼火所烧
后世堕恶道 若人罪能悔 悔巳莫复忧
如是心安乐 不应常念著 若有二种悔
若应作不作 不应作而作 是则愚人相
不以心悔故 不作而能作 诸恶事已作
不能令不作
第五疑盖者谓以疑覆心故于诸法中不得定心定
心无故于佛法中空无所获如人入于宝山若无有
手无所能取复次通疑甚多未必障定今障定者有
三种疑一疑自二疑师三疑法一疑自者而作是念
我等诸根暗钝罪垢深重其非人乎作此自疑定慧
不发若欲学法勿当自轻以宿世善根难测故二疑
师者彼人威仪相貌如是自尚无道何能教我作是
疑慢即为障定欲除之法如𦤀皮囊中金以贪金故
不可弃于皮囊行者亦尔师虽不清净亦应生于佛
想三疑法者如世人多执本心于所受法不能即信
敬心受行若生犹豫即法不染心何以故如智度论
偈云
如人抂岐道 疑惑无所取 诸法实相中
疑亦复如是 疑故不勤求 诸法之实相
是疑从痴生 恶中之恶者 善不善法中
生死及涅槃 定实真有法 于中莫生疑
汝若怀疑惑 死王狱吏缚 如师子搏鹿
不能得解脱 抂世虽有疑 当随妙善法
譬如观岐道 利好者应逐
问曰不善法无量无边何故但舍五法答曰此五法
中名虽似狭义该三毒亦通摄八万四千诸尘劳门
第一贪欲盖即是贪毒第二瞋恚盖即是瞋毒第三
睡眠盖疑盖即是痴毒其掉悔一盖即是等分摄合
为四分烦恼一中即有二万一千四中合有八万四
千诸尘劳门是故若能除此五盖即能具舍一切不
善之法譬如负债得脱重病得差如饥饿人得至丰
国如于恶贼之中得自免济安隐无患行者亦尔除
此五盖其心清净譬如日月以五事覆谓烟云尘雾
修罗手障则不明了心亦如是合喻可知颂曰
五欲昏神识 五盖蔽福力 六根成苦集
六贼乱心色 欲浪逐情飘 爱网随心织
三毒障人空 四流漂不息 至金虽改秋
斩筹方未极 观鸽既无竆 猿攀此乌伏
自非绝欲盖 何能远升陟 齐
届宝城
共睹能仁德
四生篇第八十二
述意部
夫行善感乐近𧼈人天远成佛果作恶招苦近获三
涂远乖圣道愚人不信智者能知故有四生躯别六
趣形分明暗异途昇沉殊路业缘之理皎然因果之
报恒式也
会名部
如般若经云一者卵生二者胎生三者湿生四者化
生又阿含口解十二因缘经云有四种生一腹生者
谓人及畜生〈胎生者是〉二寒𤍠和合生者谓虫蛾蚤虱〈湿生〉
〈者足〉三化生者谓天及地狱四卵生者谓飞鸟鱼鳖又
正法念经云畜生无量略说三处一者水行所谓鱼
等二者陆行所谓象等三者空行所谓鸟等或以天
眼见诸畜生有四种生何等为四一者胎生所谓象
马牛羊之类二者卵生所谓虵蚖鹅鸭鸡雉众鸟三
者湿生所谓蚤虱蚁子之类四者化生如长面龙等
故经曰生者新诸根起死者诸受根灭又善见论云
一者色生二者无色生色生可坏无色生不可坏无
色之生依于色生色心相依共成假者名之为生使
前不感后后不赴前名之为死又涅槃经云众生佛
性住五阴中若住五阴名曰杀生若有杀生即堕恶
道依此生死故有四生依壳而生曰卵含藏而出曰
胎假润而兴曰湿欻然而现曰化众生所摄不过此
四也
相摄部
如婆沙论说云此欲界之中具摄六趣色无色界各
摄天趣少分所以别者以此欲界是乱地故众生杂
恶起业不纯或善或恶以不同故随业受报有多差
别上之二界唯是定地众生沉静起业亦纯是故无
有多趣差别问曰四生六𧼈相摄云何答曰如毗昙
中论天及地狱一向化生
𧼈唯二谓胎及化人及
畜生各具四生故此论问云为生摄于𧼈为𧼈摄于
生即自答云
生摄一切𧼈 非𧼈摄于生 谓生中阴增
当知非𧼈摄
故知生宽𧼈狭以化生宽故全摄二𧼈及三𧼈少分
地狱𧼈中一向化生问曰六欲诸天既行欲同人何
故无有胎生答曰欲爱虽同行事不等故楼炭正法
经等云四天忉利此二地居行欲之时男女形交同
人无异而无泄精与人不同自上四天一向全异焰
摩天行欲意喜相抱或但执手而为究竟不至交合
兜率天中意嬉语笑即为究竟不待相抱化乐天中
共相瞻视即为究竟不待语笑他化天中但闻语声
或闻香气即为究竟不待瞻视故异于人以天化生
故从母膝化起𧼈化生可知胎生者少隐如彼净
观音说谓㫺王舍城中有一女人为精著身生五
百子又俱舍论有吿目连云我昼生于五子夜
亦生五子随生而食啖竟无有饱时此为胎生也
阿修罗𧼈亦具胎化二生以有疋配故有胎生修罗
劫初从天而出即是化生又依观佛三昧经说根本
女修罗元从大海泥卵湿润中出通彼胎化亦具四
生也人具四生者胎生现见可知卵如涅槃经说如
毗舍佉母生一肉卵于中出具三十二卵如鞞婆沙
经云问云何知人中有卵生答曰如佛所说阎浮提
地多有商人入海采宝得二鹤随意所化失一一在
与共游戏寝卧一室共彼合会遂生二卵卵渐湿熟
便生二童后大出家学道得阿罗汉果一名尸婆罗
二名优钵尸婆罗问曰云何知人中有湿生答曰如
经所说有顶生王尊者遮罗尊者优婆遮罗梨女及
柰女等即其事也问曰云何知人中有化生答曰如
劫初人是也巳得圣法者不复卵生湿生问曰何故
不复卵生湿生耶答曰卵生湿生是畜生𧼈所摄也
畜具四生者胎卵湿生此三目睹可知其化生者依
楼炭经云如四生金翅鸟还食四生龙化生食四胎
生食三〈除化〉卵生食二〈除化及胎〉湿生还食湿生一〈除三可知〉又
起世经云大海之北为诸龙王及一切金翅鸟王故
生一大树名曰居吒奢摩离〈隋言鹿聚〉其树根本周七由
旬入地二十由旬身高一百由旬枝叶遍覆五十由
旬树东面有卵生龙及卵生金翅鸟树南面有胎生
龙及胎生金翅鸟树西面有湿生龙及湿生金翅鸟
树北面有化生龙及化生金翅鸟此四处各有宫殿
纵广六百由旬七重垣墙七宝庄严妙香远熏诸鸟
和鸣又彼卵生金翅鸟王若欲搏取卵生龙时便即
飞往居吒奢摩离大树东枝之上观大海水已乃更
飞下以两翅扇大海水令水自开二百由旬即于其
中衔卵生龙将出海水随意而食卵生金翅鸟王唯
能取得卵生龙等则不能取胎湿化生龙等若胎生
鸟欲取卵生龙者还向树东海中取之又胎生鸟欲
取胎生龙者即向树南海中取之水开四百由旬此
胎生鸟王唯能取卵胎二生龙不能取湿化二生龙
也又湿生金翅鸟王欲取卵生龙还向树东海中取
食又湿生鸟王欲取胎生龙即向树南海中取食水
开四百由旬又湿生鸟王欲取湿生龙者即向树西
海中取之水开八百由旬湿生鸟王唯能取卵生胎
生湿生龙等不能取化生龙也又化生金翅鸟王欲
取卵生龙即向树东海中取之若欲取胎生龙者树
南海中取之若欲取湿生龙者即向树西海中取之
若欲取化生龙者即向树北海中取之水开一千六
百由旬彼诸龙等皆为此金翅鸟王之所食啖又观
佛三昧经云佛言阎浮提中及四天下有金翅鸟名
伽楼罗王于诸鸟中快得自抂此鸟业报应食诸龙
于阎浮提日食一龙王及五百小龙第二日于弗婆
提第三日于瞿耶尼第四日于郁单越各食如前周
而复始经八千岁此鸟尔时死相已现诸龙吐毒无
由得食彼鸟饥逼周慞求食了不能得游巡诸山永
不得安至金刚山然后暂住从金刚山直下至大水
际从大水际至风轮际为风所吹还至金刚山如是
七返然后命终其命终已以其毒故令十宝山同时
火起尔时难陁龙王惧烧此山即大降雨澍如车轴
鸟肉散尽唯有心抂其心直下如前七返然后还住
金刚山顶难陁龙王取此鸟心以为明珠转轮王得
为如意珠又楼炭经云天下诸龙以三𤍠见烧阿耨
达龙王不以三𤍠见烧一馀龙王𤍠沙雨身上烧炙
甚痛二馀龙王起淫相向𤍠风来吹其身上憔即失
颜色得虵身便恐不喜三馀龙王被金翅鸟食悉皆
恐怖天下馀龙悉见毒𤍠唯阿耨达龙王独不见𤍠
又善见律云佛言龙有五事不得离龙身何者为五
一行淫时若与龙共行淫得复龙身若与人共行淫
不得复龙身二受生不离龙身三脱皮时四眠时五
死时是为五事不得离龙身问四食相摄云何答如
毗昙中说总而言之六𧼈之中皆具四食然有宽狭
不同如地狱中得有段食者如有铁丸及洋铜汁虽
复增苦以坏饥渇故名段食又如轻系狱中得具冷
暖二风更互触身亦名段食唯上二界无有段食以
彼身轻妙故论偈云
四食抂欲界 四生𧼈亦然 三食上二界
段食彼则无
问曰未知一一𧼈中何食增耶答曰如毗昙中说于
六𧼈中谓全𧼈及于卵生并前三无色皆思食偏
增何以然者以彼饿𧼈中意行多故卵生众生抂
卵壳时以思念母故卵得不坏前三无色亦如意行
思惟多故是故皆悉思食增也又此人𧼈及于六欲
天中皆段食偏增何以然者以此二处要假食持身
命故又彼地狱全𧼈及与非想皆识食偏增何以然
者以地狱中识持名色故非想地中以识持名故又
彼色界及与湿生皆悉触食偏增何以然者以色界
中受修诸禅乐触持身故湿生之中以因湿触持身
活故
受生部
如新婆沙论云中有有多名或名中有或名健达缚
或名求有或名意成问何名中有答居死有后抂生
有前二有中间有自体起问何故中有名健达缚答
以彼食香而存济此名唯属欲界中有问何故中有
名求有耶答于六处门求生有故问何故中有复名
意成答从意生故谓诸有情或从意生或从业生或
从异熟生〈旧名果报〉或从淫欲生从意生者谓劫初人及
诸中有色无色界并变化身从业生者谓诸地狱如
契经说地狱有情业所系缚不能免离由业而生不
由意乐从异熟生者谓诸飞鸟及神等由彼异熟
势轻健故能飞行空或壁障无碍从淫欲生者谓六
欲天及诸人等诸中有身从意生者故乘意行故名
为意成〈旧名中阴〉次依婆沙论问中有诸根具不具者答
一切中有皆具诸根初受异熟必圆妙故有说不具
者如印印物像现如是中有𧼈本有故如本有时有
根不具此中初说于理为善谓中有位于六处门遍
求生处根必无缺此说眼等非男女根色界中有无
彼根故欲界中有彼亦不定当受卵胎二类生者住
中有位有男根至卵胎中方有不具若不尔者应无
当受卵胎生义问诸𧼈中有行相云何答地狱中有
头下足上而𧼈地狱故伽佗言
颠坠于地狱 足上头归下 由毁谤诸仙
乐寂修苦行
此诸天中有足下头上如人以箭仰射虚空上升而
行往于天𧼈馀𧼈中有皆悉傍行如鸟飞空行所至
处又如壁上画作飞仙举身傍行求常生处问中有
行相皆如是耶答不必皆尔依人中命终者说若地
狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生
天不必足下头上而行若地狱死生于人𧼈应首上
昇若天中死生于人𧼈应头归下及傍生二𧼈中
有随所住处如应当知次依论问中有生时为有衣
不论答色界中有一切有衣以色界中惭愧增故惭
愧即是法身衣服如彼法身具胜衣服生身亦尔故
彼中有常与衣俱欲界中有多分无衣以欲界中分
无惭愧唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上
妙衣服有馀师说菩萨中有亦无有衣唯白净尼等
所受中有常与衣俱问何缘菩萨中有无衣而白净
尼有衣答曰净尼曾以衣服施四方僧故彼中有常
有衣服问若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧
白净尼等所施衣服碎为微尘犹未为比如何菩萨
中有无衣而彼有衣服答由彼愿力异菩萨故谓白
净尼以衣奉施四方僧已便发愿言愿我生生常著
衣服乃至中有亦不露形由彼愿力所引发故所生
之处常丰衣服彼最后身所受中有常有衣服入母
胎位乃至出时衣不离体如如彼身渐次增长后出
家受具戒已转成五衣勤修正行不久便证阿罗汉
果乃至后涅槃时即以此衣纒身火葬菩萨过去三
无数劫所修种种殊胜善行皆为𮞉向无上菩提利
益安乐诸有情故由斯行愿虽具相好而无有衣愿
力有殊不应为难次依论问抂中有位资段食不答
色界中有不资段食欲界中有必资段食问欲界中
有段食云何有作是说欲界中有至食处便食彼食
至有水处便饮彼水由彼饮食以自存济此说非理
所以者何中有极多难周济故谓𢍆经说如从袋等
泻粇米等置仓镬中数极稠密五𧼈有情所受中有
散抂处处数量过彼若彼受用诸饮食者一切世间
所有饮食唯供狗犬一类中有尚不周济况馀中有
而可充足又中有身既极微轻妙受麤重食身应散
坏应作是说中有食香非食麤质故无前过谓有福
者歆飨清净华果食等轻妙香气以自存活若无福
者歆飨粪
𦤀烂食等轻细香气以自存活又彼所
食香气极少中有虽多而得周济次依论引世尊经
中作如是说三事和合得入母胎父母俱有染心和
合母身调适无病是时及健达缚正现抂前此健达
缚尔时二心展转现前入母胎藏此中三事和合者
一者父母交爱和合二者母身是时调适三者健达
缚是时正现抂前时父母俱有染心和合者谓父母
俱起淫贪而共合会母身调适无病是时者谓母起
贪身心悦豫名身调适持律者说由母起贪身心浑
浊如春夏水浑浊而流不能自持名身浑浊母腹清
净无风𤍠痰互增逼切故名无病由此九月或十月
中任持胎子令不损坏言是时者谓诸母邑有恶
事日月恒有血水流出此若过多由稀湿故不得成
胎此若太少由干稠故亦不成胎若此血水不少不
多不干不湿方得成胎名为是时是中有者入胎时
故谓母血水于最后时馀有二滴父精最后馀有一
滴展转和合方得成胎及健达缚正现抂前者谓即
中有此处现在前非于馀处非前非后此健达缚尔
时二心展转现前入母胎藏者谓健达缚将入胎时
于父于母爱恚二心展转现起方得入胎若男中有
将入胎时于母起爱于父起恚若女反此次依论问
中有何处入于母胎有作是说中有无碍随所乐处
而便入胎问若中有身无能障碍如何依住此母胎
中答业力所拘故依此住有情业力不可思议无障
碍物令有障碍是故于此不应为难应作是说中有
入胎必从生门是所受故由此理𧼈诸双生者后生
为长所以者何先入胎者必后出故问菩萨中有何
处入胎答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故
复有说者从生门入诸卵胎生法尔故问轮王独觉
先中有位何处入胎答从右胁入正知入胎于母母
想无淫爱故复有说者从生门入诸卵胎生法应尔
故有馀师说菩萨福慧极增上故将入胎时无颠倒
想不起淫爱轮王独觉虽有福慧非极增上将入胎
时虽无倒想亦起淫爱故入胎位必从生门入也次
依论引施设论说若彼父母福业增上子福业劣不
得入胎若彼父母福业劣薄子福业胜不得入胎要
父母子三福业等方得入胎问若富贵丈夫与贫贱
女合或富贵女人与贫贱男合如何中有亦得入胎
答富贵男子与贫贱女人合时必于自身起下劣想
于彼女人生尊胜想富贵女人与贫贱男子合时必
于自身生下劣想于彼男子起尊胜想贫贱男子与
富贵女人合时必于自身生尊胜想于彼女人起下
劣想贫贱女人与富贵男子合时必于自身起尊胜
想于彼男子生下劣想子于父母将入胎位应知亦
然故入胎时皆有等义次依论问中有微细一切墙
壁山崖树等皆不能碍此彼中有为相碍耶有作是
说此彼中有亦不相碍以极微细相触身时不觉知
故复有说者此彼中有亦互相碍以相遇时此彼展
转有语言故问若尔宁说中有无碍答于馀无碍非
谓中有问此彼中有皆相碍耶答自类相碍非于馀
类谓地狱中有但碍地狱中有乃至天中有但碍天
中有有作是说劣碍于胜以麤重故胜不碍劣以细
轻故谓地狱中有碍五中有傍生中有碍四中有
界中有碍三中有人中有碍二中有天中有唯碍天
中有
五生部
如地持论云菩萨生有五种住一切行安乐一切众
生一息苦生二随类生三胜生四增上生五最后生
菩萨以愿力故于饥馑世受大鱼等身以肉救济一
切众生于病疾世为大医王救治众病于刀兵世为
大力王救息战诤以法化邪及诸恶行如是无量皆
悉往生是名息苦生菩萨以愿自抂力故于种种众
生天龙神等逓相恼乱及诸外道起诸邪见悉生
其中为其导首引令入正广为宣说是名随类生菩
萨以性受生胜于世间寿色等报是名胜生菩萨从
净心住乃至最上菩萨住于阎浮提自在受生一切
受生处于中奇特是名增上生最上菩萨住受生调
伏业菩提众具增上满足生刹利婆罗门家得阿耨
菩提作一切佛事是名最后生世世菩萨皆此五种
受生无馀无上因此疾得阿耨菩提又瑜伽论云诸
菩萨生略有五种摄一切生一切菩萨受无罪生利
益安乐一切有情何等为五一者除灾生二者随类
生三者大势生四者增上生五者最胜生菩萨于诸
饥馑作大鱼等普给一切皆令饱满或有疫病作大
良医息除疾疫或有战诤以大威力善巧息除或有
恶王非理治罚以大愿力哀愍一切或起邪见能除
邪恶是名略说除灾横生或有菩萨以大愿力生𧼈
异类方便化导令彼行善是名略说随类受生或有
菩萨禀性生时所感寿量形色族姓自抂富等最为
殊胜所作事业自他兼利是名略说大势生或有菩
萨住于十地作十王报最为殊胜已得成满即由此
业增上所感是名略说随增上生或有菩萨于此生
中菩提资粮已极圆满或生大贵国王家能现等觉
广作佛事是名略说最后生若诸菩萨于去来今清
净仁贤妙善生处皆此五生所摄除此无有若过若
增唯除凡地菩萨受生何以故此中意取有智菩萨
生大菩提果之所依止令诸菩萨疾证菩提颂曰
四生诚易转 五阴病难痊 寿报虽延促
终成丘墓尘 徒知饵六色 会当悲九泉
复愍轮𮞉𧼈 难成不坏身
感应缘〈略引二验〉
晋沙门支道林
唐居士信都元方
晋沙门支遁字道林陈留人也神宇隽发为老释风
流之宗常与其师辩论物类谓鸡卵生用未足杀之
与诸蜎动不得同罚师寻亡忽见形来至遁前手执
鸡卵投地破之见有鸡雏出壳而行遁即惟悟悔其
本言俄而师及鸡雏并灭不见〈右此岀冥详记〉
唐相州滏阳县人信都元方少有操尚尤好释典年
二十九至显庆五年春正月死死后月馀其兄法观
寺僧道杰情切友忆乃将一巫者至家遣求元方与
语法观又颇解法术乃作一符摄得元方令巫者问
其由委巫者不识字遣解书人执笔巫者为元方口
授作书一𥿄与同学冯行基具述平生之意并诗二
首及其家中亦留书启文理顺序言词凄怆其书疏
大抵劝修功德及遣念佛写经以为杀生之业罪之
大者无过于此又云元方不入地狱亦不堕中前
𫎇冥官处分令于石州李仁师家为男但为陇州吴
山县石名远于华岳祈子乃改与石家为男又云受
生日逼匆迫不得更住从二月受胎至十二月诞育
愿兄等慈流就彼相㸔也言讫涕泣而去河东薛大
造寓居滏阳前任吴山县令自云具识名远智力寺
僧慧永法真等说之〈右此岀𡨋报拾遗记〉
法苑珠林卷第八十九
校讹
第七纸〈九行岀南藏作生〉
音释
龂〈鱼斤切齿根肉也〉愦〈苦对切心乱也〉𢷏〈弼𧢲切踣也〉扼腕〈扼乙革切握也腕乌〉
〈贯切手腕也〉轪〈音大轮也〉歘〈许勿切忽也〉澍〈朱戍切霖注也〉镬〈黄郭切釡属〉饵
〈仍吏切〉蜎〈𮥠縁切与�同小飞也〉滏〈奉甫切滏阳县名〉
〈太仓居士华师甫施赀刻此法苑珠林第八十九卷 吴〉江比丘明觉对 吴
〈江沙弥本宏书万历辛卯秋清〉凉〈上元许可久刻山妙德庵识〉