法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第八十九
| 法苑珠林 卷第八十九 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第八十九
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
欲葢篇第八十一之餘
五葢部
問曰云何為五答曰一貪欲葢二瞋恚葢三睡眠葢
四掉悔葢五疑葢
第一貪欲葢者謂端坐修禪心生欲覺妄念相續求
之不已遂致生患如智度論術婆伽以思王女欲心
內發尚能燒身延及天祠況生欲毒熾而不燒諸善
法心若著欲無由近道故論偈雲
入道慚愧人 持鉢攝衆生 云何縱欲塵
沉沒於五情 已捨五欲樂 棄之而不顧
如何還欲得 如愚自食吐 諸欲求時苦
得時多怖畏 失時多𤍠惱 一切無樂處
諸患如是已 云何能捨之 得福禪定樂
則不為所欺
第二瞋恚葢者瞋是失諸善法之根本墮諸惡道之
因縁法樂之怨家善心之大賊惡口之府藏福慧之
刀斧若修道時思惟此人惱我及惱我親讃歎我怨
圖度過去未來亦復如是是為九惱處故生瞋瞋念
覆心故名為葢當急棄之無令増長如智度論釋提
婆那以偈問佛雲
何物殺安隱 何物殺無憂 何物毒之根
吞滅一切善
佛說偈答雲
殺瞋即安隱 殺瞋即無憂 瞋為毒之根
瞋滅一切善
如是知己當修慈悲以忍除滅令心清淨觀聲空假
不應起瞋故智度論雲菩薩知諸法不生不滅其性
皆空若人瞋恚罵詈若打若殺如夢如化觀聲本無
唯是風聲從緣而有何須可瞋故論雲如人慾語時
口中風名憂陁那還入至臍觸臍響出響出時觸七
處起是名語言如偈言
風名優陁那 觸臍而上出 是風七處觸
項及齗齒脣 舌咽及以胷 是中語言生
愚人不解此 惑著起瞋癡
又優婆塞經雲有智之人若遇惡罵當作是念是罵
詈字不一時生初字生時後字未生後字生已初字
復滅若不一時云何是罵直是風聲我云何瞋故智
度論雲菩薩觀衆生雖復百千劫罵詈不生瞋心若
百千劫稱讚亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響
第三睡眠葢者謂內心昏憒名之為眠五情暗弊放
恣支節委臥垂熟名之為睡此睡眠葢能破今世後
世實樂如此惡法最為不善何以故餘葢情覺可除
眠如死人無所覺觸以不覺故難可除滅如智度論
菩薩敎誡睡眠弟子說偈雲
汝等勿抱死屍臥 種種不淨假名人
如得重病箭入身 諸苦痛集安可眠
如人被縛將去殺 災害垂至安可眠
結賊不滅害未除 如共毒虵同室㝛
亦如臨陣白刃間 爾時云何而可眠
眠為大暗無所見 日日欺誑奪人明
以眠覆心無所見 如是大失安可眠
第四掉悔葢者有三一口掉者謂好喜吟詠諍競是
非無益戲論世俗言話等名為口掉二身掉者謂好
喜𮪍乘馳騁放逸筋骨相撲扼腕指掌等名為身掉
三心掉者心情放蕩縱意攀緣思惟文藝世間才技
諸惡覺觀等名為心掉掉之為法破出家心故智度
論偈雲
汝已剃頭著染衣 執持瓦器行乞食
云何樂著戲掉法 放逸縱情失法利
既無法利又失世樂覺其過巳當急棄之所言悔者
若掉無悔則不成葢何以故掉猶在緣中故後欲入
定時方悔前所作憂惱覆心故名為葢此有二種一
者因掉後生悔如前所說也二者作大重罪人常懷
怖畏毒箭入心堅不可㧞如智度論偈雲
不應作而作 應作而不作 悔惱火所燒
後世墮惡道 若人罪能悔 悔巳莫復憂
如是心安樂 不應常念著 若有二種悔
若應作不作 不應作而作 是則愚人相
不以心悔故 不作而能作 諸惡事已作
不能令不作
第五疑葢者謂以疑覆心故於諸法中不得定心定
心無故於佛法中空無所獲如人入於寶山若無有
手無所能取復次通疑甚多未必障定今障定者有
三種疑一疑自二疑師三疑法一疑自者而作是念
我等諸根暗鈍罪垢深重其非人乎作此自疑定慧
不發若欲學法勿當自輕以㝛世善根難測故二疑
師者彼人威儀相貌如是自尚無道何能教我作是
疑慢即為障定欲除之法如𦤀皮囊中金以貪金故
不可棄於皮囊行者亦爾師雖不清淨亦應生於佛
想三疑法者如世人多執本心於所受法不能即信
敬心受行若生猶豫即法不染心何以故如智度論
偈雲
如人抂岐道 疑惑無所取 諸法實相中
疑亦復如是 疑故不勤求 諸法之實相
是疑從癡生 惡中之惡者 善不善法中
生死及湼槃 定實真有法 於中莫生疑
汝若懐疑惑 死王獄吏縛 如師子搏鹿
不能得解脫 抂世雖有疑 當隨妙善法
譬如觀岐道 利好者應逐
問曰不善法無量無邊何故但捨五法答曰此五法
中名雖似狹義該三毒亦通攝八萬四千諸塵勞門
第一貪欲葢即是貪毒第二瞋恚葢即是瞋毒第三
睡眠葢疑葢即是癡毒其掉悔一葢即是等分攝合
為四分煩惱一中即有二萬一千四中合有八萬四
千諸塵勞門是故若能除此五葢即能具捨一切不
善之法譬如負債得脫重病得差如饑餓人得至豐
國如於惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除
此五葢其心清淨譬如日月以五事覆謂煙雲塵霧
脩羅手障則不明了心亦如是合喻可知頌曰
五欲昏神識 五葢蔽福力 六根成苦集
六賊亂心色 欲浪逐情飄 愛網隨心織
三毒障人空 四流漂不息 至金雖改秋
斬籌方未極 觀鴿既無竆 猿攀此烏伏
自非絶欲葢 何能逺升陟 齊
屆寶城
共覩能仁德
四生篇第八十二
述意部
夫行善感樂近𧼈人天逺成佛果作惡招苦近獲三
塗逺乖聖道愚人不信智者能知故有四生軀別六
趣形分明闇異途昇沉殊路業緣之理皎然因果之
報恆式也
㑹名部
如般若經雲一者卵生二者胎生三者濕生四者化
生又阿含口解十二因緣經雲有四種生一腹生者
謂人及畜生〈胎生者是〉二寒𤍠和合生者謂蟲蛾蚤虱〈濕生〉
〈者足〉三化生者謂天及地獄四卵生者謂飛鳥魚鼈又
正法念經雲畜生無量略說三處一者水行所謂魚
等二者陸行所謂象等三者空行所謂鳥等或以天
眼見諸畜生有四種生何等為四一者胎生所謂象
馬牛羊之𩔖二者卵生所謂虵蚖鵝鴨雞雉衆鳥三
者濕生所謂蚤虱蟻子之𩔖四者化生如長面龍等
故經曰生者新諸根起死者諸受根滅又善見論雲
一者色生二者無色生色生可壞無色生不可壞無
色之生依於色生色心相依共成假者名之為生使
前不感後後不赴前名之為死又湼槃經雲衆生佛
性住五隂中若住五隂名曰殺生若有殺生即墮惡
道依此生死故有四生依殻而生曰卵含藏而出曰
胎假潤而興曰濕欻然而現曰化衆生所攝不過此
四也
相攝部
如婆沙論說雲此欲界之中具攝六趣色無色界各
攝天趣少分所以別者以此欲界是亂地故衆生襍
惡起業不純或善或惡以不同故隨業受報有多差
別上之二界唯是定地衆生沉靜起業亦純是故無
有多趣差別問曰四生六𧼈相攝云何答曰如毗曇
中論天及地獄一向化生
𧼈唯二謂胎及化人及
畜生各具四生故此論問云為生攝於𧼈為𧼈攝於
生即自答雲
生攝一切𧼈 非𧼈攝於生 謂生中隂增
當知非𧼈攝
故知生寛𧼈狹以化生寛故全攝二𧼈及三𧼈少分
地獄𧼈中一向化生問曰六欲諸天既行欲同人何
故無有胎生答曰欲愛雖同行事不等故樓炭正法
經等雲四天忉利此二地居行欲之時男女形交同
人無異而無泄精與人不同自上四天一向全異燄
摩天行欲意喜相抱或但執手而為究竟不至交合
兠率天中意嬉語笑即為究竟不待相抱化樂天中
共相瞻視即為究竟不待語笑他化天中但聞語聲
或聞香氣即為究竟不待瞻視故異於人以天化生
故從母膝化起𧼈化生可知胎生者少隱如彼淨
觀音說謂㫺王舍城中有一女人為精著身生五
百子又俱舍論有吿目連雲我晝生於五子夜
亦生五子隨生而食啗竟無有飽時此為胎生也
阿脩羅𧼈亦具胎化二生以有疋配故有胎生脩羅
劫初從天而出即是化生又依觀佛三昧經說根本
女脩羅元從大海泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四
生也人具四生者胎生現見可知卵如湼槃經說如
毗舍佉母生一肉卵於中出具三十二卵如鞞婆沙
經雲問云何知人中有卵生答曰如佛所說閻浮提
地多有商人入海採寶得二鶴隨意所化失一一在
與共遊戲寢臥一室共彼合㑹遂生二卵卵漸濕熟
便生二童後大出家學道得阿羅漢果一名屍婆羅
二名優鉢屍婆羅問曰云何知人中有濕生答曰如
經所說有頂生王尊者遮羅尊者優婆遮羅梨女及
柰女等即其事也問曰云何知人中有化生答曰如
劫初人是也巳得聖法者不復卵生濕生問曰何故
不復卵生濕生耶答曰卵生濕生是畜生𧼈所攝也
畜具四生者胎卵濕生此三目覩可知其化生者依
樓炭經雲如四生金翅鳥還食四生龍化生食四胎
生食三〈除化〉卵生食二〈除化及胎〉濕生還食濕生一〈除三可知〉又
起世經雲大海之北為諸龍王及一切金翅鳥王故
生一大樹名曰居吒奢摩離〈隋言鹿聚〉其樹根本周七由
旬入地二十由旬身髙一百由旬枝葉徧覆五十由
旬樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥樹南面有胎生
龍及胎生金翅鳥樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥
樹北面有化生龍及化生金翅鳥此四處各有宮殿
縱廣六百由旬七重垣牆七寶莊嚴妙香逺熏諸鳥
和鳴又彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生龍時便即
飛往居吒奢摩離大樹東枝之上觀大海水已乃更
飛下以兩翅扇大海水令水自開二百由旬即於其
中銜卵生龍將出海水隨意而食卵生金翅鳥王唯
能取得卵生龍等則不能取胎濕化生龍等若胎生
鳥欲取卵生龍者還向樹東海中取之又胎生鳥欲
取胎生龍者即向樹南海中取之水開四百由旬此
胎生鳥王唯能取卵胎二生龍不能取濕化二生龍
也又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向樹東海中取
食又濕生鳥王欲取胎生龍即向樹南海中取食水
開四百由旬又濕生鳥王欲取濕生龍者即向樹西
海中取之水開八百由旬濕生鳥王唯能取卵生胎
生濕生龍等不能取化生龍也又化生金翅鳥王欲
取卵生龍即向樹東海中取之若欲取胎生龍者樹
南海中取之若欲取濕生龍者即向樹西海中取之
若欲取化生龍者即向樹北海中取之水開一千六
百由旬彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食啗又觀
佛三昧經雲佛言閻浮提中及四天下有金翅鳥名
伽樓羅王於諸鳥中快得自抂此鳥業報應食諸龍
於閻浮提日食一龍王及五百小龍第二日於弗婆
提第三日於瞿耶尼第四日於鬱單越各食如前周
而復始經八千嵗此鳥爾時死相已現諸龍吐毒無
由得食彼鳥饑逼周慞求食了不能得遊廵諸山永
不得安至金剛山然後暫住從金剛山直下至大水
際從大水際至風輪際為風所吹還至金剛山如是
七返然後命終其命終已以其毒故令十寶山同時
火起爾時難陁龍王懼燒此山即大降雨澍如車軸
鳥肉散盡唯有心抂其心直下如前七返然後還住
金剛山頂難陁龍王取此鳥心以為明珠轉輪王得
為如意珠又樓炭經雲天下諸龍以三𤍠見燒阿耨
達龍王不以三𤍠見燒一餘龍王𤍠沙雨身上燒炙
甚痛二餘龍王起婬相向𤍠風來吹其身上憔即失
顔色得虵身便恐不喜三餘龍王被金翅鳥食悉皆
恐怖天下餘龍悉見毒𤍠唯阿耨達龍王獨不見𤍠
又善見律雲佛言龍有五事不得離龍身何者為五
一行婬時若與龍共行婬得復龍身若與人共行婬
不得復龍身二受生不離龍身三脫皮時四眠時五
死時是為五事不得離龍身問四食相攝云何答如
毗曇中說總而言之六𧼈之中皆具四食然有寛狹
不同如地獄中得有段食者如有鐵丸及洋銅汁雖
復增苦以壞饑渇故名段食又如輕繫獄中得具冷
暖二風更互觸身亦名段食唯上二界無有段食以
彼身輕妙故論偈雲
四食抂欲界 四生𧼈亦然 三食上二界
段食彼則無
問曰未知一一𧼈中何食增耶答曰如毗曇中說於
六𧼈中謂全𧼈及於卵生並前三無色皆思食偏
增何以然者以彼餓𧼈中意行多故卵生衆生抂
卵殻時以思念母故卵得不壞前三無色亦如意行
思惟多故是故皆悉思食增也又此人𧼈及於六欲
天中皆段食偏增何以然者以此二處要假食持身
命故又彼地獄全𧼈及與非想皆識食偏增何以然
者以地獄中識持名色故非想地中以識持名故又
彼色界及與濕生皆悉觸食偏增何以然者以色界
中受修諸禪樂觸持身故濕生之中以因濕觸持身
活故
受生部
如新婆沙論雲中有有多名或名中有或名健達縛
或名求有或名意成問何名中有答居死有後抂生
有前二有中間有自體起問何故中有名健達縛答
以彼食香而存濟此名唯屬欲界中有問何故中有
名求有耶答於六處門求生有故問何故中有復名
意成答從意生故謂諸有情或從意生或從業生或
從異熟生〈舊名果報〉或從婬欲生從意生者謂劫初人及
諸中有色無色界並變化身從業生者謂諸地獄如
契經說地獄有情業所繫縛不能免離由業而生不
由意樂從異熟生者謂諸飛鳥及神等由彼異熟
勢輕健故能飛行空或壁障無礙從婬欲生者謂六
欲天及諸人等諸中有身從意生者故乘意行故名
為意成〈舊名中陰〉次依婆沙論問中有諸根具不具者答
一切中有皆具諸根初受異熟必圓妙故有說不具
者如印印物像現如是中有𧼈本有故如本有時有
根不具此中初說於理為善謂中有位於六處門徧
求生處根必無缺此說眼等非男女根色界中有無
彼根故欲界中有彼亦不定當受卵胎二𩔖生者住
中有位有男根至卵胎中方有不具若不爾者應無
當受卵胎生義問諸𧼈中有行相云何答地獄中有
頭下足上而𧼈地獄故伽佗言
顚墜於地獄 足上頭歸下 由毀謗諸仙
樂寂修苦行
此諸天中有足下頭上如人以箭仰射虛空上昇而
行往於天𧼈餘𧼈中有皆悉傍行如鳥飛空行所至
處又如壁上畫作飛仙舉身傍行求常生處問中有
行相皆如是耶答不必皆爾依人中命終者說若地
獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生
天不必足下頭上而行若地獄死生於人𧼈應首上
昇若天中死生於人𧼈應頭歸下及傍生二𧼈中
有隨所住處如應當知次依論問中有生時為有衣
不論答色界中有一切有衣以色界中慙愧增故慙
愧即是法身衣服如彼法身具勝衣服生身亦爾故
彼中有常與衣俱欲界中有多分無衣以欲界中分
無慙愧唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恆有上
妙衣服有餘師說菩薩中有亦無有衣唯白淨尼等
所受中有常與衣俱問何緣菩薩中有無衣而白淨
尼有衣答曰淨尼曾以衣服施四方僧故彼中有常
有衣服問若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧
白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比如何菩薩
中有無衣而彼有衣服答由彼願力異菩薩故謂白
淨尼以衣奉施四方僧已便發願言願我生生常著
衣服乃至中有亦不露形由彼願力所引發故所生
之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服入母
胎位乃至出時衣不離體如如彼身漸次增長後出
家受具戒已轉成五衣勤修正行不久便證阿羅漢
果乃至後湼槃時即以此衣纒身火葬菩薩過去三
無數劫所修種種殊勝善行皆為𮞉向無上菩提利
益安樂諸有情故由斯行願雖具相好而無有衣願
力有殊不應為難次依論問抂中有位資段食不答
色界中有不資段食慾界中有必資段食問欲界中
有段食云何有作是說欲界中有至食處便食彼食
至有水處便飲彼水由彼飲食以自存濟此說非理
所以者何中有極多難周濟故謂𢍆經說如從袋等
瀉粇米等置倉鑊中數極稠密五𧼈有情所受中有
散抂處處數量過彼若彼受用諸飲食者一切世間
所有飲食唯供狗犬一𩔖中有尚不周濟況餘中有
而可充足又中有身既極微輕妙受麤重食身應散
壞應作是說中有食香非食麤質故無前過謂有福
者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活若無福
者歆饗糞
𦤀爛食等輕細香氣以自存活又彼所
食香氣極少中有雖多而得周濟次依論引世尊經
中作如是說三事和合得入母胎父母俱有染心和
合母身調適無病是時及健達縛正現抂前此健達
縛爾時二心展轉現前入母胎藏此中三事和合者
一者父母交愛和合二者母身是時調適三者健達
縛是時正現抂前時父母俱有染心和合者謂父母
俱起婬貪而共合㑹母身調適無病是時者謂母起
貪身心悅豫名身調適持律者說由母起貪身心渾
濁如春夏水渾濁而流不能自持名身渾濁母腹清
淨無風𤍠痰互增逼切故名無病由此九月或十月
中任持胎子令不損壞言是時者謂諸母邑有惡
事日月恆有血水流出此若過多由稀濕故不得成
胎此若太少由乾稠故亦不成胎若此血水不少不
多不乾不濕方得成胎名為是時是中有者入胎時
故謂母血水於最後時餘有二滴父精最後餘有一
滴展轉和合方得成胎及健達縛正現抂前者謂即
中有此處現在前非於餘䖏非前非後此健達縛爾
時二心展轉現前入母胎藏者謂健達縛將入胎時
於父於母愛恚二心展轉現起方得入胎若男中有
將入胎時於母起愛於父起恚若女反此次依論問
中有何處入於母胎有作是說中有無礙隨所樂處
而便入胎問若中有身無能障礙如何依住此母胎
中答業力所拘故依此住有情業力不可思議無障
礙物令有障礙是故於此不應為難應作是說中有
入胎必從生門是所受故由此理𧼈諸雙生者後生
為長所以者何先入胎者必後出故問菩薩中有何
處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故
復有說者從生門入諸卵胎生法爾故問輪王獨覺
先中有位何處入胎答從右脅入正知入胎於母母
想無婬愛故復有說者從生門入諸卵胎生法應爾
故有餘師說菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒
想不起婬愛輪王獨覺雖有福慧非極增上將入胎
時雖無倒想亦起婬愛故入胎位必從生門入也次
依論引施設論說若彼父母福業增上子福業劣不
得入胎若彼父母福業劣薄子福業勝不得入胎要
父母子三福業等方得入胎問若富貴丈夫與貧賤
女合或富貴女人與貧賤男合如何中有亦得入胎
答富貴男子與貧賤女人合時必於自身起下劣想
於彼女人生尊勝想富貴女人與貧賤男子合時必
於自身生下劣想於彼男子起尊勝想貧賤男子與
富貴女人合時必於自身生尊勝想於彼女人起下
劣想貧賤女人與富貴男子合時必於自身起尊勝
想於彼男子生下劣想子於父母將入胎位應知亦
然故入胎時皆有等義次依論問中有微細一切牆
壁山崖樹等皆不能礙此彼中有為相礙耶有作是
說此彼中有亦不相礙以極微細相觸身時不覺知
故復有說者此彼中有亦互相礙以相遇時此彼展
轉有語言故問若爾寧說中有無礙答於餘無礙非
謂中有問此彼中有皆相礙耶答自𩔖相礙非於餘
𩔖謂地獄中有但礙地獄中有乃至天中有但礙天
中有有作是說劣礙於勝以麤重故勝不礙劣以細
輕故謂地獄中有礙五中有傍生中有礙四中有
界中有礙三中有人中有礙二中有天中有唯礙天
中有
五生部
如地持論雲菩薩生有五種住一切行安樂一切衆
生一息苦生二隨𩔖生三勝生四增上生五最後生
菩薩以願力故於饑饉世受大魚等身以肉救濟一
切衆生於病疾世為大醫王救治衆病於刀兵世為
大力王救息戰諍以法化邪及諸惡行如是無量皆
悉往生是名息苦生菩薩以願自抂力故於種種衆
生天龍神等逓相惱亂及諸外道起諸邪見悉生
其中為其導首引令入正廣為宣說是名隨𩔖生菩
薩以性受生勝於世間壽色等報是名勝生菩薩從
淨心住乃至最上菩薩住於閻浮提自在受生一切
受生處於中竒特是名增上生最上菩薩住受生調
伏業菩提衆具增上滿足生剎利婆羅門家得阿耨
菩提作一切佛事是名最後生世世菩薩皆此五種
受生無餘無上因此疾得阿耨菩提又瑜伽論雲諸
菩薩生略有五種攝一切生一切菩薩受無罪生利
益安樂一切有情何等為五一者除災生二者隨𩔖
生三者大勢生四者增上生五者最勝生菩薩於諸
饑饉作大魚等普給一切皆令飽滿或有疫病作大
良醫息除疾疫或有戰諍以大威力善巧息除或有
惡王非理治罰以大願力哀愍一切或起邪見能除
邪惡是名略說除災橫生或有菩薩以大願力生𧼈
異𩔖方便化導令彼行善是名略說隨𩔖受生或有
菩薩稟性生時所感壽量形色族姓自抂富等最為
殊勝所作事業自他兼利是名略說大勢生或有菩
薩住於十地作十王報最為殊勝已得成滿即由此
業增上所感是名略說隨增上生或有菩薩於此生
中菩提資糧已極圓滿或生大貴國王家能現等覺
廣作佛事是名略說最後生若諸菩薩於去來今清
淨仁賢妙善生處皆此五生所攝除此無有若過若
增唯除凡地菩薩受生何以故此中意取有智菩薩
生大菩提果之所依止令諸菩薩疾證菩提頌曰
四生誠易轉 五隂病難痊 壽報雖延促
終成丘墓塵 徒知餌六色 㑹當悲九泉
復愍輪𮞉𧼈 難成不壞身
感應緣〈略引二驗〉
晉沙門支道林
唐居士信都元方
晉沙門支遁字道林陳畱人也神宇雋發為老釋風
流之宗常與其師辯論物𩔖謂雞卵生用未足殺之
與諸蜎動不得同罰師尋亡忽見形來至遁前手執
雞卵投地破之見有雞雛出殻而行遁即惟悟悔其
本言俄而師及雞雛竝滅不見〈右此岀冥詳記〉
唐相州滏陽縣人信都元方少有操尚尤好釋典年
二十九至顯慶五年春正月死死後月餘其兄法觀
寺僧道傑情切友憶乃將一巫者至家遣求元方與
語法觀又頗解法術乃作一符攝得元方令巫者問
其由委巫者不識字遣解書人執筆巫者為元方口
授作書一𥿄與同學馮行基具述平生之意並詩二
首及其家中亦畱書啓文理順序言詞悽愴其書疏
大抵勸修功德及遣念佛寫經以為殺生之業罪之
大者無過於此又雲元方不入地獄亦不墮中前
𫎇冥官處分令於石州李仁師家為男但為隴州吳
山縣石名逺於華嶽祈子乃改與石家為男又雲受
生日逼怱迫不得更住從二月受胎至十二月誕育
願兄等慈流就彼相㸔也言訖涕泣而去河東薛大
造寓居滏陽前任吳山縣令自雲具識名逺智力寺
僧慧永法真等說之〈右此岀𡨋報拾遺記〉
法苑珠林卷第八十九
校譌
第七紙〈九行岀南藏作生〉
音釋
齗〈魚斤切齒根肉也〉憒〈苦對切心亂也〉𢷏〈弼𧢲切踣也〉扼腕〈扼乙革切握也腕烏〉
〈貫切手腕也〉軑〈音大輪也〉歘〈許勿切忽也〉澍〈朱戍切霖注也〉鑊〈黃郭切釡屬〉餌
〈仍吏切〉蜎〈𮥠縁切與�同小飛也〉滏〈奉甫切滏陽縣名〉
〈太倉居士華師甫施貲刻此法苑珠林第八十九卷 呉〉江比丘明覺對 呉
〈江沙彌本宏書萬曆辛卯秋淸〉涼〈上元許可久刻山妙德庵識〉