法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第六十四
| 法苑珠林 卷第六十四 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第六十四
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
善友篇第五十三
述意部
夫理之所竆唯善与恶顾此二途条然易辩幽则有
罪福苦乐显则有贤愚荣辱爱荣憎辱趣乐背苦含
识所必同也今爱荣而不知慕贤求福而不知避祸
譬犹播植秕稗而欲岁取精粮驱驾驽蹇而望腾超
敻绝不亦惑哉如鸟兽虫卉之智犹知因风假雾托
迅附高以成其事奚况于人而无托友以就其善乎
故所托善友则身存而成徳所亲暗蔽则身悴而名
恶也故玄轨之宗出于高范切瑳之意事存我友又
搏牛之䖟飞极百步若附龙尾则一翥万里此岂非
其翼工之所托迅也亦同凡夫弱䘮极不越人天若
凭大圣之力则高昇十地同生净域也
引证部
如涅槃经云阿难比丘说半梵行名善知识佛言不
尔具足梵行乃名善知识又云善知识者如法而说
如说而行云何名为如法而说如说而行自不杀生
教人不杀生乃至自行正见教人行正见若能如是
则得名为真善知识自修菩提亦能教人修行菩提
以是义故名善知识自能修行信戒布施多闻智慧
亦能教人修行信戒布施多闻智慧复以是义名善
知识善知识者有善法故何等善法所作之事不求
自乐常为众生而求于乐见他有过不讼其短口常
宣说纯善之事以是义故名善知识善男子如空中
月从初一日至十五日渐渐増长善知识者亦复如
是令诸学人渐远恶法増长善法善男子若有亲近
善知识者本未有定慧解脱解脱知见即便有之未
具足者则得増广又云善友当观是人贪欲瞋恚愚
痴思觉何者偏多若知是人贪欲多者则应为说不
净观法瞋恚多者为说慈悲思觉多者教令数息着
我多者当为分析十八界等闻已修行次第获得四
念处观身受心法得是观已次第复观十二因縁如
是观已次得暖法从得暖法乃至渐得罗汉辟支佛
果菩萨大乘佛果等依此而生更无疑滞自利利他
不加水乳是名真善知识法师之位若不具此非善
知识加水之法不可依承故佛性论引经偈云
无知无善识 恶友损正行 蜘蛛落乳中
是乳转成毒
是故要须真实利益众生先自调伏然后教人无寡
闻失无退行失无散乱失无轻慢失无颠倒失无贪
求失无瞋恚失无邪行失无着我失无小行失具此
十法名善知识故庄严论偈云
多闻及见谛 巧说亦怜愍 不退此丈夫
菩萨胜依止
又佛本行经云尔时世尊又共长老难陁至于一卖
香邸见彼邸上有诸香裹见已即告长老难陁作如
是言难陁汝来取此邸上诸香裹物难陁尔时即依
佛教于彼邸上取诸香裹佛告难陁汝于漏刻一移
之顷捉持香裹然后放地尔时长老难陁闻佛如此
语已手执此香于一刻间还放地上尔时佛告长老
难陁汝今当自嗅于手看尔时难陁闻佛语已即嗅
自手佛语难陁汝嗅此手作何等气白佛言世尊其
手香气微妙无量佛告难陁如是如是若人亲近诸
善知识恒常自居随顺染习相亲近故必定当得广
大名闻尔时世尊因此事故而说偈言
若有手执沉水香 及以藿香麝香等
须㬰执持香自染 亲附善友亦复然
尔时世尊复说偈言
若人亲近恶知识 现世不得好名闻
必以恶友相亲近 当来亦堕阿鼻狱
若人亲近善知识 随顺彼等所业行
虽不现证世间利 未来当得尽苦因
又四分律亲友意者要具七法方成亲友一难作能
作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆
藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法人能行者是
亲善友应亲附之又大庄严论佛说偈云
无病第一利 知足第一富 善友第一亲
涅槃第一乐
又迦罗越六向拜经云善知识者有四辈一外如怨
家内有厚意二于人前直谏于外说人善三县官若
为其征讼忧解之四见人贫贱心不弃捐当念欲富
之善知识者复有四辈一为吏所捕将归藏匿于后
解决之二有病痩消损将归养视之三知识死亡棺
敛视之四知识已死复念其家又生经云佛告诸比
丘往古久远不可计时于他异土时有四人以为亲
厚共止一处时有猎师射猎得鹿欲来入城各共议
言吾等设计从其猎师当索鹿肉知谁获多俱即发
行一人陈词其言麤犷而高自大咄男子当惠我肉
欲得食之第二人曰唯兄施肉令弟得食第三人曰
仁者可爱以肉相与吾思食之第四人曰亲厚捎肉
唯见乞施吾欲食之俱共饥渴时猎师观察四人言
词各随所言以偈报之先报第一人曰
卿词甚麤犷 云何相与肉 其言如刺人
且以角相施
报第二人曰
此人为善哉 谓我以为兄 其词如肢体
便持一膊与
报第三人曰
曰 可爱敬施我 而心怀慈哀 词其如腹心
便以心肝与
报第四人曰
以我为亲厚 其身得同 此言快善哉
以肉皆相与
于时猎师随其所志言词麤细各与肉分于是天现
其身而作颂曰
一切男子词 柔软归其身 是故莫麤言
衰利不离身
尔时佛告诸比丘第一麤词则所欣释子是第二人
者𩙥陁和梨是第三人者黒优陁是第四人者今阿
难是天说偈者则吾身是尔时相遇今亦如是又佛
本行经云佛告诸比丘我念往㫺久远之时波罗柰
国有一乌王其乌名曰苏弗多罗〈隋言善子〉而依住彼波
罗柰城与八万乌和合共住善子乌王有妻名曰苏
弗室利〈隋言善女〉时彼乌妻共彼乌王行欲怀妊时彼乌
妻忽作是念愿我得净香洁饮现今人王之所食者
而彼乌妻思是饮食不能得故宛转迷闷身体憔悴
羸痩战掉不自安故问其妻言汝今何乃宛转于地
身体憔悴羸痩战掉不能自安彼时乌妻报乌王言
善哉圣子我今有娠乃作是念愿得清净香洁肴膳
如王食者时善子乌语其妻言异哉贤者如我今日
何处得是香美饮食王宫深邃不可得到我若入者
于彼手边必失身命彼妻又复报乌王言圣子今者
若不能得如是饮食我死无疑并其胎子亦必无活
善子乌王复告妻言异哉贤者汝今死日必当欲至
乃思如是难得之物善子乌王作是语已忧愁怅怏
思惟而住复作是念如我意者如是香洁清净饮食
如王食者实难得也尔时乌王群众之内乃有一乌
见善子乌心怀愁忧不乐而住见是事已诣乌王所
白乌王言异哉圣者何故忧愁思惟而住善子乌王
于时广说前事因縁彼乌复白善子王言善哉圣子
莫复愁忧我能为王觅是难得香美肴膳王所食者
是时乌王复告彼乌作如是言善哉善友汝若力能
为我得办如此事者我当报汝所作功徳尔时彼乌
从乌王所居住之处飞腾虚空至梵徳王宫去厨不
远坐一树上观梵徳王食厨之内其王食办有一妇
女备具肴膳食时将至専以银器盛彼饮食欲奉与
王尔时彼乌从树飞下抂彼妇女头上而立啄啮其
鼻时彼妇女患其鼻痛即翻此食在于地上尔时彼
乌即取其食将与乌王乌王得已即将与彼善女乌
妻其妻得已寻时饱食身体安𨼆如是产生尔时彼
乌别日数往夺彼食取将与乌王时梵徳王屡见此
事作如是念奇哉奇异云何此乌数数恒来
污我
食复以𭉨爪伤我妇女而王不能忍此事故寻时敕
唤网捕猎师而语之言卿等急速至彼乌处生捕将
来其诸猎师闻王敕已启白王言如王所敕不敢违
命猎师往至以其罗网捕得此乌生捉将来付梵徳
王时梵徳王语其乌言汝比何故数污我食复以𭉨
爪伤我妇女尔时彼乌语梵徳王善哉大王听我向
王说如此事令王欢喜时梵徳王心生喜悦作如是
念希有斯事云何此乌能作人语作是念已告彼乌
言善哉善哉汝必为我说斯事意令我欢喜尔时彼
乌即以偈颂向梵徳王而说之曰
大王当知波罗奈 有一乌王恒依止
八万乌众所围绕 悉皆取彼王处分
彼乌王妻有所忆 我向大王说其縁
乌妻所思香美膳 如是大王所食者
是故我今数数来 抄拨大王香美食
今者为彼乌王故 致被大王之所系
善哉唯愿大圣王 慈悲怜愍放脱我
我为乌王彼妻故 数来抄拨大王食
我念从此一生来 未曽经造如此事
今为大王一敕已 于后不敢更复为
时梵徳王既闻彼乌如此语已心生喜悦作如是言
希有此事人尚不能于其主边有如是等爱重之心
如此乌也作是语已其梵徳王而说偈言
若有如是大臣者 彼应重答食封禄
须似如是猛健乌 为主求食不惜命
其梵徳王说此偈已复告乌言善哉汝乌于今已去
常来至此取香美食若其有人遮断于汝不与食者
来语我知我自与汝已分所食而将去耳佛告诸比
丘汝等当知彼乌王者我身是也彼时为主偷食乌
者即优陁夷比丘是也梵徳王者此即输头檀王是
也于时比丘优陁夷令彼欢喜为我取食今亦复尔
令净饭王心生欢喜又复为吾而将食来颂曰
澡身沭徳 罏冶心尘 冰开春日
兰败秋年 慧人成哲 愚友増纒
将昇宝地 愿值善縁
恶友篇第五十四
述意部
惟夫七圣垂化正摄群心善恶二门用摽宗极善类
清昇恶称俯坠良由业惑未倾牢笼三界情尘不静
拥翳五烧滞八倒之沉沦系四生之维絷是故随顺
邪师信受恶友致使烦惑难摄乱使常行心马易驰
情猴难禁修福念善罕自无闻造罪造𠎝日就増进
因此轮回生死不绝大圣愍之岂不痛心也
引证部
如尸迦罗越六向拜经云恶知识者有四辈一内有
怨心外强为知识二于人前好言语背后说人恶三
有急时于人前愁苦背后欢喜四外如亲厚内兴怨
谋恶知识复有四辈一小侵之便大怒二有倩使之
便不肯行三见人有急时避人走四见人死亡弃之
不视又涅槃经云菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识
等无有二何以故俱坏身故菩萨摩诃萨于恶象等
心无怖惧于恶知识生怖畏心何以故是恶象等唯
能坏身不能坏心恶知识者二俱坏故是恶象等唯
坏一身恶知识者坏无量善身无量善心是恶象等
唯能破坏不净臭身恶知识者能坏净身及以净心
是恶象等能坏肉身恶知识者坏于法身为恶象煞
不至三恶为恶友煞必至三恶是恶象等但为身怨
恶知识者为善法怨是故菩萨当远离诸恶知识又
増一阿含经世尊说偈云
莫亲恶知识 亦莫愚从事 当近善知识
人中
胜者 人中无有恶 习近恶知识
后必种恶根 永抂暗中行
又中阿含经云尔时世尊告诸比丘有七怨家法而
作怨家第一不欲令怨家有好色虽好沐浴名香涂
身然为色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家
安𨼆睡眠虽卧床枕覆以锦绮然故忧苦不舍瞋恚
覆心而作怨家第三不欲令怨家而得大利虽应得
利而不得利应不得利而得其利彼此二法更互相
违瞋恚覆心而作怨家第四不欲令怨家有朋友若
有亲朋舍离避去因瞋覆心而作怨家第五不欲令
怨家有称誉彼恶名丑声周闻诸方因瞋覆心而作
怨家第六不欲令怨家极大财富彼大富人傥失财
物因瞋覆心而作怨家第七不欲令怨家身坏命终
往至善处彼身口意恶行已命终必至恶处生地狱
中而作怨家又佛本行经云尔时佛告诸比丘言我
念往㫺久远世时于雪山下有二头鸟同共一身抂
于彼住一头名曰迦喽嗏鸟一头名忧波迦喽嗏鸟
而彼二鸟一头若睡一头便寤其迦喽嗏又时睡眠
近彼寤头有一果树名摩头迦其树华落风吹至彼
所寤头边其头尔时作如是念我今虽复独食此华
若入于腹二头俱时得色得力并除饥渴而彼寤头
遂即不令彼头睡寤亦不告知默食彼华其彼睡头
于后寤时腹中饱满欬哕气出即语彼头作如是言
汝于何处得此香美微妙饮食而啖食之令我身体
安𨼆饱满令我所出音声微妙彼寤头报言汝睡眠
时此处去我头边不远有摩头迦华果之树当于彼
时一华堕落抂我头边我于尔时作如是念今我但
当独食此华若入于腹俱得色力并除饥渴是故我
时不令汝寤亦不语知即食此华尔时彼头闻此语
已即生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不语我
知不唤我觉即便自食若如此者我从今后所得饮
食我亦不唤彼寤语知而彼二头至于一时游行经
历忽然值遇一个毒华便作是念我食此华愿令二
头俱时取死于时语彼迦喽嗏言汝今睡眠我当寤
住时迦喽嗏闻彼忧波迦喽嗏头如是语已便即睡
眠其彼忧波迦喽嗏头寻食毒华迦喽嗏头既睡寤
已欬哕气出于是即觉有此毒气而告彼头作如是
言汝向寤时食何恶食令我身体不得安𨼆命将欲
死又令我今语言麤涩欲作音声障碍不利于是寤
头报彼头言汝睡眠时我食毒华愿令二头俱时取
死于是彼头语别头言汝所为者一何太卒云何乃
作如是事已即说偈言
汝于㫺日睡眠时 我食妙华甘美味
其华风吹抂我边 汝返生此大瞋恚
凡是痴人愿莫见 亦愿莫闻痴共居
与痴共居无利益 自损及以损他身
佛告诸比丘汝等若有心疑彼时迦喽嗏鸟食美华
者莫作异见即我是彼时忧波迦喽嗏鸟食毒华者
即此提婆达多是也我于彼时为作利益返生瞋恚
今亦复尔我教利益返更用我为怨雠也又佛本行
经云尔时世尊与彼难陁入迦毗罗婆苏都城入已
渐至一卖鱼店尔时世尊见彼店内茅艸铺上有一
百头臭烂死鱼置彼草铺见已告彼长老难陁作如
是言难陁汝来取此鱼铺一把茅草其彼难陁而白
佛言如世尊教作是语已即于彼店鱼铺下抽取一
把臭恶茅草既执取已佛复告言长老难陁少时捉
住还放于地难陁白言如世尊教即把艸住尔时难
陁捉得彼草经一时顷便放于地尔时佛复告难陁
言汝自嗅手尔时难陁即嗅其手尔时佛复告难陁
言汝手何气长老难陁报言世尊唯有不净腥臭气
也尔时佛告长老难陁如是如是若人亲近诸恶知
识共为朋友交往止住虽经少时共相随顺后以恶
业相染习故令其恶声名闻远至尔时世尊因斯事
故而说偈言
犹如抂于鱼铺下 以手执取一把茅
其人手即同鱼臭 亲近恶友亦如是
颂曰
峨峨王舍城 郁郁灵竹园 中有神化长
巧诱入幽玄 善人募授福 恶友乐雠怨
善恶昇沉异 薰莸别路门
择交篇第五十五
述意部
盖闻经说善知识者不得暂离恶知识者不得暂近
但凡夫识心譬同素丝随縁改转受色有殊境来薰
心心应其境心境相成善恶业现故知三宝所资抂
物为贵其徳既弘其功亦大愿捐弃恶友亲近善人
非直自行得成亦使幽显归心也
引证部
如僧祇律云佛告诸比丘过去世时雪山根底曲山
壅中有向阳处众鸟云集便共议言我等今日当推
举一鸟为王令众畏难不作非法众鸟议言善谁应
为王有一鸟言当推鸧鸹有一鸟言此事不可何以
故高脚长颈众鸟脱犯啄我等脑众咸言尔复有一
鸟言当推鹅为王其色绝白众鸟所敬众鸟复言此
亦不可颜貌虽白项长且曲自项不直安能正他是
故不可又复众言正有孔雀衣毛彩饰观者悦目可
应为王复言不可所以者何衣毛虽好而无惭愧每
至儛时丑形出现是故不可有一鸟言土枭为王所
以者何昼则安静夜则伺守能䕶我等堪为王者众
咸可尔有一鹦鹉抂一处住而多智慧作是念言众
鸟之法夜应眠息昼则求食是土枭法夜寤昼则多
睡而诸众鸟围侍左右昼夜警宿不复眠睡甚为苦
事我今设语彼当瞋恚拔我毛羽正欲不言众鸟之
类长夜受困宁受拔毛不越正理便到众鸟前举翅
恭敬白众鸟言愿听我说如前意见尔时众鸟即说
偈答
𭶑慧广知义 不必以年耆 汝年虽㓜小
智者宜时说
尔时鹦鹉闻众鸟说即说偈言
若从我意者 不用土枭王 欢喜时睹面
常令众鸟怖 况复瞋恚时 其面不可观
时众鸟咸言实如所说即共集议此鹦鹉鸟聪明𭶑
慧堪应为王便拜为王佛告诸比丘彼时土枭者今
阐陁比丘是鹦鹉鸟者今阿难是又僧祇律云佛告
诸比丘如过去世时有群鸡依榛林住有狸侵食雄
鸡唯有雌在后有乌来覆之共生一子子作声时公
说偈言
此儿非我有 野父聚落母 共合生一子
非乌复非鸡 若欲学公声 复是鸡母生
若欲学母鸣 其父复是乌 学乌似鸡鸣
学鸡作乌声 乌鸡二兼学 是二俱不成
又智度论云何布施生尸波罗蜜菩萨思惟众生不
知布施后世贫竆以贫竆故劫盗心生以劫盗故而
有煞害以贫竆故不足于色色不足故而作邪行以
贫竆故为人下贱下贱畏他而生妄语如是等贫行
十不善道若行布施生有财物不为非法何以故五
欲充足无所乏短如提婆达多本生曽为一虵与一
𧎚蟆一龟抂一池中共结亲友其后池水竭尽饥竆
困乏无所控告时虵遣龟以呼𧎚蟆𧎚蟆说偈以遣
龟言
若遭贫竆失本心 不惟本义食为先
汝持我声以语虵 𧎚蟆终不到汝边
若修布施后生有福无所短乏则能持戒无此众恶
是为布施能生尸罗波罗蜜若能布施以破悭心然
后持戒忍辱等易可得行如文殊师利抂㫺过去久
远劫时曽为比丘入城乞食得满钵百味欢喜丸城
中有一小儿追而从乞不即与之乃至佛图手捉二
丸而要之言汝若能自食一丸以一丸施僧者当以
施汝即相然可以一欢喜丸布施众僧然后于文殊
师利许受戒发心作佛如是布施能令受戒发心作
佛颂曰
善恶自相违 明暗不同止 圣人愍迷徒
乘机入生死 慕徳祛嚻烦 惩心见真理
择交恶自终 出苦方有始
感应縁〈略引三验〉
魏沙门释超达
魏沙门释僧朗
齐沙门释道丰
魏荥阳释超达未详氏族元魏中行业僧也多知解
善咒术帝禁图䜟尤急所抂捜访有人诬达乃收付
荥阳狱时魏博陵公检勘竆劾达以实告公遂大怒
以车轮系颈严防卫之自知无活専念观音至夜四
更忽不见轮唯见守者皆大昏睡因走出外将欲远
避以系狱囚久脚遂�急不能远行至晓虏骑四出
追之达急伏卧草中兵骑蹋艸悉皆靡遍对逼不见
仰看虏面悉以皮障自达一心服死唯専诚称念夜
虏去寻即得脱又有僧明道人为北台石窟寺主魏
氏之王天下每疑沙门为贼官收数百僧并五系缚
之僧明为魁首以绳急系从头至足克明斩决僧明
大怖一心念观世音至于半夜觉绳小宽私心欣幸
精诚弥切及晓索绳都断既因得脱逃逸奔山明旦
狱监来觅不见唯有断绳抂地知为神力所加非关
人事即以奏闻帝信道人不久遂总释放
魏凉州释僧朗魏虏攻凉州城民少逼僧上城举城
同陷收登城僧三千人至军将至魏主所谓曰道人
当坐禅行道乃复作贼登城罪极刑戮明日当杀至
期食时赤气数丈贯日直度天师寇谦之为帝所信
奏曰上天降异正为道人实非本心官抑令上愿不
须杀帝遂放之犹散配役徒唯朗等数僧别付帐下
从驾东归及魏军东还朗与同学思慕本乡中路共
叛然严防守更无走处东西绝壁莫测浅深上有大
树傍垂岸侧遂以鼔旗竿绳系树悬下时夜大暗崖
底纯棘无安足处欲上崖头复恐军觉投计慞惶捉
绳悬住势非及久共相谓曰今厄顿至唯念观音以
头扣石一心専注须
灮明从日处出通照天地乃
见棘中有得下处因灮至地还忽𡨋暗方知圣力非
关天明相庆感遇便泰稍眠良久天晓始闻军众警
角将发而山谷重叠徘徊万里不知出路候月而行
路值大虎出抂其前相顾而言虽免虏难虎口难脱
朗语僧曰不如君言正以我等有感所以现灮今遇
此虎将非圣人示吾路耶于是二人径诣虎所虎即
前行若朗小迟虎亦暂住至晓得出而失虎踪便随
道自进至于七日达于仇池又至凉汉出于荆州不
测所终
齐相州鼓山释道丰未详氏族世称得道之流与弟
子三人居相州鼔山中不求利养或云灵丹黄白医
疗占相世之术艺无所不解齐高来往并邺常过问
之应对不思随事摽答帝曽命酒并蒸肫敕置丰前
令遣食之丰𦕼无辞让极意饱啖帝乃大笑亦不与
言驾去后谓弟子曰除却床头物及发撤床见向者
蒸肫酒等犹抂都不似啖嚼处时石窟寺有一坐禅
僧每日西则东望山颠有丈八金像现此僧私喜谓
睹灵瑞日日礼拜如此可经两月后抂房卧忽闻枕
间有语谓之曰天下更何处有佛汝今道成即是佛
也尔当好作佛身莫自轻脱此僧闻已便起恃重傍
视群僧犹如草芥于大众前侧手指胸云你辈颇识
真佛不泥龛画佛语不出唇智虑何如你见真佛不
知礼敬犹作本日期我悉堕阿鼻又眼精已赤叫呼
无常合寺知是惊禅及未发前轝诣丰所径即谓曰
汝两月已来常见东山上现金像耶答曰实见又曰
汝闻枕间遣作佛耶答曰实然丰曰此风动失心耳
若不早治或狂走难制便以针针之三处因即不发
及丰临终谓弟子曰吾抂山久汝等有谷汲之劳今
去无以相遗当留一泉与汝既无陟降辛苦努力勤
修道业便指灶傍去一方石遂有悬泉澄映不盈不
减于今现存〈右三验岀梁高僧传〉
眷属篇第五十六之一
述意部
窃寻眷属洴移新故轮转去留难卜聚会暂时良由
善恶縁别昇沉殊趣善如难陁弃荣欲而从道罗云
舍王位而断结如栴檀林栴檀围绕随应而度调御
之美于兹可见恶如调达破僧阇王害父常怀毒意
恒结怨雠既同棘刺之林亦类蚖虵之种善恶路分
祸福可睹
哀恋部
如须摩提长者经云佛抂世时舍卫城有大长者子
名须摩提是人命终父母宗亲及诸知识一时号哭
哀悼躃踊称怨大唤闷绝于地或有唤父母兄弟者
或有呼夫主大家者如是种种号咷啼哭又有把土
而自坌者又有持刀断其发者譬如有人毒箭入心
苦恼无量或有以衣自覆而悲泣者譬如大风鼓扇
林树枝柯相振又如失水之鱼宛转抂地又如斩截
大树崩倒狼籍以如是楚毒而加其身尔时世尊知
而故问阿难彼诸大众何故哀号悲泣如是阿难具
以白佛唯愿世尊为度一切可往至彼诸佛世尊不
以无请而有不说我今为彼诸人劝请于佛世尊以
大慈悲愿往至彼尔时如来受阿难请即往其家是
时彼诸人等遥见世尊各各以手拭面前来迎佛既
至佛所头面礼足悲哀鲠塞不能发言正欲长叹以
敬佛故不敢出息噎气而住尔时佛告长者父母等
汝等何故悲泣懊恼著此幻法是诸人等同时发言
而白佛言世尊是城中唯有此人聪明智慧端正殊
妙年既盛壮于诸人中为无有上又复多饶财宝仓
库盈溢车马衣服奴婢使人如是悉备无所乏短一
旦命终是故我等悲泣恋慕不能自胜善哉世尊愿
为我等方便说法得离诸恼从今已后更不复受如
是诸苦尔时世尊告长者父母宗亲知识及诸大众
汝等曽见有生者不老病死不诸人白佛言未曽见
也佛复告诸大众汝等欲离生老病死忧悲苦恼者
莫复念是恩爱之缚摽心正见归命三宝所以者何
于诸世间无过佛者能导盲𡨋愚痴之众佛所说法
即是良药尔时世尊即说偈言
十方世界中 生者无不死 生死往来道
唯法能除灭 无有十方刹 命终能济者
唯佛能除断 是故归命佛 若人作不善
好行十恶者 心常怀㤭慢 不敬于三宝
不能持净戒 懈怠不精进 如是诸人等
皆名之为死 无常计有常 不净计有净
实苦而言乐 无我计有我 众生生死中
深著于倒见 千万亿劫中 不知生死本
若有人能解 真实大法者 能知此非常
为大苦本 若人见垢浊 断除三毒本
必能得成就 无上之大法
尔时长者诸眷属等闻佛所说悲苦皆息并获道果
又法句喻经云㫺有婆罗门少年出家学至六十不
能得道婆罗门法六十不得道然后归家娶妇为此
居家生得一男端正可爱至年七岁书学聪了才辩
出口有逾人之操卒得重病一宿命终梵志怜惜不
能自胜伏其尸上气绝复苏亲族谏喻夺尸殡敛埋
著城外梵志自念我今啼哭计无所益不如往至阎
罗王所乞索儿命于是梵志沐浴斋戒赍持华香发
舍而去所抂问人阎罗王所治处为抂何许展转前
行行数千里至深山中见诸得道梵志复问如前诸
梵志问曰卿问阎罗王所治处欲求何等答曰我有
一子辩慧过人近日卒亡悲竆懊恼不能自解欲至
王所求乞儿命还将归家养以备老诸梵志等愍其
愚痴即告之曰阎罗王所治之处非是生人所可得
到也当示卿方宜从此西行四百馀里有一大川其
中有城此是诸天神案行世间停宿之城阎罗王常
以四月四日案行必过此城卿持斋戒往必见之梵
志欢喜奉教而去到其川中见好城郭宫殿屋舍如
忉利天梵志诣门烧香翘脚咒愿求见阎罗王王敕
守门人引见之梵志启言晚生一男欲以备老养育
七岁近日命终唯愿大王垂恩布施还我儿命阎罗
王言所求大善卿儿今抂东园中戏自往将去梵志
即往见儿与诸小儿共戏即前抱之向之啼泣曰我
昼夜念汝食寐不甘汝宁不念父母辛苦以不小儿
惊唤逆呵之曰痴𫘤老翁不达道理寄住须㬰名人
为子勿妄多言不如早去今我此间自有父母邂逅
之间唐自手抱梵志怅然涕泣而去即自念言我闻
瞿昙沙门知人神魂变化之道当往问之于是梵志
即还佛所时佛抂舍卫祇洹为大众说法梵志见佛
稽首作礼具以本末向佛陈之实是我儿不肯见召
反谓语我为痴𫘤老翁寄住须㬰认我为子永无父
子之情何縁乃尔佛告梵志汝实愚痴人死神去便
更受形父母妻子因縁合居譬如寄客起则离散愚
迷缚著计为已有忧悲苦恼不识本根沉溺生死未
复休息唯有慧者不贪恩爱觉苦舍习勤修经戒灭
除识想生死得尽梵志闻已豁然意解即于座上得
阿罗汉道又大法炬经云佛言一切众生皆悉随其
形类而置名字如鸟雀等而彼饿
众生之中无有
决定差别名字勿谓天定天也人定人也饿定饿
也如一事上有种种名如一人上有种种名如一
天乃至饿畜生有种种名亦复如是亦有多饿
全无名字于一弹指顷转变身体作种种形云何可
得呼其名也彼中恶业因縁未尽故于一念中种种
变身
法苑珠林卷第六十四
校讹
第一纸〈五行幽南藏作报十三行龙宋藏作鸾十四行也南藏作速〉第二十纸
〈二行禅宋南藏作惮〉
音释
秕稗〈秕卑凡切榖不成也稗蒲懈切似禾秽艸〉藿〈忽郭切香草𠝹〉麝〈市夜切兽如小麋脐〉
〈有香〉𩙥〈蒲活切〉憔�〈憔慈消切悴秦
切憔悴忧瘠也〉啮〈倪结切噬也〉𭉨〈子累〉
〈切与觜同〉喽〈音娄〉嗏〈音茶〉欬哕〈欬口漑切哕于月切欬哕逆气也𠝹〉鸧鸹〈鸧于唐切〉
〈鸹公活切鸧鸹鸟名〉枭〈坚尧切土枭怪鸟〉榛〈鉏臻切木丛生也〉㫺〈思积切与昔同〉
〈虚骄切喧也〉�〈吕员切与挛同〉啖〈徒滥切食也〉嚼〈疾雀切咀嚼也〉躃〈毗亦切倒也〉
掁〈除庚切独也〉
〈常�居士严𪷁施赀刻此去苑珠林第六十四卷〉吴江比丘明觉对 真
〈州王国英书万历辛卯冬〉清〈进贤洪谋刻凉妙德庵识〉