法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第六十四
| 法苑珠林 卷第六十四 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第六十四
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
善友篇第五十三
述意部
夫理之所竆唯善與惡顧此二途條然易辯幽則有
罪福苦樂顯則有賢愚榮辱愛榮憎辱趣樂背苦含
識所必同也今愛榮而不知慕賢求福而不知避禍
譬猶播植秕稗而欲嵗取精糧驅駕駑蹇而望騰超
敻絶不亦惑哉如鳥獸蟲卉之智猶知因風假霧託
迅附髙以成其事奚況於人而無託友以就其善乎
故所託善友則身存而成徳所親闇蔽則身悴而名
惡也故𤣥軌之宗出於髙範切瑳之意事存我友又
搏牛之䖟飛極百步若附龍尾則一翥萬里此豈非
其翼工之所託迅也亦同凡夫弱䘮極不越人天若
慿大聖之力則髙昇十地同生淨域也
引證部
如涅槃經雲阿難比丘説半梵行名善知識佛言不
爾具足梵行乃名善知識又雲善知識者如法而説
如説而行云何名為如法而説如説而行自不殺生
教人不殺生乃至自行正見教人行正見若能如是
則得名為真善知識自修菩提亦能教人修行菩提
以是義故名善知識自能修行信戒布施多聞智慧
亦能教人修行信戒布施多聞智慧復以是義名善
知識善知識者有善法故何等善法所作之事不求
自樂常為衆生而求於樂見他有過不訟其短口常
宣説純善之事以是義故名善知識善男子如空中
月從初一日至十五日漸漸増長善知識者亦復如
是令諸學人漸逺惡法増長善法善男子若有親近
善知識者本未有定慧解脫解脫知見即便有之未
具足者則得増廣又雲善友當觀是人貪欲瞋恚愚
癡思覺何者偏多若知是人貪欲多者則應為説不
淨觀法瞋恚多者為説慈悲思覺多者教令數息着
我多者當為分析十八界等聞已修行次第獲得四
念處觀身受心法得是觀已次第復觀十二因縁如
是觀已次得暖法從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛
果菩薩大乗佛果等依此而生更無疑滯自利利他
不加水乳是名眞善知識法師之位若不具此非善
知識加水之法不可依承故佛性論引經偈雲
無知無善識 惡友損正行 蜘蛛落乳中
是乳轉成毒
是故要須眞實利益衆生先自調伏然後教人無寡
聞失無退行失無散亂失無輕慢失無顛倒失無貪
求失無瞋恚失無邪行失無着我失無小行失具此
十法名善知識故莊嚴論偈雲
多聞及見諦 巧説亦憐愍 不退此丈夫
菩薩勝依止
又佛本行經雲爾時世尊又共長老難陁至於一賣
香邸見彼邸上有諸香裹見已即告長老難陁作如
是言難陁汝來取此邸上諸香裹物難陁爾時即依
佛教於彼邸上取諸香裹佛告難陁汝於漏刻一移
之頃捉持香裹然後放地爾時長老難陁聞佛如此
語已手執此香於一刻間還放地上爾時佛告長老
難陁汝今當自嗅於手看爾時難陁聞佛語已即嗅
自手佛語難陁汝嗅此手作何等氣白佛言世尊其
手香氣㣲妙無量佛告難陁如是如是若人親近諸
善知識恆常自居隨順染習相親近故必定當得廣
大名聞爾時世尊因此事故而説偈言
若有手執沉水香 及以藿香麝香等
須㬰執持香自染 親附善友亦復然
爾時世尊復説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
又四分律親友意者要具七法方成親友一難作能
作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆
藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是
親善友應親附之又大莊嚴論佛説偈雲
無病第一利 知足第一富 善友第一親
涅槃第一樂
又迦羅越六向拜經雲善知識者有四輩一外如怨
家內有厚意二於人前直諫於外説人善三縣官若
為其征訟憂解之四見人貧賤心不棄捐當念欲富
之善知識者復有四輩一為吏所捕將歸藏匿於後
解決之二有病痩消損將歸養視之三知識死亡棺
斂視之四知識已死復念其家又生經雲佛告諸比
丘往古乆逺不可計時於他異土時有四人以為親
厚共止一處時有獵師射獵得鹿欲來入城各共議
言吾等設計從其獵師當索鹿肉知誰獲多俱即發
行一人陳詞其言麤獷而髙自大咄男子當惠我肉
欲得食之第二人曰唯兄施肉令弟得食第三人曰
仁者可愛以肉相與吾思食之第四人曰親厚捎肉
唯見乞施吾欲食之俱共饑渴時獵師觀察四人言
詞各隨所言以偈報之先報第一人曰
卿詞甚麤獷 云何相與肉 其言如刺人
且以角相施
報第二人曰
此人為善哉 謂我以為兄 其詞如肢體
便持一膊與
報第三人曰
曰 可愛敬施我 而心懐慈哀 詞其如腹心
便以心肝與
報第四人曰
以我為親厚 其身得同 此言快善哉
以肉皆相與
於時獵師隨其所志言詞麤細各與肉分於是天現
其身而作頌曰
一切男子詞 柔輭歸其身 是故莫麤言
衰利不離身
爾時佛告諸比丘第一麤詞則所欣釋子是第二人
者颰陁和梨是第三人者黒優陁是第四人者今阿
難是天説偈者則吾身是爾時相遇今亦如是又佛
本行經雲佛告諸比丘我念往㫺久逺之時波羅柰
國有一烏王其烏名曰蘇弗多羅〈隋言善子〉而依住彼波
羅柰城與八萬烏和合共住善子烏王有妻名曰蘇
弗室利〈隋言善女〉時彼烏妻共彼烏王行欲懐妊時彼烏
妻忽作是念願我得淨香潔飲現今人王之所食者
而彼烏妻思是飲食不能得故宛轉迷悶身體顦顇
羸痩戰掉不自安故問其妻言汝今何乃宛轉於地
身體顦顇羸痩戰掉不能自安彼時烏妻報烏王言
善哉聖子我今有娠乃作是念願得清淨香潔餚饍
如王食者時善子烏語其妻言異哉賢者如我今日
何處得是香美飲食王宮㴱邃不可得到我若入者
於彼手邊必失身命彼妻又復報烏王言聖子今者
若不能得如是飲食我死無疑並其胎子亦必無活
善子烏王復告妻言異哉賢者汝今死日必當欲至
乃思如是難得之物善子烏王作是語已憂愁悵怏
思惟而住復作是念如我意者如是香潔清淨飲食
如王食者實難得也爾時烏王羣衆之內乃有一烏
見善子烏心懐愁憂不樂而住見是事已詣烏王所
白烏王言異哉聖者何故憂愁思惟而住善子烏王
於時廣説前事因縁彼烏復白善子王言善哉聖子
莫復愁憂我能為王覓是難得香美餚饍王所食者
是時烏王復告彼烏作如是言善哉善友汝若力能
為我得辦如此事者我當報汝所作功徳爾時彼烏
從烏王所居住之處飛騰虛空至梵徳王宮去㕑不
逺坐一樹上觀梵徳王食㕑之內其王食辦有一婦
女備具餚饍食時將至専以銀器盛彼飲食慾奉與
王爾時彼烏從樹飛下抂彼婦女頭上而立啄嚙其
鼻時彼婦女患其鼻痛即翻此食在於地上爾時彼
烏即取其食將與烏王烏王得已即將與彼善女烏
妻其妻得已尋時飽食身體安𨼆如是産生爾時彼
烏別日數往奪彼食取將與烏王時梵徳王屢見此
事作如是念竒哉竒異云何此烏數數恆來
汚我
食復以𭉨爪傷我婦女而王不能忍此事故尋時勑
喚網捕獵師而語之言卿等急速至彼烏處生捕將
來其諸獵師聞王勑已啓白王言如王所勑不敢違
命獵師往至以其羅網捕得此烏生捉將來付梵徳
王時梵徳王語其烏言汝比何故數汚我食復以𭉨
爪傷我婦女爾時彼烏語梵徳王善哉大王聽我向
王説如此事令王歡喜時梵徳王心生喜悅作如是
念希有斯事云何此烏能作人語作是念已告彼烏
言善哉善哉汝必為我説斯事意令我歡喜爾時彼
烏即以偈頌向梵徳王而説之曰
大王當知波羅奈 有一烏王恆依止
八萬烏衆所圍遶 悉皆取彼王處分
彼烏王妻有所憶 我向大王説其縁
烏妻所思香美饍 如是大王所食者
是故我今數數來 抄撥大王香美食
今者為彼烏王故 致被大王之所繫
善哉唯願大聖王 慈悲憐愍放脫我
我為烏王彼妻故 數來抄撥大王食
我念從此一生來 未曽經造如此事
今為大王一勑已 於後不敢更復為
時梵徳王既聞彼烏如此語已心生喜悅作如是言
希有此事人尚不能於其主邊有如是等愛重之心
如此烏也作是語已其梵徳王而説偈言
若有如是大臣者 彼應重答食封祿
須似如是猛健烏 為主求食不惜命
其梵徳王説此偈已復告烏言善哉汝烏於今已去
常來至此取香美食若其有人遮斷於汝不與食者
來語我知我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比
丘汝等當知彼烏王者我身是也彼時為主偷食烏
者即優陁夷比丘是也梵徳王者此即輸頭檀王是
也於時比丘優陁夷令彼歡喜為我取食今亦復爾
令淨飯王心生歡喜又復為吾而將食來頌曰
澡身沭徳 罏冶心塵 氷開春日
蘭敗秋年 慧人成哲 愚友増纒
將昇寳地 願值善縁
惡友篇第五十四
述意部
惟夫七聖垂化正攝羣心善惡二門用摽宗極善𩔖
清昇惡稱俯墜良由業惑未傾牢籠三界情塵不靜
擁翳五燒滯八倒之沉淪繫四生之維縶是故隨順
邪師信受惡友致使煩惑難攝亂使常行心馬易馳
情猴難禁修福念善罕自無聞造罪造𠎝日就増進
因此輪迴生死不絶大聖愍之豈不痛心也
引證部
如屍迦羅越六向拜經雲惡知識者有四輩一內有
怨心外強為知識二於人前好言語背後説人惡三
有急時於人前愁苦背後歡喜四外如親厚內興怨
謀惡知識復有四輩一小侵之便大怒二有倩使之
便不肯行三見人有急時避人走四見人死亡棄之
不視又涅槃經雲菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識
等無有二何以故俱壊身故菩薩摩訶薩於惡象等
心無怖懼於惡知識生怖畏心何以故是惡象等唯
能壊身不能壊心惡知識者二俱壊故是惡象等唯
壊一身惡知識者壊無量善身無量善心是惡象等
唯能破壊不淨臭身惡知識者能壊淨身及以淨心
是惡象等能壊肉身惡知識者壊於法身為惡象煞
不至三惡為惡友煞必至三惡是惡象等但為身怨
惡知識者為善法怨是故菩薩當逺離諸惡知識又
増一阿含經世尊説偈雲
莫親惡知識 亦莫愚從事 當近善知識
人中
勝者 人中無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永抂暗中行
又中阿含經雲爾時世尊告諸比丘有七怨家法而
作怨家第一不欲令怨家有好色雖好沐浴名香塗
身然為色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家
安𨼆睡眠雖臥床枕覆以錦綺然故憂苦不捨瞋恚
覆心而作怨家第三不欲令怨家而得大利雖應得
利而不得利應不得利而得其利彼此二法更互相
違瞋恚覆心而作怨家第四不欲令怨家有朋友若
有親朋捨離避去因瞋覆心而作怨家第五不欲令
怨家有稱譽彼惡名醜聲周聞諸方因瞋覆心而作
怨家第六不欲令怨家極大財富彼大富人儻失財
物因瞋覆心而作怨家第七不欲令怨家身壊命終
往至善處彼身口意惡行已命終必至惡處生地獄
中而作怨家又佛本行經雲爾時佛告諸比丘言我
念往㫺久逺世時於雪山下有二頭鳥同共一身抂
於彼住一頭名曰迦嘍嗏鳥一頭名憂波迦嘍嗏鳥
而彼二鳥一頭若睡一頭便寤其迦嘍嗏又時睡眠
近彼寤頭有一果樹名摩頭迦其樹華落風吹至彼
所寤頭邊其頭爾時作如是念我今雖復獨食此華
若入於腹二頭俱時得色得力並除饑渴而彼寤頭
遂即不令彼頭睡寤亦不告知黙食彼華其彼睡頭
於後寤時腹中飽滿欬噦氣出即語彼頭作如是言
汝於何處得此香美㣲妙飲食而噉食之令我身體
安𨼆飽滿令我所出音聲㣲妙彼寤頭報言汝睡眠
時此處去我頭邊不逺有摩頭迦華果之樹當於彼
時一華墮落抂我頭邊我於爾時作如是念今我但
當獨食此華若入於腹俱得色力並除饑渴是故我
時不令汝寤亦不語知即食此華爾時彼頭聞此語
已即生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不語我
知不喚我覺即便自食若如此者我從今後所得飲
食我亦不喚彼寤語知而彼二頭至於一時遊行經
歴忽然值遇一箇毒華便作是念我食此華願令二
頭俱時取死於時語彼迦嘍嗏言汝今睡眠我當寤
住時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍嗏頭如是語已便即睡
眠其彼憂波迦嘍嗏頭尋食毒華迦嘍嗏頭既睡寤
已欬噦氣出於是即覺有此毒氣而告彼頭作如是
言汝向寤時食何惡食令我身體不得安𨼆命將欲
死又令我今語言麤澀欲作音聲障礙不利於是寤
頭報彼頭言汝睡眠時我食毒華願令二頭俱時取
死於是彼頭語別頭言汝所為者一何太䘚云何乃
作如是事已即説偈言
汝於㫺日睡眠時 我食妙華甘美味
其華風吹抂我邊 汝返生此大瞋恚
凡是癡人願莫見 亦願莫聞癡共居
與癡共居無利益 自損及以損他身
佛告諸比丘汝等若有心疑彼時迦嘍嗏鳥食美華
者莫作異見即我是彼時憂波迦嘍嗏鳥食毒華者
即此提婆達多是也我於彼時為作利益返生瞋恚
今亦復爾我教利益返更用我為怨讐也又佛本行
經雲爾時世尊與彼難陁入迦毗羅婆蘇都城入已
漸至一賣魚店爾時世尊見彼店內茅艸鋪上有一
百頭臭爛死魚置彼草鋪見已告彼長老難陁作如
是言難陁汝來取此魚鋪一把茅草其彼難陁而白
佛言如世尊教作是語已即於彼店魚鋪下抽取一
把臭惡茅草既執取已佛復告言長老難陁少時捉
住還放於地難陁白言如世尊教即把艸住爾時難
陁捉得彼草經一時頃便放於地爾時佛復告難陁
言汝自嗅手爾時難陁即嗅其手爾時佛復告難陁
言汝手何氣長老難陁報言世尊唯有不淨腥臭氣
也爾時佛告長老難陁如是如是若人親近諸惡知
識共為朋友交往止住雖經少時共相隨順後以惡
業相染習故令其惡聲名聞逺至爾時世尊因斯事
故而説偈言
猶如抂於魚鋪下 以手執取一把茅
其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
頌曰
峨峨王舍城 鬱鬱靈竹園 中有神化長
巧誘入幽玄 善人募授福 惡友樂讐怨
善惡昇沉異 薰蕕別路門
擇交篇第五十五
述意部
葢聞經説善知識者不得暫離惡知識者不得暫近
但凡夫識心譬同素絲隨縁改轉受色有殊境來薰
心心應其境心境相成善惡業現故知三寳所資抂
物為貴其徳既弘其功亦大願捐棄惡友親近善人
非直自行得成亦使幽顯歸心也
引證部
如僧祇律雲佛告諸比丘過去世時雪山根底曲山
壅中有向陽處衆鳥雲集便共議言我等今日當推
舉一鳥為王令衆畏難不作非法衆鳥議言善誰應
為王有一鳥言當推鶬鴰有一鳥言此事不可何以
故髙腳長頸衆鳥脫犯啄我等腦衆咸言爾復有一
鳥言當推鵝為王其色絕白衆鳥所敬衆鳥復言此
亦不可顔貌雖白項長且曲自項不直安能正他是
故不可又復衆言正有孔雀衣毛綵飾觀者悅目可
應為王復言不可所以者何衣毛雖好而無慚愧每
至儛時醜形出現是故不可有一鳥言土梟為王所
以者何晝則安靜夜則伺守能䕶我等堪為王者衆
咸可爾有一鸚鵡抂一處住而多智慧作是念言衆
鳥之法夜應眠息晝則求食是土梟法夜寤晝則多
睡而諸衆鳥圍侍左右晝夜警宿不復眠睡甚為苦
事我今設語彼當瞋恚拔我毛羽正欲不言衆鳥之
𩔖長夜受困寧受拔毛不越正理便到衆鳥前舉翅
恭敬白衆鳥言願聴我説如前意見爾時衆鳥即説
偈答
𭶑慧廣知義 不必以年耆 汝年雖㓜小
智者宜時説
爾時鸚鵡聞衆鳥説即説偈言
若從我意者 不用土梟王 歡喜時覩面
常令衆鳥怖 況復瞋恚時 其面不可觀
時衆鳥咸言實如所説即共集議此鸚鵡鳥聰明𭶑
慧堪應為王便拜為王佛告諸比丘彼時土梟者今
闡陁比丘是鸚鵡鳥者今阿難是又僧祇律雲佛告
諸比丘如過去世時有群雞依榛林住有狸侵食雄
雞唯有雌在後有烏來覆之共生一子子作聲時公
説偈言
此兒非我有 野父聚落母 共合生一子
非烏復非雞 若欲學公聲 復是雞母生
若欲學母鳴 其父復是烏 學烏似雞鳴
學雞作烏聲 烏雞二兼學 是二俱不成
又智度論云何布施生屍波羅蜜菩薩思惟衆生不
知布施後世貧竆以貧竆故劫盜心生以劫盜故而
有煞害以貧竆故不足於色色不足故而作邪行以
貧竆故為人下賤下賤畏他而生妄語如是等貧行
十不善道若行布施生有財物不為非法何以故五
欲充足無所乏短如提婆達多本生曽為一虵與一
𧎚蟇一龜抂一池中共結親友其後池水竭盡饑竆
困乏無所控告時虵遣龜以呼𧎚蟇𧎚蟇説偈以遣
龜言
若遭貧竆失本心 不惟本義食為先
汝持我聲以語虵 𧎚蟇終不到汝邊
若修布施後生有福無所短乏則能持戒無此衆惡
是為布施能生尸羅波羅蜜若能布施以破慳心然
後持戒忍辱等易可得行如文殊師利抂㫺過去久
逺劫時曽為比丘入城乞食得滿鉢百味歡喜丸城
中有一小兒追而從乞不即與之乃至佛圖手捉二
丸而要之言汝若能自食一丸以一丸施僧者當以
施汝即相然可以一歡喜丸布施衆僧然後於文殊
師利許受戒發心作佛如是布施能令受戒發心作
佛頌曰
善惡自相違 明闇不同止 聖人愍迷徒
乗機入生死 慕徳祛嚻煩 懲心見真理
擇交惡自終 出苦方有始
感應縁〈略引三驗〉
魏沙門釋超達
魏沙門釋僧朗
齊沙門釋道豐
魏滎陽釋超達未詳氏族元魏中行業僧也多知解
善咒術帝禁圖䜟尤急所抂捜訪有人誣達乃收付
滎陽獄時魏博陵公檢勘竆劾達以實告公遂大怒
以車輪繫頸嚴防衛之自知無活専念觀音至夜四
更忽不見輪唯見守者皆大昏睡因走出外將欲逺
避以繫獄囚久腳遂�急不能逺行至曉虜𮪍四出
追之達急伏臥草中兵𮪍蹋艸悉皆靡徧對逼不見
仰看虜面悉以皮障自達一心服死唯専誠稱念夜
虜去尋即得脫又有僧明道人為北臺石窟寺主魏
氏之王天下每疑沙門為賊官收數百僧並五繫縛
之僧明為魁首以繩急繫從頭至足剋明斬決僧明
大怖一心念觀世音至於半夜覺繩小寛私心欣幸
精誠彌切及曉索繩都斷既因得脫逃逸奔山明旦
獄監來覓不見唯有斷繩抂地知為神力所加非闗
人事即以奏聞帝信道人不乆遂總釋放
魏涼州釋僧朗魏虜攻涼州城民少逼僧上城舉城
同陷收登城僧三千人至軍將至魏主所謂曰道人
當坐禪行道乃復作賊登城罪極刑戮明日當殺至
期食時赤氣數丈貫日直度天師寇謙之為帝所信
奏曰上天降異正為道人實非本心官抑令上願不
須殺帝遂放之猶散配役徒唯朗等數僧別付帳下
從駕東歸及魏軍東還朗與同學思慕本鄉中路共
叛然嚴防守更無走處東西絶壁莫測淺㴱上有大
樹傍垂岸側遂以鼔旗竿繩繫樹懸下時夜大暗崖
底純棘無安足處欲上崖頭復恐軍覺投計慞惶捉
繩懸住勢非及久共相謂曰今厄頓至唯念觀音以
頭扣石一心専注須
灮明從日處出通照天地乃
見棘中有得下處因灮至地還忽𡨋暗方知聖力非
闗天明相慶感遇便泰稍眠良久天曉始聞軍衆警
角將發而山谷重疊徘徊萬里不知出路候月而行
路值大虎出抂其前相顧而言雖免虜難虎口難脫
朗語僧曰不如君言正以我等有感所以現灮今遇
此虎將非聖人示吾路耶於是二人徑詣虎所虎即
前行若朗小遲虎亦暫住至曉得出而失虎蹤便隨
道自進至於七日達於仇池又至涼漢出於荊州不
測所終
齊相州鼓山釋道豐未詳氏族世稱得道之流與弟
子三人居相州鼔山中不求利養或雲靈丹黃白醫
療占相世之術藝無所不解齊髙來往並鄴常過問
之應對不思隨事摽答帝曽命酒並蒸肫勑置豐前
令遣食之豐𦕼無辭讓極意飽噉帝乃大笑亦不與
言駕去後謂弟子曰除卻床頭物及發撤床見向者
蒸肫酒等猶抂都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪
僧每日西則東望山顛有丈八金像現此僧私喜謂
覩靈瑞日日禮拜如此可經兩月後抂房臥忽聞枕
間有語謂之曰天下更何處有佛汝今道成即是佛
也爾當好作佛身莫自輕脫此僧聞已便起恃重傍
視群僧猶如草芥於大衆前側手指胷雲你輩頗識
真佛不泥龕畫佛語不出唇智慮何如你見真佛不
知禮敬猶作本日期我悉墮阿鼻又眼精已赤叫呼
無常合寺知是驚禪及未發前轝詣豐所徑即謂曰
汝兩月已來常見東山上現金像耶答曰實見又曰
汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風動失心耳
若不早治或狂走難制便以針針之三處因即不發
及豐臨終謂弟子曰吾抂山久汝等有谷汲之勞今
去無以相遺當畱一泉與汝既無陟降辛苦努力勤
修道業便指竈傍去一方石遂有懸泉澄映不盈不
減於今現存〈右三驗岀梁髙僧傳〉
眷屬篇第五十六之一
述意部
竊尋眷屬洴移新故輪轉去畱難卜聚㑹暫時良由
善惡縁別昇沉殊趣善如難陁棄榮欲而從道羅雲
捨王位而斷結如栴檀林栴檀圍遶隨應而度調御
之美於茲可見惡如調達破僧闍王害父常懐毒意
恆結怨讐既同棘刺之林亦𩔖蚖虵之種善惡路分
禍福可覩
哀戀部
如須摩提長者經雲佛抂世時舍衛城有大長者子
名須摩提是人命終父母宗親及諸知識一時號哭
哀悼躃踴稱怨大喚悶絶於地或有喚父母兄弟者
或有呼夫主大家者如是種種號咷啼哭又有把土
而自坌者又有持刀斷其髮者譬如有人毒箭入心
苦惱無量或有以衣自覆而悲泣者譬如大風鼓扇
林樹枝柯相振又如失水之魚宛轉抂地又如斬截
大樹崩倒狼籍以如是楚毒而加其身爾時世尊知
而故問阿難彼諸大衆何故哀號悲泣如是阿難具
以白佛唯願世尊為度一切可往至彼諸佛世尊不
以無請而有不説我今為彼諸人勸請於佛世尊以
大慈悲願往至彼爾時如來受阿難請即往其家是
時彼諸人等遙見世尊各各以手拭面前來迎佛既
至佛所頭面禮足悲哀鯁塞不能發言正欲長歎以
敬佛故不敢出息噎氣而住爾時佛告長者父母等
汝等何故悲泣懊惱著此幻法是諸人等同時發言
而白佛言世尊是城中唯有此人聰明智慧端正殊
妙年既盛壯於諸人中為無有上又復多饒財寳倉
庫盈溢車馬衣服奴婢使人如是悉備無所乏短一
旦命終是故我等悲泣戀慕不能自勝善哉世尊願
為我等方便説法得離諸惱從今已後更不復受如
是諸苦爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆
汝等曽見有生者不老病死不諸人白佛言未曽見
也佛復告諸大衆汝等欲離生老病死憂悲苦惱者
莫復念是恩愛之縛摽心正見歸命三寳所以者何
於諸世間無過佛者能導盲𡨋愚癡之衆佛所説法
即是良藥爾時世尊即説偈言
十方世界中 生者無不死 生死往來道
唯法能除滅 無有十方剎 命終能濟者
唯佛能除斷 是故歸命佛 若人作不善
好行十惡者 心常懐憍慢 不敬於三寳
不能持淨戒 懈怠不精進 如是諸人等
皆名之爲死 無常計有常 不淨計有淨
實苦而言樂 無我計有我 衆生生死中
㴱著於倒見 千萬億劫中 不知生死本
若有人能解 眞實大法者 能知此非常
爲大苦本 若人見垢濁 斷除三毒本
必能得成就 無上之大法
爾時長者諸眷屬等聞佛所説悲苦皆息並獲道果
又法句喻經雲㫺有婆羅門少年出家學至六十不
能得道婆羅門法六十不得道然後歸家娶婦爲此
居家生得一男端正可愛至年七嵗書學聰了才辯
出口有逾人之操䘚得重病一宿命終梵志憐惜不
能自勝伏其屍上氣絶復蘇親族諫喻奪屍殯歛埋
著城外梵志自念我今啼哭計無所益不如往至閻
羅王所乞索兒命於是梵志沐浴齋戒齎持華香發
舍而去所抂問人閻羅王所治處為抂何許展轉前
行行數千里至㴱山中見諸得道梵志復問如前諸
梵志問曰卿問閻羅王所治處欲求何等答曰我有
一子辯慧過人近日䘚亡悲竆懊惱不能自解欲至
王所求乞兒命還將歸家養以備老諸梵志等愍其
愚癡即告之曰閻羅王所治之處非是生人所可得
到也當示卿方宜從此西行四百餘里有一大川其
中有城此是諸天神案行世間停宿之城閻羅王常
以四月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之梵
志歡喜奉教而去到其川中見好城郭宮殿屋舍如
忉利天梵志詣門燒香翹腳咒願求見閻羅王王勑
守門人引見之梵志啓言晚生一男欲以備老養育
七嵗近日命終唯願大王垂恩布施還我兒命閻羅
王言所求大善卿兒今抂東園中戲自往將去梵志
即往見兒與諸小兒共戲即前抱之向之啼泣曰我
晝夜念汝食寐不甘汝寧不念父母辛苦以不小兒
驚喚逆呵之曰癡騃老翁不達道理寄住須㬰名人
為子勿妄多言不如早去今我此間自有父母邂逅
之間唐自手抱梵志悵然涕泣而去即自念言我聞
瞿曇沙門知人神魂變化之道當往問之於是梵志
即還佛所時佛抂舍衛祇洹為大衆説法梵志見佛
稽首作禮具以本末向佛陳之實是我兒不肯見召
反謂語我為癡騃老翁寄住須㬰認我為子永無父
子之情何縁乃爾佛告梵志汝實愚癡人死神去便
更受形父母妻子因縁合居譬如寄客起則離散愚
迷縛著計為已有憂悲苦惱不識本根沉溺生死未
復休息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習勤修經戒滅
除識想生死得盡梵志聞已豁然意解即於座上得
阿羅漢道又大法炬經雲佛言一切衆生皆悉隨其
形𩔖而置名字如鳥雀等而彼餓
衆生之中無有
決定差別名字勿謂天定天也人定人也餓定餓
也如一事上有種種名如一人上有種種名如一
天乃至餓畜生有種種名亦復如是亦有多餓
全無名字於一彈指頃轉變身體作種種形云何可
得呼其名也彼中惡業因縁未盡故於一念中種種
變身
法苑珠林卷第六十四
校譌
第一紙〈五行幽南藏作報十三行龍宋藏作鸞十四行也南藏作速〉第二十紙
〈二行禪宋南藏作憚〉
音釋
秕稗〈秕卑凡切榖不成也稗蒲懈切似禾穢艸〉藿〈忽郭切香草𠝹〉麝〈市夜切獸如小麋臍〉
〈有香〉颰〈蒲活切〉顦�〈顦慈消切顇秦
切顦顇憂瘠也〉嚙〈倪結切噬也〉𭉨〈子累〉
〈切與觜同〉嘍〈音婁〉嗏〈音茶〉欬噦〈欬口漑切噦於月切欬噦逆氣也𠝹〉鶬鴰〈鶬於唐切〉
〈鴰公活切鶬鴰鳥名〉梟〈堅堯切土梟怪鳥〉榛〈鉏臻切木叢生也〉㫺〈思積切與昔同〉
〈虛驕切喧也〉�〈呂員切與攣同〉噉〈徒濫切食也〉嚼〈疾雀切咀嚼也〉躃〈毗亦切倒也〉
掁〈除庚切獨也〉
〈常�居士嚴𪷁施貲刻此去苑珠林第六十四卷〉呉江比丘明覺對 眞
〈州王國英書萬曆辛卯冬〉清〈進賢洪謀刻涼妙德庵識〉