法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第十八
| 法苑珠林 卷第十八 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第十八
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
千佛篇第五之六
出家部之馀
谏子
如佛本行经云净饭王使二人向山諌太子回而说
偈言
棘刺头尖是谁磨 鸟兽杂色复谁画
各随其业展转变 世间无有造作人
尔时太子具报使人令王深信因果不信自然文繁
不可广说又普曜经云父王闻太子出家悲泣垂泪
而问之曰何所志愿何时能还与吾要誓吾以年朽
家国无嗣太子以时而答偈言欲得四愿不复出家
一不老二至竟无病三不死四不别神仙五通虽住
一劫不离于死王闻重悲斯四愿者古今无获谁能
除此
差侍
佛本行经云尔时输头檀王告诸释言汝等诸释若
知时者必须家别一人出家若其释种兄弟五人令
三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家
若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家
一人在家若一人者不令出家何以故不使断我诸
释种故
佛发
如观佛三昧经云如来头上有八万四千毛皆两向
靡右旋而生分齐分明四觚分明一一毛孔旋生五
色光入前十四色光中昔我在宫乳母为我沐头时
大爱道来至我所悉达生时多诸奇特人若问我汝
子之发为长㡬许我云何答今当量发知其尺度即
敕我申发母以尺量长一丈三尺五寸放已右旋还
成蠡文欲纳妃时复更量之长一丈三尺五寸我出
家时天神捧去亦长一丈三尺五寸今者父王看如
来发即以手申从尼拘楼陀精舍至父王宫如绀瑠
璃绕城七匝于佛发中大众皆见若干色光不可具
说敛发卷光右旋宛转还住佛顶即成蠡文又僧祗
律云佛在日时毎四月一剃发依萨婆多论虽四月
一剃如凡人七日剃发状又文殊师利问经云凡人
发长二指当剃或二月日若短而剃是无学菩萨若
过二指亦是无学菩萨爪不得长得如一横榖何以
故为搔痒故又四分律云佛言听诸比丘皮次剪爪
极长如一麦应剪发半月一剃极长两指若二月一
剃〈二月者白黒各有十五日当比间三十日为二月〉又毗尼母经云佛告诸
人此发不可故衣故器盛之当用新物有瞿波罗王
子从世尊乞发佛言应用七宝器盛之供养又四分
律云时阿难持故器收世尊发佛言不应以故器盛
如来发应用新器新衣缯彩若钵衣褁盛之时有王
子瞿波离将军欲往四方有所征伐来索世尊发佛
言听彼得已不知安处佛言听安金塔中若银塔中
若宝塔中若
宝塔缯彩衣褁不知云何持佛言听
象马车乘头上肩上担时王子持世尊发去所往征
伐得胜还国为世尊起发塔亦听比丘持世尊发行
如上安置彼不洗大小便处持世尊塔佛言不应尔
令净者持彼安如来塔置不好房中已在上好房中
宿佛言不应尔应安如来塔置上好房中已在不好
房宿彼安如来塔置下房已在上房宿佛言不应尔
应安如来塔在上房已在下房中宿彼共如来塔同
屋宿佛言不应尔彼为守䕶坚牢故而畏慎不敢共
宿佛言听安杙上若杙上若头边眠为守护塔故听
塔内宿亦为坚牢塔内藏物故听宿彼著革屣及捉
入塔内佛言不应尔佛言听塔下坐食不令污秽不
净若有不净众物聚著脚边食已持去〈此数有征伐人虽不见佛〉
〈发将行然有俗人好心造小像及将舍利及写小字经卷并安头发内未知许不答曰圣教无文然有好〉
〈心欲将经像舍利时准前征将取世尊发法用安置作小塔子内安弥善贫无物造亦听净缯帛裹内将〉
〈行至处上好杙上如前安置若安发内恐发垢秽臭气不净又军行在道大小便利急卒不可临时解头〉
〈取之如前佛发不许便利
处安置准此经像亦同前法也〉
时节
如十二游经増一阿含长阿含等并云二十九出家
増一阿含二十年在外道法中今推大例如来在世
七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯
应四十五年而禅要经云释迦一身化众生三十九
年诸经多十九出家应以为正故未曽有经云耶输
陀罗言如来取我末过三年既瑞应经云太子年十
七纳妃便证十九出家是正也若二十九年出家三
十五成道经中益少且云二十年外道中学便是五
十方始成道足知误矣良由众生根行不同见有同
异
会同
述曰谓世代流远戎华音隔译人不同受言各异虽
欲会随终无定准夫一代之书群贤相袭遂令亥豕
换文鱼鲁易韵况国有中外书则云鸟以此往求难
得尽一又如黄帝三靣乐臣一足言无胡汉事有楚
越况邪业易聆正法难悉言有中边回换书之而得
审定无异说者哉
成道部
𫐠意
盖闻大圣应期有感必形䕃覆十方化周三界是四
生之导首六趣之舟航至如兜率下生阎浮现灭贯
日处胎殒星晦迹林微尼园启四八之瑞毕利义树
放十种之光鉴彼四门捐兹五欲舍严城而独往依
道树而超登合四钵于连河度五邻于鹿苑荡爱著
于绵区湔尘冥于曩劫慧日既开光清八岳立功阐
化慈照四生敷演一音各随类解像教攸兴其来久
矣
乞食
如四分律云尔时菩萨渐渐游行从摩竭国界往至
婆罗阅城于彼止宿明旦入城乞食颜貌端正屈伸
俯仰行步庠序视前直进不左右顾眄著衣持钵入
罗阅城乞食时摩竭王在高楼上诸臣前后围绕遥
见菩萨入城乞食行步庠序即向诸臣以偈赞之王
即遣信问比丘欲何所诣菩萨答之山名班茶婆当
于止宿使人速还返白王如是事王闻彼使言即严
好象乘众人共寻从即往礼菩萨时王语太子言今
可于此住我举国一切所有及脱此宝冠相与可居
王位治化我当为臣时菩萨报言我舍转轮王出家
学道岂可于此边国王位而处俗耶王今当知犹如
有人曽见大海水后见牛迹水岂可生染著心此亦
如是岂可舍转轮王习粟散小王位此事不然时王
前白言若成无上道者先诣罗阅城与我相见菩萨
报言可尔尔时王即礼菩萨足绕三匝而去又佛本
行经云菩萨为摩伽陀国王说云大王我等今实不
畏彼毒蛇亦复不畏天雷霹
亦复不畏于猛火焰
被大风吹烧野泽者但畏五欲境界所逼何以故诸
欲无常犹如劫贼盗诸功徳尔时菩萨即说偈言
五欲无常害功徳 六尘空幻损众生
世间果报本诳人 智者谁能暂停住
愚痴天下不满意 况复人间得称心
欲秽染著不觉知 犹如猛火然干草
往昔顶生圣王主 降伏四域飞金轮
复得帝释半座居 忽起贪心便堕落
假令尽王此大地 心犹更欲摄他方
世人嗜欲不知厌 如巨海纳诸流水
大王当知彼须弥山下有阿修罗然其兄弟各为贪
爱一玉女二人相争而自斗战伤害俱死便说偈言
往昔修罗两兄弟 为一玉女自相残
骨肉怜爱染著増 智人观知不贪欲
菩萨又言或为五欲故生天生人既得生已著五欲
故投身透水或复赴火为五欲故自求怨仇又说偈
言
痴人爱我故贫穷 系䌸伤杀受诸苦
意望此欲成众事 不觉力尽后世殃
又佛本行经菩萨说偈言
假使恩爱久 共处至命尽 会别离见此
无常须㬰间 是故我弃舍 恩爱永离别
志求无上道 愿度一切人
学定
如四分律云时菩萨即向阿蓝迦蓝所学不用处定
精进不久得证此法时菩萨舍之而去后往郁头蓝
子处学有想无想定精进不久得证此法菩萨思惟
此两处定非涅槃非永寂休处不乐此法便舍二人
而去更求胜法时菩萨更求胜法者即无上休息法
也时有五人追逐菩萨念言若菩萨成道当与我等
说法又佛本行经云阿罗逻仙人报菩萨云诸凡夫
人爱于贪欲受系䌸等苦一切皆由境界而说偈言
山羊被杀因声死 飞蛾投灯由火色
水鱼悬钓为吞饵 世人趣死以境牵
又新婆沙论云佛为菩萨时猒老病死出劫比罗伐
窣堵城求无上智时浄饭王释种五人随逐给侍二
是母亲三是父亲母亲二人执受欲乐行得浄父亲
三人执苦行得浄当于菩萨修苦行时母亲二人心
不忍可即便舍去菩萨后知苦行非道舍而受食羮
饭酥乳以油涂身习处中行父亲三人咸谓菩萨狂
乱失志亦复舍去后世尊成佛即作是念彼皆是我
父母亲族先来恭敬供养于我今欲酬报为何所在
天即白言今在婆罗痆斯国仙人鹿苑〈庶事如前〉问何故
名婆罗痆斯答此是河名去其不远造立王城是故
此城亦名婆罗痆斯问何故名仙人论处答若作是
说诸佛定于此处转法轮者彼说佛是最胜仙人皆
于此处初转法轮故名仙人论处若作是说诸佛非
定于此转法轮者彼说应言仙人住处谓佛出世时
有佛仙及圣弟子仙众所住佛不出世时有独觉仙
所住若无独觉时有世俗五通仙住以此处恒有诸
仙已往今住当住故名仙人住处有说应言仙人堕
处昔有五百仙人飞行山中至此遇退因缘一时堕
落问何故名施鹿林答恒有诸鹿游止此林故名鹿
林昔有国王名梵达多以此林施与群鹿故名施鹿
林如羯兰铎迦长者于王舍城竹林园中穿一池以
施羯兰铎迦鸟令其游戏因名施羯兰铎迦池此亦
如是故名施鹿林〈旧翻名迦兰陀鸟善见论其形如鹊〉
苦行
尔时菩萨于此鹿林在五拘邻比丘所学于苦行经
于六年极生辛苦过其本师以自饿故而不得道徒
劳疲形故涅槃经云菩萨当以苦行自诫其心日食
一胡麻经一七日秔米红豆麻子粟糜及以白豆亦
复如是各一七日如是修苦行时一切皮肉销痩皱
减如断生瓠置之日中其目坎陷如井底星肉尽肋
出如朽草屋脊骨连现如重线塼所坐之处如马蹄
迹欲坐则伏欲起则偃虽受如是无利益苦然不退
于菩提之心又菩萨处胎经云佛告苦行菩萨昔我
所更苦行无数于尼连河边六年苦行日食一麻一
米斯由曩昔向一缘觉犯口四过断绝一施重受轻
报又大集经云尔时光味菩萨为诸大众而说偈言
过去无量僧祇劫 种种布施习檀那
清浄尸罗及羼提 精进坐禅学般若
安乐一切众生故 备忍种种诸苦辛
宫中六万后妃嫔 弃舍出家如脱屣
独处六年修苦行 日食一麻一米麦
精进昼夜不睡眠 身形惟有皮骨在
菩提树下思惟坐 八十万众天魔来
四方上下地及空 八十由旬悉充满
如是魔军及眷属 皆能破坏使归降
成就无上胜菩提 得证第一义谛果
乳糜
又佛本行经云尔时六年既满至春二月十六日时
内心自作如是思惟我今不应将如是食食已而证
阿耨多罗三藐三菩提我今更从阿谁边求美好之
食谁能与我彼美食令我食已即便证取阿耨菩提
时菩萨心如是思惟之时有一天子知菩萨心如是
思惟速往诣于善生村主二女边至彼处已即告之
言汝善生女汝若知时菩萨今欲求好美食菩萨今
须最上美食食美食已然后欲证阿耨菩提汝等今
可为彼备办足十六分妙好乳糜是时善生村主二
女闻于彼天如是告已欢喜踊跃遍满其体不能自
胜速疾聚集一千牸牛而�取乳转更将饮五百牸
牛更别日�此五百牛转持乳将饮于二百五十牸
牛后日�此二百五十牸牛之乳还更饮百二十五
牛后日�百二十五牛之乳饮六十牛后日�此六
十牛乳饮三十牛后日�此三十牛乳饮十五牛后
日�此十五牛乳著于一分浄好秔米为于菩萨煮
上乳糜其彼二女煮乳糜时现种种相或复出于满
华瓶相或现功徳河水渊相或时现于卍字之相或
现功徳千辐轮相或复现于斛领牛相或现象王龙
王之相或现鱼相或时复现大丈夫相或复现于帝
释形相或时有现梵王形相或复现出乳糜向上涌
沸上至半多罗树须㬰还下或现乳糜向上高至一
多罗树讫还下或现出高一丈状还入彼器无有一
滴离于器而落馀处煮乳糜时别有一善解海算数
算占相师来至彼处见其乳糜出现如是诸种相貌
善占观已作如是语希有希有是谁得此乳糜而食
彼人食已不久而证甘露妙药尔时菩萨至于二月
二十三日于晨朝时至彼村主家大门之外默然而
立欲求食女见即便取一金钵盛贮安置和
乳糜
满其钵中自执持向菩萨前到已即住向菩萨言唯
愿尊者受我此钵和乳糜怜愍我故时菩萨受彼
乳糜持至尼连禅河有一龙女名尼连荼耶从地涌
出手执庄严天妙筌提奉献菩萨菩萨受已即坐其
上坐其上已取彼善生村主之女所献乳糜如意饱
食悉皆浄尽菩萨既食彼乳糜已缘过去世行檀福
报业力熏故身体相好平复如旧端正可喜圆满具
足无有缺减尔时菩萨食彼糜讫以金钵器弃掷河
中时海龙王生大希有奇特之心复为菩萨叹现世
故执彼金器拟欲供养将向自宫是时天主释提桓
因即化其身作金翅鸟金刚宝㭰从海龙边夺取金
钵向忉利宫三十三天恒自供养于今彼处三十三
天立节名为供养金钵器节从彼已来至今不断尔
时菩萨食糜已讫从座而起安详渐渐向菩提树彼
之筌提其龙女还自𭣣摄将归自宫为供养故而有
偈说
菩萨如法食乳糜 是彼善生女所献
食讫欢喜向道树 决定欲证取菩提
依宣律师住持感应记云具论因缘并在第十卷中
灌带部内述之时有四天王子告律师云世尊初成
道第十一年于王舍城中须摩长者园内告诸大菩
萨及大弟子曰我初逾城时至彼洴沙国路逢牧牛
女我语云我有少饥渴从汝乞饮食彼女答云汝何
所往答言求趣菩提又问名字何等答言悉达彼女
又白我言我读韦陀之典云不久有大智人当成正
觉我观仁者相貌音声是诸佛相我作此山神经十
六大劫过去诸佛我皆亲觐汝可随我往至住处当
与汝饮食过去迦叶佛涅槃时付我一澡罐其顶上
有䨇龙绕下有狮子蹲拘留佛所制递相付我迄至
楼至佛此龙瓶内具足有八功徳水汝若饥渴当饮
此水能消烦恼増长菩提勿轻此小瓶假使四大海
水内此瓶中犹不能满中有龙王此贤劫初三佛出
世所有遗法多在瓶内与娑竭龙宫一无有二又迦
叶佛付我香炉及一黄金函将付仁者其香炉前有
十六头半是狮子半是白象于二兽头上别起莲
台以台为炉相于炉四缘别起六银楼楼出天童可
长二寸如是诸天童合有九十六毎烧香时是诸童
子各各分畨来付香炉后狮子向外而蹲踞从狮子
顶上有九龙盘绕上承金内有金台即台为宝
子于台宝子内有十三万亿真珠大楼观各盛诸妙
香复有十三万金牒毗尼藏中有比丘入于灭尽定
若至烧香时其诸炉头诸天童子来至宝台所各各
口出烧香歌曲台门自开诸比丘从定而出从真珠
观取香付嘱天童付已台门自闭从九龙口中又衘
白银观为台眷属而诸银台内皆有天童子常作天
乐赞叹烧香其音清雅无可为比众生闻者生信悟
道如来毎说法时在大众前常执香炉天童取香来
授与佛令之供养又有黄金函内盛大般若合三十
亿偈黄金为经牒白玉为界道白银为字其函长三
寸内有二比丘亦入灭定此函及炉是拘留佛所制
次第付我乃至楼至佛诸佛欲兴世皆开此金函披
阅经典以般若力天魔不娆速登正觉今将付嘱努
力守护勿令损失我受得已于菩提树下六年苦行
常饮此瓶水故除饥渴烦恼亦消也又我初欲成道
入河澡浴受二女乳糜至菩提树下欲昇金刚坛山
神至我所即告我言汝今成道可依往佛若初成道
欲昇金刚坛先执香炉绕坛可行七匝十方诸佛各
手捻香付彼炉中今既成道可依前佛佛依此法绕
坛绕树合三十二匝十方诸佛亦前授香次命人王
天王释梵龙王十地菩萨各前授香佛以威神香闻
十方上至有顶受苦众生闻香解脱诸根具足智慧
増长种种神变不可具述又告梵王执彼龙瓶水以
灌世尊足人王天王帝释魔梵各次洗足地为六种
震动如来从足下放金色光坐金色莲座十方诸
佛各来投香于光明中卢舍那佛出金色手摩释迦
佛顶又说妙法我今十方佛欲白羯磨授释迦文佛
成无上法王位诸佛秉此羯磨在金坛上天人大众
无量恒沙闻佛羯磨一时寂然犹如比丘入第三禅
诸佛秉羯磨受法王位已地之六种大动佛放光明
普照十方广作佛事利益凡圣不可具述
草坐
如佛本行经云尔时菩萨于河澡浴食乳糜沐身体
竟光仪平复如本威力自在安详面向菩提树菩萨
思惟此菩提道场欲作何座即自觉知应坐草上是
时浄居天白菩萨言过去诸佛欲证菩提皆铺草上
而取正觉尔时菩萨思惟谁能与我如是之草左右
四顾是时忉利天帝释天主以天智知菩萨心已即
化其身为刈草人去于菩萨不近不远右边而立刈
取于草其草青绿颜色犹如孔雀王项柔软滑泽而
手触时犹如微细迦尸衣色妙而香右旋宛转菩萨
问彼人言贤善仁者汝名字何彼人报言我名吉利
菩萨思惟我今欲求自身吉利亦为他人以求吉利
此名吉利在于我前我今决当得证阿耨菩提能与
我草不其化人报言我能与草是时帝释即化作人
刈草奉菩萨菩萨即取一把自手执持当取草时其
地即便六种震动将于此草向菩提树下持草中路
忽有五百青雀从十方来右绕菩萨三匝讫已随菩
萨行又有五百拘翅罗鸟又有五百孔雀又有五百
白鹅又有五百鸿鹤又有五百白鸥又有五百迦罗
频伽之鸟又有五百共命之鸟又有五百白象皆悉
六牙又有五百白马头耳乌黒𩦲尾悉朱长而披散
又有五百牛王并皆斛领犹如黒云是时复有五百
童子五百童女各以种种诸妙璎珞庄严其身又有
五百天女五百宝瓶以诸香满于其中盛种种诸
妙香水无人执持自然出行又世间中所有一切吉
祥之事皆从四方云雨而来各在菩萨右边围绕三
匝已随菩萨行一切诸天音乐空中欢喜歌赞菩萨
不可具述又瑞应本起经云释提桓因化为凡夫执
浄软草菩萨问言汝名何等答名吉祥菩萨闻之心
大欢喜破不吉以成吉祥又观佛三昩经云适施草
座地则大动诸佛化作八万佛树师子之座或有佛
树高八千里四千里或高百千由旬一切佛树具足
八万大小不定今释迦树最短若干天衣而布其上
又观佛三昧经云佛告父王如我逾出宫城去伽耶
城不远诣阿输陀树吉安天子等百千天子皆作是
念菩萨若于此坐必须座具我今应当献于天草即
把天草清浄柔软名曰吉祥菩萨受已铺地而坐是
时诸天复见白毛围如三寸右旋宛转有百千色流
入诸相是诸天子各作是念菩萨今者唯受我草不
受汝草时白毛中有万亿菩萨结跏趺坐各取其草
坐此树下二天子各见白毫中有如此相时有天子
名曰恱意见地生草穿菩萨肉上生至肘告诸天子
曰奇哉男子苦行乃尔不食多时唤声不闻草生不
觉即以右手申其白毛其白毛端直正长一丈四尺
五寸如天白宝中外俱空天见毛内有百亿光其光
微妙不可具宣诸天见已叹未曽有即放白毛右旋
宛转还复本处是时降魔魔还天宫白毛随从直至
六天无数天子天女见白毛孔通中皆空团圆可爱
如梵王幢如来有无量相好不及白毫少分功徳
降魔
如因果经云四月七日世尊降魔于时落日停光明
月映彻园林果荣不待春智度论云尔时天魔将
十八万天魔众皆来恼佛佛以眉间微光照皆堕落
又观佛三昧经云魔王心怒即欲直前魔子諌曰父
王无辜自招疮疣菩萨行浄难动如地云何可坏又
杂宝藏经云昔如来树下恶魔波旬将八十亿众欲
来坏佛便语佛云汝独一身何能坐此急可起去若
不起者我捉汝脚掷著海水佛言我观世间无能掷
我汝于前世时曽于一寺受一日八戒施辟支佛一
钵之饭故生六天为大魔王而我于三阿僧祇劫亦
设供养声闻缘觉不可计数魔言汝道我昔一日持
戒施辟支佛食信有其实我亦自知汝亦知我汝自
道者谁为证知佛以手指地言此地证我作是语时
一切大地六种震动地神即从金刚际出合掌白佛
言我为作证有此地来我恒在中世尊所说其实不
虚佛语波旬汝今先能动此澡瓶然后可能掷我海
水尔时波旬及八十亿众不能令动魔王军众颠倒
自坠破坏星散又佛本行经云尔时魔王波旬长子
名曰商主即以头顶礼菩萨足乞求懴悔口唱是言
大善圣子愿听我父发露辞谢凡愚浅短犹如小儿
无有智慧我今忽来恼乱圣子将诸魔众现种种相
恐怖圣子我于已前曽谘父言以忠正心虽有智人
善解诸术犹尚不能降伏于彼悉达太子况复我等
但愿圣子恕亮我父我父无智不识道理如是恐怖
大圣王子当何取生大圣王子愿仁所誓早获成就
𨒪证阿耨菩提
成道
如普曜经云菩萨于树下坐明星出时豁然大悟年
至十九出家三十成道又依般若释论云抠楼频螺
林中成佛又自誓三昧经云初成佛时十方诸佛各
送袈裟佛合成一服此衣今在梵天供养又空行三
昧经云弥陀佛先我四劫得道维卫佛先我三劫得
道有佛名能儒三十灭度迦叶佛十八得道我年二
十七得道今从多为定十九出家三十成道此文应
允亦与馀义相应善见律云月生三日得一切智泥
洹经云佛初出得道并四月八日今以为正
天赞
如严经云尔时如来以自在神力不离菩提树坐
及须弥山顶妙胜殿上夜摩天宫宝庄严殿𧼈兜率
天宫一切宝庄严殿尔时兜率天王承佛威神以偈
颂曰
无碍如来犹满月 诸吉祥中最第一
来入众宝庄严殿 是故此处最吉祥
严经云尔时如来威神力故十方一切诸佛世界
诸四天下一一阎浮提皆有如来坐菩提树下无不
显现尔时世尊威神力故不起此座昇须弥顶向帝
释殿尔时帝释即说偈言
七佛定光诸佛等 诸吉祥中最无上
彼佛曽来入此处 是故此地最吉祥
尔时世尊威神力故不离道场及帝释宫向夜摩天
宝庄严殿尔时天王以偈颂曰
名称如来闻十方 诸吉祥中最无上
来入摩尼庄严殿 是故此处最吉祥
变化
依严经云佛子一切诸佛于念念中悉能出生十
无尽智何等为十于一念中悉现一切世界从兜率
天命终于一念中悉现一切世界菩萨出生于一念
中悉现一切世界菩萨出家于一念中悉现一切世
界往诣道场菩提树下成等正觉于一念中悉现一
切世界转浄法轮于一念中悉现一切世界随应化
导一切众生悉令解脱于一念中悉于一切世界现
庄严身随应众生于一念中悉现一切世界种种庄
严无数庄严如来自在一切智藏于一念中悉现一
切世界清浄众生于一念中遍一切世界悉现三世
一切诸佛于一念中为种种诸根精进欲性故现显
三世诸佛种性成等正觉开导众生佛子是为一切
诸佛于念念中生十无尽智又智度论云如阿毗昙
说一时无二心者若化佛语时化主默然若化主语
时化佛亦应默然云何佛一时皆说六波罗答曰
此如外道声闻变化耳如佛变化无量三昧力不可
思议是故佛自语时无量千万亿化佛亦一时皆语
又诸外道及声闻化不能作化如佛世尊化复作化
故诸外道声闻灭后不能留化如佛灭后能留如佛
无异如毗昙中一时无二心者今佛亦如是当化语
时亦不有心佛心念化欲令化语即便皆语
法苑珠林卷第十八
音释
觚〈攻乎切觚棱也〉湔〈将先切洗涤也〉�〈居候切取牛乳〉㭰〈即委切喙也〉蹲〈徂尊切踞〉
〈也〉刈〈疑肺切割也〉