潜冶先生集/卷二
疏
[编辑]万言疏癸酉
[编辑]臣伏以正月二十四日。臣祗承有旨所带实职。勉副尔意。尔其待春暖上来事。此实出于异恩。臣伏地感激。即当调理。趋诣阙下。而身病转剧。不能出门。久稽召命。负罪益深。夙夜忧危。不遑启处。今者又下特旨。除授微臣以本职。臣祗受召命。惊惶踧踖。罔知攸措。君父之命。至于再下。臣当舆舁残疾。颠越道路。以尽臣子之恭。而臣之病日益深痼。风虚之证尤重。今当盛暑。皮毛数重之裹面。尚不能解。暂触外气。疼痛辄作。虽庭除之间。不能任意行步。力疾登程。则必将废卧中路。而不能得达于阙下。病势至此。不免昧死沥血。再触天威。尤极震惧。无地容身。若可以得达。而坚坐于家。徒受隆恩稠叠。则此岂臣子之所可安心者哉。奔趋供职。已不可期。隆恩异眷。报效无阶。玆敢仰首呼天。一罄愚怀。以效微忠。伏愿赦其逋慢之罪。察其眷眷之微诚。伏念臣性本愚钝。朴野无文。又自乱后。四十年不离穷乡。与世隔远。未谙俯仰。加以学术空疏。不能察言观色。而触犯众怒。臣之为人则虽极庸愚鄙卑。而若其所愿学者。程朱之训也。所常诵者。程朱之说也。或未必无千虑之一得。而世皆以人废言。幷其所诵之说而疾恶之已甚矣。臣抱一得之说而退藏田野。甘与草木同归。圣德睿知。首出庶物。特拔愚臣于世俗众弃之中。而累召不止。前后恩宠之隆深。实是微臣所不敢当者。苟非木石之无知。岂不思所以涓埃之报。而回顾其中。实则空空。但有六十年用力于程朱之说。而暮景迫人。精神耗竭。虽欲效十一于千百。而其可得乎。程朱之说。布在方册。家家户户。皆有其书。其说之行于世。无以异于布帛菽粟之遍满天下也。末俗人情。好奇尚异。举世皆以程朱之说。为陈谈腐说而贱侮之也。呜呼。和氏之璧。无关于国家之存亡。尚且不避三刖足而必欲献之。况有关于国家之存亡者哉。汉光武仓卒绝粮之时。冯异献豆粥麦饭。其为忠恳。反有甚于楚和氏也。臣伏见当今之世。程朱之说。绝于士大夫之口。而义理晦塞。纲常泯灭。国势之艰危。无异于滹沱之绝粮。则遐方异味如橘柚之属。反不如麦饭豆粥之充腹度饥。纲常泯灭。人不知君父。则治兵御敌之奇谋异策与惊天动地可喜可愕之文章。反不如程朱之陈谈腐说。臣敢以程朱之说进献。实是献豆粥麦饭之微诚也。伏愿圣明俯察而采纳焉。程子曰。唐有天下。虽号治平。然亦有夷狄之风。三纲不正。无父子君臣夫妇。汉之治过于唐。汉大纲正。唐万目举。凡所以维持天下国家者。大纲与万目二者而已。二者俱举。则三代之治也。二者俱废。则秦，晋及隋。或合而复分。或遂以亡国。二者之中。各得其一。则汉，唐，宋小康之治也。虽然。纲举而后目张。非有唐太宗之英明。岂能大纲不正而能举万目哉。太宗英明。万古一人而已。故能修举万目。以遗后世。此其维持天下三百年之久也。英明之才略。不如太宗。而大纲不正。则不能一日维持国家也。我东方虽在一隅。亦号礼义之邦。亦可谓大纲正矣。虽然。一治一乱。运数之所不能无者也。我朝治平二百年。国运中衰。举国卿大夫不知纲常之为何物。前后群臣之庭请。无非所以毁灭纲常。而圣上龙飞。举义兵奉慈殿。排众议立祢庙。尧舜之道。孝悌而已。尧天舜日。复明于今世。父子之大纲。既已正矣。此外复何忧焉。虽然。天运既衰，纲常既熄。以人回天。非有百倍之人力。难以向泰。伏愿圣明其于纲常之所在处。更加三思扶植而防微杜渐于纲常之复熄也。臣之愚衷过虑。不能无深忧大惧者。胡贼割据天朝境土。日渐炽盛。衰歇无期。势将及我。众皆以国家板荡之祸为忧。臣之深忧。不在于是也。板荡之祸。无如壬辰。然宣庙事上国之道。不以贼迫而有所亏损。故恢复旧物。传祚至今。国祚之长短。在我纲常而已。岂在外寇哉。臣之深忧。但恐当今辅弼之臣。将顺其美。不如宣庙朝也。丁卯之乱。朝臣大言斥和。朝野皆知和议之为非。君臣大纲。何幸不坠于地矣。厥后闻贼犯皇京之报。而举朝之议。皆若越人视秦人之肥瘠。则前日斥和之义。安在哉。其时天朝征兵之诏不来。其在藩屏之职。闻皇城被围。则齐整八道兵马。北向鸭绿江。以待诏敕可也。岂有闻君父在难而不动一毛哉。一人倡言。此义可谓凤鸣朝阳。而举朝嘲笑之不暇。士大夫风俗。可谓有君臣大经乎。自古待夷之道。力不可制。则或讲和安边。而今之夷虏则寇乱天朝。与天为敌。天与之为敌。而我与之和好。是事天有贰也。凡事天之道。专一则是为能尽其诚。二三则是为不尽其诚。此忠臣烈女之不事二天也。此和之所以不可也。然则斥和者。为天朝也。为臣道也。而今之士大夫顿无事天之诚。临乱亦无赴救之意。臣未知为谁而斥和乎。然则大言斥和。实为无实之空言也。其言非为君臣大经。盖谓力或可胜也。力若不能胜。则分事两朝之议。终必发矣。此臣之大惧也。权行和盟以退贼。徐图富国强兵之策。五年或七年之后。或乘机赴救天朝之乱。或大举讨贼。以复天朝境土。则此亦事天之道也。而今适贼有难塞之请犯上之语。圣上赫然斯怒。将欲罢盟一战。以伸大义于天下。大义既扬。光并日月。岂意苍生复睹光明之盛德乎。臣伏读教八道人民书。不觉感涕交颐。但伏窃恨辅弼之臣。未闻以十年生聚十年教训之道。陈于榻下。以承圣志。贼退于今七年。强兵之策。扫如也。将何兵力而御贼冲突乎。御贼犹恐不赡。况望荡灭贼穴。复天朝境土。而尽藩屏之职乎。圣明之大志如此。奉承无人。功未遂志。使不得藩屏乎天朝。此可为痛哭流涕长太息者也。呜呼。中天下而立为天之子。则天之所覆。莫非为臣。尧舜治不过九州。非以九州之外非天子之臣也。盖以力不能制夷狄也。我国虽在外夷。天既付与以五常三纲。不与夷狄同。岂以夷狄自处而自异于内诸侯乎。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。予也无三年之爱于父母乎。壬辰年天朝之于我国。无异于父母之怀。我东方臣子。岂无三年之爱于天朝乎。虽闾阎匹夫。人以大恩施于我。则我亦以大恩报之。况在天朝乎。怨德之报一也。夫差使人呼曰。尔忘越人之杀尔父耶。若使夫差当今日。则亦必使人呼曰。尔忘天朝之活我君父耶。伏愿殿下以此立心。则所谓皇建有极也。可以导率群下。而陶冶卿士大夫之心。使知有君臣大纲。则所谓大纲正矣。纲举而目张。万事庶政。莫不道揆义裁。富国强兵之策。虽欲废弛。亦不可得也。道义之举。未尝求利。而自无不利者。臣请详陈义举未尝不利之迹。此贼之志。非贪财物而止。其所大欲者。乃在长驱中原如金，元之所为耳。不夺我土地人民而尽有之。则必不以为足也。不然则臣视我而劫出兵马。共寇中原耳。前之舍此二者而请和者。盖以贼之势不甚盛。而我有一分可畏之势耳。今若较彼此强弱之势。见我无可畏。则岂不至于无厌之求难塞之请。而终未免于战乎。与其到今而战。恐不若前日之为救天朝而战也。今虽不从其请。而贼不敢战。则是贼有畏我之形也。贼有畏我之形。则前日之战。可保无败。而示威于贼也。贼无畏我之形。而不从其请则必至于战。今日之战。可克之势。不及于前日之战。必将倍倍矣。盖前日之战。为救天朝也。天朝必将竭天下力以救我如壬辰。天朝兵力。虽不如壬辰。其视我国之独当贼锋者。可克之势。岂不倍倍乎。今则岂敢望救于天朝乎。此今之不及于前者一也。前则贼之精兵。分半深入皇城。其在贼穴者必减半。此今之不及于前者二也。前则我当悉发八道之兵。合势幷力。直向贼穴。今则八道之兵。不可久留境上。必待贼之犯境。然后征兵于八道。八道兵未到之前。贼将先与平安道军及留戍军战。比诸八道之兵合势而战。兵力减半矣。大凡兵力合则强。分则弱。前则贼兵分而我兵合。今则贼兵合而我兵分。此今之不及于前者三也。其在前日。固当仗大义而战。不必逆料后日之利害。但以今日之形势而追较前日之利害。则今之不及于前者。有此三焉。义举未尝不利之迹。据此亦可明矣。前日臣以草野贱弃。不敢陈疏上达愚怀。而常怀长叹。不能自抑。况今伏闻大驾进住。欲伸大义于天下。凡有血气者。岂不激励振发。欲达千虑一得乎。盖富国强兵之策。非若梁惠王所谓利也。此亦君臣大经所关处也。上为天朝攘夷狄。下为祖宗守土地。非有强兵之策。则无以得遂其志。欲求兵强。必先富国。虽在太平无事之时。尚且忘战必危。况当今日富国强兵之策。废堕疏阔。甚于太平无事之时。臣窃忧焉。当今治兵之具。唯在训局炮杀手数千名而已。以此而但守都城则可矣。岂可以此而遍守八道五千里之地乎。八道治兵之具虽设。而有名无实。盖凡外方治兵之法。唯在兵使，水使及边将守令而已。兵使水使所属之军。分番入屯。逐日操习。进退坐作之节。击刺骑射之法。一一炼习。然后以此临敌。可以无窘急失措纷扰靡定之患。而自近年以来。兵水营边将入番之军。悉令放还于家。但收绵布。以自富其家。凡系军籍者。初不识武艺之为何事。则岂能鼓之而进。金之而退。指麾左右。如手如足哉。不禁放军收布之弊。则兵水边将之设。归于无用矣。抄定束伍军及诸军之责。唯在守令。而近日守令。率多不职。凡有田畓一二结。则必有男丁一二名。然后可以耕食。故有田千结。则必有男丁千名。千名之男丁。或有老弱残疾者。虽不可尽抄为兵。然可以为兵者。少不下五六百名。而千结之邑。束伍军。不过一二百名。则漏落者过太半矣。古人云。兵务精不务多。千人之中。择其精锐者一二百名为兵。则未为不可。而今之为兵。非择其精锐也。凡人精锐可以为兵者。必能致富而有财物。故厚赂色吏。得免军役。凡充定军役者。皆是庸懦无才能饥寒切身者也。饥寒切身。救死不赡。何暇习武才哉。以此饥寒所伤疲癃残疾之民而驱之于战。则是如以肉投馁虎也。自癸未年北道胡变以后。科举中多取武士。以为武才劝奖之法。臣之妄意。窃恐此非尽善之策也。凡武艺久习不已。则长进无穷。而多取武士。则武士之才高者。既得科举之后。遂不习艺。故才高者不长进。此则可惜。但才下不可望科者。以其多取之故。望科习艺。是则善矣。然其数不多。不若使亿兆军兵。皆自习艺也。今者营将及守令。时时聚会军兵于官门而习艺。此虽不可废。然亦涉于劳民动众。而将官官吏等。乘时侵渔。军兵愁怨。会习官门。不可以数。不数则习不熟。不若使军兵。伺其农隙。朝夕习艺于家也。必当处之有术。使民朝夕自习。然后可以为兵。而守令抄军之漏落。既如此。军兵训习之疏阔。又如此。兵使水使，边将之设。不过为收布自富之具。八道治兵之法。虽谓之全然废堕可也。虽然。治兵之道。必先富财。民穷财尽。而军兵之衣食不足。则虽欲治兵。其道无由。譬如一灯火油尽则灭。财者比如油也。兵者比如火也。取火燃灯。莫如先求油。治兵使强。莫如先富财。故自古进取功利之士。皆曰富国强兵。其心虽陋不足言。其术犹可采用也。富国之术。亦有本末。劝农督业。末也。轻徭薄赋。使民有馀力而可以自尽农业者。本也。民困于赋役之烦重而朝夕不给。则何暇望秋成之远而尽力于耕耘乎。劝农之政。适足以扰民生耳。民不力于耕耘。则田野陈荒。结卜日减。赋敛虽重。无源之水。岂无渴乎。臣伏见圣明在上。国无侈用。不伤财不害民之政。至矣尽矣。而外方民生。困于赋敛之重。以民征敛之数言之。则似无窘乏。而每患国用之不足。殿下深居九重。岂能知外方民间之疾苦哉。都城士大夫出入三司者。与外方之人。或有族党相连至亲。而尚不知外方之弊怨至此。况殿下高拱九重之深。未有左右辅弼。以民间疾苦。陈于榻前者。古人所谓堂下远于千里者也。日月之明。虽曰容光必照。岂无浮云之蔽乎。臣请以民间疾苦细微之事。尘渎天听。所以赋重至此者。其弊有三。一曰。京各司之弊也。二曰。守令之弊也。三曰。奸吏之弊也。外方列邑贡物。上纳京各司时。所谓色吏人情价者。比诸贡物。则必有十倍之价。然后得以纳司。色吏人情价不足。则操纵点退。无所不至。而各司官员。一从色吏之言而不敢违。是以。贡物进上之物。直布一疋者。则征于民者。或七八疋或十疋或二十疋。积弊既久。已成规例。虽有清白之守令。其于上司。无可奈何。例以所谓人情价十倍之数。征于民。此其所以民困于赋重者一也。此则京各司之弊也。列邑守令。又于京各司贡物进上之外。托称三营纳及使客支供。而别设聚敛之路。流来既久。间有守令之贪者。增加横敛。重重叠叠。而横敛之路一设。则继为守令者。以为旧规不可改。不问其是非。一切遵而行之。或有守令。以清白自许。则但不取官物归家而已。横敛之规则不改。以为宰相名士故旧亲戚表情救穷之资。大邑则犹可支持。小邑则以此数者而民力殚竭矣。为守令而不为此表情救穷等事。则宰相名士不与之交厚。不但不得美职于他日。故旧亲戚。莫不赍怒。无以自立于世。非有特立独行能轻爵禄之士。则无以免此。况以清白自许者。千百人中一二而已。馀皆贪者也。贪者则贡物进上杂物及三营纳使客支供征捧之际。加数而征。或一倍或二倍或三倍或四五倍。任意充欲。或有急切要用之事。则托称货用贡物价而不偿。凡各司贡物之累年未收者。职此之由也。土豪之官不能令者。虽间或有之。许多小民畏官威如雷电。虽饿死朝夕。岂有不纳者乎。此外又设无名之征者有之。田畓结卜。隐不报上司。私自取其贡税贡物价者有之。元谷减缩或全无。则征于民。以充其数者有之。种种虐民之状。不可胜记。而都城卿大夫禄薄贫穷。其于仰事俯育。多赖守令赂遗。以为衣服饮食穷极奢欲之资。故或言守令贪虐之状。则不问亲疏。莫不以言之者为怒。两司耳目之官。无路得闻。设或闻之。其有忧国除害之心者。百无一人。观察使则簿牒山积。日不暇给。何可得察守令之贤否。间有欲察守令之贤否。则守令畏惮而造谤万端。近年举朝风俗。不辨是非。专以从众为上。而观察使一人也。守令造谤之说。为众论而得施。故凡为观察使者。多与守令。和乐为事而已。未有纠察之政。为守令者。何所忌惮乎。但有士大夫多在境内。则或畏众论而不敢纵恣。若境内无士大夫之邑。则纵恣无忌惮。传闻庆尚道。士大夫多在境内。故赋敛极轻。全罗道次之。公清道又次之。黄海，平安，江原，咸镜四道则未有士大夫居其境。故守令之贪虐。倍于他道。此民之所以困于赋敛者二也。此则守令之弊也。凡人之常情。莫不爱其目前之吏。而老奸之吏。常在守令目前。谄媚极其巧佞。守令之于奸吏。颜情稔熟。虽犯重罪。不能严治。或有贪者。则与奸吏。结为腹心。阴行不廉之秘计。且凡宰相名士之子婿弟侄姻娅之类。不解做官而为守令者甚多。不待奸吏之指挥引导。则其于事上接下。不成貌样。比如新妇之初往夫家。必待首母之容饰引导然后为礼。故守令之待奸吏。如待首母之厚。是以奸吏之侵渔村民。罔有限极。或有刚明正直者为守令。则虽欲严治。民畏后日之中毒。不敢告诉。所以恣行权柄而无忌惮也。臣尝见鸭子进上一只。上纳色吏收布。多至三十疋。想必八道皆然。民之所以困于赋敛者三也。此则奸吏之弊也。三弊之中。有一于民。民犹不可支保。况三弊俱极。民方困窘憔悴。又加之以军兵训习之役。则人非木石。岂无愁怨逃散之心乎。民之避军役。如雉之避鹰犬。将卒之间。有若鹰与雉之相残。以此而维持国势。实是幸也。况可望训炼军兵乎。抄军之际。多所漏落。但抄庸懦无能为者为兵。故无大变乱耳。若使豪横者。尽抄为兵。而被侵于贪官奸吏之横暴若是。则将必生大变乱矣。号牌之法。其于抄军兵也。则诚是法之巧也。此实管，商之遗意也。但三弊不除。唯以巧法。抄军兵无遗漏。则比如设罗网以捕禽兽也。禽兽虽可捕捉。山禽野兽。岂能为用于吾手。如犬马之恋主乎。其中或有猛兽。则岂不反噬我乎。人争言号牌之法。必生变乱。而竟至还罢者。盖有见于此也。以此国势论之。无敌而生变之患。亦可畏也。况以此不选不教愁怨之兵。当常常炼习之胡军。则百战百败之势也。虽然。孟子曰。生于忧患。死于安乐。内则无法家拂士。外则无敌国外患者国恒亡。为今之计。和则有似乎安乐。战则所谓生于忧患也。与敌相持。国势艰危。则举朝政府铨曹三司。岂不思所以强兵之策。而其于三弊。岂不思所以救之之策乎。臣伏读备忘记曰。人生世间。与其忍辱苟生。以为人笑。而与草木同腐。曷若奋义当前。以成丈夫之志哉。臣伏地三读。不胜感激奋发于中。古者主辱臣死。今见君父见辱。而有捐生就义之志。臣子曷敢爱惜身命哉。圣明若以此志。勇往直前。而陶冶群下。群下化之。则身命犹不惜。有何所惜而不尽忠于奉公乎。尽忠于奉公。则三弊之除。如反复手也。三弊之中。若除其一。则强兵之策。亦可以施也。虏未必谓之强。我未必谓之弱也。虏兵之所以为强者。以其常常习兵之故也。我国之兵如炮杀手之类。常常习兵。则其强未必出于虏下。而鸟铳弓矢之长技则虏反出我下矣。但患训炼之兵数少。不足以当虏兵之多耳。然训炼军兵之致多。岂无其策乎。全罗监司臣李敬舆。昔年为公清监司时来见臣。语及民间疾苦。敬舆曰。每年每一结贡物进上。色吏人情价及三营纳使客支供。官中杂役。通计出米五十斗。又曰。炮杀手为四千名。而每一结收米二斗。以养四千兵云。若出米五十斗。则可以养兵十万。养兵十万之资。归于京各司下吏及市井富商大贾防纳者之手。此类致有公侯之富。而国无养兵之资。不亦可惜乎。各司下吏之弊。必待各司官员得人然后可除。非可以朝令而夕禁也。但有一术。若使国用。极为俭约。则但收贡税。亦无绝乏之患。凡贡税外贡物进上杂徭役。一切减除。监司守令私自征捧。亦以严法禁断。但令每一结。收米五十斗。则可以积谷如山。以此养炮杀手及他武艺十万人。使之朝夕习武。且考其武艺之能否。上下其食。凡有武才之绝伦者。则赐以富厚之资。十万之众。争自朝夕习艺。而勇力绝伦之士。亦尽其才。以此而战。则百战百胜之道也。兵家之胜负。唯在将之用兵能否。而诸葛亮曰。难平者事也。凡成败利钝。非可逆睹也。但以兵力论之。我之长技。倍倍于贼。贼虽有二十万之众。我可以十万而战也。虽然。当今内而百司。外而守令。多不得人。凡百施为。但可任法。而难可任人也。贪官奸吏滥征之弊。不可任法而不禁。国既一结。收米五十斗。而贪官又或滥征于其间。则民不可支。且凡一结。收米五十斗。赋敛之极重者也。民必不能保。恐不可必收五十斗。但收二十斗。则可以养兵四万。亦可以胜贼十万之兵矣。孔子曰。暴虎凭河。死而无悔者。吾不与也。必也临事而惧。好谋而成。临事不惧。则有无谋轻进之患。好谋不成。则有狐疑退怯之患。伏愿圣明佩服圣训。去此二者之患。伏读圣旨。有奋义当前之教。臣不胜忧危之极。夫不谋训习军兵。而轻与虏战。则恐无异于暴虎也。或曰。贡物进上等物。乃宗庙及御供所用。不可减除也。臣之愚意。窃以为贡税若不足于祭享御用。则计量其所用之数或数百或一二千石。以付该司。多定下吏役卒。使该司自备。而官员亲自监造用之。则恐胜于使民备纳也。如片脯干雉之类。使民造纳。臣恐其不洁。夫民于其私祭。尚难致精。况于纳官之物。岂务精洁乎。自官造用。可以省费致精。何必付于防纳者之手。使之自取其八九。而只纳一二乎。我国先贤臣李珥之言曰。祖宗防纳之禁甚严。凡百贡物。无刀镫阻隔之患。世道寖降。奸吏阻当。百姓虽持精美之物。终抑不纳。必纳私备之物。然后索其百倍之价。国用不加毫末。而民间已空。余见海州。每一结收米一斗。官自备物。以纳于京。此诚救民之良法也。若以此法。颁于四方。则防纳之弊自革。臣之请令该司。亲自造用。实是李珥之官自备物之遗意也。去古未远。太平无事之时。先贤恳恳之忠。尚以防纳之弊为忧。况今君父在难炼兵方急之时乎。李珥之言又曰。今之进上者。未必尽合于上供也。细琐之物。莫不毕献。而择其可进于御膳。则亦无几焉。虽使进献之物。一一皆合上供。亦当减省。以纾民力。况以不急之需。残伤百姓耶。只取其切于上供者。而其馀不紧之物。悉皆蠲除。则圣上爱民之惠。可以下究。而文王惟正之供。不得专美。忠臣爱君以大道。不以小诚。若使国家治安。民生富庶。则吾君之所获大矣。岂以区区小物增减。为损益于吾君哉。旨哉贤者之言也。生民富庶。则吾君之所获。岂特区区小物亿万数哉。为生民富庶。尚不以区区小物为损益。况今圣明奋义当前。安危在于呼吸之间。为天朝讨贼之功烈。亦在于是。岂特生民富庶而已哉。壬辰后十馀年贡物进上。尚且减除。其时犹有天兵之可恃。今则无他可恃。但恃我兵之力。其于强兵之策。何惜万金之资哉。为天朝讨贼之功烈。亦岂可以万金买得乎。各司守令奸吏三弊未除之前。舍此则无他强兵讨贼之策。而三弊之除。虽使孔孟为政。不可猝期也。孔子曰。如有用我者。期月而已可也。孟子曰。大国五年。为政于天下。盖以期月则除弊之纲纪可设也。纲纪既设。众弊顿除。其效至于富国强兵。则必待五六年。少不下三四年然后可也。而虏兵之冲突。迫在今明年。盖以贼谋难测。今虽少缓。安保其无轻风骤雨之猝至乎。伏愿圣明不狃滞于近规。不迁惑于众口。断自圣虑。必谋富国强兵救急之策焉。虽然。此特一时救急之谋也。夫兵农异处。王政之所戒。四万之众。不农而食。则所谓生之者寡。而食之者众也。亦非王道长远之谋也。三弊既除之后。富国强兵之任。付之于兵使守令。使之农隙兼习武艺。则亦无不足之患也。强兵救急之策。虽切于今时。亦宜思所以救三弊之策也。不有远虑。必有近忧。守令奸吏之弊不除。则邦本凋瘁矣。各司之失人。未有甚于此时也。此弊不除。则虽欲为富国强兵之策。富财而不无悖出之患。强兵而或为乱兵之阶。伏愿圣明先汲汲于三弊之除。而兼行权宜救急之谋焉。三弊之所以作。其根柢深痼。而其源有自来矣。若言三弊之根源则亦有二焉。一曰。礼曹科举之失道也。二曰。铨曹用人之失道也。臣伏见壬辰年前士子之为科业者。自少专于实学。如四书三经之类为主。而兼习诗学。及其稍长。兼学赋与四书疑心。及其长而大成。然后学习论策。必待累举不中。年岁已多。不可望文气之更进。然后乃习作表。盖以表者。非自胸中流出而作为文章者也。剽窃经书文字章句。以为类抄。而缀为对偶声律之文。其为情态。实与刻手画员无以异也。虽无文气者。亦可以作。少时之不先习者。恐伤文气也。疑心则非通四书之义。不能作。论策则非多读圣经实学及韩，欧大家文字。以为基本。则不能工。文章大家。虽非传圣贤之道。亦能传圣贤之文章。故读大家。然后工于论策。以故士夫间。义理不至全然晦塞。纲常不至全然泯灭。能谈心性理学之说者。为世领袖。不能于此。而但工于诗赋词章者。虽有才名。不得为清班第一类也。资质之高。因文知道者亦或有之。故以理学大儒。名于世者。连续不绝矣。壬辰乱时。其事上国辨诬请兵之际。多赖表文恳切之力。故专以表取人士。乃不务读书以养文气。自弱冠。专以诗赋及表文类抄为事。故文科之士。亦有不成文理者。宣庙朝。专以表取人。故得科者率多不成文理。宣庙大悟。兼以策问取人。而士习已病于騈俪文字。满朝之士。亦是以表登第者也。为试官者。徒知表文类抄。不读实学圣贤书及大家文字。故士子之作策。亦用赋表四六对偶之文字者。见取于科场。其读圣贤书而文气语脉。浑厚深奥者。则主试者。多不晓解。况能悦而取之乎。试官之所悦。举子之所就也。如兽之走圹。如水之就下。故士子之对策。无异赋表之弊。昔年表类抄。多取经书文字。今则经书文字。试官之心所不悦。故类抄文字。多出于左传及诗家。圣贤之书则退藏于尘埃中。义理纲常之说。不接于士夫之耳目。苟非生知之圣人。何从而得知纲常义理乎。疑心之作则不可用左传类抄。赋表文字。势不得已语及于圣贤义理之说。为试官者。厌恶义理之说。如恶恶臭。不欲下眼考察。故虽有雷同者。亦不举而论罪。以故满场皆是雷同。而其得中试者。太半不能解蒙于文者也。今之主试者。不思救革此弊。而反指此借口。请罢疑心试。此犹恶衣之垢而焚之也。大凡天之降才。人之禀质。不能兼备。工于赋表之华靡巧丽者。皆是浮薄轻浅之材质也。材质之厚重深沈。可以潜心圣贤之书者。必不能工于赋表。长于治事之才而可以御众治兵者。亦未必工于赋表。而科场唯取赋表之华靡巧丽。故占第之士。或未必贤能。而率多浮薄轻浅之徒。以文字言之。则或可谓之选择也。以人物言之。则岂可谓之选择乎。嗟乎。东方五千里之地。岂乏贤能之士乎。特贤能之士。以不得科第而不进容于朝耳。祖宗兴隆之时。虽因门荫而进者。亦得以为公为卿。故虽有科举之弊。亦有他道可以扶持国势者。今则不然。不得科第。则位不过百执事。夫政府天官三司之职。国家命脉之所系也。必以文科充位。而科举之弊如此。国将何所恃而扶持乎。科举之弊既如此。用人之规又如此。以此之故。浮薄轻浅无深谋远虑之士。充塞要津。其视门荫百执事之人。如奴隶下贱。或有贤能之士。不得科第。而间于百执事之位。则岂肯谄谀卑屈。甘受侮辱哉。稍有廉耻者。莫不敛身而退。但工于诗赋雕虫小技者。为清班第一流。而义理之学者。绝迹于世路。由是风俗颓败。蚩蚩贸贸。但务为软美之态依阿之言。而以不辨是非不分曲直。为得计。下之事上。固不敢少忤其意。上之御下。亦不敢稍咈其情。唯其私意之所在。则千涂万辙。经营计较。必得而后已。甚者。以金珠为脯醢。以契券为诗书。父诏其子。兄勉其弟。一用此术。而不复知有忠义奉公之可贵。此俗已成之后。则虽贤人君子。亦未免习于其说。一有刚毅正直守道循理之士。出乎其间。群讥众排。指为道学之人。而加以矫激之罪。或吹毛求疵。上惑圣聪。下鼓流俗。无所容于斯世而后已焉。由是之故。非有特立独行如伯夷之类。则其于事上接下之际。岂敢忤其意咈其情哉。此所以上所陈三弊。日滋月益而不可禁止也。识者观之。莫不忧焉。而以为无可奈何。只待亡国之期耳。凡此数弊。波漫而流远。所谓回狂澜于既倒者。诚不可易为力也。然其为力有要。唯在科举而已。盖弊之所以至此。良由士夫之心智昏塞。不辨是非也。陶冶士夫而使之开明其心智。莫如革科弊而使之读圣贤书学圣贤道而已。臣昔年伏蒙误恩。引入榻前。建白曰。科举乃为国之第二等务也。圣教答曰。科举不可全废。臣敢遵圣旨。谨采古圣贤科举之法。为当今之药石者。附陈于下。朱子曰。所以必立德行之科者。德行之于人大矣。士诚知用力于此。则不惟可以修身。而推之可以治人。又可以及夫天下国家。故古之教者。莫不以是为先。汉室之初。尚有遗法。其选举之目。必以敬长上顺乡里肃政教出入不悖所闻。为称首。魏，晋以来。虽不及古。然其九品中正之法。犹为近之。及至隋，唐。遂专以文词取士。而尚德之举。不复见矣。今莫若且以逐州新定解额之半。而又折其半。以为德行之科。明立所举德行之目。专委逐县令佐。从实搜访。升于太学。优其廪给。仍免课试。长贰以时延请询考。至次年终。以次差充大小职事。又次年终。择其尤异者。特补官。馀令特赴明年省试。比之馀人。倍其取人分数。殿试各升一甲。其不中人。且令住学。以俟后举。其行义有亏。学术无取举者。亦当议罚。则士知实行之可贵。而不专事于空言矣。此言与我国先贤臣赵光祖所设贤良科。略相似。先贤臣李珥亦曰。我国祖宗用人之规。惟视才德。不专以科举为重。自己卯士林之败。奸凶连执国柄。疾恶高尚之士。非由科举而进。终不置之要地。今则流俗之辈。习以为常。若闻欲用遗逸。以为台官。则群怪聚笑。如见太古茹毛饮血之事。此所以朝多尸素。野有潜珍。而政治不成者也。夫举业夺志。专心求利者。多擢科第。学问馀暇。兼治举业者。类多抱屈。又况守道山樊。杜门求志者。岂有苟售有司之理哉。李珥又曰。洪惟我世宗大王。是东方圣主也。立法图治。垂裕后昆。永建鸿基。而其用人之规。则惟贤惟才。不问其类。南智出自门荫而以黑头拜三公。岂特世庙为然哉。祖宗率由成宪。虽设科举。而人才之不由科举者。多致卿相。当时不以为怪。后世称为美事。不闻锢门荫以限职者也。所谓科举。盖指文艺之科也。以此两说观之。自祖宗朝。虽不设德行之科法如朱子之说。其于文艺之科外。广开取人之路。五千里所产贤能之士。庶不至于禁锢而终身也。此所以传国至今也。李珥又曰。今之取人。只以文艺为重。不以德行为贵。虽有通天之学。高世之行。若不因科第而进。无由少试其道。为今之计。当使八道及京司五部。每年一度选生员进士。幼学之稍有学问之志。不为非义之人。不必太高其选。只知道学之可尚者。皆当与焉。居于太学。名之曰选士。惟以讲明正学为务。以经济为志。若有学行皆中于是者。则即升于朝。使居台侍之列。虽不及此。而行无瑕玷。年过四十者。亦授以百执事。若于外方选士中。别有学行卓异者。州县报于监司。监司录其名。移于吏，礼曹。俾居于太学下斋。接待与生员无异。观其实德而升补于朝。此说。与朱子之法。大同小异。若以程子朱子之说及赵光祖之法。斟酌加减而举行。则文治太平之世。可复见于今日。伏愿圣明留念焉。臣窃闻之。天先于地。君先于臣。男先于女。其理一也。士之在下也。犹女之在室也。女在室。必待男先聘币。然后归者。女之正也。士在下。必待君先召之。然后应召而进者。士之正也。科举之法。本自汉武帝始焉。其时之科则天子必先诏求贤良方正直言之士。则州郡举士应诏。董仲舒，公孙弘之类。皆应君求而进。犹不失君先乎臣之义。朱子德行科。赵光祖贤良科。李珥选士法。犹有君先之义。而皆无士自求进之弊。其为法也。使士养其礼义之习焉。若今之科则士先录名于官而冒进。自试才艺。以求仕进。其无礼义廉耻。与女之自奔为妾者。何以异哉。礼曰。聘则为妻。奔则为妾。自奔之女。但可为妾而已。士君子居家。若无礼聘之妻。而但以自奔之妾为正妻。则家道之不正。为如何哉。国无由礼义而进者。但有科举冒进为禄之士满朝。则朝廷之不正。岂有异于此乎。祖宗朝虽不设法。如德行科。应君召而进者。并立于朝。不可谓全无礼义廉耻之士也。臣前进榻前。建白科举乃为国之第二等务者。盖以此当为第一等务也。请因李珥所陈已然之迹。论其所以然之故。盖科艺之士。尝求取悦于试官之目。平生所习。类多妾妇媚悦之态。故人皆悦之。高尚之士。不汲汲于仕进。常退穷寂之中。疏于媚悦。而言或直发。无高低俯仰之态。故人皆恶之。是以。李珥之言曰。奸凶连执国柄。嫉恶高尚之士。不使置之要地。呜呼。奸凶之所悦者多。则国之灾也。奸凶之所恶者多。则国之福也。伏愿圣明勿谓时无奸凶。而忽于奸凶之所恶。奸凶之所恶者若多。则可除三弊。而可施富国强兵之策也。臣伏见当今虽遣御史。暗行纠察兵水使，守令。而御史之循私用情。亦与守令同。虽设两司。纠察百司。而两司之循私用情。亦与百司同。圣明孤立于九重之内。而九重之外。皆非圣照之所及。其于富国强兵之策。将何所赖乎。伏愿圣明求之于古圣贤之训。古圣贤岂欺我哉。朱子曰。诗赋。又空言之尤者。其无益于设教取士。章章明矣。今当直罢无可疑者。但式年中场赋表。进士试诗赋。载在大典。虽不可猝罢。谒圣庭试及别试。不以赋表取人。则不违于大典。而设教取人之失道。亦可以免矣。其于三弊之除。岂云小补之哉。朱子曰。文艺之工。君子有之则有益。小人有之则无益。若以诗赋取人。则君子小人。并参于其中。若取小人则其为国家之害。为如何哉。表则尤无益于君子之道。若不学习而能之则可也。然此则千万人一人而已。实是难得之才也。而才长于赋表文字者。或未必贤能可用之材。盖凡天之生物。付与才具。不能兼备。与之角者。不与之齿。付之翼者。不与之四足。故人之禀气。亦与此同。明于大者暗于小。明于小者暗于大。鲜能周遍不遗。非有孔子之天纵。则岂得将圣而又多能乎。人之学术亦然。用力于小者。必遗其大。用力于大者。必遗其小。学者但当用力于孔子之道德。不必用力于孔子之多能。故孔子曰。君子多乎哉。不多也。〈缺〉其于富国强兵讨贼事天之道。岂有一分之益哉。事上国之道。亦当以忠诚质实。何必以表文文饰为哉。厚禄此辈。反不如养一勇力武士也。伏愿圣明明察圣贤之训。其于谒圣庭试别试。毋以赋表取人焉。或曰。谒圣庭试。半日之试。不可作论策。臣伏窃以为取人者。乃国家莫大之事。则何惜尽日之力。而必取无用之人乎。朱子曰。所以必分诸经子史时务之年者。古者大学之教。以格物致知为先。而其考校之法。又以九年知类通达。强立不反。为大成。盖天下之事。皆学者所当知。而其理之载于经者。则各有所主。而不能相通也。若诸子之学。同出于圣人。各有所长。而不能无所短。其长者。固不可以不学。而其所短。亦不可以不辨也。至于诸史则该古今兴亡治乱。得失之变。时务之大者。亦皆当世所须而不可阙。皆不可以不之习也。然欲其一朝而尽通。则其势将有所不能。而卒至于不行。若合所当读之书。而分之以年。使天下之士。各以三年而共通其三四之一。则亦若无甚难者。今欲以易，书，诗为一科。而子年午年试之。周礼，仪礼及二戴之礼为一科。卯年试之。春秋及三传为一科。而酉年试之。诸经皆兼大学，论语，中庸，孟子。论则分诸子为四科。而分年以附焉。策则诸史时务亦然。则士无不通之经。无不习之史。而皆可为当世之用矣。臣伏见圣贤试科之意。必先试讲经。后试论策。盖以士之所以为学之法。必先多读圣经贤传。其于经传之书。习熟成诵。文义语旨。常在胸中。则心知口谈。无非圣贤之训也。以此而摅发胸中所存。作为论策。则文高而理胜。可以不背于道义纲常矣。况论者。论诸子之长短是非也。策者。言已往历代兴亡治乱而设时务之策也。必先读圣贤书。明义理于吾心。植纲常于吾身。然后可以论人之长短。而议当时之务也。此乃为学之序也。而今之士子。其于大学，论，孟，中庸。读之不熟。望入德之门。亦已远矣。其视义理纲常。如视天上事。乃先从事于论策。其为文字。实是无用之需也。祖宗朝旧法则必先考讲四书。而后入学。入学然后许赴诸科。而自近世以来。旧法废堕。士不入学而赴科。间或申明入学后许赴科之法。而考讲官。不以考讲。为紧重事。故士子或不读一卷而得入学。由是之故。士不读四书。而先读东人文字。图得初试。既得初试之后。其于经书。先择一行大文而诵之。有馀力则又择二行大文而诵之。又择三行四行。以大文之大小。为先后次第而读之。呜呼。读书之法。凡于一章之中。从头至尾。融会贯通。而读之烂熟。然后乃及于次章。而其于章章。无不皆然。从容潜心积久。然后可得文义语旨。而心智开通。与未读经之人。气象迥别矣。若于一章之中。不察头尾。但择一行二行大文而读之。则岂得文义语旨哉。诵其大文虽多。实未通经也。及其考讲时。抽栍之大文。偶逢所读者。则仍得及第。以故及第之士。或有不读四书者也。累举不中者。皆其但读东人文字者也。东人文字。实与市井奸猾之状。倡妓冶容之态。无以异也。故朱子谓伎俩愈甚。心术愈坏。反不如纯愚之为愈也。凡人之心术。莫不随所习而移易。奴隶下贱。与士夫之心术不同者。非天之降才不同也。因所习之有异也。故孔子曰。性相近也。习相远也。今士大夫之所习。但熟于市井之态。而不读四书。则心术之蚩蚩。与奴隶下贱。岂有异哉。由此类而登庸。为京各司守令之任。京各司守令之弊。虽欲禁止。犹缘木而求鱼也。臣愚谓不革此弊。则富国强兵之策。终无可施之地。讨贼事天之功。亦无得成之期。祖宗兴隆之良法。流来二百年之久。及其末路而不能防今日之弊。比如强弩之末。势不能穿鲁缟也。若欲因时势之弊生。而更张救弊。以承祖宗之良法。使之。久而不堕。则莫如一遵朱子之训。先试讲四书。而后试论策也。四书试读之法。若使试官。设讲场而抽栍考讲。则只读一行大文者。皆欲应举为侥幸之计。应讲者必多。而试官讲场。不可以久设。事势急迫。而日亦不足。且抽栍一大文之规。极非良法。但讲一行大文者。或有偶中之路。虽于四书。读之烂熟。而从容潜究圣贤旨意者。其于许多大文。小小绝句。不可每日记诵。或有落讲之时。此非得士之道也。成均馆大司成以下。皆无兼职。而专以养士为主。终日穷年。长以考讲为事。则士子虽多。日无不足之理。且有圆点之法。因其圆点而逐章考讲。则可以从头至尾。无一章之遗矣。若圆点之时。但参食堂而已。则养贤库官员足矣。大司成以下之官。归于无用而虚设也。臣之愚意。必于每日圆点之时。大司成以下官。与诸生会坐明伦堂。每一人各皆讲四书一章。为一圆点。而逐日如此。讲尽四书诸章者。为准圆点而许赴诸科。如有一章之未讲者。则不许赴举。会坐明伦堂试讲之时。论难语旨文义。通达圣贤之意者。以馆官所见及众士所推。荐于吏曹。则士皆争读圣贤书矣。凡人资质。上品极善之人。虽不读圣训。亦必为善。下品极恶之人。虽读圣训。亦必为恶。中等之人。不读圣训。则与下品极恶同流。读圣贤之训。则其于为恶。不能无内愧之心。其于为善。必无狐疑之患。可与上品同归矣。极恶极善之人。千百人中一人而已。中等之人则皆是也。世俗但见下品极恶之人。或有读书千卷。犹且为恶。遂谓读圣训。无益于善恶。是乃所谓因噎废食。见刖废屦。古今之通戒也。且凡读圣贤书。虽未必即为善人。然才高识明者。可以因文知道。浮薄轻浅之士。亦可以稍知是非之糟粕。其所辅助圣明。扶植纲常之化。岂云小哉。二曰。铨曹用人之失道者。何谓也。臣伏见壬辰乱前。上自政府吏曹三司。下至门荫百执事。必以物望之高下除授。故士有名望。而后得美官。虽百执事之官。或有无名而得美爵。则众皆骇异。物议喧腾。况三司必待众论归一。然后得除。闾巷间或有人得美爵。则人必意其人之有才行而仍为名士。自戊戌己亥间。相臣柳成龙罢归田里。柳永庆作相之后。恣行请嘱。浊乱朝政。贿赂公行。公论废塞。除授官职。各随势力之如何。不论名望之高下。况问才行之有无乎。虽以阘茸无识。亦得美官。闻者不以为怪。但闻有势力。则以为当然。积累多年。习于人之耳目。人徒知得官之必由势力。不复知除官之必择才行。已为成俗。举世皆然。凡有势力者。不为亲旧图官。则人反以为薄恶。盖以人之厚于所亲。乃其常情也。反欲以私恩害公义耳。举世风俗徒知徇私情。而不知有公议。则宰相名士之为亲旧求官。其有限极乎。以故凡为任铨曹者。请简满前。面嘱盈堂。应接之尚且不暇。何暇择人才乎。殿下自即位以来。所任以为铨曹者。必求一世之重望。凡名重于此世者。恐未必违众独立挽回世道之人也。盖以风俗横流。世道污下。必如孟子所谓同乎流俗。合乎污世。生斯世也。为斯世也。善斯可也。暗然媚于世。众皆悦之。然后方得重名。若使嘐嘐然动引古义。则踽踽凉凉。无所亲厚于人。人孰悦之而得重名乎。媚世悦众之是务。则宰相名士之请嘱。日益施行。是是非非之公论。日益晦塞。满朝衣冠之列。皆是宰相名士之亲属也。岂皆是贤能之士乎。或有不省人事者。或有目不知书而全无知识者。或有身犯纲常大罪者。仕路之淆浊。未有甚于此时者。圣明深居九重。岂知其弊之至于此极乎。百官之失道。虽毒遍八方。然其要只在任铨者。伏愿圣明更加慎择铨曹之任。殿下即位。于今十馀年。所任为铨曹者。一二年内必一改易。仕路之所以至此者。不知由于何人之所为。然尧举治水之任二人。而一得一失。况今之任铨者。岂独无一得一失乎。伏愿考察得失。失人之多。则不复任铨。得人之多。则久任勿递。凡人心术之善恶。将来之所为。隐微而难见。此则书所谓唯帝其难之。但任铨者用人之中。多取读书业儒之士类及有一行一才之可取。而多出于无势之家。则是乃公心而得人也。若用非文非武豪放不检无赖子弟。而多出于宰相之亲属。则是乃私情而失人也。凡任铨曹时。所用之人姓名。各各列录。表而显之。使一世之耳目。知其某人用某人。殿下与政府经筵耳目之官。常常访问所用之人贤否。则任铨者用人得失。存心公私。昭昭可见矣。门荫之法。乃周家世禄之遗意也。但周则世禄子孙。皆入太学教之。成才则用之。不成才。亦不失禄。今之名公巨卿之子。顿无教之之道。或不成才。则付军职。使不失禄。犹之可也。必皆官之。而或除临民之官。害民病国。为如何哉。祖宗朝虽设门荫考讲之法。而旧法废弛。专废读书。故不学之人。但习二三大文。而亦能考讲入格。此所以官多失人。终无守国之路也。伏愿圣明下察积弊。一依周法朱注解释之说。门荫前衔官。非有年老可称之才行著于人闻。皆入太学。与馆儒同而逐日考讲四书。讲尽四书诸章。然后兼采大司成以下官及多士众荐。而后拟望。则庶免蚩蚩不学之人滥受官职之患矣。虽以子羔之美质。不读书而为宰。则孔子曰。贼夫人之子。若使生长于遐方绝域。无可受学处。则虽有美质。或不学也。若生长于京城士大夫文学之家而不学四书。则非昏愚之极。必悖戾之甚者也。父母之于子。欲其能学文。不啻饥渴之于饮食。而不顺父母之志。况于居官。忠顺君上之道乎。臣伏见当今用人。专拘文法。而不务著实。臣窃忧焉。累中初试优等。而竟不得科者。与猝然偶中科第者。文学高下。相去不能以寸。而二者仕进之路。有若天渊之不同。能通四书者与不读者之人物高下。不啻天渊之不同。而混同用之。无所区别。此所以官多失人也。且伏见仕路不广。收用人才之道至狭。中外之官。皆是都城之人也。外方之人。十居二三者。皆是三南之人也。平安，黄海，咸镜三四道之人。绝无接迹于朝著。岂天之降才。偏于都城。而三四道则绝无人才乎。欲守八方。则当收用八方所生之人才。然后可也。都城十里内所生之人才。岂能遍守八方乎。守此规例而不为别样举错。则仕路至狭。任铨者虽至公不循私。亦难得人才而守国也。朱子释经。引张子说曰。卫国地滨大河。其地土薄。故其性情轻浮。声音淫靡。闻其乐。使人懈慢而有邪僻之心也。又曰。雍州土厚水深。其民厚重质直。无郑，卫骄惰浮靡之习。以善导之。则易兴起而笃于仁义。以猛驱之。则刚毅果敢之资。足以强兵力农而成富强之业。方今都城士大夫。习于浮靡之文辞。而八道中或有土厚水深。民气厚重质直。则其文辞亦必短于浮靡之习。以此而战艺于京师。则宜其见屈者多。而得科者少也。咸镜，平安等道。得科者尤少。故两道之人。绝迹于仕路。且其为守令者。皆是武夫之蠢蠢也。侵虐之政。倍于他道。则民安得观感而兴起乎。自古皆有贡士之法。程子论十事箚子曰。臣窃谓圣人创法。后世能尽其道则大治。或用其偏则小康。此历代著明之效也。所谓十事。其五曰贡士。其言曰。贡士不举于乡里。而行实不修。秀士不养于学校。而人才多废。伏愿圣明举行贡士之法。使八道州郡。先聚一乡之长老。从实搜访。次及学校。众推有行无瑕能通四书二经或三四经者。报监司。监司定官考讲后。入居成均馆。而大司成。逐日考讲。论难义理。有能明于学业。或能该于治事者。先使同党推之。次使馆官荐之于吏曹。吏曹收用。则八道所在之人才。或有可得之路矣。大凡守国之要。莫大于得人才。而士夫之习养失道。则人才亦无可得之路。必先以圣贤所论科举之法。培养士习。又令忧国奉公之臣。任铨曹而广开求才之路。则三弊可除。而富国强兵讨贼事天之功。于是乎成矣。虽然。此二者亦系于人主之三达德。一曰。知也。二曰。仁也。三曰。勇也。凡人非知则无以知此理所以然之本源而实践之矣。非仁则无以绝私欲去私意。而其于圣训。不能拳拳服膺而勿失之矣。非勇则无以振厉奋发。求至于真知实蹈之域。是故。中庸言知仁勇之事。帝王之学。虽与布衣不同。然中庸之说。亦切于帝王之学。而今日之药石也。臣请申论之。其一曰知者。何谓也。子曰。舜其大知也欤。舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端。用其中于民。其斯以为舜乎。好问一节。修己治人之第一务也。天下之义理多端。事务无穷。虽以圣人之聪明才智。难以遍知。故曾子曰。以能问于不能。以多问于寡。后世汉高之所以取天下。唯在于好问。好问则群策毕举。而无一善之或遗也。迩言。浅近之言也。犹必察焉。况程朱之言。其近如地。其远如天者乎。好察迩言。而不察程朱之言。则是明足以察秋毫之末。而不见舆薪也。执其两端。用其中于民。谓两端之中。必有中庸之道在于一端。必先执两端而论辨。以知中庸之所在。然后用之于民也。虽然。朱子章句曰。非在我之权度精切不差。何以与此。权者。知轻重也。度者。知长短也。孟子曰。物皆然。心为甚。王请度之。心之轻重长短。尤重于物。必先博学之审问之慎思之明辨之。则是乃所谓度之也。必如是然后心之权度精切不差。而能成天下之务矣。朱子曰。学之博然后有以备事物之理。故能参伍之。以得所疑而有问。问之审然后有以尽师友之情。故能反复之。以发其端而可思。思之谨则精而不杂。故能有得而可以施其辨。辨之明则断而不差。能无所疑惑。而可以见于行。今殿下之工夫。必至于明辨之而后。其于先圣贤之训。能无所疑惑。可以断而行之。以救当今积久之痼弊也。其二曰仁者。何谓也。子曰。回也得一善。则拳拳服膺而不失。是之谓仁也。服膺。谓存诸心也。心兼内外。得一善。不但蕴于内而已。亦必施诸外也。如人君条教法令之施。赏善罚恶之政。无非心之所为也。故既已学问思辨。而得一善于古圣训中。则即当奉持而著于心胸之中。又必施于政事之间。是之谓服膺也。虽因学问而考得圣训之如此。若不真知圣训之必可行而不发于政事之间。则学问之工归虚。而不过为无用之空谈也。伏愿圣明笃行圣贤之训。朱子曰。行之笃则凡所学问思辨而得之者。必皆践其实。而不只为空言矣。其三曰勇者。何谓也。子曰。宽柔以教。不报无道。南方之强也。君子居之。衽金革。死而不厌。北方之强也。而强者居之。故君子和而不流。强哉矫。中立而不倚。强哉矫。国有道。不变塞焉。强哉矫。国无道。至死不变。强哉矫。南方风气柔弱。气象温和。长养万物之德也。故曰君子居之。虽然。偏于温和。而无肃杀刚断之德。人君有此德。则虽有仁心仁闻。而纲纪解弛。庶政委靡。如水之下流而不能振起。如梁武帝之末。江南大乱。盖以仁爱之心太过也。仁爱之心。偏重于左右目前。其流之弊。或至于汉元帝时。石显杀萧望之。而其罪止于免冠顿首而已。后世人主之所当深戒也。北方风气刚劲。杀伐之气偏重。而无温和生物之德。人君有此德。则感伤天地好生之和气。亦宜深戒也。唯君子之德。和则无北方之太刚。不流则无南方之太柔。而其自处也。非南非北。则是为中立也。兼包南方北方之德。而以时行之。强中有柔。其强也非杀伐。柔中有强。其柔也非解弛。强柔无非理之当然。非有穷理之至。不可知理之当然。必先学问思辨。考圣贤之训。然后可知理之当然。而得中立之道也。虽知当柔之理。而心有忿懥好乐。则失其柔。虽知当强之理。而于其亲爱哀矜而辟焉。则失其强。故亦当笃行。子思曰。有不学。学之。不能。不措也。有不问。问之。不知。不措也。有不思。思之。不得。不措也。有不辨。辨之。不明。不措也。有不行。行之。不笃。不措也。人一能之。己百之。人十能之。己千之。必如此然后可以执中。而且其大知洞见事理之当。其于圣贤之训。虽欲不遵而行。亦不可得也。以此而救革积弊。则如牛刀割鸡也。大槩知仁勇三达德之中。唯勇为之枢纽。如天地人三才之中。唯人道为之枢纽也。非有勇而振厉奋发于学问及革弊。则将何以为知仁乎。臣伏读备忘记曰。勇士不忘丧其元。志士不忘在沟壑。臣不胜振耸之至。圣明为天朝讨贼之忠。振厉奋发。至于如此。勇之为德尽矣。臣敢进知仁之说焉。知仁不足。而唯勇之为务。则勇之为德。亦有南方与北方与中立三者之不同。安保必得中立之道乎。圣明若奋发于讨贼。而不以学问革弊为先。则事天之忠虽极。臣窃恐归于北方之强也。孔子抑子路以北方之强。而教以中立之强。伏愿圣明以中立之强为则焉。虽然。知仁勇之所以成。亦有道焉。一而已。程子曰。一者之谓诚也。至诚无息之功用。与天地同。比如鸢飞鱼跃。各得其所者。可以经纶天下之大经。大经之中。父子君臣。最其大者也。讨贼事天之功。亦在其中矣。德未至于至诚无息。则当先从事于主一之工。主一之工。其近如地。其远如天。三尺童子可以从事。而虽圣人之学。亦不过此。先儒说中论释虽多。皆不如朱子大学或问中论敬处约而详备。伏愿圣明与经筵之臣。讲明而力行之。古圣贤有言曰。若非先圣开蒙吝。几作人间小丈夫。又有曰。彼丈夫也。我丈夫也。有为者亦若是。又有曰。若药不瞑眩。厥疾不瘳。伏愿圣明体念右三言。东方乂安。一国幸甚。臣虽至愚无用。凡所陈达。非臣之私言。实出于古圣贤之训。伏愿圣慈少赐览观焉。如以为可行而采纳。则臣虽不获身到阙庭。犬马报效之诚。庶或可伸。臣之志愿。千万满足。退伏山野。死无所憾。若使昏愦愚钝之身。奔走供职。则不过忝一清班而已。其于圣政。有何所补哉。况臣病重。不能趋赴召命。稽谢日久。不胜惶恐。伏愿亟命递差本职。所带兼职。尤非愚臣之所堪当。而不能供职。于今一岁。虚带职名。伏望幷命递差。以安愚分。草野微诚。干犯天威。下情无任危惧战栗之至。