白田杂著 (四库全书本)/卷3

白田杂著　卷三

　　钦定四库全书
　　白田杂著卷三
　　宝应王懋竑撰
　　孟子序说考
　　按史记梁恵王三十六年子襄王立襄王十六年卒子哀王立齐湣王十年齐人伐燕又二年燕人立太子平通鉴梁𠅤王三十六年称王为后元年又十六年卒子襄王立而无哀王齐宣王十九年齐人伐燕是年宣王卒子湣王立又二年燕人立太子平其不同如此朱子纲目一依通鉴而序说集注则从史记亦有不同今考沈庄仲所录朱子语以编年当从通鉴伐燕当从史记而孟子齐宣王当为齐湣王此为晚年定论而大全不载其语诸儒亦无及此者故据史记战国䇿荀卿及汲冡纪年古史诸书一一疏通证明之俾后之读孟子者有考焉至仁山金氏新安陈氏所云亦附辨于后庶无疑于其说未知世之君子以为何如也
　　汲冡纪年魏恵成王之三十六年称王更为一年又十六年卒子今王立其叙事尽今王之二十年时未卒故不称谥恵成王即恵王今王即襄王也〈杜预春秋集解后序言汲郡人发古冡得之晋书言发魏襄王冡其曰或云魏安釐王冡则非安釐王距襄王已历两世不得称襄王为今王也〉世本魏恵王卒子襄王立襄王卒子昭王立即无哀王此可为纪年之证故通鉴据纪年以改史记语录谓通鉴此一节为是而序说不著纪年通鉴之异同集注亦略之盖疑焉而未定也〈语录谓发安釐王冡此袭晋书之误〉
　　史记孟子列传先游齐事齐宣王后适梁见梁恵王于伐燕则略之故古史谓孟子先事齐宣王后乃见梁恵王梁襄王齐湣王此本史记而又合以伐燕之事故以为再至齐事齐湣王也按孟子先见梁恵王梁襄王后事齐宣王叙次甚明又载于崇见王及致为臣而归始末详悉初无再至齐之事则史记古史之误不可从也魏世家恵王之三十五年孟子至梁以年表计之又二十三年齐湣王伐燕又二年燕人畔其时孟子方在齐当孟子见恵王时恵王已称为叟度其年五六十矣更二十五年孟子年盖逾八十而致为臣而归又在燕人畔之后齐王安得有继此得见之语而孟子亦不得有舎我其谁之叹也以此考之则史记古史之误逾明白矣史记恵王未尝称王襄王元年齐魏会于徐州以相王始追尊恵王为王然孟子则书见梁恵王与言皆称王或者以为著书之时追称之则与王言不得称王也史记知其不合乃改王为君盖失其实又恵王自言三败之事齐虏太子申在恵王之三十年而丧地于秦辱于楚则魏世家恵王时无其事襄王五年予秦河西地七年尽入上郡于秦此则所谓丧地于秦七百里者十二年楚败我襄陵楚世家怀王六年柱国昭阳破魏于襄陵得八邑即襄王之十二年此则所谓南辱于楚者杜预以史记误分恵王之后元年为襄王之元年以此证之则史记之误无疑故孟子实以梁恵王之后十四五年至梁而史记既误分后元年为襄王遂移之三十五年通鉴既依纪年以改史记而于孟子至梁仍从史记以恵王之三十五年则距襄王之立凡十七年孟子在梁无如是之久而书梁事亦不得如是之略此又通鉴之误不可从也〈以梁恵王寡人耻之愿比死者一洒之语考之则卑礼厚币以招贤者必在其时自是后十二年以后事而孟子至梁又在其后明矣〉
　　通鉴据孟子以伐燕为齐宣王而宣王卒于周显王之四十五年又三年慎靓王元年燕王哙始立又七年齐人伐燕则不可以为宣王之事也于是上増齐威王之十年〈齐威王卒于周显王之二十六年通鉴卒于周显王之三十六年史记齐威王在位三十六年通鉴在位四十六年〉下减湣王之十年〈齐湣王即位于周显王之四十六年通鉴卒于周赧王之二年史记湣王在位四十年通鉴在位三十年〉而移宣王之十年以就伐燕之岁其增减皆未有据而又以伐燕为宣王时燕人畔为湣王时与孟子亦不合此序说所以疑焉而不敢质也齐湣王初年彊于天下与秦为东西帝其所以自治其国者亦必有异矣末年骄暴以至于败亡此则唐玄宗秦苻坚之比玄宗开元之治几于贞观苻坚始用王猛有天下大半其初岂可不谓之贤君哉故孟子谓以齐王由反手王由足用为善皆语其实而湣王之好货好色好乐好勇卒不能以自克末年之祸亦基于此后来传孟子者乃改湣王为宣王以为孟子讳盖未识此意〈语录疑门人改之亦意其或然大略𫝊孟子者私改之耳〉今以宣王为湣王则处处相合而通鉴之失亦可置而不论矣　孟子在齐约略之不过四五载其去齐当在湣王之十三四年下距湣王之殁更二十五六年孟子必不及见若孟子所自著则不得称谥即门人记其所言亦未必定在一二十年后也故公孙丑两卷皆称王而不称谥乃其元本而梁恵王两卷则称宣王其为后人所増无疑矣〈孟子之卒不详何时然去齐时年当六七十矣必不及见湣王之殁也〉
　　通鉴从纪年改襄王之年为恵王后元年此为最得而仍谓孟子以恵王之三十五年至梁则其误也序说有疑于通鉴故于恵王襄王之年皆不详注而于孟子至梁之年仍本史记至于恵王言丧地于秦则引十七年秦取少梁其事为巳远又云数献地于秦考之魏世家恵王初无其事〈魏世家止言秦用商鞅収地至河而不言献地商君列传言魏割河西地以献于秦去安邑徙都大梁而魏世家至襄王五年始予秦河西地则商君列传盖通言之非必三十五年前事也〉又云与楚将昭阳战败亡其七邑则襄王十二年事不可以属之恵王此集注之未及改正者当以语录为定也〈七邑今史记作八邑张氏存中谓与集注不合未知孰是今按索隐注古本作七邑是史记元作七邑而今本乃后来所改集注盖据元年〉
　　仁山金氏谓齐宣王伐燕孟子所见以为湣王则荀卿所闻史记又所传闻不得以所闻所传闻而疑所见而以序说集注之据史记以疑孟子为未然此皆失之不详考而漫为是言也又据战国策以伐燕为齐宣王不知战国䇿亦后来以孟子而改按苏秦死于齐湣王之初年苏秦死苏代乃出游说燕王则代不得事齐宣王而燕王哙即位于湣王之四年则代之说燕王哙让国其非宣王时明矣仁山亦以通鉴改威王湣王之年为无据而反欲据战国䇿以证通鉴此大误也
　　新安陈氏谓以淖齿事证之湣王为是此语不可晓其谓孟子以齐湣王为齐宣王乃传写之讹则略如语录之说而亦不引语录为证又谓无所折𠂻姑以纲目为据纲目朱子初年所修多出于门人之手后来欲更定而未及序说则在其后未可据此以疑序说新安自为骑墙之见亦不必辨也
　　盘铭考
　　章句曰盘沐浴之盘也本之孔疏新安邵氏曰日日盥颒人所同也日日沐浴恐未必然内则记子事父母不过五日燂汤请浴三日具沐而已斯铭也其殆刻之盥颒之盘欤临川吴氏曰盘从皿或从木所以承盥手馀水将欲盥手别以一器盛水寘于盘上用杓斟器中之水沃之所沃馀水落在盘中故盥文从水从臼从皿两手加于皿而以水沃其手也皿即盘也内则曰少者奉槃长者奉水请沃盥盘不以盛盥水而以盛其馀大戴礼武王铭盘曰盥盘明盘之为盥器而非沐器浴器也内则凡家之人毎日晨兴必盥故曰日新至若沐浴则以三日五日之期且或过之无一日一沐浴之礼汤所铭之盘与武王所铭皆盥盘也郑氏但言刻铭于盘而不言盘之为何用孔疏乃以为沐浴之盘误也按邵吴两氏俱据内则辨盘非沐浴之盘是也但邵谓盥靧之器吴氏谓别有一器寘于盘上而以盘承馀水则皆无所据而辄为之说亦非是尚书顾命王乃洮颒水孔疏以洮为盥疏云洗手之谓盥洗面之谓颒自是两事内则鸡鸣咸盥漱不言颒子事父母面垢燂潘请靧〈靧颒古仝字〉与三日具沐五日具浴同似非日日颒面者或者对言之洗手曰盥洗面曰颒散言之则通曰盥若然则内则不应有面垢请靧之一条也古今之变不同有不可详考者合只据大戴礼以为盥盘则可而谓盥颒之盘则不若吴氏之为得也士冠礼设洗直于东荣水在洗东郑注洗承盥洗者弃水器也少牢礼设罍水于洗东有枓郑注设水用罍沃盥用枓吴氏盖以此意之以盘承馀水而别有一器寘于盘上水在罍而以枓沃盥于洗非别有一器在洗之上故礼多直言洗而已少者奉槃长者奉水盛水自别有器沃盥则以水沃于盘非别有一器寘于其上也吴氏之说此为无据矣内则槃字从木则盘乃木器故可刻铭而盥乃日月所必有故以取喻于日新章句以此非大义所关不复详考而邵吴两说亦有未尽然者乃因其说而申辨之
　　左传奉匜沃盥疏曰说文云匜似羮魁柄中有道可以注水盥澡手也从臼水临皿然则匜盛水器也盥洗手也沃浇水也据此则长者奉水乃以匜盛水而沃于手上以盘承水但言沃盥而不言盘者言盥而盘在矣士昏礼亦但言沃盥羮魁许氏据所见而云不知何器也
　　鸿雁麋鹿记疑
　　孟子顾鸿雁麋鹿赵氏无注集注鸿雁之大者麋鹿之大者盖据毛传大曰鸿小曰雁而麋鹿则又以例言之以非大义所系故集注亦不复深考也今按毛传大曰鸿小曰雁孔疏云鸿雁俱是水鸟故连言之其形鸿大而雁小嫌其同鸟雌雄之异故𫝊辨之曰大曰鸿小曰雁也据此鸿虽雁属而非一类其谓鸿为雁之大者似非𫝊疏之义史记陈涉世家燕雀安知鸿鹄之志哉留侯世家高帝歌鸿鹄高飞一举千里扬子法言鸿飞冥冥弋者何篡焉则或以鸿鹄并言或専言鸿而不及雁也月令鸿雁来鸿雁来宾郑注今鸿皆为侯至雁北乡止云雁夏小正二月雁北乡九月遰鸿雁又并及鸿尚书孔注阳鸟鸿雁之属大抵鸿雁同是水鸟皆顺阴阳往来而非鸿即雁也索隐史记注曰鸿鹄一鸟若凤皇然非鸿雁与黄鹄也此解又别是陈涉高帝扬子所云皆非鸿雁之鸿矣陆玑曰鸿羽毛光泽纯白似鹤而大长颈肉美如雁又有小鸿似凫亦白色今人直谓之鸿其说鸿形色自与雁不类而谓史多言白雁则雁亦有白者而非即鸿也〈陆玑之云见正字通所引而于诗　䟽无考疑出陆佃埤雅佃误作玑也〉凡此皆无确说姑记于此以俟考焉
　　月令仲夏鹿角觧仲冬麋角解熊氏云鹿山兽夏至得阴气而角解麋泽兽冬至得阳气而角解则鹿与麋虽一类而非鹿即麋麋即鹿也尔雅麋牡麔牡麎其子麋鹿牡麚牡麀其子麛固绝有别与月令同也诗多言鹿而无及麋者春秋多言麋而不及鹿春秋传或言鹿如鹿死不择音譬如捕鹿或言麋如射麋丽龟逢泽有介麋而鹿与麋注疏皆未有明言其异同也其谓麋为鹿之大者恐是以鸿雁之例言之尔〈夏小正十一月陨麋角而五月不言陨鹿角当是脱文〉
　　说文鸿鹄也雁鸟也其训鸿与雁绝不同鸟部又有雁字𪀚也鹿兽名麋鹿属亦不言麋即鹿也艺文类聚白氏六帖鸿与雁各言之而不详其异同初学记则有雁而无鸿矣艺文类聚初学记皆有鹿而无麋白氏六帖则有之此以事类言而于异同则不论矣以今所见则有雁而无鸿有鹿而无麋而古今所说亦皆无明据今记于此以俟博物者考而质之
　　书楚辞后
　　王逸离骚经序说谓屈原之仕在怀王时后被谗见疏乃作离骚是时秦令张仪谲诈怀王令绝齐交又诱与俱会武关原谏不听遂为所胁客死于秦顷襄王立复用谗言迁原于江南原复作九歌天问九章远游卜居渔父等篇终不见省乃自沈而死洪氏补注云考原被放在怀王十六年至十八年复召用之三十年有谏怀王入秦事顷襄王立复放屈原两说少异余考其书离骚之作未尝及放逐之云与九歌九章等篇自非一时之语而卜居言既放三年哀郢言九年之不复壹反之无时则初无召用再放之事洪说误也原之被放在怀王十六年洪说或有所考以九年计之其自沈当在二十四五年间而谏怀王入秦者据楚世家乃昭雎非原也夫原谏王不听而卒被留以至客死忠臣之至痛而而原诸篇乃无一语以及之至惜往日悲回风临绝之音愤懑伉激略无所讳而亦祗反复于隐蔽障壅之害孤臣放子之冤其于国家则但言其委衔勒弃舟檝将卒于乱亡而不云祸殃之已至是也是诱会被留乃原所不及见而顷襄王之立则原之自沈久矣王说亦误也王之误本于史洪氏则以卜居有既放三年之语而谏入秦在怀王之三十年故为再召之说以弥缝之其于史亦并不合朱子辩证谓逸合张仪诈怀及诱会武关二事为一失之不考又谓洪氏解施黄棘之枉䇿引襄王为言与上下文绝不相入而于序说及哀郢注仍本之者盖偶失之集注之作真有以发明屈子之心千载而下无遗议矣而旧说之误犹有未尽祛者故窃附论以俟后之君子考焉
　　或曰屈原本末史所载甚明逸盖本之子云原不及襄王时则史不足据乎余曰史所载得于传闻而楚辞原所自作固不得据彼以疑此也原所著惟九章叙事最为明晰其所述先见信后被谗与史所记怀王时相合至于仲春南迁甲子朝以行发郢都过夏首上洞庭下江湘时日道里之细无不详载而于怀王入秦诸大事乃不一及原必不若是之颠倒也怀王客死君父之雠襄王不能以复宗社危亡将在朝夕此宜呼天号泣以发其冤愤不平之气而乃徒叹息于谗谀嫉妒之害而终之曰不毕辞以赴渊兮恐壅君之不识则原之反复流连纒绵瞀乱仅为一身之故而忠君爱国之意亦少衰矣司马公作通鉴削原事不载谓其过于中庸不可以训此不足以为原病而恐后之人或有执是以议原者九原之下其不无遗憾焉故不得而不辨也苏子由作古史于伯夷𫝊独载孔子之说而于史所𫝊则尽去之朱子尝取其论以为知所考信余盖放古史之例以㫁屈子之事后之君子其必有取于吾言也夫
　　按楚世家怀王六年使昭阳将兵攻魏破之于襄陵取八邑又移兵攻齐十一年六国共攻秦怀王为从约长惜往日所云国富强而法立属贞臣以自娱正屈原为左徒任事之日也至十六年秦使张仪谲诈怀王绝齐交楚遂为秦所困原列传言上官大夫之譛王怒而疏屈平惜往日云君含怒以待臣不请澂其然否又云弗参验以考实远迁臣而弗思其指此甚明而略不及谲诈绝交之云则原之见疏被放必在十六年以前〈洪补注云被放在十六年盖亦因此而㫁然以十六年言之则无所据〉而张仪谲王乃原被放以后之事故不之及史所载原谏释仪虽两见于楚世家原列传恐传闻之误不足据也以原之自叙考之既见疏即被放相去无几时而史谓怀王时见疏不复在位至襄王时乃迁江南与原自叙不合又史云屈平虽放流系心怀王不忘欲反冀幸君之一悟俗之一改然终无可奈何卒以此见怀王之终不悟则原在怀王时已放流矣一篇之中自相违戾其不足据明甚人史仅载作离骚及渔父怀沙两篇其可据此而谓九歌九章天问远游卜居等篇皆非原所作乎又史言怀王㓜子子兰顷襄王立以子兰为令尹当实有子兰其人矣朱子辩证则谓其因楚辞兰椒之语而附会之与班固古今人表令尹子椒其误同故于序说直削不载是朱子固不尽以史为可信而非余今日一人之私言也余曩有书楚辞后一篇其原本失去今偶于乱槀中录出之而更考之史为附其说于此庶来者有以识余言之非诬焉尔
　　书范増论后
　　东坡苏公范増论以义帝之存亡增之所与共祸福而惜増之不早去又谓増不去则羽不亡其说既详矣余为综其本末则皆不然増之劝项梁立楚后为梁计非为楚计也梁立义帝仅以空名奉之而实自主其事梁死义帝并项羽吕臣军自将之而后命自巳出其分遣诸将入关救赵虽以项羽之悍莫能违也义帝项梁所立而増为谋主乃拔卿子冠军以为上将而羽与増属焉微独羽不之服増亦不之服也卿子冠军不听羽言而下令军中意在诛羽羽诛而增随之矣増之智岂不及此羽勇而无谋卿子冠军之死増实谋之羽特听于増耳且救赵之役増为末将其率诸将共立羽为假上将军而使桓楚报命者必増也増与羽同为将钜鹿之战増无功焉而羽尊以为亚父则救赵入关之计其皆出于増无疑也会鸿门时义帝俨然为天下共主羽尚未王而増之言曰夺项王天下者必沛公也其意中岂复有义帝哉羽之杀卿子冠军也已贰于义帝矣义帝虽出于牧䜿而其人非庸庸者假令自立国后必率诸侯以讨羽不然诸侯中亦必有挟之以令天下者故义帝之存非楚之利其击杀之江中纵非増谋亦必与闻焉非特羽意也羽乘战胜之威视汉王如无有而増之疑忌特甚其迁之巴蜀而分秦三降将以距塞汉史固明著其出増之计羽与汉相距荥阳仅三载陈平以计间増而羽始稍夺其权増即大怒绝去则前此委任之专而増之竭忠尽智以为羽谋者槩可见矣其未至彭城而疽发背以死也度其心犹惓惓不忘于羽焉是増固始终于项而于义帝豪无所与也而谓义帝之存亡乃増之所与共祸福岂其然哉羽之救钜鹿也出于万死一生之计幸而战胜诸侯服从自是以后羽之失计多矣汉以仁羽以暴汉以宽大羽以残虐不都关中而都彭城以私意分王诸将不平名为霸天下而天下之心则已去矣増于是时未闻有一言之谏争也及汉还定三秦齐赵皆叛羽东西奔走如泥中之斗兽兵迫于京索之间而不得进増于是时未闻出一奇策也惟敝敝于汉王而欲杀之纵汉王可杀天下其无汉王乎田荣田横在齐张耳陈馀在赵魏豹彭越在魏黥布在九江是皆足以为羽患也秦以六世之强兼并六国而陈胜吴广卒伍庸材倏起而亡之汉王以百战之馀亲禽项羽以有天下而数年之间反者九起死于介胄之间而莫能止也楚以区区之力欲使天下诸侯东面而朝于楚而遂以享国𫝊祚也岂可得哉史言増年七十居家好奇计而以劝立楚后系之是时六国之亡未久也强宗大族所在多有如秦嘉之立景驹周市之立魏咎张耳陈馀之立赵歇大抵皆然不独増为奇计也假使羽不疑増终听増言不过急攻荥阳荥阳下而汉王未必可得后此羽尝拔荥阳矣拔成皋矣而汉王固自若也増虽不去亦无救于羽之亡东城之事増幸不及见之耳自汉定三秦萧何守关中根本已固韩信下魏收齐赵黥布彭越皆为汉用羽虽未亡而亡形决矣増即在焉岂能以独抗哉故谓増不去羽不亡者此亦不然之论也苏公文章之宗岂敢轻议而一得之愚有未能释然者姑记于此以俟世之君子考而质焉
　　余十七八岁读苏公集为此论藏之箧笥不敢以示人昨阅黄氏日抄颇议増亦人杰等语而其论有未究者追忆前作因删剟而录之
　　太初元年考
　　史记历书更以七年〈元封七年〉为太初元年年名焉逢摄提格月名毕聚日得甲子夜半朔旦冬至汉律历志以前历上元泰初四千六百一十七岁至于元封七年复得阏〈音焉〉逢摄提格之岁中冬十一月甲子朔旦冬至与史同则太初元年为甲寅明矣然以元封七年五月改历是年十一月方是甲寅节气盖以元封七年之十月十一月十二月上属之六年而七年则从正月起数而十月十一月十二月皆属是年故改七年为元年至十一月节气始为甲寅而其年实癸丑也历术甲子篇太初元年岁名焉逢摄提格又更云焉逢摄提格太初元年盖截十一月以后为太初元年历术以节气为正故索隐有改从建子之注以此而元年实癸丑也汉志既载阏逢摄提格之年名而下又云太岁在子则与史不合考之末条则云前十一月甲子朔旦冬至岁名困敦所云前者当指元封六年之十一月是七年仍是丑年与史不异然六年之冬至又未必适得甲子此殆不可暁索隐以汉志太初元年在丙子于汉志无明文亦未详所据也后汉志太史令虞恭等议四分历所纪上元以汉文后元三年岁在庚辰上四十五岁岁在乙未则汉兴元年也后下寻上其势不误此四分历元文图䜟所著也太初元年岁在丁丑此最为分明可据其云太初元年岁在丁丑者则又从上寻下得之以至于王莽始楚国五年岁在癸酉元凤七年岁在庚辰亦恰相合盖图䜟之兴在于哀平之世王莽所据以篡位者故莽之下书以始建国五年岁在癸酉元凤七年岁在庚辰其以年纪岁至此始见于史必王莽据图䜟所定故与史不同东汉重图䜟四分历亦因之后遂相承不改荀悦汉纪言汉兴元年实乙未则当时有不以为乙未者而文颕云五家之文悖异推太初之元则太初之元固不定于丁丑也史记十二诸侯年表始于共和元年六国年表始于元王元年徐广注共和元年岁在庚申元王元年岁在乙丑皆以后来追算得之依其注则汉元年乙未太初元年丁丑皆相合而与史记乖异盖史记止纪年而无岁名今十二诸侯年表上列一行载庚申甲子等字乃后人所増非史记所有使其有之徐广不当更注而索隐亦当注年表之异同不当仅及汉志矣通鉴太初元年丁丑而削史记焉逢摄提格之语考异于鲁公之年谓六国表差谬而据汉志为定胡注通鉴用刘彛叟长历邵子经世书以改史记窃谓太初元年亦是据长历经世书但鲁公之年有汉志可据而太初之年则无他可考故不著其说也向读史记索隐谓史太初元在甲寅汉志在丙子相距二十三年而莫晓其说今乃考其异同如此以俟后之人正焉
　　汉书礼乐志太初四年诛宛王获宛马作天马歌其歌曰天马徕执徐时执徐辰也以此计之太初元年为丁丑非甲寅明甚此证最确无复疑矣
　　又汉书李寻𫝊哀帝诏曰大运壹终更纪天元人元考文正理推历定纪数如甲子也此从夏贺良之议而贺良所受则甘忠可天官历包元太平经十二卷疑追改太初之年必自于此所谓更纪天元人元考文正理推历定纪者王莽遵用图䜟故始建国五年癸酉元凤七年庚辰始明著之诏书东汉四分历相承不改而太初元年定于丁丑矣其与史记乖异诸注无及之者惟索隐注以为史元年甲寅而汉志丙子相距二十三年此三统历与太初历不同而亦不能明言其故也今更据李寻𫝊哀帝诏则前所云似未为妄故附著焉　文颕注五家之文悖异推太初之元其下疑脱不同二字是文颕注固已及此而其异同又不止甲寅与丁丑矣
　　儒林传考
　　史儒林传治礼次治掌故以文学礼义为官一作次治礼学掌故汉书作以治礼掌故语皆未明疑文学二字在掌故上而治礼次治四字皆衍文当云文学掌故以礼义为官〈或礼义上有治字〉然无所据不敢辄改也
　　文学掌故缺当是两官汉旧仪博士弟子射策甲科补郎中乙科补掌故而不言丙科疑丙科则文学也史又云择掌故补中二千石属文学掌故补郡属通考注云掌故尊于文学掌故窃意下掌故二字衍文晁错以文学为太常掌故自是两官儿宽射策乙科为掌故房凤射策乙科为太史掌故俱不言文学亦可证也王莽时甲科四十人补郎中乙科二十人补太子舍人丙科四十人补文学掌故丙科倍于乙科疑是两官而通言之〈如淳注引汉仪甲科补郎中乙科补太子舎人与王莽同次补郡国文学则丙科也亦不言掌故　儿宽以文学应郡举诣博士受业则文学似非官名然以如淳所引考之则郡国又各自有文学也但文学乃弟子员所补而宽以文学补弟子员又不相合〉
　　以文学礼义为官迁留滞本谓文学掌故之官迁擢留滞故欲广其入仕之路而汉书颜注反谓治礼掌故之官以迁擢留滞之人非也
　　其秩比二百石以上及吏百石即左右内史大行卒史也比百石以下即太守卒史也皆史倒文　补中二千石属即左右内史大行卒史也〈左右内史二千石非中二千石史通言之〉郡属即太守卒史也史异其文耳
　　补左右内史大行卒史先取诵多者即高第可以为郎中之比不足则择掌故补二千石属文学补郡属文意自明备员以不足而言也颜注备员示升擢之非藉其实用非是通考注既无诵多者故选掌故彼善于此者以充数此说是也
　　学官弟子一岁辄试补文学掌故其高第籍奏盖不可轻得至文学掌故所迁何官史未明言若晁错之以文学为太子舍人则十之　一二而已故曰迁留滞公孙弘之请为别开一途补二千石卒史郡卒史广学官弟子入仕之路其叙次甚明白通鉴櫽括其辞云为博士官置弟子第其高下以补郎中文学掌故又吏通一艺以上者请皆选择以为右职分为两途而与传所云殊别盖其误也马氏通考曰汉书此条有博士弟子通一艺以上者补文学掌故缺有吏百石通一艺以上者补卒史恐是两様人又曰有白身受业而通一艺以上者有已仕受业而通一艺以上者是皆袭通鉴之误而于此条本文未之详考也
　　公孙弘之奏请专为学官弟子而言通考注云欲为学者开入仕之路故以宣布诏书为名与三代宾兴之意异矣此俗儒之所喜而高士之所不屑也此一条最为分明而不详何人所注疑出吕氏大事记马氏据通鉴析为两端而以大事记为未明盖指此注马氏既不辨通鉴之误而反以大事记为未明是误之又误也〈大事记今未见其书俟再考〉
　　博士秦官郎中文学掌故皆秦官也晁错以文学为太常掌故在汉文帝时弘之所请为博士置弟子员一岁辄试补文学掌故缺其高第可以为郎中者太常籍〈奏〉其官秩皆不改也故曰请因旧官而兴焉〈孝文孝景时诸博士具官待问则疑已有弟子但未置员其文学掌故亦当有人未必弟子员所补耳弘之所奏在广弟子员为五十人与一岁即试补文学掌故缺及高第太常籍奏旧制不可详考今以意推之〉
　　通考此注如选择其秩二百石备员贰千石属郡属皆足证索隐颜注之误惟因旧官而兴焉以为因旧所立之黉舎而修饰之以官为宫则未然也〈再考注选择其秩二百石为掌故此亦未然〉
　　卒史秩不同中二千石二千石之卒史则秩比二百石以上及百石也郡太守卒史则比百石以下也瓒注卒史秩百石此以郡国卒史言之〈郡国五经百石卒史元帝时始置〉如淳注汉仪射䇿甲科百人补郎中乙科二百人补太子舎人按此恐汉仪之误汉书所载较史为详然无此语王莽时甲科四十人补郎中乙科二十人补太子舎人丙科四十人补文学掌故不应汉时反増多于王莽也〈索隐引如淳注非是〉
　　通鉴又吏通一艺以上者请皆选择以为右职胡注吏谓百石以上及比百石以下也右职谓中二千石二千石之卒史也按传选择其秩比二百石以上及吏百石此言选择史秩与文学掌故相次者即左右内史大行卒史也儿宽以射策为掌故即次补廷尉文学卒史正是其例比百石以下即郡太守卒史也通鉴因百石上有吏字谓选择其吏之通一艺以上者而未尝考其前后之文义也以为古职本出文翁传颜注郡中高职此受业博士而归者以为郡中高职谓掾曹之属黄霸为左冯翊二百石卒史冯翊以霸入财为官不补右职则卒史非右职明矣吏既不受业博士安得有通一艺以上者且即有之亦已为二百石以上矣而又补二百石之卒史乎此其为误有㫁然者而后来皆未之察也廷尉有文学卒史则九卿皆有之不特左右内史大行也史举其例耳
　　汉火徳考
　　自邹衍推五徳终始之传作主运秦始皇采用其说以周得火徳秦灭周从所不胜为水徳封禅书或曰黄帝得土徳夏得木徳殷得金徳周得火徳秦得水徳是必用邹衍说也至刘歆三统历乃更以夏得金徳殷得水徳周得木徳秦在木火之间汉得火徳与邹衍所云异矣汉初用赤帝子之祥旗帜尚赤而自有天下后仍袭秦旧故张苍以为水徳孝文帝时公孙臣言当改用土徳色尚黄其事末行至孝武帝改正朔色尚黄印章以五字则用公孙臣之说也王莽篡位自以黄帝之后当为土徳而用刘歆说尽改从前相承之序以汉为火徳后汉重图䜟以赤伏符之文改用火徳班固作志遂以著之高帝而后汉人作飞燕外传有祸水灭火之语不知前汉自王莽刘歆以前未有以为火徳者盖其误也荀悦汉纪言张苍谓汉为水徳而贾谊公孙臣〈今刻作公孙弘误〉以为土徳及至刘向父子推五行之运以子承母始自伏羲以迄于汉宜为火徳其说为明然律历言刘向摠六历列是非作五纪论其论今不传若三统历所云则歆说非向说也贾谊云当用土徳色尚黄数以五司马迁太初历盖从之而班固以为疏改用火徳然前汉实用土徳非火徳也凡此皆史记索隐汉书颜注通鉴胡注所未及故详论之以俟后之人考而证焉
　　元后传莽更汉家黒貂著黄貂又改正朔伏腊日按汉土徳色尚黄其黒貂则因秦旧未之改也莽传以十二月为正朔伏腊则未详或伏字连言之下止云正腊日不云伏可知也高堂隆言汉以午祖以戌腊自是后汉火徳之制前汉则无考故颜注略之王莽所改亦不传也贾谊公孙臣皆以汉为土徳太初改历从之至图䜟兴于哀平之世盖以汉为火徳刘歆三统历当本之此王莽以符命自立其辅政居摄时必改汉以为火徳故莽传言丁火汉氏之徳也明汉刘火徳尽而传于新室也则以汉为火徳固不自后汉始矣大抵起于哀平之世王莽刘歆之说而班志以著之高帝则不然也
　　蔡邕独断五帝腊祖之异名青帝以未腊卯祖赤帝以戍腊未祖白帝以丑腊酉祖黑帝以辰腊子祖黄帝以辰腊未祖高堂隆曰水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之君以午祖以戍腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯祖以未腊金始于已盛于酉终于丑故金行之君以酉祖以丑腊土始于未盛于戌终于亥故土行之君以戌祖以辰腊其说与蔡合而秦静以为小数之学因就传著五行以为说非典籍经义之文也隆言魏土徳当以戍祖辰腊静则言汉以午祖戍腊魏当如前以未祖丑腊所云汉以午祖戍腊自是东汉火徳之制而魏之未祖丑腊又不知何据也疑皆后人依放为说而汉以前祖腊之制皆不可考故颜注皆略之
　　侠累考
　　史记六国年表韩烈侯三年盗杀韩相侠累哀侯六年韩严弑其君韩世家烈侯三年聂政杀韩相侠累哀侯六年韩严弑其君烈侯生文侯文侯生哀侯已历三世相距二十七年据战国策韩廆字侠累严遂字仲子而史所书韩严别是一人原自分明无所疑也特战国䇿言聂政刺侠累并中哀侯而刺客传亦言严仲子事韩哀侯与年表世家不合疑䇿本言并中烈侯而传者以烈侯后十年乃卒哀侯死于弑故改烈侯为哀侯刺客传盖承其误索隐有疑于此而未尝明言致误之由但以史为两存之则亦非也至通鉴从年表世家两书于烈侯三年哀侯六年而于哀侯六年直以韩严为严遂并系战国䇿韩廆严遂事于其下但言使人不言聂政又云并及哀侯则与年表世家刺客传战国策皆不合其误甚明胡注引蜀本注云温公之意不以严遂为严仲子亦不以韩廆为韩侠累止从年表世家而不信传然以战国䇿及刺客传考之严遂即严仲子韩廆即侠累高诱注严遂字仲子索隐侠累名傀〈傀廆同〉确然可据而通鉴以韩严为严遂而严仲子别是一人不知何所据也且韩严自姓韩严遂自姓严乃以严字偶同合而一之彼此参校通鉴之误明矣索隐于史记误处往往引他书驳正而胡注于通鉴多依阿无所发明则古今人之不相及远矣〈索隐亦有漏略胡注间有驳止但缺略多耳〉今本战国䇿作并中烈侯是又后人所改
　　白田杂著卷三