白苏斋类集/卷二十二
卷二十二·杂说类
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[编辑]予始读阳明先生集，意不能无疑。及读先生天泉证道之言曰：“汝中所见，我久欲发，恐人信不及，含蓄到今。此是传心秘藏，颜子、明道所不敢言者。今既已说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘。”嗟夫！先生弢藏最上一著，许多年不露一点端倪，若非龙溪自悟，当终身闭口矣。大宗匠作用何如哉？前辈为余言：阳明接人，每遇根性软弱者，则令其诣湛甘泉受学。甘泉自负阳明推己，欢然相得。其实阳明汰去砂砾，直寻真金耳。于时王龙溪妙年任侠，日日在酒肆博场中，阳明亟欲一会，不来也。阳明却日令门弟子六博投壶，歌呼饮酒。久之，密遣一弟子瞰龙溪所至酒家，与共赌。龙溪笑曰：“腐儒亦能博乎？”曰：“吾师门下日日如此。”龙溪乃惊，求见阳明，一睹眉宇，便称弟子矣。
李宏甫叙《龙溪语录》曰：阳明之时，得道者如林，吾不能悉数之。独淮南一派，其传为波石、山农等。波石之后，为赵大洲。大洲之后，为豁渠和尚。山农之后，为罗近溪，为何心隐。心隐之后，为钱怀苏，为程后台。余客岁见宏甫，问曰：“王心斋之学何如？”先生曰：“此公是一侠客，所以相传一派，为波石、山农、心隐，负万死不回之气。波石为左辖时，事不甚相干，挺然而出，为象蹴死，骨肉糜烂。山农缘坐船事，为人痛恨，非罗近溪救之，危矣。心隐直言忤人，竟捶死武昌。盖由心斋骨刚气雄，奋不顾身，故其儿孙如此。又王心齐一日与徐波石同行，至一沟，沟殊阔，强波石超。波石不得已，奋力跳过。心斋大呼曰：‘即此便是！’”
赵大洲《赠谢给谏序》，论五蔽甚妙，语多不载，其末一段曰：“谢子本知，与天地万物同其良也，与百姓日用同其能也，与千古万古已去未来之圣哲同其妙悟也。疑此者谢子之真疑也，信此者谢子之真信也。真疑之体，即信体也；真信之用，即真用也。求去其疑非信也，求臻其信愈疑也。是谓不假修习之心，不俟旁求之性也。”又《别江北谷序》，略云：“真学真志，真志真修。真修至虚，至虚至谦。至虚无见，见即是我。至谦无我，我不可见。终日轧轧，学此而已。见起忘修，我起害志，修非真修，志非真志，敢曰真学？夫真学也者，不昧不落，不著不倚。不倚也者，学于见闻知识而不倚，学于人情事变而不倚，以至学于天地而不倚，无地无时无事非学而不倚。不倚也者，无我之谓也。见无我，则倚于无我。不倚也者，无见之谓也。无见也者，见即是我。无我也者，我不可见。此真见真我，谓之真志真修，谓之至虚至谦，谓之诚意。如是改过谓之改，如是惩忿谓之惩，如是徙义谓之徙，如是窒欲谓之窒。如是自改自惩自徙自窒谓之如恶恶臭，如好好色，谓之自谦，谓之自诚。夫诚之者性也，非见也。北谷子以告于波石徐子。徐子曰：‘赵子恐子之学自见起，见自圣人起，故为斯言也。夫见不自圣人起，则吾良知自有不昧，而见为真。我学不自见起，则我良知自有不倚，而学为真修。赵子与子笃友道者也，故为斯言也。虽然，赵子言之是矣，吾犹忧其自见中发也。’”又《与胡庐山督学论学》，略云：“来论学通天地万物，无古今人我，诚然。但云欲卷而藏之，以己立处未充，不能了天地万物也。斯言似有未莹彻处耳。愚意谓当云己立未充，故时有滞执处，时有碍塞处。于此但假渐习薰修，久之不息，徐徐当彻去矣。即彻处谓之先天，而天弗违；即未彻谓之后天，而奉天时也。作如是功者，日用种种色色，刹刹尘尘，皆在此圆镜智中，卷舒自在，不见有出入往来之相，凌夺换转之境矣。故曰‘不离日用常行内，直造先天未画前’也，岂可以为沾滞难于解脱耶？且公谓之了天地万物古今人我者，愚意度之，当如李异人合论，谓自他不隔于毫端，始终不离于当念云耳。如公云贵任之重，有不容己，欲为己任，又立处未充，则不免于揽厌之病矣。何则？天地万物古今，与我一理也，而欲取为己任，则二之矣，是揽之累也，谓迎之也。我与天地万物古今，一用也，而患己立未充，则二之矣，是厌之累也，谓将之也。均之非谓随顺觉性也。古今不贵践履，只贵眼明，历落分明。虽于日用之中，官私之事，情有滞执处，念有碍塞处，一归于习气之累，渐资薰修方便而彻之耳。”
罗近溪先生曰：“夫人与人，原是一团灵物。万感万应，而莫究根原；浑浑沦沦，而初无名色。只一心字，亦是强立。后人不省，缘此起个念头，就念生个识见，因识露个光景，便谓吾心实有如是本体，本体实有如是朗照，实有如是澄湛，实有如是自在宽舒。不知此段光景，原从妄起，必随妄灭。及来应事接物，还是用著天生灵妙浑沦的心。心尽在为他作主干事，他却嫌其不见光影形色，回头只去想念前段心体，甚至欲把捉终身以为纯，亦不己显，望发灵通，以为宇泰天光。用力愈劳，违心愈远。岂知孔门学习，只一时字。天之心以时而显，人之心以时而用。时则平平，而了无造作；时则常常，而初无分别。入居静室，而不异广庭；出宰事为，而即同经史。烦嚣既远，趣味自深。如是则坐愈静，而意愈闲。静愈久，而神愈会。尚何心不真，道不凝，而圣不可学哉？”又一日，演武场讲毕，父老子弟以万计，咸依恋环听先生进讲。先生问以所自受用处，生对以常持此心，不敢放下。先生顾士夫叹曰：“只恐心所持者，未必是心也。”生未达，先生遍指面前所有示之云：“大众环侍听讲一段精神，果待持否？天高日朗，鸟鸣花发，亦共此段精神，果待他去持否？”老幼咸跃然而前，各有称说。先生曰：“汝诸人所言者，就是汝诸人本心。”因教诲慰抚之，莫不感泣。先生强止散去。诸士夫复问曰：“诸老幼所言，既是本心，则生所言者，又何独不是心耶？”先生叹曰：“谓之是心亦可，谓之不是心亦可。盖天下无心外之事，何独所持而不是心。既有所持，则必有一物矣。诸君试看许多老幼在此讲谈一段精神，千千万万，变变化化，倏然而聚，倏然而散，倏然而喜，倏然而悲。彼既不可得而知，我亦不得而测。非惟无待于持，而亦无容其持也。子于此心浑沦活泼处，曾未见得，讵云持守？则所执者或只意念之端倪，或只闻见之想像，故谓之不是心亦可也。”生复进而质曰：“心与意，如何相去如此之远？”先生浩然发叹曰：“以意念为心，自孔、孟以后，大抵然矣，又奚怪诸君之错认也耶！但此乃学问一大头脑，此处不清，而谩谓有志圣学，是犹煮沙而求粥也。”众求指破。先生叹曰：“若使某可得用言指破，则此生亦可得以用力执持矣。”众咸有省。又先生过临清，忽遘病。一日倚榻而坐，恍若一翁而来言曰：“君身病稍康矣，心病则复何如？”先生默不应。翁曰：“君自有生以来，遇触而气每不动，当倦而目辄不瞑，扰攘而意自不分，梦寐而境悉不忘。此皆君心锢疾，乃仍昔也，可不亟图瘳耶？”先生愕然曰：“是则予之心得，曷言病？”翁曰：“人之身心，体出天常，随物感通，原无定执。君以宿生操持，强力太甚，一念耿光，遂成结习。日中固无纷扰，梦里亦自昭然。君今谩喜无病，不悟天体渐失，岂惟心病，而身亦不能久延矣。盖人之志意，长在目前，荡荡平平，与天日相交。此则阳光宣朗，是为神境，令人血气精爽，内外调畅。如或志意沉滞，胸臆隐隐约约，如水鉴相涵。此则阴灵存想，是为鬼界，令人脉络纠缠，内外胶泥。君今阴阳莫辨，境界妄縻，是尚得为善学者乎？”先生惊起，叩天伏地，汗下如雨。从是执念潜消，血脉循轨。又曰：“学者须过信关，未过此关，大信则大进，小信则小进。既过此关，大疑则大进，小疑则小进。”又曰：“疑与明对，如谓意有不慊，而思加工，则正是明处，安得谓疑。若当慊意处，能求进步，方始是疑。此则无中生有，惟志之广大而见之深远者为然。”李龙湖先生答周西岩曰：“天下无一人不生知，无一物不生知，亦无一刻不生知者。但自不知耳，然又未尝不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者，以其无情，难告语也。贤知不可使知者，以其意见横胸中也。除是二种，则虽牛马驴驼等，当其深愁痛苦之时，无不可告以生知，语以佛乘也。据渠见处，恰似有人生知，又有人不生知。生知者便是佛，非生知者未便是佛。我不识渠半生以前所作所为，皆是谁主张乎？不筼于日用而不知乎？不知尚可，更自谓目前不敢冒认作佛。既目前无佛，他日又安得有佛也？若他日作佛时，佛方真有，则今日不作佛时，佛又何处去也？或有或无，自是识心分别，妄为有无，非汝佛有有无也明矣。且既自谓不能成佛矣，亦可自谓此生不能成人乎？天下岂有佛外之人，人外之佛乎？吾不知何以自立于天地之间也。”又答邓石阳书曰：“穿衣吃饭，即是人伦物理。除却穿衣吃饭，无伦物矣。世间种种，皆衣与饭类耳。故举衣与饭，而世间种种，自然在其中。非衣饭之外，更有所谓种种绝与百姓不相同者也。学者只宜于伦物上识真空，不当于伦物上辨伦物。故曰明于庶物，察于人伦。于伦物上加明察，则可以达本而识真源。否则只在伦物上计较忖度，终无自得之日矣。支离易简之辨，正在于此。明察得真空，则为由仁义行；不明察，则为行仁义，入于支离而不自觉矣，可不慎乎！昨者复书，真空十六字已说得无渗漏矣，今复为注解以请正何如？所谓空不用空者，谓是太虚空之性，本非人之所能空也。若人能空之，则不得谓之太虚空矣，有何奇妙，而欲学者专以见性为极则也邪？所谓终不能空者，谓若容得一毫人力，便是塞了一分真空。塞了一分真空，便是深了一点尘垢。此一点尘垢，便是千劫系驴之橛，永不能出离矣，可不畏乎！世间荡平大路，千人共由，万人共履。我在此，兄亦在此，合邑上下俱在此。若自生分别，则反不知百姓日用也。”又《四勿说》略曰：“由中而出者谓之礼，从外而入者谓之非礼。从天降者谓之礼，从人得者谓之非礼。由不学不虑不思不勉不识不知而至者谓之礼，由耳目闻见心思测度前言往行仿佛比拟而至者谓之非礼。语言道断，心行路绝，无蹊径可寻，无涂辙可由，无藩卫可守，无界量可限，无扃钥可启，则于四勿也，当不言而喻矣。”又《说童心》曰：“龙洞山农叙《西厢》末语云：知者勿谓我尚有童心可也。夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心。失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也。童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也！然童心胡然而走失也？盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内，而童心失。其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内，而童心失。其久也，道理闻见，日以益多；则所知所觉，日以益广。于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之，而童心失。知不美之名是可丑也，而务欲以掩之，而童心失。夫道理闻见，盖自多读书识义理来也。古之圣人，曷尝不读书哉？然纵不读书，童心固自在也。纵多读书，亦以护此童心，而使之勿失焉耳。非若学者反以多读书识义理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立言以障学人为耶？童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根柢；著而为文辞，则文辞不能达。非内含以章美也，非笃实生光辉也，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何？以童心既障，而以从外入者闻见道理为之心也。夫既以闻见道理为心矣，则所言者皆闻见道理之言，非童心自出之言也。言虽工，于我何与？岂非以假人言假言，而事假事乎，文假文乎？盖其人既假，则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事业与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜。无所不假，则无所不喜。满场是假，矮场何辨也。然则虽有天下之至文，其湮灭于假人而不尽见于后世者，又岂少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。诗何必古《选》，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢》曲，为《水浒传》，皆古今至文，不可得而时势先后论也。故吾因《西厢》而有感于童心者之自文也。”
大洲归里时，徐鲁源与吴悟斋同送大洲。悟斋极口讲道学。大洲曰：“公真好色！”徐鲁源遂言：“人爱世上声色货利，却不爱道，曾不知有大舍，有大取。”大洲持杯大言曰：“我进公一著，我这里无取无舍。”
邓豁渠昔为秀才，教学寺中。大洲亦欲讲学寺中，以邓故讲于厢房。后邓窃听大洲法语，大喜，便执弟子礼。大洲亦知其根性猛利，可以共学，极爱之。后有来学者，悉令从邓学。及后邓有四方之志，大洲留之不得，遍游天下。十馀年后，其族人邓石阳为卫辉节推，传闻豁渠在所属邑中，大惊曰：“以为死于四方矣，乃在是耶！”便寻至府衙中，而大洲先生适入都过卫，邓亦往迎。大洲见邓如隔生，遂下舆同步至官署。邓闻其父母皆丧，又闻两弟以寻渠死楚中，大痛仆地。大洲问：“公如此哭，是真情耶？”曰：“吾父母兄弟俱死，何为不真？”曰：“公如不能忘情，岂无丘墓耶？”邓曰：“归亦好，但我家计飘零，将食土石乎？”大洲曰：“此易耳。”遂作一书付之曰：“持此向我家岁取若干石为养。”邓亦受之，定为归计矣。遂别大洲，暂住石阳衙中。会邓终日出游，石阳以官舍出入不便止之。邓大怒，出大洲纸付石阳，忿然去，自是绝无消息矣。后大洲归，道出保定，而邓亦在焉，遣信闻于大洲。大洲怒，不与相见。邓卒客死保定人家。渠初病时，大洲私以十金托一乡人携之归。其人竟匿金。所著书，石阳访得之，今亦不存。存《东询录》，百分之一耳。
《西方合论》，弟中郎箴诸狂禅而作也，余为之引曰：“香光子避嚣山刹，禅人过舍，见案上有石头居士所撰《净土合论》。阅未终篇，抗声言曰：“念佛一门，原用接引中下根。至于吾辈，洞了本源，此心即是佛，更于何处觅佛？此心即是土，更于何处见土？实际理中，觅生佛去来生死三世之相，无一毛头可得。才说成佛，已是剩语，何得更有分净分秽，舍此生彼之事？若于己处悟得是自在闲人，即淫怒痴皆是阿弥平等道场，如如不动。何乃舍却己佛，拜彼金铜！”香光子闻而太息曰：“若汝所言，止图口角圆滑，不知一举足将坠于火坑也。生死无常，转盼即至，如何熟记宗门见成相似之语，以为究竟。都云我已成佛，不必念佛。若约理而言，世间一蚤一虱，皆具有如来清净觉体，无二无别。乃至诸佛成等正觉，证大涅槃，本体未尝增得一分；众生堕三涂，趋生死海，本体未尝减却一分。如如之体，常自不动；生死涅槃，等是妄见。亦无如来，亦无众生，于此证入，亦无能证之人，亦无所证之法。泯绝心量，超越情有，大地无寸土，佛之一字，向何处安著？至于进修法门于无修证中修证，于无等级中等级，千差万别，虽位至等觉，尚不知如来举足下足之处。从上祖师所以嗬佛斥教，一切皆遮者，止因人心执滞教相，随语生解，不悟言外之本体，漫执语中之方便。一向说心说性，说空说幻，说顿说渐，说因说果，千经万论，无不通晓。及问渠本命元辰，便将经论见成语言抵对。除却见成语言，依旧茫然无措。所谓数他家宝，己无分文。其或有真定修行之人，不见佛性，辛苦行持，如盲无导。于是诸祖知其流弊，遂用毒手，划其语言，塞其解路，令其苦参密究，逆生灭流。生灭情尽，取舍念空，始识得亲生父母，历劫宝藏，却来看经看教，一二如道家中事。然后如说进修，以佛知见，净治馀习。拜空花之如来，修水月之梵行；登阳焰之阶级，度谷响之众生。不敢寂证，是谓佛种。如供奉问岑大虫：‘果上涅槃，天下善知识证否？’岑曰：‘未证。’奉曰：‘何以未证？’岑曰：‘功未齐于诸圣。’奉曰：‘若尔，何得名为大善知识？’岑曰：‘明见佛性，亦得名为善知识也。’弘辨禅师曰：‘顿明自性，与佛同俦，然有无始染习，故假对治，令顺性起用，如人吃饭，不一口便饱。’沩山曰：‘初心从缘，顿悟自理，犹有无世旷劫习气，未能顿净。须教渠净除现业，流识即修也，不可别有法，教渠修行趋向。’若论诸祖师为人之处，壁立万仞。大火聚中，触之即烂；刀枪林里，动著便烧。未曾开口，已隔千里万里。至机缘之外，平实商量，未尝尽绝阶级，尽遮修行。《传灯录》中，分明详悉。大慧、中峰，言教尤为紧切。血诚劝勉，惟恐空解著人，堕落魔事，何曾言一悟之后，不假修行。顿同两足之尊，尽满涅槃之果。后世不识教意，不达祖机，乃取喝佛骂祖，破胆险句，以为行持。昔之人为经论所障，犹是杂食米麦，不能运化。后之人饱记禅宗语句，排因拨果，越分过头，是日取大黄、巴豆以为茶饭也。自误误人，弊岂有极！自达磨西来，立此宗门，已云二百年后，明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。今《传灯录》中，如麻如粟，同云入悟，其实迥别。至如般若缘深，灵根夙植，伽陵破卵，香象绝流。或见根宗于片言，或显威用于一喝。一闻千悟，得大总持。或有怀出世之心，具丈夫之志，舍彼尘情，究此大事。不怙小解，惟求实知。卧薪尝胆，饮冰吞檗。如此三十年四十年后，或遇明师，痛与针札。偷心死尽，心华始开。此后又须潜行密修，销融馀习。法见尚舍，何况非法。若赵州除粥饭是杂用心，涌泉四十年，尚有走作；香林四十年，打成一片。兢兢业业，如护头目，直至烟销灰灭，自然一念不生，业不能系，生死之际，随意自在。诘其所证，恐亦未能超于上品上生之上。何以明之？龙树菩萨，宗门之鼻祖也，得大智慧，具大辨才，住持佛法。故世尊数百年前于楞伽会上，遥为受记，然亦不过曰证初欢喜地，往生安乐国而已。而观经中上品上生，生于彼间，一刹那顷，亦证初地。今宗门诸大祖师，纵使间离盖缠，语出窝臼，岂能即过龙树？龙树已悟无生无相之义，已具不堕阶级之见，而生于安养，与上品上生所证之果正等。则禅门诸人所证，岂能独过？良以上品上生，解第一义，还同禅门之悟；深信因果，还同禅门之修。止是念佛往生别耳。然吾以为禅门悟修之士，既不能取无馀涅槃同于如来，又不肯取有馀涅槃同于二乘，必入普贤行愿之海。若不舍一身，受一身，济度众生；则当从一刹至刹，供养诸佛。即见诸佛，还同往生。究竟与上品上生，止在雁行伯仲之间。何以高视祖师，轻言净侣？其或悟门已入，休歇太早，智不入微，道难胜习。一念不尽，即是生死之根，业风所牵，复入胞胎。如五祖戒出为东坡，青草堂再作鲁公。隔因之后，随缘流转。道有消而无长，业有加而无减。还视中下往生之众，已天地不足喻其否泰矣。况后世宗风日衰，人之根器亦日以劣，发心既多不真，功夫又不纯一。偶于佛祖机锋，知识语言，或悟得本来成佛处，当下即是处，意识行不到语言说不及处，一切不可得处，将古人语句合会，无不相似。既得此相似之解，即云驰求已歇，我是无事道人。识得烦恼如幻，则恣情以肆烦恼；识得修行本空，辄任意以坏修行。谓檀本空也，反舍檀而取坚；谓忍本空也，反肆嗔而置忍。言戒，则曰本无持犯，何必重持轻犯；言禅，则曰本无定乱，何必舍乱取定。听情顺意，踏有谭空。既云法尚应舍，何为复取非法；敢云真亦不求，胡为舍之求妄。既云修观习定，皆属有为之迹，何独贪名求利，偏合无为之道。爱憎毁誉之火，才触之而即高；生老病死之风，微吹之而已动。争人争我，说是说非。甚至以火性为气魄，以我慢为承当；以谲诈为机用，以诳语为方便；以放恣为游戏，以秽言为解粘。赞叹破律无行之人，侮弄绳趋尺步之士。偏显理路，故穷玄极妙，莫之踪迹；尽划行门，故纵意任心，无复规矩。父既报仇，子遂行劫。写乌成马，展转差谬。不念世间情欲无涯，堤之尚溢。如何日以圆滑之语，大破因果之门，决其防藩，导以必流。欲出三涂，无有是处。石头居士少念志参禅，根性猛利，十年之内，洞有所入。痛念见境生心，触途成滞，浮解实情，未能相胜。始约其偏空之见，涉入普贤之海。又思行门端的莫如念佛，而权引中下之疑，未之尽破。又后博观经纶，始知此门全摄一乘，悟与未悟，皆宜修习。于是采金口之所宣扬，菩萨之所阐明，诸大善知识之所发挥，附以己意，千波竞起，万派横流，诘其涯归，皆同一源。其论以不思议第一义为宗，以悟为道，以六度万行为助因，以深信因果为入门。此论甫成，而同参发心者，随欲流通，以解狂禅之惑。香光识劣根微，久为空见所醉，后读此论，宿疑冰释。所以今日不惮苦口。病夫知医，浪子怜客，汝宜尽划旧日知见，虚心诵习，自当有入。生死事大，莫久迟疑。”于是禅人悲泪交集，作礼而去。时万历庚子仲春之廿有三日也。
余虽戒杀生，而未能忘味。一月之内，尚有十日食三净肉。馋习深重，极可厌恨。及读《楞伽》，至《断食肉品》，见其字字痛切，遂朝夕诵持，用自警策。夫达磨，宗门第一祖；《楞伽经》，达磨印心之经也，其谆谆戒杀若此，馀戒可例。今学者浩浩谈宗，乃不重戒，岂不大悖少林之本旨哉！或曰：“如此则悟缓于戒耶？”曰：“何可缓也！种种戒行，总为悟设。故未悟则藉戒资薰，已悟则藉戒长养。苟不图悟，持戒奚为？若懵然持戒，云不须悟，是谓发矢不必中鹄，行舟不必到岸。恐勤苦万劫，终无脱离生死之日也。”