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礼记纂言 (四库全书本)/全览1

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　　钦定四库全书　　　　经部四
　　礼记纂言　　　　　　礼类三〈礼记之属〉
　　提要
　　〈臣〉等谨案礼记纂言三十六卷元吴澄撰澄有易纂言已著录案危素作澄年谱载至顺三年澄年八十四留抚州郡学礼记纂言成而虞集行状则称成于至顺四年即澄卒之岁其言颇不相合然要为澄晚年手定之本也其书毎一卷为一篇大旨以戴记经文厐杂疑多错简故每一篇中其文皆以类相从俾上下意义聨属贯通而识其章句于左其三十六篇次第亦悉以类相从凡通礼九篇丧礼十一篇祭礼四篇通论十一篇各为标目如通礼首曲礼则以少仪玉藻等篇附之皆非小戴之旧他如大学中庸依程朱别为一书投壶奔丧归于仪礼冠仪等六篇别辑为仪礼传亦并与古不同虞集称其始终先后最为精密先王之遗制圣贤之格言其仅存可考者既表而存之各有所附而其纠纷固泥于専门名家之手者一旦各有条理无复馀蕴其推重甚至考汉书艺文志礼记本一百三十一篇戴徳删为八十五戴圣删为四十九与易书诗春秋经圣人手定者固殊然旧唐书元行冲传载行冲上类礼义疏张说驳奏曰今之礼记历代传习著为经教不可刊削魏孙炎始改旧本先儒所非竟不行用贞观中魏徵因孙炎所修更加整比兼为之注其书竟亦不行今行冲等改徴所注勒成一家然与先儒第乖章句隔绝若欲行用窃恐未可云云则古人屡经修缉迄不能变汉儒旧本唐以前儒风淳实不摇惑于新说此亦一征澄复改并旧文俨然删述恐亦不免僭圣之讥以其排比贯串颇有伦次所解亦时有发明较诸王柏删诗尚为有间故录存之而附论其失如右乾隆四十五年五月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀










　　礼记纂言原序
　　小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百馀篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注緫四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之馀区区掇拾所存什一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无几多是记者旁搜博采剿取残篇断简会稡成书无复铨次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲存于文集犹可考也晚年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大旨标识于左庶读者开卷了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之论语孟子并而为四书固不容复厕之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼九曲礼内则少仪玉藻通记小大仪文而深衣附焉月令王制専记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇既丧而大传闲传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇既祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有馀岁矣而其颠倒纠纷至朱子欲为之是正而未及竟岂无所望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但戴氏之忠臣而已也













　　礼记纂言原序
　　礼者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理则尽性以至于命尽性则动容周还中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制形名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎而人之不仁也其如礼何哉故老庄之徒外礼以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失既已堕于空虚漭荡而世儒之说复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载揭其大经大本而疏附其条理节目庶㡬器道本末之一致又惧徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之说曰礼之于节文也犹规矩之于方圎也非方圎无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圎者规矩之所出而不可遂以方圎为规矩故执规矩以为方圎则方圎不可胜用舍规矩以为方圎而遂以方圎为之规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圎而方圎者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周还而中也宋儒朱仲晦氏慨礼说之芜乱尝欲考次而删正之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后吴幼清氏因而为之纂言亦不数数于朱说而于先后重轻之间固已多所发明二子之见其规条指画则既出于汉儒矣其所谓观其会通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作也则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄也而可以少之乎姻友胡汝登忠信而好礼其为宁国也将以是而施之刻纂言以敷其说而属序于予予将进汝登之道而推之于其本也故为序之若此云正徳庚辰冬至后学馀姚王守仁序












　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷一上　　　　　元　吴澄　撰曲礼
　　〈吕氏大临曰曲礼礼之细也礼云经礼三百曲礼三千中庸云礼仪三百威仪三千曲礼者威仪之谓经礼盖若祭祀朝聘飨燕冠昏䘮纪之礼今仪礼是也曲礼盖以小大尊卑亲疏长幼并行兼举今礼记是也所载孔子门人传授杂收于遗编断简者朱子曰经礼今之仪礼其存者十七篇而其逸者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可篇者又有古经增多三十九篇而明堂阴阳王史氏记数十篇及河间献王所缉礼乐古事多至五百馀篇傥或犹有逸在其间者且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百馀篇矣曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有馀矣或者专以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如齐母放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其说误也澄曰曲者一偏一曲之谓中庸言致曲易大传言曲成曲而中老子言曲则全庄子言一偏一曲不该不编王通氏言曲而当又如地名之曰韦曲杜曲皆同义曲礼者盖谓礼之小节杂事而非大体全文故曰曲先儒以为委曲曲折非也〉
　　曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉〈毋音无俨鱼捡切陆氏德明曰毋字从女内有一画禁止意古人云毋犹今人言莫也程子曰主一之谓敬无适之谓一郑氏曰礼主于敬俨矜庄貌人之坐思貌必俨然安定辞审言语也朱子曰毋不敬统言主宰处俨若思敬者之貌也安定辞敬者之言也安民哉敬者之效也真氏德秀曰毋不敬兼动静言俨若思专以静言静之时何思何虑而曰若思犹镜之明虽未照物能照之理无时不存正襟肃容俨焉弗动而神明昭彻若有思然孔氏曰若如也思计虑也夫人计虑状必端悫矜庄之貌如人之思也澄曰安静重之意定谓不匆遽错乱洪范所谓言曰从是也寂而静之时俨然若有思静而涵动也感而动之时安然定其辞动而主静也此四句盖古曲礼正经之言汉时犹可考者故特引之以冠篇首其下则杂取他书所记足成之〉
　　敖不可长欲不可从志不可满乐不可极〈敖五到切长知两切从足用切乐音洛〉
　　〈孔氏曰敖者矜慢之名心所贪爱为欲饮食男女是也在心未见为志不得自满六韬云器满则倾志满则覆乐者人情所不能已当自抑止不可极为乐记云乐盈而反以反为文马氏曰不可长者当消而绝之不可从者当克而止之不可满者当损而益之不可极者当约之归于礼应氏镛曰矜以凌物为敖而其病根则生乎志满逐物快已曰欲而其条畅则发于乐极四者蠧心之蟊贼溺身之鸩毒学者所宜深戒〉
　　贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安安而能迁〈狎扆甲切〉
　　〈郑氏曰狎习也近也谓附而近之习其所行也心服曰畏凡与人交不可以已心之爱憎诬人之善恶积谓已有蓄积见贫穷者则当能散以赒救之安安谓己今安此之安图后有害则当能迁朱子曰人之常情与人亲狎则敬弛有所畏敬则爱衰唯贤者乃能狎而敬之是以虽亵而不慢畏而爱之是以貌恭而情亲也己之爱憎或出私心而人之善恶自有公论唯贤者存心中正乃能不以此而废彼也六句皆蒙贤者二字为文言众人所不能唯贤者乃能之尔〉
　　临财毋苟得临难毋苟免很毋求胜分毋求多疑事毋质直而勿有〈难乃旦切很胡垦切分去声〉
　　〈郑氏曰毋苟得为伤廉也毋苟免为伤义也很䦧也谓争讼也求多为伤平也质成也彼已俱疑而已成言之终不然则伤知直正也已若不疑则当称师友而正之谦也孔氏曰临财苟得入已则伤廉隅难谓有寇仇谋害君父为人臣子当致身授命以救之很谓小小䦧很当引过归已不可求胜所分之物人皆贪欲望多入已故戒求多人多专固未知而为已知故彼已俱疑无得成言之也勿有勿谓已有此义也吕氏曰趋利避害人之情也君子特主于义而不苟义可得则受义不可得则不受义可免则免义不可免则不免得不得免不免惟义而已何利害之择哉很者与人争犯而不校故不求胜分者与人共劳佚忧乐方与人共而独求多焉是自私也信以传信疑以传疑疑而质之自欺也可疑而不疑则道不信可直而不直则道不见我且直之直者直吾道而已吾何与乎故不身有也李氏格非曰见得思义见危授命故临财而不訾临难而不避不忮故毋求胜不求故毋求多不忮近仁不求近义戴氏溪曰积而能散临财毋苟得分毋求多皆为财利言也此人所甚病者故三言之〉
　　○修身践言谓之善行行修言道礼之质也〈行下孟切郑氏曰践履也谓履而行之言道言合于道质犹本也礼为之文饰尔孔氏曰凡为礼之法皆以忠信仁义为本礼以为文饰行修者忠信之行修言道者言合于仁义之道则可与礼为本也吕氏曰君子之善行以修身践言为之本其行礼也以行修言道为之本以是为质则所见于外者皆文也应氏曰曲礼三千以敬为首然容貌辞气虽持敬之所先而修身践言谓之善行尤为礼之所本故自安民而下历陈长敖从欲志满乐极之戒与夫事贤交众持已接物之道皆所以修身善行而为礼之质也不反之于质而徒区区于繁文末节之间亦外焉而已〉
　　○礼不妄说人不辞费礼不逾节不侵侮不好狎〈说旧音恱或云当音税好虚到切〉
　　〈邵氏渊曰礼所以防人之情妄以恱人则与情俱靡矣礼不可以菲废有费而辞则以菲废礼矣用器之为便而祭器之为贵䙝衣之为便而衮冕之为贵哀欲其速而伸之三年乐欲其不已而不得终日此不妄说人之谓或贵于多而大或贵于高而文庭实旅百之仪四海九州之荐此不辞费之谓旧说以为不费于言辞岂经意乎逾节不已则至于僣上逼下侵侮不已则至于纷争斗辨好狎不已则至于䙝凟慢忽礼皆在所禁焉胡氏铨曰礼虽不可轻费妄用亦不可以烦费为辞贵于合礼澄曰或谓说人之说当与檀弓税人之税同谓以物遗人也妄说谓不当说而说之辞与不辞贫不辞贱之辞同费与不问其所费之费同用财以行礼于所不当用者妄以说人而无所揆度是不当用而用也于所当用者辞以费之多而有所吝惜是当用而不用也一过一不及皆非礼也节如竹之节谓有分限不逾者不可不及亦不可过或严而苛由侵刻而至于⿰冫麦 -- 凌侮是刚恶也或和而流由欢好而至于䙝狎是柔恶也二者亦皆非礼〉
　　○礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教
　　〈朱子曰此虽两节其实互明一事也取于人者童蒙求我朋自远来也取人者好为人师我求童蒙也礼有取于人所以彼有来学无取人所以我无往教也吕氏曰礼闻取于人不闻取人学者之道礼闻来学不闻往教教者之道也取犹致也取于人者我为人所致而教之在教者言之则来学者也取人者我致人以教己在教者言之则往教者也陈氏祥道曰上二句勉学者下二句戒教者〉
　　○大上贵德其次务施报礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也〈大音泰施诗至切〉
　　〈刘氏彝曰大上者至极之称犹言大备全徳之人也全德之人自得而已爱之不自以为仁利之不自以为义所谓不知有之者也其次爱之为仁利之为义所谓亲之誉之者也故施则必报是以不可无礼自礼记左氏老子凡所言大上皆若此繋其人不繋其时孔氏曰三皇五帝时淳厚不尚往来之礼所贵在德德主施但施而不希其反务犹事也三王之时施则望报以为常事故其礼主尚往来〉
　　○夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑〈夫音扶贩方万切好虚到切慑知渉切〉
　　〈游氏桂曰负贩之人当劳役之际宜若简于礼而从其所安今也犹必有所尊焉长者先而少者后老者轻而壮者重若此者所谓必有尊也负贩于道路犹尔况富贵之人则可以行礼之人也富贵之地则可以为礼之地也若傲纵自尊则负贩之不若矣王氏子墨曰负贩者岂素学礼犹知有所尊则礼非人性之所有而人情之所安者乎郑氏曰慑犹怯惑孔氏曰贫者怯惑畏人使心志不遂知礼者持礼而行之故志不慑方氏悫曰不骄不淫以礼能有所节也志不慑以礼能有所立也〉
　　○夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也〈夫音扶疏所居切别彼列切〉
　　〈孔氏曰定亲踈者五服之内大功以上服麄者为亲小功以下服精者为疏决嫌疑者若妾为女君期女君为妾若报之则大重降之则有舅姑为妇之嫌故全不服是决嫌也孔子之丧门人疑所服子贡引夫子丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服是决疑也别同异者本同今异姑姊妹是也本异今同世毋叔毋及子妇是也明是非者得礼为是失礼为非若主人未小敛子游裼裘而吊得礼而是曽子袭裘而吊失礼而非但嫌疑同异是非之属在礼甚众各举一事为证吕氏曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地为祖父母齐衰期为曽祖父毋齐衰三月此所以定亲䟽也嫂叔不通问嫂叔无服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以公卿为宾以大夫为宾此所以决嫌疑也已之子与兄弟之子异矣引而进之同服齐衰期天子至于庶人贵贱异矣而父母之丧衰疏之服𫗴粥之食无贵贱一也大夫为世父母叔父母众子昆弟昆弟之子降服大功尊同则不降此所以别同异也礼之所尊尊其义也其文是也其义非也君子不行也其义是也其文非也君子行之故麻冕礼也今也纯俭吾从众男女不授受礼也嫂溺则援之以手此所以明是非也费氏曰人不能无亲疏定之如五服之制有精麄轻重之类是也事不能无嫌疑决之如男女不亲授嫂叔不通问之类是也理有同异是非别之而判然如车服器用之有等杀鼎俎笾豆之有奇耦之类是也明之而昭然如麻冕礼也今也纯俭吾从众之类是也冯氏晞孟曰丧期有远近之数宗庙有迁毁之制恩之𨺚者服之三年而不为厚族之远者杀于袒免而不为薄定亲踈也宗庙之仪迎牲而不迎尸燕饮之礼宰夫为献主而以大夫为宾所以断君臣之疑男女非有行媒不相知名非受币不交不亲所以别男女之嫌决嫌疑也陈氏曰两物相似为疑以此兼彼为嫌叶氏梦得曰亲疏位也嫌疑情也故言定言决同异事也故言别是非理也故言明澄曰定亲疏礼之仁也决嫌疑礼之义也别同异礼之礼也明是非礼之智也〉
　　道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定〈分如字〉
　　〈仁者爱之理义者宜之理由之之谓道得之之谓德礼则节文斯二者是也仁义无礼之节文则或过或不及故必有礼然后成完而无亏缺为其不知不能而使之效之之谓教因其所知所能而使之驯之之谓训或率之以身或谕之以言皆所以正民之俗也然非定为礼制使民有所法式则教之训之以正之者终不具备以力校之谓争以言校之谓讼分辩谓剖别其是非曲直合于礼者为是为直不合于礼者为非为曲故非礼不足以决之国之伦君臣为大上下次之家之伦父子为大兄弟次之有分有义有恩有情其尊卑厚薄非礼有一定之制不能定之盖所谓道德者仁义而已矣道者以其通于天地者言也德者以其得于吾心者言也礼本乎仁义而仁义又以礼而后成成者仁义之全于己也教训之备分辩之决者仁义之及于人也教训以导其善仁也因此使之不入于不善则仁之义分辩以禁其不善义也因此使之归于善则义之仁定君臣上下而人合之义截然定父子兄弟而天属之仁蔼然〉
　　宦学事师非礼不亲班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄〈宦胡慢切朝音潮莅黎至切祷都讨切供音恭〉
　　〈宦学犹言游学也赵盾见灵辄饿问之云宦三年矣盖离家远出臣伏于师之家如仕宦然有事师之礼然后师友之情亲班次朝仪各有位次整治军伍各有部分临莅官府各有职掌三者皆有其法惟其有礼是以有威严而其法行如叔孙通之立朝仪是也求福曰祷报赛曰祠祭谓祭地祇祀谓祀天神亦通言之则享人鬼在其中也祷祠者因事之祭祭祀者常事之祭皆有牲币之属以供给鬼神必依于礼然后其心诚实其容庄肃盖欲成己者必学而有所事之师欲治人者必在朝在军在官有所行之法事师而亲者充其父子兄弟之仁也行法而威严者充其君臣上下之义也明则修已治人幽则事鬼神于祷祠祭祀而供给鬼神者仁之至义之尽也诚则仁之实于中庄则义之形于外凡此皆礼之所为也郑氏曰班次也莅临也孔氏曰朝朝廷也谓司士正朝仪之位次也治军谓师旅卒伍各正其部分也莅官谓卿大夫士各有职掌吕氏曰宦学事师学者之事也班朝治军莅官行法仕者之事也祷祠祭祀供给鬼神交神明之事也皆有待于礼者也学有师师弟子之分不正则学之意不诚学之意不诚则师弟子之情不亲而教不行故曰非礼不亲正朝位齐军政临官府以行法令三者皆仕者所以治众也礼明乎尊卑上下之别则分无不守令无不从此非礼威严不行也郊社宗庙内则尽志外则尽物鬼神享于克诚无敬则不诚礼者敬而已矣故曰非礼不诚不庄〉
　　是以君子恭敬撙节退让以明礼〈撙兹损切〉
　　〈孔氏曰君子有徳有爵者之通称王氏子墨曰自道徳仁义以下皆不可无礼故君子之道明理为先而礼之大本有三一曰敬二曰节三曰让澄曰撙裁抑不过之谓敬节让礼之实也实诸内者必徴诸外故于貌之恭而见其敬焉于事之撙而见其节焉于步趋之退而见其让焉君子之务此三者以明礼也〉
　　鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离走兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫唯禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽〈鹦于耕切鹉音武离黎至切猩师庚切麀于求切别彼列切〉
　　〈孔氏曰猩猩人面豕身能言二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽郑氏曰聚犹共也鹿牝曰麀吕氏曰人之血气嗜欲视听食息与禽兽异者几希特禽兽之言与人异尔然猩猩鹦鹉亦或能之是则所以贵于万物者盖有理义存焉圣人因礼义之同然而制为之礼然后父子有亲君臣有义男女有别人道所以立而与天地参也纵恣怠敖灭天地而穷人欲将与马牛犬彘之无辩是果于自弃而不欲齿于人类者乎朱子曰陆农师点圣人作是一句为礼以教人是一句〉
　　人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也
　　〈吕氏曰人生天地之间彊足以凌弱众足以㬥寡然其群而不乱或守死而不变者畏礼而不敢犯也人君居百姓之上惟所令而莫之违者恃礼以为治也一人有礼众思敬之有不安乎一人无礼众思伐之有不危乎此所以繋人之安危而不可不学者〉
　　右记礼之纲领凡七节章内不离走兽俗本作禽今从卢本作走
　　凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省〈凊七正切省息井切方氏曰冬则温之以御其寒夏则凊之以辟其暑昏则定之以奠其居晨则省之以问其安也东莱吕氏祖谦曰一岁冬夏有寒暑之变一日昏晨有晦明之变冬温如古人置密室之类夏凊如古人扇枕之类澄曰冬有密室则夏宜有凉䑓夏时扇枕则冬冝以身温被郑氏曰定安其床衽省问其安否何如孔氏曰冬温夏凊四时之法卧当使亲体安晨早也至明旦既隔夜早来视亲先昏后晨一日之法吕氏曰一岁则有冬夏寒暑之适一日则有晨昏兴寝之适内则父母将衽长者奉席请何趾少者执床与坐昏定之事也子事父母鸡鸣适父母之所下气怡声问衣燠寒命士以上父子异宫则昧爽而朝文王为世子鸡鸣至寝门外问安否何如晨省之事也〉
　　○夫为人子者出必告反必面所游必有常所习必有业恒言不称老〈夫音扶告古毒切恒胡登切〉
　　〈郑氏曰告面同尔反言面者从外来宜知亲之颜色安否有常有业縁亲之意欲知之不称老广敬方氏曰出必告者欲亲知其所往之方也反必面者欲亲知其所至之时也有常者游必有方虑贻亲之忧也所习必有业者虑违亲之志也孔氏曰老是尊称称老是已自尊大非孝子卑退之情吕氏曰亲虽老而不失乎孺子慕者爱亲之至也五十而慕于大舜见之故髧彼两髦为孺子之饰亲没然后束之苟恒言而称老则忘亲而非慕也黄氏曰父母之年不可不知一则以喜一则以惧惧者惧父母之年衰暮非久也既惧其老忍称之哉此乃教人子对父母常言须避讳老字一则伤父母之心一则孝子不忍斥言非谓人子自身称老也〉
　　○为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门食飨不为槩祭祀不为尸〈奥乌报切食音似飨香两切槩古爱切〉
　　〈郑氏曰谓与父同宫者奥谓室中西南隅道有左右中门谓枨𫔶中央槩量也不制待宾客馔具之所有尸尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者孔氏曰不言凡者或异居则礼不然主犹坐也室户近东南角西南隅隐奥故名为奥尊者居必主奥人子不冝处之一席四人则席端为上独坐则席中为尊尊者冝独不与人共则坐居席中卑者不得坐也男女各路路各有中尊者常行正路卑者不得行也门中央有𫔶两旁有枨枨𫔶之中尊者所立故人子不当之而立也四事与父异宫者不禁由命士以上父子皆异宫命士既尊各有臣仆子孙应敬已故也大夫士或相往来制设食飨馔具由尊者所裁人子不得辄豫限量多少尸代尊者人子不为也邵氏曰主奥中席皆尊者所居中道中门皆尊者所由为槩为尸皆尊者之事人子皆不敢当应氏曰父子异宫固各有西南隅之奥然亲在而自主之亦有不安焉非特以同宫而避之也若同宫则父自主之矣且道路之间岂父之所统哉而行不敢中者盖无往而不寓其敬亲之意也熊氏曰食飨不为槩为传家事任子孙若不传家事则子孙无待宾之事胡氏曰食飨不为概此未传家事者游氏曰假如士庶人朋友相往来苟欲为之设礼为人子者必白父母而设礼之量当听于父母也若已传家则正欲省事而方且为子孙裁食飨之量是烦尊者也熊氏说未安〉
　　听于无声视于无形不登高不临深不苟訾不苟笑〈訾音紫〉
　　〈郑氏曰视听恒若亲之将有教使然登高临深苟訾苟笑为近危辱也孔氏曰苟且也相毁曰訾不乐而笑为苟笑澄曰孝子在亲之侧常谨察亲之言动而常听视于未言未动之先亲之口未言则无声可闻也而子之耳审听常若亲之有所谕教惟恐其言而不及闻也亲之体未动则无形可见也而子之目谛视常若亲之有所指使惟恐其动而不及见也登高临深恐致陨坠而有死伤没溺之患君子称人善不言人过在彼之事本无所预而轻率有毁訾之言闻者将以为谤之也在我之情非有所乐而轻率有哂笑之貌见者将以为侮之也皆能召怨召祸故孝子不为〉
　　○孝子不服暗不登危惧辱亲也〈暗鸟绀切〉
　　〈郑氏曰服事也暗冥也不于暗冥之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛〉
　　○父母存不许友以死不有私财
　　〈郑氏曰死为报仇雠孔氏曰家事统于尊财开尊者故无私财吕氏曰许者受其托先儒谓许报仇虽父母没亦不可患难相死兄弟之道也朋友以义相成患难之事无相及战国游侠以气相许结私交报仇怨君子谓之不义也戴氏曰发肤以上皆亲之体岂敢许友以死粒粟缕丝以上皆亲之物岂敢私有其财高者轻死𢌿者重财皆非孝也〉
　　○父子不同席
　　〈郑氏曰异尊卑也澄曰古者一席坐四人言父子偶共一处而坐虽止一人必各坐一席盖以父昭子穆父穆子昭尊𢌿不同故也若兄弟之齿虽有长㓜而尊卑之分则同故可同一席而坐〉
　　○夫为人子者三赐不及车马〈夫音扶〉
　　〈郑氏曰三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑远于君孔氏曰周礼大宗伯三命受位受位即受车马人子受三命之尊谦卑不敢受车马不云不受而云不及者受是已到之日人子非惟外迹不受心亦不及于此赐也吕氏曰三赐有车马君之所以宠臣三赐不及车马子之所以敬亲受位则有车马之赐矣受位而不受车马者位在朝廷而车马入于私门也坊记云父母存馈献不及车马盖车马家之重器也亲之所有子不敢以予人奉亲而不敢专也亲之所无子不敢以受于人辟亲而不敢加也叶氏曰郑氏以不及为不受若然居大夫之位而不受车马则徒行乎若曰不受君赐而已自为之是已为则可君赐之则不可理无是也以吾观之此盖谓父之未为大夫者不受车马则不敢受大夫之位也胡氏曰君子辞位不辞禄车马赐由君命安可辞哉赐与也三赐货财衣服车马也澄曰胡氏说盖谓人之所以与人者有三轻则货财重则衣服最重则车马为人子者已仕有禄而欲以物与人其轻者如货财衣服犹可白之父而称尊者之命以与之然所与之物仅可至衣服而止就三者之中不及于车马盖车马重物有父在则人子不敢以之与人也三赐不及车马与坊记馈献不及车马同意〉
　　故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也
　　〈郑氏曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡僚友官同者执友志同者澄曰此言人子之孝其行实充积于中故其声名形著于外不但一家之人以为孝而二十五家之闾五百家之党二千五百家之州一万二千五百家之乡无一人不称其孝如闵子骞之孝人不闲于其父母昆弟之言是也年长于己为兄年少于己为弟内外通称亲谓族内戚谓族外慈笃爱也孝者之待兄弟亲戚必有恩故称其慈僚友谓仕而与同僚之官为友也弟谓能顺事官长孝者之待同官必有礼故称其弟执友谓学而与执志之同者为友也仁谓能全其心徳友者友其德相辅为仁惟孝者能不失其仁故称其仁交游谓平日汎交同游之人信谓以实相与交游在于信惟孝者能不失其信故称其信称其孝也緫言远近之人称孝子之能孝于其父母也以下四者之称则以孝子所接待之人而言盖惟孝于父母者能慈能弟能仁能信故四等之人各因其孝子之所施所接于己者而称之也〉
　　见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也
　　〈孔氏曰父之执谓与父同志者或往见或路中相见也吕氏曰见父之执友进退答问不敢专敬之至也〉
　　○为人臣之礼不显諌三諌而不听则逃之子之事亲也三谏而不听则号泣而随之〈号呼刀切〉
　　〈郑氏曰显明也谓明言其恶逃去也君臣有义则合无义则离子于亲无去志在感动之孔氏曰何休云谏有五一曰讽諌二曰顺諌三曰直諌四曰争諌五曰戆諌凡谏讽諌为上戆諌为下事君虽主諌争亦当依微纳进善言尔不得显然言君恶听犹从也三諌不从则待放而去父子天性理不可逃虽不从当号泣而随之冀有悟而改然檀弓云事若有犯此论其微论语云事父母几諌檀弓言事亲无犯此论其犯亦互言尔〉
　　○君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药
　　〈郑氏曰尝度其所堪不三世不服其药谨物齐也孔氏曰父子相承至三世则能谨物调齐矣吕氏曰医至三世治人多矣用物熟矣功已试而无疑然后服之亦谨疾之道也方氏曰医之术非父祖子孙传业则术无自而精其可服其桑乎然所言亦道其常而已若非传业而或自得于心未及三世固在所取或传之非其人虽三世亦所不取也〉
　　○父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故〈栉侧瑟切惰徒禾切又徒卧切矧失忍切詈黎志切〉
　　〈郑氏曰不栉不翔忧不为容也不惰忧不在私好也不御忧不在乐也不变味变貌忧不在味也不矧不詈忧在心难变也齿本曰矧大笑则见复故自若常也孔氏曰惰者言语戯剧文辞华饰犹许食肉但不许多尔少食则味不变多食则口味变也吕氏曰孝子之事亲病则致其忧忧在心故言动不得如故冠者不栉不服礼也矧见齿也詈恶声也笑怒之变至此亦忘亲也方氏曰言冠者别于童子冠者有时而不栉可也童子无冠不栉则不可所以止言冠者不栉忧亲之疾忘身之饰也言不惰以忧勤而不敢惰也琴瑟不御不以所乐忘所忧也士无故不去琴瑟盖常御之乐御犹御马之御诗云琴瑟在御物有常味食肉多品则为变味人有常貌饮酒过量则至变貌陈氏曰仪礼疾者齐养者皆齐自行不翔至怒不至詈皆齐之事也然此亦中人之制文王行不能正履不特不翔而已色忧不特言不惰笑不至矧而已一饭亦一饭再饭亦再饭不特食肉饮酒不变味变貌也〉
　　○居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内〈瘠秦昔切衰所追切阼昨误切隧音遂创初荘切疡音羊胜平声衰仓回切处上声〉
　　〈郑氏曰形谓骨见皆为其废丧事升降出入常若亲存隧道也胜任也不致毁以下皆所以养衰老人五十始衰也孔氏曰毁瘠羸瘦也许羸瘦不许骨露见也阼阶主人之阶也孝子在丧思慕不忍从父阼阶上下也若祔祭则同于吉得升阼阶也不胜丧谓疾不食酒肉创疡不沐浴毁而灭性不留身继世违亲生时之意是不慈不孝然本心实非不慈孝故言比也致极也五十居丧许有毁而不得极羸瘦六十衰甚都不许毁也陆氏佃曰五十不致毁四十虽不能毁犹当勉也吕氏曰记曰毁不危身为无后也君子执亲之丧其哀慕之至如不欲生所以致毁者仅至于不死而已然先王制礼教民无以死伤生毁瘠形视听衰几于灭性矣送死之大事且将废而莫之行则罪莫大焉方氏曰毁瘠不形虑或至于灭性也居䘮之礼虽哭泣无时然不可以过哀而䘮其明虽闻乐不乐然不可以过哀而聩其聦视听衰则不足以当大事也杂记言视不明听不聦君子病之者以此前言为人子者居不主奥行不中道及其居丧则升降不由阼阶出入不当门隧者事死如事生也七十则自衰麻之外与平居无以异饮酒食肉则不必有疾处于内则不必居门外之倚庐也澄曰不胜丧谓哀过不能堪将至于废事甚则至于灭性也此本是慈孝其亲而然然毁而不能存其父母所生之身虽曰慈孝而与不慈不孝者一也盖居丧固当致其哀然毁瘠不可形见于外视听不可衰损于前平时不沐浴不酒肉若有创有疡有疾则亦许其沐浴与酒肉俟疾既止乃复其旧然此皆年五十以下彊壮者所行若五十气血渐衰则虽无疾与疮疡其哀毁视彊壮亦当减杀故曰不致毁六十愈衰则不特减杀而已故曰不毁七十大衰则惟有衰麻之服在身不去其馀皆如无丧之人不禁酒肉又不居丧次而得处于内也〉
　　生与来日死与往日〈与旧如字或云当音预〉
　　〈郑氏曰与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣孔氏曰此士礼谓生者成服杖数来日为三日死者殡敛数死日为三日士卑屈故降不如大夫吕氏曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日数之故曰生与来日如三日而殡死者之事也其三日也自死之日数之故曰死与往日丧大记云大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖则生死皆以死之明日数之与士异矣士仕卑禄寡不若大夫死事毕而后治生事故成服杖后于殡一日然以来日往日数之皆可以名三日也澄曰或云与当音预大夫之丧以死之第四日死者殡生者杖同此一日丧大记緫云三日之朝则是生者之事死者之事皆自死之明日数起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固与大夫同若士之殡则视大夫先一日例当曰二日而殡乃曰三日而殡是并死之日亦预数故曰与往日其曰三日成服杖则不预死之日但预死之明日故曰与来日〉
　　○居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章〈孔氏曰居丧居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也祭礼谓虞卒哭祔小祥大祥之礼也复常谓大祥除服之后也乐章乐书之篇章谓诗也此上三事须豫习皆许读之张子曰居丧者他书不可观惟丧礼祭礼可读礼在平日岂不尝学如祭礼乐章岂必葬毕丧终乃学盖谓切于用故至其时又复讲求〉
　　○为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采〈纯之隼切〉
　　〈郑氏曰纯縁素为有丧象也孤子谓未三十者早丧亲虽除丧不忘哀也三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也孔氏曰冠纯谓冠饰衣纯谓深衣领縁孤子虽除服犹素然深衣衣纯以素适庶皆然今当室谓适子似庶子不同马氏曰当室谓适室也冠衣不纯采者异于诸子盖父之于长子冠于阼以著代服之三年以称情则适子于父其可以不加隆乎吕氏曰少而无父者虽人之穷然既除丧矣冠衣犹不改素则无穷也先王制礼行道之人皆不忍也岂可独遂其无穷之情哉故惟当室者行之非当室者不然也深衣之言略矣崔氏曰不当室则纯采〉
　　○君子已孤不更名已孤㬥贵不为父作谥〈更平声谥神至切郑氏曰不更名重本㬥贵不为父作谥子事父无贵贱也孔氏曰名是父所作死更作新名似遗弃其父也㬥贵谓非一等之位若本为士庶今起为诸侯者也谥者列平生德行而为作美号若父昔贱已今㬥贵忽为造谥似鄙薄父贱不冝为贵人父也吕氏曰已孤不更名有所不忍也已孤㬥贵不为父作谥有所不敢也不忍爱也不敢敬也古者子生三月而父名之亲存有所禀命而更犹可也已孤更之轻废父命孝子之所不忍也父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服是可以已之禄养其亲不敢以已之爵加其亲也父之爵法不当谥而已之爵法当谥以已当谥而作其父谥是以已爵加其父欲尊其亲而反畀之非所以敬亲也然则周之追王大王王季何也当周之兴王业基于大王王季文王世世修徳至武王而有天下武王周公追述其功义起斯礼非后世追王之比也马氏曰名虽不可更以字行可也今律有所辟忌则行字者听谥虽不可作德盛者可也武王周公追尊大王王季是也〉
　　○父之仇弗与共戴天兄弟之仇不反兵交游之仇不同国
　　〈郑氏曰父者子之天杀已之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止兄弟之仇常执杀之备交游之仇不吾辟则杀之孔氏曰天在上故言戴言不与同处于天下也兄弟谓亲兄弟不反兵者举兵自随也见即杀之朋友亦报仇不同国者谓不共五等一国之中也吕氏曰父之仇报之之意誓不与仇俱生此所以弗共戴天也寝苫不仕以丧礼处也手不舎兵虽寝不忘故枕戈也虽市朝不辟故不反兵而斗也居兄弟之仇则杀于父矣仕而不共国则犹可以仕也衔君命而使虽遇之弗斗犹有所辟也所与居父仇同者不反兵而已居从父兄弟之仇则又杀于兄弟矣不为魁主人能则执兵而陪其后主人者其子也从主人而杀之不为戎首也复仇轻重之义不越是三等而已此皆天属之仇若以义推则君之仇眂父师长之仇视兄弟主友之仇视从父兄弟也主者大夫之臣称其君也友者吾同志也此篇所称交游之仇盖友也言交游而不言从父昆弟亦互文也游氏曰圣人之治天下常有自视歉然不及之心而为广求所以济其不及之道不以为制之在已而皆得之也㬥乱之人上以公法治之苟制之于公法而不足则由于私义而制之是以㬥乱者无所逃罪而人安其生夫所谓仇皆王诛所不及公法有时而失之者圣人因礼而为之法曰某仇也是其子弟弗与共戴天者也某仇也是其兄弟所必报而不反兵者也某仇也是其交游之所不同国者也三仇者皆以杀人而言人之子弟交游皆得报而杀之弗戴天者避诸海外若在海内则是仇不吾避为同戴天人子得杀之兄弟之仇避诸千里之外仇不吾避而在千里之内则得杀之交游之仇不吾避而与吾同国则得杀之弗共戴天则世之㬥者不敢害人之父母矣不反兵则世之㬥者不敢害人之兄弟矣不同国则世之㬥者不敢害人之交游矣自秦以来私仇皆不许报复下之私相残死而无告者不知其几何子报仇而以其狱上者有司常不知所以处之至唐而陈子昻韩愈柳宗元之议起陈之议报父仇者诛之而旌其闾柳固已辟之虽辟之而初无一定之说韩之言曰子报父母仇以其狱上尚书省使百官集议闻奏此说粗为得之然亦不能明先王之故复仇之事苟欲从古则其所以为天下之道举必如三代而后可三代之时皇极立而公法行治不一出于法而私义得以参乎其间今欲依古许人复仇则为有司者道法交有所不备不许复仇则伤孝子顺弟贤人义士之心顾氏元常曰二礼载复仇事向颇疑之治平盛世井井有纲纪安有私相报仇之事然事变万端岂可以一律论存此一条亦是㳂人之情如父母出于道忽被彊寇劫盗杀害其子岂容但已在旁必力斗与之俱死不在旁必寻探杀之而后已此乃人子之至痛追思殆不欲生纵彼在穷荒绝域亦必欲寻杀之以雪父母之冤不使之偷生与我共戴天也然仇非一端又看轻重如何如父母因事被人挤陷为人子者亦当平心自反不可专以报复为心或被人挟王命以矫杀虽人子之至恨然城狐社䑕不可动摇又当为之饮恨而不容以必报为心也皆宜随事斟酌傥不顾事之曲直势之可否各挟复仇之义以相构害则是刑戮之民大乱之道也〉
　　右记父子之礼凡十五节
　　凡为君使者已受命君言不宿于家〈为于伪切使色事切下使者并同孔氏曰受命谓受君命为聘使君言君之所言谓有事故如春秋告籴乞师言田之类受君言宜急去不得停留宿于家聘礼既受命遂行宿于郊是也〉
　　君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外
　　〈郑氏曰此谓国君问事于其臣孔氏曰君使初至则主人出门拜迎君命辱者言屈辱尊者之命来也君之使去又出拜送门外去送既出门则知初至迎亦出门也〉
　　若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命〈使人如字朝音潮下在朝朝言辍朝并同〉
　　〈郑氏曰此谓臣有所告请于其君孔氏曰若臣有故而遣使告君必朝服命使也使者从君处还则必下堂拜受君命去不下送反而下迎者尊君命也不出门者已使𢌿于君使也〉
　　○君命大夫与士肄〈肄以二切〉
　　〈郑氏曰肄习也君有命谓欲有所为也大夫则与士展习其事〉
　　在官言官在府言府在库言库在朝言朝
　　〈郑氏曰官谓版图文书之处府谓宝藏货贿之处库谓车马甲兵之处朝谓君臣谋政事之处唯君命所在就展习之也孔氏曰言犹议也臣事君所在皆当谨习其事备拟君之所使刘氏曰凡君有命将兴作于大事则大夫与士豫习其所宜为以俟旨任期不辱命也故在官者豫治其官言缉版图文书以待兴作也在府者豫治其府言考宝蔵货贿以待匪颁也在库者豫治其库言治车马甲兵以待徴令也在朝者豫虑于朝言极其谟谋政要也〉
　　朝言不及犬马
　　〈孔氏曰此以下明在朝言朝之事朝如此则官及府库可知也朝是谋政教之处不宜私亵论议及犬马〉
　　辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固〈辍之劣切〉
　　〈郑氏曰辍犹止也心不正志不在君也固谓不逹于礼孔氏曰异事非常之事异虑非常之虑也臣于朝矜庄俨恪视不流目若忽止朝而回顾非是见异事则必是有异虑也若身无异事心无异虑乃忽止朝而顾君子谓此是固陋之人不逹礼义者也吕氏曰辍朝而他顾敬不在君也有异心存焉非所治者皆异事也非所谋者皆异虑也二者非奸则野固野陋也君子不逆人以奸故但谓之固而已方氏曰周官朝士禁慢朝错立族谈者朝之仪其严如此庸可以辍而顾乎胡氏曰不有异事必有异虑若卫太子蒯聩朝夫人太子三顾及陈成子骤顾诸朝之类〉
　　在朝言礼问礼对以礼
　　〈谓在朝议礼问此一礼则对以此一礼也〉
　　○公事不私议
　　〈公朝之事当与同列议之于公朝不可议之于私家也若冉求仕于季氏而退朝之晏乃对夫子曰有政政者鲁国之政所谓公事也季氏不与鲁大夫议之于公朝乃独与其家臣议之于私家故夫子讥之郑氏曰嫌若奸也〉
　　振书端书于君前有诛倒䇲侧龟于君前有诛〈倒多老切䇲与策同〉
　　〈郑氏曰振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之臣不豫事不敬也孔氏曰书簿领也诛责也臣当豫事整理若文书簿领于君前临时乃拂整龟䇲君之卜筮所须不豫周正来在君前方颠倒反侧齐正之则冝有责罚也方氏曰端谓正其简书䇲有本末故曰倒龟有背面故曰侧倒箂侧龟与振书端书其过非大然皆有诛盖以臣之奉君不可不谨也〉
　　龟䇲几杖席盖重素袗𫄨绤不入公门〈重直龙切袗之忍切𫄨敕冝切绤去逆切〉
　　〈郑氏曰龟䇲嫌问国家吉凶几杖嫌自长老席盖载丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也袗单也孔子曰当暑袗𫄨绤必表而出之为其形䙝孔氏曰臣有死于公宫许将柩出不得将丧车凶物入𫄨绤葛也上无衣表则肉露见为不敬故不著入也若尸乘以几至庙门及八十杖于朝则几杖得入也〉
　　苞屦扱衽厌冠不入公门〈苞白表切扱初洽切衽而审切厌于渉切〉
　　〈郑氏曰苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏此皆凶服也〉
　　书方衰凶器不以告不入公门〈衰仓回切〉
　　〈郑氏曰方版也士丧礼下篇云书赗于方若九若七若五此谓丧在内不得不入当先告君尔孔氏曰书谓条录送死者物件数目多少如今死人移书也百字以上用方版书之故云书方衰丧服也凶器者棺材及棺中明器也臣在公宫而死凶具宜告而入也〉
　　○大夫士出入君门由𫔶右不践阈〈𫔶鱼列切阈音域〉
　　〈郑氏曰𫔶门橛阈门限也孔氏曰门以向堂为正右在东也主人位在门东客位在门西大夫士是臣臣皆统于君不敢自由故出入君门恒从𫔶东马氏曰由𫔶右不敢为宾也陈氏曰自外以向内则以入为左右而右常在东自内以向外则以出为左右而右常在西门以向内为常由𫔶右则由𫔶东也宾客公事自𫔶西私事自𫔶东盖公事则以公礼入私事则以臣礼入大夫士出入君门由𫔶右无时而不纯臣也〉
　　○赐果于君前其有核者怀其核〈核户革切〉
　　〈郑氏曰木实曰果怀核嫌弃尊者物也吕氏曰果核当弃重君赐故怀之而不弃〉
　　御食于君君赐馀器之溉者不写其馀皆写〈溉古爱切郑氏曰劝侑曰御溉谓陶梓之器不溉谓萑竹之器写者传己器中乃食之重污辱君之器也孔氏曰君食竟以食残馀赐御者如陶是瓦甒之属梓是杯杅之属并可涤洁不畏污则不须倒写仍于器中食之食讫则涤以还君若其馀织萑苇织竹为筐筥等不可溉涤不倒写之则浸污其器是坏尊者物也〉
　　○君命召虽贱人大夫士必自御之〈御音讶今读如字〉
　　〈方氏曰自御谓之仆张子曰御谓御车奉君命而召虽所召者贱使者当亲御之郑氏曰御当为讶君虽使贱人来召己必自出迎之尊君命也澄按张子说与旧注不同今兼存之〉
　　○大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对〈劳郎到切〉
　　〈郑氏曰私行谓以已事也士言告者不必有献也告反而已问行谓道中无恙及所经过孔氏曰疆界也大夫无外交而有私行出界或是新来大夫姻娅犹在本国故有私行往来大夫有德必能招人饷遗故还必有献士私行必请出与大夫同也士徳劣故反不必有献与大夫异也必告反使君知其还君劳之则拜大夫士通谓行还而君若慰劳已之劳苦则已拜之君若问其道中无恙及游渉所至则又拜拜竟而起对先拜后答急谢见问之恩也〉
　　○士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对
　　〈孔氏曰他日谓别日非献物之日安取彼谓何处取彼物士有物奉贡于君别日君问士云何处得前所献之物不即问而待他日者士有贡献当日自致于外而不敢见恐君答己拜故别日乃见君君得问之也士闻君问故先拜稽首然后起对得物所由陈氏曰尊者之赐卑者不敢问问则失于不恭卑者之献尊者不可不问不问则恐其取之不义古之献于君也大夫使宰士亲皆再拜稽首送之所谓亲者非亲进之亲致于将命者而已〉
　　○君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧〈郑氏曰射者所以观徳惟有疾可以辞也使士射谓备耦也孔氏曰射法毎两人相对以决胜负名之曰耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或奇馀不足则使士备耦按大射君与宾耦卿大夫自相耦又有士御于大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异矦是言士得备预为耦故此有使士射之礼也某有负薪之忧此称疾之辞也某士名也负担也薪樵也大樵曰薪澄曰负薪之忧谓病而不能负薪谦辞也吕氏曰男子生桑弧蓬矢以射天地四方射者男子之事也不能射则几于非男子故耻之士虽不能射可以疾辞不可以不能辞也范氏成大曰射一艺而文武之道备焉内志欲正外体欲直容止欲比于礼节度欲比于乐有揖逊之仪有反求诸己之道盖立武之外又足以制心检形防非僻而蹈中正古人进徳修业凡可以自助者皆习焉射盖其一也是以人人能之而不能者以为耻君使之射而未习焉则不敢以不能对而以疾辞真不能而不敢以不能对则当时之士皆习于射可知古人于日用之常有可以闲邪存诚者无所不用其至佩玉也琴瑟也射也无故玉不去身无故不彻琴瑟射不能则辞以疾后世以弧矢为武夫之事琴瑟为乐工之职若佩玉则仅存于祭服不得已而时用之尔〉
　　○四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦士之辱也
　　〈郑氏曰垒军壁也辱其谋国不能安也荒秽也辱其亲民不能安也孔氏曰四郊者王城四面皆有郊近郊五十里远郊百里诸侯亦各有四面之郊里数随地广狭卿大夫尊高任当军帅若寇戎充斥数战郊坰四郊多军垒为卿大夫之耻辱地采地也士邑宰也士职卑位下为民宰邑劝课耕稼若民散流离土地广大而荒废不治亦为士之耻辱澄曰按聘礼注谓天子远郊百里差之则上公五十里侯伯四十里子男十里近郊各半之盖四邻数侵故筑垒于四郊屯军以备寇戎老子云天下无道戎马生于郊或谓郊者两国之境相交处也地盖诸臣采地外有馀地者为公邑天子使大夫治之士谓其下之亲民者诸侯之都邑战国时亦有灵丘平陆之大夫若大夫之采地则春秋之费宰郈宰之类皆士也〉
　　○国君死社稷大夫死众士死制
　　〈郑氏曰国君死其所受于天子春秋传曰国灭君死之大夫死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之孔氏曰国君体国国以社稷为主若有寇难则以死卫之不可去也大夫职主领众将军若有寇难当保国必率众御之以死为度士虽不得率师若君命使之则唯致死〉
　　○国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也
　　〈止犹留也郑氏曰柰何去社稷宗庙坟墓皆臣民殷勤之言吕氏曰臣民各止其君使勿去厚之至也以社稷宗庙坟墓为言者皆指其所本也先王建国为置社稷使其君守之为土地人民之主大夫之有宗庙士之保其丘墓义亦犹是大夫士有以道去其君者诸侯有国受之天子有死而无去也此去者不安其国致位而去苟社稷无陨先君有后是亦有可去之义礼所以有寓公也〉
　　○大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士〈竞与境同下同〉
　　〈郑氏曰祭器用君禄所作取以出竟恐辱亲也寓寄也与得用者言寄觊已后还孔氏曰此明人臣三谏不从去国之礼逾越也既放出祭器不得自随物不被用则生虫蠧既不将去故寄于同僚令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也方氏曰祭器不逾竟者不敢以君禄所造之器而用之于他人之国也大夫士寓祭器者不欲使之为无用之器故各寄于得用之家也〉
　　○大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪妇人不当御三月而复服〈坛音善乡许亮切縁恱绢切鞮都兮切簚莫历切髦音毛蚤音爪鬋子浅切说音恱又如字复音服〉
　　〈郑氏曰言以丧礼自处也臣无君犹无天也坛位除地为位也彻犹去也鞮屦无絇之屝也簚覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪鬋鬓也不自说于人以无罪嫌恶其君也御接见也三月一时天气变可以遂去也孔氏曰大夫士三谏不从出在竟上大夫则待放三年听于君命若予环则还予玦则去若士则不待放临去皆行此礼也去父母之邦有桑梓之恋故为坛位乡国而哭衣裳冠皆素为凶饰也素服里有中衣吉时用采縁凶丧故彻縁而纯素屦以絇为饰凶故无絇素簚白狗皮为车覆兰也吉则鬋鬄马毛为饰凶则不鬋而乘之蚤治手足爪也鬋鬄治须发也吉则治鬋食则祭先䘮凶故不也善则称君过则称己今虽放逐犹不得向人说无罪也吉时妇人以次侍御今丧礼自贬故不也自贬三月然后事事反还如吉礼而遂去也三月为一时天气一变则人情亦宜易也临川王氏曰孔氏云大夫三年待放竟上士不待放恐无此礼孔子屡仕屡去岂常行待放之礼乎或者古之大夫有得罪被放于竟上三年而后听其去者乎故季孙请囚于费以待察春秋有放大夫之文盖縁此礼也又三谏不从则去亦不可必以为常要之三谏不从而不能去则苟禄者也故孔子去国乃未尝一諌也且待放得环则还是以待放要君尔三諌不从以为不合则可以去虽有庶几其君或改之心如孟子三宿然后出昼可也何至三年方氏曰复服者复其常服之事也以上诸事皆非常服之事故于此言复焉游氏曰古之以凶礼自处者三而丧事不与焉凶灾以丧礼处之战胜以丧礼处之去国以丧礼处之重天灾也重用兵也重去本也弃其君弃其位弃其宗庙弃其父母之邦此去国之可悲也非特己以丧礼自处人亦以丧礼吊之〉
　　○君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故
　　〈郑氏曰求犹务也谓去先祖之国居他国不务变其故俗重本也孔氏曰俗者本国礼法所行虽居他国如𣏌宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于𣏌宋各宜行故国礼法不务变之从新也祭礼丧服哭位悉不改革行之如本国仪举三条馀冠昏之属可知也吕氏曰子路去鲁颜渊曰去国则哭于墓而后行古之君子重去父母之国如此则其去也岂得已哉乐乐其所自生礼不忘其本父母之国夫岂不怀舎故从新有所不忍此行礼所以不求变俗也俗者吾父母之国俗也虽去而之他国至于祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其旧〉
　　去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国谨修其法而审行之〈朝音潮〉
　　〈郑氏曰三世自祖至孙逾久可以㤀故俗而犹不变爵禄有列于朝谓君不绝其祖祀若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告也其法谓其先祖之制度吕氏曰谨修审行而不轻改者不忍忘吾父母之国澄曰爵禄有列于朝谓已虽去国而君为别立一人承其宗祀犹为卿大夫也出入有诏于国谓已虽去国然旧国之卿大夫家有吉凶事则有使者出而告己已有吉凶则亦遣使入而告彼也〉
　　去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后唯兴之日从新国之法
　　〈兄弟宗族犹存者谓虽犹有兄弟宗族在旧国然不为卿大夫而无爵禄矣旧国之卿大夫亦与此不相赴告吉凶矣故已有吉凶但遣使往旧国私告于其无爵禄之宗子也盖爵禄无列则旧国之君其恩已绝矣出入无诏则旧国之卿大夫其恩已绝矣旧国君臣虽皆与己无恩而吾一己兄弟宗族之恩则不可绝也故有吉凶犹当反告宗后者兄弟宗族之统也告于宗后则兄弟宗族遍知之矣孔氏曰兄弟宗族谓本国之亲宗后大宗之后也出己三世虽本国无列无诏然有兄弟宗族在己有吉凶犹当告于宗嫡不忘本故也其都无亲在则不复来往此是无列无诏而反告宗后今得仕新国者虽有宗族相告己仕新国而本国无列无诏故所行礼俗悉改从新也推此而言若本国犹有列有诏虽仕新国犹行故俗若无列无诏而不仕新国亦不得从新国之法郑氏曰若兄弟宗族犹存谓无列无诏者反告亦谓吉凶也兴谓起为卿大夫〉
　　○大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首君若迎拜则还辟不敢答拜〈见贤遍切下并同相见如字还音旋辟婢亦切〉
　　〈郑氏曰谓大夫士见君既拜矣而复见劳也迎拜谓君迎而先拜之不敢答拜嫌与君亢宾主之礼孔氏曰此谓大夫士出聘他国君之礼劳慰也还辟逡巡也稽首头至地也初至行聘享私觌礼毕而主君又别慰劳已在道路之勤故逡巡而退辟也按聘礼行聘享及私觌讫宾出主君送至大门内主君问聘君问大夫竟乃云公劳宾宾再拜稽首公答拜公劳介介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他国君劳之是也聘礼无还辟之文者文不备也君若迎拜谓聘宾初至大门外主君迎而拜之不敢当礼则逡巡不敢答主君之拜故聘礼云宾入门左公再拜宾辟不答拜是也吕氏曰还辟再拜稽首以君臣之礼见他国之君也迎拜则还辟它国之君以宾主之礼接已而已不敢亢也澄曰还辟谓身旋转而开辟以逊避也〉
　　大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人
　　〈郑氏曰尊贤也孔氏曰此谓使臣行礼受劳已竟次见彼国卿大夫也唯贤是敬不计宾主贵贱虽为大夫而徳劣亦先拜有德之士也异国则尔同国则否叶氏棣曰用下敬上谓之贵贵故大夫士见于国君不敢答拜用上敬下谓之尊贤故贵贱虽不敌宾主相尊则先拜贵贵者礼也尊贤者义也〉
　　大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱
　　〈郑氏曰自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也孔氏曰大夫见于国君谓见它国君聘礼云在门左拜是拜其辱也士见于大夫平常相答拜非加敬也故聘礼宾朝服问卿卿迎于庙门外再拜是也同国始相见前是异国此明同国则主人必先拜辱也〉
　　凡非吊丧非见国君无不答拜者
　　〈郑氏曰礼尚往来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱也孔氏曰已虽贤德必皆相答拜凡拜而不答拜者唯吊丧与士见已君二条尔吊宾本来助执丧事非行宾主之礼君尊不答士拜聘礼士介四人君皆答拜者以其它国之士故也吕氏曰吊丧者主人拜宾宾不答凡吊者非以宾客来独主拜宾之辱而已宾不可申其敬也张子曰吊丧不答拜主人拜伏以哭吊者难答故辟之君于士不答拜于大夫亦有时而答尊贤也〉
　　君于士不答拜也非其臣则答拜之
　　〈马氏曰士之于君朝则不坐燕则不与大享则旅食而己此君于士所以无答拜之礼也孔氏曰君于已士以其贱故不答拜然聘礼云聘使还士介四人君旅答拜敬其奉使而还士相见礼士见国君君答拜者以其初为士敬之故也非其臣则答拜者以其它国之士非已尊所加故答之郑氏曰不臣人之臣也〉
　　大夫于其臣虽贱必答拜之
　　〈孔氏曰大夫为君宜辟正君故不辨己臣贵贱皆答拜也〉
　　男女相答拜也
　　〈孔氏曰男女宜别或嫌其不相答故明虽别必宜答也〉
　　○凡挚天子鬯诸矦圭卿羔大夫雁士雉庶人之挚匹〈挚音至鬯敕亮切匹音木〉
　　〈郑氏曰天子无客礼以鬯为挚者唯用告神也孔氏曰鬯者酿黒𥞫为酒其气芬芳条畅也天子吊临适诸矦必舎其祖庙既至诸矦祖庙仍以鬯礼于庙神也诸矦朝王及相朝聘公矦伯用圭子男用璧此不言璧者略可知也羔小羊取其群而不失类也雁取其候时而行也雉取耿介惟敌是赴羔雁生雉则死亦表见危致命也匹鹜也野鸭曰凫家鸭曰鹜凡用牲为挚主人皆食之故司士云掌摈者膳其挚谓所执羔雁之挚入于王之膳人〉
　　童子委挚而退
　　〈郑氏曰不与成人为礼也孔氏曰童子见先生或寻朋友不敢与主人相授受拜抗之仪但奠委其挚于地而自退辟之童子之挚束修也〉
　　野外军中无挚以缨拾矢可也
　　〈郑氏曰缨马繁缨也拾谓射韝野外军中非为礼之处用时物相礼而已孔氏曰军在野无物或应相见而无可持为挚者则不以旧礼当随时所用不直云军中而云野外者若军在都邑中则宜依旧礼不可用军物也若非军中而在野外亦随所有也举一隅尔触类而长之若土地无正币则时物皆可也〉
　　妇人之挚椇榛脯修枣栗〈椇俱羽切榛侧巾切脯音甫〉
　　〈郑氏曰椇枳也有实今邳郯之东食之榛实似栗而小妇人无外事见以羞物也孔氏曰妇人初归用挚以见舅姑用此六物为挚椇即今之自石李形如珊瑚味甜美脯抟肉无骨而㬥之修取肉锻治而加姜桂干之如脯者左传云女挚不过榛栗枣修以告䖍也按昏礼见舅以枣栗见姑以腶修其榛椇所用无文〉
　　○天子穆穆诸矦皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬〈济子礼切跄七良切僬子妙切〉
　　〈郑氏曰皆行容止之貌也凡行容尊者体盘卑者体蹙孔氏曰穆穆威仪多也皇皇自庄盛也不及穆穆而犹自庄盛济济徐行有节不得自庄盛但徐行而已跄跄容貌舒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）不得济济但舒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而已僬僬卑尽之貌卑贱都无容仪直行而已崔云凡形容下不得兼上上得兼下故诗有济济辟王穆穆鲁矦者诗人颂美举盛以言也吕氏曰穆穆雍容深厚之貌济济修饰齐一之貌跄跄翔举舒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之貌僬僬趋走促数不为容止之貌庶人见君不为容进退趋走尊者之容重卑者之容轻尊者之容舒卑者之容遽济济之齐一不如皇皇之庄盛皇皇之庄盛不如穆穆之深厚则知尊者重且舒也济济之修饰不为跄跄之舒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）跄跄之舒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）不为僬僬之促数则知卑者轻且遽也〉
　　○天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五步〈上时掌切袷音劫绥它果切〉
　　〈郑氏曰袷交领也天子至尊臣视之目不过此绥读为妥妥视谓视上于袷视国君弥高也衡平也平视谓视面视大夫又弥高也士视旁游五步之中也视大夫以上上下游目不得旁也孔氏曰臣视天子上过于袷则慢供奉至尊须承候颜色又不得下过于带国君诸矦也臣视国君当视面下袷上也人相看以面为平若大夫之臣视大夫平看其面也士之属吏视亦不得高面下带而得旁视左右五步也庾氏曰妥頺下之貌视以面为平妥则下于西上于袷也〉
　　凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸〈敖五报切〉
　　〈郑氏曰凡视敖则仰忧则低辟头旁视心不正也孔氏曰凡视人过高则敖定十五年邾子执王高其容仰高仰骄也若视过下则自有忧定十五年鲁公受玉卑其容俯卑俯替也倾欹侧也若视尊者而欹侧旁视流目东西则似有奸恶之意也〉
　　○凡奉者当心提者当带〈奉芳勇切〉
　　〈吕氏曰奉者承之以二手也提者挈之以一手也孔氏曰物有宜奉持之者有宜提挈之者奉之者必仰手当心提之者必屈臂当带〉
　　执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之〈绥它果切〉
　　〈郑氏曰衡与心平上衡则高于心弥敬也妥之谓下于心孔氏曰前明常法此明臣为君上提奉之礼执持也人之拱手正当心平天子至尊故臣为奉器高于心国君降于天子故其臣为奉器与心齐平大夫又降于诸侯故其臣为奉器下于心也士卑故士臣为士提物又在绥之下提之者当带也〉
　　凡执主器执轻如不克
　　〈郑氏曰主君也克胜也重慎之也孔氏曰礼大夫称主此言主通天子诸矦尊者之器不论轻重其臣执之虽轻如重而有不胜之容论语孔子执圭如不胜聘礼上介执玉如重是也〉
　　执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵〈操七刀切曳以至切〉
　　〈郑氏曰尚左手尊左也车轮谓行不绝地孔氏曰圭璧瑞玉也尚上也执持君器及币玉则右手在下左手在上也曳拽也踵脚后也执器行时不得举足但起前拽后使踵如车轮拽地而行之〉
　　执玉其有藉者则裼无藉者则袭〈藉在夜切裼星历切〉
　　〈郑氏曰璧琮加束帛而裼圭璋特而袭裼见美文也袭充美质也孔氏曰凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常服若皮弁服之属也掩而不开谓之袭若开此皮弁服及中衣左袒出其裼衣谓之裼刘氏曰此谓朝聘时尔藉者荐也非缫圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有藉裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无藉袭者礼方敬尚质也裼袭繋于有藉无藉不系于有缫无缫礼之质文以圭璋璧琮琥璜为轻重也〉
　　立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委〈折之列又市列切〉
　　〈郑氏曰倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地君臣俛仰之节也孔氏曰此授受时礼也佩谓玉佩带佩于两边臣则身宜偻折身既偻折则所带之佩从两边出县垂于前君若直立而佩倚附其身则臣宜曲折故佩垂于前君若重谨折身而佩垂则臣身当弥曲故佩垂于地吕氏曰谓君臣授受之节也凡授受者尊卑皆磬折故垂佩然臣当加恭于君故有佩倚佩垂佩委之差也〉
　　○为天子削瓜者副之巾以𫄨为国君者华之巾以绤为大夫累之士疐之庶人龁之〈为云伪切副普偪切华胡瓜切累力果切疐音帝〉
　　〈郑氏曰副析也既削又四析之乃横断之而巾覆焉华中裂之不四析也累保也不巾覆也疐之不中裂横断去疐而已龁之不横断孔氏曰𫄨细葛华半破也绤麄葛也疐谓脱华处庶人府史之属方氏曰瓜必巾者所以奉尊者不敢亵其物也必以𫄨绤者当暑以凉为贵也刘氏曰大夫以上皆曰为者有司为之也士庶人不曰为者自为之也士庶虽贱食瓜之际执瓜疐龁而不敢㤀君僣其华副之礼也〉
　　○问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也问士之子长曰能典谒矣幼曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也〈长之两切〉
　　〈郑氏曰天子既不敢言年又不敢斥至尊所能国君以下皆言其能则长幼可知谒请也谓能摈赞出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫孔氏曰此谓幼小新立之王或有远方异域人来不知王年大小问朝廷之臣答之必有法至尊体贵臣下不可轻言其年及形长短与材技所堪云闻之谦不敢言见也云服衣若干尺谓或五尺或六尺随长短言之幼则衣短长则衣长问者闻之则知王之长幼也古者谓数为若干若如也干求也言事不定常如此求之国君幼小新立他人问其臣国保宗庙社稷故以所保荅之人君长则能主国十五以上为长十四以下为幼大夫士子卑长幼当以二十为限也天子诸矦继世其年不定故问其年大夫五十乃爵士四十始仕其年既定故不问大夫士之年而问其子问大夫士之子谓他国人问于大夫之臣问于士之属吏也士贱无臣但以子自典告也少仪问士之子长幼长曰能耕幼曰能负薪未能负薪谓士禄薄子以农事为业与此不同者盖士有有田无田之异此言有田者故云典谒庶人谓府史之属庶人年无长幼亦问其子者顺上大夫士而言之吕氏曰若干者数未定之辞古有是语如数射筭曰若干纯之类其义未闻宗庙社稷言祭祀军旅之政有可未可则长幼可知也少仪问国君之子长则曰能从社稷之事幼则曰能御未能御此章以能御未能御为大夫之子长幼盖射御之事无贵贱之异也少仪问大夫之子长则曰能从乐人之事幼则曰能正于乐人未能正于乐人此章言御不言乐者乐御射舞皆在所学少仪以国君之子言御故于大夫之子言乐文互见也士有隶子弟则士之子将命典谒其职也方氏曰干犹数也数其多少故曰干方约其数故曰若宗庙社稷盖事神之事典主请谒盖事人之事负薪则力役之事陈氏曰社稷之事徳也御才也典谒事也负薪力也上下之别也〉
　　○问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对〈数色主切下数畜并同车数如字畜许又切〉
　　〈孔氏曰问者亦他国人问其臣也不问天子者率土之物莫非王有天下共见故不须问也诸矦止一国故致问求知其君封内土地所出也富者非问多金帛问所最优饶者对者数土地广狭又以山泽所出鱼盐蜃蛤金银锡石之属随有而对晋文公谓楚成王曰羽毛齿革君地生焉是也宰邑宰有宰明有采地食力谓食民下赋税之力也四命大夫得自造祭器衣服故云不假若三命以下有田者造而不备则假借也士有地不多亦无邑宰上士三命得赐车马副车随命中士乘栈车无副车畜谓鸡豚之属始养曰畜将用之曰牲闾师云凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰故以畜数对应氏曰国君受封于上有常土制赋于下有常奉不必言也维山泽所产无常其宝藏兴废原乎天其封殖浚导资乎人故数其所出以对既见其宝藏不穷且示其不求多于常赋之外也大夫有家臣受采地曰有宰则见其不亲猥务曰食力则见其不争民利祭器衣服不假则见其不侈于奉已而厚于奉先也士以车数见其命赐之厚庶人数畜见其畜牧之勤陆氏曰山泽之所出所以释上数地以对也先儒谓数地广狭又以山泽所出而对非是吕氏曰庶人受田皆百亩贫富均矣惟畜养之多寡则繋人之勤惰鸡豚狗彘之畜以供老者之食此庶人之富也〉
　　○国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵〈麛音迷卵力管切〉
　　〈孔氏曰春时万物产孕不多伤杀故不合围夏亦当然群谓禽兽共聚也群聚则多不可掩取之麛是鹿子凡兽子亦得通称卵鸟卵也春方乳长故不得取也马氏曰王制曰天子不合围诸矦不掩群与此不同何也盖诸矦在国则南面以全君道而与天子同来朝则北面以存臣道而与天子异天子不合围诸矦不掩群诸矦会王田猎之礼也国君不合围大夫不掩群诸矦在国田猎之礼也〉
　　○岁凶年谷不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭祀不县大夫不食粱士饮酒不乐〈县平声下同乐如字〉
　　〈郑氏曰登成也皆自贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也除治也不治道为妨民取𬞞食也县乐器锺磬之属也粱嘉食也不乐去琴瑟孔氏曰岁凶者水旱灾害年榖不登者年终榖稼不成也年丰则马食榖驰道如今御路也是君驰走车马之处不除谓不治草莱乐有县锺县磬凶年虽祭而不作乐也自贬损故先言膳后言祭大夫食黍稷以粱为嘉故凶年则去之士平常饮酒奏乐凶年犹许饮酒但不奏乐也君膳不祭肺以下及士饮酒不乐各举一边而言其实互相通但君尊故举大者言大夫士卑直举小者言尔〉
　　○君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟〈彻直列切〉
　　〈郑氏曰故谓灾患丧病孔氏曰此明无灾者也玉谓佩也君子于玉比德故恒佩玉明身恒有德也彻亦去也士以上皆有玉佩君无故不去玉则下通于士士不去琴瑟亦上通于君大夫言县士言琴瑟亦互言尔命士则特县不彻琴瑟是不命之士尔〉
　　右记君臣之礼凡二十七节




　　礼记纂言卷一上
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷一中　　　　　元　吴澄　撰曲礼
　　男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食〈椸羊支切枷与架同梱苦本切〉
　　〈郑氏曰皆为重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以架衣者外言内言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁繋缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦远别也孔氏曰不亲授者男女有物不亲授也内则云其相授则以篚无篚则皆坐奠之而后取之外言内言谓男职在官政女职在织絍各有限域不得滥预女子妇人通称也妇人质弱不敢自固必有繋属故恒系缨缨有二时一是少时常佩香缨内则云男女未冠笄紟缨是也二是许嫁时系缨昏礼主人入亲说妇缨郑注妇人十五许嫁笄而礼之因著缨是也盖以五采为之其制未闻又内则曰妇事舅姑紟缨以此而言知有二缨也大故谓丧病之属女子已许嫁则有宫门列为成人惟有丧病等乃可入其门女子子谓己之女凡男子女子皆是父所生之子男则单称子女则于子之上加女子二字以别于男子故云女子子也兄弟弗与同席而坐者虽已嫁及成人犹宜别席不云侄及父惟云兄弟者侄父尊卑礼殊不嫌也弗与同器而食者熊氏以为不许传同器未嫁亦然澄曰巾谓帨手之巾栉谓理发之栉姑姊妹女子子此谓一家之内有父之姊妹有己之姊妹有子之姊妹若已嫁而反者其兄弟皆不与同席同器也〉
　　○男女非有行媒不相知名非受币不交不亲
　　〈郑氏曰见媒往来传昏姻之言乃相知姓名有礼乃相纒固孔氏曰昏礼有六礼二曰问名先须媒氏行传昏姻之意后乃知名币谓聘之玄𫄸束帛先须礼币然后可交亲也澄曰昏礼先有行言之媒女家许乃纳采谓男家纳礼听女家采择采择而可乃问女名将以女之名归而卜其吉与否自此男家既知女名女家亦知男名矣故曰相知名卜而吉乃报女家曰纳吉纳吉后纳徴有币而女家受之自此乃请期亲迎而成昏也交谓交接亲谓亲近也〉
　　故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也〈齐侧皆切别彼列切〉
　　〈郑氏曰周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神召鄊党僚友会宾客也厚重慎也孔氏曰男女须辨故妇来则书取妇之年月日以告国君齐戒谓嫁女之家受六礼并在庙布席告先祖也明女是先祖之遗体不可专辄许人戴氏曰上以告之人君幽以告诸鬼神明以质诸鄊党亲戚上下幽明咸与闻之礼莫重于有别知之者众则其别厚矣〉
　　○取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之〈取音娶郑氏曰妾贱或时非媵取之于贱者世无本繋孔氏曰熊氏云既不知其姓但卜吉则取之〉
　　○贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞
　　〈此言为彼取妻而致馈遗其辞命如此也某子之某致馈者之氏也使某之某为使者之名也闻子之子指取妻之人而言也郑氏曰为不在宾客之中使人往者羞进也言进于客其礼盖壶酒束修若犬孔氏曰亲朋友有昏已有事碍不得自往而遣人往昏礼不贺此云贺者闻彼昏而送筐篚将表厚意身实不在为贺故云贺而其辞则不称贺曰使者辞也某子贺者名言彼使我来也闻子呼取妻者为子也某是使者名不贺故但云闻子有客使某将此酒食与子进于客也吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也昏礼著代以为先祖后人子之所不得已故不用乐不贺也虽曰不贺然为酒食以召鄊党僚友则问遗不可废故其辞舎日昏礼而谓之有客则所以羞者佐其共具之费以待鄊党僚友而已非贺也世之不知礼者以其问遗犹以庆贺名之故作记者因俗之名称贺也陈氏曰贺其有客非贺昏也〉
　　○嫂叔不通问诸母不漱裳〈漱悉矦切〉
　　〈方氏曰通问若问安问疾之类盖生不相通问死不相为服皆所以推而远之坊记言妇人疾问之不问其疾则男女非不通问也特不施于嫂叔郑氏曰通问谓相称谢也诸母庶母也漱澣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以远别孔氏曰诸母谓父之诸妾有子者〉
　　○寡妇之子非有见焉弗与为友〈见贤遍切〉
　　〈郑氏曰避嫌也有见谓有奇才卓然众人所知孔氏曰寡妇无夫若其子凡庸与其来往则于寡妇有嫌也〉
　　○男女异长男子二十冠而字父前子名君前臣名女子许嫁笄而字〈长知两切冠去声〉
　　〈郑氏曰男女各自为伯季也冠是成人矣敬其名父前君前对至尊无小大皆相名女子以许嫁为成人〉
　　○名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川〈郑氏曰此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黑臀黑肱疾在外者虽不得言犹可指擿此则无时可辟孔氏曰不以国者不以本国为名它国即得为名卫侯晋晋矦周是也不以日月不以甲乙丙丁为名殷家以为名者殷质不讳故也鲁僖公名申蔡庄公名甲午者周末乱世不能如礼不以隐疾者不以体上幽隐之疾为名不以山川者鲁献公名具武公名敖范献子聘鲁问具敖之山鲁人以鄊名对献子云何不云具敖乎对曰先君献武之所讳也此皆不能如礼者也〉
　　右记男女之礼凡八节
　　人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期頥〈冠去声艾五盖切耆渠夷切耄忙报切期旧如字今从朱子音期〉
　　〈郑氏曰名曰幼时始可学也内则曰十年出就外傅学书计有室有妻也妻称室艾老也指使指事使人也六十不与服戎不亲学老而传谓传家事任子孙是为宗子之父耄昏㤀也春秋传曰老将知耄及之悼怜爱也爱幼而尊老故不加刑期犹要也頣飬也不知衣服食味孝子要尽养道而已孔氏曰幼者自始生至十九檀弓云幼名三月为名称幼十年出就外傅故以十年为节冠礼云弃尔幼志是十九以前为幼二十成人初加冠体犹未壮故曰弱至二十九通名弱三十血气已定故曰壮三十九以前通曰壮壮久则强故四十曰强一则智虑强二则气力强也四十九以前通曰强年至五十气力已衰发苍白色如艾堪为大夫得专服事其官政耆至也六十至老之境不得执事但指事使人也六十至老境而未全老七十其老已全故言老年已老则传家事付子孙不复指使也人或八十而耄或九十而耄故并言悼未有识虑可怜爱年七岁而在九十后者以其同不加刑故退而次之悼可怜爱耄可尊敬虽有罪而不加刑辟周礼司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄若律令未满八岁八十以上非手杀人他皆不坐百年不复知衣服饮食寒暖气味故人子用心要求亲之意而尽养道也朱子曰期当音居疑反论语期可已矣与期字同周匝之义也期谓百年已周期如上幼弱等字頥如上学冠等字陆农师点人生十年曰幼作一句学作一句下放此吕氏曰此备举自幼至老十年一变之节也〉
　　○大夫七十而致事若不得谢则必赐之几杖行役以妇人适四方乘安车自称曰老夫于其国则称名越国而问焉必告之以其制
　　〈郑氏曰大夫七十致其所掌之事于君而告老谢犹听也君必有命劳苦辞谢之其有徳尚壮则不听尔几杖妇人安车所以飬其身体也安车坐乘若今小车也老夫老人称也于其国虽君尊异之自称犹若臣邻国来问必问于老者以答之制法度孔氏曰七十曰老在家则传家事于子孙在官致所掌职事还君退还田里也致是与人明朝廷有贤代已君不使退而自去者尊贤也君若许其罢职必辞谢云在朝日久劬劳岁积是许其致事也今不得听是其有德尚壮犹堪掌事则必赐之几杖若本国巡行役事妇人能养人故许自随适四方谓远聘异国古者乘四马之车立乘此臣既老故乘一马小车坐乘也然此养老之具在国及出皆得用之言行役妇人四方安车互见也自称为老夫者明君贪贤之故而臣老犹在其朝也于其国谓自与君言也越国犹它国也若它国来问已国君之政君虽已逹其事犹宜问于老贤则称国之旧制以对它国之问也〉
　　○童子不衣裘裳〈衣去声〉
　　〈郑氏曰裘太温消阴气使不堪苦不衣裳便役孔氏曰童子非成人之名衣犹著也童子体热不宜著裘又应给役著裳则不便故童子并缁布襦袴二十则可衣裘裳〉
　　幼子常视毋诳立必正方不倾听长者与之提携则两手奉长者之手负劔辟咡诏之则掩口而对〈诳九况切长知两切奉芳勇切辟匹亦切咡如至切〉
　　〈郑氏曰视今之示字小未有所知常示以正物以正教之毋诳欺立必正方不倾听习其自端正提携谓牵将行奉长者之手习其扶持尊者负谓置之于背劔谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡掩口而对习其鄊尊者屏气也孔氏曰小儿恒习效长者长者常示以正事不宜示以欺诳立宜正向一方不得倾头属听左右非惟教之听立至于行步亦宜教之谓儿长大当扶持长者因牵行之时教之奉长者之手先使学者令习便也岂但在行在抱时亦须教之长者或若负剑儿之时而与之语当倾头不正向之令气不触儿亦令见长者所为而复习之童子虽未能掩口而对长者亦教其为之习向尊者屏气也黄氏曰长者与之提携则皆幼童能行之时非怀抱之幼也婴儿可寘于胁下如带劔者岂能教之对尊者礼乎负劔辟咡诏之疑非负挟幼童乃是长者之身或负劔者将诏告幼童不便于屈身俯临而语之辟咡者偏就近耳而诏之也幼童必掩口而对避其口气为童子之礼〉
　　○年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之〈长知两切下并同〉
　　〈郑氏曰年长以倍谓年二十于四十者肩随与之并行差退孔氏曰此谓乡里之中非亲非友但年长倍己则以父道事之即父党随行也十年以长谓二十于三十者半倍故兄事之差退而雁行也五年以长谓二十于二十五者肩随则齐于雁行也以此肩随而推之则云父兄事之者岂是温凊如亲正言其行耳澄曰此谓道路长幼同行之节父事之者王制所谓父之齿随行也谓正当尊者之背随其后而行也兄事之者王制所谓兄之齿雁行也谓斜出其左右而稍向后如飞雁之行次也肩随王制所谓朋友不相逾也谓两肩相并而差退不逾越其肩也〉
　　群居五人则长者必异席
　　〈郑氏曰席以四人为节因宜有所尊孔氏曰群朋友也谓朋友居处法也古者地敷横席席容四人四人则推长者居席端若有五人应一人别席因推长者一人异席也澄曰居谓坐也上文言行而弟长之礼此言坐而弟长之礼因是推之六人则第三人以下共下席其第一第二人居上席也七人则第二第三居上席之下半其第一则居上席之上半也〉
　　○从于先生不越路而与人言〈从才用切下并同〉
　　〈郑氏曰先生老人教学者尊不二也孔氏曰从谓从行时先生师也谓师为先生者言彼先已而生其德多厚也戴氏曰礼无二敬从先生而越路与人言则敬有所分矣〉
　　遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退〈拱俱勇切〉
　　〈郑氏曰拱手谓有教使趋退谓其不欲与己并行孔氏曰遭逢也此明道路与师长相逢之法趋疾也见师而起敬故疾趋而进就之又不敢斥问先生所为故正立拱手而听先生之教吕氏曰与言则对不与言则退应答进退不敢专也〉
　　○从长者而上丘陵则必乡长者所视〈上时掌切乡去声孔氏曰长者东视则东视西视则西视郑氏曰为远视不察有所问〉
　　○谋于长者必操几杖以从之〈从如字〉
　　〈孔氏曰操执持也几杖俱是养尊者之物故于谋议之时将就之吕氏曰坐有几以凭行有杖以䇿皆优老之具操以从之敬之至也郑氏曰从犹就也〉
　　○长者问不辞让而对非礼也
　　〈郑氏曰长者问当谢不敏若曾子之为吕氏曰问者皆以不能问能以寡问多则少者当问长者今长者反问之少者不辞让而对则敬不足〉
　　○凡为长者粪之礼必加帚于箕上以袂拘而退其尘不及长者以箕自乡而扱之〈为云伪切帚之手切袂迷世切拘古矦切扱音吸郑氏曰加帚于箕得两手奉箕恭也谓初执而往时也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚以袂拘谓埽时也以袂拥帚之前埽而却行之扱读曰吸谓収粪时也箕去弃物以乡尊者则不恭孔氏曰袂衣袂也退迁也当埽时却迁以一手捉帚又举一手衣袂以拘障于帚前且埽且迁故云拘而退扱敛取也澄曰以帚埽地除去尘秽谓之粪〉
　　○奉席如桥衡〈奉芳勇切挢居庙切〉
　　〈郑氏曰横奉之令左昻右低如有首尾然挢井上𣚃橰孔氏曰衡横也席舒则有首尾卷则无首尾此谓卷席奉之所奉席头令左昻右低如桥之横左尊故昻右卑故垂也〉
　　请席何乡请衽何趾
　　〈郑氏曰顺尊者所安也坐问乡卧问趾因于阴阳孔氏曰既奉席来当随尊者所欲眠坐也席坐席也乡面也衽卧席也趾足也坐为阳故问面欲何所乡面亦阳也卧是阴故问足欲何所指足亦阴也〉
　　席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上〈郑氏曰上谓席端也布席无常坐在阳则尚左坐在阴则尚右孔氏曰南乡北乡谓东西设席南坐是阳其左在西北坐是阴其右亦在西俱以西方为上东乡西乡谓南北设席东坐是阳其左在南西坐是阴其右亦在南皆以南方为上盖坐在阳则贵左坐在阴则贵右也此据平常布席如此若礼席则不然〉
　　○将即席容无怍两手抠衣去齐尺〈怍才洛切抠苦矦切齐音咨吕氏曰怍者愧赧不安之貌郑氏曰怍颜色变齐裳下缉也孔氏曰弟子讲问初来就席颜色宜庄不得变动抠提挈也衣谓裳也将就席时以两手当裳前提挈裳使起令裳下缉去地一尺恐衣长转足蹑履之〉
　　衣毋拨足毋蹶先生书䇿琴瑟在前坐而迁之戒勿越〈拨半末切蹶居卫切又求月切〉
　　〈郑氏曰拨发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）貌蹶行遽貌在前谓当行之前戒勿越广敬也孔氏曰䇿篇简也坐跪越逾也弟子将行若遇师诸物或当已前则跪而迁移之戒慎勿得逾越也〉
　　虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔颜长者不及毋儳言〈尽津忍切儳藏鉴切〉
　　〈郑氏曰尽后谦也尽前为污席执犹守也儳犹暂也非类杂也孔氏曰凡坐各有法虚空也空坐谓非饮食坐也尽后而不敢近前玉藻云徒坐不尽席尺是也食坐谓饮食坐也古者地铺席而俎豆皆陈于席前之地若坐近后则溅污席玉藻云食则齐豆去席尺是也凡坐好自摇动故戒之令必安坐久坐好异故戒之宜如向者毋怍颜容长者犹先生互言尔及谓所及之事也长者正论甲事未及乙事少者不得辄以乙事暂然杂错之朱子曰说文云儳儳互不齐也儳言儳长者之先而言也〉
　　正尔容听必恭毋剿说毋雷同必则古昔称先王〈剿初交切郑氏曰听先生之言既说又敬剿犹㧛也谓取人之说以为已说雷之发声物无不同时应者人之言当各由己不当然也孟子曰无是非之心非人也称先王者言必有依据孔氏曰正谓矜庄也颜容通语尔方受先生之道当正已矜庄听师长之说宜必恭敬语当称师友而言毋得㧛取人之说以为己语凡为人之法当自立己心断其是非不得闻他人之语辄附而同之若闻而辄同则似万物之生闻雷声无不同应者虽不雷同又不得专辄故必法于古昔之正而所言之事必称先王也先王圣人为天子者方氏曰既曰古昔又曰先王何也古昔者先王之时先王者古昔之人〉
　　○侍坐于先生先生问焉终则对
　　〈郑氏曰不敢错乱尊者之言吕氏曰问未终而对不敬其问也〉
　　请业则起请益则起
　　〈郑氏曰尊师重道也业谓篇卷也益谓受说不了欲师更明说之如子路问政请益〉
　　○父召无诺先生召无诺唯而起〈唯云轨切〉
　　〈郑氏曰应辞唯恭于诺孔氏曰父与先生呼召称诺则似宽缓骄慢陈氏曰诺者应之缓唯者应之速内则应唯敬对事父之礼也论语曽子曰唯事师之礼也〉
　　○侍坐于君子君子问更端则起而对
　　〈孔氏曰更端别事也谓向语已卑更问他事郑氏曰离席对敬异事也君子必令复坐〉
　　○侍坐于君子不顾望而对非礼也
　　〈郑氏曰礼尚谦不顾望若子路率尔而对孔氏曰谓多人侍若君子指问一人则一人直对若问多人则当先顾望坐中或有胜己者宜前而已不得率尔先对也方氏曰顾于后望于前示其不敢专也胡氏曰若汉文问上林尉尉左右视应氏曰顾望者从容详审有察言观色之意言不轻发非但谦巽而已〉
　　○侍坐于君子若有告者曰少闲愿有复也则左右屏而待〈闲音闲屏必领切〉
　　〈郑氏曰复白也言欲须少空闲有所白也屏犹退也吕氏曰闲谓闲隙俟事之闲隙而言之聘礼宾曰俟间亦此意也旧音曰闲间则闲矣人俟间而有复则屏以待不敢干其私也方氏曰间即无事之时复者报于上之谓与周官言诸矦之复同义〉
　　○侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣〈欠丘敛切撰仕转切蚤音早莫与暮同〉
　　〈郑氏曰以君子有倦意也撰犹持也孔氏曰志疲则欠体疲则仲君子执杖在坐脱屦在侧倦则自撰持之或瞻其庭影望日早晚礼卑者贱者请进不请退退由尊者今见尊者为上诸事皆是欲起之渐故侍坐者得请出〉
　　○侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之屏于侧乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦〈上时掌切乡去声〉
　　〈郑氏曰屦贱空则不陈于尊者之侧不敢当阶为防后升者就屦谓独退也就犹著也屏亦不当阶乡长者而屦谓长者送之也不得屏迁之而已俯俛也迁或为还孔氏曰长者在堂故屦脱于阶下若长者在室则得著屦上堂不得入室解脱也解屦綦也初升时解屦置阶侧若独暂退则先往阶侧跪举取之屏退也屏退于侧不当阶也迁徙也若为长者所送则就阶侧跪取屦稍移近前既取因俯身向长者而纳足著之不跪者跪则足向后不便故俯也虽不并跪亦坐左纳右坐右纳左尔朱子曰长者送之恐非是但谓虽降阶出户犹向长者不敢背尔〉
　　○侍坐于所尊敬毋馀席
　　〈孔氏曰先生坐一席已坐一席必坐于近尊者之端勿得更有空馀之席所以然者欲得亲近先生备拟先生顾问不可远也吕氏曰所尊敬谓天下逹尊有爵有德有齿者也无馀席欲近尊者以听教也澄曰侍坐于所尊之人唯敬之故近之而无馀席也若有馀席非敬也吕氏以所尊敬三字相属不若从旧所尊句断为是〉
　　见同等不起上客起食至起烛至起烛不见跋〈见贤遍切跋骈末切〉
　　〈郑氏曰同等不起不为私敬上客起敬尊者食至起为馔变烛至起异昼夜跋本也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦孔氏曰见己之同等后来不为之起任其坐在下空处所以然者尊敬先生不敢曲为私敬也上客谓尊者之上客尊者见之则起侍者宜从之而起食与烛至起则尊者不起古者未有蜡烛惟呼火炬为烛跋本谓把处火炬尽则藏所残本〉
　　○尊客之前不叱狗让食不唾〈唾汤卧切〉
　　〈郑氏曰主人于尊客之前不敢倦叱狗嫌若讽去之唾嫌有秽恶〉
　　○侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食〈馈群愧切〉
　　〈孔氏曰此侍从尊长为客礼也馈谓进馔也已虽侍尊长而主人若自亲馈于己己则拜谢之而后食也张子曰从长者而就人食若主人亲馈及已则拜而食若不亲馈则礼非为我不拜而食不敢当其礼也与虽贰不辞同义〉
　　○御同于长者虽贰不辞偶坐不辞
　　〈郑氏曰御同谓侍食于长者馔具与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌偶坐盛馔不为己孔氏曰御谓侍也侍者虽获殽膳重而已不须辞其多也所以然者此馔本为长者设若辞之则嫌当长者偶嫓也或彼为客设馔而召已往嫓偶于客共食此馔本不为已设故不辞之一云偶二也若惟独有已主人设馔已当辞谢若与他人俱坐则已不假辞以主人意不必在已也黄氏曰主人有尊客召已嫓偶虽有盛馔己不敢辞惧妨尊客待尊者辞之可也〉
　　○侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮〈少诗照切釂子妙切〉
　　〈郑氏曰降席拜受敬也燕饮之礼向尊少者不敢先长者饮尽爵曰釂燕礼曰公卒爵而后饮也孔氏曰尊所谓陈尊之处贵贱不同诸矦燕礼设尊在东楹之西尊面有鼻向君若乡饮酒及乡大夫燕则设尊陈于房户之间使宾主得夹尊近尊向长者故往于尊所向长者而拜长者辞止少者之起故少者复反还其席而饮赐也举犹饮也须待长者尽爵后少者乃得饮也临川王氏曰拜受于尊所此是初进酒时一拜受尔不然则已烦矣〉
　　○长者赐少者贱者不敢辞
　　〈郑氏曰不敢亢礼也孔氏曰少谓㓜稚贱谓童仆之属敌者亢而有辞少者贱者则不敢被尊长之赐宜即受也澄曰章内或称先生或称长者或称君子又称所尊天下有逹尊三爵齿德是也先生盖兼齿德君子盖兼爵德长者言其齿而己所尊义同先生但先生则谓教学之师所尊则泛言齿德之人然皆互言尔非有优劣轻重也方氏曰先生以教称之也所尊以道称之也君子以德称之也长者以年称之也〉
　　右记长㓜之礼凡二十四节
　　凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入主人入门而右客入门而左
　　〈郑氏曰毎门让下宾也敌者迎于大门外聘礼云君迎宾于大门内为席为犹敷也虽君亦然固辞又让先入肃进也进客谓道之右就其右左就其左孔氏曰言凡者通贵贱也毎门者天子五门诸矦三门大夫二门客敌者主人出门外迎客主人逊不先入自谦下敬于宾也此云凡与客入谓燕也故下文云至寝门谓燕在寝也若相朝飨食皆在庙寝门最内门也主人向已应正席今客至内门方请先入敷席者一则自谦示不敢逆设席以捃贤二则重谨更宜视之礼有三辞初曰礼辞再曰固辞三曰终辞客已再辞故主人进道客公食大夫礼公揖入宾从是也方氏曰请起事也于主人之将有为则曰请辞止事也于客之不敢当则曰辞陈氏曰主人于宾迎之无不拜毎门毎曲无不揖此言迎而不言拜则拜可知言毎门让而不言毎曲揖则揖可知〉
　　主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶〈复音服〉
　　〈郑氏曰降下也谓大夫于君士于大夫也不敢辄由其阶卑统于尊不敢自专也复就西阶复其正也孔氏曰降等卑下之客者不敢亢礼故就主人阶继属于主人聘礼公迎宾宾不就主人阶公食大夫礼公迎宾宾入门左此皆是降等不就主人阶者奉己君之命不可苟下主人故从客礼也方氏曰与主共阶则以卑从尊而于礼为杀与主异阶则以此敌彼而于礼为亢客降等则杀故就主人之阶〉
　　主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连步以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足〈拾音渉上时掌切下同郑氏曰拾当作渉声之误也级等也渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连步谓足相随不相过重蹉跌也先右先左近于相乡敬孔氏曰客主至其阶又各让不先升也让必以三三竞而客不从故主人先登亦肃客之义主人前升至第二级客乃升中较一级故云从之拾级聚足者上阶法也连步以上者上上堂也在级未在堂后足不相过故云连步渉而升堂故云以上吕氏曰拾更也射者拾发投壶者拾投哭踊者拾踊皆更为之也拾级者左右足更上也澄按吕氏读拾为其劫反〉
　　○若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐主人不问客不先举〈函胡南切重直龙切〉
　　〈郑氏曰非饮食谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也虽来讲问主人跪正席犹以客礼待之异于弟子客跪抚席者答主人之亲正彻去也去重席谦也再辞曰固客践席乃坐客安主人乃敢安也讲问宜坐客不先举者客自外来宜问其安否无恙及所为来故孔氏曰布席谓舒之令相对若饮食燕飨则宾位在室外牖前列筵南乡布席不须相对讲说之席不在牖前或在于室所布两席中间相去使容一丈之地文王世子云侍坐于大司成远近间三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一丈也抚谓以手按止之按止于席而辞不听主人之正席也主人为客设多重席客谦而目彻主人固辞者固辞止客之彻也尊卑有数而客必彻之者既来讲说本以德义相接不以尊卑为用故虽尊犹自彻也践犹履也主人止客彻席故客还履席将坐主人待客坐乃坐也丈或为杖王肃以为古人讲说用杖指画故使容杖也〉
　　右记宾主之礼凡二节
　　凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯酱处内葱㳿处末酒浆处右以脯修置者左朐右末〈殽户交切胾侧吏切食音嗣脍古外切炙张夜切酰呼奚切㳿以至切浆子羊切脯音甫朐其居切郑氏曰皆便食也殽骨体也胾切肉也殽在爼胾在豆食饭属也居人左右明其近也外内殽胾之外内也脍炙皆在豆近醯酱者食之主㳿蒸葱也处醯酱之左言末者殊加也㳿在豆酒浆处羮之右言若酒若浆尔两有之则左酒右浆此大夫士与宾客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云左朐右末亦便食也屈中曰朐孔氏曰孰肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是阴故在右饭燥为阳故左羹湿是阴故右此馔之设羮食最近人羹食之外乃有殽胾故脍炙醯酱知在殽胾之外内也酰字徐作醢则醢之与酱两物各别依昏礼及公食大夫礼酱在右醢在左此醢酱处内亦当酱右醢左也按公食礼宰夫自东房授醯酱公设之郑注云以酰和酱又周礼酰人共齐菹酰物则醯酱共为一物也今此记文若作酰字则是一物醢之与酰其义皆通未知孰是但郑注葱㳿云处醯酱之左则醯酱一物为胜地道尊右则末在左葱㳿文继醯酱之下故知在醯酱之左仪礼正馔惟有菹醢无葱㳿故郑以葱㳿为殊加也卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆以脯修置者设食竟所须也脯训始始作即成修训治修治之乃成郑注腊人云薄析曰脯捶而施姜桂曰腵修左朐以中屈处置左也右末以末边际置右也右手取末际擘食之便脯修处酒左〉
　　客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭祭食祭所先进殽之序遍祭之三饭主人延客食胾然后辩殽主人未辩客不虚口〈饭扶晚切辩音遍下同〉
　　〈郑氏曰辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等则先祭主人所先进先祭之所后进后祭之如其次也殽之序遍祭谓胾炙脍也以其本出于牲体也公食大夫礼鱼腊湆酱不祭也延客先食胾后食殽殽尊也凡食殽辩于肩食肩则饱也客不虚口俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也孔氏曰降下等也谓大夫为卿之客其品等卑下也执捉也兴起也客既卑故未食先执饭起以辞谢主人饭为食主故特执之客既兴辞故主人亦起辞止之则客从辞而止乃复坐食也延客祭者君子得食则种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人敌客则得自祭不须主人之延道也凡祭食之法随主人所设前后次第而祭序次序也次序遍匝祭之也三饭谓三食也礼食三飧而告饱须劝乃更食三饭竟主人乃道客食胾也按公食大夫礼三飧竟不云延客食胾与此异食胾竟后乃始辩殽辩匝也主人道客令食至饱故食殽得匝也特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩辩于肩则饱也虗口谓食竟饮酒荡口使清洁及安食也用浆曰漱以口洁清为义用酒曰酳酳训演言食毕以酒演养其气客虽食殽已匝不得辄酳盖主人常让客不自先饱故客待主人辩乃酳此谓卑客敌以上其酳不待按公食礼虽设酒优宾不得用酳但以浆漱口此是私客故用酒以酳也〉
　　卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐〈卒子恤切齐将兮切〉
　　〈郑氏曰谦也自从也齐酱属也相者主人赞馔者公食大夫礼宾卒食北面取𥹭与酱以降也兴辞不听亲彻孔氏曰卒食食已也食坐南乡候客食竟起从坐前北面当已坐而跪自彻已所食饭与齐以授相者饭齐食主故也答主人初所亲馈也齐酱菹通名尔此为是卑者侍食之礼敌者则否〉
　　○共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤食毋啮骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙〈饭扶晚切下抟饭放饭扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）饭饭黍并同抟徒端切歠川曰切咤陟嫁切啮五结切箸直虑切嚃它答切絮敕虑切刺七亦切醢音海亨普彭切窭其雨切濡仁朱切乾音干嘬初怪切〉
　　〈郑氏曰不饱谦也谓共羹饭之大器也泽谓挼莎不泽手为污手不洁也礼饭以手抟饭谓欲致饱不谦放饭去手馀饭于器中人所秽也流歠大歠嫌欲疾也咤嫌薄之啮谓有声响不敬反鱼肉为已历口投骨为其贱饮食之物固获为其不廉也欲专之曰固争取曰获嚃不嚼菜絮犹调也为详于味刺齿弄口也口容止歠醢为其淡故亦嫌详于味决犹断也嘬谓一举尽脔为其贪食甚也孔氏曰共食宜谦不辄厌饫为饱也与人共食手宜洁清不得临时挼莎手乃食恐为人所秽也取饭作抟则易得多是欲争饱非谦也手就器中取饭若粘著手不得拂放本器中当弃于篚无篚弃于会会谓簋盖也流歠谓开口大歠汁入口如水流则欲多而速是伤廉也咤谓舌口中作声啮骨一则有声二则嫌主人食不足以骨致饱鱼肉与人同器若已啮残不得反还器中少牢礼尸所食之馀肉皆别置于肵爼投致也为客之礼毋得食主肉后弃其骨与犬固获谓与人共食不可专固独得及争取也饭热当待冷若扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）去热气则为贪快伤廉饭黍当用匕故少牢廪人溉匕注云匕所以匕黍稷也羹有菜当𬂩嚼若含而歠吞之是欲速而多又有声不敬也絮谓就食器中调足盐梅是嫌主人食味恶也口容欲静止不得刺弄之为不敬醢肉酱也酱宜咸客失礼而絮羮则主人谢之云家不能亨煮味不调适也客失礼而歠醢则主人亦谢之云作醢淡而无盐故可歠也濡湿也湿软不可用手擘故用齿断干肉脯属坚韧不可齿断故须用手擘火灼曰炙若食炙肉先当以齿哜而反置俎上嘬者不细啮一举而并食之也朱子曰放饭大饭也流歠长歠也澄曰此一节五饭字皆当作上声读饭谓食之也共饭犹云共食抟饭谓以手抟敛而食之放饭当如朱子说谓大口而食之放肆无节也与流歠为类流歠谓长吸而歠之如水之流也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）饭谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）去热气而急欲食之咤食谓口内作声而食之固获二字一意谓固必而取得之也抟饭放饭流歠咤食固获扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）饭六句一类二字皆虚啮骨嚃羹絮羹歠醢嘬炙五句一类二字上虚下实下一字指所食之物而言〉
　　○羮之有菜者用𬂩其无菜者不用𬂩〈𬂩古协切〉
　　〈郑氏曰𬂩犹箸也孔氏曰有菜铏羮是也以其有菜交横非𬂩不可无菜者谓大羮湆也直歠之而已其有肉调者犬羮兔羮之属或当用匕也〉
　　○馂馀不祭父不祭子夫不祭妻〈馂子闰切〉
　　〈郑氏曰食人之馀曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之馀则祭盛之孔氏曰祭谓祭先也凡食人之馀及日晚食朝馔之馀皆云馂凡食馀悉祭惟父得子馀夫得妻馀则不祭言其卑故也非此二条悉祭父得有子馀者谓年老致仕传家事于子孙子孙有宾客之事故父得馂其馀夫馂其妻馀者谓宗妇与族人妇燕饮有馀夫得食之〉
　　右记饮食之礼凡五节
　　凡以弓劔苞苴箪笥问人者操以受命如使之容〈苴子馀切箪音丹笥思嗣切操仓刀切使色吏切〉
　　〈郑氏曰问犹遗也苞苴裹鱼肉或以苇或以茅箪笥盛饭食者圜曰箪方曰笥如使之容谓使者孔氏曰凡谓几此数事皆同苞者以草包裹诗云白茅包之既夕礼云苇苞长三尺是也苴者以草藉器而贮物箪圜笥方俱是竹器亦以苇为之问人者谓因问有物遗之也或自有事问人或闻彼有事而问之悉有物以表其意使者操持此上之物以进受尊者之命如臣为君聘使受君命先习其威仪进退令如其至所使之国之时之仪容故云如使之容也〉
　　○水潦降不献鱼鳖〈潦音老〉
　　〈郑氏曰不饶多也孔氏曰天降水潦鱼鳖难得卢植庾蔚等并以为然或云水潦降下鱼鳖丰足不饶益其多〉
　　献鸟者佛其首畜鸟者则弗佛也〈佛扶弗切畜许六切〉
　　〈郑氏曰佛戾也盖为小竹笼以冒之为其喙害人也畜养也畜则驯〉
　　献车马者执策绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操酱齐献田宅者操书致〈绥音虽胄直又切袂弥弊切契苦计切量音亮齐子兮切郑氏曰凡操执者谓手所举以告者也设其大者举其小者便也甲铠也胄兜鍪也民虏军所获也操其右袂制之契券要也右为尊孔氏曰策是马杖绥是上车之绳车马不上于堂呈䇿绥则知有车马也谓铠为甲者言如龟鳖之有甲铠大兜鍪小小者易举献杖执末者末谓拄地头也不浄不可向人故执以自向右袂右边袖也以左手操其右袂用右手以防其异心执操互言尔粟稻粱之属契谓两书一札同而别之米六米之等量是知斗斛之数鼔是量器名也隐义云东海乐浪人呼容十二斛者为鼔以量米故云量鼔献米者执契以呈之米云量则粟亦量粟云契则米亦书米可即食为急故献者执量粟可久储为缓故献者执契契比量为缓也孰食葱㳿之属酱齐为食之主执主来则食可知若见芥酱必知献鱼脍之属也书致谓图于版书而致之于尊者也以上诸物可动故不云致而田宅著土版图书画以致之故言书又言致也然古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为己有故得有献吕氏曰献车马献甲献粟献米献食献田宅此六者不可手执则执一物以表其献古者以契为信居者执左契出者执右契左契者无所事以待有所事老氏所谓圣人执左契是也予人粟者执左契以待之取人粟者执右契以合之此献粟者所以执右契以表之也酱齐者主人亲设客亲彻食之主也孰食之于酱齐各有所宜所谓不得其酱不食杖与民虏二者可执而献之故不以物表之也〉
　　○凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣尊卑垂帨若主人拜则客还辟辟拜主人自受由客之左接下承弣乡与客并然后受〈遗云贵切筋音斤弛式旨切箫音宵弣音抚帨始锐切还音旋辟辟上蒲亦切下音避乡音向〉
　　〈郑氏曰弓有往来体皆欲令其下曲𬯎然顺也遗人无时已定体则张之未定体则弛之箫弭头也弣把中帨佩中也磬折则佩垂授受之仪尊卑一若主人拜拜受也辟拜谦不敢当由从也从客之左右客尊之接下接客手下也承弣却手则执箫覆手与乡与客并谓于堂上则俱南面礼敌者并授孔氏曰此敌体故称遗弓之为体以木为身以角为面筋在外面张之时曲来向内故遗人时使筋在上弓身曲向其下其弛之时反张向外筋在曲内角在曲外今遗人时角向其上弓形亦曲向下箫又谓为弰地道贵右故推客居右客覆右手执弓下头又郤下左手以承弓把以授主人主人在左弓下头拄地不浄故自执之以上头授人示敬也尊卑谓宾俱是大夫则为尊俱是士则为卑若主人拜受所遗客辟主人之拜不答拜者执弓不得拜也主人既敌故自受拜客既竟从客左而受之主人既还在客左与客并郤左手接客左手之下而承弣又覆右手捉弓下头必知客主俱郤左手承弣右手执箫者盖主人用右手承弣则是倒执弓也乡与客并明既拜客竟还前立处与客俱南面而立乃受弓也〉
　　○进劔者左首进戈者前其𨱔后其刃进矛㦸者前其镦〈𨱔在团切又作管切镦徒对切〉
　　〈郑氏曰左首尊也后刃敬也三兵𨱔镦虽在下犹为首锐底曰𨱔平底曰镦孔氏曰进谓授与人时也首劔拊环也客在右主人在左劔以首为尊以尊处与人也戈钩孑㦸也如㦸而横安刄但头不向上为钩也直刄长八寸横刄长六寸刄下接柄处长四寸并广二寸用以钩害人也刄当头而利故不持向人𨱔在尾而钝向人为敬矛如鋋而三廉也㦸两边皆安横刄长六寸中刄长七寸半横刄下接柄处又长四寸半并广寸半镦矛㦸柄尾也以平底向人敬也亦应并授不云左右而云前后者互文也若相对则前后也若并授则左右也〉
　　进几杖者拂之效马效羊者右牵之效犬者左牵之〈郑氏曰几杖尊者所凭依拂去尘敬也效犹呈见用右手便大齛啮人右手当禁备之孔氏曰前云献杖执末此云拂之亦互文也几虽无首末亦拂之或云进几者以弯外授人亦顺也马羊多力右手亦有力故用右手牵掣之少仪云献犬则右牵之彼是田犬畜犬不啮人此是充食之大左牵之而右手防御也〉
　　执禽者左首饰羔雁者以缋受珠玉者以掬受弓劔者以袂〈缋胡对切掬九六切〉
　　〈郑氏曰左首尊缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画受珠玉以掬慎也掬手中受弓劔以袂敬也孔氏曰执禽左首谓横捧之并授则主人在左以鸟首授之饰覆画布为云气以覆羔雁为饰以相见也士相见礼云饰之以布不言缋彼是诸矦之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故画之也受珠玉置在手中不用袂承之恐坠落也受弓劔用衣袂承接不露手取之敬也吕氏曰禽谓挚也若卿羔大夫雁士雉庶人鹜工商鸡是也士相见礼云挚冬用雉夏用腒左头奉之弓劔藉之以袂文也弓劔比于珠玉不虑其失坠故得尽其文〉
　　饮玉爵者弗挥
　　〈孔氏曰玉爵玉杯也何氏曰振去馀酒曰挥郑氏曰为其宝而脆吕氏曰玉器宜谨故弗挥澄曰此因上文受珠玉以掬而并记之也〉
　　右记献遗之礼凡四节
　　君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也
　　〈郑氏曰欢谓饮食忠谓衣服之物澄曰饮食之礼所以致其欢乐馈遗之礼所以致其忠诚受其半而辞其半使彼致欢致忠于我之意常有馀而不竭尽不至于使人厌倦而难继故曰全交谓全其交接之道使可常也孔氏曰与人交者不宜事事悉受使彼罄尽则交道乃全也游氏曰不尽人之欢若陈敬仲之乐饮而不继以烛是矣不竭人之忠若孔子出行不假雨具于子夏君子之与人交所以贵辞让贵有节皆不尽欢不竭忠之意也记曰不大望于民传曰舜不穷其民言其望于民者可小而不可大可使有馀而不可使至于穷古人之道大槩如此不独于礼为然也〉
　　○在丑夷不争
　　〈郑氏曰丑众也夷犹侪也孔氏曰贵贱相临则有畏惮朋友等軰喜争胜负故戒之以不争〉
　　○儗人必于其伦〈儗与拟同〉
　　〈郑氏曰儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所䙝吕氏曰儗人者必以其德相似也不相似则非伦矣孟子称禹稷颜子易地则皆然曾子子思易地则皆然儗之得其伦也澄曰或问曾西吾子与管仲孰贤曾西艴然不恱曰尔何曾比予于管仲是儗之不以其伦者也〉
　　○知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊
　　〈知谓识其人也郑氏曰人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸矦使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本伤辞辞毕退皆哭孔氏曰此皆不自往而遣使致已之命若存之与亡并识则遣设吊辞伤辞兼行若但识生而不识亡则惟设吊辞而无伤辞若但识亡唯施伤辞而无吊辞也然吊辞乃使口致命若伤辞当书之于版使者读之而奠致殡前也方氏曰不知死而伤之则其伤也近伪不知生而吊之则其吊也近谄〉
　　○吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舎赐人者不曰来取与人者不问其所欲〈赙音附遗云贵切舎去声〉
　　〈临川王氏曰不问其所费所欲所舎辞口惠而实不至也不曰来取不问其所欲为人养庶也郑氏曰见人见行人也馆舎也与人不问其所欲已物或时非其所欲将不与也吕氏曰赐人者使之来取人之所难取也与人者问其所欲人之所难言也赐之而难取问之而难言非所以惠人之道也〉
　　右记交游之礼凡五节
　　博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子〈识如字又音志行下孟切郑氏曰敦厚也陈氏曰博闻强识知之也知常患于不逊笃善行行之也行常患于怠知矣而能逊行矣而不怠然后谓之君子盖闻识自外入善行由中出自外入者易实故处之以虚由中出者易倦故济之以勤〉
　　○若夫坐如尸立如齐礼从宜使从俗〈夫音扶齐侧皆切使色吏切郑氏曰如尸视貌正如齐磬且听也齐谓祭祀时孔氏曰尸居神位坐必矜庄人虽不为尸所在坐必当如尸之坐凡祭之前有齐于适寝中坐而无立今云立者谓祭之日立于神前特非祭前齐戒之齐人之倚立多慢不恭故倚立之时虽不祭祀必须磬折屈身如祭时之齐也澄曰齐谓祭者齐敬之容盖祭之日为尸者有坐而无立故坐以尸为法主祭者有立而无坐故立以祭者之齐为法坐如尸立如齐六字大戴记曾子事父母篇之辞曰孝子唯巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言言必齐色此成人之善者未得为人子之道也记礼者取此六字而误留上文若夫二字坐如尸立如齐敬以持已也礼从宜使从俗义以制事也吕氏曰若夫发语端礼者敬而已矣敬者礼之常也礼时为大时者礼之变也如尸如齐尽其敬也从宜从俗适其时也礼常尽变则礼逹之天下而无穷礼有不可行者必变而从宜如老者不以筋力为礼贫者不以货财为礼之类使于他邦必从其俗故有入境而问禁入国而问俗之礼〉
　　○毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳〈噭古吊切倨音据跛彼义切又波我切髢徒细切免如字袒徒旱切〉
　　〈郑氏曰侧听耳属于垣嫌探人之私也噭呼号之声也淫视睇眄也怠荒放散身体也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂馀发如髲也免去也褰祛也孔氏曰凡人宜正立不得倾欹侧听人之语噭谓声响高急如叫之号呼应答宜徐徐而和不得高急也淫谓流移目当直瞻视不得流动邪眄也怠荒谓身体放纵不自拘敛也游行倨慢身当恭谨不得倨慢也跛谓挈举一足一足踏地立宜双足并立不得偏也箕谓舒展两足状如箕舌也寝卧也卧或侧或仰而不覆也古人重发以纚韬之不使垂如髲也免脱也冠常着在首不可脱也袒露也虽有疲劳之事厌患其衣而不得袒露身体暑虽炎热而不得褰袪取凉也游氏曰人之所患在乎徇其意之所安人之所安其病有五曰倾邪曰轾易曰放纵曰倨慢曰惰偷侧听淫视倾邪者也噭应敛发而髲轻易者也游而倨坐而箕寝而伏此放纵倨慢者也怠荒立而跛冠而免劳而袒暑而褰裳惰偷者也五者礼之所禁也夫礼者内以正人之心而外以正其游行视听坐立卧起衣冠之际此所以止邪于未形也陈氏曰古之养老则袒而割牲祭祀则袒而迎牲丧礼以袒踊为孝丧服以袒免为制士虞则钩袒取黍稷大射则袒决遂执弓然则袒岂先王之所不为无故而袒则非礼也〉
　　○登城不指城上不呼〈呼火故切〉
　　〈郑氏曰不指不呼为惑人方氏曰不指为其惑人之见也不呼为其惑人之闻也言城者士民之所会而闻见者众也戴氏曰居十手所指十目所视之地而指画疾呼其不惊人而惑众者几希论语曰车中不疾言不亲指在车上犹不可况于登城乎〉
　　将适舎求毋固将上堂声必扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）
　　〈黄氏曰凡求物于主人毋固毋必随其有无郑氏曰适舎谓行而就人馆固犹常也求主人物不可以旧常或时乏无声必扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）警内也澄曰暮而求舎馆一宿而已随所在而安不敢必求适意之所也上堂而先扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其声使人知所回避也〉
　　户外有二屦言闻则入言不闻则不入将入户视必下入户奉扄视瞻毋回户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂〈屦纪具切闻音问又如字奉上声扄古萤切阖胡腊切〉
　　〈郑氏曰言闻则入视必下不于掩人之私也奉扄敬也开亦开阖亦阖不以后来变先勿遂示不拒人孔氏曰户外有二屦谓室有两人若一人无非法之私事则外人可入若有二屦是有二人或请问密事若内人语闻于户外则非私事外人乃可入也虽闻言而入亦不得举目而视恐睹人之私也故视必下扄所以关鼎关戸之木与关鼎相似亦得称扄儿常奉扄之时必两手向心而奉之今入户虽不奉扄木以其手对户若奉扄然言恭敬也初入时视必下而竞不得回转广有瞻视也既入尸若户本开则今入者不须阖若户本阖则今入者不须开已先入后犹有应入者虽已应阖户徐徐欲作阖势以待后入不得𨔛阖以拒后入〉
　　毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺〈踖在亦切抠苦矦切趋七俱切唯云癸切诺弩各切〉
　　〈郑氏曰趋隅升席必由下也慎唯诺者不先举见问乃应孔氏曰践蹋也既并脱屦户外其人或多若后进者不得蹋先入者屦踖犹躐也席既地铺当有上下将就坐当从下而升以就已位若发初从上为踖席抠提也衣裳也趋犹向也隅犹角也既不踖席当两手提裳之前徐徐向席之下角从下而升已位也唯诺应对也坐定又慎于应对〉
　　○帷薄之外不趋堂上不趋执玉不趋堂上接武堂下布武室中不翔并坐不横肱授立不跪授坐不立〈薄平博切肱古横切〉
　　〈郑氏曰帷薄之外不见尊者行自由不为容也行而张足曰趋堂上不趋为其迫也堂下则趋执玉不趋志重玉也武迹也迹相接谓毎移足半蹑之中人之迹尺二寸布武谓毎移足各自成迹不相蹑行而张拱曰翔室中不翔亦为其迫也横肱为害傍人不跪不立为烦尊者俛仰受之孔氏曰帷幔也薄帘也张足疾趋而行敬也贵贱各有臣吏故其敬处亦有远近礼天子外屏诸矦内屏卿大夫以帘士以帷臣来朝君至屏而加肃屏外不趋也帷薄外不趋谓大夫士外不趋内趋为敬也堂上迫狭故亦不疾趋下阶则趋故论语云没阶趋执玉须慎疾趋则或蹉跌失玉故不论堂之上下皆不疾趋也堂上不疾趋故迹相接毎进六寸也吕氏曰凡见尊者以疾行为敬然有不必趋者帷薄之外非尊者所见可以纾其敬也有不可趋者堂上地迫不足以容步执玉之重或虞其失坠也陈氏曰文者上之道武者下之道故足在体下曰武绥在冠下亦曰武执玉不趋不敢趋也室中不翔不可翔也方氏曰趋足容也翔手容也堂上不趋则未必不翔室中不翔则不趋可知授立不跪为烦尊者之俯也授坐不立为烦尊者之仰也〉
　　○离坐离立毋往参焉离立者不出中间
　　〈郑氏曰为干人私也离两也孔氏曰见彼二人并坐或并立恐密有所论已不得往参预二人并立当已行路则辟之不得辄当其中间出也方氏曰两相丽之谓离三相成之谓参彼坐立者两人而我一人往焉则成三矣〉
　　○有忧者侧席而坐有丧者专席而坐
　　〈郑氏日侧犹特也忧不在接人不布他面席专犹单也专席降居处也孔氏曰忧谓亲有疾吉时贵贱有重席之礼若父毋始丧寝苫无席卒哭后乃有芐翦不纳自齐衰以下始丧而有席并不重也王氏曰侧席与仪礼所谓侧杀侧受醴之侧同专席与郊特牲所谓专席而酢之专同吕氏曰侧席坐不安也专席不与人共坐也〉
　　○居丧不言乐祭祀不言凶公庭不言妇女
　　〈郑氏曰非其时也吕氏曰古者吉凶之事不相干哀乐之情不可以贰丧凶事也不言乐祭吉事也不言凶如临丧不笑临乐不叹之比肃敬者公庭之事燕䙝者私庭之事也妇人私䙝之事不可以言于公庭马氏曰斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不及议小功之丧议而不及乐又况大于此而可言乐乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭祀禁凶服祭义郊之祭丧者不敢哭以为交于神明者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男外女内内言不出外言不入欲无相渎而已又况公庭可言妇女乎居丧不言乐后世犹有如卫孙文子者公庭不言妇女后世犹有如陈灵公者〉
　　○齐者不乐不吊〈齐侧皆切乐音洛〉
　　〈郑氏曰为哀乐则失正散其思也吕氏曰齐者专致其精明之德恍惚以与神明交者也乐则散哀则动皆有害于齐也故不乐不吊全其所以齐之志也方氏曰致齐将以致祭也故不以哀乐贰其心〉
　　○邻有丧舂不相里有殡不巷歌〈舂书容切相息亮切殡必刃切郑氏曰助哀也相送杵声方氏曰五家为邻五邻为里邻近而里远邻寡而里众近而寡者其情昵远而众者其情踈故哀不能无轻重浅深之别焉除丧而后祥故未祥之前通谓之有丧启殡而后葬故未葬之前通谓之有殡于邻言有丧舂不相则有殡可知于里言有殡不巷歌则有丧必然矣舂犹不相则不巷歌可知不巷歌则容或相舂矣〉
　　适墓不歌哭日不歌望柩不歌入临不翔临丧不笑执绋不笑临乐不叹当食不叹〈柩音旧临如字或去声绋音弗〉
　　〈郑氏曰适墓非乐所哭日哀未忘望柩入临哀伤之无容乐临丧宜有哀色绋引车索食或以乐非叹所孔氏曰哭日谓吊人日哭歌不可共日吊之朝亦得歌乐但吊以还哭后乃不歌也不翔谓入临人之丧不得趋翔为容不翔则不歌不歌则犹翔也吉食奏乐既乐故不宜叹若助丧事而食使充饥不令废事亦不宜叹叹则不饱也〉
　　适墓不登垄送丧不由径送葬不辟涂潦助葬必执绋揖人必违其位〈垄力勇切辟音避〉
　　〈郑氏曰墓茔域垄冢也不登垄者为其不敬不由径不辟涂潦者所哀在此助葬必执绋者葬丧之大事揖人必违其位者礼以变为敬孔氏曰助葬非为客是助事尔故宜执绋位谓已之位也于位而见人则当离已位而向彼遥揖燕礼君降阶尔卿大夫尔谓揖而移近之虽君臣皆须违位而揖也〉
　　临丧则必有哀色介胄则有不可犯之色故君子戒慎不失色于人
　　〈郑氏曰貌与事宜相配色厉内荏貌恭心很非情者也介甲也孔氏曰若身被甲首冠胄则使形势高岸有不可于犯之色以称其服也君子接人并使心色如一不得色违于心故云不失色于人〉
　　○介者不拜为其拜而蓌拜〈为云伪切蓌子卧切〉
　　〈陈氏曰介者所以服人拜者所以服于人服人者无所服于人故不拜兵法曰军容不入国国容不入军军容入国则民德废国容入军则民德弱兵车不式危事不齿介者不拜不以国入军也鄢陵之战郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父细柳之营周亚父不拜其君可谓知此矣朱子曰蓌犹言有所枝柱不利屈伸也郑氏曰蓌则失容节蓌犹诈也孔氏曰蓌挫也戎容曁曁者甲而屈拜则挫损其戎威之容也一云诈言着铠而拜威仪不足虗作矫蓌是诈也〉
　　○贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼
　　〈郑氏曰礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至陈氏曰礼非货财不足以为文非筋力不足以为仪贫者不足于货财老者不足于筋力于其所不足而责之以为礼则不恕矣吕氏曰君子之于礼不责人之所不能备不责人之所不能行〉
　　○礼不下庶人刑不上大夫〈上时掌切下不上同〉
　　〈郑氏曰礼不下庶人者为遽于事且不能备物刑不上大夫者不与贤者犯法其犯法则在八议轻重不在刑书孔氏曰礼为有知制刑为无知设礼不下与庶人行故不著于经非是都不行礼也有事则假士礼行之制五刑三千之科条不设大夫犯罪之目所以然者大夫必用有德若逆设其刑则是君不知贤也虽不制刑书非谓都不刑其身也其有罪则以八议议其轻重澄曰礼谓礼书礼书所制之礼上自天子始而下及诸矦又下及卿大夫又下及士而止不下及庶人也刑谓刑书刑书所制之刑下自庶人始而上及于士而止不上及大夫也〉
　　○刑人不在君侧
　　〈郑氏曰为怨恨为害也春秋传曰近刑人则轻死之道孔氏曰被刑害者不得令近君春秋阍弑吴子馀祭刑人在君侧之失也〉
　　○犬马不上于堂
　　〈郑氏曰非挚币也孔氏曰宾主相见将犬马为礼用充庭实而已犬则执绁马则执靮以呈之非挚币故不牵上堂羔雁之挚乃上堂也〉
　　右记通用之礼凡十五节
　　卒哭乃讳
　　〈郑氏曰敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫矦名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非孔氏曰古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至于卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之言之则感动孝子故讳其名也〉
　　礼不讳嫌名二名不偏讳
　　〈郑氏曰嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名徴在言在不称徴言徴不称在〉
　　逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母〈郑氏曰逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不违事父母犹讳祖庾氏蔚曰讳王父母之恩正应由父所以连言母者妇事舅姑同事父母且配夫为体讳敬不殊故幼无父而识母者则讳王父母也张子曰先君以献武讳二山是虽数世犹讳也澄曰郑注以此为庶人礼谓适士以上讳祖则诸矦卿大夫讳祖可知矣〉
　　○君所无私讳大夫之所有公讳
　　〈郑氏曰无私讳谓臣言于君前不辟家讳尊无二也大夫之所则辟君讳也孔氏曰人于大夫之所止得辟公家之讳不得辟大夫讳也所以尊君也〉
　　夫人之讳虽质君之前臣不讳也
　　〈郑氏曰质犹对也臣于夫人之家恩远也孔氏曰夫人君之妻夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也〉
　　妇讳不出门
　　〈郑氏曰妇亲远于宫中言辟之孔氏曰门谓妇宫门妇家之讳但于妇宫中不言尔若于宫外则不讳也故臣对君前不讳夫人之讳田氏琼曰杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧此妇讳与母讳同者杂记分尊卑此据不出门大略言之尔〉
　　大功小功不讳
　　〈孔氏曰古者期亲则为讳田氏琼曰杂记卒哭乃讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳父讳齐衰亲也然则大功小功不讳矣熊氏云大功亦讳小功不讳若小功与父同讳则亦讳之马氏曰曲礼言王父母则于已为祖者也杂记言王父母则于父为祖者也于父为祖则于已为曾祖而其服则小功于父为世父叔父姑则于已为从祖祖姑而其服亦小功于父为姊妹则于已为姑而其服则期与大功凡此以父为之讳而讳之是大功小功有所谓讳也大功小功不讳言其不与父同讳者而已〉
　　庙中不讳诗书不讳临文不讳
　　〈郑氏曰庙中谓有事于高祖则不讳曾祖以下尊无二也于下则讳上何氏曰诗书谓教学时也临文谓执礼文行事时也论语云诗书执礼是教学唯诗书有诵礼则不诵唯临文行事若有所讳则并失事正胡氏曰诗书谓诵诗读书时临文谓文章旧云礼文恐非李氏曰箕子为武王陈洪范曰邦其昌临文不讳也〉
　　○入竟而问禁入国而问俗入门而问讳〈竟与境同〉
　　〈郑氏曰皆为敬主人也禁谓政教俗谓常行与所恶也国城中也孔氏曰竟界首也凡至竟界当先访问国中政教何所禁忌入国门内城中亦先问风俗所常行也门主人之门讳主人祖先君名欲为避之宜先知之主人出至大门外迎客客入门方应交接故问讳以门为限也吕氏曰问禁若孟子言问国之大禁然后敢入是也问俗谓其国之礼俗有与它国不同者也问讳宾为主人讳也私讳不出门门之内虽宾亦得讳之所以敬主人也王氏曰邑国皆有竟竟内各有禁俗系于国国殊则有异俗国非特城中而已〉
　　右记避讳之礼凡三节














　　礼记纂言卷一中
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷一下　　　　　元　吴澄　撰曲礼
　　君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后凡家造祭器为先牺赋为次养器为后〈廏九又切造才早切牺许宜切养羊尚切郑氏曰先宗庙次廏库重先祖及国之用家造谓家始造事牺赋以税出牲孔氏曰赋敛邑民供出牲牢故曰牺赋养器供养人之饮食器也吕氏曰营宫室虽大夫有宗庙皆然非独诸矦也言家造虽士有田禄者皆然非独大夫也宗庙祭器事吾先也廏库牺赋待吾众也居室养器奉吾私也此先后之序也廏以养牛马牺牲库以藏兵也牺赋亦谓其器也牺牲之器如牢互盆镣之属也赋兵赋也其器如弓矢旗物戈劔之属也澄曰凡家造谓凡人家所造之器牺赋谓牺牲兵赋之器吕说得之〉
　　无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木〈粥音育衣于计切方氏曰无田禄者不设祭器故礼运以祭器不假为非礼有田禄者必具祭服故王制以祭器不假为礼郑氏曰祭器可假有田禄者祭服宜自有粥卖也丘垄也不粥不衣不斩广敬也孔氏曰大夫及士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸矦非四命无田禄则不得造故礼运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸矦大夫言之也若有田禄虽得造器必先为祭服后为祭器縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量其制同既可暂假故营之在后吕氏曰孟子曰惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服皆不备故也不祭则荐而已与庶人同故不设祭器也有田禄则牲杀器皿衣服皆不可不备祭器所以事其先粥之则无以祭无以祭则不仁也祭服所以接鬼神衣之则䙝亵则不敬也丘木所以庇其宅兆为宫室而斩之是慢其先而济吾私亦不敬也〉
　　○祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟䇲敝则埋之牲死则埋之〈䇲与䇿同〉
　　〈郑氏曰祭服祭器龟䇲并牲皆不欲人䙝之焚之必已不用埋之不知鬼神之所为孔氏曰服是身著之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之埋之犹在焚之则消所以焚之埋之异也若不焚埋人或用之为䙝慢鬼神之物也〉
　　○临祭不惰〈惰徒卧切〉
　　〈郑氏曰惰为无神也孔氏曰祭如在故临祭须敬不得怠惰鬼神飨徳祭若怠惰则神不歆〉
　　○凡祭于公者必自彻其爼
　　〈郑氏曰祭于公助祭于若也自彻其俎臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之孔氏曰此谓士助君祭大夫以下自祭其庙则使人归宾俎〉
　　○礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸
　　〈郑氏曰以孙与祖昭穆同孔氏曰礼曰者皆旧礼语也抱孙不抱子谓祭祀之礼必须尸尸必以孙今子孙行并皆幼弱则必抱孙为尸不得抱子为尸作记者既引礼又自解云此言孙可以为王父尸子不可以为父尸故也曽子问云尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也方氏曰凡为尸者不必皆幼必曰抱以见礼之所在不以幼而废也王氏炎曰特牲礼注大夫士以孙之伦为尸言伦明非已孙崔灵恩谓大夫用已孙为尸非也张子曰父于子尊严故不抱孙自有其父故在祖则可抱非谓为尸而抱也尸是孙行反以子道事之则事亲之道可以喻矣澄按张子之意谓君子于生之时为祖者抱其孙而为父者不抱其子故死而立尸以祭可以孙行为尸而不可以子行为尸也然曾子问篇既有孙幼则使人抱之之文则不若旧注之说为当〉
　　○支子不祭祭必告于宗子
　　〈郑氏曰不敢自专孔氏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢辄祭之也支子虽不得祭若宗子有故庶子代摄犹宜告宗子然后祭程子曰古所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已〉
　　○凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也〈郑氏曰为其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也孔氏曰祭有常典不可辄擅废兴吕氏曰废之莫敢举如已毁之庙已变置之社稷不可复祀也举之莫敢废如已修之坛𫮃而辄毁已正之昭穆而辄变也陈氏曰祀典之所秩则不可以废废之为不仁祀典之所不秩则不可以举举之为不智周官大祝禁督逆祀命者礼记山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵夫逆祀命而有所举则在所禁逆祀命而有所废则在所督不敬者在所削不孝者在所绌此人臣所以谨常祀而毋渎礼也〉
　　非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福
　　〈郑氏曰妄祭神不飨吕氏曰非其所祭如法不得祭与不当祭者淫过也以过祀神故无福福者百顺之名也陈氏曰神不歆非类民不祀非族非族而祀之则于礼为谄于命为逆于祀为渎其欲徼福也难矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能变易旧俗以趋于正知此礼矣〉
　　○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸矦方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先〈郑氏曰祭四方谓祭五官之神于田郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西玄冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也孔氏曰天地有覆载大功天子王有四海故得祭天地以报其功诸矦既不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀当方故云方祀山川在其地则祭之无则不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其先不云岁遍者以士祭先祖岁有四时更无馀神故也吕氏曰天子继天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四时各祭其方以迎气又各望祭其方之山川及五祀此所谓岁遍也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言无所不及也诸矦有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不与山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子至于庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至大夫言祭百神而不及其先唯于士言者举轻以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地则天下之事诸矦方祀则一国之事大夫祭五祀则一家之事士祭先则一身之事盖德有隆杀故所祭之神有大小业有广狭故所祭之神有远近也〉
　　○天子以牺牛诸矦以肥牛大夫以索牛士以羊豕〈索所百切〉
　　〈郑氏曰牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之孔氏曰大夫士天子大夫士也若诸矦大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸矦不得用牺牛祭义云天子诸矦有养兽之官牺牷祭牲必于是取之者盖诸矦对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥尔其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯尔按楚语观射父云大夫牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳方氏曰天子以牺牛则虽肥而或伤亦在所不用诸矦但取其肥而已不必牺也大夫但取其具而已又不必肥也至于士虽索牛亦不得而用矣唯羊豕可也祭义言天子诸矦必有养兽之官故得有牺肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特于大夫言索者以无养兽之官必索后得之也羊豕者或羊或豕也〉
　　○大飨不问卜不饶富
　　〈郑氏曰大飨祭帝于明堂也富之言备也备而已勿多于礼也孔氏曰此大飨与月令季秋大飨帝同不得以其大飨丰饶其物使之过礼叶氏曰季秋大飨于明堂牲也日也莫不卜也特言不问者恐渎神也方氏曰礼之言大飨者十有一而其别有五祭帝一也袷祭先王二也天子飨诸矦三也两君相见四也凡飨宾客五也若月令季秋大飨帝礼器郊特牲大飨腥祭帝之大飨也礼器又言大飨其王事大飨之礼不足以大旅祫祭先王之大飨也郊特牲又言大飨尚腶修天子飨诸矦之大飨也郊特牲又言大飨君三重席而酢仲尼燕居言大飨有四坊记言大飨废夫人之礼两君相见之大飨也大司乐言大飨不入牲杂记言大飨卷三牲之爼凡飨宾客之大飨也〉
　　右记祭祀之礼凡十节
　　外事以刚日内事以柔曰
　　〈郑氏曰顺其出外为阳顺其居内为阴孔氏曰外事郊外之事内事郊内之事十日有五奇五耦甲丙戊庚壬五奇为刚乙丁巳辛癸五耦为柔然郊天在国外应用刚日而郊特牲云郊用辛社稷是郊内应用柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同内外之义自郊社之外则皆用之社祭用甲而召诰用戊者召诰是告祭非常礼也郊之用辛者惟夏正郊天及雩大享明堂尔若郊丘自用冬至日五时迎气合用其初朔之日不皆用辛也崔灵恩云外事指用兵之事内事指宗庙之祭澄曰诗小雅吉日田猎之诗而曰吉日维戊吉日庚午春秋桓六年壬午大阅庄八年甲午治兵田猎兵师外事也故戊庚壬甲皆用刚日桓八年己卯烝丁丑烝十四年乙亥尝闵二年乙酉吉禘于荘公文二年丁卯大事于太庙宣八年辛卯有事于太庙昭十五年癸酉有事于武宫仪礼少牢馈食日用丁巳宗庙祭享内事也故已丁乙辛癸皆用柔日〉
　　○凡卜筮日旬之外曰远某日旬之内曰近某日丧事先远日吉事先近日
　　〈郑氏曰旬十日也丧事葬与练祥也吉事祭祀冠取之属也孔氏曰凡卜筮者若大事则卜筮并用皆先筮后卜若次事则惟卜不筮小事则无卜唯筮天子既尔诸矦亦然但春秋乱世皆先卜后筮尚书先云龟从者以尊卑言之郑注周礼云筮凶则止不卜而洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三若三筮并凶则止郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之洪范所云是也大夫士则大事卜小事筮旬之外者少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是句之外日也主人告筮者云欲用远某日旬之内者按特牲士礼不诹日注云士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日于旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此据大夫士有旬内旬外之日若天子诸矦其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同丧事谓葬与二祥哀非孝子所欲但制不获已故卜先从远日而起左传云卜葬先远日辟不怀也谓如今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬是先远日也吉事谓祭祀冠昏之属少牢云若不吉则及远日又筮日如初是先近日也〉
　　曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常
　　〈郑氏曰命龟筮辞孔氏曰假因也尔女也指龟蓍泰太中之太也褒美龟筮故谓泰龟泰筮也有常者言尔泰龟泰筮决判吉凶分明有常也方氏曰龟则卜之体筮则蓍之用一言其体一言其用互相备也马氏曰布席谓之为席择日谓之为日以某有所为故也大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊龟谓之泰龟筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而后明事有吉凶而不能知假蓍龟而后知故假尔龟假尔筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常〉
　　○卜筮不过三卜筮不相袭
　　〈郑氏曰求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之孔氏曰一卜不吉而㓙又卜以至于三三若不吉则止筮亦然澄曰袭因也重也谓一卜不吉虽可再卜再卜不吉虽可三卜然须俟他日然后再卜三卜不可于一卜再卜之日而相因重复以卜盖诚不专一且渎神也筮亦然〉
　　○龟为卜䇲为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之〈与音预践今读如字䇲蓍也蓍茎如马菙故谓之䇲为卜为筮释卜筮一字谓以龟甲钻之而得兆者名为卜以蓍䇲揲之而得卦者名为筮也卜筮之用有二占日与占事也用之以占日者使民信时日也用之以占事者使民决嫌疑也信与信如四时之信同时者谓当其时之日法谓法制令谓禁令事似同而非同为嫌心有二而不决为疑犹与二兽名犹貜属或云犬子与象属一作豫二兽皆进退多疑故人之迟疑不决者曰犹与凡享祀鬼神设施法令必须择日然人不自择而问之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢辄易享祀必以此日是于鬼神敬而不敢䙝也设施必以此日是于法令畏而不敢慢也事已然者或谓其可或谓其否事未然者或谓如此或谓如彼两有所嫌而心疑不决故其为之之意犹与以卜筮决其可否彼此之嫌而心不复疑则行之勇而不犹与也故曰以下引旧语为证践犹践言之践疑而筮之申上文决嫌疑之义谓有疑者既卜筮而决之则心知其是不复以为非也不云卜省文日而行事中上文信时日之义谓卜筮谓此日而行事必须践行而不敢违也〉
　　右记卜筮之礼凡四节
　　凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之〈拘古矦切〉
　　〈郑氏曰抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受孔氏曰凡仆人谓为一切仆非但为君仆时也车上既仆为主故为人仆必授绥与所升之人也降等谓士与大夫大夫与卿御也仆既卑降则主人受取绥不然谓仆者敌体则主人宜谦不受其绥也又仆者虽卑而受其绥不谦犹当抚止仆手若不听自授然后乃受也不降等者既敌不受而仆者必授则主人当郤手从仆手下自拘取之示不用仆授也〉
　　○仆御妇人则进左手后右手御国君则进右手后左手而俯
　　〈郑氏曰进左后右远嫌也进右后左敬也孔氏曰仆在中央妇人在左仆御之时进左手持辔使形微相背若进右手则近相向故后右手以远嫌御国君则以相向为敬故进右手既御不得常式故但俯俛〉
　　○君车将驾则仆执䇿立于马前已驾仆展𫐉效驾奋衣由右上取贰绥跪乘执䇿分辔驱之五步而立君出就车则仆并辔授绥左右攘辟车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步〈𫐉力丁切上时掌切乘绳证切下并同并必证切攘如羊切辟音辟或音避驺齐勾切又七须切〉
　　〈郑氏曰立于马前监驾且为马行展𫐉具视效驾白已驾奋振去尘也贰副也跪乘未敢立敬也驱之五步调试之仆并辔授绥者车上仆所主也左右谓群臣陪位侍驾者攘却也车右勇力之士僃制非常者君行则陪乘君式则下步行孔氏曰君车君所乘之车也将驾谓始欲驾行时也仆即御车者䇿马杖也别有人牵马驾车仆执马杖监驾立马前恐马行也已驾驾竟也展视𫐉辖头轊也车行由辖故具视之效白也仆监视驾竟而入白君驾车也由从也仆入白驾竟先出就车于车后自振其衣去尘从右边升上必从右者君位在左故辟君空位也绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆振衣毕取副绥而升也跪乘者仆先试车时君未出未敢依常而立故跪乘以为敬辔御马索也车有一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边者名骖马毎马两辔四马八辔以骖马内辔二系于轼前其骖马外辔及夹辕两脤马各二辔分置两手今言执䇿分辔谓一手执马杖以三辔置空手中以三辔置杖手中也分辔竟则试驱行之五步乃立初跪而驱今马行五步则倚立以待君出盖跪以见敬而立则调试之也君出就车则仆并六辔及䇿置一手中一手取正绥授君令登车此当右手并辔左手授绥转身向后引君上也避远也君已上车车欲进行故左右侍驾陪位诸臣皆迁郤以辟车使不妨车行也左右已辟故驱车而进则左右从者疾趋从车行也大门君之外门车行至外门君抚仆手抚按止也仆手执辔车行由仆君欲令驻车故抑止仆手也顾回顾也车右勇力之士也车行则有三人君在左仆人中央勇士在右车方驱时勇士亦从驱在后今至大门方出履险阻恐有非常故回顾命车右上车也门闾谓凡所过门闾沟广深四尺渠亦沟也步谓下车也此车右勇士之礼若至门闾沟渠则车右必下车所以然者君子不诬十室遇门闾必式君式则臣当下也二则沟渠是险阻恐有倾覆故勇士亦须下扶持之仆不下者车行由仆仆下则车无御故不下也〉
　　○国君不乘奇车车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂国中以䇿彗恤勿驱尘不出轨〈不乘平声奇居宜切欬开代切巂惠圭切毂音谷彗音遂恤苏没切勿旧音没今读如字属下句轨君美切〉
　　〈郑氏曰国君出入必正奇车猎衣之属广欬为若自矜广犹宏也立平祝也巂犹规也谓轮转之度式视马尾小俛也顾不过毂为掩在后彗竹帝恤勿搔摩也孔氏曰国君不可乘奇邪不正之车猎车之形今钩车也衣车如鳖而长汉桓帝时禁臣下乘之车已高若在上而声大欬似自骄矜又惊众也妄虗也车上无事虚以手指麾四方并为惑众也车轮一周为一规乘车之轮高六尺六寸径一围三三六十八得一丈八尺又六寸为一尺八寸緫一规为一丈九尺八寸五规为九十九尺六尺为步緫为十六步半在车上所视则前十六步半地也马引车其尾近在车栏前故车上冯式下头时不得远曯而视马尾若转而顾不得过毂过毂则掩后人之私入国不驰故不用鞭䇿取竹帚带叶者为杖形如埽帚故云䇿彗以䇿微近马体不欲令疾也但搔摩之其状恤勿然车行迟故尘埃不飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）出车辙外澄曰彗帚也此作虚字用犹云扫也非是取竹之带叶形如埽帚者别为䇿彗以代常时所用之䇿也恤与恤同音依注读为苏没切犹云拂也彗恤谓埽拂之或云如彗帚之恤拂也恤字句绝勿读如字驱谓以䇿䇿马令疾行也勿驱二字为句以䇿彗恤而勿驱者言车行国中宜徐不宜疾但以马䇿埽拂马背勿鞕棰之两辕中间相去之度为轨马行不疾则车尘不远故不出轨也〉
　　○入国不驰入里必式故君子式黄发下卿位
　　〈郑氏曰驰善蔺人不驰爱人也必式不诬十室也发句言故明此众篇杂辞也式黄发敬老也下卿位尊贤也卿位卿之朝位君出过之而上车入未至而下车孔氏曰国中人多周官修闾氏禁驰骋于国中二十五家为里里巷首有门论语云十室之邑必有忠信故入里则必式而礼之君子谓人君也人初老则发白太老则发黄发黄弥老宜敬之故见而式也卿位路门之内门东北面位也〉
　　○国君抚式大夫下之大夫抚式士下之
　　〈车式高三尺二寸较高五尺五寸在车常凭较敬则抚式郑氏曰抚犹据也据式小俛崇敬也孔氏曰谓君臣俱行君式宗庙则臣冝下车若士为大夫之臣亦如大夫之于君也吕氏曰下之敬重于式所敬皆降一等也〉
　　○为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之尸必式乘必以几
　　〈郑氏曰下下车也所以尊尸国君或时幼小不能尽识群臣有以告者乃下之尸必式礼之也乘以几尊者慎也孔氏曰为君尸谓臣为君作尸者已被卜告君许用者也古者致齐各于其家散齐亦犹出在路及祭日之旦俱来入庙故群臣得于路见君之尸皆下车而敬之君若于散齐之时在路见尸亦自下车敬之云君知者言知则有不知谓君年或幼小不能并识群臣故于路或不识而臣告君君乃知之所以下也知是散齐者君致齐不复出行若祭日若先入庙后乃尸至尸在庙中尊仲答主人之拜今在路其尊犹屈不敢亢礼君下而已不可下车故式为敬以答君也乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也〉
　　○国君下宗庙式齐牛大夫士下公门式路马〈齐侧皆切旧本作下齐牛式宗庙熊氏曰文误当以周礼齐右注为正孔氏曰按齐右职注引曲礼云国君下宗庙式齐牛公门君之门也路马君之马也敬君故至门下车重君物故式路马〉
　　○祥车旷左乘君之乘车不敢旷左左必式〈乘君平声下乘路同郑氏曰祥车葬之乘车旷左空神位也乘君车不旷左君存恶空其位也孔氏曰祥犹吉也吉车谓生时所乘葬时因为魂车鬼神尚吉故魂乘吉车也车上贵左故仆在右空左以拟神也乘车谓君之次路王者五路玉象木金草王自乘一路馀四路皆从行臣若乘此车不敢空左若旷左则似祥车近于凶时故乘者自居左也虽处左而不敢自安故恒凭式乘车则君在左若兵戎革路则君在中央御者居左陈氏曰君处左车右处右仆处中此特乘车为然马氏曰乘君之乘车不敢旷左不敢虚君位也左必式不敢安君位也〉
　　○乘路马必朝服载鞭䇿不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛〈朝音潮蹙子六切刍初俱切郑氏曰载鞭䇿不敢执也齿欲年也诛罚也孔氏曰乘路马谓臣行仪习礼独行时也路马君之车马臣虽得乘之必朝服而自御又不敢杖马但载杖以行也君在则仆人授绥今习仪者身既居左自御而乘虽有车右不敢授绥与已也既不旷左故居左但式以为敬步犹行也谓单牵君马行时必在中道正路为敬也刍食马草也蹙谓以足䠞蹹之及论量君马岁数皆为不敬必被责罚也〉
　　○客车不入大门妇人不立乘
　　〈郑氏曰不入大门谦也不立乘异于男子孔氏曰公食大夫礼宾之乘车在大门外西方注云宾车不入广敬也立倚也男子倚乘妇人质弱不倚乘而坐乘〉
　　○兵车不式武车绥旌德车结旌〈绥耳隹切〉
　　〈郑氏曰兵车尚威武不崇敬武车亦兵车绥谓垂舒之尽饰也徳车乘车结谓收敛之不尽饰也孔氏曰兵车革路武猛宜无推让故不为式敬也武车亦革路建戈刄云兵车取其威猛云武车旌谓车上旗旛尚威武故舒散旗旛垂绥然何𦙍云垂放旌旗之旒以见美也徳车谓玉辂金辂象辂木辂四路不用兵故曰徳车徳美在内不尚赫奕故纒结其旒著于竿也何𦙍云以徳为美故略于饰吕氏曰绥上车绳也绥旌者其旒垂曳如车之绥结旌者敛藏于杠发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）者武故旌垂曵敛藏者德故旌收结〉
　　右记乘车之礼凡十二节
　　史载笔士载言
　　〈郑氏曰史士从于会同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓会同盟要之辞孔氏曰史谓国史书录王事者王若举动史必书之王若行往则史载书具而从之也不言简牍而言笔者笔是书之主则馀载可知士谓司盟之士言谓旧事若寻旧盟或用旧会之礼应须知之故载以自随也〉
　　前有水则戴青旌前有尘埃则戴鸣鸢前有车骑则戴飞鸿前有士师则戴虎皮前有挚兽则戴貔貅〈埃乌来切鸢恱专切骑其寄切挚音至貔婢支切貅许求切〉
　　〈戴旧作载陆氏释文音戴云一作载郑氏曰戴谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞之有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽孔氏曰王行宜警僃善恶必先知之又军阵卒伍行则并衔枚无喧声若有非常不能传道且人众广远难可周遍故前有变异则举类示之左传云前茅虑无是也青旌谓画为青雀旗旛上举示之军士望见则知前值水也鸢鸱属鸣则风生风生则尘埃起故前有尘埃则画鸱为开口如鸣时于旌首而戴之不言旌从可知也鸿鸿雁也雁行列与车骑相似故前有车骑则画鸿于旌首而戴之古人不骑马经典无言骑者今言骑是周末时礼虎威猛兵众之象若前有兵众则举虎皮于竿首挚兽猛而能击谓虎狼之属貔貅是一兽亦有威猛若前有猛兽则举此貔貅皆欲使众见以为防也或云与虎皮并画作皮于旌也一云并戴其皮貔一名豹虎类也尔雅云貔白虎也〉
　　行前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒〈缮音劲〉
　　〈郑氏曰以四兽为军陈象天也招摇星在北斗杓端主指者急犹坚也缮读曰劲又画招摇星于旌旗上以坚劲军之威怒孔氏曰前明军行逢值之礼此明军行象天文而作陈法也前南后北左东右西也朱雀玄武青龙白虎四方宿名也军前宜捷故用鸟军后须殿捍故用玄武玄武龟也龟有甲能御侮用也左为阳阳能发生象其龙变生也右为阴阴沈能杀虎沈杀也军之左右生杀变应威猛如龙虎也此陈法但不知如何为之今之军行画此四兽于旌旗以标前后左右之军陈招摇北斗第七星也七星一天枢二旋三机四权五衡六开阳七摇光一至四为魁五至七为杓招摇即摇光也北斗居四方宿之中以斗末从十二月建而指之则四方之宿不差今军行法之亦作此北斗星举之于上在军中指正四方使四方之陈不差故云在上并作七星而独云招摇者举指者为正也劲利也其怒士卒之怒也军行既张四宿于四方标招摇于甲上故军旅士卒起居举动坚劲奋怒象天之行也〉
　　进退有度左右有局各司其局
　　〈郑氏曰度谓伐与步数局部分也孔氏曰牧誓云不愆于六步七步乃止齐焉四伐五伐乃止齐焉一击一刺为一伐始前就敌六步七步当止齐正行列及兵相接少者四伐多者五伐又当止齐正行列也军之在左在右各有部分不相滥也军行须监领故主帅部分各有所司部分也〉
　　右记行军之礼凡一节
　　君天下曰天子朝诸矦分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸矦畛于鬼神曰有天王某甫〈朝音潮畛之忍切〉
　　〈郑氏曰天子予一人皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王矦称皇帝觐礼曰伯父寔来予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆视辞也惟宗庙称孝天地社禝祭之郊内而曰嗣王不敢同外内也畛致也鬼神谓百辟卿士也祝告致于鬼神曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大会同过山川则大祝用事焉孔氏曰此论天子称谓之辞天下谓七千里外四海之诸矦天子者上天之子为天所命以四海难服而夷狄唯知畏天摈者称天子尊名以威临之彼不识王化无有归往之义故不称王也朝诸矦谓七千里内诸矦授政谓授所县象魏之法于诸矦也任功谓使人专掌委任之功若五矦九伯女实征之也予我也予一人者言我是人中之一人自谦损也臣下谓之一人者所以尊王也以天下之大四海之内所共尊者一人尔践履也阼主人之阶也谓即位履主阶行事也临祭祀谓临郊庙之祭祀也内事宗庙也事亲宜言孝故升阼阶祭庙则云孝王某某天子名也外事郊社也天地尊远不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也郑谓不敢同外内者若宗庙内事祭辞称孝山川岳渎祭之在外而辞称嗣今天地社稷既尊祭之在内而用外辞不敢同外内之常例也至若巡守遍于方岳临视诸矦凡所过山川悉不亲往使祝致辞故不称名而曰某甫某是天子字称天子字而下云甫者甫是男子美称且假借美称以配成其字也郑注鬼神谓百辟卿士者盖谓天子所行过诸矦之国则止于其庙而使太祝告其庙之鬼神即昔之为百辟卿士者也若过山川亦使太祝往告故引太祝职以证之吕氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古者于中国称天王于夷狄称天子夷狄者声教之所不及非王法所能治故不称天王而称天子言天无所不覆也天子者继天而王者也称于夷狄曰天子天子外辞也称于诸矦及臣下曰予一人内辞也予一人犹言孤与寡人也不敢以势位骄人自比一人而已书所称予一人大抵告诸矦之言分职授政任功则凡所以命诸矦命诸臣者莫不然也鬼神之在诸矦竟内者天子不亲祀也曰有天王某甫有司不敢名君而告神不可以无字也畛接也犹畦畛之相接然与交际之际同义刘氏曰朝诸矦谓分土为九州以封五等之国四时来朝六年而遍也分职谓设六官以法天地四时也授政谓颁礼乐之成法也任功谓任天下之才而兴功立事也此三者天子所以役中国之贤才乃尊尚其德谦抑自卑而自称曰予一人也澄曰宗庙所祭者一家之亲内神也故曰内事郊社及山川之属所祭者天下一国之神皆外神也故曰外事郑氏以祭于郊内者为内事祭于郊外者为外事非也〉
　　崩曰天王崩复曰天子复矣告䘮曰天王登假措之庙立之主曰帝〈假音遐措七故切〉
　　〈郑氏曰天王崩史书䇿辞也天子复矣始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸矦呼字告赴也登上也假已也上已者若仙去云尔立主曰帝同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也复招魂复魄也精气为魂身形为魄人命终毕精气离形臣子罔极犹望更生故使人升屋北面招呼死者令还复身中故曰复也男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故上呼天子复也告丧谓天王崩遣使告天下万国葬后卒哭竟而祔置于庙立主使人依之天神曰帝今号此主同于天神若文帝武帝之类是也崔氏曰古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今庙主曰帝盖是为记时有主入庙称帝之义记者录以为法也吕氏曰考之礼经未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据世本而言当有所考至周有谥始不名帝胡氏曰遐远也竹书纪年帝王没皆曰陟陟亦登也澄曰登犹言升陟假与遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐远之处犹言其登天也〉
　　天子未除丧曰予小子生名之死亦名之
　　〈郑氏曰谦未敢称一人孔氏曰天子在丧未逾年称名称子逾年之后三年之内称予小子三年除丧然后称王也逾年称王者据臣子称也成王在殡子剑称予一人者以麻冕黼裳即位受顾命从吉故暂称一人也澄曰春秋景王崩悼王未逾年入于王城不称天王而称王猛所谓生名之也死不称天王崩而称王子猛卒所谓死亦名之也〉
　　○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五众天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职天子之六工曰土工金工石土木工兽工草工典制六材
　　〈郑氏曰此盖殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者众谓群臣也五官于周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司寇司空为六官六府主藏六物之税者周则皆属司徒六工于周皆属司空土工陶旊也金工筑冶凫栗段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也惟草工职亡盖谓作萑苇之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司马司空司士司寇是也大宰一卿法天时司徒以下五卿法地事但大宰既尊故先列之并显大宗以下所隶属之官大宰既法于天故同受大名云六大也典司六典者上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建从天官也又天官尊阳故一官以摄众地官卑阴故五卿俱陈也不云地者与前互也典司五众者言用此五官使各守其所掌之群众也此五官各有所领群众如大宰颔大宗以下而不条出其人者略也天言六典地言五众互言也殷既法天地立官又为万物立府司土于周为土均掌均平地税之政令司木于周为山虞主虞度山之大小所生之物司水于周为川衡掌巡行川泽平其禁令如衡司草于周为稻人掌稼种下地及除草莱司器于周为角人掌以时征齿角于山泽之农供为器用司货于周为卝人掌金玊锡石之地为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称司货六职者使六府各主其所掌职也既有六府之物宜有六工以作为器物工能也言能作器物者也考工记陶人为甗旊人为簋即土工也筑氏掌为削削谓书刀冶氏掌为戈㦸冶谓煎金锡凫氏世能为锺以供乐器㮚氏世能为量器谓豆区鬴锺之属段氏主作钱镈田器桃氏为刃刀劔之属此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉与磬皆出于石此即石工也轮谓车轮舆谓车床车难不能一人独成各有所善故轮舆不同弓能作弓庐能作戈㦸秘匠能作宫室之属车能作大车及羊车梓为杯勺为笋簴之属此七物并用木皆木工也函能作甲铠鲍谓能治皮供作甲韗人为皋陶鼓木谓能以皮冒鼓韦熟皮为衣及韎韐裘谓皮带毛为狐裘之属此诸物并用兽皮即兽工也草工则以萑苇作盛食器及苇席之属陆氏曰按考工记土工塼埴之工也金工攻金之工也石工刮摩之工也木工攻木之工也兽工攻皮之工也草工盖设色之工以蓝为青以䓞为紫以旧为红以菉为黄之类是也草读如字今读作皂非正也五官一司徒次司马次司空次司士次司寇以司士代宗伯者司士所掌与礼相通也吕氏曰殷人尊神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天时之官故緫谓之天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史掌正岁年及颁朔大祝所以接神士即周司巫所以降神大卜主问龟所以求神六者皆天事也周官司士则夏官之属此别出者司士掌群臣之版及卿大夫庶子之数则所统者众与司马司徒司空司寇略等所以并为五官也司徒之众则六乡六遂是也司马之众六军是也司空之众百工是也司寇之众士师司隶之属是也故曰典司五众六府者主藏之官敛藏六者之入以待国用者也农以耕事贡九谷则司土受之山虞以山事贡木材则司木受之泽虞以泽事贡水物则司水受之圃以树事贡薪刍䟽财则司草受之工以饬材事贡器物则司器受之商以市事贡货财则司货受之周官司土则廪人仓人之职司木则山虞林衡之职司水则泽虞川衡之职司草则委人之职司器司货则玉府内府之职所入者乃农圃虞衡工商之民所贡故曰典司六职六工者饬材为器以待国用所治之材各不同故曰典制六材吴氏华曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鸠氏司徒也雎鸠氏司马也鸤鸠氏司空也爽鸠氏司事也鹘鸠氏司寇也五鸠鸠民者也五鸠与曲礼五官同〉
　　○五官致贡曰享
　　〈陈氏曰王制公矦伯子男凡五等卿大夫上中下士凡五等曲礼六大以下皆谓之五官然五官致贡与五官之长所谓五官者诸矦而已盖以其有所候则曰矦以其有所主则曰官以物供上曰贡以仪致贡曰享周礼凡官府所供谓之献邦国所供谓之贡则致贡曰享为诸矦之事明矣澄曰注䟽诸家因上六大五官之文故释此五官二字致误唯陈氏之说得之盖五官犹五矦也公矦伯子男五等之矦朝觐天子以贡其土物皆先执圭以朝乃以玉帛将其所贡之物谓之享〉
　　○五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸矦曰天子之老于外曰公于其国曰君〈长知两切摈必刄切〉
　　〈此言五官之长谓天下五等诸矦之长也伯者方伯也分天下为二方设二伯以各长其方之诸矦也皆王之三公为之如周公召公毕公者三公八命加一命则为九命之伯也郑氏曰五官之长谓三公九命作伯职主也二伯分主东西春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之曰天子之吏摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也孔氏曰畿外之大莫大于二伯三公加一命出为分陜二伯是也伯长也是职方者言二伯于是职主当方之事也摈谓天子接宾之人若摈者传辞于天子则称此二伯为天子之吏亦当言名记者略之摈呼在朝三公为天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传于天子则曰天子之吏郑引春秋三吏证呼三公为吏也三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也伯舅异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅按晋文公为矦伯左传僖二十八年王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父犹衣服之有冠冕一时尊晋之辞也周公为二伯诗称王曰叔父成王以本亲命之也二伯若与九州及四夷之诸矦言则自谓天子之老繋于天子威远也国外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周公食邑于周向国外之人其称曰公也其国采地内也若采地内臣民则称曰君既主分陜又在王朝嫌不正为采地君故明之也〉
　　九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰矦于其国曰君
　　〈九州之长谓各州诸矦之长也牧者州牧也盖五等诸矦王者之后称公者不为牧唯矦爵在伯子男三爵之上故毎州命一矦爵者为牧以长其境内诸矦也矦七命加一命则为八命之牧州牧一云矦伯谓于一州之诸矦为长故亦可称曰伯非方伯之伯也郑氏曰每一州之中天子选诸矦之贤者以为之牧也周礼乃施典于邦国而建其牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也二王之后不为牧孔氏曰毎州之中选贤矦一人加一命使主一州为牧若入天子之国则自称曰牧牧养也言其养一州之人也伯不言入天子之国者伯不出故不言入尔此不云摈于天子者记者略之也牧劣于二伯故天子谓之叔叔小也若呼为伯则乱于二伯外谓其所封外九州内也称曰矦矦是本爵若国内臣民言称为君也〉
　　其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不穀于外自称曰王老
　　〈郑氏曰谓九州之外长也天子亦选其诸矦之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有矦伯之地本爵亦无过子是以同名曰子不穀谦称谷善也王老威远国也外亦其夷狄之中孔氏曰此不知几国立一人卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若本爵是男亦谓为子举其高者言之也或有多功益土虽加矦伯之地而爵不得进终守子男以卑远故也吕氏曰九州之外即四夷也选诸矦而统之如九牧之比谓之子所以别于中国也不穀犹言不肖不称寡人辟中国诸矦也于外者非其国而在所统四夷之中王老犹言天子之老也嫌其远于王化故以王明之叶氏曰能自飬其类曰子刘氏曰楚子吴子皆天子命之为蛮夷众国之牧者〉
　　庶方小矦入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤〈郑氏曰谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之孔氏曰庶众也小矦谓四夷之君非为牧者也以其贱故曰众方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯牧不显其馀诸矦九州之外既举大国之子又举其馀小国者以六服诸矦下文别更具显故于此略之外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其尊称若男亦称男也自言曰孤孤者特立无徳能也方氏曰庶方小矦亦九州之外也以其非长故曰庶方以其非大故曰小矦虽大不过子而小乃谓之矦者盖五等之爵通谓之诸矦入天子之国曰某人则不以其爵称贱而略之也于外曰子则称之以爵矣入内则屈出外则伸也小矦亦有男特举子以该之尔于外曰子而不言自称则人称之也自称曰孤而不曰内外则通内外也吕氏曰自称曰孤又下于不榖也春秋楚子称不穀从其称也齐桓公对楚屈完称不穀以自卑之辞答楚也鲁吊宋灾宋闵公称孤列国有凶称孤自贬之称也〉
　　○诸矦见天子曰臣某矦某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤临祭祀内事曰孝子某矦某外事曰曽孙某矦某〈见贤遍切适音的〉
　　〈郑氏曰臣某矦某啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某矦某自称曰寡人谦也于臣亦然凶服亦谓未除丧祭祀称国者远辟天子孔氏曰谓五等诸矦见天子而摈者将命之辞某矦者若言齐矦下某是名若伯子男则云曹伯许男某也觐礼啬夫为末摈承命于矦氏下介传而上上摈以告于天子也若为州牧摈者加天子之老四字寡人言寡徳之人适子孤摈者告宾之辞杂记云相者告曰孤某须矣彼不云适子此不云名皆文不具也称孤称名皆谓父死未葬之前外事谓社稷山川在封内者天子外事言嗣王某谓能继天德而立也诸矦不得称嗣矦但称曽孙谓是父祖重孙尔〉
　　死曰薨复曰某甫复矣
　　〈郑氏曰薨亦史书䇿辞某甫举字孔氏曰国史䇿辞谓薨异国史书之则但云卒也若告于诸矦则辞当谦曰寡君不禄方氏曰诸矦曰某甫复字之也常人曰皋某复名之也吕氏曰君天下以下言天子之异称也此以上言诸矦之异称也〉
　　既葬见天子曰类见言谥曰类
　　〈郑氏曰类犹象也代父受国执皮帛象诸矦之礼见也言谥者序其行及谥所宜使大夫行象聘问之礼也其礼俱亡陈氏曰诸矦既葬见天子变礼也有事于上帝而非事天之常礼曰类于上帝有事于社稷宗庙而非祭享之常礼曰类于社稷宗庙则嗣君之朝王大夫之言谥非朝聘之常礼谓之类宜矣孔氏曰类见谓诸矦世子父死葬毕见于天子也未执玉而执皮帛然春秋之义三年除丧之后乃见今云既葬者谓天子巡守至竟故得见也若未葬未正君臣虽天子巡守亦不见也言谥就君请谥也谥以表德必由尊者所裁故将葬之前使人请于天子若檀弓云其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者也类者言此类聘问之礼而行也吕氏曰先儒谓类犹象也其义未安求之未得阙疑可也王氏曰请谥必以其实为谥类于平生之行也何氏曰类其德而称之如经天纬地曰文也刘氏曰言谥曰类当为诔声误尔谓诔而谥之也〉
　　○诸矦使人使于诸矦使者自称曰寡君之老〈使于使者色吏切〉
　　〈郑氏曰繋于君以为尊也此谓诸矦之卿上大人孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称于他国亦曰寡君之老若于己君则玉藻云下臣某吕氏曰三公自称于诸矦曰天子之老诸矦之卿自称于诸矦曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老长称也自称天子之老寡君之老比于家臣之长亦谦辞也〉
　　列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某
　　〈郑氏曰列国大夫亦谓诸矦之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起是也陪重也子有徳之称鲁春秋曰齐高子来盟使者谓使人于诸矦也某名也孔氏曰列国五等诸矦也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公国一孤四命尔自卿大夫从三命而下其命等于王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也陪臣者其君已为王臣已今又为已君之臣故自称对王曰重臣也外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此卿与国中人语自称曰寡君之老也若此卿为使在他国与彼君语则称名按玉藻上下大夫于他国摈皆无称名之事但云大夫私事使私人摈则称名私事使若晋韩穿来言汶阳之田谓以君命私行非聘也彼以私事使故称名故知此言使谓使人于诸矦也〉
　　○天子当依而立诸矦北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸矦西面曰朝〈依于岂切宁珍吕切〉
　　〈郑氏曰诸矦春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡孔氏曰天子当依而立者秋于庙受觐也依状如屏风以绛为质高八尺东西当户牖之间绣为斧文示威也诸矦来至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸矦以皮弁从使者以入天子赐舍诸矦受舎听天子之命其朝日未出之前诸矦上介受舎于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸矦禆冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立诸矦在庙门外位其尊卑各在其次中未得相见天子不出迎宾使上摈进诸矦诸矦入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸矦于是坐取圭玉升堂王受玉诸矦降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜觐毕而享皆庙受之阴杀之时其气质敛不布散故并于一处受之也天子当宁而立者春于路门外之朝受朝也宁谓门屏之间李巡云正门内两塾间曰宁正门谓之应门诸矦内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门诸矦各乘其命车至皋门外陈介天子车在大门内传辞既讫则乘车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸矦以下则随之而入更不别迎入至庙门天子还服朝服立于路门之外诸矦更易朝服执贽入应门而行礼王当宁以待诸矦次第而进诸公在西诸矦在东而朝王地道贵右故公在西受朝竟然后入庙受享阳生之时其气文舒而布散故分于两处受也当依当宁王皆南面朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王也觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至通言之悉曰朝从初受命〉
　　诸矦未及期相见曰遇相见于郤地曰会诸矦使大夫问于诸矦曰聘约信曰誓莅牲曰盟〈郤邱逆切莅音利〉
　　〈郑氏曰及至也郤间也莅临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇会誓盟礼亡誓之辞尚书有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇以遇礼简易也会谓及期之礼既及期又至所期之地则其礼闲暇也遣大夫往相存问曰聘聘问也约信者以其不能自和好故用言辞共相约束以为信如此相是则用誓礼盟者杀牲㰱血誓于神也若约束而临牲则用盟礼盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃㰱血读书盟牲所用据韩诗天子诸矦以牛豕大夫以犬庶人以鸡毛诗说君以豕臣以犬民以鸡左传卫伯姬盟孔悝以豭而又云诸矦盟谁执牛耳戎右云赞牛耳则人君盟当以牛也〉
　　○纳女于天子曰僃百姓于国君曰僃酒浆于大夫曰僃埽洒〈埽悉报切洒所买切〉
　　〈郑氏曰纳女犹致女也女家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒妇人之职孔氏曰婿不亲迎则女之家三月庙见使人致之言致此女僃王之后以下生广子孙故云百姓也致女于诸矦为辞转卑诗云惟酒食是议是也埽洒不敢同诸矦弥贱也唯及大夫不及士士卑故也吕氏曰不敢以伉俪自期愿僃媵妾之数自卑之义也古者因生以赐姓如SKchar姜嬴妘姞之类似因其母之号而赐之姓纳女于天子以广继嗣凡赐姓者皆天子之别子所以谓之僃百姓陆氏曰百姓百斯男也方氏曰酒浆者奉祭祀之物埽洒者有家之事皆主人之谦辞故毎言备焉备者备其乏也〉
　　○天子之妃曰后诸矦曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻
　　〈孔氏曰妃配也王后以下通有配义故以妃字冠之特牲少牢是大夫士礼皆云某妃配某氏尊卑通称也后君也配至尊为海内小君也夫人之名惟诸矦得称论语云邦君之妻称曰君夫人是也孺属也言其为亲属妇服也言服事其夫妇亦上下通号春秋逆妇姜诸矦亦呼妇也妻齐也庶人贱无别称判合齐体而已通言之贵贱悉曰妻也〉
　　○天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾公矦有夫人有世妇有妻有妾〈嫔音贫〉
　　〈昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治澄曰此以世妇先于嫔者盖后之下夫人最尊嫔次尊夫人之数三嫔之数九小数自三而九共为十二三夫人隔越一位有世妇二十七其数合三十九嫔隔越一位有御妻八十一其数合九十大数亦自三而九共为百二十取其数之合故移其位以相近又夫人世妇皆以两字为称嫔妻妾皆以一字为称取其文之便故因其类以相从也吕氏曰后以配天子夫人视三公其名与诸矦之妃同世妇视大夫其名与大夫之妻同九嫔视九卿位在世妇上妻即御妻视元士名与士之妻冋妾则昏义所无盖贱者视庶人郑氏曰妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者公矦无后与嫔去上中贬于天子也孔氏曰公矦既下于天子不得立后故以敌体者为夫人世妇谓夫人之侄娣其数二人贵于二媵妻谓二媵及侄娣也凡六人妾谓九女之外别有妾上文天子八十一御妻之外有妾不入百二十人数此妾亦不在九女之数也陈氏曰大夫娶一家而二家媵之诸矦娶一国而二国媵之天子娶一国而三国媵之由后至御妻百二十人则天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等诸矦之夫人至妾凡四等降杀以两也〉
　　○夫人自称于天子曰老妇自称于诸矦曰寡小君自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子子于父母则自名也
　　〈郑氏曰自称于天子谓畿内诸矦之夫人助祭若时事见也自称于诸矦谓飨来朝诸矦之时也小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当也子名父母所谓也言子通男女孔氏曰畿内诸矦之夫人助祭于后得接见天子故得自称老妇畿外诸矦之夫人无见天子之礼时事见谓若献尔之属自称于诸矦谓他国君也古者诸矦相飨夫人亦出故得自称坊记云大飨废夫人之礼知前有其礼也君之妻曰小君而云寡者从君为谦也其与夫言自称为小童言无知也世妇以下降于夫人故并自称婢子嫌若当夫人也吕氏曰妇事舅姑者也诸矦事天子犹子事父则夫人必称妇也寡小君者臣下称诸异邦之辞犹称其君为寡君也小童之称虽论语亦云然不见于他经传也秦夫人告秦伯曰晋君朝以入则婢子夕以死虽夫人亦称婢子自贬而就下也子之名父母所命不敢有他称也〉
　　○君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名
　　〈王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也澄曰国君及天子之大夫其子自称当辟天子之子诸矦之大夫与士其子自称当辟诸矦之子国君及天子大夫之子不敢与王世子同名诸矦大夫士之子不敢与国君世子同名郑氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢称余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子不敢称嗣子某亦辟其君之子未除丧之名也不与世子同名辟僣效也其先之生则亦不改孔氏曰大夫有地者称曰君故云君大夫天子未除丧称余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称也大夫士之子诸矦之大夫士之子也诸矦在丧称嗣子某臣之子宜辟之世子谓诸矦之适子诸矦之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其名自比儗于君也世子贵不得同则与庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已为名而君来同已不须易也故穀梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也杂记云与君之讳同则称字〉
　　○国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾〈娣大计切相去声长知两切〉
　　〈郑氏曰虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣孔氏曰世妇谓两媵也次于夫人而贵于诸妾诸矦虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣贵妾名也家相助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言长妾者当为娣也吕氏曰卿老世臣家相贵臣也世妇侄娣长妾贵妾也均臣妾也特异其贵者〉
　　○天子不言出诸矦不生名君子不亲恶诸矦失地名灭同姓名
　　〈郑氏曰天子之言出诸矦之生名皆有大恶君子所远出名以绝之春秋书天王出居于郑卫矦朔入于卫是也失地灭同姓名亦绝之孔氏曰天子以天下为家不得言出诸矦南面之尊不可称名君子谓䇿书君子若孔子书经见天子大恶书出以绝之诸矦大恶书名以绝之君子不亲此恶人故书以罪之也失地名若春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡矦献舞归是也灭同姓名若僖二十五年卫矦毁灭邢是也澄曰此一节盖前儒说春秋之辞而记礼者录之然春秋书天王居凡三居于皇居于狄泉不书出者未离天子之国也居于郑书出者已去天子之国矣谓天子不言出非也诸矦失地皆当名虽去国而未失其国则不名也亦有小国之君其名无可考而不名者卫矦毁灭邢盖因下文有卫矦毁卒而传写者误衍一毁字非以其灭同姓而特名之谓诸矦灭同姓名非也君子不亲恶一句若依注䟽说福迫刻薄有害于教吕氏谓君子之人不亲为恶凡天子书出诸矦生而书名者皆亲为恶之人不可以为君子欲救注䟽之失而亦牵强不安〉
　　○天子死曰崩诸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在床曰尸在棺曰柩〈柩音旧〉
　　〈郑氏曰自上倾坏曰崩薨倾坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也尸陈也柩之言究也孔氏曰生时尊卑著见可识死䕃为野土嫌若可轻亵故为制尊卑之名明其犹有贵贱之异也崩者譬若天形坠压四海必睹王者登假率土咸知也薨者崩之馀声声远劣于形压诸侯之死知者亦狭也卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了毕平生也士禄以代耕而今遂死是不终其禄也澌是消尽无馀之目庶人生无令誉死绝馀芳精气一去身名俱尽也人初生在地病困气未绝之时下置于地冀脱死重生气绝之后更还床上既未殡敛陈列在床故曰尸白虎通云失气亡神形体独陈也三日不生敛之在棺死事竟毕于此故曰柩〉
　　寿考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鸟曰降四足曰渍〈折市设切降户江切又音绛渍疾赐切〉
　　〈方氏曰夀言数之延考言徳之成蚤死谓之短中绝谓之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄论其爵也寿考曰卒短折曰不禄论其德也兵者死于寇难之称有兵死而可褒者如童汪踦能执干戈以卫社稷孔子欲勿殇勇于死难者也有兵死而可贬者如冢人凡死于兵者不入兆域战阵无勇者也郑氏曰降落也渍谓相瀐污而死异于人也孔氏曰羽鸟飞翔之物降落是死也四足牛马之属一死则馀者更相染渍而死也〉
　　○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟〈辟音璧〉
　　〈孔氏曰王父祖父也王母祖母也郑氏曰皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓嫓于考也辟法也妻所取法也更设称号尊神异于人也〉
　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔
　　〈孔氏曰父母妻生死所称不言祖及夫者以生号无别称也考妣嫔谓非祭时所称前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此生死异称出尔雅然通而言之尚书云大伤厥考心又曰聦听祖考之彛训诗大明云曰嫔于京周礼九嫔并非生死异称矣郑氏曰嫔妇人有法度者之称张子曰嫔是妇人之美称夫死曰辟于古不见有此称〉
　　○凡祭宗庙之礼牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬛豚曰腯肥犬曰羮献鸡曰翰音雉曰䟽趾兔曰明视槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭脯曰尹祭水曰清涤酒曰清酌稷曰明粢黍曰芗合粱曰芗萁稻曰嘉𬞞韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币〈鬛力辄切腯徒忽切𨂜色鱼切槀苦老切鲜音仙脡它项切芗音香萁音SKchar一音期鹾才何切量音亮〉
　　〈郑氏曰号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也商犹量也脡直也尹正也嘉善也稻菰𬞞之属也丰茂也大咸曰鹾币帛也孔氏曰凡祭谓贵贱悉然牛肥则脚迹痕大羊肥则毛细而柔弱豕肥则毛鬛刚大犬肥可献祭鬼神也鸡肥则其鸣声长雉肥则两足开张趾相去䟽也兔肥则目开而视明也自牛至兔八物唯牛云一头以下不云数者皆从其所用而言也槀干也商祭者祭用干鱼量度燥湿得中而用之脡祭者鲜鱼煮熟则脡直若馁则败碎不直也尹祭者裁截方正而用之清涤者古祭用水谓之玄酒言其甚清皎洁也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也芗合者谷秫者曰黍秫既软而相合气息又香也粱谓白粱黄粱陆氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武鸡鸣振羽是谓翰音兔视月而生曰明视粢言实合言气萁言干𬞞言苗项氏曰牛羊豕豚鸡雉兔皆以其形声之美者为号独犬曰羮献者其形声不足言羮之而献其味尔槀鱼曰商祭槀者不尽佳必择而用之也鲜鱼曰脡祭濡鱼进尾右鳍左腴直陈之也脯曰尹祭左朐右末横陈之也明粢以其饭之盛于器者言芗合以其实之升于量者言芗萁以其秆之登于场者言嘉𬞞以其苗之植于地者言吕氏曰禽兽之献以肥腯为美鱼腊鲜槀以得宜为美水与酒以洁清为美黍稷稻粱以馨香明洁为美韭以苗之盛为美盐以味之厚为美玉以不瑕为美币以可制为美察羊与豕视其毛与鬛豚未成豕难察其鬛故直谓之腯肥犬下牲也可以为羮而献则犬之肥也凡煮肉谓之羮入者皆以肥腯为美也鱼腊脯修虽微而必祭庶羞虽美而不祭故槀鱼鲜鱼与脯三者皆谓之祭举其盛也脯谓之尹亦谓之修修有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也既泲为清酒之精者也黍稷食之正也稻粱虽美加食而已稷五谷之长也祭祀之饭谓之粢盛明者精凿之称也故曰明粢黍可以为酒孰之则粘聚而不散可抟而食之故曰芗合地美则本丰本丰则萌必盛故韭曰丰本刘氏曰羮献者犬膊则湆膏可充铏以为献芗萁者白梁黄粱非独米之香烈可荐神至于其梗亦有芳芗也嘉𬞞者畦畛而种待水以生者皆曰𬞞而稻唯其善也量币者制量币帛以将其诚也澄曰稷黍粱稻皆可为粢而稷独专明粢之号者以其为五谷之长也〉
　　右记称谓之礼凡十七节













　　礼记纂言卷一下
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二　　　　　　元　吴澄　撰内则第二
　　〈郑氏曰内则记男女居室事父母舅姑之法孔氏曰以闺门之内轨仪可则故曰内则〉
　　后王命冢宰降徳于众兆民
　　〈王氏曰后王谓天子也朱子曰注䟽言诸矦司徒兼冢宰是也但此言后王之命则实天子之冢宰尔盖太宰掌建邦之六典二曰教典则教民虽司徒之分职而冢宰无所不统故以其重者言之郑氏曰徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民澄曰天子为天下民之君师治而教之而冢宰六卿之长佐天子者也降下也徳得也谓以人所同得于天之理立为教法命冢宰降下其德教于众兆民俾效而法之也所谓徳教如下文所载是也〉
　　○子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫拂髦冠緌缨端韠绅搢笏左右佩用左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屦著綦〈盥音管漱所冓切栉侧瑟切縰所买切笄古兮切緫子孔切髦音毛緌耳隹切韠音必榗音晋又音荐笏音忽纷芳文切帨始锐切觿许规切燧音遂玦音决遰时世切偪彼力切著陟略切綦其记切〉
　　〈郑氏曰咸皆也縰韬发者也緫束发也垂后为饰拂髦振去尘著之髦用发为之象幼时鬌其制未闻緌缨之饰也端玄端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也左右佩用事佩也必佩者备尊者使令也纷帨者拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日捍谓拾也言可以捍弦也管笔𫸩也遰刀韠也木燧钻火也偪行縢綦屦繋也孔氏曰盥谓洗手漱谓漱口此据年稍长者若孺子则晏起不能鸡初鸣郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之卢云褁髻承冠以全幅叠而用之笄谓安髻之笄以縰韬发作髻既讫横施此笄于髻中以固髻緫者裂练缯为之束发之本垂馀于髻后緌谓结缨颔下以固冠结之馀者散而下垂谓之緌也绅笏之制备于玉藻此记所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加緫然后加髦著冠冠毕然后服玄端著韠又加大带也皇氏曰左旁用力不便故佩小物右厢用力为便故佩大物晴则金燧取火于日阴则以木燧钻火屦繋谓屦头施繋以为行戒刘氏曰栉理其发縰以韬之笄贯其紒緫以束之拂其髦以加于冠谓子生三月则翦其胎发为鬌男左女右迨其笄冠也则彩饰之加于冠谓之髦者不忘父母生育之恩父母丧则彻之玦者䕶巨指以开弦也捍者著左臂以遂矢也陈氏曰捍臂韝也以韦为之谓之拾亦谓之遂一物而三名陆氏曰佩玉徳佩也佩用事佩也佩德佩无事佩佩事佩无徳佩〉
　　妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄緫衣绅左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧衿缨綦屦〈纩音旷縏步干切袠陈乙切衿其鸩切〉
　　〈郑氏曰笄簪也衣绅衣而著绅縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之衿犹结也妇人有缨示繋属也孔氏曰女子吉笄尺二寸袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠馀物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣妇人十五许嫁笄而礼之因著缨明有繋也盖以五采为之其制未闻下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭容臭香物以缨佩之与此妇人既笄之缨别也朱子曰妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣陈氏曰男女事父母妇事舅姑皆有缨以佩容臭则与女子许嫁之缨不同许嫁已缨将嫁无所复施既嫁夫说之矣无所复用则事舅姑之衿缨非许嫁之缨也〉
　　以适父母舅姑之所及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之出入则或先或后而敬扶持之进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾问所欲而敬进之柔色以温之𫗴酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必尝之而后退〈燠于六切苛音何痒以想切搔素刀切少去声奉芳勇切长知两切温音愠𫗴之然切酏羊支切蕡扶云切秫音述饴羊支切堇音谨荁音完枌扶文切榆音逾免音问薧苦老切滫思酒切瀡音髓膏之古报切〉
　　〈郑氏曰适之也怡恱也苛疥也抑按搔摩也先后之随时便也槃承盥水者巾以帨手温藉也承尊者必和颜色酏粥也芼菜也蕡熬枲实荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡必尝之而后退者敬也孔氏曰藉所以承藉于物言子事父母当和柔颜色承藉父母若藻藉承玉然酏是薄粥𫗴为厚者芼羮用菜杂肉为羮也三牲皆有芼牛藿羊苦豕薇也蕡枲实也枣栗饴密以和𠂀饮食用堇用荁枌榆及新生干薧相和滫㵦之令柔滑凝者为脂释者为膏沃之使香美此等緫谓调和饮食也刘氏曰及所下气怡声恐惊其寐也问衣燠寒𠊱其冷煖失节也疾痛苛痒省其体气弗宁也抑谓按摩之搔谓抓挠之皆所以抚恤衰病而一出于敬不敢以为仪也父母出入则或先或后敬扶持之相其所宜也助其力也又从而问其所欲食者则敬顺其心以进之和柔其色以温之庶其亲喜而不之厌也方氏曰所即寝室自菽以下其性其味各不同故唯父母舅姑之所欲而进之也于尊者唯所欲者以血气既衰养之不可不顺也于孺子亦唯所欲者以血气末充养之亦不可不顺也盖养老慈幼之道自下气怡声而下养志也自𫗴酏酒醴而下养口体也澄曰疾痛苛痒谓疾而有痛处苛而有痒处痛则抑之痒则搔之〉
　　○男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦緫角衿缨皆佩容臭昧爽而朝问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具〈冠去声朝音潮〉
　　〈郑氏曰緫角収发结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也昧爽而朝后成人也具馔也孔氏曰臭谓芬芳庾氏曰臭物可以修饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上著香物朱子曰注言佩容臭为迫尊者盖为恐身有秽气触尊者故佩香物也〉
　　○凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事〈敛上声箪徒点切洒所买切又所卖切埽素报切〉
　　〈孔氏曰此緫论子妇之外卑贱之人及仆隶等郑氏曰敛枕簟者不欲人见已䙝者簟席之亲身也方氏曰敛收而藏之也必敛枕簟以昼夜异用故也洒埽室堂及庭自内及外也各从其事若女服事于内男服事于外之类〉
　　○孺子蚤寝晏起唯所欲食无时〈蚤音早〉
　　〈郑氏曰孺子小子也又后未成人者方氏曰早寝则未与乎日入之夕晏起则未与乎昧爽之朝唯所欲食无时则以弱而未胜其制节养之不可以不备也〉
　　○由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各从其事日入而夕慈以旨甘
　　〈孔氏曰此论命士以上事亲异于命士以下之礼程子曰为命士以上愈贵则愈严故父子异宫郑氏曰异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也刘氏曰命士以上有禄矣故父子皆异宫焉昧爽而朝者以其忧国而不专于养也乃后群子而朝夫孝爱其亲者弗崇虚敬也必有旨美甘滑之养以伸其慈爱之诚焉故曰慈以旨甘也日出而退各从其事者夙兴以事其亲辨色以趋于职日入以夕其亲遂视晚养焉不有旨甘以逹其慈则曷异于无禄也〉
　　○父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执床与坐御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之〈乡去声衽而审切长知两切少诗照切县音玄箧口协切襡音独〉
　　〈孔氏曰早且亲起侍御之人奉举其几以进尊者使凭之敛此所卧在下之席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕簟既亲身恐其秽污故以襡韬藏之席则否郑氏曰将衽谓更卧处襡韬也须卧乃敷之刘氏曰坐卧所以安老而席为之主长者奉席而前请欲何乡请欲何趾群子妇不敢专必让于长者御者举几敛席簟衾枕谓贱者尸之不必子妇也〉
　　○父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祇敬之勿敢近敦牟卮匜非馂莫敢用与恒食饮非馂莫之敢饮食〈敦音对牟木矦切卮音支馂音俊〉
　　〈郑氏曰传移也牟读曰堥卮匜酒浆器敦牟黍稷器馂乃用之恒常也旦夕之常食馂乃食之孔氏曰衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得辄传移向它处杖屦是尊者服御之重弥须祇敬之勿敢偪近敦杯孟也堥土釡也以木为器象土釡之形卮酒器匜盛水浆此父毋舅姑所用之物子妇不得辄用与及也接上敦牟之文非但不敢用及所恒饮食之馔非因馂时莫敢饮食也〉
　　○父母在朝夕恒食子妇佐馂既食恒馂父没母存冢子御食群子妇佐馂如初旨甘柔滑孺子馂
　　〈郑氏曰子妇佐馂妇皆与夫馂也既食恒馂毎食馂而尽之末有原也御食侍食也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也孔氏曰子妇者长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有馀而再设也群子妇谓家子之弟及众弟妇也如初者如上父母在子妇佐馂之礼无父故冢子侍母而食冢妇既不得侍食犹皆馂也陆氏曰群子妇佐馂不言冢妇冢妇不预也盖舅没则姑老冢妇代政矣方氏曰旨甘柔滑老幼之所宜食故父母食之孺子馂之〉
　　○在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟寒不敢袭痒不敢搔不有敬事不敢袒裼不渉不撅䙝衣衾不见里父母唾洟不见冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请澣衣裳绽裂纫箴请补缀五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗少事长贱事贵共帅时〈应去声唯云癸切齐侧皆切哕于月切噫于界切嚏音帝咳苦爱切欠邱敛切跛彼义切睇大计切唾土卧切洟吐细切今音夷袒音但裼思历切撅居卫切亵音屑见贤遍切漱素矦切澣户管切绽直限切纫女陈切缀贞劣贞卫二切燂详廉切潘芳燔切靧音悔〉
　　〈郑氏曰慎齐齐庄也睇倾视也袭谓重衣不有敬事不敢袒裼父党无容撅揭衣也亵衣衾不见里为其可秽父母唾洟不见辄刷去之也和渍也手曰漱足曰澣绽犹解也潘米澜也共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也澄曰有命之谓或呼之或问之也呼之则应其应也唯而不敢诺问之则对其对也敬而不敢慢唯在应下者因应而唯也敬在对上者未对已敬也或进而趋尊者之前或退而去尊者之侧进退之间其周回而旋转容貌皆谨慎而不肆齐一而不二于堂或升阶或降阶于室或出户或入户举手为容曰揖举足行步曰游当此六者之时皆不敢有下文哕噫等类不恭之事中虚气逆而微有声曰哕中实气满而大有声曰噫肺受邪而鼻有声曰嚏肺受病而㗋有声曰咳虽寒不敢于亲之前而加衣虽痒不敢于亲之前而爬体方氏曰唾口津也洟鼻液也哕噫嚏咳则声为不恭欠伸跛倚睇视则貌为不恭唾洟则声貌俱为不恭故毎不敢为也寒不敢袭痒不敢搔不敢适已之便也子之于亲衣之然燠则问之体之苛痒则搔之而已则虽寒不敢袭虽痒不敢搔父母之唾洟则不见而已则不敢唾洟其爱亲敬亲也至矣朱子曰尊长之前有敬事方敢袒裼敬事如习射之类射而袒裼乃为敬非有敬事而以劳倦袒裼则是不敬唯渉水而后撅若不渉而撅则为不敬如云劳毋袒著毋褰裳若非敬事虽劳亦不敢袒若非渉水虽盛暑亦不敢褰裳也孔氏曰冠带尊以手漱之用力浅也衣裳卑以足澣之用力深也此据士故冠带得漱晏子是大夫故讥其澣衣濯冠也此漱澣对文为例尔散则通也曲礼云诸母不漱裳是裳亦漱也诗周南笺云澣谓濯之尔是澣亦不用足也〉
　　○子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若饮食之虽不耆必尝而待加之衣服虽不欲必服而待加之事人代之已虽不欲姑与之而姑使之而后复之〈饮于鸩切食音嗣耆市志切〉
　　〈方氏曰惟孝故能于命勿逆惟敬故能于命勿怠勿逆则顺受也勿怠则勤行也必尝而待必服而待姑与之姑使之而后复之则顺受勤行可知辅氏曰父母舅姑之命或有未便而不能委曲将顺之而遂逆之而遂怠焉是未能尽爱敬之道也必如后所言然后可应氏曰父母舅姑之命或未合乎理惟当顺而不逆或不堪其劳惟当勉而勿怠味偶不𠂀而必尝衣偶不称而必服徐而待之则亲知其果非所安而不可强也加已之事而又代之以人已其可吝而不付亦姑与而姑使之待夫人之果不克胜而后复之亦不敢辞其难也孔氏曰尊者以饮食与己巳虽不爱必且尝之待尊者后命令已去之而后去之尊者加已衣服已虽不欲必且服之待后命而藏去之尊者加已以事业事业欲成尊者又使人代已事既向成不欲它人代己妨己之业而且与代己者事且使代己者为之待代己者休解而后复本业于己身也〉
　　○子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之〈数音朔〉
　　〈孔氏曰此尊者待卑者之礼子妇有辛苦勤劳之事父母舅姑虽素来甚爱此勤劳之子妇且缓纵之宁可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于它不爱之子妇也方氏曰彼共为子妇之职吾不可以爱故夺之也辅氏曰子曰爱之能勿劳乎勤劳之事若遽止之是姑息之爱也〉
　　子妇未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放妇出而不表礼焉
　　〈郑氏曰庸用也怒谴责也表犹明也犹为之隐不明其犯礼之过也孔氏曰不可怒谓虽责怒之而不从命者子被放逐妇被出弃犹不显言其过也方氏曰疾怨则伤恩吕氏祖谦曰明言其恶而放出之之谓表父母爱子之心舅姑待妇之礼虽彼有过犹欲遮䕶故放出而不明言其所以过〉
　　○父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝〈说音恱复扶又切郑氏曰子事父母有隐无犯起犹更也子从父之令不可谓孝二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡挞击也孔氏曰谏而使父母不恱其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁用孰谏谓纯熟殷勤而谏若物之成熟然吕氏祖谦曰下气怡色柔声此六字非特事父母当然凡处已待人能体此六字则见孔子郷党气象起敬起孝盖我孝敬之心无间断随遏随起故虽父母不从吾谏至于怒至于挞之流血亦起敬起孝常自若马氏曰孔子曰事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨父母有过下气怡声以谏所谓㡬谏也谏若不入起敬起孝所谓见志不从又敬不违也不敢疾怨所谓劳而不怨也澄曰此一节有四小节谓父母有过则当下其气怡其色柔其声以谏欲其婉顺不迫以冀父母之恱而从已此第一节如此以谏而父母不从则又益加孝敬以感动之俟其恱而再谏此第二节上言恱则再谏若其不恱则将不谏乎盖不可也与其不谏而使父母得罪于乡党州闾之人宁熟谏而使已取怒于父母也复谏者再谏也熟谏者至三至四而犹未己如火之熟物必期变化生物之坚硬者至于软脆也此第三节若父母怒己之言其心不恱而施棰挞于己虽甚而至于流血亦不敢有疾怨于父母惟当益加孝敬以感动之而图熟谏也此第四节〉
　　○父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰
　　〈郑氏曰婢子所通贱人之子方氏曰婢子婢之子与曲礼自称曰婢子异澄曰婢子又贱于庶子者庶子谓父妾之子庶孙谓父妾子之子也孔氏曰婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之应氏曰父母所钟爱非特加爱而又加敬也〉
　　○子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰
　　〈郑氏曰由自也方氏曰执事所执之事有难易劳逸澄曰谓已所爱之妾其为衣服饮食必降于父母所爱者若所执之事则己所爱妾任其难且劳皆不敢比视父母所爱而与之同也妾虽是己妾然为父母所爱之人则毎事必加隆于己之所爱者顺父母之心故也虽父母既没亦如父母之存辅氏曰吾亲有存没吾心无迁移不以亲之存没二其心也〉
　　○子甚宜其妻父母不恱出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰
　　〈郑氏曰宜犹善也孔氏曰宜其妻谓相善而宠爱出谓出去按大戴礼妇有七出不顺父母去不宜其妻谓不相善而䟽薄应氏曰妻虽吾所甚宜不敢以父母不恱而留虽吾所不宜苟父母以为善事我则子行夫妇之礼终身不敢替也〉
　　○父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果
　　〈郑氏曰贻遗也果决也方氏曰将者始之萌果者终之成澄曰孝子将有所为以能有所思故于其善者知其遗父母之令名则必果决为之于其不善者知其遗父母之羞辱则必不果决为之而止也〉
　　○子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与〈畜许六切〉
　　〈郑氏曰家事统于尊也澄曰子谓为人子者妇谓子之妻也货谓所储资财之物畜谓所养畜牲之物器谓饮食等所用之物假谓以物借人与谓以物遗人也〉
　　妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐〈茝昌改切〉
　　〈郑氏曰或谓私亲兄弟澄曰佩谓杂佩帨谓帨巾茝一作芷即香白芷也兰似泽兰二物皆香草干燥则囊而佩之于身取其芳馨也新犹初也言为人妇者或有私亲兄弟赐之饮食赐之衣服赐之布帛赐之佩帨赐之茝兰则皆受之既受之后持以献于家之尊者若尊者肯受己所献则其喜一如自己初受他人所赐之时〉
　　若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏
　　〈反犹回还也辞谓不敢受也不得命谓不得舅姑见许之命更犹再也待乏待舅姑之乏也此承上文言献诸舅姑舅姑不受而以此物回还赐其妇则妇必辞于舅姑而不敢受舅姑若不许其辞则妇受之如再受人赐盖既以献诸舅姑舅姑虽不受而此物即是舅姑之物矣不敢视为己物也故其受所回还之物有如再受舅姑之赐虽己受之然惟饮食之物不可留若其馀可留之物亦不敢私用藏之以待舅姑乏而欲有所用之时则将此物与舅姑用之也〉
　　妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之〈复扶又切〉
　　〈请谓请于舅姑故赐谓舅姑旧所回赐之物承上文谓妇若将以舅姑所回赐之物与其私亲兄弟其物虽是己所自藏然亦不敢视同己物故必复请于舅姑舅姑既许然后与之也〉
　　○凡妇不命适私室不敢退
　　〈郑氏曰妇侍舅姑者也方氏曰私室妇室也其视舅姑之室若公所〉
　　妇将有事大小必请于舅姑
　　〈郑氏曰不敢专行〉
　　舅没则姑老
　　〈郑氏曰传家事于长妇澄曰老与孟子尧老而舜摄左传吾将老马桓公立乃老之老同谓谢事也〉
　　冢妇所祭祀宾客毎事必请于姑
　　〈辅氏曰妇传家事矣祭祀宾客礼之大者亦必请于姑然后行事郑氏曰妇虽受传犹不敢专行也〉
　　介妇请于冢妇
　　〈郑氏曰介妇众妇请于冢妇以其代姑之事〉
　　舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐〈不友朱子读友为敢今如字〉
　　〈郑氏曰毋怠谓虽有勤劳不敢懈倦善兄弟曰友娣姒犹兄弟也不敢并者下冢妇也命谓使令澄曰谓冢妇所使令之人介妇不敢使令之也方氏曰两相抗为敌两相合为耦言使之劳逸不敢与冢妇均也不敢并行并坐亦无敢敌耦之事朱子曰不友无礼于介妇此句未详或疑友当为敢项氏曰当连上文读之言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而凌辱众妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆以毋字统之舅姑若使介妇亦不得恃舅姑之命而傲冢妇故毋敢敌耦不敢并行并命并坐也两使字皆主使令言之〉
　　○适子庶子祇事宗子宗妇〈适丁历切〉
　　〈郑氏曰祗敬也宗大宗孔氏曰适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇言小宗及庶子等敬事大宗子及宗妇也〉
　　虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舎于外以寡约入
　　〈方氏曰不敢以支临宗也澄曰虽众车徒以下释上文不敢以贵富入宗子家之事〉
　　子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门
　　〈孔氏曰犹若也归谓归遗也子弟若有功徳被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子郑氏曰非所献谓非宗子之爵所当服也〉
　　若富则具二牲献其贤者于宗子
　　〈郑氏曰贤犹善也孔氏曰具二牲其善者献宗子使祭之不善者私用自祭也〉
　　夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭〈齐侧皆切〉
　　〈宗敬谓宗之而敬事之也孔氏曰大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗而加敬大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗者亦然方氏曰宗之亲为正统已之亲为旁出正统之祭公义也旁出之祭私恩也终宗子之事而后敢私祭不以旁出先正统不以私恩胜公义也〉
　　不敢以贵富加于父兄宗族
　　〈郑氏曰加犹高也辅氏曰上文言不以贵富入宗子家此又言不专为宗子于父兄宗族皆不可澄曰父谓诸父兄谓诸兄宗谓同为大宗所统者族谓九族五服之内方氏曰加与献子加于人一等之加同盖彼贱而我贵彼贫而我富我以贵富服御入其门是以贵富而加贱贫也〉
　　右记父子之礼凡二十节
　　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出〈阍音昏〉
　　〈郑氏曰阍掌守中门之禁寺掌内人之禁令也方氏曰礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫妇之意也谨夫妇故为宫室辨外内以防之男君外女居内阴阳之分也刘氏曰宫不深则内外之声可通门不固则出入之禁可逾阍寺守之不嫌于处内也故男非其时不入女非其礼不出所以为天下之内则也〉
　　内言不出外言不入
　　〈方氏曰此与曲礼所言同刘氏曰内言不出恶交于外也外言不入恶交于内也〉
　　男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止〈啸音叱或如字〉
　　〈郑氏曰啸读为叱叱嫌有隐使也拥犹障也孔氏曰叱叱人指指物若常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是隐使也刘氏曰礼当入内啸则渉乎邪指则渉乎觇有烛则行夜有不得已也无烛则止行则渉于不明也方氏曰拥蔽其面恶外有所䙝也辅氏曰无烛则止自防者至矣〉
　　男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女授以篚其无篚则皆坐奠之而后取之〈篚非鬼切〉
　　〈言犹云讲议也男主外事故不讲议在内之事女主内事故不讲议在外之事郑氏曰不言内不言外谓事业之次序祭严丧据授器不嫌也奠停地也孔氏曰祭严敬之处丧促遽之所于此时不嫌男女有淫邪之意故得相授器也〉
　　外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳男女不同椸枷〈湢彼力切椸以支切枷音嫁〉
　　〈郑氏曰湢浴室也刘氏曰不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相亵也不通寝席嫌相亲也不通乞假嫌往来也不通衣裳恶淆杂也方氏曰言外内男女在其中矣而于衣裳特言男女者男女之衣裳异制尤不可通也澄曰衣裳是切身之物尤不可通虽衣裳所施所加之物亦不可同故又曰不同椸枷谨男女之别可谓至矣椸枷以木为之如笱簴悬衣于其上尔雅曰竿谓之椸广雅曰枷杙也枷即下文所谓楎〉
　　不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴〈县音玄楎音辉笥息事切〉
　　〈郑氏曰楎杙也孔氏曰植曰楎横曰椸椸以竿为之澄曰上文言外内不共湢浴男女不同椸枷此言非特外内男女为然虽夫妇得相亲者亦然不但不共楎椸亦不共箧笥夫妇且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如〉
　　夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之少事长贱事贵咸如之
　　〈郑氏曰不敢亵也陆氏曰枕有箧簟席有襡皆器而藏之不言枕言枕箧不言簟席言簟席襡嫌渎也即父母舅姑不嫌辅氏曰器而藏之谓藏之于器藏于器畏渎之甚也少事长贱事贵虽曰皆如之然有异焉记者之辞不谨也按篇首子妇之礼可知〉
　　○夫妇之礼唯及七十同藏无间〈间去声〉
　　〈郑氏曰衰老无嫌及犹至也澄曰上文言不敢藏于夫之箧笥盖谓年未七十者刘氏曰夫妇虽未七十同藏未有可嫌者圣人制礼以为天下之内则夫妇必如此者以为男女内外之礼敬则为先焉夫妇身先于上而男女力行于下以无嫌正有嫌也用有情之难行正人情之易制也〉
　　故妾虽老年未满五十必与五日之御〈与音预〉
　　〈郑氏曰五十始衰不能孕也妾闭房不复出御御谓侍夜劝息也五日一御诸矦制也诸矦取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御孔氏曰此经据妾言之然则妻虽五十以上犹得御也天子御法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日遍〉
　　将御者齐漱澣慎衣服栉縰笄緫角拂髦衿缨綦屦〈齐侧皆切〉
　　〈郑氏曰将御者其往如朝也角衍字拂髦或为缪髦陆氏曰角非衍字緫角拂髦女未笄之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童方氏曰将御者必齐漱澣者所以致洁敬也辅氏曰齐漱以至綦屦慎衣服必以礼敬之至也不敢以美丽求宠岂有争妒之心哉〉
　　妻不在妾御莫敢当夕
　　〈郑氏曰辟女君之御日孔氏曰谓卿大夫以下大夫一妾二妾则三日御遍士一妻一妾则二日御遍妾常辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而往故诗云肃肃宵征夙夜在公注云妾御于君不当夕是也方氏曰所以辟上僣之嫌也〉
　　虽婢妾衣服饮食必后长者
　　〈郑氏曰人贵贱不可以无礼方氏曰盖不以贱废尊卑上下之道也〉
　　○妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否〈见贤遍切姆茂母二音郑氏曰侧室谓夹之室次燕寝也作有感动也齐则不入侧室若始时使人问也弧者示有事于武帨事人之佩中表男女也负之谓抱之而使乡前也孔氏曰此明大夫以下生子之法及月辰谓生月之辰初朔之日也正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正寝燕寝尊故也辅氏曰夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于䟽妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼夫之于妻其恩至矣齐则不以恩掩义三日负子男射女否教已行矣〉
　　○国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子〈接音捷又如字下同射天地食亦切食子音嗣〉
　　〈王氏曰接以大牢谓接待夫人以大牢今按春秋传桓公六年子同生接以大牢杜注谓以礼接夫人而孔䟽乃云王肃杜预并以为接待夫人郑以妇人初产三日内未能以礼相接故读为捷今谓君以大牢食之是即接待岂必夫人以礼相接哉郑氏曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也士妻大夫之妾时自有子故使食子不使君妾适妾有敌义不相䙝以劳辱事也孔氏曰此论国君世子生之法妇人初产必困病虚羸故接以大牢诗者持也以手承下而维持抱负之男子上事天下事地旁御四方之难士昏礼礼宾酬币以束帛此士负子故还用士礼方氏曰卜士使负子既得吉卜然后宿齐朝服负之敬也射人代射天地四方射者男子之所当为子方生使人代射示其有志然桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者以见虽有其志未备其事成人有渐也保则受其子于士乃负之盖士之负子特斯须而已宰以醴礼其负子之士仍赐束帛以酬之陆氏曰诗负之犹特牲受嘏辞曰诗怀之也婴儿多类乳母则婴儿以乳转者有矣食母岂可不择哉辅氏曰诸母则择之乳母则卜之岂非情性之发尚犹可见而血气之相宜有不可知者邪皇氏曰士之妻大夫之妾随课用一人桓六年左传云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也〉
　　○凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等〈大音泰少去声郑氏曰凡接子择日虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子天子世子也冢大也冢子犹言长子通于下也庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子生也皆降一等谓天子诸矦少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也孔氏曰以冢子庶人特豚士特豕庶子既降一等士特豚则庶人全应无牲礼穷故与士同用特豚也澄曰庶人长子止用特豚礼穷于此无复可降故庶子亦用特豚不嫌与长子同也〉
　　○异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室它人无事不往
　　〈郑氏曰异为孺子室者特埽一处以处之诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已此人君养于之礼也它人无事不往为儿精气微弱将惊动也孔氏曰此谓三日负子之后三月名子之前诸矦养子之法其三月之后亦当然也此文虽据诸矦其实亦兼大夫士但士不具三母尔大夫以上则具三母故丧服小功章君子为庶母慈已者郑注谓独言慈母举中以见上下是大夫有三母也刘氏曰宽则容德固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈惠则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯熟恭则容止必恭敬则诚明弗散具此八善而加之以畏慎将之以寡言妇人之全德也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保䕶其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而专诗负之者保母之职也弗正厥始弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤先王制礼及是知所务矣所以世有贤君继继承承者岂无所自哉澄曰子师子之师也慈母则子之傅保母则子之保子方生而三母已具师傅保之职矣及其长则有少师少传少保之官焉方氏曰诸母与曲礼不漱裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其德如下所言可以为人师者亦择之故曰与可者〉
　　○三月之末择日翦发为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱澣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面〈鬌丁果大果二切见贤遍切下并同乡去声楣音眉〉
　　〈郑氏曰鬌所遗发也夹囟曰角午逹曰羁贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸矦少牢大夫特豕士特豚也夫入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也孔氏曰剪发所留不翦者谓之鬌夹囟两旁当角处留发不翦曰角翦发留其顶上一纵一横相交通逹不如两角相对但纵横各一在顶上曰羁羁者只也妻将生子居侧室夫入门即入侧室之门侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣东面立与夫相对也方氏曰角则相对以其偶也羁则相午以其奇也或男耦女奇取阴阳相须也或男左女右取阴阳相类也〉
　　姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝〈咳音孩还音旋辩音遍〉
　　〈郑氏曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅教之敬使有循也执右手明将授之事也记犹识也记有成识夫之言使有成也师子师也适寝复夫之燕寝孔氏曰妻既抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对妻言当教之令其恭敬使循善道对讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对夫言当记识夫言教之使有成就对讫遂左向回还转身西南以子授子师也诸妇同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊也陆氏曰咳始见之时也咳而名之待之若有识焉夫对曰敬当有以帅之妻对曰记当有以成之帅之者父道也成之者母道也妻言遂适寝妾言遂入御妻言夫入食如养礼妾言礼之如始入室妻之辞庄妾之辞渎言之法也〉
　　夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一藏诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府夫入食如养礼〈养羊尚切郑氏曰宰谓属吏也四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州三千五百家也州长中大夫一人皆有属吏献犹言也夫入已见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼孔氏曰此谓卿大夫以下故以名遍告同宗诸男也若诸矦既绝宗则不告诸男是卑者尚告则告诸父可知书名而藏之谓以简䇿书子名而藏之家之书府见子既毕夫从侧室而入正室养礼谓妇始入室养舅姑之礼按士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上无文〉
　　○世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降
　　〈郑氏曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室孔氏曰上文言卿大夫妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之辞故此于世子之礼略而不言其实亦执世子右手咳而名之及戒告也〉
　　○适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞〈郑氏曰适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也孔氏曰适子见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事同故连文云见于外寝其实庶子见于侧室也初谓前文世子生见于路寝君夫人皆西乡言见适子庶子威仪依循初世子之法但无敕戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子尔方氏曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知〉
　　○凡名子不以日月不以国不以隐疾
　　〈郑氏曰不以日月不以国终使易讳不以隐疾讳衣中之疾难为医也陆氏曰又致曲则不以山川又加详则不以官不以畜牲不以器币故春秋传曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖矦废司徒宋以武公废司空先君献武废二山〉
　　大夫士之子不敢与世子同名
　　〈郑氏曰尊世子也其先世子生亦勿为改孔氏曰按春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫矦生故知先生者不改也马氏曰穀梁传乡有卫齐恶今曰卫侯恶何为君臣同名君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也臣而与君同名则特称字而已〉
　　○妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御
　　〈郑氏曰内寝适妻寝也礼谓己见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之馀亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君孔氏曰妾贱故谓夫为君常食众妾共馂今以其生子故使特馂也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝此称内寝适妻寝也按昏礼夫妇同牢之后媵馂夫馀御馂妇馀彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特馂其馀今妾见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其馀亦如始来时故云亦如之前文大夫之妻见子之后遂适夫寝夫即进御后夫入食如养礼是夫始入与妻食乃进御此云见子遂入御言其异正妻也陆氏曰此言漱澣夙齐下言沐浴朝服相备也夙齐言昔朝服言今〉
　　○公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之〈郑氏曰摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有司臣有事者也孔氏曰前文已云适子庶子见于外寝异于世子今更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故此特见庶子之法按子生皆就侧室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知也摈者以其子见是摈者抱子也其母朝服见君故不自抱子君所有赐谓生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸则君自名其子众子谓众妾之子不特宠御则使有司名其子也陆氏曰庶子言就侧室则世子不就侧室其母沐浴朝服则君不沐浴朝服据世子生则君沐浴朝服夫人亦如之有世子有适子有庶子有众子适子世子之母弟也众子庶子之弟〉
　　○庶人无侧室者及月辰夫出居群室其问之也与子见父之礼无以异也
　　〈郑氏曰夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾孔氏曰无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居群室也其问之与卿大夫士同方氏曰庶人或无妾故有无侧室者群室则固无定所矣〉
　　○由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首〈旬音均一如字郑氏曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也冢子未食而见适子庶子已食而见急正缓庶之义此谓天子诸矦尊别世子虽同母礼则异矣孔氏曰大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见先生者先见后生者后见虽见有先后同是未食之前冢子以下是天子诸矦上文命士及大夫之子适庶均见此则有食前食后见之不同未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急于正也先与后夫人礼食之后然后见适子庶子是缓于庶也方氏曰生子必有食礼大夫士之子则旬而见天子诸矦之子则有未食已食之别者详于贵略于贱也陆氏曰言子既见之后凡旬一见冢子则未食而见适子庶子则已食而见急正缓庶之义也朱子曰疑郑说失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也承记大夫礼而又别其冢嫡庶子之异同冢子之礼仍与前同唯适子庶子为异尔澄按此一节郑孔方同一义陆一义朱一义三说不同俱未通畅姑阙之〉
　　○凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见无辞
　　〈郑氏曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏曰此卿大夫以下孙见祖之礼父之于子有传重之事故有告戒之辞今孙见于祖适子既在其孙犹为庶孙与见庶子同无所传重所以无辞若其父既卒则适孙与长子相似当有辞也若庶孙非适孙父虽卒见祖亦无辞〉
　　○食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自食其子〈食子食母并音嗣〉
　　〈郑氏曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之劬劳也大夫之子食母选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻贱不敢使人〉
　　○子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝〈食食上如字下音嗣唯于癸切俞以朱切〉
　　〈方氏口教以右手取其强而已男女所同也陈氏曰革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨以至许慎服䖍杜预之徒皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊郑氏曰俞然也鞶小囊盛涗巾者男用韦女用缯〉
　　六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门戸及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日〈数日所主切〉
　　〈数一二三四五六七八九十也方名东西南北也郑氏曰不同席共食蚤其别也教之让示以廉耻也数日朔望与六甲也方氏曰出入门户欲其行之让即席欲其坐之让饮食则欲其食之让也〉
　　十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅〈襦音儒袴苦故切肄以二切〉
　　〈郑氏曰外傅教学之师也不用帛为襦袴为大温伤阴气也礼帅初遵习先日所为也肄习谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也孔氏曰帅循也行礼动作皆帅循初日所为学幼仪者从朝至夕学幼少奉事长者之仪方氏曰书六书也计九数也数必计其多少故又谓之计自学书计而下皆就外傅所学之事也马氏曰书文字也以其奇耦刚柔杂比以相成故曰文以其始于一二而生之至无穷故曰字以其可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用书为六艺之一而以之教小学者盖学之所始也辅氏曰计者数之緫也六年教数一至十也十年学计百千万亿也居宿于外居日事也与燕居闲居同襦袴下服不用帛然则上衣犹用帛也陆氏曰十年以后有学无教〉
　　十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出〈衣于既切〉
　　〈郑氏曰成童十五以上先学勺后学象文武之次也大夏乐之文武备者孔氏曰勺文舞象武舞以年㓜习文武之小舞也二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备博学不教谓广博学问不可为师教人内而不出蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑张子曰古者教童子先以舞欲柔其体也心下则气和气和则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立体则欲和博学不教内而不出不敢遽为成人之事也陆氏曰始学礼言自今始尔其馀不言始有前此者矣八年始教之让三十始理男事四十始仕方氏曰舞勺则有文而无武舞象则有武而无文二十成人然后舞备文武教让于八年学㓜仪于十年则孝弟之道固已知之及成人然后惇而行之以期于孰焉〉
　　三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事〈孙音逊〉
　　〈郑氏曰室犹妻也男事受田给政役也孙顺也顺于友视其所志也物犹事也服官政统一官之政也致事致其事于君而告老张子曰博学无方犹知类通逹朱子曰方物方犹比也陆氏曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物孔氏曰四十壮而仕出其谋计发其思虑以为国也方氏曰事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼也有命存焉从去在我也有义存焉故道合则服从不可则去服谓服其事从谓从君也〉
　　女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠〈婉于阮切娩音晚枲思里切纴女金切组音祖𬘓音巡共音恭菹子馀切醢音海相息亮切男子未十年亦居于内十年则出就外傅而居宿于外女子虽十年以上亦止居于内而不出也姆女师也郑氏曰不出恒居内也婉谓言语娩之言媚也谓容貌辅氏曰婉有委曲之意娩有迟缓之意听从所谓以顺为正也妇人之容徳莫此为盛执与孔子执御之执同治有慎意安于执麻枲而慎于治丝茧教也始于容德中于女工之事终于祭祀之事妇人之事尽是矣孔氏曰按九嫔注妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以下为妇功以此备其四德纴谓缯帛组𬘓皆为绦或云组是綅也阔薄为组似绳者为𬘓方氏曰不出谓常居闺阁之内也听则有所受从则无所违皆女德也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机纴以针组綅属几此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事非特观之而已又且纳酒浆笾豆菹醢等物以致其礼相助长者而奠之于神焉朱子曰纳谓奉而入之澄曰笾豆菹醢者笾豆其菹醢谓以菹醢实于笾豆也然菹醢实于豆者尔实于笾者有脯修等物不言者文从省也纳其酒浆笾豆其菹醢各有司之者使女子观之至行礼之时则相长者而助其奠于神位之前也〉
　　十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾
　　〈郑氏曰十五而笄谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子方氏曰聘言由彼而问此奔言自此而趋彼〉
　　○凡男拜尚左手凡女拜尚右手
　　〈郑氏曰左阳右阴也孔氏曰汉时行之也〉
　　○道路男子由右女子由左
　　〈郑氏曰地道尊右〉
　　右记男女之礼凡十九节
　　饭
　　〈郑氏曰目诸饭也〉
　　黍稷稻粱白黍黄粱稰穛〈稰思吕切穛侧角切〉
　　〈孔氏曰此饭凡六种下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也按玉藻诸矦朔食四簋黍稷稻粱天子乃加以麦苽为六郑氏曰熟获曰稰生获曰穛陆氏曰稰熟获若今晚稻穛生获若今早稻晚稻耐収早稻食之而已故说文云稰粮也穛早熟榖也澄曰此盖据诸矦礼黍稷稻粱四饭而言而下文又言黍粱别有白黄二色稷稻各有稰穛二种也〉
　　○饮
　　〈郑氏曰目诸饮也〉
　　重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏为醴黍酏浆水醷滥〈重直龙切酏羊支切醷于纪于力二切滥力暂切〉
　　〈郑氏曰重陪也清泲也糟醇也致饮有泲者有醇者陪设之也以酏为醴酿粥为醴也黍酏酏粥也浆酢酨也水者清新也醷梅浆滥以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥孔氏曰稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴按周礼浆人六饮一水二浆三醴四凉五医六酏此别有醷郑司农之意醷与医一物凉今寒粥若糗饭杂水也凉与滥一物谓以诸杂糗饭和水也澄曰重醴至以酏为醴十九字六饮之一周官三醴是也黍酏六饮之二周官六酏是也浆六饮之三周官二浆是也水六饮之四周官一水是也醷六饮之五醷即医周官五医是也滥六饮之六滥即凉周官四凉是也陆氏曰有清有醴诸矦之礼天子用清大夫以下用糟〉
　　○酒
　　〈郑氏曰目诸酒也〉
　　清白
　　〈孔氏曰清谓清酒白谓事酒昔酒二酒俱白故以一白标之配清酒则为三酒此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人所常用故也〉
　　○羞
　　〈郑氏曰目诸羞也〉
　　糗饵粉酏〈糗起九切〉
　　〈先郑氏曰糗熬大豆与米也粉豆屑也郑氏曰周礼羞笾之实糗饵粉糍羞豆之实酏食糁食酏当为□以稻米与狼臅膏为□是也孔氏曰粉稻米黍米合蒸曰饵饼之曰糍为饵糍之粘著故以糗粉抟之周礼粉下有糍今无更以酏益之酏者周礼酏食共糁食文连则酏是糁之类陆氏曰糗饵笾人所谓糗饵言糗饵则糍可知粉酏醢人所谓酏食言粉酏则糁可知〉
　　○膳
　　〈郑氏曰目诸膳也〉
　　膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾临豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃〈膷音香臐许云切膮许尧切炙章夜切胾侧吏切脍古外切鹑顺伦切鷃音晏〉
　　〈郑氏曰此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙问不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽孔氏曰膳豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属按公食大夫礼二十豆膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此四物为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆下大夫礼也雉十七兔十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆熊氏云醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无三牲之醢也〉
　　○食
　　〈郑氏曰目人君燕食所用也〉
　　蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌大羮兔羮和糁不蓼濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鳖醢酱实蓼腶修蚳醢脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵盐〈食音嗣蜗力戈切苽音孤折之列切稌音杜和胡卧切糁三敢切濡音而或如字卵音昆腵丁乱切蚳直其切卵盐力管切〉
　　〈郑氏曰苽雕胡也稌稻也脯谓析干牛羊肉也凡羹齐宜五味之和未屑之糁蓼则不矣凡濡谓烹之汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作𢹶腵修捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也肤切肉也肤或为胖卵盐大盐也自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食其馔则乱方氏曰蜗蜗牛也其壳呙而首有角其肉可为醢故周官鳖人共之以授醢人也脯羹谓干三牲之肉以为羹和糁不蓼谓既和之以糁则不加蓼也蓼味辛或用或否以其性味各有所宜也濡豚曲礼所谓濡肉盖和之以湆者临酱谓和濡鸡之类以醢酱也孔氏曰以蜗为醢以苽米为饭以雉为羮三者味相宜以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮三者亦味相宜细折稻米为饭以犬兔为羮此三者亦味相宜也此羹以五味调和米屑为糁不须加蓼濡谓烹煮以其汁调和濡豚包苦谓包裹豚肉以苦菜濡鸡醢酱谓加之以醢酱濡鱼卵酱谓烹其鱼以鱼子为酱濡鳖醢酱谓烹鳖加醢酱四者皆破开其腹实蓼于腹中又更缝而合之腶修谓腶脯也言食腶脯之时以蚳醢配之脯羮即上析脯为羮以兔醢配之麋肤谓麋肉外肤以鱼醢配之麋腥腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥上麋肤谓熟也桃诸梅诸谓桃菹梅菹即今藏桃藏梅也欲藏之时必先稍干之故周礼谓之干䕩食桃诸梅诸之时以卵盐和之大盐形如鸟卵故云卵盐也按周礼诸矦相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也此陈庶羞不依牲之大小先后次第澄曰苽食麦食折稌食之物凡三雉羮脯羮鸡羹犬羮兔羮羮之物凡五脯羮再出濡豚濡鸡濡鱼濡鳖濡之物凡四蜗醢蚔醢兔醢鱼醢醢之物凡四醢酱卵酱芥酱酱之物凡三醢酱三出腶修麋脯鱼脍麋腥桃诸梅诸卵盐七物各一共为二十六物蜗醢一苽食二雉羮三麦食四脯羮五鸡羮六折稌七犬羮八兔羹九濡豚十濡鸡十一醢酱十二濡鱼十三卵盐十四濡鳖十五腶修十六蚳醢十七兔醢十八麋肤十九鱼醢二十鱼脍二十一芥酱二十二麋腥二十三桃诸二十四梅诸二十五卵盐二十六皇氏以濡鸡濡鳖之下醢酱濡鱼之下卵酱皆和调之属为它物设之故不数而麋腥之下醢酱则分醢与酱为二物今按醯酱释醢以为酱即肉酱也与卵酱芥酱为类谓二物者非〉
　　○牛修鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇枣栗榛柹瓜桃李梅杏柤棃姜桂〈麕九伦切轩音宪芼毛去声蜩音条范音犯栭音而蔆音陵椇音矩榛音臻柹音俟柤侧加切〉
　　〈郑氏曰脯皆析干其肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖蜩蝉也范蜂也蔆芰也椇枳椇也柤棃之不臧者自牛修至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次录孔氏曰麋鹿田豕麕非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不言牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩雉羮兔羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属则芝栭是一物春夏生于木可用为菹其有白者不堪食贺氏云芝木椹栭软枣以芝栭为二物牛修一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兔芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七柤二十八棃二十九姜三十桂三十一大夫燕食有脍无脯故知此人君燕食也按周礼笾人醢人正羞唯有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也天子庶羞多不惟三十一物作记之人不能依次条录天子之事但录诸矦燕食三十一物而已亦不能依次也澄按贺氏以芝栭为二物者是所记盖三十二物也牛修至范十五物走飞之味芝至栗十五物草木之味其末姜桂二物则调和者也〉
　　○大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食
　　〈郑氏曰尊卑差也孔氏曰此接上文人君燕食因明大夫士庶人燕食不同按郑志云脯非食殽此燕得食脯者谓食不专用脯以为食殽若有馀馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸矦以下至于庶人无等方氏曰燕食谓燕飨之食然与膳夫所言者异彼特谓燕居之食尔脍脯羞也故不得兼大夫如此则士可知羮胾者食之配士虽降于大夫然阙一不可特不贰之而已士如此则大夫贰之可知黄氏曰脍脯是食之珍而位至大夫燕居常食不得兼之羮胾为食之本而士之燕居常食亦不得兼之降及庶人唯耆老乃不徒食徒者空也谓七十者无故可食肉矣故云庶人无故不食珍珍者在庶人为肉也傥庶人无故可食珍则有位者岂称肉食哉澄按孔䟽方氏以燕食为燕飨之食黄氏以为燕居之食疑黄说为是〉
　　○羮食自诸矦以下至于庶人无等〈食音嗣〉
　　〈郑氏曰羮食食之主也庶羞亦异尔孔氏曰凡人所食助以杂物醯酱羮饭为主故无等差按公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆周礼掌客云上公食四十矦伯食三十二子男食二十四食谓庶羞美可食者此庶羞异也方氏曰食为主羮为配人所日用者也唯称有无随其所宜不制丰杀而预为之等虽然此特自诸矦以下而已若夫四海之奉一人之尊又安得无等乎所以言诸矦以下也〉
　　大夫无秩膳大夫七十而有阁天子之阁左逹五右逹五公矦伯于房中五大夫于阁三士于坫一〈坫丁念切郑氏曰秩常也大夫五十始命未甚老也七十有阁有秩膳也阁以板为之庋食物也逹夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸矦也五者三牲之肉及鱼腊也孔氏曰宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨远故左夹室五阁右夹室五阁诸矦卑庖厨稍近故降于天子唯在一房之中而五阁也天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁鱼腊是常食之物故知三牲及鱼腊也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食也陆氏曰大夫言于阁三则蒙上房中可知澄曰士言于坫一疑亦在房中或北堂之角也〉
　　○淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬〈淳之纯切下同熬五高切〉
　　〈郑氏曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之孔氏曰陆稻谓以陆地之稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍〉
　　○淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋〈毋音模食音嗣郑氏曰毋读曰模模象也作此以象淳熬孔氏曰毋足禁辞非膳羞之体故读为模言法象淳熬而为之但用黍为异尔食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无在水之嫌故不言陆陆氏曰几食黍稷为正稻粱为加稻而煎醢加焉沃之以膏犹可黍也如此甚矣〉
　　○炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋绝火而后调之以醯醢〈炮步交切将子郎切刲古圭切刳口孤切编必悬切萑音完苴子馀切谨音斤又如字乾音干擘必麦切去起吕切皽章善切糔息酒切溲所九切付音赋〉
　　〈郑氏曰炮者以涂烧之也将当为牂牂牡羊也刲刳博异语也谨当为墐声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读为滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全尔豚羊入鼎三日乃纳醯醢可食也孔氏曰萑乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之以穣草相和之涂擘之谓擘去干涂也手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之为酏以付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和之灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食坏也三日三夜毋绝火欲令用大微热势不绝也〉
　　○𢭏珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉〈𢭏睹老切脄音毎捶主蘂切郑氏曰脄脊侧肉也捶𢭏之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醯醢与孔氏曰去其皽皽为皮莫去其饵饵为筋腱腱即筋之类〉
　　○渍取牛肉必新杀者薄切之必绝其理湛诸美酒期朝而食之以醢若酰醷〈湛字潜切又直荫将鸩切期音期〉
　　〈方氏曰渍若濡肉之类醷即前所言饮之醷郑氏曰湛亦渍也陆氏曰期朝犹言期年期月期年谓周一年期月谓周一月期朝谓周一朝〉
　　○为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之〈洒所买切盐音艳又如字濡音儒乾音干〉
　　〈郑氏曰熬于火上似今之火脯欲濡欲干人自由也孔氏曰释以水润释而煎之以醢也〉
　　○肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼〈膋连条切幪音蒙燋与焦同〉
　　〈郑氏曰膋肠间脂举或为巨此周礼八珍也孔氏曰第一淳熬第二淳毋第三第四炮豚炮牂第五𢭏珍第六渍第七熬其八肝膋也〉
　　○糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之
　　〈郑氏曰此周礼糁食也孔氏曰三如一谓牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一谓二分稻米一分肉也〉
　　○取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏〈臅音独酏之然切〉
　　〈郑氏曰此周礼酏食也酏当从餰狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏𩛻矣孔氏曰酏是粥非膏煎稲米故改酏从餰汉时膏𩛻以膏煎稻米举时事以说之〉
　　○肉腥细者为脍大者为轩或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸酰以柔之〈轩音宪辟必并切〉
　　〈郑氏曰为脍为轩言细切大切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以酰杀腥肉及其气菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作郁孔氏曰凡大切若全物为菹细切为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之麋鹿鱼为菹及野豕为轩是菹也麕为辟鸡兔为宛脾是齑也少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆䐑而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆䐑而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸酰以柔之亦与少仪文同或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸酰物置酰中悉皆濡孰故云柔之〉
　　○脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用葱膏用薤三牲用藙和用酰兽用梅鹑羮鸡羮鴽酿之蓼鲂𫚈烝雏烧雉芗无蓼〈藙鱼气切和胡卧切鴽音如鲂音房𫚈音叙〉
　　〈郑氏曰芥芥酱也脂肥凝者释者曰膏藙煎茱萸也尔雅谓之榝和用酰者畜与家物自相和也兽用梅者亦野物自相和也酿谓切杂之鴽在羮下烝之不羮也烧烟于火中也芗苏荏之属此皆言调和菜酿之所宜也孔氏曰上云鱼脍芥酱秋时用芥芥辛于秋宜也鹑羮鸡羮者用鹑用鸡为羮鴽者唯烝煮之而已故文在羮下酿谓切杂和之言鹑羮鸡羮及烝鴽等三者皆酿之以蓼鲂𫚈烝者鲂𫚈二鱼皆烝熟之雏烧者雏鸟之小火中烧之雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羮其用无定故直云雉也鲂𫚈烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也〉
　　○牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜苽〈郑氏曰言其气味相成孔氏曰牛宜稌犬宜粱而上云折稌用犬羮者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美故也方氏曰牛土畜土执下故宜稌盖稌利下湿者也羊火畜火炎上故宜黍盖黍利高燥者也豕能遁遁则疾故宜稷盖稷谷之疾者也犬能守守则强故宜粱盖粱榖之强者也雁随阳阳则舒而迟故宜麦盖稷疾而麦迟故也鱼本阴阴则柔而弱故宜苽盖粱强而苽弱故也王氏昭禹曰膳食之宜或以五行相生或以五行同气或以五行相配而为宜牛土畜稌金榖牛宜稌则以土生金也羊火畜黍火榖羊宜黍则以火同气也豕水畜稷土榖豕宜稷则以水配土也犬金畜粱土榖犬宜粱则以金生于土也雁火禽麦木榖雁宜麦则以火生于木也鱼水物苽水榖鱼宜苽则以水同气也〉
　　○春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏膻〈腒其居切鱐所求切臊素刀切麛音迷鲜平声膻升然切郑氏曰腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽雁也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏膻此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也方氏曰春水用事脾土有所不胜故以牛芗之土气助养脾夏火用事肺金有所不胜故以犬臊之金气助养肺秋金用事肝木有所不胜故以鸡腥之木气助养肝冬水用事心火有所不胜故以羊膻之火气助养心也〉
　　○凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时〈食音嗣齐音剂〉
　　〈方氏曰食齐黍稷稌粱之类羮齐雉兔鸡犬之类酱齐醯醢齐菹之类饮齐水浆醴凉之类郑氏曰饭宜温羮宜热酱宜凉饮宜寒刘氏曰饭食欲温故比春时羮汁宜热故比夏时酱齐宜凉故此秋时饮齐欲冷故比冬时〉
　　○凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘〈郑氏曰多其时味以养气也孔氏曰依经方春不食酸夏不食苦四时各减其味与此不同经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也刘氏曰经方之减者以少壮言此以养老而补病扶衰故欲其饮食春多酸夏多苦秋多辛冬多咸参配四时长养五藏之气以助乎五行也调以滑甘者四时仰土以成其能也方氏曰可否相济谓之和此言五味六和之所和也甘滑四时之所同然不可多也不可寡也调之使均而已黄氏曰春多酸収发散也夏多苦坚解缓也秋多辛发收敛也冬多咸软坚栗也四味一多虑其不通焉滑所以调之虑其不和焉甘所以调之甘在内则养脾在外则养肉四行无土不可四味无甘不可此甘之所以调与窍者气之所由以通者也窍不利则气穷焉此滑之所以调与〉
　　○肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攒之〈胆丁敢切攒再官切〉
　　〈郑氏曰皆治择之名也孔氏曰脱之皇氏云治肉除其筋莫取好处尔雅云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也作之皇氏云作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜馁馁者不食郭氏云今本作散之谓削鳞也新之枣易有尘埃恒治拭之使新撰之栗虫好食数数布陈撰省视之胆之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆或谓苦如胆者择去之攒之柤棃恐有虫故一一攒看其虫孔也〉
　　○牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黒脊而般臂漏〈庮音由泠音零毳昌锐切躁早报切皫普保切睫音接般音班漏力矦切〉
　　〈郑氏曰皆为不利人也庮恶臭也泠毛毳毛别聚旃不解者也赤股股裹无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也郁腐臭也望视视远也般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也孔氏曰夜鸣谓好夜鸣泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结躁谓举动急躁皫色其色变无润泽沙鸣谓鸣而声嘶望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交黒谓马脊黒般谓色般般然方氏曰夜鸣非时而鸣赤股者赤色宣布著见股无毛则股著见矣故以赤言躁言其性不静皫如麃之美而色白豕俯首以食首俯则下视望视则首昻矣庄子谓豚之亢鼻盖此类也睫目毛以长故交黒脊言众体皆异而脊独黒般犹疾之有瘢在前胫故曰般臂澄曰夜鸣也泠毛也毳也赤股也躁也皫色也沙鸣也望视也交睫也黒春也般臂也此十一种皆言其形之病也庮膻臊郁腥漏此六者皆言其臭之恶也有此病形者必有此恶臭其肉皆不宜食也郁周官作狸漏周官作蝼〉
　　○雏尾不盈握弗食舒雁翠鹄鸮胖舒凫翠鸡肝雁肾鸨奥鹿胃〈鹄胡笃切鸮于骄切胖音判鸨音保奥于六切〉
　　〈孔氏曰此以下广言不堪食之物雏尾小鸟尾盈一握然后可食若未盈握不堪食也舒雁鹅也翠谓尾肉胖谓胁侧薄肉舒凫鸭也奥谓脾肶藏之深奥处也澄曰鹅与鸭尾后之肉鹄与鸮胁侧之肉鸡之肝雁之肾鸨之奥鹿之胃凡此八者皆不宜食〉
　　○不食雏鳖狼去肠狗去肾狸去正脊兔去尻狐去首豚去脑鱼去乙鳖去丑〈去起吕切尻苦刀切〉
　　〈郑氏曰亦皆谓不利人也雏鳖㐲乳者乙鱼体中害人者今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鳖窍也陆氏曰雏鳖鳖之雏者鳖固美矣然犹不食雏者它物可知狼之肠直去肠盖以此狗去肾以其热与俗云凡肾豕不如羊羊不如狗今狸脊上一道如界兔尻有九孔豕俯聚精在脑医方云豕脑食之昏人精神方氏曰狐死正丘首天性然也人杀而取之则杀气聚乎首故狐去首尔雅言鱼肠谓之乙谓其形屈如乙字之文也鱼之馁必自肠始故鱼去乙互物之美莫如鳖其肉为美其窍为丑故鳖去丑澄曰凡所去盖为有害于人解者推求其故各以己意臆度岂其然乎雏鳖鱼乙后说近是〉
　　右记饮食之礼凡二十八节
　　凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史〈有乞音又〉
　　〈郑氏曰宪法也养之为法其德行有读为又又从而求其善言也微其礼者依违言之也孔氏曰五帝奉养老人气息身体恐其劳动故不乞言老人有善则记录之为惇厚之史使众人法则也三王亦法其徳行既行养老之礼然后从而求乞善言乞言之礼亦依违求之而不偪切其善言皆有惇厚之史记录之皆者皆三代也东莱吕氏曰五帝宪聸容仪视起居朝夕亲炙其仁义道德之光从容养其气体未尝乞言动容之间偶然发言则记其善言为惇史三王亦宪之于动容之间又请益咨问其问亦微其礼尊老之至不敢急迫须从容款曲伺间乘暇其所乞之言皆有惇史记之澄曰五帝宪谓法其德而已三王有乞言谓法其德而又求其言也五帝但法其徳以养老之礼养其气体而不乞其言此覆说上文五帝宪之意善谓善言虽不乞言傥或有善言谓老人偶自发言而得闻之则记录之以为惇史谓记言之史所记皆惇厚之言而可为天下法也三王亦法其德既先以养老之礼养其气体而后求乞其言法其德而复乞言故曰有然养气体在先而求言在后也此覆说上文三王有乞言之意其乞言之礼亦微而不显露谓从容乘间俟可问而后问三代皆如五帝时有惇史以记其所乞之言也〉
　　○凡五十养于乡六十养于国七十养于学逹于诸矦八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受凡自七十以上唯衰麻为丧八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之〈瞽音古衰七回切〉
　　〈王制篇养老章自有虞氏至其家不从政并是此篇之文今存之于彼而此一节内王制五十养于乡上无凡字使人受上无者字唯衰麻为丧上无凡自七十以上六字其家不从政下无瞽亦如之四字为文小不同故兼存于此其馀文同者此不重出〉
　　○凡父母在子虽老不坐
　　〈家人有严君焉父母之谓也有尊者在上故子之年虽老亦不敢坐〉
　　○曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎〈乐音洛养羊尚切孔氏曰因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼谓安乐其亲之心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之是孝子事亲之身终也既云孝子之身终作记之人恐人不解谓孝子事亲至亲身终故解云终身也者非终竟父母之身也言父母虽没终竟孝子之身而行孝道与亲在无异至于父母所爱敬大马之属尽须爱敬况于父母所敬爱之人乎郑氏曰贱喻贵也方氏曰心无所事则乐之而不诒其忧志有所欲则不违之以顺其命怡声以乐其耳柔色以乐其目定于昏以安其寝省于晨以安其处忠不欺也养之以物止足以养其口体养之以忠则足以养其志矣是礼也岂特终父母之身而行之乎又且终其身而不敢怠焉事死如事生生则敬养死则敬享思终身弗辱也澄曰老谓父母也或以此老字为近于亲之老非也忠养谓竭尽其心以养也忠养之以上曽子之言孝子之身终以下记者之言谓如曽子所言之事孝子之身至终如此行之也父母既终之后无复有怡恱心志耳目及寝处饮食等事矣但于父母所爱所敬之人与物亦终身爱敬之可见其以父母之心为心而未尝须臾忘也〉
　　右记老老之礼凡四节前二节国之老老君之尊敬其臣也后二节家之老老子之尊事其父母也此章拾其遗附于篇末故章旨緫以老老二字该之







　　礼记纂言卷二



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷三　　　　　　元　吴澄　撰少仪
　　〈陆氏曰内则十年学幼仪此篇其类也方氏曰篇中所言不特少者然壮者之仪亦在少时所习郑氏曰少犹小也记相见及荐羞之小威仪范阳张氏曰先儒训少为小其意以为所记者小节尔圣人之道无大小此为小孰为大少有副意如太师之有少师少者所以副其大仪者所以副其礼也〉
　　闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者不得阶主敌者曰某固愿见〈见贤遍切下并同〉
　　〈郑氏曰君子卿大夫若有异德者固如故也重则云故将犹奉也奉命传辞出入阶上进者言斥指主人敌当也孔氏曰记者传闻旧说曰闻辞客之辞也某客名也再辞曰固闻名谓名得通达客实愿见君子不敢必斥见君子但愿将命者闻之而已不云初辞而云固者明主人不即见己已乃再辞也若初辞则不云固惟云某愿闻名于将命者尔主谓主人客宜卑退不得上进斥主人敌者不谦故云愿见亦应云愿见于将命者上已有故此略之固义同上〉
　　罕见曰闻名亟见曰朝夕瞽曰闻名〈亟去冀切〉
　　〈郑氏曰罕希也希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子也亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者瞽无目也以无目辞不称见孔氏曰前条明始相见此明已相见而䟽者尊者敌者皆云愿闻名于将命者然敌者始来曰愿见重来而䟽翻曰闻名者亦奖之使不䟽也或云始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同也亟见谓数相见者瞽者其来不问见贵贱则并通云愿闻名于将命者〉
　　○适有丧者曰比童子曰听事适公乡之丧则曰听役于司徒
　　〈郑氏曰适之也曰某愿比于将命者童子未成人曰某愿听事于将命者听役者丧忧戚无宾主之礼皆为执事来也孔氏曰前明吉礼相见此明凶事相见也比谓比方其年力以给丧事若五十从反哭四十待盈坎童子不得与成人为比但来听主人以事见使也若适公卿贵者之丧听主人之见役轻重唯命不敢辞也云于司徒者国有公卿之丧则司徒率其属掌之〉
　　○君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者〈从才用切〉
　　〈郑氏曰适他行朝会也资犹用也赠送也孔氏曰前明吉凶相见之礼此以下明吉凶送遗之礼此明送吉也君若朝会出往它国而臣奉财物以充路费金玉货贝略举其梗槩尔君尊备物不有乏少故不言献恐君行有车马路中或须资给故云此物以充马资有司主典君物者也敌者当言赠于左右从行者〉
　　○臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚亲者兄弟不以襚进〈襚音遂贾音嫁〉
　　〈孔氏曰此明送凶襚者以衣送死人之称以衣送敌者死曰襚若臣以衣送君死不得曰襚但云致废衣言不敢必充君敛但充废致不用之列也贾人者识物价贵贱主君衣服者也不敢云与君故云贾人也然丧大记云君无襚注云无襚者不陈不以敛进谓执之将命亲者相襚直将进即陈之不须执以将命若非亲则摈者传辞将进以为礼节按士丧礼大功以上同财之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命〉
　　○臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司〈为云伪切下同孔氏曰此臣为君丧进物之辞纳献也入也甸田也言此物田野所出合献入于君有司必云田所出者臣受君地明地物本由君出也衣是送君故与贾人货贝但供丧用故付有司〉
　　○赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门〈赗芳仲切赙音附〉
　　〈孔氏曰此论赗赙之异以马送死曰赗以马助生人营丧曰赙币谓财货并助主人丧用之物大白兵车之旗为送丧之从车所以得有大白兵车来助主人者谓诸矦有丧邻国之君以此赙之或家国自有也庾氏曰礼既祖讫而后赙马入设于庙庭入门者欲以供驾魂车也郑氏曰赗马入庙门以其主于死者赙马以下不入庙门以其主于生人也兵车革路也革路建大白以即戎战伐田猎之服非盛者虽为死者来陈之于外〉
　　○赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也〈孔氏曰此明赙者授受之礼坐犹跪也谓赙者既致命跪而委物于地主人摈者举而取之吉时馈物主人自拜受丧主于哀戚不得拜受使摈者举之而已举谓币之属车马不举郑氏曰举之举以束〉
　　○为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个〈使色吏切臑奴报切折之设切下并同少去声犆音特〉
　　〈郑氏曰曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之馀于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也展省具也折断分之也用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知孔氏曰为人祭谓摄祭致饮胙于君子其将命之辞谓致彼祭祀之福若已自祭而致胙则不敢云福言致其善味尔若已袝祥而致胙又不敢云膳但言以告使知己祥祔而已凡初遣膳告之时主人自省视饮食多少备具于阼阶南稽首拜送使者使者亦在阼阶南南面再拜稽首受命其礼而下明所膳礼数也若得太牢祭者则用牛膳周人牲体尚右右边以祭所以献左也周贵肩故用左肩九个者取肩自上断折之至蹄为九段 -- 𠭊 or 叚 ?臂臑谓肩脚也礼得少牢者则膳羊左肩折为七个大牢少牢并用上牲不并备馔故太牢唯牛少牢唯羊也若祭唯特豕亦用豕左肩为五段方氏曰致福言祭者获福致其馀于人膳者盖祭祀不祈为己而祭非敢徼福以味之善乃致之尔练袝特告死者之已祔生者之已练而已展之省其善否也其授使者与反命皆再拜稽首敬之至也〉
　　○其以乘壶酒束修一犬赐人若献人则陈酒执修以将命亦曰乘壶酒束修一犬其以鼎肉则执以将命其禽加于一双则执一双以将命委其馀〈乘去声〉
　　〈郑氏曰陈重者执轻者便也乘壶四壶也不言陈犬或无修者牵犬以致命也于卑者曰赐于尊者曰献鼎肉谓牲体已解可升于鼎也加犹多也孔氏曰四马曰乘乘酒亦然束修十挺脯也陈列于门外也亦曰者谓将命之辞也虽陈酒犬而单执脯致命其辞亦曰乘壶酒束修一犬也无脯而有酒肉则陈酒而执肉以将命加于一双谓或十或百唯执一双将命其馀委于门外〉
　　犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之臣则左之〈緤息列切守手右切又如字纼文引切靮丁历切〉
　　〈郑氏曰緤纼靮皆所以系制之者守犬甲犬问名畜养者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属孔氏曰犬有三种守犬守御宅舎田犬田猎所用食犬充厨庶羞用田犬守犬有名食大无名右之以右手牵之此谓田犬守犬若食犬则左手牵之曲礼云效犬者左牵之是也臣谓征伐所获民虏左之左手操其右袂曲礼献民虏者操右袂是也〉
　　车则说绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄器则执盖弓则以左手屈韣执拊劔则启椟盖袭之加夫襓与劔焉〈说吐活切下说屦同袒音但橐音羔奉芳勇切韣音独拊芳武切椟音独夫襓上音扶下如遥切〉
　　〈郑氏曰甲铠也有以前之谓他挚币也橐弢铠衣也胄兜鍪也袒其衣出兜鍪以致命韣弓衣也椟剑函也袭却合之襓劔衣也加劔于衣上孔氏曰陈车而说绥执以将命有他物与铠同献则陈铠而执他物轻者以将命也袒开也若唯献甲无他物则开甲櫜出胄奉之将命曲礼云献甲者执胄是也凡器则陈底执盖盖轻便也拊弓把也左手屈弓衣并于把而执之右手执箫以将命曲礼云右手执箫左手承拊是也启开也先开劔函之盖而以盖仰于函底之下加函底于上重合之故云袭又加劔衣函中而以劔置衣上也〉
　　笏书修苞苴弓茵席枕几颎杖琴瑟戈有刄者椟䇲籥其执之皆尚左手刀却刄授颖削授拊凡有刺刄者以授人则辟刄〈苴子馀切颎京领切却去略切颖役顶切削音笑刺七智切又七亦切辟匹亦切郑氏曰苞苴谓编束萑苇以裹鱼肉也茵著蓐也颎警枕也䇲蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手执上上阳也右手执下下阴也却刄授颖削授拊辟用时颖镮也拊谓把以利刄授人则辟刄不以正乡人也孔氏曰笏也书也修脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也颎也杖也琴也瑟也戈有刄者椟戈之有刄以椟韬之也䇲也籥也执此诸物皆左手在上而执之右手在下而承之若授人以刄却仰其刄授之以刀镮颖是颖发之义刀之在手禾之秀穗枕之警动皆谓之颖事异意同按丧礼后记苇苞长三尺内则云炮取豚编萑以苴之是裹鱼及肉亦兼容他物禹贡云厥包橘柚茵谓以物所蓍之蓐言有蓍谓之茵方氏曰禾首为颖颖刀头刀以柄为首也泽劔首吹劔首皆柄辅氏曰方氏谓颖为刀头似优〉
　　○受立授立不坐性之直者则有之矣
　　〈孔氏曰坐跪也尊卑相授以跪为礼尊者立卑者受其所与之物尊者立卑者以物授之此二事皆不坐若坐则尊者屈身也性谓天性若尊者天性直自如此短小则有坐而授受郑氏曰有之有跪者也谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之辅氏曰跪固礼也牲之直者徇礼而不度宜朱子曰按此句文义皆未通恐是记失礼尔性之直犹所谓直情而径行者与〉
　　赞币自左诏辞自右
　　〈孔氏曰此论赞辞之异赞助也为君授币之时由君之左为君传辞与人则由君之右〉
　　○始入而辞曰辞矣即席曰可矣排阖说屦于户内者一人而已矣有尊长在则否〈排薄皆切阖胡猎切长知两切下同〉
　　〈郑氏曰可犹止也摈者为宾主之节说屦于户内者一人虽众敌犹有所尊也在在内也尊长在则后来之众皆说屦户外孔氏曰始入门主人辞谢于宾摈者告主人曰辞谢宾矣谓辞让宾令先入至阶之时摈者亦应告主人曰辞让宾先登此不言者始入之文包入门登阶也至宾主升堂各就席而立摈者恐宾主辞让即席故告之曰可矣言止不须辞也宾主登席阖谓门扉众入户内虽尊卑相敌犹推一人为尊排推门扉说屦户内先有尊长在堂或室众人后入不得说屦户内也澄曰曰辞矣者令主人让宾也曰可矣者谓宾主可登席也〉
　　○尊长于已逾等不敢问其年燕见不将命遇于道见则面不请所之丧俟事不犆吊侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也寝则坐而将命〈画音获翣所甲切〉
　　〈郑氏曰逾等父兄党也问年则已恭逊之心不全燕见谓自不用宾主之正来则若子弟然也遇于道可以隐则隐不敢烦动也不请所之恐尊长所之或卑䙝丧不犆吊亦不敢故烦动也事朝夕哭时侍坐弗使不执琴瑟至不翣皆端悫所以为敬尊长或使弹琴瑟则为之可命有所传辞也坐者不敢临之孔氏曰卑幼私燕而见不使摈者将传其命无宾主之礼若于道路遇逢尊者尊者见已则面见不见则隐虽面见而不得问何往也吊于尊者当俟朝夕哭时不非时而独吊侍坐于尊者若不使已不执琴瑟而鼓之不敢无故画地不弄手翣扇也虽热不敢摇扇皆以为敬也寝卧也坐跪也若尊者眠卧而侍者传辞当跪前立则临尊者也〉
　　侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗而以请客亦如之不角不擢马〈擢直角切〉
　　〈郑氏曰约矢不敢与之拾取也投投壶也拥矢不敢释于地也角谓觥罚爵也于尊者与客如献酬之爵孔氏曰矢箭也凡射必计耦先设楅在中庭楅者两头为龙头中央共一身而倚箭于楅身上上耦前取一次下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂插三只于腰而手执一只若畀者侍射则不敢更拾进取但一时并取四矢故云约矢投壶礼亦宾主各进矢若柘若棘为之从委于身前坐一一取之若畀者侍投则不敢释置于地手并抱之拥抱也若敌射及投壶竟司射命酌而胜者当应曰诺胜者弟子酌酒南面以置丰上不胜者揖让升堂北面就丰上取爵将饮之而跪曰赐灌胜者立于不胜者东亦北面跪而曰敬养若卑者得胜则不敢直酌当前洗爵而请行觞然后乃行也客若不胜则主人亦洗以请所以优宾也行罚用角爵诗云酌彼兕觥是也饮尊者及客则不敢用角投壶立筭为马马有威武射者所尚也凡投壶毎一胜辄立一马至三马而成胜但频胜三马难得若一朋得二马一朋得一马于是一马之朋彻取一马者是以为三马以成胜也今若卑者朋虽得二亦不敢彻尊者马足成已胜也朱子曰此皆是卑者与尊者为耦若已胜而司射命酌则不使它弟子酌酒以罚尊者必自洗爵而请行觞若耦胜则亦不敢烦它弟子酌而饮已必自洗爵而请自饮也注䟽说恐非是〉
　　○请见不请退朝廷曰退燕游曰归师役曰罢〈朝直遥切罢音皮〉
　　〈孔氏曰卑者于尊所有请见之礼去必由尊者朝还则称曰退论语子退朝冉有退朝若在燕及游还称曰归燕游礼䙝主于归家也郑氏曰不请退去止不敢自由也朝廷近君为进罢之言罢劳也春秋傅曰师还曰疲朱子曰易曰或鼓或罢与史记将军罢休就舎之罢亦同〉
　　○侍坐于君子君子欠伸运笏泽劔首还屦问日之蚤莫虽请退可也〈还音旋蚤音早莫音暮〉
　　〈郑氏曰此皆解倦之状伸频伸也运泽谓玩弄也金器弄之易以汗泽孔氏曰志倦则欠体疲则伸运动也谓君子摇动于笏泽谓光泽玩弄劔首则生光泽还转也尊者说屦于户内是屦恒在侧故得自还转之也问日之蚤莫尊者问也虽假令也前言侍者不得请退今若见君子有欠伸及以下诸事皆是坐久体倦欲起或卧意侍者此时假令请退可也〉
　　右记见遗之礼凡十四节
　　燕侍食于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容客自彻辞焉则止〈饭扶晚切下同亟纪力切数色角切噍子笑在笑二切〉
　　〈孔氏曰先君子之饭若尝食然君子食罢而后已若劝食然小饭谓小口而饭备哕噎亟谓疾速而咽备见问也数噍谓数数嚼之无得弄口以为容食讫客欲自彻其俎主人辞其彻俎客则止而不彻〉
　　○凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人执烛不让不辞不歌〈燋侧角子角二切〉
　　〈郑氏曰凡饮酒主人亲执烛敬宾示不倦也言献主容君使宰夫也孔氏曰献主主人也凡饮酒主人自献宾若尊卑不敌则使宰夫为主人以献宾执烛夜时也夜暗故执烛燋谓未爇之炬既欲留客又取未然之炬抱之也作起也客自起辞主人从辞而止乃以烛授执事之人也礼宾主有让及更相辞谢又各歌诗相显徳今既夜暮所以杀此三事〉
　　○其未有烛而后至者则以在者告导瞽亦然
　　〈孔氏曰在者谓已在于坐者也若日已暗而坐中未有烛有人后至则主人以在坐中者而告之云某人在此某人在此导瞽亦如无烛时也郑氏曰以在者告为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯是也〉
　　○尊者以酌者之左为上尊尊壶者面其鼻
　　〈郑氏曰尊者设尊者也孔氏曰人君陈尊在东楹之西于南北列之设尊之人在尊西向东以右为上则尊以南为上也酌谓酌酒人也酌人在尊东西面以左为上亦上南也二人俱以南为上故云以酌者之左为上尊也尊与壶悉有面面有鼻鼻宜向于尊者故言面其鼻方氏曰设尊必面其鼻示专惠也玊藻曰唯君面尊是也谓之鼻者以当前如人之鼻故也〉
　　○客爵居左其饮居右介爵酢爵僎爵皆居右〈酢音胙僎音遵郑氏曰客爵谓主人所酬宾之爵也以优宾尔宾不举奠于荐东介爵酢爵僎爵皆饮爵也介宾之辅也酢所以酢主人也孔氏曰乡饮酒礼主人酬宾之爵宾受奠觯于荐东是客爵居左也旅酬之时主人举觯于宾宾奠觯于荐西至旅酬宾取荐西之觯以酬主人是其饮居右也主人献介介饮献宾宾酢主人主人饮主人献僎僎饮是三爵皆饮爵也此三人既不被优故爵并居右按乡饮酒三爵皆不明奠置之所故记者于此明之〉
　　○酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮〈轨范上愧美切下音与洪范之范同〉
　　〈郑氏曰如君之仆当其为尸则尊也周礼大御祭两轵祭轨轨与轵于车同谓轊头也轨范声同谓轼前也孔氏曰此明为尸之仆祖道祭軷之宜尸之仆为尸御车之仆将欲祭軷酌酒与尸之仆令为軷祭如酌酒与君之仆也其在车谓仆在车中时也仆既主尸车故于车执辔受爵尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然轨谓毂末范谓轼前仆既受爵将饮则祭之于车左右轨及前范所以祭者为其神助已使不倾危也祭遍乃自饮此云范周礼云軓声同字异但轼前之軓车旁著凡或作范字毂末之轨则车旁著九此记左右轨是也车辙亦谓之轨亦车旁著九〉
　　○小子走而不趋举爵则坐祭立饮
　　〈郑氏曰小子弟子也卑不得与宾介俱备礼容也孔氏曰小子但给役使故宜驱走不得趋翔为容趋徐趋也小子若得酒举爵时则先以坐祭祭竟而立饮之〉
　　○饮酒者禨者醮者有折爼不坐〈禨其记切醮子笑切〉
　　〈郑氏曰已沐饮酒曰禨酌始冠曰醮折爼尊彻之乃坐也孔氏曰饮酒者则禨者醮者是也緫以饮酒日之折俎者折骨体于爼也折俎为尊禨醮小事为卑故不得坐也折爼所以为尊者折俎则殽馔尊故冠礼庶子冠于房户之前而冠者受醮不敢坐及禨者并不敢坐也按乡饮酒燕礼有折俎者皆不坐独云禨者醮者不坐以禨者醮者无酒爼之时则得坐嫌有折俎亦坐故特明之〉
　　○取爼进俎不坐
　　〈孔氏曰取俎谓就爼上取肉进俎谓进肉于俎爼既有足立而进取便故不坐方氏曰俎有足而高陆氏曰弟子职曰柄尺不跪盖笾豆之属若俎无柄应坐郑氏曰以其有足亦柄尺之类〉
　　○其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之尸则坐〈孔氏曰俎既有足故立而就俎取所祭肺升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐尔燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时亦不坐故云如之此皆谓宾客若为尸尸尊虽折俎取祭反之皆坐也郑氏曰乡射宾奠爵于荐西兴取肺坐绝祭左手哜之兴加于爼坐帨手少牢馈食尸左执爵右兼取肺肝擩于俎盐振祭哜之加于菹豆〉
　　○凡羞有爼者则于爼内祭
　　〈孔氏曰若羞在豆则祭于豆间若羞在爼则祭于爼内近人之处俎在人间横设故不得祭于俎外及两俎间〉
　　○羞首者进喙祭耳〈喙许秽切〉
　　〈孔氏曰羞首谓膳羞有牲头者则进口以向尊者尊者若祭先取牲耳祭之也〉
　　○羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鳍祭膴〈鳍音祈膴火吴切郑氏曰进尾擗之由后鲠肉易离也干鱼进首擗之由前理易析也冬右腴气在下腴腹下也夏右鳍气在上鳍脊也膴大向谓刳鱼腹也孔氏曰濡湿也冬时阳气下在鱼腹夏则阳气上在鱼脊凡阳气所在之处肥美故进鱼使向右以右手取之便也此寻常燕食所荐鱼体非祭祀及向食正礼也祭膴者此处肥美故食鱼则刳取以祭先也陈氏曰鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鳍或进腴或右鳍则右首左首者于俎为缩于人为横进首进尾者于俎为横于人为缩公食大夫鱼缩爼寝右进鳍士丧卒涂之薁左首进鳍士虞亦进鳍少牢右首进腴盖鳍者体之所在腴者气之所聚礼虽贵右人之饮食贵体鬼神之祭贵气也公食与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴公食进鳍而丧奠与虞进鳍未异于生故也仪礼大夫士祭皆薧鱼周礼䲣人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲僼曰槀鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭少仪曰羞濡鱼者进尾先儒谓天子诸矦之礼备薧濡也陆氏曰凡食鱼进首唯羞濡鱼者进尾嫌软媚无骨鲠〉
　　○未步爵不尝羞
　　〈郑氏曰步行也孔氏曰羞殽羞也殽羞本为酒设若爵未行而先尝羞是贪食矣此谓无筭爵之时羞庶羞行爵之后始尝之若正羞脯醢折俎未饮酒之前则尝之故乡饮酒乡射燕礼大射献后乃荐宾皆先祭脯醢哜肺乃饮卒爵〉
　　○凡羞有湆者不以齐〈湆起及切齐才细切下同〉
　　〈孔氏曰凡羞有湇湇汁也羞有汁则有盐梅齐和若食者更调和之则嫌薄主人味故不以齐也〉
　　○凡齐执之以右居之于左
　　〈郑氏曰齐谓食羮酱饮有齐和者也孔氏曰齐者以盐梅齐和之执此盐梅以右手居之于左者居处羮食于左手以右手所执盐梅调和之于事便也〉
　　○牛羊之肺离而不提心〈提丁礼切〉
　　〈郑氏曰提犹绝也刳离之不绝中央使易绝以祭孔氏曰祭肺之法刳离之不绝心心谓肺中央少许尔〉
　　○牛与羊鱼之腥聂而切之为脍麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麕为辟鸡兔为宛脾皆聂而切之切葱若薤实之酰以柔之〈聂之渉切菹庄居切轩音献麕俱伦切辟音璧又补麦切宛鸟阮切孔氏曰此明脍及虀菹麤细之异聂而切之者先䐑为大脔而复报切之为脍也郑氏曰此轩辟鸡宛脾皆菹类也其作之状以酰与荤菜淹之杀肉及腥气也方氏曰菹酢菜也醢人所谓菁菹茆菹是也彼以菜为菹此以麋鹿为之者特制造之法如之而已膳夫通谓之酱者以此聂而不切则大聂而切之则小〉
　　○为君子择葱薤则绝其本末〈薤何戒切〉
　　〈孔氏曰本根也葱薤根不浄末萎干故择者必绝其二处〉
　　○君子不食圂腴〈圂音豢〉
　　〈郑氏曰周礼圂作豢谓大豕之属食米谷者也腴有似于人秽孔氏曰腴猪犬肠也猪犬亦食米谷其肠与人相似君子辟其腴故鼎阙一也〉
　　○未尝不食新
　　〈郑氏曰尝谓荐新物于寝庙孔氏曰人子不忍前食新也方氏曰秋祭曰尝以物新成而可尝故也未尝则亲未尝新矣孝子其忍食之乎月令毎言先荐寝庙者以此然新物不待秋而有此止以尝言者以物成于秋故也月令特于孟秋言尝新者以此〉
　　○凡洗必盥
　　〈孔氏曰盥盥手也洗爵必先洗手郑氏曰先盥乃洗爵先自洁也盥有不洗也〉
　　○洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对〈辟匹亦切咡而志切孔氏曰洗谓与尊长洗足也盥谓与尊长洗手也及执尊者饮食之时尊者有事问己己则辟口而对不使口气及尊者陆氏曰洗爵及执饮食苟有气焉人或秽之方氏曰勿气屏气也凡以致恭而已〉
　　右记饮食之礼凡二十三节
　　问国君之子长幼长则曰能从社稷之事矣幼则曰能御未能御问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人问士之子长幼长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪〈长知两切〉
　　〈孔氏曰长云能从君供社稷之事御治也谓已能治事未能治事此事谓寻常细事长已能习乐曰能从乐人之事幼则习乐未成但听政令于乐人曲礼问其身此问其子记人之意异尔辅氏曰御谓五御孔子曰吾何执执御乎吾执御矣谦辞也亦天下未有无生而贵者也教所以正之也犹言能受教于乐人负薪则贬于耕应氏曰曲礼之问乃他人之旁自相问故对之者其辞文此则人问其子于父故对之者其辞卑先儒误以此之问对为人之问对其辞意皆不适其中且人之对父必誉其子父之言子必承以谦此古今之常情天下之逹礼也尚何疑马然曲礼上焉则问天子之年下焉则问庶人之子而此则不及焉者盖彼亦旁问之辞而此则请问其父天子之前固无与之敌而敢问其子者矣庶人卑贱其自相答问之辞不足记也此诸矦之子亦必邻国之君陆氏曰曲礼记天子之大夫士礼少仪所记诸矦之大夫士礼知然者以冒问国君之子长幼知之也少仪视曲礼降一等以此且曰长则能从社稷之事矣幼则能御未能御其间容众子若曲礼所言是以一人之身长幼问答〉
　　○问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎〈亟去冀切〉
　　〈孔氏曰品味殽馔也亟数也若欲问彼人已尝食某殽馔与否者则不可斥问尝食否但当问其数食某食乎如言彼已尝经数食也问道艺则曰子习于某道乎子善于某艺乎道难故称习艺易故称善疑而称乎谦退之辞方氏曰人之情品味有偏嗜道艺有异尚问品味不可斥之以好恶而昭其癖问道艺不可斥之以能否而㬥其短〉
　　○士依于德游于艺工依于法游于说〈说如字〉
　　〈郑氏曰徳三徳至德敏徳孝德也艺六艺礼乐射御书数也法谓规矩尺寸之数说谓鸿杀之意所宜也孔氏曰依依附游敖游方氏曰依则无日不然游则有时而已徳本也故言依艺末也故言游法者常法规矩凖绳也故依之而不可违说则有变通存焉若器或利于古而害于今则有说故游之而不泥〉
　　○问卜筮曰义与志与义则可问志则否不贰问〈与音余郑氏曰义正事也志私意也义与志与太卜问来卜筮者也不贰问谓当正已之心以问吉凶于蓍龟孔氏曰公义则可为筮若所问是私意则不为之卜筮刘氏曰凡问卜筮之道先正其心决定所事之去就则从此而违彼无疑贰之心矣然后问于筮考诸卜吾所就而从者吉乎凶乎是之谓不贰问也辅氏曰问卜当诚壹惟诚然后此问彼应〉
　　○执玉执龟䇲不趋堂上不趋城上不趋
　　〈郑氏曰步张足曰趋于重器于近尊于迫狭无容也辅氏曰趋所以为容也执重器则加谨近尊者则加恭于迫狭及临危则自敛故皆不趋非此时则行不可无容也〉
　　○执虚如执盈入虚如有人
　　〈郑氏曰重慎辅氏曰敬慎有常心勿以在外者变也谢氏曰或问敬慎同异曰执虚如执盈入虚如有人慎之至也敬则慎在其中矣敬则外物不能易甚物事换得方氏曰执虚犹如执盈况于有物之器而敢忽乎入虚犹如有人况于有人之室而敢怠乎故孔子执圭如不胜出门如见大宾者此也〉
　　○凡祭于室中堂上无跣燕则有之〈跣悉典切〉
　　〈郑氏曰祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸矦祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降说屦乃升堂孔氏曰凡祭谓天子至士悉然跣说屦也下大夫及士阴阳二厌乃燕尸皆于室中上大夫阴厌及祭在室若傧尸则于堂正祭馈食卿大夫士并在室中此则贵贱通天子诸矦则有室有堂朝事延尸于户外是坐尸于堂然非礼之盛节初入室灌及馈孰之时事神大礼故注云祭所尊在室祭礼主敬故凡祭在室中者非惟室中不说屦堂上亦不敢说屦燕则有之者谓堂上有跣也凡燕坐必说屦屦贱不在堂也初时在堂行礼立而致敬故曰所尊在堂〉
　　○氾埽曰埽埽席前曰拼拼席不以鬛执箕膺擖〈氾芳劔切埽悉报切拼音粪鬛力涉切擖音叶〉
　　〈孔氏曰氾广也大宾来外内俱埽谓之埽小宾来则止埽席前名曰拼也拼是除秽埽是涤荡若拼席上不得用埽地帚也膺人之胸前擖箕之舌也持箕舌自向胸前不得向尊者郑氏曰鬛谓帚也帚恒埽地不洁清也持箕将去粪者以舌自向〉
　　○衣服在躬而不知其名为罔
　　〈陆氏曰衣服在躬上至冠冕下及裳履皆兼之郑氏曰罔犹罔罔无知貌孔氏曰衣服文章所以表人之徳亦劝人之慕徳若著之而不识知其名义者则是罔罔无知之人也李氏曰冠圆冠者知天时履方履者知地形佩玦者事至而能断先王之制衣服岂徒然乎夫衣服者未尝去者也身者至近者也以未尝去之衣服被乎至近之身而有所未知故曰罔罔者神不明也〉
　　○不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重器〈度大洛切訾子斯切〉
　　〈应氏曰在躬之疑若衣服而不知其名亦其一也郑氏曰不服行所不知使身疑也械兵器也不计度民家之器物使已亦有大谓富之广也訾思也重犹宝也孔氏曰当习学明了不得使疑事在其躬也大家谓大夫之家富贵广大士往见彼富大不可愿效之非分而愿必有乱心也客思玩主人珍物重器则憎疾已贫贱生淫乱滥恶也方氏曰重器谓九鼎之属訾与国语訾相之訾同朱子曰訾犹计度也下毋訾衣服成器字义同此国语云訾相其质汉书云为无訾者又云不訾之身皆此义此言不訾重器者谓不欲量物之贵贱亦避不审也或曰君子处富贵之中而人不疑其贪者视之如无也见富贵财利则有欲之之色安能使人不疑其贪乎在吾身有可疑者莫甚于此故此先言不疑在躬而下继以民械重器大家三者〉
　　不窥密不旁狎不道旧故不戏色
　　〈郑氏曰密隐曲处不窥密嫌伺人之私也道旧故言知识之过失也孔氏曰人当正视不得窥觇隐密之处旁犹妄也妄与人狎习或致忿争因狎而致讼也不戏色当尊其瞻视䙝慢则失敬也陆氏曰不旁狎虽在侧不狎也朱子曰旁泛及也泛与人狎习不恭敬也不道旧故旧事既非今日所急且或扬人宿过以取憎恶如陈胜宾客言胜故情为胜所杀之类是也戏色谓嘻笑侮慢之容〉
　　毋拔来毋报往毋渎神毋循枉毋测未至毋訾衣服成器毋身质言语〈拔蒲末切报音赴〉
　　〈郑氏曰报读为赴疾之赴拔赴皆疾也人来往所之当有宿渐不可卒也渎谓数而不敬毋循枉谓前日之不正不可复遵行之测意度也成犹善也思衣服成器则疾贫也质成也闻疑则传疑若成之或有所误孔氏曰神明正直敬而远之不可渎慢循犹追述也枉邪曲也未至之事圣人难之凡人固不可预欲测量之也朱子曰抜来赴往抜是急走倒从这边来赴是又急再还倒向那边去来往只是向背之意此二句文势犹云其就义若热则其去义若渇言人有个好事火急欢喜去做这様人不耐久少间心懒意阑则速去之矣所谓其进锐者其退速也或曰毋抜来者事来则应毋报往者事往则已未来则拔而致之既往则追而报之此世所谓生事也胡氏曰拔犹拒也报犹追也测未至谓幸中如子贡身已也有疑毋断以己意〉
　　○言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍〈美音仪齐如字皇旧音往旺或云如字匪读如𬴂〉
　　〈郑氏曰匪读如四牡𬴂𬴂齐齐皇皇读如归往之往美皆当为仪字之误也周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容孔氏曰穆穆皇皇皆美大之状济济翔翔厚重宽舒之貌孝子祭祀威仪严正心有所继属故齐齐皇皇诗小雅云四牡𬴂𬴂四牡翼翼皆是马之行容肃肃敬貌雍雍和貌鸾和声之形状方氏曰穆穆者敬以和皇皇者正而美济济者出入之齐翔翔者翕张之美齐齐言致齐而能定皇皇言有求而不得匪匪言行而有文翼翼言载而有辅肃肃言倡者之整雍雍言应者之和胡氏曰郑读匪匪为𬴂今从之馀不劳改读辅氏曰美如字自通〉
　　○宾客主恭祭祀主敬丧事主哀会同主诩军旅思险隐情以虞〈诩况矩切〉
　　〈郑氏曰恭在貌敬在心诩谓敏而有勇若齐国佐也险险阻出奇覆谖之处也隐意也思也虞度也当思念已情之所能以度彼之将然否也孔氏曰左传成二年齐晋战于鞍齐国佐陈辞以拒晋师是敏而有勇险是地形险阻谖诈也地形既险得出奇谋覆诈也隐情谓以意思念彼情豫测度前敌知其所欲为事刘氏曰恭敬哀诩同出一心也用之以应物各有所宜焉诩煦也德发扬诩万物人君法天地治会同以建极而生成万物之德在焉辅氏曰交际以礼相示故以容貌之恭为主祭祀以诚感格故以内心之敬为主内外无二致恭敬无二理行军之道以临事而惧好谋而成为上思险谓临事而惧虑败不虑胜也隐情以虞谓好谋而成且兵事露则不神也〉
　　○军尚左卒尚右乘兵车出先刃入后刃
　　〈郑氏曰左阳也阳主生将军有庙胜之䇿左将军为上贵不败绩右阴也阴主杀卒之行伍以右为上示有死志入后刅不以刄向国也方氏曰军以谋为主而好生卒以战为事而敢死〉
　　○武车不式介者不拜
　　〈陆氏曰前曰兵车不式兵车革路也此曰武车不式武车木路也方氏曰武车以言其道戎车以言其事兵车以言其器革车以言其饰郑氏曰兵车不以容礼下人也军中之拜肃拜〉
　　○妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜
　　〈郑氏曰肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜尔为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其馀亦手拜而已或曰丧为主则不手拜肃拜也孔氏曰妇人但肃拜吉事及君赐悉然手拜则周礼空首也肃拜者妇人之常而昏礼妇拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也为丧主则不手拜明不为丧主其馀轻丧则手拜也周礼坐尸嫌妇人或异故记者明之尸坐谓虞祭若平常吉祭共以男子一人为尸祭统云设同几是也妇人为尸或答拜时但肃拜而不手拜也〉
　　葛绖而麻带
　　〈孔氏曰此谓妇人既虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带有除无变终始是麻故云麻带郑氏曰带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变澄曰绖谓首绖带谓要绖也〉
　　右记通用之礼凡十五节
　　为人臣下者有谏而无讪有亡而无疾颂而无讇谏而无骄怠则张而相之废则埽而更之谓之社稷之役〈讇敕检切相息亮切更音庚〉
　　〈郑氏曰亡去也疾恶也颂谓将顺其美也骄谓言行谋从恃知而慢也怠惰也相助也废政教坏乱无可因也孔氏曰君若有恶臣当谏之讪谓道说君之过恶及谤毁也三諌不从乃出境而去不得彊留而憎恶君也颂美盛德之形容讇谓以恶为美横求见容君政怠惰臣当为张起而助成之君政废坏无可复张助者则当扫荡而更立新政也方氏曰役者以其有劳于社稷也澄曰社稷之役犹言社稷之臣役谓仆役左传云于先大夫无能为役不曰臣而曰役谦辞也〉
　　○事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从事者亦然然故上无怨而下远罪也〈量音亮乞入声为云伪切远去声郑氏曰量量其事意合成否孔氏曰臣之事君欲请为其事义必先商量事意可合以否然后入而请之不先入请然后始商量成否乞假于人谓就人乞贷假借为人从事谓求请事人亦须先商量事意成否故云亦然然故然犹如此也事君若能如此则下不忤上故上无怨上不责下故下远罪〉
　　○执君之乘车则坐仆者右带劔负良绥申之面拖诸幦以散绥升执辔然后步〈乘绳证切下七乘五乘三乘乘马同拖徒可切幦音觅散上声〉
　　〈郑氏曰执执辔谓守之也君不在中坐示不行也面前也幦覆苓也良绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也步行也孔氏曰凡御则立今守空车则坐仆即御者也右带劔带之于要右边也此谓初御法带劔之法在左以右手抽之便也今御者在中君在左若左带劔则妨于君故右带也良善也君由后升仆者在车背君面向前取君绥由左腋下加左肩上绕背入右腋下申绥之末于面前拖诸幦者拖犹掷也亦引也绥申于面前而掷末于车前幦上亦云引之置车幦上也苓车前栏也亦名为式故诗传云幭覆式与此同以散绥升者谓初升时也散绥副绥也仆登车既不得执君绥故执副绥而升也既升车执䇿分辔而后行车行车五步而立待君君出上则授良绥而升君也朱子曰下言以散绥升则是此时仆方在车下带劔负绥而掷绥末于幦上君固未就车也及仆以散绥升之后君方出而就车此䟽乃言君由后升仆者在车背君取绥而拖诸幦误矣又疑绥制当是以索为环两头相属故负之者得以如环处自左腋下过前后各上至背则合而出于右腋之中以申于前而自车下掷于幦上君升则还身向后复以覆幦如环处授君使君得以两手执之而升也按此与曲礼君车将驾以下皆非专为君御者之事盖劔妨左人自当右带绥欲授人自当负之以升又当升时无人授已故但取散绥以升乃仆之通法注䟽皆误〉
　　○仆于君子君子升下则授绥始乘则式君子下行然后还立〈还音旋〉
　　〈孔氏曰仆御之礼必授人绥故君子升及下仆者皆授绥也仆者始乘君子未至御者则式以待君子升也仆人之礼若君子将升则仆先升君子下行则仆后下更还车而立待君子去后乃敢自安或云君车将驾则仆执䇿立于马前故君子将下车则仆亦下车立于马前待君子下行乃更还车立以俟其去〉
　　○乘贰车则式佐车则否贰车者诸矦七乘上大夫五乘下大夫三乘
　　〈郑氏曰贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐七乘五乘三乘此盖殷制也周礼贰车公九乘矦伯七乘子男五乘及卿大夫各如其命之数孔氏曰乘贰车佐车仆乘副车法也朝祀尚敬乘副车者式戎猎尚武乘副车者不式也戎猎自相对则戎车之副曰倅田猎之副曰佐故周礼戎仆驭倅车田仆驭佐车方氏曰贰车道车之副也道车即象路也以朝夕燕出入而谓之燕车佐车田车之副也田车即木路也合而言之凡朝祀之车其副皆谓之贰戎猎之车其副皆谓之佐陆氏曰周官凡诸矦之卿其礼各下其君二等然则下文大夫三乘子男之卿应氏曰按此与周礼未甚差似非异代之制当时记礼者所见多诸矦礼故所言止及于此若上公礼亦自是等而上之尔〉
　　○有贰车者之乘马服车不齿观君子之衣服服劔乘马弗贾〈贾音嫁〉
　　〈郑氏曰服车所乘车不齿尊有爵者之物广敬也弗贾平尊者之物非敬也孔氏曰有贰车则谓下大夫其所乘之马所服之车不敢齿次论其年岁评其价数高下车有新旧则年数有多少价数有贵贱观视也不轻平尊者物堪直多少之价方氏曰上言车马而不及衣服下言乘马则车亦弗贾可知其言互备尔大夫以上有贰车然后谓之君子贰车以位言之君子以德言之上言贰车则斥大夫以上而已下言君子则凡于有德者皆若是也辅氏曰齿与齿君之路马之齿同衣服举其緫服劔佩之火者乘马物之盛者微细之物有不必戒〉
　　○国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣〈靡音迷几音祈〉
　　〈郑氏曰靡敝赋税亟也雕画也几附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云贝胄朱綅亦铠饰也孔氏曰君造作侈靡赋税烦急则物凋敝或以靡为糜谓财物糜散凋弊车不雕画漆饰以为沂鄂甲不用组以为饰及紟带紟带解縢字縢约也谓以组连甲及为甲带也丝屦谓絇𫄷纯之属不以丝饰之方氏曰组犹婴之用组縢犹笾之用縢皆所以约而缄之食器若木者为刻金者为镂马食谷曰秣五事必以车马为始终者盖车马在礼为重〉
　　右记臣下之礼凡七节








　　礼记纂言卷三
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷四　　　　　　　元　吴澄　撰玉藻
　　〈摘首章之首二字以名篇〉
　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈邃虽醉切卷音衮玉藻至邃延言首服之冕龙卷言身服之衣玉藻以玉饰藻藻谓杂采之丝绳旒谓以丝绳贯玉而垂之前后各有十二邃深邃也延冕上覆谓染三十升布为玄以覆冕板之上其板之下则以𫄸布里之天子毎旒各用十二玉玉间相去一寸旒长尺二寸而垂齐肩其下公九玉者九寸侯伯七玉者七寸子男五玉者五寸皆短于此则不深邃惟天子之旒十二玉自延前后而垂至肩长则深邃也天子玉五采自上而下朱白苍黄玄周而复始公侯伯三采朱白苍子男二采朱绿后汉明帝时用曹褒说皆白旒非古也龙谓画龙于衣卷与衮字同谓龙形卷曲祭谓服此以祭先王也按祭先王盖服此冕而九章祀天则服此冕而衣十二章云详见后篇杨氏复说〉
　　玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中〈端读作冕朝音潮下同〉
　　〈郑氏曰衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿玄衣之冕三斿端当为冕字之误也玄衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆谓国门也毎月听朔卒事反宿路寝闰月非常月也听朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以时牲告孔氏曰按宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用玄冕者以天神尚质马氏曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻藉有五采五就乘龙戴大旗而旗之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄锺大吕云门而与祀天神上帝者大槩同矣服不以衮冕而以祀群小祀之玄冕岂所谓称也记称玄冕朝日盖非周礼〉
　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏卒食玄端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下〈酏以支切〉
　　〈郑氏曰馂食朝之馀也奏奏乐也上水水为上馀其次之天子服玄端燕居左史右史所书春秋尚书其存者几犹察也察其哀乐孔氏曰天子既著皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中还著皮弁而馂朝之馀馂馀之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢赵商问膳夫王日一举鼎十有二物皆有爼则三牲备与此礼数不同郑谓礼记后人所集与周礼或合或否周礼六饮此五饮亦非周法也左阳阳主动故左史记动作之事右阴阴主静故右史记言语之事周有内史外史大史小史御史无左史右史之名按周礼大史抱天时又襄二十五年传大史书崔杼弑其君是记动作之事则大史为左史也周礼内史凡命诸侯及孤卿大夫则䇿命之僖二十八年传王命内史叔兴父䇿命晋矦为矦伯是皆言语之事则内史为右史也大史记行内史记言此正法若其有阙则交相摄代洛诰史逸命周公史逸成王大史也㐮三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也若大史有阙则内史亦摄之春秋之时特置左史右史故襄十四年左史谓魏荘子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也御者侍也瞽人审音以之侍侧察乐声上下哀乐防君之失政和则乐声乐政酷则乐声哀马氏曰动见于貌为阳故左史书之言发于声为阴故右史书之大胥春合舞秋合声意亦若此政有治忽故民有忧乐民有忧乐故声有上下上下虽殊而忧乐之声均有焉哀心感者声噍以杀忧声之下者也怒心感者声粗以厉忧声之上者也爱心感者声和以柔乐声之下者也喜心感者声发以散乐声之上者也有史以书言动则上无过举有瞽以几声则下无匿情长乐陈氏曰乐以中声为本古者神瞽考中声以作乐典同言高声䃂下声肆正声缓中声者非高而䃂下而肆一适于正缓而已御于君所之瞽其察乐声以中声为量齐音敖僻乔志则声失之高而上宋音燕女溺志则声失之卑而下不上不下则中有瞽以几声则人主无流湎之心矣山阴陆氏曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二而此云日少牢朔月大牢则王日一举鼎十有二用少牢与朔月月半然后三牲备尔礼君无故不杀牛王虽尊不应日杀然则鼎十有二不必皆大牢楚语云天子举以大牢举盖谓朔月月半以盛者言之也〉
　　年不顺成则天子素服乘素车食无乐
　　〈郑氏曰自贬损也方氏曰忧民之忧而以䘮礼自贬也马氏曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乘驽马皆忧以天下故也然食虽无乐饮酒盖有乐矣曲礼曰岁凶非饮酒不乐〉
　　○诸侯玄端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙〈端音冕裨婢支切〉
　　〈郑氏曰端亦当为冕祭祭先君也禆冕公衮矦伯鷩子男毳朝朝天子也皮弁听朔下天子也孔氏曰裨之言埤也天子六服大裘为上其馀为裨是以总名裨冕延平周氏曰服有六冕止于五大裘龙衮同冕其冕为尊而自降龙之下其冕皆为埤故言裨冕所以兼鷩冕与毳冕也凡天子诸矦路门之外与其大庙皆为南门之外而天子听朔必于路门外诸矦听朔必于大庙者正朔自天子出而诸矦受天子之颁者也路门者天子布政之所听于路门外示其正朔自天子出也诸矦听于大庙者神之也方氏曰玄冕以祭与天子朝日之义同朝天子各以其爵之服天子听朔于南门示受之于天也诸矦听朔于大庙示受之于祖也诸矦受朔于天子而云受之于祖者以己得受朔于天子由祖故也玄冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之于天故神之诸矦以朝服受之于祖故明之长乐刘氏曰天子颁正朔诸矦受而藏诸其大庙毎月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉〉
　　朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服〈郑氏曰朝服冠玄端素裳也此内朝路寝门外之正朝天子诸矦皆三朝辨色始入谓群臣也辨犹正也别也入入应门也小寝燕寝也释服服玄端孔氏曰天子三朝大仆掌燕朝之服位燕朝路寝之庭一也司士正朝仪之位此王日视朝事于路门外二也朝士掌外朝之法外朝在库门之外皋门之内三也诸矦三朝内朝谓路寝一也外朝谓路寝门外二也此外朝亦曰内朝者对中门外之朝为内也曰外朝者对路寝之朝则为外也诸矦三门中门外大门内又有外朝是三也入应门之内则路门之外也诸矦中门为应门外又有皋门若鲁则库雉路入者入雉门也〉
　　又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋夫人与君同庖
　　〈郑氏曰食必服朝服所以敬飬身也三俎豕鱼腊祭牢肉异于始杀也天子言日中诸矦言夕天子言馂诸矦言祭牢肉互相挟也五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食稻粱各一簋而已夫人与君同庖不特杀也孔氏曰天子遂以食者亦退于小寝释服至食时又皮弁互相明也周人重肺早起初杀之时将食先祭肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之异于始杀故不祭肺也天子言日中诸侯亦当有日中诸矦言夕则天子亦当有夕天子言馂则诸侯亦馂诸矦言祭牢肉则天子亦祭牢肉也四簋黍稷稻粱也诸矦夫人与君同庖则后亦与王同庖可知〉
　　子卯稷食菜羮至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马〈食音嗣衣于既切〉
　　〈郑氏曰稷食菜羮忌日贬也君不举为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也衣布以下皆为凶年变也君衣布若卫文公大布之衣大帛之冠也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也孔氏曰君遭凶年搢插士笏关谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税山泽但遮列人不得非时而入恐损伤于物不赋敛也方氏曰周官均人凶礼则无力政所谓土功不兴也辅氏曰土功谓筑城垒浚河隍大夫不造车马则君不得为宫室可知马氏曰大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也王制言关市讥而不征泽梁无禁则非特凶年然也盖异代之礼周氏曰春秋书正月不雨至于秋七月者三盖周正建子之月至于建午之月不雨不为灾也此言至于八月者以正岁言之自建寅之月至建酉之月不雨则为灾矣故君不举若夫年不顺成则不特不举而已〉
　　○君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子远庖厨凡有血气之类弗身践也〈远去声践郑读为翦又如字郑氏曰故谓祭祀之属践当为翦翦犹杀也孔氏曰有故得杀祭祀之属待宾客飨食亦在其中弗身翦谓常时也若祭祀则楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕皆身自为之也方氏曰庖盖宰杀之所厨盖烹饪之所远庖厨弗身翦是乃仁术也应氏曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也远之而弗身翦仁也君子远庖厨盖古有是语孟子亦引之辅氏曰可以杀牲犹无故而不杀远庖厨不得已也于得己焉虽蚍蜉之微弗身践也陆氏曰践读如字凡有血气之类盖若蝼蚁吾能弗践而已不能禁人使勿践故曰弗身践也〉
　　○卜人定龟史定墨君定体
　　〈郑氏曰定龟谓灵射之类所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害孔氏曰龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之色者天龟玄地龟黄东青西白南赤北黒也体则俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射春用果秋用靁之属射即绎也占人云君占体大夫占色士占墨卜人占坼体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也大坼称为兆广小坼称为兆舋君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也方氏曰周官占体占色占墨占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言也朱子曰占龟土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上以大小长短明暗为吉凶或占凶事人以短小为吉澄曰墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已〉
　　○君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆〈幦音觅犆音直齐侧皆切〉
　　〈郑氏曰幦覆苓也犆读如直道而行之直谓縁也羔幦虎犆此君齐车之饰臣之朝车与齐车同饰孔氏曰苓即式也车式以苓为之有竖者有横者幦以覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也周礼巾车作䄙幦幭𧜀三字同臣之朝车与齐车同饰则君之朝车与齐车异饰也皇氏云君谓天子诸侯诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与玄衮赤舄连文则亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼马氏曰周礼以金路祭祀会同宾客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以飬威此天子之幦也羔幦虎犆殆诸侯之礼欤陈氏曰车之轼乘者所凭以为敬轼之制有横有直幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨故诸矦觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已大夫齐车朝车皆虎幦豹饰者屈于君也士云齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹矣澄曰朝车者大夫之朝车也蒙上文大夫字谓大夫之齐车用鹿皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿幦豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云〉
　　右记天子以下服食节适之礼凡五节
　　始冠缁布冠自诸矦下逹冠而敝之可也玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸矦之冠也〈始冠去声冠而同缋戸内切緌耳追切〉
　　〈郑氏曰缁布冠本太古尔非时王之法服也玄冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也玄冠委貌也诸矦缁布冠有緌尊者饰也上云缁布冠自诸矦下逹则诸矦缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸矦之冠者为緌起文也诸矦唯缋緌为异其𫠆项青组缨等皆与士同孔氏曰冠大夫士皆三加诸矦则四加其初加者是缁布冠始冠暂冠之耳不复恒著澄曰始冠谓初加也缁布冠大古时冠敝之谓弃之而不复用冠或三加或四加而自诸矦下逹于大夫士初加之冠皆用缁布冠此冠非今时所用特尊尚大古故以此为初加之冠然初加之时一著之而已一著之后不复用旋即弃去凡物敝则弃去此冠虽未敝然一用旋弃如已敝然故曰敝之自诸矦下逹天子则否天子初加用玄冠而以朱组为缨则异乎诸矦以下常著之玄冠也诸矦初加虽与大夫士同用缁布冠然以绘画为緌则亦异乎大夫士所用之缁布冠也〉
　　玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也〈齐则皆切綦音其又其记切〉
　　〈郑氏曰丹组缨綦组缨言齐时所服也四命以上齐祭异冠孔氏曰诸矦玄冕祭玄冠齐孤则爵弁祭亦玄冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士则玄端以祭皆玄冠也玄冠綦组缨为士之齐冠是齐祭同冠也〉
　　缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠缟武不齿之服也〈纰婢支切〉
　　〈郑氏曰缟冠玄武谓父有䘮服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰縁边也既祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣惰㳺罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥也不齿之服所放不帅教者孔氏曰姓生也系是子之所生故云姓武用玄玄是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶卷玄冠缟冠卷异色纰谓縁冠两边及卷之下畔冠与卷身皆用缟但以素縁尔缟是生绢而近吉祥祭之时身著朝服首著缟冠以其渐吉故也若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰故云既祥之冠皇氏以为缟重素轻不知何据惰㳺是周礼坐嘉石之罢民亦缟冠素纰但加垂緌五寸为异陆氏曰缟冠玄武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥之冠上言子姓下言既祥相备也缟冠玄武在上父亲而先祖也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉方氏曰既祥之冠不以布而以缟者吉事之先见也纰不以采而以素者有禫馀哀故也子姓之冠用缟以示凶为祖之亡也武用玄以示吉为父之存也冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊于上也为父而玄亲亲于下也为祖而凶制义于外也为父而吉本仁于内也澄曰子姓子孙也对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓惰㳺言惰其业而为㳺民也玄冠缟武与子姓之缟冠玄武相反玄冠同于众人特缟其武以示辱非有丧而特缟其冠之武言不齿之于人类也陈氏曰周官司宼野刑上功纠力缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于玄冠缟武惰㳺之辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰㳺者一时之过不齿之辱不特一时而已苟变惰㳺以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫玄冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱于悠久哉然则以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其徳夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠玄武则凶其上不齿之玄冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贬故也〉
　　居冠属武自天子下达有事然后緌大帛不緌玄冠紫緌自鲁桓公始也〈属章欲切〉
　　〈郑氏曰居冠谓燕居冠也著冠于武少威仪也有事然后緌燕无事者去饰也帛当为白大白白布冠也不緌凶服去饰也緌当用缋孔氏曰杂记云大白冠缁布冠皆不緌此大白谓白布冠卫文公大帛之冠白缯冠也与此异上文云缁布冠缋緌诸矦之冠故知緌当用缋马氏曰青赤黄白黒五方正色也绿红碧紫间色也紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼也哉澄曰论语云红紫不以为䙝服又曰恶紫之乱朱紫间色非正色故君子不用〉
　　○朝玄端夕深衣〈朝音潮〉
　　〈郑氏曰谓大夫士也孔氏曰大夫士早朝服玄端在私朝夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服玄端若朝君则朝服也朝服其衣与玄端无异但其裳以素尔大夫莫夕盖亦朝服士则用玄端其私朝及在家皆深衣也〉
　　深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以回肘〈袪起鱼切缝音逢齐音咨郑氏曰三袪谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰祍谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节也孔氏曰袪谓袂末言深衣之广三倍袂末布幅广二尺二寸一幅破为二交觧之四边各去一寸馀有一尺八寸毎幅交觧之阔头广尺二寸狭头广六寸阔头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸此为裳之上畔下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍于要中之广也袂上下广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也〉
　　长中继揜尺
　　〈郑氏曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已方氏曰长中与深衣大同小异继揜尺者继袂而覆揜一尺以此异于深衣也孔氏曰长衣中衣制同里中著之曰中衣若露著之曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜馀一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然陆氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也继接袖也澄曰深衣之衣用布二幅袂用布四幅布幅广二尺二寸凡缝合处毎幅削其两边各一寸毎幅止留二尺衣袂之左右各布三幅自背缝至袂口广六尺长衣中衣之袂口覆揜一尺重缝之则比深衣减其一尺自背至袂口左右各广五尺而已〉
　　袷二寸袪尺二寸縁广寸半〈袷音劫縁尹绢切广去声〉
　　〈郑氏曰袷曲领也袪袂口也縁饰边也澄曰此谓深衣也〉
　　○衣正色裳闲色〈闲去声〉
　　〈郑氏曰谓冕服玄上𫄸下孔氏曰玄是天色故为正𫄸是地色赤黄之杂为间色陆氏曰此言衣裳之分宜如此非举弁冕而言诗绿衣黄裳传谓上曰衣下曰裳绿间色黄正色是矣周氏曰正色所以尊道间色所以下功盖天地五方之色为正而五方相胜之色为间皇氏曰东正色青东木克土故绿色青黄为东方间南正色朱南火克金故红色赤白为南方间西正色白西金克木故碧色白青为西方间北正色黒北水克火故紫色黒赤为北方间中央正色黄中土克水故駵色黄黒为中央间〉
　　朝服之以缟也自季康子始也
　　〈方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼陆氏曰玄冠紫緌自鲁桓公始朝服以缟自季康子始言先王冠服自兹二人乱之〉
　　孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉
　　〈方氏曰天子皮弁视朝玄冕听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰郑氏曰朝服而朝卒朔然后服之谓诸矦与群臣也诸矦视朔皮弁服未道未合于道谓若卫文公者孔氏曰毎日缁衣素裳之朝服而朝君告朔服皮弁卒告朔礼脱去皮弁而后服朝服也〉
　　纩为茧缊为袍襌为䌹帛为褶〈纩音旷茧古典切缊纡粉切襌音丹䌹苦迥切褶音牒〉
　　〈郑氏曰茧袍衣有著之异名也纩即今之新绵缊谓今纩及旧絮也䌹谓有衣裳而无里褶谓有表里而无著〉
　　以帛里布非礼也〈里音里〉
　　〈郑氏曰中外宜相称冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布孔氏曰皮弁服朝服玄端三衣用麻并十五升布故中衣不得用帛也周氏曰玄冕而上衣用帛则里亦用帛皮弁而下衣用布则其里亦用布欲其有纯一之徳也〉
　　士不衣织无君者不贰采〈衣去声下以意求之〉
　　〈郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服玄端玄裳也孔氏曰织者前染丝后织此服功多色重士贱不得衣之也诗庶人得衣锦者礼不下庶人也下居士锦带带以锦非为衣也大夫得衣织而礼运云衣其澣帛先代礼质故也不贰采是有采色但不贰尔大夫士去国三月之内素服素裳三月之后则服玄端〉
　　非列采不入公门振𫄨绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门〈振之刃切〉
　　〈郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者形且䙝皆当表之袭裘不入者衣裘必当裼也陆氏曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也方氏曰正服则文采备焉故谓之列𫄨绤据暑时言之表裘据寒时言之𫄨绤固为凉矣必有表衣以蔽之表裘固为温矣必有正服以被之恶其简也孔氏曰袗𫄨绤其形露见表裘在外可鄙䙝故郑注谓形且䙝裼裘袭裘谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗𫄨绤与表裘同皆为其不敬也〉
　　○唯君有黼裘以誓省大裘非古也〈黼音甫省郑读为狝先典切一如字郑氏曰僣天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黒羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告敕也大裘天子郊服礼唯许诸矦服黼裘以誓军众田猎尔不得用大裘当时非但诸矦用大裘又有大夫僣用大裘者故言唯君及非古以讥之陈氏曰誓者前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省者前祭一日大宰及执事视涤濯宗伯大祭祀省牲视涤濯是也家语合大裘黼裘为一曰大裘黼之以象天郑氏改省为狝曰黼裘以誓狝田然大裘纯色无白黒之文狝田在秋非用裘之日二说误矣〉
　　君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白〈裼悉亦切〉
　　〈郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也诗曰衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘卫尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也孔氏曰狐白皮弁服白锦衣三者皆白相称天子视朝服皮弁服下有狐白锦衣诸矦于天子之朝亦然士不衣狐白则卿大夫得衣也其裼则不用锦衣陈氏曰天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘盖不敢以贱服贵欤人之手足右彊于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也〉
　　君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸矦之服也〈褎与袖同绡音消麛音迷豻音岸绞戸交切〉
　　〈郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以玄于狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麑裘是也豹饰饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼陈氏曰狐白以象徳之成狐青以象仁之发故狐白锦衣为人君之服狐青以下为君子之服言君子则大夫士同之也孔氏曰以狐青为裘豹皮为褎用玄绡之衣以覆裼之也按郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服熊氏云六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫杂以豹褎周氏曰狐白裘锦衣以裼之则锦之上复有衣也是玄绡之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以玄绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣玄绡衣之类尚不必一色则玄绡衣之外者又可知也故冕服虽玄衣不害其加于狐白裘与狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加于黒羔裘之上狐青裘玄冕而祭于君者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也方氏曰玄绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也若锦衣以裼则燕居之狐裘也言绡则锦衣以降裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此特不言则从其衣之黄可知麛鹿子也麛裘为听朔之服羔羊子也羔裘为视朝之服凡此言君指天子诸矦君子则兼大夫以上〉
　　犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭无事则裼弗敢充也〈见贤遍切〉
　　〈郑氏曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主于有文饰之事裘之裼见美者君子于事以见美为敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充美充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致玊龟也孔氏曰按聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美者此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭故聘礼执珪璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享常时执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若常时所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所无事则袭方氏曰犬羊之裘庶人之服庶人之容僬僬而无文故不裼故继言不文饰也不裼夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由掩以袭衣故谓之袭尔由内逹外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于服言袭由内逹外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充于内也见言见于外也周氏曰裼者尽饰故其美见于外袭者不尽饰故其美充于内臣之于君则不敢充其美而以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧为尸执国宝则不敢见其美而以质为贵故袭所谓玉非执贽与庭实也盖执贽者有藉则裼而为庭实者执璧琮则裼〉
　　礼不盛服不充故大裘不裼乘路车不式
　　〈郑氏曰礼盛者服充大事不崇曲敬也大裘路车谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乘玉路孔氏曰充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然聘及执玉龟皆袭为盛礼故也故郊礼服大裘则无别衣裼之是礼盛服充不见美也路车谓玉辂郊天车过门闾不式亦礼盛不为曲敬也澄曰按此章前后有四充字虽记者杂取非必出于一人一时之言然其意亦不异盖充者备也满也备满有盛之义焉不充其服如卫文公大布之衣大帛之冠自抑损而不备满充盛其服也服之袭也充美也郑注谓充犹覆也盖袭衣掩覆裼衣使其美深藏于内而不浅露有如数仞之墙不见宗庙之美百官之富是其美之在内备满充盛者也若露裼衣而见其美亦如及肩之墙窥见室家不得为盛矣臣之于君不敢以充盛自处惟自抑损乃为敬君故臣以见美不充为敬也不敢充服不充亦同此义大裘不裼路车不式亦谓郊天盛礼不以一偏一曲之小敬为事也〉
　　○笏天子以球玉诸矦以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也〈须音班〉
　　〈郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也孔氏曰璆琳美玉球与璆同鱼须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其边縁言可者通许之辞澄曰鱼须以文其竹竹以本其象文者其饰也本者其质也俱饰竹也互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为之质也陆氏说与注䟽异陈氏觧竹本亦与陆同今兼存之于后陈氏曰竹坚有节以鱼须饰之卑者不敢用纯也竹本尤坚故士笏用焉象诸矦所以为笏者也大夫近尊其势屈士远尊其礼伸故士饰笏用焉或谓竹本象者以象饰其本误矣陆氏曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也〉
　　见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉〈见贤遍切说它活切免音问造七报切〉
　　〈郑氏曰言凡吉事无所说笏大庙之中唯君当事说笏也小功轻不当事可以搢笏免悲哀哭踊之时不在于记事故说之搢笏辄盥为必执事也毕尽也孔氏曰以臣见君无不执笏笏所以记事射所以正威仪大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事则说笏时臣僣于君当事之时亦说笏故记者云非古礼也小功不说则大功以上皆说之唯吉事无所说笏也既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁浄于后虽有执事于朝不须盥矣以其初盥已毕造诣君前而受命则书记于笏笏毕用谓事事尽用笏记之故因记事所须而饰以为上下等级焉〉
　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈杀色介切去上声〉
　　〈郑氏曰杀犹杼也天子杼上终葵首诸矦不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半孔氏曰天子诸矦上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸云其中博三寸明上下二首不博三寸也天子诸矦从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分馀有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸矦既南面之君同杀其上大夫士北面之臣故又杼其下也按玉人云天子杼上此云杀杀犹杼也玉人云天子终葵首则诸矦不终葵首可知陈氏曰天子之笏长三尺以六寸为椎首而计之则于二尺六寸为有馀去椎首而计之则于二尺六寸为不足盖玉藻所言非天子之笏陆氏曰笏度二尺六寸此言诸矦之笏降杀以两则大夫二尺四寸士二尺二寸欤新安王氏曰大圭其长三尺此言笏其度二尺有六寸则不得为大圭况大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸矦至大夫士皆有之其非大圭明矣郑乃以考工记大圭之制为笏且记但言其杀六分去一又安知天子诸矦杀其上首而大夫士杀其下首乎且笏之度二尺有六寸而其中博三寸不杀则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸有半也其下六分去一则便于搢插其上六分去一则便于操执而搢之也何谓天子杼上终葵首诸矦不终葵首大夫士杼其下首乎〉
　　天子搢珽方正于天下也诸矦荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也〈珽它顶切荼音舒诎邱勿切〉
　　〈郑氏曰珽亦笏也谓之珽言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤诸矦谓笏为荼荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜孔氏曰方正于天下示已之端平正直布于天下也荼前诎谓圜杀其首后直下角正方降让于天子故前诎也陈氏曰天子之于天下体无所屈故珽必方正诸矦谨度以臣天子制节以君臣民故荼必前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前屈后屈士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前屈后直欤天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸矦曰宫大夫以下曰寝陆氏曰珽非大圭大圭长三尺此长六寸大圭杼上终葵首让于天子让于先王也珽珽而已无所屈焉盖王执镇圭搢大圭以祀天以朝日以飨先王执冒搢珽以朝群臣以见诸矦诸矦称荼荼缓也言诎于天子而已大夫无所不让是以不得谓笏为荼故曰天子御珽诸矦御荼大夫服笏马氏曰先儒合珽大圭为一盖惑于搢大圭搢珽之文〉
　　○天子素带朱里终辟诸矦素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟三寸再缭四寸凡带有率无箴功肆束及带勤者有事则收之走则拥之〈辟婢支切率音律并必正切缭音了肆音异〉
　　〈旧本素带终辟上有而字无诸矦字方氏曰而衍文诸矦字脱也郑氏曰天子素带谓大带也而素带终辟谓诸矦也诸矦不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之禆禆谓以缯米饰其侧人君充之大夫禆其纽及末士禆其末而已居士道艺处士也三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者有司府史之属也三分带下而三尺则带高于中也结约馀也杂犹饰也即上之禆也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以玄内以华华黄色也士禆垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也肆读为肄肄馀也馀束约组之馀组也勤谓执劳辱之事也孔氏曰天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆裨故曰终辟诸矦唯不以朱为里亦用朱绿终裨大夫不终裨但以玄华禆其身之两旁及屈垂者士用孰帛练为带用单帛两边繂而已繂谓缏缉也带垂者必反屈向上又垂而下大夫则緫皆裨之士则唯用缁裨向下垂者居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也并并也纽谓带之交结处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带天子以下其所纽约之物并用组为之纽约之组阔三寸也约纽组馀长三尺与带垂者齐带之垂者谓绅绅重也重屈而舒申也其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽馀组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带饰带也君用朱绿大夫用玄华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸有司之带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功肆束及带者谓约束带之馀组及带之垂者若身充勤劳之事当有事之时则収敛之为其事之切迫身须趋走则拥抱之收谓敛之在手拥谓抱之于怀也〉
　　○韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直诸矦前后方大夫前方后挫角士前后正〈杀色戒切挫坐卧切〉
　　〈郑氏曰韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色此玄端服之韠也天子诸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀公矦杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸矦之士则方孔氏曰圜则前方后挫角谓挫上角使圜不令方也杀则前后方谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方也直则天子直是也杂记云会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采会谓上领缝也领之所用盖与纰同韠会即上去五寸处以爵韦为领其会之下两边皆纰以爵韦表里各三寸下所去五寸纰所不至者纯以素也韠制大略如此正谓不邪也直而不邪谓之正方而不邪亦谓之正故云直方之间澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸矦自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又就上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸矦同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二寸亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正上端用爵韦横纰表里各五寸中间长二尺亦用爵韦纰其左右二边表里各广三寸其下端用生帛横縁表里各五寸其四角领纰边纰下縁相接处用五采之𬘓斜衬其两縁之交会处〉
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸
　　〈郑氏曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩繋于革带方氏曰颈中央也以上下皆大而中特小如人之颈也肩两角也以在两旁如人之肩也以系于革带故并言革带之博焉澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左右肩中间相去各五分合为一尺与韠之上端同广〉
　　一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈缊音温韨音弗幽音有〉
　　〈郑氏曰此玄冕爵弁服之韠韨之言亦蔽也尊祭服异其名尔缊赤黄之间色所谓韎也衡佩玊之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱周礼公矦伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命孔氏曰上是玄端服之韠此韠异于上此据有孤之国卿大夫虽三命再命皆著玄冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆𫄨冕不唯玄冕也爵弁则士所服他服称韠祭服称韨异其名也〉
　　○古之君子必佩玊右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周还中规折还中矩进则揖之退则扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之然后玊锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玊是以非辟之心无自入也〈徴张里切齐疾私切还音旋中真仲切辟匹亦切〉
　　〈郑氏曰君子士以上也玉比徳焉徴角宫羽谓玉声所中也门外谓之趋齐当为楚茨之茨采齐路门外之乐节肆夏登堂之乐节周还反行也宜圜折还曲行也宜方揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌鸾在衡和在式自由也澄曰徴谓声中林锺律角则中姑洗也宫谓声中黄锺律羽则中南吕也林锺为徴阴声之首故居右徴三变生角角间二律与徴近故以徴配角黄锺为宫阳声之始故居左宫三变生羽羽二律与宫近故以羽配宫无商声者周乐不用商调也孔氏曰路寝门外至应门谓之趋于趋之时以采齐之乐为节路寝门内至堂谓之行于行之时以肆夏之乐为节尔雅释宫云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文尔緫而言之门内谓之行门外谓之趋反行谓倒行假令从北向南折而东向西向也揖俯也行前进则身小俯扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）仰也郤退迁行则身微仰也进俯则佩向前垂而见之退仰则佩向后垂而见之然后佩离身行摇动而佩自击所以玉声得锵锵而鸣也恒闻鸾和佩玉之正声是以非类邪僻之心无由入于身也鸾在衡和在式此平常所乘之车若田猎之车则鸾在马镳异于乘车方氏曰古之君子以见佩之设其来尚矣右佩阴也而声中徴角左佩阳也而声中宫羽先右后左者体以右为尊也五声之中独无商者与周官之言乐无商义同盖佩之象徳也而基徳者必以温乐之享神也而怀神者必以柔商于四时为秋秋之气肃非温也于五行为金金之性刚非柔也孔子云君子之音温柔居中以养生育之气是矣唯射乐偃旌于商者以习武故尚义也周旋则其步缓而曲曲则圜前故中规折还则其步疾而直直则方后故中矩在车闻鸾和行则鸣佩玊经觧所谓行步则有环佩之声升车则有鸾和之音也夫环佩以玊为之则阳精之所生鸾和以金为之则阴精之所成阳主仁环佩入而在内之节也阴主义鸾和出而在外之节也内存心以仁外制事以义所习者是所从者正是以非辟之心无自入也曰鸾见和之为和曰和见鸾之为唱鸾以体言和以用言也〉
　　君在不佩玊左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则𬘬结佩而爵韠〈齐侧皆切𬘬侧耕切〉
　　〈郑氏曰出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣也此谓世子也居则设佩谓所处而君不在焉朝于君则结佩亦结左也齐则𬘬结佩𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服玄端孔氏曰世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玊以表徳也去之示无徳也君在非朝处也君子无故玊不去身臣之对君备仪尽饰当恒佩玊今云君在不佩玊知非臣下也左结佩者谓结玊佩不使鸣右设佩者谓设事佩木燧大觿之属也居则设佩朝则结佩亦皆谓世子齐则𬘬结佩谓凡应佩玊之人非唯世子也𬘬结佩谓结其绶而又屈上之也爵韠者谓士玄端齐故爵韦为韠也熊氏云爵韠谓诸侯而下皆以玄端齐而爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也陈氏曰古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玊事佩则左纷帨右玦捍之类先设事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也郑氏以此为世子之礼盖臣于君所佩必垂委而朝必鸣玊与世子之礼异也齐所以致精明之徳佩既结矣又从而屈之不以征角宫羽之声散其志也况敢听乐乎仪礼陈服器有顺有䋫顺则直䋫则屈也方氏曰自君在不佩玊至朝则结佩先儒谓世子是矣盖人臣之于君所未尝不佩玊也言君在不佩玊又言左结佩右设佩则所结所设者非徳佩也事佩而已示其可以即事而未足乎徳也居则设佩朝则结佩此则言徳佩也居谓燕居朝谓朝于公朝之时居则设以示徳音孔昭虽燕而有所不忘朝则结以示貊其徳音自谦而有所未发也所谓居在退朝之所也所谓朝在朝之时也退朝之所则父子之道也在朝之时则君臣之义也子有代父之嫌而无代君之礼故退朝不佩玊者子避嫌于父也在朝必佩玊者臣尽礼于君也朝虽佩玊然犹结之则又别于群臣也齐则𬘬结佩而爵韠凡致齐者皆如是当是时君不得以朱大夫不得以素佩之声则静而不哗服之色则幽而不著凡以阴幽思而已〉
　　凡带必有佩玊唯䘮否佩玊有冲牙君子无故玊不去身君子于玊比徳焉
　　〈郑氏曰凡谓天子以至士䘮主于哀故去饰冲牙居中央以前后触也故谓䘮与灾眚孔氏曰凡佩玊必上系于珩下垂三道穿以蠙珠下端前后以悬于璜中央下端悬以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玊其形似牙故曰冲牙〉
　　天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玊而朱组绶大夫佩水苍玊而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶孔子佩象环五寸而綦组绶〈纯郑读为缁綦音其瓀乳兖切玟音民〉
　　〈郑氏曰玊有山玄水苍者视其文色所似也绶者所以贯佩玊相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄色孔子佩象环谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷孔氏曰玊色似山之玄而杂有文似水之苍而杂有文但尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂世子及士唯论玉质不明玊色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子诸矦则世子天子诸矦之子也然诸矦世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玟石次玉者贱故士佩之綦或云青黒色或云苍艾色故为杂文也象环五寸法五行也陈氏曰玉之贵者莫如白贱者莫如瓀玟山玄以象君徳之静水苍以象臣职之动山玄水苍其文也瑜与瓀其质也瓀或作礝以其多石故也玟或作珉以其贱故也组绶之佩谓之绶以其贯玉相承受也其饰天子玄者道也诸侯朱者事也大夫苍白者徳之杂世子赤黄者事之杂士纯则素而已此天子至士佩绶之辨也方氏曰玄言其色组言其质绶言其用也下皆放此君无为而体道道则纯故色纯者君也臣有为而用事事则杂故色杂者臣也诸矦虽有君道以对天子则为臣故绶虽以朱之纯而山玄则杂之矣世子亦有君道以有父在则为臣故玉虽以瑜之纯而绶以綦则杂之矣是皆不纯乎君道故也若天子玊纯以白异乎公矦杂之以山玄也绶纯以玄异乎世子杂之以綦也孔子有自然之文故佩象其文应变而无穷故以环能参天两地故五寸有素王之徳而居人臣之位故绶以綦与世子同所谓以义起礼也〉
　　○王后袆衣夫人揄狄君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣〈袆许韦切揄音摇屈音阙再命袆衣袆读作鞠襢音展褖吐乱切〉
　　〈郑氏曰袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名刻缯而画之著于衣以为饰因以为名也夫人三夫人亦矦伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误也礼天子诸矦命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸矦之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之矦伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税孔氏曰袆衣六服之最尊也狄读如翟伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇袆衣画翚者揄狄画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣玄鞠衣黄展衣白褖衣黒其六服皆以素纱为里王者之后自行正朔与天子同故祭其先王亦袆衣也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣女君谓后也以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命被后之命故云君命也子男卿妻服鞠衣襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也方氏曰鞠衣而下不言狄以不画狄故也袆衣画狄而不言以尊而无嫌故也后之袆衣犹王之大裘乃至尊之所独也故曰王后袆衣揄狄则诸矦公夫人之所同犹上公与王同服衮冕也故曰夫人揄狄言诸侯夫人服此则自矦伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人与三公之夫人所服三夫人君之内命妇也三公之夫人君之外命妇也故曰君命屈狄然降于诸公之夫人一等者犹三公在朝则服鷩冕也屈狄为君之命妇则鞠衣而下皆臣之命妇服而已若子男之卿再命其妇则从夫之爵故曰再命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰士褖衣臣之命妇不比于子男而是为言者举卑以见尊也所言皆互相明尔王后必以狄为上何也盖狄之交有时别有伦守死而不犯分妇人之徳所宜后之五路皆重翟者其义亦若是内之二十七世妇以应外之二十七大夫言世妇如此则大夫而下其妻可知陆氏曰袆衣当衮冕揄狄当鷩冕阙狄当毳冕鞠衣当希冕襢衣当玄冕爵弁褖衣当皮弁宵衣当朝服玄端陈氏曰周官内司服辨外内命妇之服内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也褖衣既言士褖衣明妇命眂夫也言君命明再命一命非女君也盖子男之夫人阙狄矦伯之夫人揄狄公之夫人袆衣郑谓三夫人及公之妻阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也此言夫人揄狄则三夫人揄狄可知也明堂位言鲁夫人副袆鲁矦得用衮冕则夫人副袆也少牢大夫之妻衣侈袂则其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈〉
　　唯世妇命于奠茧其他则皆从男子
　　〈郑氏曰奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸矦之夫人夫在其位则妻得服其服矣孔氏曰世妇谓天子二十七世妇以下也献茧谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也凡献物必先奠于地故云奠凡夫尊于朝妻荣于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧君亲命之著服乃得服尔故云命于奠茧世妇以下女御亦然其它谓后夫人九嫔及五等诸矦之妻也其夫得命则其妻得著命服不须奠茧之命故云皆从男子周氏曰必命于奠茧其意以为有功于祭服然后可以受此命也〉
　　○童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也
　　〈郑氏曰童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也孔氏曰童子之节谓童稚之子未成人之礼节也用缁布为衣尚质故也用锦为缁布衣之縁又绅带及约带之纽皆用锦并以锦为緫而束发其饰皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文徳一文一质之义也陈氏曰童子之带非必全锦也锦绅而已锦绅非以其有备成之文也亲在致饰而已〉
　　童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入〈絇其俱切见贤遍切〉
　　〈方氏曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屦絇未拘之以行戒也不服麻则以幼未能胜绖故也郑氏曰裘帛温伤壮气也絇屦头饰也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也皆为幼少不备礼也孔氏曰童子唯当室与族人为礼有恩相接之义故遂服本服之缌尔不当室则情不能至缌故不服也虽不缌犹著免深衣无绖以往给事缌䘮使役也虽不当室而犹免者谓未成服而来也问䘮云不当室不免者谓成服之后也主人䘮主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也〉
　　亲没不髦五十不散送〈散悉但切〉
　　〈郑氏曰不髦去为子之饰也五十送䘮不散麻始衰不备礼也马氏曰子生三月剪发为髦及事父母拂髦故诗曰两髦大记诸矦小敛脱髦仪礼士既殡脱髦盖子之幼也父母剪发为之鬌及长也因以为饰谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱之三日之后则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而髦与常言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同意曲礼曰五十不致毁䘮大记曰五十不成䘮不致毁情也不成䘮礼也孔氏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡以后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂周氏曰亲没不髦所以责成人于亲没之后也五十不散送所以养筋力于始衰之年也〉
　　右记天子以下服饰制度之礼凡十节
　　凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤〈守去声〉
　　〈郑氏曰予一人谦自别于人而已伯上公九命分陜者边邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君孔氏曰此以下明自称及摈者传辞之法天子与臣下言及遣摈者接诸矦皆称予一人言我于天下秪是一人而已君臣下称一人则谓率土之内唯有此一人尊之也伯自称于诸侯言已是天子运力之臣曲礼谓二伯摈于天子则云天子之吏也诸侯身对天子自称曰某土之守臣某若诸侯上介致辞于天子之摈者亦当然其天子之摈告天子则曰臣某矦某其在九州之外边鄙之邑自称于天子曰某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某某男某曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子男者亦曰男也诸侯于敌以下自称曰寡人言以下通及民也小国谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某摈者告天子亦应云某孤也其在国自称亦曰孤〉
　　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适公子曰臣孽士曰传遽之臣于大夫曰外私〈适丁历切孽音枿五葛五列二切传陟恋切遽其庶切郑氏曰摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于它国君曰外臣某孽当为枿传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人孔氏曰上大夫卿也自于己居之前称曰下臣若出使他国在于宾馆主国致礼上大夫设摈礼行之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实谓介接主宾之辞亦当然摈介通也下大夫对己君称名而不敢称下臣卑远于卿也出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子对己国之君称名摈者对他国之辞曰寡君之适枿是树生之馀公子曰臣孽谓对君也若对他国当云外臣士位卑给车马役使故称传遽亦谓对己君也大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私〉
　　大夫私事使私人摈则称名公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也〈使去声宾必刃切〉
　　〈郑氏曰私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归于齐之类公士摈谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫往之也为宾谓作介也孔氏曰私人摈则称名者盖以非公事正聘故降而称名也正聘之时则用公家之士为摈不用私人称下大夫曰寡大夫上大夫曰寡君之老大夫正聘有所往适之时必与公士为宾谓使公士作介也清江刘氏曰郑云若晋矦使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类非也此乃谓若赵㐮子使楚隆吊吴夫差之类凡大夫聘而传命则当称寡君至于私臣摈于君命不得言主故名之也楚隆之辞曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢之此则名者也〉
　　○君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨〈𫔶鱼列切枨音层〉
　　〈郑氏曰君入门谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹𫔶大夫士介雁行于后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然孔氏曰入门谓入大门介谓上介稍近君故拂𫔶大夫之介微远于𫔶故当枨与𫔶之间士介卑去𫔶远故拂枨𫔶谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也君必中门当枨𫔶之中主君在𫔶东宾在𫔶西主君上摈在君之后稍近西而拂𫔶宾之上介在宾之后稍近东而拂𫔶大夫摈介各当君后在枨𫔶之中央方氏曰碍于门之中者𫔶也拂谓衣拂之也介拂𫔶则近中也士介拂枨则近旁也〉
　　宾入不中门不履阈公事自𫔶西私事自𫔶东
　　〈郑氏曰宾谓聘客也不中门避尊者所从也阈门限公事聘享也私事觌面也孔氏曰不中门谓不当𫔶西枨𫔶之中不履阈谓足不践履门限之上也聘飨是奉君命而行故谓之公事自𫔶西用宾礼也私觌私面非行君命故谓之私事自𫔶东者从臣礼示将为主君之臣也〉
　　○君与尸行接武大夫继武士中武徐趋皆用是疾趋则欲发而手足毋移圈豚行不举足齐如流席上亦然端行頥霤如矢弁行剡剡起屦执龟玊举前曳踵蹜蹜如也〈圈举远切又去阮切豚土本切足齐音咨剡以渐切陆农师读圈豚并如字圈属上句豚属下句郑氏曰接武尊者尚徐蹈半迹继武迹相及也中武迹间容迹也徐趋谓君大夫士之徐行皆如与尸行之节也疾趋谓直行也䟽数自若发谓起屦也移之言靡迤也毋移欲其直且正欲或为数圈转也豚之言若有所循不举足曳踵则衣之齐如水之流也孔子执圭则然此徐趋也席上亦然尊处亦尚徐也端行端直也頥或为䨨此疾趋也执龟玉举前曳踵著徐趋之事孔氏曰君天子诸矦也武迹也尊者舒迟故君及尸步迟狭二足相蹑毎蹈于半未得各自成迹也大夫渐卑故与尸行步稍广速两足迹相接继也中犹间也士卑故与尸行步极广毎徙足间容一足地乃蹑之也徐趋迟行也疾趋则欲发者发起也欲屦头恒起无复继接之异其迹或䟽或数自若贵贱同然也屦恒欲起手足犹宜直正不得邪低靡迤摇动故云手足毋移也圈豚行者释上徐趋之形豚循也转足循地而行不举足谓足不离地齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曳足如水流状也在席上未坐其行亦如是圈豚行齐如流也端行頥霤覆上疾趋之节端行谓直身而行行既疾身乃小折而头直俯临前頥如屋霤之垂也矢箭也身趋前进不邪如箭也弁急也剡剡身起貌急行欲速而身屦恒起也踵谓足后跟也执龟玉徐趋之时初举足前后曳足跟行不离地缩缩言举足狭数蹜蹜如也陆氏曰疾趋则欲发而手足毋移圈句圈读如杯圈之圈言虽举趾稍高尚循徐趋圈域之内豚俯其首豚行盖言冕行端行谓服玄端而行弁行谓服爵弁皮弁而行澄按陆说似优于注䟽盖此节之首緫言与尸行之节次言徐趋疾趋二者之异末言豚行端行弁行及执龟玊而行四者之异〉
　　右记天子以下称谓进趋之礼凡三节
　　君子之容舒迟见所尊者齐遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容徳色容庄坐如尸燕居告温温〈齐音咨又则皆切遫音速〉
　　〈郑氏曰齐遫谦悫貌遫犹蹙也足容重举欲迟也手容恭高且正也目容端不睇视也口容止不妄动也声容静不哕欬也头容直不倾顾也气容肃似不息也立容徳如有予也色容庄勃如战色坐如尸尸居神位敬慎也告谓教使也诗云温温恭人孔氏曰舒迟闲雅也虽常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐齐遫谓蹙蹙言自敛持迫促不敢自宽奢也立则磬折如人授物与己已受得之形也色欲常矜庄燕居谓私燕所居色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗〉
　　○凡行容愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）庙中齐齐朝廷济济翔翔〈愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）音伤又音阳齐如字济子礼切〉
　　〈郑氏曰愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）直疾貌凡行谓道路也齐齐恭悫貌济济翔翔荘敬貌孔氏曰道路虽速疾不忘于直庙中对神不敢舒散齐齐自收持严正之貌济济有威仪矜庄也翔翔行而张拱〉
　　○凡祭容貌颜色如见所祭者
　　〈郑氏曰如睹其人在此孔氏曰凡祭谓诸祭也容貌恭敬颜色温和似见所祭之人谓祭如在也〉
　　○䘮容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧〈累良追切颠音田又如字瞿纪具切〉
　　〈郑氏曰累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也孔氏曰累累谓容貌瘦瘠颠颠谓颜色不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅犹微昧也孝子在䘮所视不审茧茧犹绵绵微细也〉
　　○戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明〈暨其记切詻五格切郑氏曰暨暨果毅貌詻詻教令严也厉肃仪刑貌清明察于事也孔氏曰厉严也肃威也军中颜色尚威严瞻视之容须清察明审也〉
　　○立容辨卑毋讇头颈必中山立时行盛气颠实扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）休玊色〈辨彼检切讇音谄颠音田休旧无音今读吁句切〉
　　〈郑氏曰辨读为贬自贬卑谓磬折也颠读为阗扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）读为阳盛身中之气使之阗满若阳之休物也澄曰休当读为呴谓气以温之也考工记云角之末休于气旧注以此合上戎容四句共为一节今按上文记䘮容先緫一句乃分三句记䘮之色䘮之视䘮之言记戎容亦然先緫一句乃分三句记戎之言戎之色戎之视䘮容之哀先观颜色故色容先于视言戎容之严先在号令故言容先于色视立容以下五句于戎容无所当宜别为一节以足履地而不行曰立上文既有立容为九容中之一于此又特记立容一条者盖古人坐之时少立之时多凡行礼皆立乘车亦立自昼夜燕居燕息外无非立之时也是以言之详焉辨卑与立容徳同意毋讇所以防其失也立之容虽贵乎贬抑卑谦而不可有屈已媚人之态故曰毋讇头颈在一身众体之上立时宜正不可偏侧故曰必中立者如山静重不动设或有行其动中节故曰时行心无愧怍则气盛不馁而常阗满塞实故气之充于体如阳之烝呴色之见于面如玉之温润立容如是足以该前之诸容矣大学传云徳润身心广体胖朱子赞程伯子云阳休山立玉色金声其斯之谓欤又按此章凡六节其第一节总言诸容以下五节各言一容第二节言行容朝廷宗庙行之大者故又从行中特详指之第三节言祭容如见所祭貌颜色胥该之矣第四节言丧容第五节言戎容二者一主于戚一主于严皆事之大者故对举之而色视言言色视错综以尽其致第六节言立容静必有动行立相随山立为时行之地故又从立说到行其提纲分目秩然有伦非敢臆㫁也〉
　　右记容貌之礼凡六节
　　君子之居恒当户寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐〈首手又切迅音信衣于既切〉
　　〈郑氏曰当户鄊明也东首首生气也衣服冠而坐敬天之怒方氏曰孔子将病犹当户而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也〉
　　○日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上𫄨下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮〈盥音馆靧音悔栉则乙切椫章善切禨其既切𫄨刃疑切绤去逆切杅音雩蒯苦怪切连力旦切方读如字屦九具切本又作履〉
　　〈郑氏曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也𫄨浴刷去垢也杅浴器也蒯席涩以便于洗足也连犹同也进饮亦盈气也孔氏曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷粱之汤汁洗面沐发并须滑故也此大夫礼人君沐靧皆粱也椫白理木也栉梳也沐发为除垢腻故用白理涩木以为梳沐己燥则发涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞非庶羞为食而设今进酒而设羞是羞笾羞豆进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌以新沐体虚补益气也杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履践也蒯菲草席涩出杅而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者释去足垢而用汤澜也澄曰记进禨进羞升歌于用象栉之下谓沐之后也靧则无是方氏曰杅以木为之蒯茅类蒯涩而蒲软连之为言续也用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也庆源辅氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然则古浴不以人沐浴在身之重事也故著其法如此衣布如今之浴衫古所谓明衣也晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉〉
　　○将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玊声乃出揖私朝煇如也登车则有光矣〈齐侧皆切观去声煇音晖〉
　　〈郑氏曰书思对命思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命也书之于笏为失忘也玊声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史谓大夫亦有史官也按下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏书此思对命三事也既服者著朝服己竟私习仪容又听已佩鸣玊声与行步相中适也习仪竟行出至已之私朝揖其属臣揖竟出登所乘之车而适君朝矣陆氏曰习容观为有观之者习玉声为有听之者澄曰公所君之朝也宿谓前期一日也沐浴而后齐戒记于居外寝之下者以补上文言齐戒居外寝之先必沐浴也观示也容观身容之示人者玉声佩玊之锵鸣者既服下裳上衣束带设佩竟将出未出先自行动习试其容观与玉声使人视之听之必容观合仪玊声中节然后出揖私朝而登车以适公朝也煇如谓昧爽之际晨光犹熹微也有光谓质明之时晨光已显著也〉
　　右记卿大夫以下家居之礼凡三节
　　凡君召以三节二节以走一节以趋在官不俟屦在外不俟车
　　〈郑氏曰节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其馀未闻也今汉使者拥节不俟趋君命也必有执随授之者孔氏曰节以玉为之君使使召臣有二节时有一节时故合云三节急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也官谓朝廷治事处在外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外远故云车〉
　　○凡侍于君绅垂足如履齐頥霤垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左〈齐音咨乡去声〉
　　〈郑氏曰绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也孔氏曰凡者臣无贵贱皆然绅大带也身直则带倚磬折则带垂身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也霤屋檐也身俯故头临前垂頥如屋霤垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下者视高则傲故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而面乡上以听之也视带以及袷视尊者之处也视君之法下不过带高不过袷听上及听乡任左皆备君教使也立者尊右坐者尊左侍君坐时侍者在右左耳近君是以听乡皆以左为任也〉
　　○侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺〈躐音猎郑氏曰引却也党乡之细者谓旁侧也引而去者辟君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席尺示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声当闻尊者食为汗席也孔氏曰党乡之属借以喻君之旁侧所亲也言臣侍君坐必退就侧旁别席若旁无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与旁侧之亲党同席则臣必谦卑引却而去离君之亲党坐君亲党之下也失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也徒坐空坐也谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有馀一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者又觧食所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆〉
　　○君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左〈洒先典切又西礼切言言鱼斤切辟匹亦切〉
　　〈郑氏曰洒如肃敬貌言言和敬貌斯犹尔也油油说敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隐辟俛逡巡而退著屦也孔氏曰先饮示贱者先即事后授虚爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得爵者若大礼则君先饮而后臣饮燕礼公卒爵而后饮是也此云再拜稽首而后受燕礼则先受而后再拜又云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而已洒如谓颜色肃敬二爵颜色稍和故言言斯皇氏读言为訚义亦通礼已三爵言臣侍君小燕唯止三爵左传云臣侍君燕过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隐辟以著之纳犹著也若坐左膝则著右足之屦坐右膝则著左足之屦〉
　　唯君面尊大夫侧尊用棜士侧尊用禁凡尊必上玄酒唯飨野人皆酒〈棜于据切〉
　　〈郑氏曰面犹向也燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左玄酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上棜斯禁也无足有似于棜是以言棜玄酒不忘古也飨野人饮贱者不备礼也孔氏曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻向君若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之间夹之不得面向尊也侧谓旁侧在宾主两楹间旁侧夹之又东西横行异于君也君侧尊近于君南北列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊于房户之间是也若一尊亦曰侧尊士冠礼云侧尊一甒醴注云无偶曰侧与此侧别棜今木轝上有四周下无足斯禁亦无足有似于棜飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳故唯酒而无水也贾氏曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无玄酒曰侧〉
　　○若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟君命之羞羞近者命之品尝之然后唯所欲凡尝远食必顺近食君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者〈饭扶晚切下并同辩音遍飧音孙执饭如字从去声〉
　　〈郑氏曰侍食则不祭虽见宾客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也羞近者辟贪味也顺近食者从近始也覆手以循口已食也飧劝食也君既食又饭飧不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也执饭与酱授从者食于尊者之前当亲彻也孔氏曰祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭臣侍君而赐之食则不祭若君以客礼待之则虽得祭又须君命之祭乃敢祭也先饭饭食也君未食而臣先食遍尝羞膳示行臣礼为尝食也尝羞毕歠饮以俟君飧臣乃敢飧也礼食未飧必先啜饮以利滑㗋中不令涩噎也若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也故不得祭君使膳宰自尝羞故不得尝羞既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止若越次前食远者则为贪好味也品遍也既未敢越次多食故君又命遍尝已乃遍尝之后则随已所欲不复次第也凡尝远食必顺近食客与不客悉皆如此故云凡也意在尝远者且从近始也君未覆手不敢飧侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口边恐有殽粒污著之也飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飧以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飧者君食毕竟而又飧则臣乃敢飧明不先君而饱也三饭谓三度飧也君馔己彻则臣乃自彻己馔以授从者饭酱是食之主故自执之此谓不客者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也〉
　　○凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑〈偞虚涉切〉
　　〈郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也己犹太也祭之为太有所畏迫臣于君则祭之孔氏曰上文明侍君之食此因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食者劝食尊者之法食于人不饱者通包尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌若祭水浆为大厌降卑微有所畏迫也臣于君则祭按公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食之使足而已不敢自足也食于人不饱与共食不饱同义不祭水浆特于敌者尔于尊者则不得不祭首言凡侑食则不主尊者可知〉
　　侍食于先生异爵者后祭先饭客祭主人辞曰不足祭也客飧主人辞以䟽主人自置其酱则客自彻之一室之人非宾客一人彻壹食之人一人彻凡燕食妇人不彻〈饭扶晚切〉
　　〈郑氏曰后祭先饭谦也客祭盛主人之馔也客飧者美主人之食也䟽之言麤也客自彻敬主人也彻奠于序端一室之人非宾客同事合居者也宾客则各彻其馔壹食之人壹犹聚也为赴事聚食也妇人不彻质不备礼孔氏曰异爵谓尊于己者馔不为己故后祭先饭示为尊者尝食也客盛主人之馔具故祭之主人致辞云不足祭谓疏食不足备礼也客飧者若食竟作三饭食也主人见客飧而致辞云麤食伤客不足致饱若欲使更食然也主人敬客自置其酱则客宜报敬故自彻之曲礼主人亲馈是也同事而合居一室既无的宾主故必少者一人彻馔壹食谓赴事一聚共食则亦不人人彻亦推一人彻也方氏曰先生则生在已先谓尊者也异爵则爵与己异谓贵者也妇人弱不胜事故不彻〉
　　○食枣桃李弗致于核瓜祭上环食中弃所操凡食果实者后君子火孰者先君子〈核行隔切操七刀切先去声〉
　　〈郑氏曰弗致于核恭也上环头忖也果实阴阳所成非人事故后君子火孰备火齐不得故先君子孔氏曰弗致于核谓怀核不置于地也食瓜亦祭先环者横㫁形如环也上环是疐间下环是脱华处祭时取上环祭之而食中操谓手所持者弃之不食后君子不得先尝也火熟和调是人之所为故先于君子而尝之方氏曰曲礼赐果于君前其有核者怀其核有核者不止于枣桃李举所当食者以赅之尔瓜横断若环上环以祭中以食所操者下也自然之味以先食为新故后君子而馂焉使然之味以后食为慎故先君子而馂焉朱子曰头忖谓疐头所切一环也〉
　　○孔子食于季氏不辞不食肉而飧
　　〈郑氏曰以其待己以及馔非礼也孔氏曰凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也凡礼食先食胾次食殽至肩乃饱而飧孔子不食肉仍为飧者是季氏馔失礼故也〉
　　○君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也君赐稽首据掌致诸地酒肉之赐弗再拜〈陆氏曰拜赐句君赐若车马乘以拜赐若衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服谓非经赐虽有车马衣服不敢辄乘服也若后世三品虽应服紫五品应服绯必君赐而后服郑氏曰乘服以拜敬君惠也据掌以左手覆按右手也致诸地致首于地酒肉之赐弗再拜轻也受重赐者拜受又拜于其室孔氏曰凡受君赐赐至则拜至明日更乘服所赐往至君所又拜重君恩也稽首者头至地据按也谓却右手而覆左手按于右手之上也致至也致诸地谓头及手俱至地也酒肉轻但初赐至时则拜至明日不重往拜也〉
　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敌者不在拜于其室
　　〈郑氏曰士拜受又就拜于其家是所谓再拜也弗服以拜异于君惠拜于其室谓来赐时不见也见则不复往孔氏曰大夫往拜至于门外告君之小臣小臣受其辞入白于君小臣入则大夫乃拜之拜竟即退不待报恐君召进答已也士则外拜竟又待小臣传君之报诺出又拜君之报诺也弗答拜者君不答士拜也大夫亲赐士士初亦拜受又往彼家拜此非酒肉之赐故再拜君赐服服以拜大夫轻故不服其所赐而往拜之敌者相献既已拜受赐则不复往彼家拜也若献时主人不在留物置家主人还必往彼家拜谢其室献者之家也若朋友之馈则论语云非祭肉虽车马不拜〉
　　凡赐君子与小人不同日
　　〈郑氏曰慎于尊卑陈氏曰事不同不可同日语人不同不可同日赐故诗劳还率则歌出车劳还役则歌杕杜凡以明贵贱辨等列也昔虢公晋侯之朝周同赐以五㲄之玉君子犹以位之不同为讥况君子之与小人苟同日而赐之是冠履碈玊混淆也周氏曰赐君子以徳赐小人以力均赐之者恩也不同日者义也方氏曰王者之于赐与赐爵以驭其贤赐禄以驭其庸贤不足爵庸不足禄而恩私施焉则与之以驭其幸而已君子于贤庸为有馀故赐之小人于贤庸为不足故与之此君子小人赐与之别也曲礼言赐人者不曰来取与人者不问其所欲则赐与固异又名位不同礼亦异数则其赐与岂可同日哉或问方说赐与字如何澄曰不若旧注平稳此所谓赐盖谓以物遗之非谓爵禄也〉
　　○凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰大夫不亲拜为君之答己也〈荤许云切茢音列去上声造七报切为云伪切〉
　　〈郑氏曰再拜稽首送之敬　膳美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之大夫不亲拜不敢变动至尊也孔氏曰大夫尊恐君拜己之献故不自往而使己膳宰往献士贱不嫌君拜故身自亲送大夫虽使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送至君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也天子诸矦之臣献孰食于君恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之大夫之臣以食献大夫则除去茢有荤与桃也士之臣吏以食献士又去荤唯馀桃尔桃桃枝也皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食付主人之食官也大夫自献则屈君答己故不亲也此觧大夫所以不自献之义应氏曰臣子之致膳者爱心也熏袚不祥者敬心也方氏曰桃以其性荤以其气茢以其形形不如气气不如性故贵贱多少之数去一者去茢去二者又去荤唯桃不可去无贵贱一也皆造于膳宰者不敢专达必待主膳之人达之也〉
　　凡于尊者有献而弗敢以闻
　　〈郑氏曰有献而弗敢以闻谓献辞也少仪曰君将适它臣若致金玊货贝于君则曰致马资于有司是其类也孔氏曰凡谓贱者也臣有献于君士有献于大夫不敢云献闻于尊者但当云赠从者之属也〉
　　○有庆非君赐不贺士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺
　　〈郑氏曰非君赐不贺唯君赐为荣也承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也孔氏曰有庆谓或宗族亲戚燕饮聚会虽吉不相贺唯受君赐为荣故相拜贺不承贺不受贺也下大夫于上大夫尊相近故受也澄曰旧本有庆非君赐不贺之下有有忧者三字郑氏云此下绝亡非其句也而陆农师则云有忧者有庆唯君赐然后贺按郑氏以为残缺者是也巧为凿说徒惑后学故今从郑意刊之〉
　　○士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜进面答之拜则走
　　〈郑氏曰不敢拜迎礼不敌始来拜则士辟也士往见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也孔氏曰大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之也按仪礼但是主人送宾皆再拜宾不答拜宾既无答拜之礼故士得拜送大夫也士于尊者谓士诣卿大夫即先于门外拜之拜竟乃进面亲相见也若大夫出迎而答拜则士走辟之〉
　　士于君所言大夫没矣则称谥若字名士与大夫言名士字大夫
　　〈郑氏曰君所大夫存亦名孔氏曰君前臣名若大夫生则士呼其名大夫已没而士于君前言则称谥无谥则称字士贱虽已死犹呼其名若士与大夫言及它大夫士则士呼名大夫呼字若大夫士卒则字士谥大夫〉
　　于大夫所有公讳无私讳凡祭不讳庙中不讳教学临文不讳
　　〈郑氏曰公讳若言语所避先君之讳也凡祭祭群神不讳谓祝嘏之辞中有先君之名者庙中上不讳下教学临文不讳为惑未知者孔氏曰士及大夫言但讳君家不自私讳大夫之父母敬大夫故不重敬也祭社稷山川百神祝嘏辞中有先君之名不讳之庙中有事于祖则不讳父有事于父则讳祖教学谓师长也若讳则疑误后生临文谓简牒及读法律之事讳则失于事正〉
　　右记为臣之礼凡十二节
　　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之
　　〈郑氏曰称父事统于尊〉
　　○父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋
　　〈孔氏曰父命呼父召子也命谓遣人呼非谓自唤亦云为父命所呼也应之以唯而不称诺唯恭于诺也急趋父命故投业吐食也趋缓于走但急走往而不暇趋也方氏曰既命又曰呼者命之以事而呼之使来也唯诺皆应也而唯之应速于诺走趋皆步也而走之步速于趋国莫尊于君故君之召也在官不俟屦在外不俟车家莫尊于父故父之呼也手执业则投食在口则吐〉
　　○亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之䟽节也〈癠才细切〉
　　〈孔氏曰方常也若启往甲则不得往乙觅不见则老人易忧愁也复还也旦启云日中还不得过中郑氏曰易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也方氏曰出不易方有定所也复不过时无愆期也凡此虑贻亲之忧疑而已然孝子之事亲岂必老而后如是耶盖以亲老者尤不可不知此也亲病则致其忧故色容不盛文王世子所谓色忧不满容是也澄曰疏节犹言火槩大率也郑以为非至孝孔以䟽简之节孝心不笃义恐不然陆氏曰或言亲或言父敬之则称父爱之则称亲〉
　　○父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔
　　〈郑氏曰圈屈木所为谓卮匜之属见亲之器物哀恻不忍用也孔氏曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也方氏曰书谓书册也君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人唯酒食是议故于母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之凡以人既亡而泽犹存焉故有所不忍也〉
　　右记为子之礼凡四节

　　礼记纂言卷四



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷五　　　　　　元　吴澄　撰深衣
　　〈郑氏曰名深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓中衣澄曰玊藻篇内已略记深衣之制此则专记深衣而致详焉今以次玊藻之后孔氏曰馀服上衣下裳不连此衣裳相连被体深邃故谓之深衣吕氏曰古者衣裳殊所以别上下也唯深衣衣连裳而不殊盖私燕之服尔如冠之冠武殊至于居冠则属武而不殊皆尚简便也〉
　　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡
　　〈古者深衣明此衣古圣人之所作非今始有也深犹长也凡物之长如水之深故地南北之修亦曰深礼服上衣下裳殊上衣止二尺二寸加以带下一尺仅可掩裳上际盖衣之短者衣连于裳下垂至踝此衣之长者故曰深衣亦名长衣深长二字名义一也用为吉服则名深衣用为凶服则名长衣衣之制并同但袂口及纯之色不同尔几布帛以刀裁其衣短谓之制以尺量其长短谓之度应犹中也合也䂓矩绳权衡五则也䂓者运以为圎之筵矩者度以为方之尺今工人谓之曲尺绳者重其下而悬之以取直权称锤也衡以横木为称俾权与物钧而取平者深衣之应五则见下文〉
　　短毋见肤长毋被土〈毋音无见贤遍切〉
　　〈此言裳之下际衣有尺寸裳无尺寸者以人之长短不同也随人之身而定其长短但毋令太短而露见其体肤亦毋令太长而覆被于地上可矣〉
　　续衽钩边〈祍而审切钩古侯切〉
　　〈此言裳之旁际续犹属也祍谓裳之旁际钩谓覆而缝之边谓其旁之无布幅处裳以六幅之布交觧裁之为十二片毎片一旁有布幅一旁无布幅将此两旁相合缝之缝毕又将有布幅一旁覆掩无布幅一旁而重缝之谓联属裳之旁衽者必须钩缝其所裁之边也左右各六片依此法缝毕唯当背处二片皆有布幅则不须钩边但削幅而已〉
　　要缝半下〈要一遥切缝扶用切〉
　　〈此言裳之上际要者裳之上际当要处也下即裳之下际有齐处布幅广二尺二寸六幅裁之为十二片狭头广八寸阔头广一尺四寸相合而缝两旁各缝入一寸十二片狭头当要者广七尺二寸十二片阔头在下者广一丈四尺四寸要中之缝比下际之广为一半也〉
　　袼之高下可以运肘〈袼音各肘竹九切〉
　　〈此言衣袖直下之度运转动也肘臂节当腕可屈处也孔氏曰袼谓当臂之处袂中宜宽大袂二尺二寸肘尺二寸可以运动其肘也〉
　　袂之长短反诎之及肘〈袂弥世切诎科郁切〉
　　〈此言衣袖横伸之度袂者袖之末左右各以布二幅为袖毎幅除削幅二寸共长四尺人肩至肘一尺一寸肘至掌后一尺一寸掌后至中指端约九寸弱共三尺一寸弱反屈及肘又二尺弱共为五尺一寸弱袖之四尺并衣幅之旁覆臂一尺一寸内除削幅一寸亦共五尺也孔氏曰袂属于衣衣幅广二尺二寸身脊至肩但尺一寸从肩覆臂又尺一寸也〉
　　带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者〈髀必婢切又步启切厌于甲切此言衣带高下之度在髀骨之上胁骨之下正当二者中间无骨之处〉
　　制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平〈祫音劫踝胡瓦切齐音咨〉
　　〈十有二幅自郑氏以来皆谓裳之六幅毎幅分为二近年吴兴敖继公独谓衣六幅裳六幅是为十二幅今按裳以六幅布裁为十二片不可言十二幅又但言裳之幅而不言衣之幅尤不可敖说良是衣裳各六幅象一岁十二月之六阳六阴也从袖口自下而上一尺处于内缝之以渐而杀使如规之圆缝至袖下端近里一尺处止曲祫交领也礼服上衣之领垂而下此深衣之领右襟之末斜交于左胁左襟之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方谓之曲祫孔氏曰负绳谓衣之背缝与裳之后缝上下相当如绳之直非谓真负绳也裳之下齐如权之衡低昂平也〉
　　故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之
　　〈郑氏云政或为正与易文合今从之举手为容者应接之恭外无圭角也负直于后者宅心之正内无斜倚也抱方于前者制事之义外无亏缺也安志平心者存主之定内无低昂也言以者三谓以之律己也其五法已施于衣圣人所以服此衣而身其法也〉
　　故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之〈为圆为方必以䂓矩而后成易其法则不可无私也绳以直物之不直权衡以平物之不平言取者三谓取之范物也其所取真可为法先王所以贵此法而制其衣也圣人服之谓有徳而能称此者先王贵之谓有位而能作此者〉
　　故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也〈相去声〉
　　〈可以为文谓服之而摈相也可以为武谓服之而治军旅也完谓完牢而难敝坏不费谓易有而不伤财方氏曰端冕可以为文而不可以武介胄可以为武而不可以文兼之者唯深衣然可以为文非若端冕可以视朝临祭也特可以赞礼为摈相而已可以为武非若介胄可以临难折冲也特可以运筹治军旅而已郑氏曰深衣者用十五升布锻濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已〉
　　右记衣之制度
　　具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素〈大音泰纯音凖〉
　　〈郑氏曰尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤孔氏曰具父母父母俱在也大父母亦然若其不具一存一亡不必纯以缋唯有父母而无祖父母故饰少而纯以青若无父母唯祖父母在亦当然也〉
　　纯袂縁纯边广各寸半〈縁悦绢切广去声〉
　　〈郑氏曰纯谓縁之也縁袂谓其口也縁緆也縁边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯祫广二寸孔氏曰縁字读如緆谓深衣下縁也郑注士䘮礼下篇云在幅曰綼在下曰緆〉
　　右记纯之制度







　　礼记纂言卷五
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷六上　　　　　元　吴澄　撰月令
　　〈月令者记一年十二月所行之政令也古之王者顺阴阳运行之序每月行事各有不同古制不存无可考证秦吕不韦集诸儒著吕氏春秋采摭古制间杂秦法以为前十二篇之首章汉淮南王刘安因之作时则训记礼者又掇吕氏十二纪之首章合为一篇名曰月令然先儒谓小戴礼记无此一篇后汉马融增入盖采合成篇或在其前入载记中则自融始也〉
　　孟春之月
　　〈此谓立春后三十日也唐月令曰立春之日东风解冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰雨水之日獭祭鱼后五日鸿雁来后五日草木萌动〉
　　日在营室昏参中旦尾中〈参所林切〉
　　〈郑氏曰日月会于娵訾而斗建寅之辰也孔氏曰三统历立春日在危十六度昏毕十度中去日八十九度正月中日在室十四度昏升二度中去日九十三度元嘉历立春日在危三度昏昴九度中正月中日在室一度昏觜觿一度中唐月令曰正月之节日在虗昏昴中晓心中斗建寅位之初正月中气日在危昏毕中晓尾中斗建寅位之中澄按月令所记日躔中星盖吕不韦时如此前乎此后乎此俱各不同今存孔疏所载二历及唐月令以见日躔中星之不一定大槩七十馀年差一度以令历比之月令度数相去逾远矣能推岁差法则能知之〉
　　其日甲乙
　　〈甲乙者木干也立春以后七十二日木王用事故其日属甲乙天干有十地支有十二日月为阳而日者阳之阳也故天干谓之十日星辰为阴而辰者阴之阴也故地支谓之十二辰〉
　　其帝太皡其神句芒〈大音泰后大史等类并同句古矦切芒音亡〉
　　〈郑氏曰此苍精之君木官之臣自古以来著徳立功者也大皡宓戯氏句芒少皡氏之子曰重为木官孔氏曰大皡句芒二人生时木王主春立徳立功及其死后春祀之时则祀之也陈氏曰迎青帝则配以大皡迎赤帝则配以炎帝配以大皡则从以句芒配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如此盖五帝以徳五神以功徳则究其所乘之势而本之也功则推其所职之事而归之也〉
　　其虫鳞
　　〈东方角亢氏房心尾箕七宿有龙之象故凡动物之有鳞者属木马氏曰苍龙木属也其类为鳞故春则其虫鳞朱鸟火属也其类为羽故夏则其虫羽人土属也其类为倮故中央则其虫倮白虎金属也其类为毛故秋则其虫毛玄武水属也其类为介故冬则其虫介〉
　　其音角
　　〈郑氏曰谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽孔氏曰不云其声而云其音者单出曰声杂比曰音音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云其音角〉
　　律中大簇〈中去声簇七豆切〉
　　〈郑氏曰律候气之管以铜为之中犹应也大簇者林锺之所生三分益一律长八寸凡律空围九分孟春气至则大簇之律应应谓吹灰也孔氏曰上从其日甲乙下终其祀户皆緫主三月一时之事此律中大簇惟主正月之气宜与东风觧冻相连必在于此时者角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故律角同处正月之时候气飞灰应于大簇之管又计大簇管数倍而更半铸之为锺名曰大簇之锺律在于前锺生于后蔡氏以为大簇锺名先有其锺后有其律言律中此大簇之锺非也〉
　　其数八
　　〈郑氏曰木生数三成数八但言八者举其成数〉
　　其味酸其臭膻〈膻失然切〉
　　〈郑氏曰木之臭味也孔氏曰通于鼻者谓之臭在口者谓之味臭则气也木味酸者木实酸凡草木所生其气膻也〉
　　其祀户祭先脾
　　〈郑氏曰春阳气出祀之于户内阳也凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀尸之礼南面设主于戸内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪孔氏曰祭户之时脾肾俱有但先用脾以祭尔所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从夏稍却而当秋从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此直据牲之五脏而当春夏秋冬之位若五行所主五臓则不然自孟春之月至其日甲乙天事略竟先奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之别物有形可见然后音声可闻故陈音有音然后清浊可听故言锺律钧声可以章故陈酸膻之属群品已著五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀此记事之次也〉
　　○东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿雁来〈上上声后以意求〉
　　〈郑氏曰皆记时候也振动也夏小正正月启蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也雁自南方来将北反其居方氏曰冻结于重阴坚栗之时东风盖发散之气也东风既解冻则物之藏于密者起而振潜于深者跃而上矣故蛰虫始振鱼上冰也孔氏曰汉始以惊蛰为正月中雨水为二月节汉末刘歆作三统历时改雨水为正月中惊蛰为二月节今历以清明为三月节谷雨为三月中三统历三月节谷雨清明中馀皆同季冬雁北乡据其从南始北正月来至中国故云鸿雁来〉
　　○天子居青阳左个乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玊食麦与羊其器䟽以达〈载音戴上衣字去声后并同〉
　　〈郑氏曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩者之冲璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器䟽者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆非周制周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异孔氏曰麦实有孚甲属木黍秀舒散属火麻实有文理属金菽实孚甲坚合属水稷五榖之长属土春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气尤热水能克火木能抑土故食北方之谷与东方之牲以减其热气秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之榖牲也冬气极寒故食火谷以减寒寒胜于热故食当方之牲项氏曰麦自苗至实皆在春时故春三月食麦与羊菽自种至实皆在夏时故夏三月食菽与鸡稷专受土气故中央之月食稷与牛皆土类也黍兼受水气故冬之三月食黍与彘皆水类也孟秋尝稷仲秋尝麻季秋尝稻独食犬与麻者百榖皆成独取其中气者食之也春羊夏鸡与周礼春官奉鸡夏官奉羊相反者彼取官事之宜此以气类分也方氏曰春木王之时食麦与羊是时之所生也以麦火谷而羊火畜也夏火王之时而食鸡者是物之所生也以鸡木畜也秋金王之时而食麻冬水王之时而食黍是时之所胜以麻木榖而黍火谷也夏食菽者是物之所胜以菽水谷也中央土则食稷与牛秋食犬冬食彘是时物之类以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜也所生者所以相继所胜者所以相治同类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉春主发散故其器䟽以达盖䟽则散达则发也夏主长大故其器高以粗盖高则长粗则大也秋主刻制故其器廉以深盖廉则制深则刻也冬主受藏故其器闳以奄盖闳则受奄则藏也中央土其器圜以闳者圜若物由是以周旋闳若物由是以出入万物周旋出入于土者也澄按所食榖之配五行诸家说各不同未明孰是故兼存之马氏曰王者乡明而治故谓其堂曰明堂而此曰春居青阳夏居明堂秋居緫章冬居玄堂又裂为大庙左右个以配十有二月为大室以配中央则非古也古者天子以玉路祀以金路宾以象路朝以草路即戎以木路田而此曰春乘鸾路夏乘朱路中央乘大路秋乘戎路冬乘玄路则非古也古者天子之马六种凡十有二闲曰种曰戎曰齐曰道曰田曰驽朝祭毛之军旅物之而此曰春驾仓龙夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆冬驾铁骊则非古也古者天子之旗大常象天大旗象春大赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而载焉其道车则载旞其游车则载旌而此曰春载青旗夏载赤旗中央载黄旗秋载白旗冬载玄旗则非古也古者天子之服祀天帝以大裘飨先王以衮飨先公飨射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以𫄨群小祀以玄六服异章而玄衣𫄸裳也而此曰春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒则非古也古者天子之玉搢则大圭执则镇圭佩之冲璜琚瑀皆白玉也冕旒弁之𤪌皆五采也而此曰春服仓玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玄玉则非古也古者天子之膳春以牛膏养脾夏以犬膏养肺秋以鸡膏养肝冬以羊膏养心而膳食牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱而此曰春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘则非古也古者天子之器方圜多少高下广深皆有度数而义存乎其间以义制器则既有方矣何可易哉而此曰春䟽以达夏高以粗中央圜以闳秋廉以深冬闳以奄则非古也古者周人以玉作六器礼天地四方而牲币各放其色岂后儒因是以曼衍而为此说乎或者吕不韦将以是始作秦制而不克用乎意先王所以顺四时而奉天者盖有道矣岂弊弊焉于车旗器服之间为哉〉
　　○是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝〈先去声齐侧皆切后同还音旋后同〉
　　〈郑氏曰大史礼官之属掌正岁年以序事谒告也迎春祭苍帝于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎岁周近郊五十里赏谓显赐有功徳者朝大寝门外孔氏曰立春为正月节有在十二月之时云是月者谓是月之气不谓是月之日也凡言是月者若事相连接则因前是月不别起文若别事异端则更云是月他皆仿此周法五时迎气皆前期十日而齐散齐七日致齐三日秦法简省故三日散齐二日致齐一日也天以覆盖生民为徳春则为生天之生育盛徳在于木位故云盛徳在木也立春立秋帅三公九卿诸侯大夫立夏立冬不云诸侯文不备也天子有三朝一是燕朝在路寝二是治朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宜在治事之朝故也三是外朝在库门之外皋门之内大询众庶听断罪人之处也此云赏公卿诸侯大夫孟夏云还反行赏封诸侯庆赐遂行孟秋云赏军帅武人孟冬云赏死事恤孤寡四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始著仁泽之时故赏朝臣及诸侯至夏阳气尤盛故庆赐转广秋阴气始凝故赏军帅及武人至冬阴气尤盛故赏死事者及其妻子也方氏曰古者赏以春夏刑以秋冬此则四时皆赏何也盖春夏非不刑也特顺阳义故以赏为主尔秋冬非不赏也特顺阴义故以刑为主尔此则喜其气之至故皆行赏以饰其喜尔〉
　　命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当〈相去声后同毋音无当去声〉
　　〈郑氏曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民遂犹逹也言使当得者皆得得者无非其人方氏曰徳令庆惠出乎君然欲布和行施以下及故特命相也徳贵乎宣利故曰布令贵乎无乖故曰和庆则必致用故曰行惠则必有与故曰施庆赐者行庆而赐之也庆主礼赐主物前言行庆则礼而已此言庆赐又及于物也遂言行之而无壅也毋有不当则又恶夫妄予以伤费焉此与孟夏皆言庆赐遂行而秋冬则不言者赐以春夏故也于春则继之以毋有不当于夏则继之以无不欣说者盖庆赐所以饰喜必能毋有不当然后人无不欣恱焉亦互相备〉
　　乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常〈宿音夙离去声又平声贷吐得切〉
　　〈郑氏曰典六典法八法也经纪谓天文进退度数方氏曰在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎书故以是命大史日循星以进退月应日以死生星者日所舍辰者星所次即尧典所言历象日月星辰也宿言宿于此离言离于彼日月星辰之宿离有定数不可贷贷则司天者之过矣邱氏曰星谓二十八宿辰谓日月之舍宿留止离经历诗云月离于毕大史历候日月星辰所留止经历无令差贷也胡氏曰宿谓所居之次天文志云填星居宿其国福厚又云五星所聚宿其国王陆氏曰蔡邕云宿者日所在离者月所历孔氏曰天文进退度数当推勘考校若推步不明筭历失所迟疾不依其度进退或失其常是失经纪初谓旧来所法常须遵奉以为常行故云以初为常澄曰宿谓所居离谓所丽日月所居所丽在何辰何星之第㡬度推筭不可差贷毋令失其所躔次之经纪初谓初始常谓不变当依初始以来筭历之法而不改变也〉
　　○是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒〈籍在亦切推出佳吐回二切劳去声〉
　　〈郑氏曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也介甲也帝籍为天神借民力所治之田也既耕而宴饮以劳群臣也大寝路寝御侍也孔氏曰甲乙丙丁等谓之日郊用辛故云元日子丑寅卯等谓之辰耕用亥故云元辰阴阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也王耕一发公三发卿九发大夫二十七发不云士者士贱不与耕也执爵于大寝耕后行燕礼以劳群臣也按上迎春行赏于路寝门外正朝此耕籍劳群臣于路寝者爵当公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝澄曰参保介谓车右也参谓参乘保谓䕶卫介谓甲士也措耒耜于参保介及御者二人之间而曰参保介之御其立文犹书立政言有司及牧夫而曰惟有司之牧夫也〉
　　○是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端经术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定凖直农乃不惑〈经音径术音遂〉
　　〈天在上而其气降下地在下而其气腾上是天地之气两相和同交而为泰和同谓不乖异也故草木萌生发动于其时郑氏曰此阳气蒸逹可耕之候也农书曰土上冒橛陈根可㧞耕者急发田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职术周礼作遂夫间有遂遂上有径遂小沟也步道曰径相视也田事既饬以下说所以命田舍东郊之意也凖直谓封疆径遂也孔氏曰天地之气即阴阳也阳气之升从十一月始至四月六阳皆升六阴皆伏五月六阴初升至十月六阴皆升六阳皆伏天气下降地气上腾五月至十月也地气下降天气上腾十一月至四月也今正月言天气下降地气上腾者盖正月三阳生而成干在坤体之下天居地下故云天气下降地气上腾也七月三阴生而成坤在干体之下上天下地是地气在下天气在上故正月为泰天地交通七月为否天地隔塞十月云地气下降天气上腾者以十月纯阴用事六阳退尽也春气既和王命群官分布检校农事以其耕作岁时之气起于东方故令田畯舍国之东郊以命其事其诸侯都邑田畯各舍国之东郊也封疆则九夫为井四井为邑各有封境界域部分职事也术遂声相近遂广深二尺径容牛马田畯舍于郊令农夫皆修理地之封疆审正田之径路及沟洫田事既饬正又先定凖直凖谓平均直谓绳墨封疆有界限径遂有阔狭皆先平均正直之农乃不疑惑也方氏曰高谓之丘平而可陵谓之陵陂而不平者为阪水之所行者为险广而平者为原下而湿者为隰非时修则不足以尽其利故丘陵阪险原隰不可以不相土地所宜者所宜之物也若山林之宜早川泽之宜櫜是矣五榖所殖者所殖之土也若黍之利高燥稌之利下湿是矣既曰土又曰地者盖土则地之体地则土之名故周官大司徒言五地而又言十有二土者以此马氏曰土地所宜五榖所殖使农官莅而教道焉自我所行之谓躬与彼有事之谓亲故曰以教𨗳民必躬亲之分地职奠地守使各适其平之谓凖各得其正之谓直田事既饬而先定凖直与民由之农之所以不惑也〉
　　○是月也命乐正入学习舞
　　〈郑氏曰习舞为仲春将释菜胡氏曰以春阳动舞动容也郑谓为仲春将释菜按文王世子云释菜不舞则释菜不为舞也下云仲春习舞释菜又大胥春入学舍菜合舞释菜习舞不同二者各是一事故月令先习舞大胥先舍菜陈氏曰周官大胥以春之时合舞以秋之时合声文王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈而月令季春大合吹孟夏习合礼乐仲夏修乐器盖秦制也〉
　　乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔〈覆芳服切夭乌老切麛音迷骼音格胔才赐切〉
　　〈郑氏曰修祭典重祭礼岁始省录也毋用牝为伤妊生之类禁止伐木盛徳所在也自覆巢至麛卵为伤萌幼之类聚众置城郭为妨农之始骨枯曰骼肉腐曰胔掩埋为死气逆生也孔氏曰山林川泽其祀既卑馀月牲皆用牝惟此月不用为伤妊也若天地宗庙大祭虽非正月皆不用牝禁谓禁其欲伐止谓止其已伐者此伐木在山中或在禁障之处十月许人采取正月则禁止之若国家随时所须以为财用者虽非冬月亦得取之毋覆巢至毋卵馀月皆然因初春始生之时故设戒也若夭鸟之巢则覆之然此月亦禁胎谓在腹中未出夭谓生而已出者飞鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须荐献亦得取之胔骨之尚有肉者及禽兽之骨皆是掩埋互言尔方氏曰祭典古所有也特因岁之更始乃修之祀不止于山林川泽然止以是为言者盖天地宗庙之祭非春亦未尝用牝故也上言祭典下言命祀亦互相备禁止伐木禁以法言止以事言也孩虫言虫未成如孩者飞鸟则鸟之习飞者毋覆巢胎夭麛卵凡此所以遂其生育之牲也马氏曰命祀山林川泽百物之所自生也毋聚大众毋置城郭为其害耕事也掩骼埋胔则推其所爱于其生者以及其死者也〉
　　○是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋绝地之理毋乱人之纪
　　〈郑氏曰逆生气故必天殃兵戎为客不利主人则可故不可从我始变天道谓以阴政犯阳绝地理谓易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事也孔氏曰起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主兵戎不合兴起之时不可从我而始我谓主人也主人既不先起兵彼来伐我我不得不应天云道地云理人云纪互辞也方氏曰称兵举兵也曰兵又曰戎者兵以器言戎以事言道有常也故曰毋变理可通也故曰毋绝纪欲定也故曰毋乱是道也古今所同不必孟春也特以一岁之首故言之尔〉
　　○孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫猋风暴雨緫至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入〈蚤音早猋必遥切种上声〉
　　〈郑氏曰行夏令已之气乘之也草木早落生日促也国有恐以火讹相惊行秋令申之气乘之也七月始杀回风为猋藜莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也行冬令亥之气乘之也首种为稷孔氏曰凡孟春失令则三时孟月之气乘之仲季月失令则仲季月之气乘之所以然者以同为孟仲季气情相通也如其不和则迭相乘入雨水不时谓雨少不得应时已来乘寅四月纯阳用事故雨少已为火寅为天汉之津火畏水终不来但讹言以火相恐动尔七月建申阴气始杀杀气乘寅故人多大疫寅为风申为雨两相冲破风被逆故为猋风雨被逆故为暴雨陆氏曰草木蚤落以长养之早故雕落亦早緫至同时也藜莠蓬蒿秋草也并兴皆生也不入非不孰也孰而不入澄曰亥属水亥气乘阴故水潦为败雪霜冬之盛阴挚与至同冬阴胜春阳故雪霜大至诸谷稷最先种春寒伤其种故不收成入谓收成而入于仓廪也〉
　　右记孟春凡十节
　　仲春之月
　　〈此谓惊蛰后三十日也唐月令曰惊蛰之日桃始华后五日仓庚鸣后五日鹰化为鸠春分之日玄鸟至后五日雷乃发声后五日始电〉
　　日在奎昏弧中旦建星中〈奎苦圭切〉
　　〈郑氏曰日月会于降娄而斗建卯之辰也弧在舆鬼南建星在斗上孔氏曰三统历二月节日在奎五度昏井二十二度中去日九十七度旦斗五度中春分日在娄四度昏柳五度中去日一百二度旦斗十六度中元嘉历二月节日在壁一度昏井十度中旦箕四度中春分日在奎七度昏东井三十度中旦斗四度中馀月昏旦中星皆举二十八宿此弧中建星中独非二十八宿者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度宽不知的故举弧星建星也唐月令曰二月之节日在营室昏东井中晓箕中斗建卯位之初二月中气日在奎昏东井中晓南斗中斗建卯位之中〉
　　其日甲乙其帝大皡其神句芒其虫鳞其音角律中夹锺其数八其味酸其臭膻其祀户祭先脾
　　〈郑氏曰夹锺者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹锺之律应〉
　　○始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠
　　〈郑氏曰皆记时候也仓庚鹂黄也孔氏曰汉初以雨水为三月节后改惊蛰为二月节方氏曰自上而下者皆曰雨然北风冻之则凝而为雪东风觧之则散而为水孟春东风既觧冻矣仲春于是始雨水马氏曰始雨水则阴阳交而成和矣澄按诗云桃之夭夭灼灼其华二月昏姻之时也又云春日载阳有鸣仓庚二月蚕将生之时也陆氏曰桃始华言始穉之也鹰化为鸠阳气蒸变含血使鸷者能仁候之著者也〉
　　○天子居青阳大庙乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器䟽以达
　　〈郑氏曰青阳大庙东堂大室〉
　　○是月也安萌牙养幼少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼〈少去声省所景切去上声掠音亮郑氏曰安养存助生气也社后土也使民祀焉日用甲省减也囹圄所以禁守繋者桎梏械也肆谓死刑暴尸也掠谓捶治人皆顺阳宽也马氏曰植物始茁为萌浸长为牙动物始生为幼未壮为少植物欲其无践履故曰安动物欲其无殄灭故曰养孤者天民之穷欲其无夭绝故曰存孔氏曰后土谓五官之后土即社神也句龙配社之神又为后土之官郊特牲云祀社用甲用日之始召诰戊午社于新邑乃用戊者周公告营洛邑非常祭也囹牢也圄止也所以止出入罪人所舍皆狱也周曰圜土殷曰羑里夏曰均台秦曰囹圄汉曰若卢肆陈也谓陈尸而暴之然春阳既动理无杀人何得更有死尸盖是大逆罪甚容得春时杀之杀则埋之禁其陈肆应氏曰肆纵也肆掠谓肆意笞棰也盖虽轻刑不敢纵意也肆固为暴尸之刑而与掠并言则轻重不伦且桎梏犹欲去之而况敢暴尸乎〉
　　○是月也玄鸟至至之日以大牢祠于高禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前〈禖音梅韣音独〉
　　〈郑氏曰玄鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候高辛氏之世玄鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也周礼天子有夫人有九嫔有世妇有女御独云九嫔举中言也御谓从往侍祠天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于高媒之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材方氏曰九嫔御者九嫔与九御也御即女御女御八十一人毎九人则属一嫔故谓之九御言九嫔则包夫人言九御则包世妇天子所御谓御而幸之者礼谓酌之以酒也射者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而县弧以此韣则弓衣也带以弓韣示其有能受之资也授以弓矢予之以所求之祥也〉
　　○是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动启戸始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾
　　〈郑氏曰发声发犹出也主戒妇人有娠者也容止犹动静孔氏曰日夜分谓昼夜各五十刻据日出入为限雷是阳气之声将上与阴相冲季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声发扬也以雷出有渐故曰乃云始电者电是阳光阳微则光不见此月阳气渐盛以击于阴其光乃见故云始电户谓穴也虫发所蛰之穴蛰早者孟春乃出则左传启蛰而郊是也蛰晚者二月始出故此云蛰虫咸动玉藻云迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐所以畏天威也小人不畏天威懈慢䙝渎或至夫妇交接君子制法不可指斥言之故曰有不戒其容止者言此时夫妇交接生子支节性情必不备其父母必有灾也澄曰先雷谓于雷未发声之前而振铎以令使民咸知雷之将发声也心主于敬则虽骤闻威震不至失常若不戒慎其容止于雷未发声之前使心有所主娠妇将生子而不豫加警惕以备则生子之际忽值震惊一时怖畏或致骇乱神气害于产乳因而䘮生者有矣故曰凶灾郑注所谓主戒妇人有娠者盖若此孔䟽之言虽善乃君子敬身之道或非本文之意故今明之〉
　　日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概〈甬音勇概古代切郑氏曰因昼夜等而平当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者澄曰钧亦谓均平之也非三十斤为钧之钧同钧角正四字共一义角如角力之角谓比较其大小也度之度长短者有五分寸尺丈引也量之量多寡者有五龠合升斗斛也衡之称轻重者有五铢两斤钧石也衡之下但言石于五者之中举其至重者言也上曰量下又日斗甬者先緫言其器后析言其名也权者衡之用概者量之用唯度既不析其名又不言其用者度自用而无为之用者也〉
　　○是月也耕者少舍乃修阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事
　　〈郑氏曰舍犹止也因蛰虫启户耕事少间而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝大事兵役之属孔氏曰庙在前是接神之处寝在后衣冠所藏之处庙制有东西厢有序寝制唯室而已马氏曰耕者少舍乃修阖扇亦启其向之塞辟其户之墐者而已寝庙毕备则以其所以养人者事神也方氏曰方春东作之时不可以久妨故以少为言焉大事非若阖扇之小事则于农事有所妨矣故制之使毋澄曰阖扇人所居也寝庙神所居也修阖扇而继之以寝庙毕备不敢勤于人而慢于神也毕备者无一不周完之谓然耕者皆庶人不当有庙或疑是大夫士家因农事之少间而资其力以葺其家与然当春为此虽功役省易亦不知其合古制否也〉
　　○是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林〈漉音鹿〉
　　〈郑氏曰顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池方氏曰川泽之物非竭其水则不可以尽取故于川泽曰竭陂池之物漉之以网罟则可以尽之矣故于陂池曰漉毋竭川泽毋漉陂池主渔者言之也毋焚山林主田者言之也凡此皆所以遂生物〉
　　天子乃鲜羔开冰先荐寝庙〈鲜音献〉
　　〈郑氏曰鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷涸阴沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇䘮浴用冰祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰孔氏曰毕赋者应是得冰之人无问尊卑尽赋与之陈氏曰月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令杂记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙者岂庙后之寝乎古者掌庙有守祧掌寝有隶仆方氏曰王者七庙而周官隶仆止掌五寝者二祧将毁先除其寝去事有渐故也〉
　　上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐
　　〈郑氏曰乐正乐官之长也命习舞者顺万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学亲往视之顺时逹物也仲丁习乐者习歌与八音为季春将合乐也孔氏曰孟春习舞仲春又习舞皆以春阳既动万物出地王者习舞所以应之此习舞与大胥春入学舍菜合舞一也孟春习之至仲春习而合之是春秋常所合乐非为季春而习舞也孟春习舞及仲春习舞仲丁习乐并季春合乐皆在大学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲往馀则不〉
　　○是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币〈更平声〉
　　〈郑氏曰为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者古以玉帛而已孔氏曰以季春将腾合牝牡不用杀其牺牲其应祀之时圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币以更之此谓祈祷小祀若大祀则依常法大牢祀高禖是也澄曰言是月有祈祷之小祀不用牺牲不忍杀物故也当祀者但用圭璧而已亦或更之皮币更者谓以之易牺牲也而马氏则曰非古也〉
　　○仲春行秋令则其国大水寒气緫至寇戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不孰民多相掠行夏令则国乃大旱煖气早来虫螟为害〈掠音略〉
　　〈郑氏曰大水寒气酉之气乘之也八月宿直昴毕毕好雨寇戎来征金气动毕又为边兵也阳气不胜麦乃不孰子之气乘之也十一月为大阴民相掠阴奸众也国旱气煖午之气乘之也虫螟暑气所生为灾害也孔氏曰寒气天灾也寇戎人灾也阳气不胜天灾也麦不孰地灾也民相掠人灾也大旱煖气天灾也虫螟为害地灾也方氏曰多雨故其国大水也水之气为寒故寒气緫至寇戎来征则感金气而然也凡此皆酉之气乘之麦以秋稼至夏乃穑仲春则向成矣而阳气不胜故麦乃不孰也民多相掠则以阳气不胜阴故也凡此皆子之气乘之行夏令而阳亢故大旱大旱故煖气早来虫螟则煖气所生也且螟食苗心夏以盛徳在火而心属焉则其为害亦以类故孟夏仲冬之行春令言蝗仲夏之行春令言螣各以类焉凡此皆午之气乘之〉
　　右记仲春凡十节
　　季春之月
　　〈此谓清明后三十日也唐月令曰清明之日桐始华后五日田䑕化为鴽后五日虹始见谷雨之日萍始生后五日鸣鸠拂其羽后五日戴胜降于桑澄曰虹始见之第三日至立夏前凡十八日土王用事〉
　　日在胃昏七星中旦牵牛中
　　〈郑氏曰日月会于大梁而斗建辰之辰也孔氏曰按三统历三月节日在胃七度昏张二度中去日一百七度日斗二十六度中清明日在昴八度昏翼四度中去日一百一十一度旦女三度中元嘉历三月节日在娄六度昏柳十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度唐月令曰三月之节日在娄昏柳中晓南斗中斗建辰位之初三月中气日在胃昏张中晓南斗中〉
　　其日甲乙其帝大皡其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗其数八其味酸其臭膻其祀戸祭先脾
　　〈郑氏曰姑洗者南吕之所生三分益一律长七寸九分寸之一季春气至则姑洗之律应〉
　　○桐始华田䑕化为鴽虹始见萍始生〈鴽音如见贤遍切陆氏曰桐木之后华者也稺之故曰始马氏曰田䑕化为鴽则阴类之慝者迁乎阳而其性和也萍始生则阴物之浮以承阳者也郑氏曰皆记时候也鴽毋无䗖𬟽谓之虹萍蓱也其大者曰𬞟孔氏曰鴽䳺也虹是阴阳交会之气纯阴纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生方氏曰虹者天地讧会之气也阴干阳所乃见而出阳方得中则阴莫能干至于辰则已过中矣故为阴所干而虹见也气以有所干而交以无所干而辨故虹以阴阳交而见以阴阳辨而藏季春则阴阳向乎交矣故始见孟冬则阴阳极乎辨矣故藏不见也萍为阳之所浮者也季春则阳生物之功极矣故萍始生焉〉
　　○天子居青阳右个乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玊食麦与羊其噐䟽以逹
　　〈郑氏曰青阳右个东堂南偏〉
　　○是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乘舟荐鲔于寝庙〈覆芳服切鲔为轨切〉
　　〈郑氏曰鞠衣黄桑之服先帝大皡之属为将蚕求福祥之助也舟牧主舟之官也覆反者备倾漏也荐鲔进时美物也孔氏曰鞠草名花色黄与桑同色鞠衣黄色如鞠尘象桑叶始生服盖荐于神坐为蚕求福也帝言先不言上故知非天鲔似鳣而小大者为王鲔小者为鮇鲔口在颔下长鼻体无鳞甲陈氏曰鞠衣后服也后服此帅内外命妇而蚕荐之于神告将服之以蚕也将耕祈榖于上帝所以祈有秋将蚕荐鞠衣于先帝所以祈有春马氏曰舟所以渉险危事也以至尊履危事其戒慎之至宜如此方氏曰覆以视表反以视里待至尊所乘不得不防其倾漏也覆反必至于五慎之至也礼有告具告备曰具则苟具而已曰备则无所不备焉告舟备具以见精粗无不至也必乘舟而后荐鲔者示亲渔也先王之飨亲牲必亲牵杀必亲射以致其敬所以乘舟而后荐鲔也〉
　　乃为麦祈实〈为去声〉
　　〈郑氏曰于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知方氏曰孟夏农将登麦故祈其实虑稼穑之卒痒也〉
　　○是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽达不可以内天子布徳行惠命有司发仓廪赐贫穷振乏绝开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者〈泄息列切句古侯切〉
　　〈郑氏曰时可宣出不可收敛也句屈也生者芒而直曰萌振犹救也勉犹劝也聘问也名士不仕者孔氏曰以物宣散之时当顺天散物不可积聚纳之在内榖藏曰仓米藏曰廪无财曰贫无亲曰穷暂无曰乏不续曰绝皇氏曰长无谓之贫穷暂无谓之乏绝王者劝勉诸侯聘问有名之士谓徳行贞纯道术通明王者不得臣而隐居不在位者也贤者谓名士之次亦隐者也方氏曰由辰而前句者非不出也出之未毕尔萌者非不逹也逹之未尽尔至于辰乃言毕出尽逹焉有终谓之毕无馀谓之尽春主发散则出而外之时也秋主揪敛则入而内之时也方春宜出之时故言不可以内自布徳行惠而下皆其事也发仓廪所以赐贫穷振乏绝乏绝未至于贫穷故于贫穷曰赐则予之也于乏绝曰振则贷之而已开府库所以出币帛将以聘名士礼贤者也周天下以言聘礼之广古者诸侯必岁贡士于天子以是勉诸侯则又欲诸侯之致力焉名士有实之称贤有徳之称聘以问之礼以体之有徳不止于有实礼则不止于问此重轻之别也夫春气之发散极于是月矣天子布徳行恵至于发仓廪开府库宜也澄曰天子既自有所聘有所礼矣其贤士在诸侯境内者又劝勉诸侯聘礼之欲其所聘所礼周于天下而一无所遗也陈氏曰孟春生气未盛之时也故命相布徳施恵而已季春生气方盛之时也故天子布徳行恵焉然孟春兼言和令行庆而此但言徳惠者详在于臣要在于主也〉
　　○是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利堤防道达沟渎开通道路毋有障塞〈行去声郑氏曰广平曰原国也邑也平野也沟渎与道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者沟上有路孔氏曰此为雨决水而云开通道路言道达沟渎之时须循沟上道路按周礼遂人职云沟上有畛川上有路言沟上有路是道路之緫名也方氏曰司空掌上之官凡此所命皆土事时雨应时之雨也方春物生需雨泽之时故其雨谓之时雨然或过淫则趋下之水反上腾而为灾故命以豫备之术也循行则行之有序也周视则视之无遗也修利则修而利之使无害道逹则道而逹之使无壅开通则开而通之使无穷皆欲其毋有障塞而已障言蔽显以为隐塞言窒虚以为实凡此皆豫备水灾之术也〉
　　田猎罝罘罗罔毕翳餧兽之药毋出九门〈罝子斜切罘音浮翳于计切餧委为切〉
　　〈郑氏曰为鸟兽方孚乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘鸟罟曰罗罔小而柄长谓之毕翳射者所以自隐也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用尔天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也远郊门也关门也孔氏曰毕所以掩兔以其似天上毕星故谓之毕路门皋门以内虽是宫室所在亦有林苑及空闲之处得有罗罔及毒药所施若路门内有者不得出路门应门内有者不得出应门城门内有者不得出城门此等之物四时常有季春之时远近皆不得用故云毋出九门陆氏曰王城面各三门南北九经东西九纬若今朱雀门三经经各一门是已毋出九门谓毋出此门也澄曰东西南北各三门则十二门也而云九门者盖南三门王之正门平日此等之物皆不敢由其门而出不待此月始禁其馀九门则得出但此月则禁尔〉
　　○是月也命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰〈戴音带植直吏切籧居吕切乡去声观去声省所景切共音恭〉
　　〈郑氏曰野虞谓主田及山林之官毋伐桑柘爱蚕食也鸣鸠飞且翼相击趋农急也戴胜织祍之鸟是时恒在桑皆蚕将生之候也言降于桑者若时始自天来重之也曲薄也植捶也皆养蚕器也后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组𬘓之事登成也敕往蚕者蚕毕将课功以劝戒之孔氏曰鸣鸠鶌鸠一名鹘鸼鶌九物反鸼音嘲似山鹊而小青黒色短尾多声戴胜既鸰一名载鵀曲自关而西谓之薄植县蚕薄柱也自关而西谓之捶外子女谓王外姓甥之女内子女王之同姓子女周礼之外宗内宗是也方氏曰山虞主在野之事故曰野虞以致曲而织曰曲以取直而立曰植籧席之粗者筐筥之方者皆蚕具省妇使者不烦以它役欲一意于蚕事蚕事既登与年榖不登之登同义事毕而登比年之数也分茧所以使之缫称丝所以使之织效其功之多少以共郊庙之服无有敢惰敬之至也〉
　　○是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心〈监平声号去声〉
　　〈郑氏曰工师司空之属官也五库藏此诸物之舍也量谓物善恶之旧法也干器之木也凡𫐓干有当用脂良善也咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒以二事悖犹逆也时者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定体之属百工作器物各有时逆之则不善淫巧谓伪饰不如法荡谓动之使生奢泰也孔氏曰五库者金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库此等之物善恶先有旧法当审察之器之材朴緫谓之干周礼弓人析干止谓弓干与此异此时天气和适百工造作器物当依气序无得悖逆于时使物不牢固又所作器物当依旧常无得作淫过巧妙以荡动在上使生奢泰之心也方氏曰五库之量百工所治之材也以其材各有所受故谓之量五库以五材而得名盖金铁之类皆不离于五材也先儒别而为五拘矣工固有巧过乎巧则为淫以其淫故足荡上心此与孟冬皆言毋或作为淫巧以荡上心者此则因其作而戒之彼则因其成而又戒之也〉
　　○是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之
　　〈郑氏曰大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼亡方氏曰合言备众乐而合之也率公卿诸侯大夫亲往视以其大也于大合吹而不率之者不若合乐之备也于释菜亦率之者谨其行礼之始也〉
　　○是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数〈累力追切〉
　　〈郑氏曰累腾皆乘匹之名是月所合牛马谓繋在厩者其牝欲游则就牧之牡而合之以在牧而校数书之明出时无它故至秋当录内且以知生息之多少也孔氏曰季春阳将盛物皆产乳故合以所累之牛相腾逐之马游此繋牧之牝于牧田之中就牡而合之其在厩牝马须拟乘用者则不放之既游牝于牧之后畜皆在野所有牺牲及小马之驹小牛之犊皆书其见在之数至秋畜产入时知其旧数欠少与否及生息多少方氏曰累牛者繋累之牛腾马者腾跃之马牛善顺故以累言马善走故以腾言合牛马而游牝于牧所以顺阴阳之性且欲其孳生之蕃也牧盖畜养之地然周官牧司之掌牧通淫乃在中春郑氏谓秦地寒凉万物后动理或然也陆氏曰游牝则牡虽在牧不得游也盖嗜欲不制则虽有龙牡犹将耗矣游虽牛马之真性若牡则连之以羁𮩸编之以皂栈亦岂可少哉〉
　　命国难九门磔攘以毕春气〈难音那磔作伯切〉
　　〈郑氏曰此难难阴气也阴寒至此不止害将及人命方相氏帅百隶索室驱疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气方氏曰难所以驱阴慝以狂夫为之狂疾阳有馀足以胜阴慝故也裂牲谓之磔除祸谓之攘必于九门欲阴慝之出也凡此皆虑春气之不得其终故曰以毕春气此之难难阴慝之作于春也仲秋又难则难阴慝之作于秋者也季冬又难则难阴慝之作于冬者也独夏不难则以阳气之盛时阴慝不能作故也澄曰难者聚众戯剧以盛其喜乐之气使人之和气充盈则足以胜天地之乖气此亦先王爕理之一事而微其机使百姓由之而不知也陆氏曰言国则九门不在郊之外明矣〉
　　○季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沉阴淫雨蚤降兵革并起
　　〈郑氏曰寒气时发草木皆肃丑之气乘之也肃谓枝叶缩栗大恐谓以水讹相惊疾疫不雨未之气乘之也六月有暑山陵不收高者暵于热也沈阴淫雨戌之气乘之也淫霖也雨三日以上为霖兵革阴气胜也孔氏曰寒气时发天灾也草木皆肃地灾也国有大恐人灾也冬气来乘水欲来至季春是土土能制水故讹言相惊水竟不至也民多疾疫人灾也时雨不降天灾也山陵不收地灾也沈阴淫雨并天灾也兵革人灾也方氏曰冬之气为寒故寒气时发草木皆肃则寒气之所栗故也国有大恐则寒气之所制故也亢阳之气袭于人故民多疾疫阳亢而为旱故时雨不降山陵之物不收则以高者尤易被旱故也天多沈阴则感少阴之气故也阳为旸而阴为雨故淫雨蚤降兵革并起则金气动故也〉
　　右记季春凡十一节
　　孟夏之月
　　〈此谓立夏后三十日也唐月令曰立夏之日蝼蝈鸣后五日蚯蚓出后五日王瓜生小满之日苦菜秀后五日靡草死后五日小暑至〉
　　日在毕昏翼中旦婺女中
　　〈郑氏曰日月会于实沈而斗建巳之辰也孔氏曰三统历四月节日在毕十二度昏轸四度中去日一百一十四度旦虚三度中四月中日在井初度昏角六度中去日一百一十七度旦危六度中元嘉历四月节日在𭥦十一度昏翼十度中旦女三度中四月中日在毕十五度昏轸十度中旦虚九度中唐月令曰四月之节日在𭥦昏翼中晓牵牛中斗建巳位之初四月中气日在毕昏轸中晓须女中斗建巳位之中〉
　　其日丙丁
　　〈丙丁者火干也立夏以后七十二日火王用事故其日属丙丁〉
　　其帝炎帝其神祝融
　　〈郑氏曰此赤精之君火官之臣自古以来著徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官〉
　　其虫羽
　　〈南方井鬼柳星张翼轸七宿有鸟之象故凡物之有羽者属火〉
　　其音征〈征张里切〉
　　〈郑氏曰三分宫去一以生征征数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则征声调孔氏曰羽数最少为极清征数次少为微清〉
　　律中中吕〈中吕音仲〉
　　〈郑氏曰中吕者无射之所生三分益一律长六寸万九千六百八十三分之万二千九百七十四孟夏气至则中吕之律应〉
　　其数七
　　〈郑氏曰火生数二成数七但言七者亦举其成数〉
　　其味苦其臭焦
　　〈郑氏曰火之臭味也〉
　　其祀灶祭先肺
　　〈郑氏曰夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也灶在庙门外之束祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀戸之礼孔氏曰唯云祭黍或无稷也配灶神而祭者是先炊之人〉
　　○蝼蝈鸣蚯蚓出王瓜生苦菜秀
　　〈郑氏曰皆记时候也蝼蝈蛙也王瓜萆挈也方氏曰蚯蚓至阴之物故感正阳之气而出王瓜南方之果也其色赤感火之色而生苦菜南方之菜也其味苦化火之味而秀马氏曰蝼蝈鸣则阴而伏者乘阳而鸣也蚯蚓出则阴而屈者乘阳而伸也〉
　　○天子居明堂左个乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗〈駵音留〉
　　〈郑氏曰明堂左个大寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属木鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器高大者象物盛长孔氏曰路与服言朱駵与旗及玉言赤者色浅曰赤色深曰朱路与衣服人功所为染必色深玉与駵马自然之性皆不可深色旌旗虽人功所为染之而不须色深故亦云赤〉
　　○是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说〈先去声说音恱〉
　　〈郑氏曰迎夏祭赤帝于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯或时无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之孔氏曰诸侯或无在京师容有在者故得封也或诸侯身虽不在遥封之应氏曰封爵以是时出命而田邑至秋始割功之常者待时而赏其非常者自不容缓司马法谓赏不逾时是也陆氏曰于天子言无不欣说于相言无有不当亦言之法〉
　　乃命乐师习合礼乐命大尉赞桀俊遂贤良举长大养壮佼行爵出禄必当其位〈佼古卯切当去声〉
　　〈郑氏曰习合礼乐为将饮酎大尉秦官三王之官有司马无大尉赞犹出也桀俊能者也遂犹进也此助长气也爵禄必当其位使顺之也澄按养壮佼三字旧本在仲夏章其器高以粗之下朱子谓是简脱当属此举长大之下今从之桀俊贤良尚其才徳也长大壮佼尚其膂力也孔氏曰桀俊谓多才艺贤良谓有徳行赞是赞佐之义或未仕沈滞故出之或职卑位下故遂之长大谓长大之人举谓用之壮谓容体盛大佼谓形容佼好养之以盛夏长养之时助长气也方氏曰大尉即古司马司马政官命之取人盖将以为政也王制言司马辨论官材与此同意赞之遂之举之则必有爵以驭其贵有禄以驭其富故继之以行爵出禄爵必当有徳之位禄必当有功之位也〉
　　○是月也继长増高毋有坏堕毋起土功毋发大众毋伐大树〈坏音怪堕许规切〉
　　〈郑氏曰长高谓草木盛蕃庶也起土功发大众为妨农蚕之事坏堕伐大树为逆时气也孔氏曰王者当劝民长养继续长养之道劝民种植增益高大之物马氏曰万物所以长而高者阳达上故也长之者天地继长者人也高之者天地增高者人也人终天地之功者也欲其长则勿坏焉欲其高则勿堕焉起土功发大众伐大树则是坏堕之也〉
　　○是月也天子始𫄨
　　〈郑氏曰初服暑服方氏曰𫄨凉而可以御暑裘温而可以御寒孟夏暑之始也故始𫄨孟冬寒之始也故始裘〉
　　命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒巡行县鄙命农勉作毋休于都〈行去声下同为去声〉
　　〈郑氏曰命野虞重敕之县鄙乡遂之属主民者也命农勉作急趋于农孔氏曰五酂为鄙五鄙为县县二千五百家鄙五百家是遂之属盖举遂以包乡故郑兼云乡也方氏曰野虞外官也故行田原曰出司徒内官也故行县鄙曰巡澄曰命野虞又命司徒者由卑而尊也为农者皆天子之民野虞位卑不敢自专其于农也但为天子劳之而劝其民尔掌农者正地官之职司徒位尊不敢自旷其于农也乃自已职命之而勉其作也劝之者劝其用天之道顷刻不敢怠缓故曰毋或失时勉之者勉其尽地之利随处不敢暇逸故曰毋休于都都者六遂外之馀地为公邑者盖司徒巡行虽不出六遂县鄙之外而命农勉作则并及于遂外公邑之都也〉
　　○是月也驱兽毋害五谷毋大田猎
　　〈郑氏曰为伤蕃庶之气也方氏曰四时之田夏曰苗以其为苗除害也故此言驱兽无害五榖既曰驱兽而又曰毋大田猎者以虽可田猎而不可大为之也若秋狝冬狩则为大矣〉
　　农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙
　　〈郑氏曰登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜方氏曰以彘尝麦者以水胜火也仲夏以雏尝黍者以木生火也仲秋以犬尝麻者以金胜木也季秋以犬尝稻者以金合金也胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉胡氏曰麦性蕴毒故王制荐麦以鱼而此尝麦以彘宣其毒也尝谷必荐寝庙一食不敢忘亲〉
　　○是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻繋〈畜丑六切断丁乱切〉
　　〈方氏曰药之可采者不必皆在孟夏以繁庑之时所可采者多也凡物感阳而生者则彊而立感阴而生者则柔而靡靡草至阴之所生也故不胜至阳而死凡物生于春长于夏而成于秋而麦独成于夏故是月言麦秋至盖于时为夏于麦为秋也刑主国言罪主人言薄者对厚之辞小者对大之辞轻者对重之辞方正阳之月于阴事未宜大有所施设也陆氏曰靡草死麦秋至而后断薄刑决小罪亦因时顺气薄刑谓若不应五刑其刑薄丽于五罚之类郑氏曰聚畜百药蕃庑之时毒气盛也靡草旧说云荠亭历之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪似非出轻系崇宽也〉
　　蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服
　　〈郑氏曰后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税尔贵贱长幼如一国服同孔氏曰后妃献茧者谓后妃受内命妇之献茧非后妃献茧于王祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献夫人是夫人不献茧也内命妇既献茧乃收外命妇之赋税收税之时以受桑多少为之均齐桑多则赋多桑少则赋少贵谓公卿大夫之妻贱谓士之妻长幼谓妇老少按泉府云凡賖者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上此出茧无问贵贱长少齐同如一皆十而税一与国服之意同其受桑则贵贱异贵者桑多贱者桑少计茧多少为十一之税所税以共给天子郊庙之服皇氏曰外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以唯税其茧馀得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也胡氏曰据云后妃献茧则献于王矣郑以夫人不献茧故云后亦不献而以此为后妃受内命妇献茧非也按天子尊于后非若诸侯与夫人体敌也不可以为比又祭义云妇献茧于君则夫人不可献也此不云世妇献茧于天子则后妃自献无疑〉
　　○是月也天子饮酎用礼乐〈酎音纣〉
　　〈郑氏曰酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与群臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮蒸此言用礼乐互其文孔氏曰酎音近稠稠醴厚故为醇也饮酎于朝者左传云朝以帅长幼之序若汉尝酎及春秋见于尝酎皆谓在庙祭而献酎与此别也方氏曰孟夏之饮酎以春作之事毕而燕乐也凡燕乐必用礼乐于此特言之者以用之于是为盛也〉
　　○孟夏行秋令则苦雨数来五榖不滋四鄙入保行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实〈数所角切〉
　　〈郑氏曰苦雨五谷不滋申之气乘之也苦雨白露之类时物得雨伤四鄙入保金气为害也鄙界上邑小城曰保草木蚤枯长日促也大水败城郭亥之气乘之也蝗虫暴风寅之气乘之也必以蝗虫为灾者寅月有启蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也秀草不实气更生之不得成也孔氏曰苦雨数来天灾五谷不滋地灾四鄙入保人灾也草木蚤枯地灾后乃大水败其城郭天灾二句共一事蝗虫为灾秀草不实地灾暴风来格天灾也方氏曰阴气所召故苦雨数来苦者极备而为人之所苦也与诗所谓甘雨异矣雨固足以滋五谷然至于苦则适以伤之故不滋鄙邑之在外者保城之在内者人自外入内象秋气也感肃杀之气故草木蚤枯大水败城郭以冬徳所在故也蝗残物之末不伤其本春木盛之时也故行春令则虫之为灾特残其末而已春于方为东东方生风故暴风来格秀草不实则以盛于末故也〉
　　右记孟夏凡十节
　　仲夏之月
　　〈此谓芒种后三十日也唐月令曰芒种之日螳螂生后五日鵙始鸣后五日反古无声夏至之日鹿角觧后五日蜩始鸣后五日半夏生〉
　　日在东井昏亢中旦危中〈亢音刚〉
　　〈郑氏曰日月会于鹑首而斗建午之辰也孔氏曰三统历五月节日在井十六度昏氐三度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉历五月节日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中唐月令曰五月之节日在参昏角中晓危中斗建午位之初五月中气日在东井昏亢中晓营室中斗建午位之中〉
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中蕤宾其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺〈蕤人谁切〉
　　〈郑氏曰蕤宾者应锺之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应〉
　　○小暑至螳螂生鵙始鸣反舌无声〈鵙工役切〉
　　〈郑氏曰螳螂螵蛸母也鵙博劳也反舌百舌鸟皆记时候也孔氏曰博劳五月鸣将寒之候诗七月鸣鵙豳地晚物候从其气反舌鸟春鸣五月稍止其声数转故名反舌方氏曰暑极于季夏则未极之时尚为小故于此言小暑螳螂鵙皆阴类也故感微阴而生感微阴而鸣焉反舌能反复其舌而为百鸟语其鸣也感阳中而发故感微阴而无声焉马氏曰是月也一阴生而慝作螳螂生则慝之有见乎形者也鵙始鸣则慝之有闻乎声者也反舌无声则以阳敷而作者以阴收而息〉
　　○天子居明堂大庙乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗
　　〈郑氏曰明堂大庙南堂当大室也〉
　　○是月也命乐师修鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔〈鼗大刀切鞞步西切竽音于竾音池柷昌六切敔音语郑氏曰为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事之言淮南子竾作箎孔氏曰鼗或为鼗鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳还自击鞞者雷鼔鼔神祀之属以导乐作鞞禆助鼔节鼓张皮冒之其中空廓琴长三尺六寸六分五弦瑟长八尺一寸二十七弦管长尺围寸并漆之有底管如篴而小并两而吹之箫编二十二管长尺四寸干盾也戚斧也戈钩孑㦸羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属竽三十六簧笙十三簧箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分横吹之或云八孔或云箎七空簧者竽笙之名气鼔之而为声钟大钟谓之镛磬以玉石为之所以鼔柷谓之止所以鼓敔谓之籈修者修理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物方氏曰修之使治饬之使正均之使平调之使和执之以待用鼗鞞鼓之与钟磬柷敔其声质而一故修饬之而已琴瑟管箫竽笙竾簧其声文而杂则必均调之焉干戚戈羽无声特执之以待用可也马氏曰鼗鞞鼔革也兆奏鼓者鼗也应声者鼙也钟金也磬石也琴瑟者丝也柷敔木也管箫竽笙竾簧此皆管也声在中故谓之簧箫植簧于枷竽笙植簧于发干戚戈羽则舞器也〉
　　命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实〈辟必亦切〉
　　〈郑氏曰阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝为坛南郊之旁自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡它雩用歌舞而已百辟卿士古者上古若勾龙后稷之类也雩之正当以四月孔氏曰四月纯阳用事故制礼此月为雩将为雩祭故先命有司祈祀山川百源为将雩之渐重民也旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非惟歌舞兼有馀乐也百辟卿士身为百辟又为王朝卿士者陈氏曰礼有先其大而后其小者亦有先其小而后其大者先其大而后其小者异尊卑也祫而后时祭郊而后三望之类是也先其小而后其大者致敬文也鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于𢙣池是也二者之礼虽殊其所以为尊尊则一月令仲夏为民祈祀山川百源然后大雩帝此致敬文之意也大雩帝然后命百县雩祀此异尊卑之意也方氏曰此言大雩帝后言火飨帝雩所以祈也飨所以报也祈必于仲夏者以阴生于午而物成之始也报必于季秋者以阳穷于戌而岁功之终也雩不皆于帝唯雩于帝为大雩飨不皆于帝唯飨于帝为大飨百辟即诸侯也卿士即六卿也百辟卿士生有益于民者死亦能有益于民故命雩祀之以祈谷实也季春之祈实为麦而已至此又祈实则所祈者众矣故以谷该之天子之雩及于上帝百县之雩止于百辟卿士于百辟卿士言祈谷实则雩帝之所祈又可知矣马氏曰山川百源气之锺也百辟卿士有功烈于民而在祀典者皆与祭焉则所以为民祈谷实者靡神不臻也〉
　　○农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙
　　〈郑氏曰登进也此尝雏也而云尝黍不以牲主谷也黍火谷气之主也含桃樱桃也孔氏曰黍是火谷于夏时与雏同荐之黍非新成直取旧黍孟秋农乃登谷注云黍稷于是始孰明仲夏未孰也按月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于馀物故特记之其实诸果亦时荐方氏曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之谓之雏者鸡以雏为美也若羊之类则以大为美尔于配菽之食则曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂也朱樱受含阳之色故以含言羞者以美物进也〉
　　令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭关市毋索挺重囚益其食〈暴布卜切索所白切挺大顶切〉
　　〈郑氏曰毋艾蓝为伤长气也此月蓝始可别毋烧灰为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰毋暴布不以阴功干大阳之事门闾关市顺阳敷纵不难物挺犹宽也孔氏曰种蓝初必丛生此月蓝既长大始可分移布散门谓城门闾谓二十五家为闾关市停物之所商旅或隐藏其物以辟征税是月从长之时故不搜索其物益其食挺重囚连文谓增益囚之饮食也马氏曰毋闭利宣也毋索不恃察以穷民隐也益重囚之食不以其罪废不忍人之政也〉
　　游牝别群则絷腾驹班马政
　　〈郑氏曰游牝别群孕妊之欲止也絷腾驹为其壮气有馀相蹄啮也马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹孔氏曰天子十有二闲诸侯六闲大夫四闲毎闲马有二百一十六匹方氏曰马政者若周官趣马之简其节巫马之治其疾校人之辨其属廋人之掌其闲以至圉师之所教圉人之所养莫不有政焉故班之也班则制而分之之谓欤〉
　　○是月也日长至阴阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏阴之所成〈和去声耆市志切晏伊见切〉
　　〈郑氏曰争者阳方盛阴欲起也分犹半也掩犹隐翳也躁犹动也声谓乐也进犹御见也薄滋味毋致和为其气异此时伤人也节耆欲定心气微阴扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也孔氏曰此月夏至昼漏六十五刻夜漏三十五刻日长之极至也死生分者阴气既起故物半生半死感阳气长者生感阴气成者死也君子谓人君以下至在位士也齐戒所以敬道萌阴也处犹居也阴既始萌君子居处不显露又不躁动恐干阴也歌舞华丽之事为动阴静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕也亦为微阴始动不可动以阴事也从君子齐戒至无刑皆是清静止息之事所以正定身中晏阴之所成就应氏曰晏阴安静之阴也阴徳安静不可有所扰方氏曰君子以阴阳方争故宜洁诚居内退听以待其定仲冬不言毋躁者暑为躁寒为静故于暑之时特戒之止声色者欲令视听之专也毋或进者方觧缓之时虑摇其精也齐戒之时苟厚滋味致五味而和之则或昏愦其志意也耆欲发动皆主于心节之所以定心气静事无刑不欲动而有为也刑虽阴事然用刑则动而有为矣故燕息安养以定晏阴之所成也阳造始而为早阴代终而为晏故　晏阴阳始以生之阴终以成之故曰所成列子所谓晏阴之间义同澄曰君子谓在上者齐戒谓如祭祀前之齐戒其居处必掩藏其身而不与物接也毋躁躁又特指身中之一端盖躁动尤为不掩身之甚者也止声色薄滋味节耆欲此掩身之目也声色谓其声音恱耳而色美如李赵之善歌舞止之而不御幸毋令或进也滋味谓有滋液调适而味美滋如必有草木之滋焉之滋薄之而不求详毋令致和也人之所欲男女饮食最大耆欲总上二者而又兼包其馀耆欲之小者也声色滋味物也欲而耆之者我也止色而不进薄味而不和所以节我之耆欲节我之耆欲者所以定我之心气也人身之气与天地通而心为之帅心定则气定能齐戒掩身毋躁以定其心斯能定其气矣宛我之心气即是不扰乱天地之气也百官谓在下者不但在上者当掩身而在下者亦当静事静事谓无所作为也毋刑刑又特指事中之一端盖行刑尤为不静事之甚者也晏尔雅云柔也凡内而掩身外而静事皆是顺时保养以安定初生之柔阴使渐至完成而无所亏伤故曰以定晏阴之所成按郑注云声谓乐也易及乐春秋说夏至人主与群臣从八能之士作乐五日今止之非也朱子曰止声色盖亦处必掩身毋躁之义若以止乐言则拘矣月令之说固多有未安而注文以此为非失其指矣〉
　　鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣〈解欣买切堇音谨〉
　　〈郑氏曰又记时候也半夏药草木堇王蒸也方氏曰鹿好群而相比阳类也故夏至感阴生而角解麋多欲而善迷阴类也故冬至感阳生而角解半夏者盖居夏之半而生故因以为名堇言木堇以别于堇草感微阴而荣故其华朝荣暮陨〉
　　○是月也毋用火南方可以居高明可以远眺望可以升山陵可以处台榭
　　〈郑氏曰阳气盛又用火于其方害微阴也高明谓楼观阇者谓之台有木者谓之榭居高明以下皆顺阳在上也孔氏曰台积土为之所以观望有火殿无室名曰榭方氏曰夏为火王之时南方火王之方于王之时而又用于王之方则其气大盛而害微阴之生故戒之居高明故可以远眺望欲远眺望故或升山陵或处台榭也山陵自然高明之所也台榭人为高明之所也顺阳在上故居处如此台榭之高亦必升特不若山陵之尤高故言处而已高明言居台榭言处互言之也〉
　　○仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晚孰百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫〈螣音特〉
　　〈郑氏曰阳为雨阴起胁之凝为雹子之气乘之也盗贼攻劫亦雹之类五谷晚孰生日长卯之气乘之也螣蝗之属言百者明众类并为害草木零落酉之气乘之也八月宿直昴毕为大狱主杀果实早成生日短也民疫大陵之气来为害也孔氏曰雹冻天灾暴兵人灾百塍地灾国饥人灾草木零落果实早成地灾民殃于疫人灾也方氏曰行冬令是以阴包阳也故雹冻伤谷道路不通则冬为闭塞暴兵来至则阴贼之感也春主生夏行春令则生之日长生之日长故孰之时晚螣食苗叶春之气盛于末故虫之为害及叶而已五谷晚孰而又百螣时起故其国乃饥草木零落果实早成皆秋之气候也当盛暑之月而感秋气则相薄而众成疾〉
　　右记仲夏凡八节
　　季夏之月
　　〈此谓小暑后三十日也唐月令曰小暑之日温风至后五日蟋蟀居壁后五日鹰乃学习大暑之日腐草为萤后五日土润溽暑后五日大雨时行澄曰鹰乃学习之第三日至立秋前凡十八日土王用事〉
　　日在柳昏火中旦奎中
　　〈郑氏曰日月会于鹑火而斗建未之辰也孔氏曰三统历六月节日在柳九度昏尾七度中去日一百一十九度旦娄八度中六月中日在张三度昏箕三度中去日一百一十七度旦胃十四度中元嘉历六月节日在井三十二度昏房四度中旦东壁八度中六月中日在柳十二度昏尾八度中旦奎十二度中唐月令曰六月之节日在东井昏氏中晓柬壁中斗建未位之初六月中日在柳昏尾中晓奎中斗建未位之中〉
　　其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中林锺其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
　　〈郑氏曰林锺者黄锺之所生三分去一律长六寸季夏气至则林锺之律应〉
　　○温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤〈萤户扃切郑氏曰皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始挚萤飞虫萤火也方氏曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故季夏温风始至也八风之气生于八方以应八节今止于孟春言东风季夏言温风孟秋言凉风仲秋言盲风或言其方或言其气或言其时又详略不同者特记时而已东风即条风温风即景风盲风即阊阖风也然景风至以夏至而此于季夏言温风始至者阳饶之意也蟋蟀居壁则羽翼未成羽翼成则在野矣十月又入床下顺时而蛰也阴浸长故鸷鸟学习攫搏也孔氏曰蟋蟀蛩也今促织生于土中季夏羽翼稍成未能远飞但居在壁至七月则能远飞在野二阴既起鹰感阴气乃有杀心腐草得暑湿之气故为萤萤夜飞腹下如火一名即照应氏曰物得气之先凉气未至而鸣阴之物已居乎壁迎凉气之微也杀气未肃而鸷猛之鸟已习于击迎杀气之微也马氏曰腐草为萤木气之馀乘火而化也〉
　　○天子居明堂右个乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玊食菽与鸡其器高以粗
　　〈郑氏曰明堂右个南堂西偏也〉
　　○命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋命泽人纳材苇〈鼍大多切鼋音元苇于鬼切〉
　　〈郑氏曰四者甲类秋乃坚成周礼䲣人职云秋献龟鱼龟人又云取鼋用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵卫也龟言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓材苇之属此时柔韧可取作器物也方氏曰四者皆水族故命渔师苇荻之小者其材可纬以为薄生于泽故命泽人纳之〉
　　○是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福〈共音供〉
　　〈郑氏曰四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之使民艾刍养牲以供祠神灵为民求福明不虚取也孔氏曰周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林郑云百县乡遂之属知非诸侯者以取刍养牲不可大远故知是畿内乡遂云乡遂不兼公卿大夫之采邑也仲夏命百县雩祀则兼内外诸侯也澄按百县自是秦制凡属秦地皆名为县不可依周制有乡遂采邑及诸侯之分也四监亦不可以周制解之方氏曰谓之神远而尊之也谓之灵近而亲之也皇天上帝山川四方外事也故以神言宗庙社稷内事也故以灵言〉
　　○是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度〈贷它得切别彼列切〉
　　〈郑氏曰妇官染人也采五色质正也良善也所用染者当得真采正善也旗章旌旗及章识也孔氏曰染采染五色之采白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章染必以旧法故事无得有参差贷变此月暑湿染帛为宜是秦法也周则于夏豫浸治染𫄸玄之色至秋乃总染五色染人云夏𫄸玄秋染夏是也云黼黻文章云黑黄仓赤互相备也旌旗者周礼司常九旗是也章识者周礼事名号官府象其事州里象其名家象其号是也方氏曰掌染妇功故谓之妇官设色者采蓝以为青采沙以为朱故谓之采衣服旌旗贵者从隆贱者从杀也故言等隆非有馀杀非不足故言给有等有给各随宜而度之故言度若天子龙衮诸侯黼之类所以别衣服贵贱等给之度也若王建大常诸侯建旗之类所以别旌旗贵贱等给之度也凡此顺文明之时故染文明之色尔然周官染人春暴练夏𫄸玄秋染夏与此不同盖意各有所主也马氏曰上制之而下守之者法也昔以为常而后循焉者故也非其质谓之诈非其良谓之伪〉
　　○是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以摇养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃〈行下孟切〉
　　〈郑氏曰树木毋有斩伐为其未坚韧也土将用事气欲静故兴土功合诸侯起兵动众皆不可也大事谓兴徭役以有为发令而待谓出徭役之令以预惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑也水潦盛昌神农将持功者言土以受大雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中方氏曰木之生也方盛于夏则哀于秋矣虞人盖山虞也行巡之也毋斩伐虑伤方盛之气也兴土功合诸侯起兵动众皆大事也故继言毋举大事举大事则人不安且摇养气矣摇者振而荡之之谓夫万物作于春而气主生长于夏而气主养故谓之养气发令而待谓预令之以事而使民有所待也以神农将持功于秋发令而待则妨神农之事也神农者农之神夫兴农功而相之于明者人也持农功而主之于幽者神也水潦盛昌则百谷被其泽而向乎成矣故神农将持其功也苟举大事以妨其切则违神逆天而有天殃矣〉
　　○是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土彊〈薙它计切彊其两切〉
　　〈郑氏曰润溽谓涂湿也薙谓迫地芟草也此谓欲稼菜地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜于其中则草死不复生而地美可稼也可以粪田畴美土彊者土润溽膏泽易行也粪美互文尔土彊彊㯺之地孔氏曰大雨欲其流故云行行犹通被也周礼薙人除田草五月夏至芟杀暴之至六月合烧之故云烧薙其时大雨行于所烧田中仍壅遏蓄之以渍烧薙故曰行水也先芟后烧又蓄水浸渍即草根烂死是利益于杀田中之草也日暴烂草田中之水水浸而沫沸如以热汤渍之粪壅苗之根言烂草粪田可使田肥也彊㯺磊块难耕之地此月止水渍之乃壅粪之可使田美也方氏曰土为火所蒸故润既润则水胜火火辱焉陆氏曰彊如彊梁之彊土彊言土之不可化者粪言能厚其力美言能善其性澄曰田畴谓孰耕而其田有界域者土彊谓难耕而其土硗确者〉
　　○季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不孰乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保〈鲜音仙又上声欬苦代切隼息允切鸷音至〉
　　〈郑氏曰谷实鲜落国多风欬辰之气乘之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害民迁徙象风转移物也丘隰水潦戍之气乘之也九月宿直奎奎为沟渎与此月大雨并而高下皆水也禾稼不孰伤于水也女灾含妊之类败也风寒丑之气乘之也鹰隼蚤鸷得疾厉之气也四都入保象鸟雀之走窜也都邑之城曰保孔氏曰谷实鲜少堕落风多故也此地灾风欬是天灾迁徙是人灾丘隰水潦及禾稼不孰地灾也以水气多也乃多女灾人灾也亦为水伤含妊也丑未属巽又建丑之月大寒中故行冬令则多风寒此天灾也鹰隼蚤鸷季夏地气杀害之象地灾也方氏曰鲜落即荘子所谓草木不待黄而落也五气过盛故实有所不胜以多风故人肺受疾而欬也民乃迁徙者以春主发散也丘隰水潦以金生水也曰丘隰以见高下皆被其害故禾稼不孰也多女灾者以纯阴之气过盛而反伤之也因风而后寒故曰风寒异乎隆冬之无风而寒矣当暑而寒故曰不时鹰隼善击必待秋焉以感疾厉之气故蚤鸷于夏也春夏主出秋冬主入故四鄙入保陆氏曰国多风欬变民言国国通于上若多疾病多疟疾多鼽嚏多疥疠则言民为宜〉
　　右记季夏凡九节
　　中央土
　　〈此谓小暑第十三日至大暑终凡十八日也岁三百六十日以四时言则九十日为春九十日为夏九十日为秋九十日为冬以五行言立春至清明之第十二日终凡七十二日木王用事立夏至小暑之第十二日终凡七十二日火王用事立秋至寒露之第十二日终凡七十二日金王用事立冬至小寒之第十二日终凡七十二日水王用事季秋寒露第十三日至霜降终凡十八日季冬小寒第十三日至大寒终凡十八日季春清明第十三日至谷雨终凡十八日及此小暑第十三日至大暑终十八日共七十二日皆为土王用事然土虽分王于四季而其正位则在火金之间以其在一岁之中故曰中央土也孔氏曰木配春火配夏金配秋水配冬土则毎时寄王十八日虽分寄而位本在未宜处季夏之末金火之间方氏曰木生火火生土土生金金生水土之位与其序适居中央周人兆黄帝于南郊迎土气于季夏亦以是尔历于立秋以前言土王用事即其时也〉
　　其日戊巳
　　〈戊巳者土干也四时之末各十八日土王用事故其日属戊巳〉
　　其帝黄帝其神后土
　　〈郑氏曰此黄精之君土官之神自古以来著徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为上官〉
　　其虫倮〈倮力果切〉
　　〈倮人类也人类之贵于羽毛鳞介犹土之尊于木火金水也故以虫之倮者配土孔氏曰大戴记云鳞虫三百六十龙为之长羽虫三百六十凤为之长毛虫三百六十麟为之长介虫三百六十龟为之长倮虫三百六十圣人为之长〉
　　其音宫
　　〈郑氏曰声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调〉
　　律中黄锺之宫
　　〈此句可削孔氏曰黄锺候气之管本位在子土无候气之法此是黄锺之宫声与中央土声相应非候气也贺玚云黄锺是十一月管何縁复应此月以土居中故虚设律于其月实不用土寄王四季之末故从四时之管而不别候气也澄按若是言宫声与土应则上文其音宫一句尽之矣何縁再出黄锺律名此句于义不通故曰可削〉
　　其数五
　　〈郑氏曰土生数五成数十但言五者土以生为本〉
　　其味甘其臭香
　　〈郑氏曰土之臭味也陆氏曰香牛膏也于春言所生于秋言所克于中央言其正且木在上燎之则焦在下浸之则朽于夏言焦春在前也于冬言朽春在后也〉
　　其祀中霤祭先心〈霤力又切〉
　　〈郑氏曰中霤犹中室地土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之礼孔氏曰古者窟居随地而造若平地则但累土为之谓之复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之穴其形皆如陶灶故诗曰陶复陶穴皆开其上取明故雨霤之后世开牖象中霤之取明其地不当栋而在室之中央因名室为中霤也丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不关牖下也土五行之主故其神在室之中央中霤所祭则土神也郊特牲云家主中霤开牖象霤故设主于庙室牖下五祀皆先席室之奥此不言者前祀户注已备也此别设主当庙室牖内之下而北向也澄按夏祭先肺者谓先祭肺而次祭心又祭肝也此先心者谓先祭心而次祭肺又祭肝也秋先肝者谓先祭肝而次祭肺又祭心也冬先肾者谓先祭肾次祭脾又再祭脾也春先脾者谓先祭脾次祭肾又再祭肾也五时之祭所先不同诸家以五行生克求其义者皆凿惟曰以四时之位五脏之上下次之者为得孔疏已载于春祭光脾之下今借人身五脏上下之次明之肺最在上心次于肺亦在上故候肺心二脉皆在上部脾在中肝次于脾亦在中故候脾肝二脉皆在中部肾最在下故候肾脉在下部四时之位则夏至日近北极去地最高肺之位象之故夏祭先肺也夏之后曰渐南夏末比夏至之日微下心之位象之故中央土王之时祭先心也秋分春分日在赤道平分天地之半而当其腰脾肝之位象之故春祭先脾秋祭先肝也冬至日近南极最下肾之位象之故冬祭先肾〉
　　○天子居大庙大室乘大路驾黄駵载黄旗衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳〈圜于权切闳音宏〉
　　〈郑氏曰大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄稷五谷之长牛土畜也器圜者象土周布于四时闳读如纮闳谓中宽象土含物澄曰郑注释天子毎月所居皆以为大寝而以青阳为东堂明堂为南堂总章为西堂玄堂为北堂青阳之北偏为左个南偏为右个盖以东面而言也明堂之东偏为左个西偏为右个盖以南面而言也总章之南偏为左个北偏为右个盖以西面而言也玄堂之西偏为左个东偏为右个盖以北面而言也朱子因之又谓只是九室左个右个随四时所向而易其名春居东室而东向则以北室之右为左个南室之左为右个夏居南室而南向则以东室之右为左个西室之左为右个秋居西室而西向则以南室之右为左个北室之左为右个冬居北室而北向则以西室之右为左个东室之左为右个澄窃谓大寝天子听政之所户牖之间设黼扆四时皆南面向明而治安得一月各居一处而春秋冬三时皆不南面者况冬寒之时而北面尤不可居又南北偏东西偏其位不正非可听政之所诸儒所说各殊皆于古制不合事宜不通详此记所谓居非言听政乃每日释服退息而居之时也按四时所居五处不同礼经别无它文惟天子有五小寝是燕居之处月令所记或是取此而其名异故使人惑也陈氏礼书云王大寝一在前小寝五在后大寝听政小寝燕息也五小寝一寝居中四寝居四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中此说盖本孔氏曲礼疏若以孔陈之说释月令天子各月之居则古制事宜两不背戾凡居五寝皆南面夏寝秋寝在中寝之前就中寝向前而言故二寝皆以东夹为左个西夹为右个冬寝春寝在中寝之后就中寝向后而言故二寝皆以西夹为左个东夹为右个其左右二字如曲礼所谓客入门而左大夫士出入君门由𫔶右并是以西为左东为右也此之大庙大室则中寝之室也〉
　　右记季月土寄王之日凡二节
　　礼记纂言卷六上
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷六下　　　　　元　吴澄　撰月令
　　孟秋之月
　　〈此谓立秋后三十日也唐月令曰立秋之日凉风至后五日白露降后五日寒蝉鸣处暑之日鹰乃祭鸟后五日天地始肃后五日禾乃登〉
　　日在翼昏建星中旦毕中
　　〈郑氏曰日月会于鹑尾而斗建申之辰也孔氏曰三统历七月节日在张十八度昏斗四度中去日一百一十四度旦毕八度中七月中日在翼十五度昏斗十六度中去日一百一十一度旦井初度中元嘉历七月节日在张五度昏箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昏斗三度中旦𭥦七度中唐月令曰七月之节日在张昏尾中晓娄中斗建申位之初七月中气日在张昏箕中晓𭥦中斗建申位之中〉
　　其日庚辛
　　〈庚辛者金干也立秋以后七十二日金王用事故其日属庚辛〉
　　其帝少皥其神蓐收〈少诗召切蓐音辱〉
　　〈郑氏曰此白精之君金官之臣自古以来著徳立功者也少皥金天氏蓐収少皥氏之子曰该为金官〉
　　其虫毛
　　〈西方奎娄胃𭥦毕觜参七宿有虎之象故凡动物之有毛者属金〉
　　其音商
　　〈郑氏曰三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调〉
　　律中夷则
　　〈郑氏曰夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一孟秋气至则夷则之律应〉
　　其数九
　　〈郑氏曰金生数四成数九但言九者亦举其成数〉
　　其味辛其臭腥
　　〈郑氏曰金之臭味也〉
　　其祀门祭先肝
　　〈郑氏曰秋阴气出祀之于门外阴也祭先肝者秋为阴中于藏直肝祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其它皆如祭灶之礼〉
　　○凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮
　　〈陆氏曰西风谓之凉风犹东风谓之温风温凉言其气方氏曰凉未至于寒也特为寒之微而已春露则生秋露则杀白为金之正故也马氏曰凉风至则天地之仁气散矣白露降则阴乘阳而其候交矣寒蝉鸣则物之生于暑者其声变矣鹰乃祭鸟用始行戮则时主杀而物之司杀者应是而动也鹰至不仁也犹祭然后食〉
　　○天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玊食麻与犬其器廉以深〈骆音洛〉
　　〈郑氏曰緫章左个大寝西堂南隅戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黒鬛曰骆麻实有文理属金犬金畜也噐廉以深象金伤害物入蔵〉
　　○是月也以立秋先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝〈先悉荐切帅所类切〉
　　〈郑氏曰谒告也迎秋者祭白帝于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者〉
　　天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼远方〈诘去吉切好恶并去声〉
　　〈方氏曰才足以将物而胜之谓之将知足以帅人而先之谓之帅士言其人兵言其噐选士则人无不能于事厉兵则噐无不利于用桀俊简之则无所不择练之则无所不孰既选厉简练之矣苟非已试之效则胜负犹未可知故所任必在乎有功之人也任有功矣苟置疑贰于其间则知者必不尽其谋能者必不竭其力故任之欲其専也凡此欲以征不义也无以覆下之谓㬥不能敬上之谓慢诘以问其罪诛以戮其人所诘诛者㬥慢则好恶公而明矣故曰以明好恶好恶得其明则合天下之所愿而无逆矣故曰顺彼远方郑氏曰征之言正也诘谓穷治之问其罪也〉
　　○是月也命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢〈创初良切断丁乱切〉
　　〈方氏曰修则治其坏缮则善其事具则完其器法制古之所有也故曰修囹圄禁人之地于此有事焉故曰缮桎梏禁人之噐也故曰具奸存乎心故止之邪见乎行故罪之搏所以戮之执所以拘之于仲春则省囹圄去桎梏于孟秋则缮囹圄具桎梏先王奉时之道可见矣前言命有司后言命理者以修法制非理之所専故也先王之用刑也既务搏执矣又命瞻伤察创视折焉其心仁矣端言无偏颇之异平言无轻重之差审断决故狱讼必端平也有罪然后戮则不及于无辜断刑严则莫敢轻犯秋者阴之始冬者阴之终故于孟秋言天地始肃阳道常饶饶则有馀而赢阴道常乏乏则不足而缩人君实辅相天地故曰不可以赢郑氏曰顺秋气政尚严也理治狱官也有虞氏曰士戛曰大理周曰大司宼创之浅者曰伤端犹正也肃严急之言也赢犹觧也陆氏曰蔡邕云皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆绝曰断伤瞻之而已创然后察也折视之而已断然后审也澄曰奸未发露而藏于内者止之止之而曰禁则非慢令也邪已发露而显于外者罪之罪之而曰慎则非滥刑也陆氏以视折审断为句优于旧注断即王制所谓断者也伤之甚者为创察则加详于瞻折之甚者为断审则加详于视命有司至务搏执顺天之义也命理至端平爱人之仁也又緫结之曰戮有罪严断刑盖虽命有司以搏执然所戮者有罪之人未尝及无辜也则义之中有仁焉虽命理官以端平然苟或当刑断之必严未尝敢失出也则仁之中有义焉大槩此时所尚以顺天之义为主特以爱人之仁行乎其间尔所以然者天地之气始严急故顺天者亦当严急而不可以宽缓也赢有宽缓之意〉
　　○是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙
　　〈郑氏曰黍稷之属于是始孰方氏曰糓谓稷也以稷孰于此故农乃登焉然孟夏之麦仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆糓也正以糓言稷者以其为五糓之长也稼稷之官谓之后稷土谷之神谓之社稷者以是孔氏曰按仲秋云以犬尝麻今不云牲者记文略也〉
　　命百官始收敛完堤防谨壅塞以备水潦修宫室坏墙垣补城郭〈壅于勇切坏步回切〉
　　〈郑氏曰顺秋气収敛物也八月宿直毕毕好雨完堤防谨壅塞以傋八月也修宫室坏墙垣补城郭象秋収敛物当藏也方氏曰秋主収敛人之奉天则有収敛之事聚土而壅之之谓壅升土而壅之之谓塞凡此所以备水潦也胡氏曰坏土块蛰虫坏户亦谓以土増益其穴澄谓堤防有阙坏处则完之其无堤防而当水之来路者或坏高其低处则曰壅或填实其虚处则曰塞皆所以遏水之来也谨谓常用心察视豫为戒备也人之居内有宫室外有墙垣又外有城郭为人之障蔽皆当修之坏之补之谓或整治其旧増益其新象天地之闭塞也〉
　　○是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币〈使去声〉
　　〈郑民曰古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义孔氏曰郑唯云不封诸侯及割地失其义则毋立大官毋行大使毋出大币为得礼以其収敛之月故也方氏曰割地谓益以地使者使于四方故言行币以藏于府库为入反以予人故言出凡此皆非収敛之事故言毋以止之其曰大官大使大币则小者容或可矣〉
　　○孟秋行冬令则阴气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾〈复扶又切〉
　　〈郑氏曰阴气大胜亥之气乘之也介虫败谷介甲也甲虫属冬败谷者稻蟹之属戎兵乃来营室之气为害也十月宿直营室主武士其国乃旱寅之气乘之也云雨以风除也阳气复还五谷无实能生而不能成也国多火灾已之气乘之也疟疾寒热所为也孔氏曰阴气大盛天灾介虫败谷蟹食稻也地灾戎兵乃来人灾也其国乃旱阳气复还天灾五谷无实地灾也国多火灾寒热不节天灾民多疟疾人灾也方氏曰方一阴之时而行重阴之令故阴气大胜戎兵乃来亦以阴大胜主杀也方阴中之时而行阳中之令则阳亢矣故旱也自夏徂秋则阳往而阴来以其旱故阳气复还也万物敷华于阳而成实于阴以阳气复还故五谷无实也火王于南方故行夏令则国多火灾火之气为热水之气为寒而此井寒热不节者盖热极生寒阴阳之理然也民多疟疾则以感寒热之气而被疟也〉
　　右记孟秋凡八节
　　仲秋之月
　　〈此谓白露后三十日也唐月令曰白露之日鸿雁来后五日玄鸟归后五日群鸟飬羞秋分之日雷乃収声后五日蛰虫坏户后五日水始涸〉
　　日在角昏牵牛中旦觜觿中〈觜子斯切觿户圭切〉
　　〈郑氏曰日月会于夀星而斗建酉之辰也孔氏曰三统历八月节日在轸十二度昏斗二十六度中去日一百六度旦井二度中八月中日在角十度昏女三度中去日一百二度旦井二十一度中元嘉历八月节日在翼十七度昏斗十四度中旦毕十六度中八月中日在轸十五度昏斗二十四度中旦井九度中唐月令曰八月之节日在翼昏南斗中晓毕中斗建酉位之初入月中气日在轸昏南斗中晓东井中斗建酉位之中〉
　　其日庚辛其帝少皡其神蓐收其虫毛其音商律中南吕其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝
　　〈郑氏曰南吕者大簇之所生三分圭一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应〉
　　盲风至鸿雁来玄鸟归群鸟养羞〈盲忙庚切〉
　　〈郑氏曰皆记时候也盲风疾风也玄鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随阴阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰九月丹鸟羞白鸟说曰丹鸟丹良也白鸟蚊蚋也其谓之鸟者重其飬者也有翼为鸟飬也者不尽食也二者文异群鸟丹良未闻孰是孔氏曰按大戴礼八月丹鸟羞白鸟今郑云九月所见本异也丹鸟以白鸟为珍羞重其所养之物不尽食之虽虫而谓鸟也方氏曰盲者闭暗之称当建酉阖戸之月故其风谓之盲风又谓之阊阖以此玄鸟归者至以阳中故归以阴中也羞谓所美之食养之所以备冬藏也项氏曰群鸟至秋与百谷俱成人始取之以为飬羞如雉鷃鹑鸠雁鹜今人皆至秋食之周礼司裘仲秋行羽物以赐群臣于古有证矣此皆天候不言人事则孟秋农乃登谷亦以人事为一候也鹰祭鸟于孟秋之第四候则人羞之于仲秋之第三候不亦可乎澄按群鸟飬羞义疑方说近是盖飬羞犹诗言蓄租飬谓不食而储蓄之也群鸟于此月豫盖其所美之食以待冬寒无可取食之时而食之也〉
　　○天子居緫章大庙乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玊食麻与犬其器廉以深
　　〈郑氏曰緫章大庙西堂大室也〉
　　○是月也养衰老授几杖行糜粥饮食〈糜忙皮切〉
　　〈郑氏曰助老气也行犹赐也张子曰老人气衰津液少不能干食故糜粥为飬老之具方氏曰行遍行之也几杖之礼重非庶人之老可预故唯于糜粥言行焉几杖以飬其体糜粥以飬其气〉
　　乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常〈量音亮〉
　　〈郑氏曰司服具饬衣裳谓祭服也文谓画也祭服之制画夜而绣裳衣服有量谓朝燕及它服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也冠帯因制衣服而作之孔氏曰具备也饬正也文绣有恒恒则故也及朝宴等之衣服亦皆有量必因循故法不得更改别造它服谓战伐田猎等之服澄曰文绣有恒谓衣之绘六章裳之绣六章有定法也制有小大谓横而裁之之广狭也如衣用几幅袂用几幅裳用几幅之类度有长短谓从而度之之长短也如衣二尺二寸带下尺裳及踝无被土之类量即是广狭之制长短之度也但祭服既言制度矣故此变言量循其故即若祭服之有恒但祭服有文绣此无文绣尔冠带不随人身而有大小长短之异故不言制度量而但言有常者其法亦必有恒循其故而不可改变也〉
　　乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉桡不当反受其殃〈当去声桡女教切又上声〉
　　〈郑氏曰申重也当谓值其罪也孔氏曰枉谓违法曲断桡谓有理不申应重乃轻应轻更重是不当也方氏曰孟秋既命严断刑矣至此又命之故曰申严刑有五而曰百者据罪言之传曰罪多而刑五必曰百据成数言之与百里百事同义斩者必杀杀者不必斩斩杀必当虑及无辜也然刑之所加不止于斩杀所命止及此者以大辟尤重故也枉则在上者不直桡则在下者不申使斩杀不当则以枉桡故也先王奉天如此而有司或枉桡焉是逆天也逆天则天必灾矣〉
　　○是月也乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨〈行去声中去声〉
　　〈郑氏曰于鸟兽肥充之时宜省群牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也飬牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所按也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨矣孔氏曰纯色曰牺体完曰全食草曰刍食谷曰豢皆按行之也瞻亦视也肥充也瘠瘦也物色骍黝之别也周礼阳祀用骍阴祀用黝望祀各以其方之色已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也大皥配东亦用青是类也大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属长短谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也陆氏曰五者备当谓所行所按所察所量所视盖于循行牺牲言视全具于按刍豢言瞻肥瘠于察物色言必比类各系上事言之澄曰一则全具二则肥瘠三则比类四则小大五则长短行之按之察之量之视之而五者皆中度是谓备当五者之目陆氏说是〉
　　天子乃难以达秋气〈难乃多切〉
　　〈郑氏曰此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止𢇻疫孔氏曰秋时凉气新至发去阳之陈气也澄曰难以消去残暑烦郁之气而达秋月清凉之气于民间也熊氏曰季春云国难谓天子诸侯有国为难此云天子乃难以难阳气唯天子得难诸侯以下不得难也〉
　　以犬尝麻先荐寝庙
　　〈郑氏曰麻始孰也〉
　　○是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓〈窦音豆窖音教囷邱伦切〉
　　〈郑氏曰为民将入物当藏也穿窦窖者入地圆曰窦方曰窖王居明堂礼曰仲秋命庶民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾澄曰筑城郭建都邑以居民也穿窦窖修囷仓以藏物也方氏曰凡此皆敛藏之事故于建酉阖戸之月言之〉
　　乃命有司趣民收敛务畜菜多积聚〈趣音促畜丑六切〉
　　〈郑氏曰始为御冬之备方氏曰趣民急趣之也孟秋言命百官始収敛以其物初成至此则物既成而収敛不可缓也故趣之焉诗言我有旨蓄亦以御冬不特菜而已澄曰既言务畜菜又言多积聚言菜之外它物皆当积聚而畜之以备御冬也〉
　　乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑
　　〈郑氏曰麦接绝续乏之榖尤重之孔氏曰前年秋谷至夏尽绝后年秋谷夏时未登是其绝也夏时人民粮食阙短是其乏也麦乃夏时而孰是接其绝续其乏黍稷百谷不云劝种于麦独劝之尤重故也方氏曰麦以秋种至夏乃获以其牟利之迟虑民惰而不种也故特劝之其有失时行罪无疑者所以重农时而戒不暋也〉
　　○是月也日夜分雷始收声蛰虫坏戸杀气浸盛阳气日衰水始涸〈坏步回切涸户角切〉
　　〈郑氏曰又记时候也雷始収声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸辰角见九月本也天根见九月末也此甫八月中气雨未止而云水竭非也孔氏曰雷是阳气主于动不唯地中潜伏而已十一月一阳初生复卦用事震下坤上震为动坤为地是动于地下从此月始户谓穴也蛰虫以土増益穴之四旁使通明处稍小所以然者阴气将至时气尚温犹须出入故坏之稍小十月寒甚乃闭之也方氏曰坏户与坏垣墙之坏同义杀气浸盛者阳主生阴主杀言阴之夷物至此告酷也浸言若水之浸日加益也阳气日衰者阳盛于夏至此而衰也〉
　　日夜分则同度量平权衡正钓石角斗甬
　　〈方氏曰钧盖三十斤之称仲春所谓钧者特言轻重之钧而已石盖四钧之称以其尤重而内实故谓之石澄曰度量权衡緫言之下二句分言之钧石五权中之二斗角五量中之三也平之正之角之皆同之也〉
　　○是月也易关市来商旅纳货贿以便民事四方来集远乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类〈易以豉切〉
　　〈郑氏曰易关市谓轻其税使民利之商旅贾客也匮亦乏也遂犹成也大事谓兴土功合诸侯举兵众也季夏禁之孟秋乃征伐此月禁城郭季秋教田猎是以于中为之戒焉孔氏曰关市之处轻其赋税不为节碍是易关市也关市既易则商旅自来商旅既来则货贿自入以此便利民人之事四方緫来聚集远乡于是皆至货贿既多则库财不匮上下丰足百事皆成于此兴举其事无逆天之大数必须顺其阴阳之时谨慎因其事类不可烦乱妄为方氏曰入以为利者商也行而从人者旅也易关市所以来商旅来商旅故货贿可得而纳也货贿以时而纳之待时而出之更为出纳各从其便故曰以便民事四方散而不一故言来集远乡邈而在外故言皆至四方来集远方皆至则贡赋之职修矣此财所以不匮也财盖货贿之总名财所以待用用所以作事故言上无乏用百事乃遂遂言遂其志之所欲为也大传曰财用足故百志成凡物有数皆出阳而入阴所谓大数不过阴阳出入而已人君举大事不可逆此大数数之所运为时时之所从为类必顺阴阳之时而无违慎因阴阳之类而无变也举事如此四时所同然当阖户之时尤不宜妄举故于此申戒之〉
　　○仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生行冬令则风灾数起收雷先行草木蚤死〈复扶又切数色角切〉
　　〈郑氏曰秋雨不降卯之气乘也卯宿直房心心为大火草木生荣应阳动也国有恐以火讹相惊也国旱虫不蛰谷复生午之气乘之也风灾数起子之气乘之也北风杀物収雷先行先犹蚤也冬主闭草木蚤死寒气盛也孔氏曰秋雨不降天灾卯大火之气是积阳故雨不降草木生荣地灾国乃有恐人灾也仲秋至仲春火气但秋金能克春木及仲秋雨水又克火火竟不能为害但以讹伪言语相惊其国乃旱天灾蛰虫不藏五谷复生地灾也风灾也风灾数起収雷先行天灾草木蚤死地灾也方氏曰国乃有恐少阳之所动也其国乃旱阳亢故也五谷复生盛阳作之也风灾数起非以时动故也雷以阳中发声阴中収声収雷先行愆于阳也雷风不节故草木蚤死〉
　　右记仲秋凡九节
　　季秋之月
　　〈此谓寒露后三十日也唐月令曰寒露之日鸿雁来宾后五日雀入大水为蛤后五日菊有黄华霜降之日豺乃祭兽后五日草木黄落后五日蛰虫咸俯澄曰菊有黄华之第三日至立冬前凡十八日土王用事〉
　　日在房昏虚中旦柳中
　　〈郑氏曰日月会于大火而斗建戌之辰也孔氏曰三统历九月节日在氐五度昏虗二度中去日九十七度旦张初度中九月中日在房五度昏危三度中去日九十三度旦张十八度中元嘉历九月日在亢一度昏牛八度中旦井二十九度中九月中日在氐二度昏女十一度中旦柳十一度中唐月令曰九月之节日在角昏牵牛中晓东井中斗建戌位之初九月中气日在氏昏须女中晓柳中斗建戌位之中〉
　　其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中无射其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝
　　〈郑氏曰无射者夹锺之所生三分去一律长四寸六千五百六十分寸之一千五百二十四季秋气至则无射之律应〉
　　○鸿雁来宾爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽〈郑氏曰皆记时候也来宾言其客止未去也大水海也戮犹杀也孔氏曰国语云雀入于海为蛤禽兽亦互文禽兽初得皆杀而祭之后得者杀而不祭也陆氏曰来宾言其寓中国如主宾也鞠华以黄为美祭言兽以大者祭也方氏曰桃花于仲春桐花于季春皆不言有独于鞠言之者以万物皆华于阳独鞠华于阴故特言有春秋传曰有者不宜有也桃华之红桐华之白皆不言其色独鞠言其色而曰黄华者以华于阴中其色正应阴之盛也豺乃祭兽戮禽者祭兽于天然后戮禽而食然于戮曰禽凡可擒而获者皆戮之祭曰兽所祭者唯可狩而获者尔以其特大也〉
　　○天子居总章右个乘戎路驾自骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深
　　〈郑氏曰总章右个西堂北偏〉
　　○是月也申严号令命百官贵贱无不务内以会天地之藏无有宣出
　　〈郑氏曰申重也内谓収敛入之也会犹聚也孔氏曰此月之时敕命百官贵之与贱无有一人不务内収敛其物顺天地以深闭藏也物皆収敛时又闭蔵无得有宣露出散其物以逆时气陆氏曰命百官遍命也言百官又言贵贱详言之方氏曰号令未尝不严特以天地严凝之气盛于西北故奉时气以申之尔夫藏冬事也内以会之则存乎秋不先会于秋则冬无所藏也季春言不可以内季秋言无不务内季春言发仓廪季秋言无有宣出皆所以顺阴阳之理〉
　　乃命冢宰农事备收举五谷之要藏帝籍之收于神仓祗敬必饬
　　〈郑氏曰备犹尽也举五谷之要定其租税之簿也帝藉所耕千亩也藏祭祀之谷于神仓重粢盛之委也祗亦敬也孔氏曰帝藉者供上帝之藉田也藉借也借民力所治之田也供神之物故曰神仓于此神仓之中当须敬而复敬必使饬正方氏曰仲秋言趣民牧敛然犹未备也至此始言备収焉农事备収然后五谷之要可举也要谓多少之总数犹宰夫之治要司会之月要举之将以制国用也𡺳诗言十月获稻而此季秋言备収者地气有早晚也命冢宰者以国用制于冢宰而甸师之掌耕耨王藉又隶于天官故也〉
　　○是月也霜始降则百工休
　　〈郑氏曰塞而胶漆之作不坚好也方氏曰雨露生物霜成物季秋则成物之功极矣百工兴事造业以具人噐亦有成物之功焉天地既成人功其可不休乎季春言百功咸理盖创始之时也孟冬言工师效功盖成终之时也将效功于孟冬则休之于季秋冝矣然古者于霜降固有所不休者若弓人冬析干寒奠体之类是也此记所言亦其大致然尔〉
　　乃命有司曰寒气緫至民力不堪其皆入室
　　〈郑氏曰总犹猥卒也方氏曰阳气散而成暑阴气聚而成寒总者聚也故曰寒气总至以寒气之至则民力或有所不堪胜故命之皆入室诗曰入此室处书言厥民隩谓是矣然塞气者冬之时入室者冬之事此言之于季秋者亦先期而命之尔〉
　　上丁命乐正入学习吹〈吹昌睡切〉
　　〈郑氏曰入学习吹为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也〉
　　○是月也大飨帝尝牺牲告备于天子
　　〈大飨帝者以周礼言之祀上帝于明堂而以文王配也尝宗庙秋祭之名将举二祭其所用牺牲当前期告备于天子方氏曰以宗庙秋祭之牺牲告备于天子则以物成可尝之时尤所重故也尝如此则大飨可知仲秋之月视全具矣至此乃告备然周之尝以仲月而此于季月者彼取时之中此取时之盛〉
　　合诸矦制百县为来岁受朔日与诸矦所税于民轻重之法贡职之数以远近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私
　　〈郑氏曰秦以建亥之月为岁首于是岁终使诸侯及乡遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旗衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡赋谓所入天子凡周之法以正月和之正岁而县于象魏孔氏曰秦十月为岁首此月岁之终故合此诸侯之法制又命百县为来岁受朔日之政令并授诸侯所税于民轻重之法贡职之数诸侯谓畿外国百县谓乡遂郑注互文者言诸侯亦受朔日百县亦合制也税于民者是积贮本国贡赋之数者是输纳天子言与者兼事之辞其定税轻重入贡多小皆以去京远近之差土地所宜之物为节度无有所私者言既给郊庙重事其百县等物无得有所偏私不如法制也陆氏曰诸侯外也百县内也外言合内言制方氏曰合言自内以合外合而同之也制言自上以制下制而裁之也诸侯有君道为内外之辨而已故曰合百县全乎臣乃有上下之别焉故曰制然通而言之则一也必合制其事者为待来岁受朔日之政令也于此言之者据建亥之正也轻重之法诸侯所取乎下者也贡职之数诸侯所共乎上者也所贡之物各有职故谓之贡职法所以定数数所以成法上言法下言数互相备也以远近土地所宜为度者或以远近所宜之事为度或以土地所宜之物为度也若周官男服贡噐物卫服贡财物之类而王氏谓以详责近以略责远者盖远近所宜也以给郊庙之事无有所私者言以事神非以私于己也澄曰合诸侯是一句制百县是一句旧注以合诸侯制为句者非〉
　　○是月也天子乃教于田猎以习五戎
　　〈郑氏曰教于田猎因田猎之礼教民以战法也五戎谓五兵弓矢殳矛戈㦸也孔氏曰按周礼司兵掌五兵注云戈殳㦸酋矛夷矛又云步卒之五兵无夷矛而有弓矢此据步卒五兵弓矢一也殳长丈二尺二也矛长二丈三也戈长六尺四寸四也㦸长一丈六尺五也陈氏曰有车之五兵有步之五兵然夷矛虽不施于步而弓矢未尝不设于车故兵车射人处左则车上固有弓矢矣方氏曰教于田猎继言以习五戎与车攻言因田猎而选车徒同意田猎所以得利军旅所以效死人之所欲莫甚于利所恶莫甚于死以所恶寓所欲而习焉亦先王之深意也〉
　　班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之〈扑普卜切〉
　　〈郑氏曰马政谓齐其色度其力使同乘也校人职曰凡军事物马而颁之仆戎仆及御夫也七驺谓趣马主为诸官驾说者也既驾之又为之载旌旗司马职曰仲秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟是也级等次也整正列也设陈也屏所田之地门外之蔽也司徒搢扑誓众以军法也孔氏曰班马政者谓班布乘马之政令既班马政乃命戎仆御夫及七驺等皆以马驾车又载旌旗既毕授此七戎之车以其尊卑等级正其行列设于军门屏之外东西厢以为行陈于是司徒在两行之间北面誓之也亡驺者天子马有六种种别有驺则六驺也又有总主之人并六驺为七载旌旐者按周礼司常云日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎焉旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅赞司马班旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐遒车载旞斿车载旌此仲冬大阅所建旌旗郑所引司马职是仲秋治兵实出军之事司徒地官掌邦教故司徒职云施十二教八曰以誓教恤则民不怠司徒主誓今田猎出车亦于所猎之地而搢扑北面誓之马氏曰仲夏之班马政则其政以飬为主季秋之班马政则其政以御为主故命仆及七驺咸驾为天子御者仆也为诸侯群臣御者七驺也载旌旐则司马之九旗以帛为之者始于大常而终于旐以羽为之者始于旞而终于旌故言旌旐则它可知矣方氏曰旌旐所以为表识然周官司常赞司马颁旗物自王建大常而下其数有九此止言二物者举其略尔戎事以革车为正倅车为副田事以木车为正佐车为副莫不各有等故授之以级也整设盖指车马之蜀掌次言师田则张幕有幕次故亦有屏整设于屏外则王虽在野亦有内外之辨也扑谓夏楚司马教官而用此者以其方教于田猎故也书言扑作教刑是矣搢谓搢之于带设扑而搢之以示有事于教无事于刑也誓则欲其不犯命焉必北面则以田主杀阴事故也〉
　　天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方〈郑氏曰厉饰谓戎服尚威武也命主祠以所获禽祀四方之神司马职曰罗弊致禽以祀祊孔氏曰厉饰谓严厉容饰戎服韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服主祠典祭祀者禽者兽之通名猎竟命主祠祭禽〉
　　○是月也草木黄落乃伐薪为炭
　　〈郑氏曰伐木必因杀气方氏曰黄者土之色百彚皆生于土而反于土将反于土故黄黄故落落则反于土矣伐薪为炭以御冬寒也〉
　　蛰虫咸俯在内皆墐其戸乃趣狱刑毋留有罪收禄秩之不当供养之不宜者〈墐其靳切趣音促当去声供飬并去声〉
　　〈郑氏曰墐谓涂闭之辟杀气杀气已至有罪者即决之禄秩之不当思所増加也供飬之不宜欲所贪耆熊蹯之属非常食天气杀而万物咸藏可以去之也孔氏曰俯垂头也前月但藏而坏户至此月既寒故垂头向下以随阳气阳气稍沉在下也又涂其户穴以辟地上阴杀之气春夏阳气宽施许人主从时虽彼人不应得禄而王恩私与之亦所权许今秋阴气急敛禁罚必当是春夏所权置者今悉収停之也供飬不宜谓非常之膳不可得者也方氏曰趣与趣民収敛之趣同义仲秋命有司申严百刑而已至此又趣狱刑无留有罪焉则以奉天威之方至于是亟决之也禄秩者禄之秩序也収禄秩之不当所以慎于飬人収供飬之不宜所以节于奉已凡此以顺収敛之道也陆氏曰収禄秩之不当供飬之不宜刑官之事也罢官之无事去噐之无用事官之事也〉
　　○是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙
　　〈郑氏曰稻始孰也〉
　　○季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多鼽嚏行冬令则国多盗贼边竟不宁土地分裂行春令则煖风来至民气觧惰师兴不居〈鼽音求嚏丁计切觧古买切〉
　　〈郑氏曰其国大水未之气乘之也六月宿直东井气多暑雨国多盗贼边竟不宁土地分裂丑之气乘之也极阴为外边竟之象大寒之时地隆坼也煖风来至民气觧惰辰之气乘之也巽为风辰宿直角角主兵不居象风行不休止也孔氏曰其国大水天灾冬藏殃败地灾民多鼽嚏人灾也国多盗贼边竟不宁人灾土地分裂地灾也煖风来至天灾民气觧惰师兴不居人灾也方氏曰水潦盛昌在于季夏故行夏令则其国大水大水故冬藏殃败金数穷而气窒则为鼽气行逆而发于声则为嚏皆肺疾也肺属金而金主水反为水所胜故民受是疾焉盗贼皆至阴之类也国多盗贼故边竟不宁土地分裂则为严凝之气所坼故也巽为风而春之气煖故行春令则煖风来至气煖则觧煖寒则缩栗以煖风来至故民气觧惰师兴不居则以少阳作之而动故也〉
　　右记季秋凡十节
　　孟冬之月
　　〈此谓立冬后三十日也唐月令曰立冬之日水始冰后五日地始冻后五日野鸡入大水为蜃小雪之日虹蔵不见后五日天气上腾地气下降后五日闭塞而成冬〉
　　日在尾昏危中旦七星中
　　〈郑氏曰日月会于析木之津而斗建亥之辰也孔氏曰三统历十月节日在尾十度昏危十四度中去日八十九度旦翼初度中十月中日在箕七度昏室十度中去日八十六度旦轸五度中元嘉历十月节日在心二度昏危一度中旦张八度中十月日在尾十二度昏危十三度中旦翼八度中唐月令曰十月之节日在房昏虚中晓张中斗建亥位之初十月中气日在尾昏危中晓翼中斗建亥位之中〉
　　其日壬癸
　　〈壬癸者水干也立冬以后七十二日水王用事故其日属壬癸〉
　　其帝颛顼其神玄𡨋
　　〈郑氏曰此黒精之君水官之臣自古以来著徳立功者也颛顼高阳氏玄冥少皥氏之子曰修曰熙为水官〉
　　其虫介
　　〈北方斗牛女虚危室壁七宿有龟蛇之象龟介虫也故凡动物之有介者属水〉
　　其音羽
　　〈郑氏曰三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调〉
　　律中应锺
　　〈郑氏曰应锺者姑洗之所生三分去一律长四寸二十七分寸之二十孟冬气至则应锺之律应〉
　　其数六
　　〈郑氏曰水生数一成数六但言六者亦举其成数〉
　　其味咸其臭朽
　　〈郑氏曰水之臭味也气若有若无为朽〉
　　其祀行祭先肾
　　〈郑氏曰冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭内肾一脾再其它皆如祀门之礼孔氏曰坛东西为广南北为轮广五尺轮四尺常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也礼毕乘车轹而遂行唯车之一轮轹尔所以然者两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹主须南向故人北面设之其主盖以菩刍𣗥柏为神主也〉
　　○水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见
　　〈郑氏曰皆记时候也大水淮也大蛤曰蜃方氏曰冰即水也水以阳释冰以阴凝冻盖地气闭而阳不能熙也孟冬者重阴之始也故水始冰地始冻马氏曰雉火属也蜃水属也阳不胜阴而并与迁焉故化虹以阴干阳故见至是阳升阴降而勿通故藏〉
　　○天子居玄堂左个乘玄路驾鐡骊载玄旗衣黒衣服玄玉食黍与彘其器闳以奄〈骊力知切〉
　　〈郑氏曰玄堂左个北堂西偏也铁骊色如铁黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也器闳而奄象物闭藏也〉
　　○是月也以立冬先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡〈先去声郑氏曰迎冬者祭黒帝于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人颜涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏孔氏曰不言诸侯亦如夏空其文也还还于郊反反于朝也臣有为国事死者北郊还因杀气之盛而赏其家后也恤谓以财禄供给之公叔禺人死事见左传哀公十一年颜涿聚死事见哀二十三年及二十七年〉
　　○是月也命大史衅龟䇲占兆审卦吉凶〈䇲初格切〉
　　〈孔氏曰衅谓杀牲以血涂衅其龟及䇲郑氏曰䇲蓍也周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也秦以其岁首使大史衅龟䇲与周异矣方氏曰物有衅则祅作以血厌其变焉盖除衅之谓也除衅谓之衅犹治污谓之污治乱谓之乱也龟以卜而有兆䇲以筮而有卦兆有象故言占卦有数故言审占兆审卦则吉凶可得而知矣衅之将以占审焉必于岁首者将以知一岁之吉凶也大史日官也故以龟䇲之事命之澄曰兆谓龟所坼之兆也卦谓筮所得之卦也既命大史衅其龟䇲则以龟卜之以䇲筮之而观卜之所遇为何兆筮之所值为何卦于是推占其兆测审其卦而定其吉凶何如也〉
　　是察阿党则罪无有掩蔽
　　〈郑氏曰阿党谓治狱吏以私恩曲挠相为也孔氏曰是察者谓当是正审察狱吏阿党之事则在下犯罪之人狱吏不能掩蔽故云无有掩蔽马氏曰曲承曰阿私附曰党掩者自上掩之蔽者自旁蔽之夫官府之罪所以罔常获者阿党掩蔽之也吾于物辨之时而是察焉则苟罪也孰不发露者乎〉
　　○是月也天子始裘
　　〈郑氏曰九月授衣至此可以加裘马氏曰陨霜而冬裘具故司裘以仲秋献良裘以季秋献功裘而至是天子始服矣〉
　　命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬〈上时掌切〉
　　〈郑氏曰使有司助闭藏之气门户可闭闭之窗牖可塞塞之方氏曰天气上腾地气下降则天地辨而各正其位矣冬曰上天为是故也以各正其位故天地不通闭若门之闭塞若穴之塞以其不通故闭塞也〉
　　命百官谨盖藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾修键闭慎管籥固封疆备边境完要塞谨关梁塞徯径〈藏去声行去声积子赐切键其偃切要塞之塞先代切徯音奚〉
　　〈郑氏曰谨盖藏谓府库囷仓有藏物也积聚谓刍禾薪蒸之属坏益也键牡闭牝也管籥搏键噐也固封疆谓使有司循其沟树及其众庶之守法也要塞边城要害处也梁桥横也徯径禽兽之道也孔氏曰城郭须牢厚故言坏门闾备拟非常故云戒键闭或有破壤故云修管籥不可妄开故云审封疆理当险阻故云固边竟防盗贼故云备要塞宜牢固故云完关梁禁御奸非故云谨徯径细小狭路故须塞皆随事戒约故设文不同郑注键牡闭牝者凡鏁噐入者谓之牡受者谓之牝若禽兽牝牡然管籥与键闭别文则非键闭之物故云搏键噐此物以鐡为之似乐噐之管籥搢于鏁内以搏取其键也按檀弓注云管键也则管键一物此为别者管是键之伴类仍非键也何氏曰键是门扇之后树两木穿上端为孔闭者谓将扄关门以内孔中澄曰键闭二字何氏说得之管者鏁之牝籥者鏁之牡郑注误以键闭为鏁之牝牡遂别释管籥为搏键器孔䟽亦从其误是以徒费辞而义愈不明此盖因天地闭塞成冬故命百官以谨盖藏又命司徒以敛积聚又自坏城郭至塞徯径九事皆顺天地闭塞之时而为此闭塞之事也陆氏曰坏城郭而门闾不戒无益也修键闭而管籥不慎无益也固封疆而边竟不备无益也完要塞谨关梁而徯径不塞无益也〉
　　饬䘮纪辨衣裳审棺椁之薄厚茔丘垄之大小高卑厚薄之度贵贱之等级〈茔音营〉
　　〈郑氏曰此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少孔氏曰其衣裳袭敛多少及棺椁厚薄具在䘮大记丘垄大小按郑注冡人云汉律列侯坟高四丈关内侯以下各有等差又注檀弓云坟高四尺盖周之士制外无文方氏曰丘垄坟墓别名大小冢人所谓以爵等为丘封之度是也然皆以土茔之故言茔澄曰饬䘮纪总下三者衣裳棺椁丘垄其目也高卑之度即丘垄之大小薄厚之度即棺椁之薄厚丘垄大则高小则卑其高卑薄厚皆有丈尺之度其度之不同皆以其爵之贵贱而为之等级也自盖藏积聚及坏城郭以下九事并此饬䘮纪一事凡十二事皆为顺天时之闭塞而言〉
　　○是月也命工师效功陈祭器按度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情〈当去声〉
　　〈郑氏曰霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功录见百工所作噐物也主于祭噐祭噐尊也度谓制小大也程谓噐所容也淫巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢淫勒刻也刻工姓名于其噐以察其信知其不功致也功不当者取材美而噐不坚也孔氏曰于是之时命此工官之长效实百工所造之物陈列祭噐善恶按此噐旧来制度大小及容受程限多少或犹有也勿得有作过制之巧以摇动在上之心而生奢侈作噐不须靡丽华侈必功力密致为上毎物之上刻所造工匠之名于后以考其诚信与否若其用财精美而噐不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情也方氏曰巧即工之所成者效与效马效羊之效同义盖呈效之也工所成噐以祭噐为主按据此以验彼也近取诸身而手有寸长短之数所起也是谓度远取诸物而禾有黍多少之数所起也是谓程按之者欲其制之长短中度功之多少中程也马氏曰君子不敢以其私䙝同于其所尊敬故陈祭噐而不及燕噐度其噐之洪纎曲直者有度会其功之冬近勤惰者有程功致者功之至其用功无所不极者也然不可过过则淫巧先王所禁也〉
　　○是月也大饮烝
　　〈郑氏曰十月农功毕天子诸侯与其群臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮别之于它其礼亡今天子以燕礼郡国以乡饮酒礼代之燕谓有牲体为俎也党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥受福无疆是颂大饮之诗孔氏曰烝升也升此牲体于俎之上故云大饮蒸此是天子之礼𡺳风跻彼公堂乃诸侯之礼国语云王公立饮则有房烝此既大饮飨礼当有房烝半体之俎若党正饮酒虽飨而用肴烝故宣十六年左传云王飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴马氏曰是月岁功既登物之可荐者众君子可以宴乐饮酒矣〉
　　天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之〈腊力合切劳力报切〉
　　〈郑氏曰此周所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀群牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文劳农以休息之党正属民饮酒正齿位是也孔氏曰腊猎也谓猎取禽以祭先祖五祀此暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也方氏曰祈来年诗所谓兴嗣岁也此非岁终之时而曰祈来年者以阳主于子故谓建子之月为来年也夫农于三时之务亦已劳矣至此劳之使休息易曰劳乎坎盖谓是矣〉
　　天子乃命将帅讲武习射御角力〈将云声帅色类切〉
　　〈郑氏曰为仲冬将大阅简习之凡田之礼唯狩最备孔氏曰最备谓狩礼大也故仲冬教大阅礼仪备此言习射御角力是未正用也豫拟仲冬教战之事马氏曰顺阴义也亥之时阴极矣讲武以厉其威习射御以考其艺角力以视其才皆阴事也〉
　　○是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦
　　〈郑氏曰因盛徳在水収其税方氏曰水虞即周之泽虞也渔师即周之𤣏人也収水泉池泽之赋必命是二官者以其职故也仲秋言行罪无疑无疑未至于无赦也失时之罪小故止于无疑取怨之罪大故曰无赦马氏曰先王之时川有衡泽有虞皆为之厉禁以平其守而共其奠以时入之颁其馀于万民则岂剥下益上者哉故命之曰毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下〉
　　○孟冬行春令则冻闭不密地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削〈复扶又切〉
　　〈郑氏曰冻闭不密地气上泄寅之气乘之也民流亡象蛰虫动也㬥风不寒蛰虫出已之气乘之也立夏巽用事巽为风雪霜不时申之气乘之也小兵起土地侵削申阴气尚微申宿直参伐为兵孔氏曰冻闭不密地气上泄地灾民多流亡人灾也国多㬥风方冬不寒天灾蛰虫复出地灾也雪霜不时天灾小兵时起土地侵削人灾也方氏曰孟春东风解冻此行春令则冻闭不密地气上泄也民多流亡以春主发散也风固四时之所常有而㬥则阳之所作若孟夏行春令则㬥风来格彼以行少阳之令故来格而已此已行盛阳之令故又至于多也以盛阳之所作故方冬不寒孟冬非隆冬故言方夫虫以阴而蛰者也方冬不寒故蛰虫复出雪霜不时寒气迟也小兵时起金气胜也土地侵削揪敛之所致也〉
　　右记孟冬凡十节
　　仲冬之月
　　〈此谓大雪后三十日也唐月令曰大雪之日鹖旦不鸣后五日虎始交后五日芸始生荔挺出冬至之日蚯蚓结后五日麋角解后五日水泉动〉
　　日在斗昏东辟中旦轸中〈辟与壁同〉
　　〈郑氏曰日月会于星纪而斗建子之辰也孔氏曰三统历大雪日在斗十二度昏壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛初度昏奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉历大雪日在箕十度昏氏九度中旦轸八度中冬至日在斗十四度昏东壁八度中旦角十度中唐月令曰十一月之节日在箕昏营室中晓轸中斗建子位之初十一月中气日在南斗昏东壁中晓角中斗建子位之中〉
　　其日壬癸其帝颛顼其神玄冥其虫介其音羽律中黄锺其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾
　　〈郑氏曰黄锺者律之始也九寸仲冬气至则黄锺之律应〉
　　○冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交〈鹖苦割切〉
　　〈郑氏曰皆记时候也鹖旦求旦之鸟也交犹合也方氏曰前言水始冰至此言冰益壮前言地始冻至此言地始坼冻甚而土相坼夜鸣而求旦故谓之鹖旦夜鸣则阴类鸣而求旦则求阳感微阳之生而不鸣则以得所求故也虎阴物而交亦感阳生故也〉
　　○天子居玄堂太庙乘玄路驾鐡骊载玄旗衣黒衣服玄玉食黍与彘其器闳以奄
　　〈郑氏曰玄堂大庙北堂大室〉
　　○饬死事
　　〈孔氏曰因杀气之盛故饬死事郑氏曰饬军士战必有死志方氏曰饬死事于是月者岂非以教大阅故然乎朱子曰此三字衍文吕氏春秋淮南子时则训唐月令并无〉
　　命有司曰土事毋作慎毋发盖毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以䘮命之曰畅月〈沮读如沮洳之沮丧如字皇氏去声〉
　　〈郑氏曰而犹女也畅犹充也大阴用事尤重闭藏孔氏曰土功之事毋得兴作毋得开发掩盖之物孟冬之谨盖藏是也此月阴气凝固阳须闭藏若起土功开盖物发室屋起大众开泄阳气诸蛰则死人必疾疫也故约束有司于此时坚固汝闭塞之事勿令开动若有开动令地气沮泄则是发彻天地之房房是人次舍之处此天地壅蔽万物不使宣露与房舍相似也非但蛰死人疾国有大䘮随逐其后命之曰畅月者畅充也言名此月为充实之月当使万物充实不发动也皇氏曰丧谓逃亡人为疾疫皆逃亡也方氏曰兴土功则地气沮泄所以戒之发盖则物不得其藏发室屋则人不得其处起大众则众不得其静凡此皆非所宜故亦戒之所以固而闭也而者汝有司之辞盖运闭之时以示人者存乎天谨闭之事以奉天者存乎人故以命有司焉闭之事或不固则地气沮泄是谓发天地之房矣马氏曰房者物之所止而藏者也自内渐外为沮自下达上为泄寒气方盛而发其所闭则温必乘之故诸蛰则死民必疾疫又随以丧澄曰水在下而湿润及上谓之沮洳水在内而浸淫达外谓之泄漏气当藏入而反发出如水之沮洳泄漏故曰沮泄〉
　　○是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得淫虽有贵戚近习毋有不禁〈重直龙切省所景切郑氏曰奄尹主领奄竖之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令几出入及开闭之属重闭外内闭也省妇事所以静阴类也淫谓女功奢伪贵戚谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者孔氏曰尹正也申重也申重其政令常察门闾之事谨慎房室之处其门闾房室皆有内外门户必重叠闭之此月阴气既静故减省妇人之事顺阴类也务在质素毋得过为淫巧或曰省妇事毋得淫即下文声色耆欲之事此阴事也故命奄尹申宫中之令以禁之而得行于贵戚近习也〉
　　乃命大酋秫稻必齐麹蘖必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷〈酋在由切秫音述必齐如字麹音曲蘖鱼列切湛子帘切火齐才细切监平声贷它得切〉
　　〈郑氏曰酒孰曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稻必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐腥孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稻而渍米麹至春而为酒孔氏曰是月始为春酒先须治择秫稻使齐得成孰故云必齐又须以时料理麹蘖故云必时其炊清米麹之时必须清洁所用水泉必须香美所盛陶噐必须良善其炊米和酒之时所用火齐又须生孰得中六物者秫稻一麹蘖二湛炽三水泉四陶噐五火齐六也用此六事作酒大酋监督之无使有参差贷变也十月获稻于此月渍米麹至春而为酒谓春成也非春始酿澄曰秫说文云稷之黏者按稻粱之黏者皆谓之秫惟黍全黏自应名秫稻既别出则此秫字盖该黍稷粱三榖齐谓齐同米粒完肥颗颗如一也麹蘖以及时造者为善故曰必时湛谓渍米炽谓炊米渍米以水淋沃必去尽米尘取水清不潘为度炊之时亦不可令秽恶熏杂之故湛炽皆言必洁诗云吉蠲为饎言炊饭之洁也炊饭既孰则以麹蘖与饭和合一处以水沤之其水必清洌之泉气味芬芳者欧阳氏云酿泉为酒泉香而酒洌故曰水泉必香盛之须用陶噐木噐之类终不若陶噐为佳故曰陶噐必良既和合酿在陶噐之中须煖气温飬之以待其成孰煖气过盛则伤于热而败煖气衰歇则伤于寒而败自始酿至成孰昼夜温飬如炼大药者之火候是谓火齐非有质之火乃无质之火也齐如五齐之齐谓有齐量贵得温飬轻重之宜故曰火齐必得〉
　　天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉
　　〈方氏曰凡此皆水神也郑氏曰顺其徳盛之时祭之也马氏曰盛徳在水故应是而祈焉以为民致福也某氏曰四海者众水之所聚大川者江河淮齐之类名源者江源出于岷山河源出于昆仑淮源自桐柏济源自沇水之类渊泽者水之所钟而息者也井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于泽而复其本源故命有司祈祀之〉
　　○是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘〈畜许六切〉
　　〈郑氏曰此収敛尤急之时人有取者不罪所以警惧其主也方氏曰孟冬既命百官谨盖藏又命司徒循行积聚矣至于是月农犹有不収藏积聚马牛畜兽犹有放佚者则是惰游之民而不听令者也人或取其物而上不为之诘焉亦宜矣〉
　　山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦
　　〈郑氏曰务収敛野物也大泽曰薮草木之实为蔬食孔氏曰水锺曰泽水希曰薮今言大泽曰薮者以有水处谓之泽旁无水处谓之薮蔬食为草木实者山林蔬食榛栗之属薮泽蔬食菱芡之属方氏曰于农隙之时而能取野物以资人用固宜教道之而无遏其所欲乃或侵彼之分夺人所有则是彊暴之徒所以罪之澄曰农家耕百亩之田畜鸡豚狗彘以供其食然皆人力所致得之良难今当农隙而取野中所生之草木禽兽以益其食此不待用力而得之者故官使虞人教之道之以采取草木之实猎取飞走之物非农人所素习故也〉
　　○是月也日短至阴阳争诸生荡君子齐戒处必掩身身欲宁去声色禁耆欲安形性事欲静以待阴阳之所定〈郑氏曰争者阴方盛阳欲起也荡谓物动将萌芽也宁安也方氏曰此与仲夏所言互相备以微阳方生阴未退听阴阳争而未定故君子齐戒以待之澄曰仲夏言毋矂此言身欲宁即毋躁也仲夏之耆欲禁色与味二者然色则全禁故言止止者尽绝之也尽绝之故非但不得如常时进御虽间或一特进御亦不可故云毋或进或谓间或也味则不全禁故言薄薄者不令厚焉尔不令厚故许得聊略和调但极致求详和调则不可故云毋致和致谓极致也此仲冬言色而不言味盖冬寒之时滋味自可如常不必令薄色能戕生戒之者冝重味能飬生戒之者差轻也安形性即定心气事欲静即百官静事也身欲宁者不扰于内安形性以上皆为身之欲宁故也事欲静者不扰于外此言待阴阳之所定定者谓阳之进而阴不能阻喜之也仲夏言定晏阴之所成成者言阴之进而不言阳之不能阻闵之也马氏曰阳伏而阴尚自若故争凡争者未定故也夏为正阳而阴始间之冬为正阴而阳始间之方盛者方衰方微者方长有争之道焉于冬至日诸生荡言阳之来足以胜阴于夏至日死生分言阴之来不过与阳为敌而已〉
　　芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动〈觧音蟹〉
　　〈郑氏曰又记时候也芸香草也荔挺马䪥也水泉动润上行孔氏曰结犹屈也蚯蚓在穴屈首下向阳气动则宛而上首故结而屈也麋为阴兽情淫而游泽冬至觧角从阴退之象鹿为阳兽情淫而游山夏至觧角从阳退之象熊氏曰芸荔挺俱香草故应阳气而出也鹿是山兽夏至得阴气而觧角麋是泽兽冬至得阳气而觧角〉
　　日短至则伐木取竹箭
　　〈郑氏曰此其坚成之极时马氏曰万物之材敷荣则柔収敛则坚故于是时可以伐木取竹箭方氏曰木大故云伐竹箭小故云取〉
　　是月也可以罢官之无事去器之无用者〈去上声〉
　　〈郑氏曰谓先时权所建作者也天地闭藏而万物休可以罢去之方氏曰设官之实所以待事也无事之官特旷官尔制噐之实所以待用也无用之噐特虚噐尔阳实阴虚是月阴消而阳长故于其虚者罢而去之所以应天地之实也〉
　　涂阙廷门闾筑囹圄此所以助天地之闭藏也
　　〈郑氏曰顺时气也方氏曰阙者人所由以出入廷者人所处以听事涂谓涂之以土也孟秋言缮囹圄筑则如筑城郭之筑不止于缮矣澄曰阙谓门之中间空阙处人所由以出入者也廷谓门之内外闲旷之地无室庐处也涂者盖谓畚土以填补其地之凹陷门谓各家寝庙之门闾谓二十五家巷口之门涂者盖谓埏埴以窒塞其门之罅隙囹圄四面有垣墙坏者筑之此皆闭塞掩藏之事也〉
　　○仲冬行夏令则其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声行秋令则天时雨汁瓜⿰夸瓜 -- 瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠〈两汁去声⿰夸瓜 -- 瓠户故切〉
　　〈郑氏曰国旱午之气乘之也氛雾者霜露之气散相乱也雷发声震气动也午属震天时雨汁瓜⿰夸瓜 -- 瓠不成酉之气乘之也酉宿直𭥦毕毕好雨雨汁者水雪杂下也子宿直虚危内有瓜⿰夸瓜 -- 瓠蝗虫为败当蛰者出卯之气乘之也水泉咸竭大火为旱也疥疠之病孚甲象也孔氏曰其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声皆天灾也天时雨汁天灾瓜⿰夸瓜 -- 瓠不成地灾国有大兵人灾也按天文志瓜⿰夸瓜 -- 瓠四星在危东蝗虫为败水泉咸竭地灾民多疥疠人灾也方氏曰氛雾皆旱气所使雷乃发声盛阳薄之也以雪杂水如物之有汁故谓之雨汁以行秋令严凝之气未固也瓜⿰夸瓜 -- 瓠不成则以柔脆为金气所伤也国有大兵与小兵时起同义然气有浅深故于孟冬言小仲冬言大蝗虫为败与孟夏蝗虫为灾同义灾者祥之对而以气之兆言败者成之对而以事之迹言夏为阳故言其气冬为阴故言其事水泉咸竭以感发散之气也疥疠则虚阳作之也〉
　　右记仲冬凡九节
　　季冬之月
　　〈此谓小寒后三十日也唐月令曰小寒之日雁北郷后五日鹊始巢后五日野鸡始雊大寒之日鸡始乳后五日征鸟厉疾后五日水泽腹坚澄曰野鸡始雊之第三日至立春前凡十八日土王用事〉
　　日在婺女昏娄中旦氐中〈氐丁兮切〉
　　〈郑氏曰日月会于玄枵而斗建丑之辰也孔氏曰三统历小寒日在婺女八度昏娄十一度中去日八十四度旦氐十二度中大寒日在危初度昏𭥦二度中去日十八度旦心五度中元嘉历小寒日在牛三度昏奎十五度中旦亢九度中大寒日在女十度昏胃四度中旦氐十三度中唐月令曰十二月之节日在南斗昏奎中晓亢中斗建丑位之初十二月中气日在须女昏娄中晓氐中斗建丑位之中〉
　　其日壬癸其帝颛顼其神玄冥其虫介其音羽律中大吕其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾
　　〈郑氏曰大吕者蕤宾之所生也三分益一律长八寸二百四十三分寸之百四季冬气至则大吕之律应〉
　　○雁北乡鹊始巢雉雊鸡乳〈乡音向雊古豆切乳如住切〉
　　〈郑氏曰皆记时候也雊雉鸣也诗曰雉之朝雊孔氏曰雁北乡此据早者若晚者易说云二月惊蛰乃北乡鹊始巢此据晚者若早者诗纬推度灾云复之日鹊始巢雉雊鸡乳易通卦验云在立春节立春或在此月也马氏曰雁北乡顺阳而复也雉火畜也感于阳而后有声鸡木畜也丽于阳而后有形方氏曰乳孚乳也〉
　　○天子居玄堂右个乘玄路驾鐡骊载玄旗衣黒衣服玄玉食黍与彘其器闳以奄
　　〈郑氏曰玄堂右个北堂东偏〉
　　○命有司大难旁磔出土牛以送寒气〈难乃多切磔竹百切郑氏曰此难难阴气也难阴始于此旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也孔氏曰季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者谓四方之门皆披磔其牲以禳除阴气出土牛者此时彊阴既盛年岁已终阴若不去凶邪恐来岁为人害其时月建丑又土能克水持水之阴气故特作土牛以毕送寒气也此时寒实未毕而注云毕者意欲其毕尔方氏曰牛土畜又以土为之水用事之极欲胜水者必以土故出是以送寒气也迎为入送为出送寒气故以出言〉
　　征鸟厉疾
　　〈郑氏曰杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠孔氏曰亦命有司辞也征鸟即鷞鸠鹰隼之属厉严猛疾捷也时杀气盛极故鹰隼之属取鸟捷疾严猛也〉
　　乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祇〈祇音祁〉
　　〈郑氏曰四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神祇司中司命风师两师孔氏曰按孟冬祈来年于天宗谓蜡祭蜡祭百神皆祭则岳渎山川亦祭也不言者文不具尔至此又更祭山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐也五帝为宗大臣句芒等为佐天神人鬼山川皆有宗有佐也方氏曰终功之时故遍报之自孟冬祈来年于天宗故至是及帝之大臣天之神祗地祭始于公社故至是及于山川以一岁之祀事毕于此故言乃毕也然天曰神地曰祇而此言天之神祇者祇盖同出而有别之称日月之类虽同出于天而有别焉故亦可谓之祇也〉
　　○是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙〈郑氏曰天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时鱼洁美孔氏曰仲秋犬尝麻季秋犬尝稻皆不云天子亲往盖四时荐新是常事鱼非常祭之物故重之马氏曰此潜之诗所谓季冬荐鱼也鱼者牲类也宗庙之祭牲用亲猎则渔必亲往不亦冝乎〉
　　冰方盛水泽腹坚命取冰
　　〈郑氏曰腹厚也此月日在北陆冰坚厚之时也孔氏曰于是极寒冰实至盛而云方盛者月半以前也月半后大寒乃盛方氏曰水以阴凝而坚曰腹坚则其坚逹于内非特水面而已〉
　　冰以入令告民出五种命农计耦耕事修耒耜具田器〈种上声〉
　　〈郑氏曰冰既入而令田官告民出五种明大寒气过农事将起也耜者耒之金也广五寸田噐镃𫓹之属孔氏曰耒者以木为之长六尺六寸底长尺有一寸中央直者三尺有三寸句者二尺有二寸底谓耒下向前曲接耜者耜以金鐡为之镃今之锄类孟子云虽有镃𫓹云之属以田噐非一也顾氏曰古未用牛耕如论语长沮桀溺耦而耕诗十千维耦月令命农计耦耕事皆是人耦而耕方氏曰冰之入也为阴事之终种之出也为阳事之始以冰入之期而告民出五种终则有始也耦耕二人相耦而耕也澄曰五种谓五榖之种稷黍梁稻菽也出者就囷仓所藏处出之于外以待来春将种之也计谋度也修整理也具备办也谋度耒年耦耕之事而豫先整理备办所以耕之具也〉
　　命乐师大合吹而罢〈合古答切吹去声〉
　　〈郑氏曰岁将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼曰季冬命国为酒以合三族君子说小人乐孔氏曰云罢者以一年顿停至后年季冬乃复如此也〉
　　乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎〈共音供下同郑氏曰四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊㸑柴以给燎澄曰言薪柴又言薪燎燎即柴也方氏曰秩薪柴于岁终命收之所以备来岁之用〉
　　○是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终岁且更始专而农民毋有所使〈几音机〉
　　〈郑氏曰言日月星辰运行于此月皆周匝于故处也次舍也纪会也而犹女也言専一女农民之心令之豫有志于耕稼之事不可徭役之徭役之则志散失业也孔氏曰去年冬季日次于玄枵从此毎月移次它辰至此月穷尽还次玄枵故云日穷于次去年季冬月与日相会于玄枵自此月与日会于它辰至此穷尽还复会于玄枵故云月穷于纪二十八宿随天而行毎日虽周天一匝早晚不同至此月复于故处与去年季冬早晚相似故云星回于天几近也以去年季冬至今年季冬三百五十四日未满三百六十六日未得正终唯近于终故云数将几终修月令之人为国家戒令之法谓此月既终岁且更始在上者当専一女农之事无得兴起造作有所使役也此是制礼者总为戒约之辞凡月令之内不云乃命某官者皆是礼家总禁也方氏曰岁者数之所积而成也数之终乃所以为岁之始于数言终于岁言始亦互相备専而农民毋有所使则以岁且更始欲一意于耕故也〉
　　天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜〈郑氏曰饬国典者和六典之法也周礼以正月为之建寅而县之今用此月则所因于夏殷也孔氏曰调和饬正之六典则治典教典礼典政典刑典事典也澄曰国典者经国之典法常而一定者也时令者随时之政令变而从宜者也论犹云集议国典有定故饬正其旧而已时令无常故须商论所冝而行也凡来岁所宜之事一一商论于今以待来岁行之来岁之宜谓时令也而必先饬国典何哉盖国典者常法时令虽各时所行不同然无一不出于国典故先饬国典乃论时令也〉
　　乃命大史次诸矦之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨
　　〈郑氏曰此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺牲大者出多小者出少飨献也孔氏曰列次也来岁祭祀所须牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之政故命之出牲以与王共事天地也漫言诸侯则异姓同姓俱然社稷王之社稷也诸侯自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲供王社稷也澄曰次诸侯之列谓等次诸侯之爵列以定其国之大小也〉
　　乃命同姓之邦共寝庙之刍豢
　　〈郑氏曰此所与同姓共者也刍豢犹牺牲孔氏曰皇天社稷与天下共之故通赋天下国家也寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国供之也刍是牛羊豢是犬豖天地不用犬豖社稷大牢有豖而无犬故没其刍豢而徒云牺牲宗庙备六牲故云刍豢〉
　　命宰历卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀
　　〈郑氏曰此所与卿大夫庶民共者也历犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之孔氏曰宰小宰也卿大夫谓畿内有采地者小宰又列次采地大小至于庶民受田准土田多少之数赋之牺牲以供山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举民则士在其中省文尔卿大夫无采地则出其邑之赋税庶人无邑则出其赋税以与邑宰邑宰以供上澄曰历卿大夫至于庶民土田之数谓枚数臣民之土田以定其数之多少也此庶民谓畿内乡遂之民及公邑之民也〉
　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀
　　〈郑氏曰虽有其邦国采地此赋要由民出澄曰上文言天帝社稷之牲赋之诸侯寝庙之牲赋之同姓之邦山林名川之牲赋之卿大夫至于庶民此言凡在则总上三者而言也盖诸侯之列同姓之邦及卿大夫等所供亦皆出于民力故言所以供皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀者是天下九州之民无不咸献其力也〉
　　○季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释〈矢乌老切〉
　　〈郑氏曰白露蚤降介虫为妖戌之气乘之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为龞蟹四鄙入保畏兵辟寒象也胎夭多伤辰之气乘之也夭少长也此月物甫萌芽季春乃句者毕出萌者尽达多伤者生气早至不充其性也国多固疾生不充性有久疾也命之曰逆众害莫大于此水潦败国时雪不降冰冻消释未之气乘之也季夏大雨时行孔氏曰白露蚤降天灾介虫为妖地灾四鄙入保人灾也按阴阳式法丑鱼鳖蟹季冬建丑而行秋令丑气失故介虫为妖胎夭多伤国多固疾命之曰逆皆人灾也三月之气在十二月内至故胎萌而暴长出既性不得充满所以多伤胎夭既伤国多固疾名此月特逆之事谓恶之甚也水潦败国时雪不降天灾冰冻消释地灾也方氏曰冬之序为后于秋而言蚤者以建亥为正言之则冬为先也介虫之性辨于物敛藏之气不厚故反为妖也四鄙入保盖畏兵之象秋为金也疾谓之固则其疾久而不瘥也夫冬者岁之终春者岁之始而行岁终之令故命之曰逆水潦盛昌盖夏之时然也故行夏令则水潦败国冬者雪之时故谓之时雪时雪不降冰冻消释则盛阳烁之也〉
　　右记季冬凡七节
　　〈柳子厚曰吕氏春秋十二纪汉儒论以为月令措诸礼以为大法然而政令之作有俟时而行之者孟春修封疆端经术相土宜无聚大众季春利堤防达沟渎止田猎备蚕器合牛马孟夏无起土功无发大众劝农勉人仲夏班马政聚百药季夏行水杀草土功兵事不作孟秋纳材苇仲秋劝种麦季秋休百工具衣裘举五谷之要合秩刍飬牺牲蓄菜代薪为炭孟冬筑城郭穿窦窖修囷仓谨盖藏劳农以休息之収水泽之赋仲冬伐木取竹箭季冬讲武习射御出五谷种计耦耕具田噐合诸侯制百县轻重之法贡赋之数斯固俟时而行之所谓敬授人时者也其馀郊庙百祀亦古之遗典不可以废亦有不俟时而行之者布徳和令行庆施惠飬幼少省囹圄赐贫穷礼贤者行爵出禄选士厉兵任有功诛暴慢明好恶修法制飬衰老恤孤寡举阿党易关市来商旅正贵贱近习罢官之无事者去器之无用者斯固不俟时而行之者也变天之道绝地之理乱人之纪舍孟春则可以有事乎作淫巧以荡上心舍季春则可以为之乎又曰返时令则有飘风㬥雨霜雪水潦大旱沈阴氛雾寒煖之气大疫风欬鼽嚏疟寒疥疠之疾螟蝗五谷瓜⿰夸瓜 -- 瓠果实不成蓬蒿藜莠并兴之异女灾胎夭多伤水火之讹宼戎来入相掠兵革并起道路不通边境不宁土地分裂四鄙入堡流亡迁徙之变若是者特瞽史之语非出于圣人者也顾氏临曰月令当取其体天行事之大意先王亦有至日闭关之事一岁之内因天时提撕事务又整顿一巡非是寻常俱不理会若有合即施行者亦岂一一待时方行夫子遇迅雷风烈必变若柳子厚之论则是平时何尝不敬岂待迅雷风烈方敬也其言行春令则应若此行夏令则应若彼诚有拘处张子曰月令大率秦法也然采三代之文而为之不无古意未易可破柳子厚论亦未安若春行赏秋行刑止举大纲如此如冬日饮汤夏日饮水岂必曰冬日不得饮冰夏日不得饮汤也〉

　　礼记纂言卷六下
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷七　　　　　　元　吴澄　撰王制
　　〈王制者王者治天下之法制也汉文帝令博士诸生采集秦以前古书所载而作此篇然杂取传记其间与周官及孟子不能悉同故郑注或谓之殷制或谓之夏制亦意之而已矣〉
　　王者之制禄爵公矦伯子男凡五等诸矦之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等
　　〈郑氏曰禄所受食爵秩次也上大夫曰卿二五象五行刚柔十日孔氏曰凡王者之制其食禄受爵之人南面之君有公侯伯子男凡五等法五行刚日甲丙戊庚壬其诸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士有中士有下士凡五等法五行柔日乙丁巳辛癸也公侯伯子男独以侯称者举中而言上大夫即卿卿下惟有下大夫而下文卿外更有上大夫下大夫者就下大夫之中分为上下尔〉
　　○制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命〈卷音衮〉
　　〈郑氏曰卷衮通三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多扵此则赐非命服也周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服孔氏曰此篇皆王者之制扵此特言制者以三公位尊又加一命其事极重故记者特云制也三公八命身著鷩冕若加一命则为上公而著衮冕故云一命卷九命龙卷之外依制不合有其服若有加益者是君之特赐非礼法之常也澄曰不过九命谓大国公爵也王者之后及天子三公出封畿内者皆九命服九章九旒之衮冕次国之君谓侯伯也及天子之卿出封者皆七命服七章七旒之鷩冕小国之君谓子男也及天子之大夫出封者皆五命服五章五旒之毳冕然矦亦大国也而不过七命何也盖矦在公之下伯之上其爵七命虽下同次国之伯其禄受地百里则上同大国之公故得与公同称大国者从其禄之重者而称也按此记文盖谓天子之三公八命服鷩冕而已其或制加一命为九命而服卷冕此乃王者之后上公𠩄服而非天子三公𠩄得服若有加此者则出扵君赐之特恩故云若有加则赐也𠩄谓三公出封加一等是也三公朝之重臣出封之时特恩𠩄赐然亦不遇九命注疏以龙卷之外有𠩄加为特赐非也夫人臣之服至扵龙卷极矣无容再有𠩄加龙卷之外有加则是十二章也天子岂可以赐其臣哉〉
　　大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命
　　〈郑氏曰不著次国之卿者以大国之下互眀之此卿命则异大夫皆同周礼公矦伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命孔氏曰大国上卿三命下卿再命则知次国之卿再命下卿一命小国上下卿并皆一命也方氏曰周官典命言诸臣之命与此不同者此非周制故也〉
　　○天子三公九卿二十七大夫八十一元士
　　〈郑氏曰此夏制也眀堂位曰夏后氏官百举成数也孔氏曰王制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以眀堂位殷官二百与此百二十数不相当周官又三百六十澄按记者杂取诸书成篇故不皆与周制同今难追考矣〉
　　大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
　　〈孔氏曰崔氏云大国三卿者依周制而言谓立司徒兼冢宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司寇之事三卿命扵天子则大夫以下其君自命之也大夫何以五人谓司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空司马之下惟置一小卿小司马也公羊传何休注云古者诸矦有司徒司空上卿各一小卿各二司马事省上下卿各一又周官冢宰施典于邦国设其参傅其伍郑注参谓卿三人伍谓大夫五人郑氏曰命扵天子者天子选用之如今诏书除吏小国亦三卿一卿命扵天子二卿命扵其君此文似脱误或者欲见畿内之国二卿与澄按下文小国之上卿位当大国之中中当其上大夫下当其下大夫则是小国亦有上中下三卿而此云小国二卿郑氏疑为文脱诚然〉
　　其有中士下士者数各居其上之三分〈分陆农师读去声此十五字旧本次于下当其下大夫之下故郑氏通觧为并会之序且谓大国之士为上次国之士为中小国之士为下而数各居其上之三分一句说竟不通唯方陆胡之说得之三分字音及其人数陆氏为优今既次此文扵上士二十七人之下则文义益明矣其上之上指上士而言二十七人者上士之数若二分其数则为五十四人三分其数则为八十一人也方氏曰言三等之国止曰上士二十七人则知中下之士诸矦之国或有或亡矣故以其有言之其有者一有一亡之辞也山阴陆氏曰上士二十七人而未有中士下士之数故言之如此三分读如去声谓上士二十七人则中士下士各八十一人庐陵胡氏曰中士倍下士上士倍中士诸矦之国自有上中下三等之士也郑以大国士为上士次国士为中士小国士为下士误矣〉
　　○次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫
　　〈庐陵胡氏曰此臧宣叔之言也郑氏曰此诸侯使卿大夫覜聘并会之序其爵位同小国在下爵异固在上尔孔氏曰爵同谓同作卿则小国之卿在大国之卿下爵异谓大国是大夫小国是卿则小国之卿固当在大国大夫之上方氏曰三等之国其地与君互降一等故其卿大夫位之𠩄当亦互降一等焉上大夫即卿矣有上中下卿而又有上大夫者盖下大夫之上者也〉
　　右记制爵凡四节
　　天子之田方千里公矦田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸矦曰附庸〈马氏曰普天之下莫非王土而天子兼有之故天子之田方千里𠩄以禄畿内之臣也必千里者示其本大而末细犹身之运臂臂之使指不千里不足以服天下之诸侯也降扵天子则公矦故公侯田方百里不百里则朝聘会过之烦有𠩄不给也至扵伯则又有杀焉盖其国小其爵卑而子男亦如之故伯七十里子男五十里澄曰方千里者一畿之地百同其田百万井九百万夫也方百里者一同之地百成其田万井九万夫也七十里者四十九成之地其田四十九百井四万四千一百夫也五十里者二十五成之地其田二千五百井二万二千五百夫也不能五十里者𠩄受地少不能及五十里之数也李氏曰十里得方百里者百百里得方十里者百七十里得方十里者四十九五十里得方十里者二十五伯之田倍子男公侯之田倍伯天子之田百公侯孔氏曰王者之后称公大国称侯皆千乘地方百里其方七十里者倍减扵百里方五十里者倍减扵七十里转相半以别优劣不合者谓不得与诸侯集合朝会天子也庸城也小国之城不能自通以其国事附扵大国故曰附庸也〉
　　天子之三公之田视公矦天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸
　　〈郑氏曰视犹比也澄曰孟子谓天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男与此不同盖孟子当诸侯去籍之时姑以意言其大略而已疑王制𠩄记为得之也〉
　　○凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸闲田八州州二百一十国〈闲音闲后同〉
　　〈郑氏曰建立也立大国三十十三公也立次国六十十六卿也立小国百二十十十二小卿也名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而已孔氏曰十三公者天子县内三公之国方百里畿外大国亦方百里三十大国拟扵三公之地者凡十也十六卿者畿内六卿之地方七十里畿外次国亦方七十里六十次国拟扵六卿之地者凡十也十十二小卿者畿内大夫之国方五十里畿外小国亦方五十里百二十小国拟扵十二小卿之地者凡十也十二小卿上重有十字一州凡二百一十国其外馀地若封人附扵大国谓之附庸若未封人谓之闲田名山大泽若诸侯为主则民不得取其财物故不以封诸侯使不得障塞管领禁民共取但随其𠩄取赋税而已马氏曰自唐至周其土地之广狭断长补短大界皆方三千里三三为九则方千里者九也其一为天子之县内馀八州各方千里一州建百里之国三十公侯之国也七十里之国六十伯之国也五十里之国百有二十子男之国也合二百一十国而讣之犹馀方百里者十有奇以为附庸闲田郑氏以为殷制又以为周公斥大九州之界方七千里者其说不经长乐陈氏曰夏之甸侯绥凡三服毎服一面五百里为方三千里周之侯甸男采卫凡五服毎服两面共五百里五服方二千五百里与王畿千里为三千五百里周公斥大中国不过五百里而已名山大川皆天子使吏治之而入其贡赋九州川浸山薮各有职方不属诸侯之版春秋诸侯或兼而擅之齐斡山海晋私邭瑕宋有孟诸楚有云梦皆不入扵王官故孔子作春秋虎牢不系郑沙麓不系晋缘陵不系杞楚邱不系卫盖别天子之守地也夫先王之不以封将以弭诸侯之侈心而与民共利也〉
　　天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为闲田〈朌音班〉
　　〈郑氏曰畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其馀三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其馀六亦待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其馀九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐虽致仕犹可即而谋焉朌读为班孔氏曰三公在朝既有正田今既致仕不可仍食三公采邑身又见存不可全无其地故公卿大夫皆有正职之田又有致仕副邑也按周礼三公虽无正职犹列扵官参六卿之事故司徒云乡老二乡则公一人三孤则不列扵官故云无职在朝在家其事一等虽退致仕犹可就而谋事故无致仕之副名山大泽畿外列土诸侯有封建之义故云不以封畿内之臣既不世位有朌赐之义故云不以朌亦为与民共财不障管也其馀以禄士以为闲田者谓九十三国之馀下文𠩄云是也以九十三国封公卿大夫故此特云以禄士以禄士者谓无地之士给之地以当其禄不得为采邑也若公卿之子父死之后既不世爵得食父禄则此禄士包之也凡禄士之外并为闲田则周礼之公邑也不云附庸者以县内无附庸也畿外诸侯有附庸故闲田少畿内每须朌赐故闲田多长乐陈氏曰周官有在乡之县有在遂之县有采邑之县有闲田之县故王畿谓之县县内方百里之国九三公𠩄视公侯之地也七十里之国二十有一卿𠩄视伯之地也五十里之国六十有三大夫𠩄视子男之地也公卿大夫不谓之采邑而谓之国者人臣谨度以事上则全扵臣道制节以御下则兼扵君道自臣道而言虽国亦谓之家孟子千乘称家是也自君道而言虽邑亦谓之国此采邑称国是也山阴陆氏曰周官公𠩄受田在大都之畺地卿𠩄受田在小都之县地大夫𠩄受田在家邑之稍地此𠩄谓县内举中言之也然则元士受地扵公邑之句地可知此其大凡也其地有馀不足盖有通法存焉虽卿或在畺地虽大夫或在县地取足扵封而已庐陵胡氏曰大国馀六次国馀十五小国馀三十七以待朌赐三公卿大夫之有功者亦或待王之别有𠩄封尔郑云为有致仕者副之又其馀以待封王之子弟扵经何以见之且公卿大夫在位则有定员若致仕则或多或少岂有定数今云公之致仕者三卿之致仕者六大夫之致仕者二十七限以员数恐非通论方氏曰名山若鲁之泰山晋之梁山之类大泽若豫之孟猪楚之云梦之类山泽之大者则必有其名焉扵山曰名扵泽曰大盖互言之尔名山大泽神物之𠩄藏宝货之𠩄出非外内诸侯得专而有之故扵外则不以封扵内则不以朌外则度土而封之使传嗣也故曰封内则分邑以朌之使食禄而已故曰朌廷平周氏曰封以土言朌以恩言禄士元士之采邑也故继之以天子之元士不与〉
　　凡九州千七百七十三国天子之元士诸矦之附庸不与〈与音预〉
　　〈庐陵胡氏曰洛诰传云天下诸侯来进受命扵周退见文武尸者千七百七十三诸侯又孝经说曰周千八百诸侯布列五千里内又异义公羊说殷三千诸侯周千八百诸侯则周制正与此千七百七十三国之数合夫孝经纬及异义公羊说固不足尽信郑不据周必以此为殷制何也郑氏曰不与不在数中也〉
　　○方千里者为方百里者百封方百里者三十国其馀方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其馀方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其馀方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其馀以为附庸闲田诸矦之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田
　　〈此覆解上文八州封国之制也孔氏曰凡千里之方以开方计之方百里者凡有一百封方百里大国三十国以百中去三十故其馀方百里者七十又封方七十里次国六十国为方百里者二十九方十里者四十凡百里之方开方计之为十里之方百其七十里之国一用十里之方四十九七十里之国二则用十里之方九十八则一个百里为七十里之国二剰十里之方二然则二十个七十里之国用百里之方十剰十里之方二十七十里之国六十用百里之方三十剰十里之方六十今就百里之方三十之中抽去十里之方六十是用百里之方二十九方十里者四十故其馀方百里者四十方十里者六十又封方五十里小国百二十国凡百里之方一封五十里之国四则十个百里之方封五十里之国四十今小国百二十故用百里之方三十则其馀方百里者十方十里者六十以为附庸闲田方氏曰诸侯之有功者取扵闲田以禄之即巡守之礼言有功徳扵民者加地是也其有削地者归之闲田即巡守之礼言不敬者君削以地是也〉
　　天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其馀方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其馀方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其馀方百里者六十四方十里者九十六
　　〈此覆解上文县内封国之制也孔氏曰天子县内地方千里为方百里者百既用九个拟封百里之国故其馀方百里者九十一也又封方七十里之次国二十一凡百里之方十为七十里之国二十剰十里之方二十今以十里之方二十又更取其外十里之方二十九添前二十为四十九为七十里之国一是共二十一国也总用百里之方十十里之方二十九故其馀方百里者八十方十里者七十一也又封方五十里之小国六十三凡百里之方一为五十里之国四则百里之方十为五十里之国四十又百里之方五为五十里之国二十总为五十里之国六十更有五十里之国三凡一个五十里之国用十里之方二十五则三个五十里国总用十里之方七十五是用地方百里者一十五方十里者七十五故其馀方百里者七十四方十里者九十六然畿外千里封国之外𠩄馀地少其畿内千里𠩄馀地多者以畿外之土本拟封建诸侯故国数多馀地少畿内本供天子又有郊关乡遂凖拟公卿王子弟采邑故建国数少馀地多方氏曰此畿内不言名山大泽与禄士闲田则以前见之〉
　　○千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯〈长之两切帅色类切卒子忽切〉
　　〈郑氏曰属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陕以西召公主之孔氏曰属是繋属连是连接卒是卒伍州是聚居故总云聚也伯帅正俱是长但异其名因其州内贤侯为之长非州外别取州牧也山阴陆氏曰属以官之六属制名言大事则从其长小事则专逹也连以聨制名言以授邦职以役国事如聨也卒以卒制名言以比追胥以全贡赋如卒也长之以仁故属有长帅之以知故连有帅正之以义故卒有正至伯则扵一州为长其仁其知与义可知也彼正以下吾驱之而已是故或谓之牧若二伯又有大扵此者焉能充此任者其殆圣乎周公是也召公犹有惭徳八州八伯盖天子之县内不在此数澄曰方伯谓东方西方二伯也千里之外八州诸侯州各有牧以统之扵外矣八牧𠩄牧之州其四在西方其四在东方又以王朝三公设为二伯以总之扵内焉西方诸侯西伯总之东方诸侯东伯总之周书言大保率西方诸侯毕公率东方诸侯是也千里之外设方伯者谓千里之外八州之侯设方伯扵内以总之非谓𠩄设方伯在千里之外也下云州有伯此伯乃一州之牧尔以其统一州之诸侯犹方伯总一方之诸侯也故州牧亦可名曰州伯〉
　　天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人〈监古暂切监于古衔切后同〉
　　〈郑氏曰使佐方伯领诸侯孔氏曰天子使在朝之大夫往监扵方伯之国每一州三人三八二十四人崔氏云此谓殷之方伯皆有三人佐其伯周则扵牧下置二伯亦或因殷使大夫为三监尚书管叔蔡叔霍叔为三监与此别澄按孟子言周公使管叔监殷书序亦言三监及淮夷叛说三监者或以为武庚管叔蔡叔或以为管叔蔡叔霍叔皆非也盖武王分殷之故地为邶鄘卫三国而使管叔蔡叔康叔君之管叔君邶蔡叔君鄘后因叛而废其国惟卫康叔之国独存书言王启监周官言立其监监者皆谓诸侯之君非谓别以人而监侯国也此记盖因邶鄘卫为殷地之三监而误既云监方伯之国而疏云三八二十四人则是监州伯之国矣误称州伯为方伯也崔谓周扵牧下置二伯其说愈谬夫二伯为八州牧之统岂扵牧下而置哉注䟽之说皆无稽陵阳李氏曰牧伯皆诸侯之贤者天子𠩄亲倚岂复使内臣监之〉
　　○天子百里之内以共官千里之内以为御〈共音恭马氏曰百里之内去王城五十里而四面相距则百里也千里之内去王城五百里而四面相距则千里也官者官府之𠩄用其用轻故取百里近地𠩄出者给之御者天子之𠩄用其用重故取千里远地𠩄出者给之山阴陆氏曰百里之内以共官府𠩄用若禹贡百里赋纳总千里之内以为天子御府𠩄用若禺贡四百里粟五百里米孔注谓纳精者少麤者多澄曰按周之法则百里之内乃近郊之地士工商𠩄受田以及国外之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）圃国中之㕓里𠩄取亦寡岂特以是而共官之用乎千里之内则大都小都家邑公邑以至六遂六乡有供王之赋有农田之税御用之物盖扵此乎取也然记者不知何据而云长乐陈氏曰周官大府关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦句之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待䘮纪或以其地之𠩄便或以其地之所宜或以其类之𠩄从然皆未尝以远物待乎近以近物待乎远岂以近者供官远者为御乎又大宰之制国用必合王府之财为之调度乃可岂官府之𠩄供止扵百里膳服之御必千里乎临川王氏曰此一说不知是何时扵它经亦不见恐扵事亦难如此盖当合王府之财而通其调度乃可也〉
　　千里之内曰甸千里之外曰采曰流
　　〈此约禹贡五服之文而为记千里之内曰句𠩄谓五百里句服也一面各五百里东西南北相距为十里之内千里之外谓自侯服至荒服也侯服之别有三曰采曰男邦曰诸侯绥服之别有二曰揆文教曰奋武卫要服之别有二曰夷曰蔡荒服之别有二曰蛮曰流内之近者始扵采外之远者终扵流故举其始终二者以包七者扵中也长乐陈氏曰句禹贡句服也采则侯服之百里采也流则荒服之二百里流也李氏曰采于侯服为尤近流于荒服为极远九州举内以见外四海举外以包内〉
　　○制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也〈分去声食音嗣下同差初佳初宜二切〉
　　〈郑氏曰农夫皆受田扵公田肥墩有五等收入不同也庶人在官谓府史之属官长𠩄除不命扵天子国君者分或为粪孔氏曰地有九等故周礼大司徒上地家七人中地家六人下地家五人一家男女七人以上则授之以上地𠩄养者众也男女五人以下则授之以下地𠩄养者寡也以七人六人五人为率者举中而言家七人者中地之上家六人者中地之中家五人者中地之下上地之上家十人上地之中家九人上地之下家八人下地之上家四人下地之中家三人下地之下家二人从十人至二人凡九等此惟自九人而下至五人五等者大司徒𠩄云农夫授田实有九等此据凖庶人在官之禄最下者犹五人故从上农夫至五人而已司徒上地家十人此云上农夫食九人者上中之地亦为上地不言上上者欲取九人当下士禄也方氏曰府史胥徒之类其田则载师𠩄谓官田也而又有工有贾有奄有奚禄之多寡以农为差多者不过得食九人之禄寡者不下得食五人之禄此言百亩之分孟子言百亩之粪者盖分以均之之法出乎上粪以治之之力出乎下其言互相备也〉
　　诸矦之下士视上农夫禄足以待其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄
　　〈郑民曰此班禄尊卑之差孔氏曰大夫以下位卑禄小故大小国不殊卿与君禄重位尊故禄随国之大小为节自下士至小国之卿倍大夫禄皆据无采地者言之方氏曰下言次国小国上言诸侯者谓大国大国公侯方百里之国也次国伯方七十里之国也小国子男方五十里之国也下士视上农夫盖以一夫𠩄耕之田而禄下士之家仅足以代其耕而已为其从事扵公不暇从事于私故也〉
　　○诸矦之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿
　　〈此覆解上文班禄之制孔氏曰诸侯下士视上农夫故食九人中士倍下士故食十八人上士倍中士故食三十六人下大夫倍上士则食七十二人卿四大夫禄则食二百八十八人君十卿禄则食二千八百八十人次国大夫以下亦如大国大夫惟卿得三大夫禄则次国之卿食二百一十六人次国之君亦十卿禄则食二千一百六十人小国大夫以下亦如大国大夫而卿则二大夫禄则小国之卿食百四十四人小国之君亦十卿禄则食千四百四十人大国三卿皆命扵天子则其禄各食二百八十八人次国三卿二卿命扵天子者禄各食二百一十六人而一卿命扵其君者为贱禄不可等天子命者故视小国卿食一百四十四人也若子男小国一卿命扵天子而二卿命扵其君者禄如天子命卿无以异盖国小故不足差降或云视大夫也应氏曰由下士以至扵君其禄愈厚则𠩄食愈众岂非以人徒服役渐増而渐广与然由卿以下皆服役乎君者也既各给之田以为禄矣君禄之𠩄入岂尽以食二千八百八十人哉以二千八百八十人之食而养一君𠩄养极其厚亦欲居人上者知吾之𠩄奉合众力而共为之则必思有以称此且不至壅利以自私而必推己以养人也〉
　　天子之大夫为三监监于诸矦之国者其禄视诸矦之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地
　　〈方氏曰前言监扵方伯之国此言监扵诸侯之国其实一也以其监方伯故其禄取之扵方伯之地禄视诸侯之卿者以大夫之位𠩄养不大厚也爵视次国之卿者以三监之职权不可不重也澄按三监古无之记者盖误又因上文言君卿大夫士之禄𠩄食多寡而生此文殆不足信方氏从而臆说尔〉
　　方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士〈为去声朝音潮〉
　　〈郑氏曰汤沐之邑给齐戒洁清之用浴用汤沐用潘孔氏曰按前文云不能五十里曰附庸又云天子元士视附庸汤沐之邑视元士亦五十里以下左氏说诸侯有功徳扵王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之后郑宣王母弟有汤沐邑其馀则否而公羊说谓诸侯朝天子皆有朝宿之邑许慎以为若如此则周千八百诸侯尽京师地不能容之不合事理之宜〉
　　○天子之县内诸矦禄也外诸矦嗣也
　　〈郑氏曰选贤置之扵位其国之禄如诸侯不得世外诸侯有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也孔氏曰畿内公卿大夫之子父死得食父之故采邑不得继父为公卿大夫盖世其位则权并一姓妨塞贤路故世禄不世位有罪乃夺其禄若有贤徳则复父位畿外诸侯尝有大功封之以报其劳效世世象贤故子得袭父位传嗣其国也石林叶氏曰内之公卿大夫其受田视公侯伯子男固亦通称为诸侯也内世禄而公卿大夫之子必贤而后得世爵外世爵而诸侯之子自非大恶犹得袭位盖公卿大夫有功徳出封为诸侯是外之世爵者乃内之世禄臣也至诸侯有功徳亦入而为公卿是在内之世禄者或在外之世爵诸侯也〉
　　诸矦世子世国大夫不世爵使以徳爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸矦之大夫不世爵禄
　　〈郑氏曰世子世国象贤也大夫谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也以君其国列国及县内之国也孔氏曰下云诸侯之大夫则此大夫是天子大夫也公卿大夫总言大夫以包之列国诸候及县内诸侯既死其子求得赐爵其衣服礼制视天子元士各君其本国畿内诸侯有大功徳元子出封畿外则王命次子守其采邑若其贤才则世为公卿周公召公之属是也诸侯降扵天子故其大夫不世爵禄若有大功徳亦得世之程子曰古者使以徳爵以功世禄而不世官故贤才众而庶绩成及周之衰公卿大夫皆世官政由是败矣长乐陈氏曰诸侯世子世国即外诸侯嗣也大夫不世爵即内诸侯禄也内诸侯不止扵大夫此止言大夫以卿兼公而上大夫为卿故也周官大司徒以贤制爵以庸制禄司士以徳诏爵以功诏禄此云使以徳爵以功者别而言之爵主徳禄主功合而言之必使以试其徳及有功而后爵之也延平周氏曰天子之大夫世禄不世爵故其子之未赐爵者则其礼视元士而其禄即大夫也新安王氏曰芮伯为司徒卫侯为司寇齐侯吕伋为虎贲是以诸侯入天子之国为卿大夫也在其国为世子则可以世国入为大夫则不可以世爵盖以徳而使之待其功而爵之非子孙𠩄得继也未赐爵此乃外之列国非畿内有采地之公卿也君薨世子嗣位以君其国除服来朝以士服见扵天子天子命之则授以冕服扵是始以诸侯而临臣民或未来朝天子亦遣使以冕服就赐之方氏曰未赐爵视天子之元士以君其国者谓世子世国之初也视礼仪之数视之也且诸侯之适子未誓以皮帛继子男则未赐爵视天子之元士者以元士视附庸而继子男故也诸侯之大夫不世爵禄则以其徳又降扵天子之大夫故也澄曰未赐爵承上文世国者言之谓诸侯之世子虽得世国然世国之初天子未赐爵则犹未得为诸侯也诸侯之大夫承上文不世爵者言之谓天子之大夫虽不世爵而犹得世禄若诸侯之大夫则并禄亦不得世矣〉
　　右记制禄凡八节
　　古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百亩当今东田百四十六亩三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分
　　〈郑氏曰周尺之数未详闻也按礼制周犹以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则步更为八八六十四寸以此计之古者百亩当今百五十六亩二十五步古者百里当今百二十五里孔氏曰古者八寸为尺今以周尺八尺为步则一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸为步则一步有五十二寸是今步比古步每步剰出一十二寸以此计之则古者百亩当今东田百五十二亩七十一步有馀与此百四十六亩三十步不相应也又今毎步剰古步十二寸以此计之则古之百里当今百二十三里一百一十五步二十寸与此百二十一里六十步四十二寸二分又不相应周犹以十寸为尺今云以周尺六尺四寸为步盖六国时多变乱法度谓周尺八寸也即以古周尺十寸为尺八尺为步则步八十寸若以今周尺八寸为尺八尺为步则今步少扵古步一十六寸也是今步别剰六十寸以此古步又以今周尺八寸八尺为步外剰十六寸而计之则古之四步剰出今之一步古之四十步为今之五十步古之八十步为今之一百步计古一百亩之田长百步得今田一百二十五步是今田每亩之上剰出二十五步则方百亩之田従北向南每亩剰二十五步总为二千五百步从东向西每亩二十五步亦总为二千五百步相并为五十步是总为五十亩又西南一角南北长二十五步应南畔𠩄剰之度东西亦长二十五步应西畔𠩄剰之度计方二十五步开方乘之緫积得六百二十五步六百步则为六亩馀有二十五步故云古者百亩当今百五十六亩二十五步也又古四步剰今一步则古者四里剰今一里为五里则古者四十里剰今为十里为五十里则古者八十里剰今二十里緫为百里是古者八十里为今百里今之百里之外犹有古之二十里四里剰一里其古二十里为今之二十五里故云古者百里当今百二十五里长乐陈氏曰璧羡以起度考工记璧羡度尺好三寸以为度璧径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸皆为尺也考工记扵按言十有二寸扵镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也说文曰咫八寸周尺也此云周尺八尺为步今以周六尺四寸为步六尺四寸及八尺尔此八寸尺之证也隋书𠩄载历代尺有十五种盖古尺废后世长短异同之论遂不一也延平周氏曰后世之尺或以黍或以忽或以指然地之生黍有小大蚕之吐丝有巨细人之手有长短此步尺𠩄以异同也〉
　　方一里者为田九百亩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩方千里者为方百里者百为田九万亿亩
　　〈郑氏曰一里方三百步亿今十万万亿今万万也孔氏曰步百为亩是长百步阔一步亩百为夫是一顷也长阔皆百步夫三为屋是三顷也阔三百步长一百步屋三为井是九百亩也长阔皆三百步是为方一里一个十里之方为田九万亩十个十里之方为田九十万亩方百里者为百个十里之方其田九百万亩一亿是十万十亿是百万九百万即是九十亿亩也尹文子云百姓千品万官亿丑皆以数相十此小亿也毛诗传云数万至万曰亿此大亿也一个百里之方为田九十亿亩十个百里之方为田九百亿亩方千里者为百个百里之方其田九千亿亩若以万言之当云九万万亩此云九万亿亩亿万字相交渉遂误万万为万亿皇氏曰亿数不定或以万万为亿或以十万为亿或以一万为亿此云万亿者祇是万万也六国时或将万为亿故云万亿〉
　　自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩〈断音短〉
　　〈郑氏曰恒山至南河冀州域南河至江豫州域江至衡山荆州域东河至东海徐州域东河至西河亦冀州域西河至流沙雍州域方三千里为田八十万亿一万亿亩九州之大计也孔氏曰一州方千里九州方三千里三三如九为方千里者九一个千里有九万亿亩九个千里九九八十一故有八十一万亿亩记文扵八十整数之下云万亿是八十个万亿又云一万亿言又有一个万亿也方氏曰一万亿亩之上重有万亿二字盖衍文尔皇氏曰千里而近者言其地稍近不满千里也千里而遥者言其地稍远不啻千里也〉
　　方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其馀六十亿亩〈分去声去上声〉
　　〈郑氏曰以一大国为率其馀𠩄以授民也山足曰麓方氏曰九十亿亩三而分之则各三十亿亩去其一分以容宫室涂巷之类则馀六十亿亩为可耕之田四海之内不皆如此大略然也〉
　　○古者公田藉而不税市㕓而不税关讥而不征林麓川泽以时入而不禁夫圭田无征田里不粥墓地不请〈藉在亦切粥音育〉
　　〈孟子曰耕者助而不税则天下之民皆悦而愿耕扵其野矣市㕓而不征法而不㕓则天下之商皆悦而愿蔵扵其市矣关讥而不征则天下之旅皆悦而愿出扵其路矣又曰昔者文王之治岐也关市讥而不征泽梁无禁又曰卿以下必有圭田圭田五十亩馀夫二十五亩郑氏曰藉之言借也借民力治公田美恶取扵此不税民之𠩄自治也夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻𠩄云古者谓殷时也㕓市物邸舍税其舍而不税其物关讥异服识异言征亦税也周礼国凶札则无门关之征犹讥也田里墓地皆受扵公民不得私也孔氏曰一井之中凡有九夫中央一夫为公田但借八家之力以治此公田不税民之私田也市内空地曰㕓使商人停物扵中税其𠩄舍之处不税其在市𠩄卖之物关竟上门也讥谓呵察非违不税行人之物竹木曰林林属扵山为麓注渎曰川水锺曰泽林麓川泽民庶须有采取随时而入官不限禁之以时入如獭祭鱼然后入泽梁也田地里邑既受之扵公民不得粥卖冢墓之地公家𠩄给族葬有常不得辄请求馀处澄曰夫圭田夫田谓馀夫𠩄受二十五亩之田圭田谓卿以下𠩄受五十亩之圭田也无征谓既不税其𠩄受亦不令助耕公田也程子曰一夫上父母下妻子以五口八口为率受田百亩如有弟是馀夫也年十六别受田二十五亩俟其壮而有室然后更受百亩之田朱子曰圭洁也以奉祭祀百亩常制之外又有馀夫之田𠩄以厚野人也世禄常制之外又有圭田𠩄以厚君子也方氏曰馀夫之田无征𠩄以优单弱圭田无征𠩄以优贤能长乐陈氏曰公田藉而不税𠩄以宽农市㕓而不税𠩄以宽商关讥而不征𠩄以宽旅山泽以时入而不禁𠩄以宽万民馀夫夫外之田也圭田禄外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之无征者征盖税敛之总名也田里乡遂官之𠩄颁不可以粥不粥则生者无相兼并而民无憾扵养生墓地墓大夫之𠩄掌不可以请不请则死者有𠩄安厝而民无憾扵送死颁之田里墓地仁也禁之以不粥不请义也〉
　　○司空执度度地居民山川沮泽时四时量地远近兴事任力〈度度上如字下大洛切沮将虑切〉
　　〈郑氏曰司空冬官卿掌邦事者度丈尺也居民山川沮泽时四时者观寒煖燥湿沮谓莱沛量地谓制邑井之处兴事谓筑邑庐宿市也孔氏曰执丈尺之度以量度其地而居处其民观山川高下沮泽浸润之处山燥川与沮泽湿沮地是有水草之处草𠩄生为莱水𠩄生为沛又当以时候此四时知其寒煖九夫为井四井为邑堪造邑井之处谓平原之地沃衍之𠩄也若山林薮泽则不堪邑井事言兴则用力重难谓筑邑城又筑庐与宿及市也凡国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市方氏曰山川沮泽之地利异必候四时之天气时者候其时之谓量地远近将以制邑也制邑必兴役事兴役事必任民力焉〉
　　○凡使民任老者之事食壮者之食用民之力岁不过三日
　　〈郑氏曰凡使民宽其力饶其食用民之力谓治宫室城郭道渠也孔氏曰役法功程老则功少壮则功多虽壮者限以老者之功程宽其力也廪饩牲体壮者食多老者食少虽老者给以壮者之食料饶其食也使民治城郭道渠不得过三日周礼均人丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日年岁不同虽丰不过三日也〉
　　○凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也无旷土无㳺民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学〈乐音洛〉
　　〈地邑有广狭民居有稀稠必参合量度使之相称各得其宜若地广民稀则有矌土矣地狭民稠则有游民矣食节谓制民之产使之足以仰事俯畜也事时谓上之兴事必扵农隙不夺农时也如此则民咸安其居矣方氏曰量犹五量之量其多少足以知其𠩄容度犹五度之度其长短足以知其𠩄至故制邑曰量居民曰度然邑制之𠩄容莫非民民居之𠩄至莫非邑则邑亦可言度居亦可言量矣两之为并三之为参地也民也长短多少不可相失也无旷土则地无遗利无游民则人无遗力旷言虚而无垦辟之功㳺言散而无兴作之业也食节则无不足之患事时则无不及之务居民之道亦期其如此而已故效至扵民咸安其居也乐事则不至扵劳苦劝功则不由扵勉强尊君则为臣者有逊志亲上则在下者无离心上则不止扵君凡在已上者皆是也教不可一日废必待乐事劝功尊君亲上然后兴学者则以至此然后教学之道可致其详也郑氏曰兴学立小学大学孔氏曰如此然后得兴学民富而可教也〉
　　○凡居民材必因天地寒煖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不易其俗齐其政不易其宜〈燥素老切异齐才细切和去声〉
　　〈郑氏曰因天地寒煖燥湿者使其材堪地气也异制谓其形象异俗谓其𠩄好恶异齐谓其性情缓急异和谓香臭与咸苦异制谓作务之用异宜谓毡裘与𫄨绤教谓礼义政谓刑禁澄曰民材谓人之生质也地之气𠩄应不同而天气或寒或煖天之气𠩄感不同而地气或燥或湿因天地之寒煖燥湿而各使生质之能堪其气者居之两山之间谺然而深水流注川者曰谷广谷则两山相去稍远其中有隰皋之地可居大川谓大川之上亦有可居者即坟衍之地也异制谓有山有川之处其高深之形势各异若裁制而成然俗者民间习尚之𠩄安也凡居民者中土平原之地为正广谷大川地形地势之制既异则其间之民受此地气而生者其民俗之习尚自与平原之民异也刚柔轻重迟速谓气禀之异禀阳之多者刚禀阴之多者柔轻重有阳而轻阴而重者亦有阴而轻阳而重者迟速有阴而迟阳而速者亦有阳而迟阴而连者人之气禀大槩有此六者齐如五声之齐虽不齐同而各有分齐也和谓调和制谓制作宜谓𠩄便也气禀不同故口𠩄嗜之味各有𠩄宜而异其调和身𠩄用之器各有𠩄宜而异其制作体𠩄被之衣服与五味之和器械之制皆为各有𠩄宜而异异和异制亦异宜也故以异宜终之贯上二句修谓其教皆眀无𠩄废缺教即下章七教是也齐谓其政并举无𠩄参差政即下章八政是也以广谷大川而言则地产有异而其习尚之𠩄安各异其俗故虽导之以七教然亦不改易其𠩄安之俗使之各得以安其所安也以刚柔轻重迟𨒪而言则天禀有异而其身口之𠩄便各异其宜故虽正之以八政然亦不改易其𠩄便之宜使之各得以宜其𠩄宜也此居民材之大凡也〉
　　中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译〈衣去声鞮丁兮切〉
　　〈皆有性谓其生禀各不同不可推移谓其生禀一定而不可易如论语言上智下愚不移也东方曰夷以下言四夷异俗文身与雕题同衣皮与衣羽毛同此亦言其俗之大略而已皆有安居和味宜服利用备器言五民之居处饮食衣服器用异宜也言语不相通而嗜欲不相同则不能自言其𠩄欲故必有译言者逹其志然后可以通其欲也寄象狄鞮译译言者之异名郑氏曰五方之民性不可推移也气使之然也雕文谓刻其肌以丹青涅之交趾卧则僢足相乡不火食地气煖不为病也不粒食地气寒少五谷也孔氏曰五方谓中国四夷举戎夷则蛮狄可知文身谓以丹青文饰其身雕刻也题额也雕题谓以丹青雕刻其额非惟雕额亦文身也汉书地理志云越俗断发文身以辟蛟龙之害东方南方皆近海故俱文身也趾足也蛮卧时头向外而足在内相交故云交趾不云被发断发故也有不火食言亦有火食者西方无丝麻唯食禽兽故衣皮东北方多鸟故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林木又少故穴居中国四夷虽异各有𠩄安之居𠩄和之味𠩄宜之服𠩄利之用𠩄备之器其事虽异各自充足也水土各异故言语不通好恶殊别故嗜欲不同帝王立此传语之人晓逹五方之志通传五方之欲使相领解寄者传寄外内言语象言放象外内之言狄鞮者鞮知也通传夷狄之语与中国相知译者陈也陈说外内之言此通传四方语官也长乐陈氏曰寄象鞮译周官象胥是也达其志通其欲象胥𠩄谓协其言辞传之寄言其寓扵此象言其像扵彼鞮言其屦译言其语凡此皆互见也周官韎师旄人鞮鞻氏教四夷之乐其名官靺以其𠩄服旄以其𠩄执鞮鞻言其𠩄履方氏曰题曰雕身曰文互言之尔安居谓𠩄居异俗和味谓五味异和宜服谓衣服异宜备器谓器械异制利用谓𠩄利之用若居山不以鱼龞为礼居泽不以鹿豕为礼也马氏曰志与欲言语之蕴言语者志欲之寓达其志通其欲必在扵言语之际故有道言语之官谓之寄象狄鞮译〉
　　右记度地居民凡六节
　　六礼冠昏䘮祭乡相见七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友宾客八政饮食衣服事为异别度量数制〈别彼列切六礼冠昏䘮祭四者家之礼也乡相见二者乡之礼也仪礼有士冠礼士昏礼䘮服士䘮礼士虞礼士之祭有特牲馈食礼卿大夫之祭有少牢馈食礼乡有乡饮酒礼乡射礼相见有士相见礼七教即五教也兄弟别出为长幼朋友别出为宾主内则父子兄弟夫妇外则君臣长幼朋友宾主也郑氏曰八政饮食为上衣服次之事为谓百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也项氏曰饮食衣服度量数制六者易眀独事为异别注不能通事为者冢宰之九职司徒之十二事考工之六职皆司徒𠩄颁以任民者也异别者司徒五地之常职方九土之宜王制中国四夷之俗皆司空𠩄辨以居民者也〉
　　○司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶〈绌音出〉
　　〈郑氏曰司徒地官卿掌邦教者逮及也简差择也澄曰此言司徒之𠩄以教即舜之命契者也人之性禀或殊使民由扵礼则过者不得过不及者不得不及𠩄谓节之也人伦之徳民𠩄同徳使之能知其教则莫不感发奋起而兴扵善𠩄谓兴之也为人欲𠩄溺之谓淫八政有𠩄禁戒如防之堤水𠩄谓防之也道徳一则俗之习尚不各道其𠩄道以为道不各徳其𠩄徳以为徳𠩄谓同之也耆老𠩄当孝养上之人养耆老则民皆知致其孝矣孤独有𠩄不足者上之人恤孤独则民皆知逮其不足矣孔氏曰𠩄禀之性恐其失中故以六礼节之徳者得也恐人不徳故以七教兴之八政禁令之事以防淫过之失贵贱同故不云民齐一𠩄行𠩄得之道徳以同国之风俗敬养耆老𠩄以致敬孝之心哀恤孤独𠩄以逮及不足逮谓恩意逮及之不足谓孤独者也尊上贤人𠩄以崇奨有徳简去不肖𠩄以绌退恶人方氏曰六礼不修则坏性非礼节之则流七教不明则隐徳非教以兴之则废政以正民其可差忒乎则在乎齐使之无过行故曰防淫道人𠩄共由徳人𠩄同得其可以二乎则在乎一使之无异习故曰同俗养耆老则推爱亲之心扵是为至恤孤独则损有馀之心无𠩄不及六十曰耆七十曰老耆老在𠩄养则耄期可知无父曰孤无子曰独孤独在𠩄恤则鳏寡可知贤者难扵进故上之不肖者恶其杂故简之〉
　　命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之远方终身不齿〈帅音率朝音潮与音预屏必政切〉
　　〈此言司徒之𠩄教而不成者郑氏曰帅循也不循教谓敖狠不孝弟者司徒使乡简择以告者乡属司徒耆老皆朝于庠将习礼以化之使之观焉耆老致仕及乡中老贤者朝犹会也此庠谓乡学也乡谓饮酒也至中年考校而又不变移之左右使转徙其居觊其见新人有𠩄化也亦复习礼扵乡学使之观焉郊则乡界之外也稍出远之后中年又为之习礼扵郊学远郊之外曰遂遂大夫掌之又中年不变复移之使居遂又为习礼扵遂之学不变屏之远方谓九州之外齿犹录也孔氏曰此论绌恶之事初入学一年之终司徒命此郷学简择不率教者以告司徒司徒乃命乡内耆老大夫致仕为父师少师者及年老有徳行不仕者皆聚会扵乡学之庠为此不率教之人习射礼中者在上故云上功又习乡饮酒礼令老者居上故云上齿欲使不率教之人观其上功自励为功观其上齿则知尊长敬老大司徒率领国之英俊士与在射饮执行事焉言国之俊士则非惟乡内之人也使俊士与之以为荣恶者慕之而自励又问一年而考校之不变者右乡移左左乡移右亦复习射乡礼故云如初五年之时更不变移之郊又为之习礼亦乡大夫临之七年之时又不变移之遂遂大夫亦帅国之俊选扵遂学行礼九年之时又不变屏之九州之外澄曰入乡学第一年之终简不帅教者告之司徒第二年之正月司徒命乡大夫为之习射饮礼使之观感变其傲狠不孝弟之恶教之至第三年之终考校而不变则右乡移之左左乡移之右第四年正月乡大夫又为习射饮礼教之至第五年之终考校而不变则移之郊郊学盖在乡遂之间第六年正月乡大夫又扵郊学习射饮礼教之至七年之终考校又不变则移之遂第八年正月遂大夫又扵遂学习射饮礼教之至第九年之终考校又不变则屏之远方矣〉
　　命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士〈选去声〉
　　〈此言司徒之𠩄教而成者郑氏曰秀士乡大夫𠩄考有徳行道艺者升之司徒移名扵司徒也升之学学大学也不征不给其徭役造成也孔氏曰此论崇徳之事大司徒之官命卿大夫论置考校此乡学之人有孝友多才艺秀异之士升扵司徒先名惟在乡今移名扵司徒其身犹在乡学未即贡举入官也司徒论选士之秀者而升之学则身升扵大学非惟升名而已征谓力役供学及司徒细碎之徭役选士虽升名司徒犹给乡之徭役俊士身虽升学犹给司徒徭役若其学业既成皆免其徭役者是谓造成之士也方氏曰秀言秀而有𠩄出选言美而可择俊言敏而可用造言造而有𠩄成升之司徒者曰选士以其犹在𠩄择也升之学者曰俊士以其皆在𠩄用也秀而为选士则出扵一乡之士秀而为俊士则出扵六乡之士有选士之造者有俊士之造者选士之造不征扵乡俊士之造不征扵司徒此其别也征谓行役以从不征所以优贤〉
　　乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子群后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿〈适多历切此言乐正之𠩄以教即舜之命夔者也虽掌教胄子而司徒𠩄教之造俊亦与郑氏曰乐正乐官之长掌国子之教虞书曰䕫命汝典乐教胄子崇高也高尚其术以作教也顺此诗书礼乐四术以教成是士故云以造士春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬阴也书礼者事事亦阴也互言之者皆以其术相成也王子王之庶子群后公及诸侯皆造焉皆以四术成之也入学皆以长幼受学不用尊卑也孔氏曰此眀习业之事乐正之官当光扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）尊崇此四术以为教谓敷畅义理赞眀旨趣使学者知之术者道路之名诗书礼乐是也顺者依顺古先王之道以诗书礼乐之教造成此士四术不可暂𮤑春教乐兼有礼秋教礼兼有乐夏教诗兼有书冬教书兼有诗皆以其术相成但逐其阴阳以为偏主尔文王世子云将君我而与我齿让长幼受学虽王大子亦然方氏曰礼者体也扵秋教之盖秋主揪敛𠩄以成体也乐者乐也扵春教之盖春主发散𠩄以为乐也诗者言也扵夏教之盖言者事之文夏与物交而成文故也书者事也扵冬教之盖事为言之实冬与物辨而反实故也然文王世子言春诵夏弦诵亦诗也弦亦乐也春之教乐未始无诗夏之教诗非无乐也故弦诵则一诏之以太师书礼则或诏之以典书或诏之以执礼春夏通而教之秋冬别而教之者顺阳交阴辨之义也自王太子以至扵国之俊选皆造焉者皆从其诗书礼乐之教也天子之子则适庶皆与诸侯而下则庶子不与者隆杀之别也选士方升扵司徒亦得与在学之教者教无内外之别也学所以眀人伦人伦莫先乎孝弟故入学者必以齿曰凡则无贵贱皆以齿矣以大子而与俊选相为齿所谓行一物而三善皆得也〉
　　将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之远方西方曰棘东方曰寄终身不齿〈棘蒲北切一读如字〉
　　〈此言乐正之𠩄教而不成者郑氏曰出学谓九年大成学止也所简者谓王大子王子群后之太子卿大夫元士之适子大胥小胥皆乐官属也大乐正告于王王命皆入学亦谓使习礼以化之不变王入亲为之临视重弃贤者子孙也此习礼皆扵大学不举去食乐重弃人也棘当为僰僰之言偪使之偪寄扵夷狄不屏扵南北为其大远延平周氏曰王命三公至扵元士皆入学以劝导诱掖之如是而又不变则亲视学而又不变是真不能变者也故屏之棘急也示其虽屏之欲棘扵悔过寄者示其虽屏之特寓扵此尔屏而必谓之棘与寄者恩也卒不免扵不齿者义也方氏曰以视学之礼化之而又不变则终不变矣故三日不举将以弃之也举与食日举以乐之举同义将弃之而不举则自贬损以责其教之不至故也棘寄皆以待贵者之礼有别扵贱者故然尔贱者至扵四不变然后屏之贵者止扵二不变遂屏之者陈氏谓先王以众庶之家为易治以世禄之家为难化易治故郷遂之𠩄考常在三年大比之时难化故国子之出学常在九年大成之后以三年之近而考焉故必四不变而后屏之以九年之远而简焉则虽二不变屏之可也长乐陈氏曰不变者虽王子亦屏远方其公扵教化而不私其子此三代之王所以后世无及也〉
　　大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士〈此言乐正之𠩄教而成者郑氏曰升扵司马移名扵司马司马夏官卿主邦政者进士可进受爵禄也孔氏曰此文承王子公卿大夫之子下似专据王子等其实乡之入学为造士者亦同扵此其乡人不在学者及邦国𠩄贡之士贡扵王亦升诸司马盖司马之职以徳诏爵以功诏禄即知凡入仕者皆司马主之下文更不见郷人及邦国𠩄贡之士故知此中兼之也但乡人既卑节级升之故为选士俊士至扵造士若王子与公卿之子本位既尊不须积渐学业既成即为造士扵是大乐正总论此造士以告于王升诸司马也方氏曰乡论秀士而升之司徒司徒论选士而升之学𠩄以属于大乐正也故大乐正又论造士之秀以告于王而升诸司马焉造士之秀则扵成才之中又秀出者也升诸司马则以将使之临政故隶扵政官之长也以其成才将使临政则可以进扵王所故以进士名之〉
　　司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之〈辨论其论论定并平声又去声任音壬〉
　　〈此总言以司徒乐正之𠩄教而成者官之也郑氏曰辨其论官其材观其𠩄长也定其论各署其𠩄长也官之使之世守也爵之命之也孔氏曰大乐正论造士之秀者以告于王王必以乐正𠩄论之状授与司马司马得此𠩄论之状乃更论辨之观其材能高下知其堪任何官是凖拟其官以其材故云官材也司马辨论之后不堪者屏退论量进士之贤者以告扵王其告王之时正定其论各署其𠩄长若长扵礼者署拟扵礼官长扵乐者署拟扵乐官既论拟定然后试之以𠩄能之官堪任此官然后爵命之既受爵命使有职位然后与之以禄也方氏曰司马辨论官材者将使之临政则必随其大小而官之故曰官材定其论则贤否之理各止扵一矣前曰造士之秀后曰进士之贤秀特有才之称贤则有徳之称若司徒司马之类𠩄谓官若公卿大夫𠩄谓爵若或食九人或食八人𠩄谓禄官𠩄以居之爵𠩄以贵之禄𠩄以富之也官非贱者之可居故既官之必爵之爵之矣宜有以养其廉故既爵之必禄之〉
　　○大夫废其事终身不仕死以士礼葬之
　　〈孔氏曰废其事不堪任大夫也大夫退死葬以士礼致仕而死则以大夫礼葬澄曰此因上文任官而后爵之之言因及不任其官则黜其爵之事大夫老而致仕者生时虽已不居大夫之位然未尝夺其大夫之爵也故死时仍得葬以大夫之礼若废其事而终身不复得仕则是大夫之爵已夺不得复名之曰大夫矣故死之时亦不得复以大夫礼葬而但以士礼葬之也〉
　　○有发则命大司徒教士以车甲
　　〈此因上文司徒升造士而司马官其材因及司马发车甲而司徒教其士之事郑氏曰有发谓有军师发卒孔氏曰国有军旅以发士卒是司马之事王则命大司徒教以乘兵车及衣甲之仪容必司徒者以司徒主众又主教故与司马相参也李氏曰司徒教士则使司马论其材故出任之为此长乡大夫伍长军将其材无不宜司马治军则使司徒教其事故入以之为比闾族党州乡伍两卒旅军帅其事无不治〉
　　○凡执技论力适四方裸股肱决射御凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿〈裸力果切郑氏曰裸股肱谓擐衣出其臂胫使之射御决胜负见勇力也不贰事欲専其事也不与士齿贱也扵其乡中则齿亲亲也仕扵家亦贱故亦不与士齿孔氏曰执技之士凡有三条上条论课试武艺之事言此惟论力以事上故适往四方境界之外则使之擐露臂胫角材力决射御胜负以见武勇中条论执技之人有七祝一史二射三御四医五卜六百工七射御已言此重云者见其色目也下条论执技之人欲使专一其𠩄有之事张子曰裸股肱决射御此执技以有事扵外者也若祝史射御医卜及百工此执技以事君扵内者也方氏曰执技者不以徳论其力适四方谓有故而之外也裸股肱𠩄以宣手足之力也决射御决胜负扵射御也技不止扵射御而止以是言者以二技尤论其力也祝史皆事神之官医医师之类卜卜师之类百工土工木工金工石工之类其类非一故以百言足以兴事故谓之工不贰事则欲其无异习不移官则欲其有常守出乡不与士齿者以执技之贱不得与执徳者序长㓜也然必出乡而后不与之齿者以乡党尚齿故也长乐陈氏曰扵乡齿之仁也出乡不齿义也不扵乡齿之非𠩄以相亲不出乡不齿非𠩄以相辨士以徳技以力徳成而上艺成而下此执技者不与士齿之意也仕扵公曰臣仕扵家曰仆公臣与家仆杂居齐齿为非礼此仕扵家者不与士齿之意也仕扵家者非技也扵此言之者因其类也〉
　　○凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之
　　〈司马辨论官材既如此矣此言凡官民材则汎论官民材之道也彼言官之此言使之彼言任官此言任事其义一也郑氏曰论谓考其徳行道艺辨谓考问得其定也爵谓正其秩次禄谓与之常食孔氏曰虽考问知其实未明其干能故任以事事又干了然后正其秩次除授位定然后与之以禄〉
　　爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也
　　〈郑氏曰必共之者审慎之也屏犹放去也已施刑则放弃之役赋不与亦不授之以田困乏又无赒饩也孔氏白既与众弃之故天子诸侯之家不畜大夫不养士逢之扵涂不与言放逐弃去不干及以政教之事田里𠩄以安其身赒饩𠩄以养其命是皆为生之具今并不与是不故欲使其生也方氏曰爵有徳阳之事也朝在南阳之𠩄也刑有罪阴之事也市在北阴之𠩄也朝者士𠩄立故言与士共之市者众𠩄会故言与众弃之盖有徳者人之𠩄共予有罪者人之𠩄共弃上言共下言弃互相备也凡此以见人君之𠩄好恶非出扵一人之私尔畜亦养也谓之畜则𠩄养者众矣扵公家言畜扵大夫言养大小之别也士不嫌扵不能养特遏之涂弗与之言而已使然为故弗故生者不使之生之谓也长乐陈氏曰爵人扵朝周官乡老及乡大夫群吏献贤能之书扵王王再拜受之登于天府内史贰之是也刑人扵市周官乡士遂士𠩄谓肆之三日是也书之洛诰与祭统言爵人扵庙而不扵朝周官王之同族与有爵者刑扵甸师氏而不扵市盖命之扵庙未尝不论之扵朝亲者在所𨼆不可虑之扵国人也澄曰罪在大辟者刑之扵市其大辟以下受墨劓剕宫之刑而不死者王公大夫之家弗畜养士虽无力畜养偶遇之涂亦弗与言以其为众𠩄同弃之人故也屏之四方则不令居扵王畿之内惟其𠩄之则以其身既受刑不复如流宥之罚拘之扵一处也役赋之政不及之者不以民伍待之也虽不役赋之亦不赡养之听其自生自死而已故云示弗故生故谓有意言无意扵生之也夫先王之扵人类无不欲其生者独扵刑人待之如此非寡恩也义当然也郑注引虞书五流有宅五宅三居而孔疏谓量罪轻重合𠩄之适处而居之非也彼谓不加五刑而宥之以流远之罚者尔非谓此已遭刑之人也又引周墨者使守门以下而孔疏谓周家畜刑人与夏殷异亦非也彼亦择其虽受刑而情罪差轻者尔盖屏之四方者常法也岂人人使之守门关囿积也哉大槩记礼者之言各有𠩄据或有异同当以意通之〉
　　右记教士官人凡六节
　　司寇正刑明辟以听狱讼必三刺有旨无简不听附从轻赦从重〈辟婢亦切刺七智切〉
　　〈郑氏曰司寇秋官卿掌刑者三刺以求民情一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民简诚也有其意无其诚者不论以为罪附施刑也求出之使从轻虽是罪可重犹赦之也孔氏曰司寇当正定刑书眀断罪法使刑不差二法不倾邪以听天下狱讼必三刺者言刑法宜谨不可专制刺杀也谓欲杀犯罪之人其一问可杀与否扵群臣谓公卿大夫士其二问可杀与否扵群吏谓庶人在官者其三问可杀与否扵庶人谓万姓众来观者此三刺虽以杀为本其被刑不杀者亦当问之有旨无简不听者旨意也求民情既得其𠩄犯之罪虽有旨意无诚实之状则不听之不论以为罪也附从轻者施刑之时此人𠩄犯之罪在轻重之间可轻可重则当求可轻之刑而附之罪疑惟轻是也赦从重者𠩄犯之罪本非故为而入重罪放赦之时从重罪之上而赦之其意轻故也尚书眚灾肆赦是也方氏曰简𠩄以书狱辞与书𠩄谓五刑不简之简同山阴陆氏曰听讼若无简书可书之实状可据则不听也〉
　　○凡制五刑必即天论邮罚丽于事〈论如字一音伦〉
　　〈郑氏曰制断也即就也必即天论言与天意合即或为则论或为伦邮过也丽附也过人罚人当各附扵其事不可假它以喜怒孔氏曰制是裁制非言初制五刑也论谓论议制五刑之时必就上天之意论议轻重天意好生又有时以生有时以杀论刑亦当好生使生杀得中论或为伦伦理也就天之伦是生杀得中之理邮谓断人罪过罚谓责罚其身皆依附扵𠩄犯之事不可离其本事假别事而为喜怒也长乐陈氏曰邮吕刑𠩄谓五过也罚吕刑𠩄谓五罚也方氏曰五刑不简然后正乎五罚五罚不服然后正乎五过罚轻扵刑过又轻扵罚此以邮罚言者轻且如此其重可知矣言以邮罚为序亦先轻也〉
　　○凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之疑狱汎与众共之众疑赦之必察小大之比以成之〈别彼列切汎孚劔切比必利切方如字〉
　　〈郑氏曰权平也意思念也浅深谓俱有罪本心有善恶也尽之尽其情也小大犹轻重也已行故事曰比长乐陈氏曰原父子之亲则以恩掩义立君臣之义则以义掩恩悉其聪明则得其情致其忠爱则哀矜而勿喜狱疑与众共之吕刑𠩄谓胥占是也众疑赦之吕刑𠩄谓刑罚之疑有赦是也轻重言其罪浅深言其情大小言其辟方氏曰父子之亲本乎情故曰原君臣之义错诸事故曰立亲主扵爱一扵爱则刑有𠩄不忍加义主扵敬一扵敬则刑有𠩄不敢及一皆如是岂足以为法之经哉其或扵亲有𠩄原扵义有𠩄立者特从法之权而已故曰以权之也事之轻重各有序也而不可乱焉行其事者其可以无论乎情之浅深各有量也而不可过焉原其情者其可以无测乎事非有惑无𠩄用论故曰意论以意生乎有惑故也情非用诚不可以测故曰慎测以慎由乎用诚故也若是则轻重浅深各得其辨矣故曰以别之也悉其聪则𠩄听无遗悉其眀则𠩄见无遗致其忠则不欺之至致其爱则不忍之至若是则有不尽扵刑之道乎故曰以尽之也汎与汎爱之汎同可信则断之以己可疑则资之扵众众疑赦之者又不以偏爱而有𠩄释必察其罪之在大辟则比扵大辟以成其狱察其罪之在小辟则比扵小辟以成其狱比之为言附也吕刑𠩄谓上下比罪是矣其序则首言以权之者见先王之用刑非以为常也然事情不可以无辨故继言以别之别之则理无遗矣故继言以尽之尽之则狱可以决矣故曰以成之而终焉〉
　　成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司宼以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑
　　〈郑氏曰史司寇吏也正扵周郷师之属今汉有正平丞秦𠩄置周礼乡师之属辨其狱讼异其死刑之罪而要之职听扵朝司寇听之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉大司寇听之棘木之下即此外朝也狱成告于王王使三公复与司寇及正共平之重刑也周礼王欲免之乃命公会其期三又当作三宥宥宽也一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘孔氏曰成狱辞者狱史初责核罪人之辞已成定也史以成辞告于正正得史告罪成之辞而又听察也正听已竟又以狱成之辞告扵大司寇大司寇与公卿在朝槐棘之下听狱讼成以告扵王也王既得司寇之告成辞而刑辟不可谬妄故又命三公与司寇及正更共相参而听之也三公参听得其情实以狱成辞告扵王王得三公之告则以三事命宽宥之一宥不识者不审也若仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之二宥过失者若举刃欲斫伐而轶中人三宥遗忘者若间帷薄忘有在焉而以兵矢投射之王恐有此三事致罪故令宥之若不当三事造罪者然后制刑郑注乡师之属乡谓乡士师谓士师属谓遂士县士方士等非地官之乡师也汉书百官表廷尉秦官掌刑辟有正左右监宣帝初置左右平郑见古有正连言平耳〉
　　○凡作刑罚轻无赦刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉〈侀音刑〉
　　〈郑氏曰法虽轻不赦之为人易犯也变更也孔氏曰此文起例故云凡作刑罚也此非疑狱故虽轻不赦若轻者辄赦则犯者众也刑者侀也上刑是刑罚之刑下侀是侀体之侀言刑罚之刑加人侀体侀者成也言侀体之侀是人之成就容貌容貌一成之后若以刀锯凿之断者不可续死者不可生故云不可变君子尽心以听刑悉其聪眀致其忠爱是也〉
　　析言破律乱名改作执左道以乱政杀作淫声异服奇技奇器以疑众杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以听〈行去声〉
　　〈郑氏曰析言破律巧卖法令者也乱名改作谓变易官与物之名更造法度也左道若巫蛊及俗禁淫声郑卫之属也异服若鹬冠琼弁也奇技奇器若公输般请以机窆行伪至而泽皆谓虚华捷给无成者也假于鬼神时日卜筮今时持䘮葬筑盖嫁取卜数文书使民倍礼遗制者四诛不以听为其为害大而辞不可明孔氏曰左道谓邪道地道尊右右为贵故正道为右不正道为左巫蛊蛊者损坏之名巫行邪术损害人若武帝时江充埋相人扵太子宫是也俗禁若前汉张竦行辟反支后汉郭躬传有陈伯子者出辟往亡入辟归忌是也郑卫多淫风故为淫声桑间濮上之音亦是郑子臧好鹬冠楚子玉为琼弁玉缨皆异服也公输般请以机窆指其人巧谓之奇技指其机窆谓之奇器故奇技奇器总谓般也行此诈伪而守之坚固不肯变改言谈伪事而辞理眀辨不可屈止习学非违之书而又广博顺从非违之事而能光泽文饰假扵鬼神时日卜筮者执持邪术妄说祸福妖祥吉凶恐惧人以求财利者郑注筑盖谓筑垣墙盖舍宇方氏曰析言破律则离扵理而坏扵法乱名改作则失其实而反其常左道者扵道逆而不便若是者皆乱政马氏曰淫声惑民听异服惑民视奇技奇器惑民心伪对诚之辞非对是之辞言伪行伪而不由扵诚学非顺非而不由扵是甚至坚辨博泽有以惑众长乐陈氏曰析言破律乱名改作执左道者多出扵在上者之𠩄为故乱政所谓发扵其政害扵其事者也淫声以至时日卜筮多出扵在下者之𠩄为故疑众𠩄谓发扵其事害扵其政者也乱政者其害大疑众者其害小此乱政之诛𠩄以先扵疑众也澄曰先王盛时教明俗美何至有如是四等之人世衰道微容或有焉有王者作亦禁之而已矣禁之不可屏之四方而已矣何遽至扵杀之哉此殆末流曲士愤世疾邪而不自知其言之过其言与作儒行之人识趣习气略同读者详之〉
　　○凡执禁以齐众不赦过〈郑氏曰亦为人将易犯〉有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市锦文珠玊成器不粥于市衣服饮食不粥于市五谷不时果实未孰不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鳖不中杀不粥于市〈粥音育中去声〉
　　〈方氏曰金璋盖以金饰之璋即考工记所谓太璋中璋黄金勺青金外者是也言圭璧金璋则琥璜之类可知命服谓君𠩄命之服若再命受衣服者是矣命车谓君𠩄命之车若三命受车马者是矣戎器不粥而兵车之中度则得粥之者以邱乘出车赋而兵车之粥不可禁故也奸色谓若红紫之类正色谓若玄黄之类孔子恶紫之夺朱则奸色固能乱正色以其不正足以生奸也锦文犹月令之言文绣言锦则绣可知言文则章可知珠玉未成器而得粥扵市者以用之为器然俊见其为奢也衣服饮食人之𠩄日用者不可不粥此亦禁其侈靡者而已郑氏曰戎器军器也粥卖也圭璧金璋至戎器皆尊物非民所宜有也用器不中度至奸色凡以其不可用也用器弓矢耒耜饮食器也度丈尺也数升缕多少锦文珠玉成器衣服饮食不粥扵市不示民以奢与贪也成犹善也五谷果实未成不利人未伐之非时禽兽鱼鳖杀之非时皆不中用故皆不粥扵市周礼仲冬斩阳木仲夏斩阴木春献龞蜃月令季冬始渔孔氏曰圭璧金璋及牺牲戎器皆是尊贵所合蓄之物非民所宜有防民之僣伪贼乱也饮食器者既夕礼敦杆之属布帛精麤者若朝服之布十五升斩衰三升齐衰四升之类是也广狭者布广二尺二寸帛广二尺四寸若不中度数并不粥扵市衣服饮食与珠玉连文据华美者不得粥之若常饮食则得粥但不得群聚尔周礼司虣禁属㳺饮食于市是也前言圭璧金璋是贵者之器非民𠩄宜有此锦文珠玉是华丽之物富人则有但不得聚之适多故云不粥扵市不示民以奢也饮食不粥者不示民以贪也〉
　　关执禁以讥禁异服识异言
　　〈郑氏曰关竟上门讥诃察孔氏曰司关之官执此戒禁之书以讥察出入之人禁身著异服者又识口为异言之人防奸伪察非违〉
　　右记制刑明禁凡五节
　　大史典礼执简记奉讳恶〈恶乌路切〉
　　〈郑氏曰简记䇿书也讳先王名恶忌日若子卯孔氏曰大史之官典掌礼事国之得失是其𠩄掌执此简记䇿书以𠩄讳所恶之事奉进扵王讳先王名恶子卯日其馀讳恶之事亦大史奉之方氏曰执简记周官大史执书抱法是也奉讳恶小史诏王之忌讳是也此一言之扵大史者以小史为大史之佐故得以兼之简记谓简册所记之言也执谓执之扵此奉谓奉之扵上凡此特用扵行礼之时尔故以典礼言之〉
　　○天子齐戒受谏司会以岁之成质于天子冢宰齐戒受质大乐正大司宼市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成岁事制国用〈齐侧皆切下同会古外切劳去声〉
　　〈郑氏曰岁终群臣奏岁事谏王𠩄当改为也司会冢宰之属掌计要者成计要也质犹平也平其计要冢宰齐戒受质赞王受之也大乐正扵周宗伯之属市司市也扵周司徒之属从从扵司会也百官司徒司马司空三官之属也百官受质受平报也休老劳农飨养之也成岁事断计要也孔氏曰以其岁终天子旧来𠩄施之事或有不便须有改为百官以此上谏扵王天子以其事重故先齐戒而后受其谏也司会总主群官治要故以一岁治要之成质扵天子质平也谓奏上文簿听天子平量之也冢宰贰王治事故亦齐戒赞王受群官𠩄平之事谓共王论定也大乐正大司寇市三官各以其当司成要随从司会平扵天子以周法言之司会緫主群官簿书则司徒司马司空簿书亦司会掌之质扵天子所以下文司徒司马司空各质扵天子不由司会唯大乐正大司寇市三官从司会质扵天子者司会緫主治要先质扵王若今时先申帐目乐正司寇司市当司事少即经从司会以质扵王其司徒司马司空总主万民其事既大虽司会进其治要仍须各受质属官亲自质扵天子百官齐戒受质者以司徒司马司空质扵天子天子平断毕当须报扵下百官齐戒受天子𠩄平之要然后休老劳农即十月蜡祭饮酒劳农也断定计要一岁事成乃制来岁之国用故云制国用也〉
　　○冢宰制国用必于岁之杪五谷皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出〈杪芒小切量音亮〉
　　〈郑氏曰制国用如今度支经用杪末也小大丰耗谓小国大国丰凶之年各以岁之收入制其用多少多不过礼少有𠩄杀也通三十年之率当有九年之蓄出谓𠩄当给为应氏曰必扵岁之杪者天时既周而来岁之事方始也五谷之熟有先后皆入则高下无遗而丰歉尽见矣马氏曰财之𠩄出在扵地地之𠩄生本扵天盖礼之大伦以地广狭者常也礼之厚薄与年上下者变也制国用者非特量今岁之入以为来岁之出以三十年通融计之然后可孔氏曰制国之用必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多地少年耗则制用少先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物以制国用每年所入分为四分一分拟为储积三分为当年𠩄用二年又留一分三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄通三十年之率当有十年之蓄也〉
　　祭用数之仂丧用三年之仂丧祭用不足曰㬥有馀曰浩祭丰年不奢凶年不俭〈仂音勒一音力〉
　　〈郑氏曰祭则筭今年一岁经用之数用其什一䘮大事故用三岁之什一㬥犹耗也浩犹饶也不奢不俭常用数之仂也孔氏曰仂是分散之名考工记云以其围之仂捎其薮彼仂谓三分之一此仂为什一者以民税一岁之什一则国祭𠩄用亦什一此谓当年经用之内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也方氏曰祭之用数而寡故用一年之仂䘮之用疏而多故用三年之仂澄曰㬥如日之㬥晒干暵削小宜加之以滋润浩如水之浩𣺌泛溢过多宜约之以限节祭礼有定制用财有常数不以年之丰凶而隆杀也〉
　　国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐
　　〈延平周氏曰不足言其财急言其民国非其国言其君马氏曰国之𠩄以为国以有民也民之𠩄以为民以有财也苟无其财则民散而之四方矣故国非其国也三年耕必有一年之食推而至扵二十七年耕必有九年之食以三十年言之者举成数也有九年之食者人力也凶旱水溢者天变也人力备则虽有天变而民无菜色然后天子食日举庶羞备礼而以乐侑之也孔氏曰凶旱谓凶荒遭旱水溢谓水之泛溢郑氏曰菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举乐以食应氏曰非谓旱干水溢亦不废乐也谓既有三十年通制之备虽凶灾而民不病则常时可以日奉乐尔若夫偶值凶年则虽有备而亦岂敢用乐乎〉
　　右记质成制用凡三节
　　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊
　　〈延平周氏曰有虞言氏而不言后夏言后而言氏至殷周而皆言人张子曰有虞氏言氏者止以其身而得天下自庶人时已称虞舜元不曾有封夏后氏言后者谓以君而得天下夏后氏犹言夏君氏称君者以国兴禹崇伯之子也殷人周人言人者谓以众而得天下殷周以众兴言以其众兴起扵彼方也以君者止以其君之身以众者谓以其国之众各以其𠩄以得天下名之郑氏曰上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学扵西郊周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之或上西或上东或贵在国或贵在郊异者四代相变尔孔氏曰熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当养从国老之法士养从庶老之法虞殷尚质贵取物成故大学在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西长乐陈氏曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序殷则右学左学周则东胶虞庠而周又有辟雝成均瞽宗之名上庠东序右学东胶大学也故国老扵此养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老扵此养焉周之辟雝即成均也东胶即东序也瞽宗即右学也以乐祖在焉则曰瞽宗以居右学则曰右学盖周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更扵大学所以教诸侯之弟祀先贤扵西学所以教诸侯之德夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤扵西学也祀先贤扵西学则祭瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老扵东胶也养国老扵东胶即食三老五更扵大学也然则殷之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之大学盖夏学上东而下西殷学上右而下左周之𠩄存特其上者尔则右学东序盖与成均并建扵一邱之上也由是观之成均颁学政右学祀乐祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其𠩄上之方而位之也朱子曰诸儒皆以养国老者为大学养庶老者为小学盖亦因王制之言而意之尔陈氏说其位置又与郑氏诸儒之说不同皆无𠩄考阙之可也〉
　　○有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭玄衣而养老〈冔向甫切〉
　　〈郑氏曰皇冕属画羽饰焉凡冕服皆玄上𫄸下凡养老之服皆其时与群臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之玄衣素裳其冠则牟追章甫委貌也孔氏曰皇凤凰字凤羽五采故画羽饰之周礼有设皇邸又有皇舞马氏曰祭𠩄以追养继孝而年之贵乎天下久矣次乎事亲也故先言祭而次言养老皇与收冔与冕首𠩄加之冠也深衣燕衣缟衣玄衣身𠩄衣之服也祭则言冠而不言衣养老则言衣而不言冠方氏曰祭非无衣也然主冠言之者盖冠在首有尊尊之义焉而祭𠩄以推尊尊之义故也养老非无冠也然主衣言之者盖衣在体有亲亲之仁焉而养老所以眀亲亲之仁故也〉
　　○凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之〈食音嗣〉
　　〈郑氏曰凡饮养阳气凡食养阴气阳用春夏阴用秋冬兼用之备阴阳也孔氏曰凡养老者皇氏云人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王养死者父祖三是养致仕之老四是引户校年养庶人之老熊氏云天子视学之年养老一岁有七谓四时皆养老凡四也又文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老世子云凡视学必遂养老是总为七也有虞氏以燕礼者卢氏云燕礼脱屦升堂崔氏云燕者殽烝扵爼行一献之礼坐而饮酒以至扵醉有虞氏帝道弘大故养老以燕礼夏后氏以飨礼者崔氏云飨则体荐而不食爵盈而不饮依尊卑为献取数毕而已夏贵礼敬故养老以飨礼殷人以食礼者崔氏云不饮酒享大牢以礼食之殷人质素故养老以食礼周人修而兼用之者谓周人修三代之礼春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼秋冬养老之时用殷人食礼周极文故兼用之也皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼大行人职云上公之礼其飨礼九献是也其牲则体荐体荐则房烝故春秋宣十六年左传云飨有体荐又国语云王公立饫则有房烝其𠩄云饫即谓飨也立而成礼则谓之饫其礼亦有饭食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨礼兼燕与食也二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒其酌数亦当依命数其牲则折俎亦曰殽烝也故国语云亲戚宴飨则有肴烝谓以燕礼而飨则有之也左传云飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴王室之礼也时定王飨士会而用折俎以国语左传观之则知王亲戚及诸侯之大夫来聘皆折俎飨也其飨朝廷之臣亦当然也三是戎狄之使来王飨之其礼则委飨也王不亲飨但以牲全体委与之故国语云戎狄贪而不让坐诸门外而体委之是也若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌大宾小客𠩄陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数郑云要以醉为度食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼以饭为主故曰食也其礼亦有二种一是礼食故大行人云诸公三食之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食谓臣下自与宾客旦夕共食按郑注曲礼酒浆处右云此大夫士与宾客燕食之礼也燕礼者凡正飨食在庙燕则在寝燕以示慈恵故也燕礼则折爼有酒而无饭其牲用狗燕安也其礼最轻升堂行一献礼毕而脱屦升堂坐饮以至醉也仪礼犹有诸侯燕礼一篇凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓故郑笺湛露诗云夜饮之礼同姓则成之庶姓让之则止此燕飨食致仕之老则当用正飨正食正燕之礼以其有贤徳不可以䙝礼待之其飨死事之老不必有徳又是老人不宜久立当用折俎之飨燕食之食异姓之燕礼也皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬虽以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也长乐陈氏曰天子之扵老也其𠩄养也三国老也庶老也死政者之老也岁养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂养老郑氏云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声扵是时也天子则视学遂养老此养老扵仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子亲往视之亦必养老此又养老扵季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凡天子入学莫不养老此又不在岁养之数也又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人𠩄谓耆老者总三者而言之也先王父事三老兄事五更则三老五更乃群老之尤者而致仕之老者固在其间皇氏离而三之误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老岁有七亦误矣行苇言饮射而继之以祈黄耇此周人以燕礼养老也周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也祭义曰食三老五更扵大学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳此周人以食礼养老也清江刘氏曰以养莫善扵燕莫不善扵飨而食次之以养义莫善扵飨莫不善扵食而燕次之周人备矣𠩄谓养老者养其体者也故择其柔嘉选其馨香洁其酒醴品其豆边修其簠簋奉其牺象谨其祓除扵是乎体觧节折而共饮食之又为折俎加豆是以恵丰而徳洽民之见者以为尽心也莫不加爱焉故莫善扵燕夫飨𠩄以训恭俭也而养老𠩄以充体气也修其物笃其意而不得躬之酒盈而不饮肉干而不食设几而不倚一献而百拜恶在其恵也故莫不善扵飨是有虞氏𠩄以不从也𠩄谓养义者养其贤者也年者天下之达尊也爵者天下之达尊也以达尊之爵养达尊之年其意犹不敢䙝为之故一献而百拜民之见者以为至恭也莫不加肃焉故莫善扵飨夫养义者贵其养志也若曽子之养曽晳者也而食者无百拜之恭无一献之节此𠩄谓养口体也若曾元之养曽子者也民之见者可易也故曰莫不善扵食是夏后氏𠩄以不从也三圣之作非以相反也养老以彼养义以此𠩄以尊其年尚其徳也尊其年仁也尚其徳义也周人通其道达其意修而兼用之仁且义是谓大备矣〉
　　五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸矦八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受
　　〈郑氏曰国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制达扵诸侯天子诸侯养老同也命谓君不亲飨食必以其礼致之孔氏曰此谓子孙为国死难而王养其父祖也五十始衰故养扵乡学六十渐衰养礼弥厚故养扵国中之小学七十大衰养礼转重故养扵大学此养老之事非惟天子之法乃通逹扵诸侯也至扵年八十衰弱不堪未学受养君以飨食之礼使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳一坐扵地而首再至扵地也瞽人无目恐其倾倒拜君命亦当如此方氏曰九十筋力尤衰又不必亲拜特使人代受其命可也清江刘氏曰养扵乡者乡饮酒之礼五十者始预扵养也六十养扵国者有命赒饩老者则及之矣养扵学者则君就行焉〉
　　五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也〈粻陟良切离去声〉
　　〈郑氏曰粻粮也贰副也游谓出入止观孔氏曰自此以下杂记卿大夫士及庶人年老节制在家自养之法随年为品也五十始衰粻宜自异不可与少壮者同也六十转老故恒宿肉在帐下不使求而不得也膳善食也七十恒令善食有储副不使有阙也八十常使有珍奇养食九十饮食无时或急求须得故不离扵寝美善之膳水浆之饮从扵𠩄游之处可也〉
　　六十岁制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制〈绞户交切紟其鸩切〉
　　〈年既衰老预为送终之具岁制谓棺也不易可成故岁制然此谓大夫以下尔人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之时制谓一时可办是衣物之难得者七十年转老𠩄须办转切月制谓一月可办衣物易得者九十棺衣皆毕但日日修理之为近扵终故也绞紟衾冒四物易成故生不逆为须亡乃制也故檀弓曰一日二日而可为也者君子弗为也马氏曰五十异粻而下养生之礼也六十岁制而下送死之礼也〉
　　五十始衰六十非肉不饱七十非帛不煖八十非人不煖九十虽得人不煖矣
　　〈郑氏曰煖温也方氏曰三十曰壮四十曰强壮强则盛极矣盛之极则趋扵衰而已故五十为始衰之年自此以往宜有以扶其衰九十虽得人不煖则以衰之极养之宜无𠩄不至故也延平周氏曰孟子言五十可衣帛七十可食肉与此不同王制言养血气以食为先衣为次孟子言王政之序足衣而后足食澄曰王制汎言人之气体六十必待食肉乃饱徒食则不可也七十者必待衣帛乃温但衣布则不可也孟子言王政制民产之事农夫之家能树桑则五十之年虽不衣帛亦煖者已可以衣帛矣六十之年虽宜食肉然鸡豚之畜或恐赡养不及故约其制云七十者可以食肉若其赡足则六十者固亦食肉也〉
　　五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从〈从才用切又如字长乐陈氏曰大夫七十而后赐之杖五十而杖者盖杖扵家乡国者不待赐杖扵朝则非赐不可也九十就其室𠩄以尊之以珍从𠩄以养之也方氏曰杖者𠩄以扶其力而优其礼也杖扵家则不得杖扵乡杖扵郷则不得杖扵国杖扵国则不得杖扵朝杖扵朝则无适而不杖矣至扵九十自不能至扵朝天子欲有问焉则就其室巡守之礼问百年者就见之而此言九十者彼𠩄言一国之老不必有爵故其礼杀此𠩄言天下之老唯有爵者而已故其礼备而又以珍从也祭义言八十君问则就之者彼言异礼此言常礼〉
　　七十不俟朝八十月告存九十日有秩
　　〈郑氏曰大夫士之老者君揖则退故不俟朝月告存每月致膳也秩常也日有常膳孔氏曰此谓大夫士老年而听致事者朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也告谓问也八十者君每月使人致膳告问存否九十极老君则日使人以常膳致之方氏曰日有秩日有常赐也酒正之秩膳是矣〉
　　五十不从力政六十不与服戎七十不与宾客之事八十齐䘮之事弗及也〈与音预〉
　　〈郑氏曰五十力稍衰也力政城道之役与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤孔氏曰上文岁制及杖扵家之属兼大夫士及庶人之老此五十不从力政则惟据庶人力政谓筑城治道其大夫士六十未致仕若为军将当与服戎谓庶人从军为士卒按易孟氏韩氏说年二十行役三十受兵六十还兵古周礼说国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之许慎云汉承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周复征之非用民意郑驳之云周礼皆征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫尔胥徒事暇坐息之间多如郑此说力政田役为重故五十免之此云五十不从力政祭义云五十不为甸徒是也戎事差轻故六十不与服戎如孟氏说六十还兵是也胥徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多役故二十受役六十乃免野外则力役少故十五征之六十五乃免若兵革之事则三十受兵如孟氏韩氏说马氏曰力政服戎此免扵公者也宾客齐䘮此免扵私者也盖代之以子孙矣〉
　　五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为䘮
　　〈郑氏曰爵谓贤者命为大夫不亲学不能备弟子礼致政还君事也方氏曰五十曰艾服官政故受爵受爵则服官政也六十曰耆指使故不亲学学𠩄以事人非𠩄以使人也七十曰老而传故致政外则致其政扵君内则传其事扵子孙也惟衰麻为䘮与曲礼惟衰麻在身同义然此齐衰之事犹及也𠩄以异扵八十者欤山阴陆氏曰子㳺为之麻衰牡麻绖彼言麻衰此言衰麻衰麻先衰以轻服服重也言虽重服惟服麻衰而已此虽谓之衰麻无牡麻绖矣〉
　　○凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之䘮三年不从政齐衰大功之䘮三月不从政将徙于诸矦三月不从政自诸矦来徙家期不从政〈不养如字又去声期音期郑氏曰已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养废废扵人事长乐陈氏曰凡言养老必兼虞氏此特言三王引年者远略近详故也有其徳而非其年则未可以养有其年而非其徳则不可以养特言引年者养老以年为主也老者病者在𠩄养䘮者在𠩄恤徙者在𠩄宽此𠩄以或复其家或复其子或复其身也孔氏曰将徙扵诸侯谓大夫采地之民徙扵诸侯为民以其新徙当须复除但诸侯地宽役少为人𠩄欲故惟三月不从政自诸侯来徙扵家者谓诸侯之民来徙扵大夫之邑以大夫地狭役多欲令人贪之故期不从政按旅师云新甿之治皆听之使无征役〉
　　少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩〈少去声矜与鳏同〉
　　〈郑氏曰饩廪也方氏曰若此之人虽欲有𠩄赴愬而求通莫之得矣故曰天民之穷而无告者文王发政施仁必先斯四者其以是与中山成氏曰有室无父不为孤壮而无子不为独四十无妻不为鳏三十无夫不为寡圣人深意先王制礼忧民之极则以老少年齿为限也〉
　　喑聋跛躄断者侏儒百工各以其器食之〈喑于今切跛彼我切躄必亦切食音嗣〉
　　〈郑氏曰侏儒短人也器能也孔氏曰喑谓口不能言聋谓耳不闻声跛躄谓足不能行断者谓支节解绝侏儒谓容貌短小此等既非老无告不可与常饩然有疾病又不可不养故同扵百工杂技艺之人各因其器能供官役使以廪饩食之按晋语文公问八疾胥臣对云戚施植鏄谓使击锺也蘧蒢蒙璆谓使击玉磬也侏儒扶庐谓使持㦸柄也蒙瞍循声谓使歌咏琴瑟也聋聩司火谓使主然火也其童昏嚚喑僬侥官师𠩄不材宜扵掌土是各以器食之外传不云跛躃此不云蘧蒢戚施设文不具外传喑与僬侥置扵掌土此喑与侏儒以器食之者今古法异也方氏曰百工凡执一艺者是也先王之时喑者以之掌土聋者以之司火则者以之守囿刖则跛躃断者之类也侏儒以之扶庐以至陶者之治埴匠者之治木冶氏之攻金玉人之攻玉𠩄谓各以其器食之也先王之政如是𠩄以使在下者无废才在上者无虚用而人人各得其养也器者随其小大长短而用之孔子𠩄谓使人也器之是矣〉
　　○道路男子由右妇人由左车从中央
　　〈郑氏曰道有三涂远别也长乐陈氏曰男女嫌扵无别故男右女左车患扵阽危故从中央设弧帨男门左女门右拜男尚左女尚右鬠亦男左女右祭则君在阼夫人在房此阴阳之礼也道路则男右女左者地道尊右故也〉
　　父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾
　　〈郑氏曰谓扵涂中澄曰父之齿谓年与父相若者随行随从其后而行当其背而正对也兄之齿谓年与兄相若者雁行如雁飞之次而行在其侧而斜退也朋友谓年与己相若者不相逾曲礼𠩄谓肩随谓两肩相并少者微后不逾过其前也〉
　　轻任并重任分班白者不提挈〈并必性切〉
　　〈郑氏曰并分皆谓以与少者杂色曰班孔氏曰任谓担负俱有担负老少并轻则并与少者担之老少并重不可并与少者一人则分为轻重重与少者轻与老者澄曰发半白半黑之人少者为代其劳不令自提挈也孟子言班白者不负戴扵道路意同〉
　　君子耆老不徒行庶人耆老不徒食
　　〈郑氏曰徒犹空也山阴陆氏曰无车而行为徒行无肉而食为徒食〉
　　右记养老恤穷凡六节
　　天子五年一巡守〈守去声下同〉
　　〈郑氏曰天子以海内为家时一巡省之五年者虞制也周则十二岁一巡守孔氏曰尧典云五载一巡守白虎通云三岁一闰天道小备五岁再闰天道大备故五年一巡守夏与殷六年一巡守取半一岁之律吕周官大行人云十有二岁王巡守殷国象岁星周也〉
　　岁二月东巡守至于岱宗柴而望祀山川觐诸矦问百年者就见之命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于民者加地进律〈贾音嫁好恶并去声辟匹亦切〉
　　〈郑氏曰柴祭天告至也觐见也陈诗谓采其诗而视之市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵淫则侈物贵民之志淫邪则𠩄好者不正也举犹祭也不顺谓若逆昭穆流放也讨诛也律法也孔氏曰岱东岳泰山郭璞云在奉高县西北宗尊也岱为五岳之首故尊燔桀以祭上天而后望祀山川觐谓见东方诸侯其见之礼按觐礼云诸侯觐扵天子为宫方三百步四门坛十有二㝷深四尺王巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之也到方岳见诸侯之后问百年者就见之若未至方岳扵道路有百年者王亦先见之故祭义云天子巡守先见百年者又云八十九十者东行西行者弗敢过道经之则见之则百年者道虽不经𠩄在就见之也大师是掌乐之官令各陈其国风之诗以观君政之善恶命典市之官进纳物贾之书以观民之𠩄好恶若民志淫邪则爱邪僻之物由在上教之不正此以民俗知君上善恶也典礼之官扵周则大史也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有弦望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日也阴阳之律玉帛之礼钟鼓之乐及制度衣服各有等差当正之使正也尧典云协时月正日同律度量衡文小异而意同山川是外神不举则为不敬山川在其国竟故削以地宗庙是内神不顺则为不孝宗庙可以表眀爵等故绌以爵礼乐虽为大事非切急𠩄须故以为不从君惟流放制度衣服是政治之急故以为畔君须诛讨此四罪先轻后重长乐陈氏曰柴望先扵觐诸侯尊神也见百年先扵陈诗纳贾贵老也尊神而后贵老贵老而后观民陈诗纳贾𠩄以观在下之𠩄尚考时月至扵制度衣服𠩄以观在上之𠩄行言礼与制度则衣服举矣又言衣服者盖民徳之不壹僣乱之𠩄起常在扵衣服之间尤在致详也不敬则无礼不孝则不仁不从与畔则不道无礼未至扵不仁不孝未至扵不道此𠩄以削地而后绌爵绌爵而后流讨也削绌流讨而继之以加地进律者退不肖然后可以进贤也易之大有先遏恶而后扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善方氏曰天之高故燔柴以上达山川之远故望而祀之皆告至也就见百年者乞老者之言也诗足以见民风而知上政之得失故命大师陈诗焉民之𠩄志𠩄好不必皆淫辟然纳贾而观之𠩄以防其淫辟也王者颁历以一天下正朔历久不能无差故巡守则考时月定日焉律礼乐制度衣服欲其同出扵天子同则正同之𠩄以正之也神祗众矣止以山川言盖诸侯祭名山大川之在其地者其𠩄守以山川为大也天曰神地曰祗此以山川为神祗者其无𠩄屈皆可谓神其有𠩄别皆可谓祗也不从未至扵畔特不从而已流则放之惟其𠩄之讨则以法致其诛焉夫巡守𠩄以同律礼乐制度衣服止之也则其变礼易乐革制度衣服者必流讨其君岂为过哉有功扵民则加地有徳扵民则进律孟子𠩄谓庆以地乐记𠩄谓天子之为乐也以赏诸侯此非加地扵有功进律扵有徳者乎马氏曰加地者益以地也进律者进以爵也夫有徳者进以爵而以律言之何也盖律之为言法也进爵皆以法而进之若子男以五为节则进之以七侯伯以七为节则进之以九此𠩄以谓之律也应氏曰王制𠩄记四巡之礼与帝典𠩄载无甚相远也然帝者𠩄行贽五玉修五礼如五器上下交际之仪温乎其可挹也王制𠩄至以削绌流讨之罚警扵先以加地进律之赏诱扵后赏罚黜陟之政凛乎其甚严也夫舜岂全无黜陟哉特其徳胜而不深恃夫法焉尔世之淳漓治之繁简徳之盛衰扵此可观矣〉
　　五月南巡守至于南岳如东巡守之礼
　　〈孔氏曰南岳衡山郭璞云在衡阳湘南县南一名霍山汉武帝以衡山辽旷徙南岳之神扵庐江霍山在今庐江潜县西澄曰如东巡守之礼者谓柴而望祀山川至加地进律等事并与东巡守之时同下文西巡守北巡守放此〉
　　八月西巡守至于西岳如南巡守之礼
　　〈孔氏曰西岳华山郭璞云在弘农华阴县西南〉
　　十有一月北巡守至于北岳如西巡守之礼
　　〈孔氏曰北岳恒山郭璞云在常山上曲阳县西北〉
　　归假于祖祢用特〈假音格祢乃礼切〉
　　〈郑氏曰假至也特特牛也祖下及祢皆一牛孔氏曰尧典云归格于艺祖用特祖既用特从祖下及祢庙各用一牛也程子曰但止就祖庙共用一牛不如时祭各扵其庙也〉
　　○天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告〈祃马怕切又音百讯音信馘古获切〉
　　〈郑氏曰类宜造皆祭名其礼亡祃师祭也为兵祷其礼亦亡受命扵祖告祖也受成扵学定兵谋也释菜奠币礼先师也讯馘𠩄生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘孔氏曰非时祭天谓之类若以摄位巡守事告天亦谓之类不皆为师祭受命扵祖谓出时不敢自专有𠩄禀承祖祢皆告以祖为尊故特言祖即上文造乎祢也造祢据出行之时告行而言受命据征伐之事本初时受命而言受成扵学谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成谋扵学也出师征伐执有罪之人还反而归释菜奠币扵学谓以讯馘告先圣先师也讯言也是生而可言问者馘是死而截耳者〉
　　○天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸矦将出宜乎社造乎祢〈造七报切〉
　　〈孔氏曰此将出谓巡守初出时也类乎上帝祭告天地宜乎社者随宜而告巡行方事诛杀封割应载社主令诛罚得宜也造乎祢者造至也谓至父祖庙也前归既假祖祢此出亦必历至七庙告祖祢也今唯云祢者白虎通云从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也诸侯将出朝王及自相朝盟会征伐之事不得告天故从社始亦载社主及造乎祢亦告祖载主也方氏曰前言巡守之归而不言出此言出而不言归互相备也宜造则诸侯之𠩄同类上帝则天子之𠩄独者诸侯以天子为天也〉
　　○诸矦之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝〈朝音潮下同〉
　　〈郑氏曰比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时𠩄制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝也孔氏曰按聘礼记小聘曰问大聘使卿介五人其小聘使大夫唯三介昭三年传郑子大叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯今三岁而聘五岁而朝故郑云晋文霸时𠩄制也长乐陈氏曰聘义比年小聘三年大聘周官大行人诸侯之邦交岁相问殷相聘也澄曰书言五载一巡守群后四朝谓不当巡守之年每年一方之诸侯来朝周而复始则是各方诸侯每五年而一朝京师也〉
　　○天子无事与诸矦相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子
　　〈郑氏曰事谓征伐孔氏曰诸侯相与朝正之时考校礼仪正定刑法专一道徳以尊崇天子不言乐者礼中兼之长乐陈氏曰春秋书滕侯薛侯来朝穀梁传云天子无事与诸侯相朝也考礼修徳𠩄以尊天子也其言盖本此周官凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也若夫天子无事则与之相朝不特世而已考礼𠩄以杜其僣僻正刑𠩄以防其淫暴一徳𠩄以同其趣向如此则礼刑正而无异政之国道徳一而无异教之民此尊天子之道也澄曰诸侯见扵天子者也不可言天子与诸侯相见相见乃敌体之辞此盖言天子无事之时诸侯得与诸侯相见其礼曰相朝若天子有兵事䘮事则诸侯奔趋王事而无暇扵自相朝也旧注以此曰朝为朝天子独陈氏据穀梁传以为诸侯相朝之朝比旧注为优〉
　　○天子赐诸矦乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之〈柷昌六切鼗音桃〉
　　〈郑氏曰柷鼗皆𠩄以节乐将谓执以致命孔氏曰凡与人物置其大者扵地执其小者以致命扵人将行也谓执以行命按汉礼器制度柷状如漆筒中有椎将作乐先击之鼗如小鼔长柄傍有耳摇之使自击柷之节乐节一曲之始其事宽故以将诸侯之命鼗𠩄以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命〉
　　诸矦赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子〈𫓧芳于切又音斧钺音越瓒才旦切鬯敕亮切郑氏曰得其器乃敢为其事瓉鬯爵也鬯秬酒也孔氏曰赐弓矢谓八命作牧者侯伯有功徳加命得专征伐当州之内若九命为二伯则得专征一方五侯九伯也七命以下不得弓矢之赐则以兵属扵得专征伐者赐𫓧钺谓上公九命者赐𫓧钺然后得专讨晋文公虽受赐弓矢不受𫓧钺不得专杀故执卫侯归之扵京师赐圭瓉亦谓上公九命者若未赐圭瓉则用璋瓉鬯者酿秬黍为酒和以欎金之草谓之欎鬯不以欎和则直谓之鬯而已〉
　　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊〈郑氏曰学𠩄以学士之宫此小学大学殷之制尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊孔氏曰此殷制故郑引书传明之若周制则天子畿内千里百里为郊远郊上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之方氏曰命之教然后为学𠩄以一道徳也王氏曰学固不可一日无然其教不可不资之天子资之天子道徳𠩄以一也〉
　　天子曰辟廱诸矦曰頖官〈辟音璧頖音泮〉
　　〈孔氏曰辟廱筑土雝水之外圎如璧頖宫頖之言半以南通水北无也澄曰按诗大雅灵台篇言扵乐辟廱文王有声篇言镐京辟廱鲁颂泮水篇言在泮饮酒然皆未有以见其必为学宫之名也〉
　　右记巡守朝聘凡六节
　　天子诸矦无事则岁三田一为干豆二为宾客三为充君之庖无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物〈乾音干庖步交切〉
　　〈郑氏曰三田者夏不田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰苗秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也不敬者简祭祀略宾客孔氏曰无事谓无征伐出行䘮凶之事则一岁三时田猎猎在田中又为田除害故称田也禹以夏是生养之时又触其夏名故不田此取春秋纬运斗枢之文又云岁三田谓干豆以下三事也一为干豆豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉上杀者也二为宾客中杀者也三充君庖下杀者也范甯云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为宾客下杀中肠污泡死最迟故充庖厨又毛传云自左膘而射之达扵右腢为上杀射右耳本次之射左髀达扵右䯚为下杀先宗庙次宾客尊神敬宾也田不以礼则杀伤过多㬥害天物也方氏曰事谓䘮荒之类扵无事之岁然后田其田也有节矣春蒐夏苖秋狝冬狩田之时有四干豆宾客充君之庖田之事有三故曰三田与易言田获三品月义公羊氏谓夏不田误矣三田之序先神而后人先人而后已〉
　　天子不合围诸矦不掩群天子杀则下火绥诸矦杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎〈绥郑读为緌马氏曰此田以礼之事也郑氏曰合围掩群为尽物也绥当为緌緌有虞氏之旌旗注毛牛尾扵杠首𠩄谓大麾也下谓弊之佐车驱逆之车孔氏曰天子四时田猎皆得圉但不合尔若诸侯惟春田不围夏秋冬皆得围亦不合尔故曲礼云国君春田不围泽此诸侯是畿内诸侯为天子大夫者故曲礼云大夫不掩群以熊氏说绥是登车之索緌是旌旗之无旒者周谓之大麾周春夏田用绥弊谓仆扵地也初杀时则抗之已杀猎止则弊之故诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小绥绥以表天子诸侯之获也驱逆之车驱出禽兽使趋田逆要不得令走按大司马云车弊谓驱兽之车止也大夫杀则止佐车则天子诸侯杀未止佐车也天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀大夫杀然后百姓田猎方氏曰合围谓合薮泽而围之掩群则掩禽兽之群而已田车之有绥田者执之以升降也田车之有佐田者用之以驱逆也既杀而获禽兽则下绥示不复有升降之节也止佐车示不复为驱逆之备也扵大夫言佐车则天子诸侯𠩄下之绥皆正车也以大绥言天子以小绥言诸侯以佐车言大夫𠩄以别欤佐车止则百姓田猎者盖尊卑先后之序也言百姓而不及士士卑与百姓不必为序也曰田又曰猎其实一也庐陵胡氏曰绥登车索也已杀猎止之时不复驱车故下之谓执绥不抗而弛绥也诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小绥抗谓不下也按眀堂位夏后氏之绥郑云绥当作緌彼论旌旗以绥为緌可也此论猎止弛绥及止佐车皆是一类不必易为緌也〉
　　獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不夭夭不覆巢〈罻音尉一音郁麛音迷卵力管切夭大上于表切下乌老切覆芳服切〉
　　〈郑氏曰取物必顺时侯也梁绝水取鱼者罻小网也麛卵胎夭未成物重伤之也夭断杀少长曰夭覆败也孔氏曰月令正月獭祭鱼孝经纬曰兽蛰伏獭祭鱼则十月中也是獭一岁再祭鱼此下鸠化为鹰草木零落文相接连则谓十月时正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁也月令九月豺祭兽夏小正十月豺祭兽则是九月末十月初也豺祭兽后百姓可以田猎鸠化有渐月令季夏鹰乃学习孟秋鹰乃祭鸟其鸠化为鹰则八月时也罻捕鸟绸也鸟罟谓之罗月令季秋草木黄落草木零落谓十月时故诗传云草木不折不操斧斤不入山林此谓官民总取材木之时也昆虫未蛰谓未十月时十月则得火田矣从十月以后至仲春皆得火田故司马职云春火弊也延平周氏曰獭祭鱼而下主言秋冬不麛不卵而下主言春夏方氏曰不覆巢者恶伤其孚乳巢以仰承为顺故以不覆言之〉
　　右记田凡一节
　　天子七日而殡七月而葬诸矦五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬
　　〈郑氏曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至孔氏曰天子诸侯位尊送终礼物其数既多身在扵䘮许其申遂故日月缓也大夫及士既卑送终之物其数简少又职唯促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣〉
　　三年之䘮自天子达
　　〈中庸曰父母之䘮无贵贱一也郑氏曰下通庶人扵父母同天子诸侯降期〉
　　庶人县封葬不为雨止不对不树䘮不贰事〈县音玄封彼念切不为于伪切不封如字〉
　　〈郑氏曰县封当为县窆至卑不得引绋下棺虽两犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封不树卑无饰也周礼曰以爵等为邱封之度与其树数则士以上乃皆封树贰之言二也庶人终䘮无二事不使从政也䘮大记曰大夫士既葬公政入扵家既卒哭弁绖带金革之事无辟也孔氏曰士虽无碑犹有二繂庶人贱惟县绳下棺故云县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨止不积土为封不标墓以树卑不须显异也有爵者乃有封邱王公曰邱诸臣曰封汉律列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各有差孔子合葬扵防崇四尺盖周之士制也其树数白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐士以上负国恩重虽在䘮中金革无辟庶人既无爵命三年之内许其终䘮除居䘮外不供它事注引䘮大记者证大夫士在䘮有二事也王氏曰䘮不贰事谓凡有䘮者皆不贰事非专言庶人三年不从政𠩄谓不贰事使壹扵䘮事也金革无辟上使之非也亦权制也〉
　　自天子达于庶人䘮从死者祭从生者支子不祭〈中庸曰斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人朱子曰制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄郑氏曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓祭之牲器孔氏曰卢植云按小记士祔扵大夫则易牲其妻为大夫而卒而后其大不为大夫而祔扵其妻则不易牲又杂记上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是䘮中之祭虞祔练祥乃从死者之爵除服后吉祭则以子孙官禄祭其父祖故云从生者长乐陈氏曰支子虽不祭而有𠩄谓祭故宗子为士庶子为大夫则以上牲祭扵宗子之家〉
　　○䘮三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事〈绋音弗郑氏曰不敢以卑废尊也越犹躐也绋輴车索也山阴陆氏曰不祭谓宗庙尔即天地社稷虽未葬犹祭之是之谓越绋若五祀盖亦不废孔氏曰私䘮卑天地社稷尊虽遭私䘮既殡已后若有天地社稷之祭即行之未葬之前属绋扵輴以备火灾祭天地社稷须越躐此绋而往祭𠩄故云越绋六宗山川之神则否其宫中五祀在䘮内则亦祭之但祭时不须越绋盖五祀宫中之神䘮时朝夕出入𠩄祭不为越绋也蓝田吕氏曰人事之重莫重扵哀死故有䘮者之毁如不欲生大功之䘮业犹可废䘮不贰如此则祭虽至重亦有𠩄不可行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑扵此张子曰居䘮废祭礼有缌不祭之文方䘮之初虽功缌如何可祭又岂可三年废祖先之祭久而哀杀可齐则便可祭以人情酌之三年之䘮期可祭期之䘮既葬可祭缌功之䘮逾月可祭当服祭服祭之各以其盛服祭祭罢反䘮服至如古者卒哭练乃祔似有䘮服入庙之礼然今则不可须三年除䘮乃祔越绋而行事则是犹在殡宫扵时无由可致齐又安能脱䘮服衣祭服纵天地之祀不可废则止可使冢宰摄尔昔者英宗初即位有人以此问正叔正叔谓古人居䘮百事皆如礼虽废祭祀可也今人百事皆如常特扵祭祀废之则不若无废为愈也子厚正之曰父在子为母䘮则不敢见其父不敢以非礼见也今天子为父之丧以此见上帝是以非礼见上帝也故不如无祭朱子曰古人居䘮衰麻之衣不释于身哭泣之声不绝于口其出入起居言语饮食皆与平日绝异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐有所未安窃谓欲处此义者当自省所以居丧之礼果能一一合于古礼即废祭无可疑若他事不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已凖礼且废卒哭之后遇四时祭日以衰服特祀于凡筵用墨衰常祀于家庙可也但卒哭之期须既葬三虞之后卜日而祭以成事方可尔若神柩犹在而以百日为断墨衰出入则决然不可澄曰朱子谓卒哭后遇四时祭日以衰服特祀于几筵墨衰常祀于家庙按凶服不可以接神况墨衰乃世俗非礼之服岂可服之以祀家庙且丧礼卒哭而祔之后直至小祥方有祭岂容中间又于四时祭日而特祀几筵者乎此说亦与家礼不合盖一时未定之言也〉
　　右记䘮凡一节
　　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸矦五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
　　〈郑氏曰此周制七者大祖及祧与亲庙四大祖后稷也诸侯大祖谓始封之君大夫大祖谓别子始爵者大传曰别子为祖是也虽非别子始爵者亦然士一庙谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙庶人祭于寝适寝也方氏曰天子庙七即祭法所言考庙王考皇考显考祖考庙及二祧是也诸侯五则以无二祧也大夫三则以显考祖考无庙也士一庙则以王考又无庙也然祭法言适士二庙而此不言者主扵降杀以两而略之也庶人无庙则祭扵寝石林叶氏曰自考而上曰考曰王考曰皇考曰显考即高祖高祖而上谓之二祧合为七庙朱子曰刘歆之说谓三昭三穆与大祖之庙而七文武为宗不在数中盖周自武王克殷即増二庙扵二昭二穆之上以祀高圉亚圉逓迁至懿王时则文王亲尽而以有功当宗故别立一庙扵三穆之上谓之文世室至孝王时则武王亲尽而亦以有功当宗故别立一庙扵三昭之上谓之武世室〉
　　天子诸矦宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸矦礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸矦礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫〈礿今读曰祠禘今读曰礿后并同犆音特〉
　　〈郑氏曰此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名孔氏曰此云春礿夏禘而郊特牲祭义云春禘赵氏曰禘非时祭之名汉儒见春秋惟两度书禘一春一夏𠩄以或谓之春祭或谓之夏祭诸侯礿则不禘以下亦缘见春秋中惟有禘烝尝三祭谓鲁惟行此三祭遂云尔澄曰按此春夏祭名是记者之误章内礿禘二字虽未改易礿皆当读为祠禘皆当读为礿犆谓分祭扵各庙祫谓合祭扵祖庙记者以天子惟春时分祭夏秋冬三时并合祭诸侯四时之祭每年必缺其一一年止有三祭春祭亦如天子之犆秋祭冬祭亦如天子之祫惟夏祭或犆或祫不同今既无从考据疑古制未必然盖记者妄传轻信而云也〉
　　大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐
　　〈延平周氏曰有田则祭无田则荐言牲杀器皿衣服不备不敢以祭也郑氏曰有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔𠩄谓羔豚而祭百官皆足孔氏曰士䘮礼有荐新如朔奠故知既祭又荐新也仪礼有地之士用特牲无地之士宜贬降不用成牲故用特豚也诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔长乐陈氏曰祭以致礼而有常月荐以致孝而无常时祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大略也〉
　　庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁
　　〈郑氏曰庶人无常牲取与新物相宜而已孔氏曰相宜者谓四时之间此牲此谷两物俱有非谓气味相宜若牛宜稌羊宜黍之属也长乐陈氏曰卵鱼豚雁以时之𠩄宜论则春宜豚冬宜鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论则羊宜黍豕宜稷雁宜麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼盖鱼之扵夏豚之扵秋雁之扵冬尤多而易得庶人之荐不过致其易得者月令季秋荐稻稻常获扵十月而天子以前此者为贵故与庶人异〉
　　○天子祭天地诸矦祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸矦诸矦祭名山大川之在其地者天子诸矦祭因国之在其地而无主后者〈马氏曰天地气形之最大者也而天子者域中之𠩄尊故祭天地社稷土谷之神也而诸侯者为天子守土故祭社稷大夫则有家故祭五祀在上者可以兼下故天子祭天地及社稷五祀诸侯祭社稷及五祀在下者不可以兼上故诸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷古之祀典有功扵民则祀之名山大川有功扵民民之𠩄取材用也天子君天下而其𠩄报者众故祭天下之名山大川诸侯君一国而𠩄报者寡故祭名山大川之在其地者秦溪杨氏曰五岳视三公四渎视诸侯特言其礼有隆杀重轻尔注疏拘扵牲币粢盛笾豆爵献之数失扵大泥郑氏曰视三公视诸侯视其牲器之数也诸侯祭名山大川若鲁人祭泰山晋人祭河是也澄曰祭法云大夫以下成群立社曰置社盖大夫以下𠩄得祭者民社不得祭国社也孔氏曰天子置都之𠩄及诸侯所封之内皆因古昔先王先公𠩄居之地今其地子孙绝灭而无主后者则天子诸侯祭之〉
　　天子社稷皆大牢诸矦社稷皆少牢祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺〈大音泰少诗照切〉
　　〈方氏曰大牢具牛羊豕以其大故曰太少牢则羊豚而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用大牢以祭诸侯之社稷主一国之上谷故用少牢以祭山阴陆氏曰茧栗言虽如栗亦可以著郑氏曰握谓长不出肤孔氏曰四指曰扶扶则肤也延平周氏曰祭天地宗庙及宾客用牛不同以纯而未散者为上〉
　　○诸矦无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人不食珍
　　〈郑氏曰故谓祭飨孔氏曰诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫飨食宾得用牛也长乐陈氏曰小司徒有饮食之禁令则诸侯无故不杀牛以至庶人无故不食珍者之禁令也〉
　　庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙
　　〈郑氏曰羞不逾牲谓祭以羊则不以牛肉为羞也张子曰不逾不丰扵牲也传者以品之不逾非也牲体少而羞掩豆是之谓逾牲庶羞不逾牲谓多少不谓用羊而不用牛也石林叶氏曰庶羞常荐而逾牲燕衣常用而逾祭服寝𠩄常安而逾庙礼皆不与也〉
　　大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　〈孔氏曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也长乐陈氏曰无田禄者不假祭器故礼运以祭器不假为非有田禄者必其祭器故王制以祭器不假为礼君子营宫室则先宗庙造器则先祭器延平周氏曰庶人共祭器而大夫则不假者以其家邑足以具之也祭器未成不造燕器者先神而后人也〉
　　右记祭凡三节
　　礼记纂言卷七
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷八　　　　　　元　吴澄　撰文王世子
　　〈方氏曰诸侯世子世国大夫不世爵故自诸侯以上之适子然后谓之世子此篇所言主于世子之事而文王之为世子可为法于后世故以名篇〉
　　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今曰安否何如内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒煖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退若内竖言疾则世子亲齐玄而养膳宰之馔必敬视之疾之药必亲尝之尝馔善则世子亦能食尝馔寡世子亦不能饱以至于复初然后亦复初〈竖上主切食上时掌切齐侧皆切养羊尚切〉
　　〈郑氏曰世子之礼亡此存其记也朝夕朝朝暮夕也内竖小臣之属掌外内之通命者节谓居处故事复初忧解也在察也问所膳问所食者羞必知所进必知亲所食也亲犹自也养疾者齐玄玄冠玄端也馔必敬视为疾者之食齐和所欲或异药必亲尝试毒味也尝馔善谓多于前复初复常所服也孔氏曰食上谓献馔食下谓食毕彻馔而下方氏曰色忧不满容者盖喜之类为阳忧之类为阴阳饶而阴乏故忧则容不满也玉藻所谓亲瘠色容不盛是也齐玄而养必致齐而身服玄也〉
　　右记世子之礼
　　文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒煖之节食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退〈朝音潮衣去声又如字莫音暮后皆同郑氏曰三皆曰朝以其礼同御如今小史直日者文王乃喜者孝子恒兢兢也又复也履蹈地也复膳饮食安也末犹勿也原再也勿有所再进为其失饪臭味恶也退反其寝也孔氏曰子朝父母每日唯二故内则云昧爽而朝日入而夕朝礼具夕礼简今三朝礼同是圣人之法方氏曰内则言子事父母鸡初鸣咸盥漱昧爽而朝日入而夕世子之记亦止言朝夕至于大寝门之外而此言鸡初鸣而衣服至于寝门外则盥漱之时犹未鸡鸣朝之时犹未昧爽矣又有日中之朝此盖圣人之制内竖即周官掌内外之通令者御则御于君所者也与御妾之御同义节谓起居之节也不安节则以失常而疾生文王乃喜则亲喜而已亦喜也文王色忧则亲忧而已亦忧也复初则亲复常故也视寒煖之节若食齐视春时饮齐视冬时之类问所膳则欲知亲之好羞也膳宰即膳夫也原与原蚕之原同〉
　　武王帅而行之不敢有加焉文王有疾武王不说冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭〈说他活切饭抉晚切下皆同〉
　　〈郑氏曰帅循也庶几程式之不说冠带而养言常在侧也一饭再饭欲知气力箴药所胜长乐刘氏曰文王减膳武王亦减膳文王加饭武王亦加饭以己程其亲之食力也方氏曰武王之事文王尽循文王之所以事王季者而行之子之于亲日三朝之外冠带有时而说今为亲疾跬步不离不敢说冠带人之饮食或䟽或数时其饥饱今以亲疾志不在于饮食一饭再饭帷亲之视不敢如平时私适其欲〉
　　旬有二日乃间文王谓武王曰女何梦矣武王对曰梦帝与我九龄文王曰女以为何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终〈女音汝后同〉
　　〈方氏曰旬有二日记其寝疾之日郑氏曰间犹瘳也问何梦间后容卧也帝天也抚犹有也年天气也齿人夀之数也九龄九十年之祥也孔氏曰文王继王季为西伯是殷之诸侯不合称王庐陵胡氏曰武王意以龄为善故当抚有九国按文王三分天下有其二而云九国未宾诗书云王者皆追称尔而此称君王皆不足信人之考折天定其数而吾与尔三是不知命非文王之言也书云文王受命惟中身厥享国五十年中身谓五十也中身以后享国五十年则百矣云九十七非也澄曰此盖周末之时有一等杂书之言以为武王尝侍文王之疾至旬有二日乃瘳而文王因问武王有何梦也其说皆谬妄不足深辩作记者又不能精择而以附缀文武为世子之事〉
　　○文王之为世子也
　　〈郑氏曰题上事也澄曰按古书之体多如此皆撮其事之纲以题于所纪事之后此句旧本误在下章成王有过则挞伯禽之下今移寘此章末〉
　　右记文武为世子之礼凡二节
　　成王幼不能莅阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也〈莅音吏相去声长知两切后皆同方氏曰莅阼临朝也阼者主人所有事之阶故适子冠于阼以著代继体之君临朝行事谓之莅阼莅言临之践言履之成王主也故曰莅周公相之故曰践此轻重之别也郑氏曰成王幼不能视阼阶行人君之事周公代履阼阶摄治天下抗犹举也谓举以世子之法使与成王居而学之以成王之过击伯禽则足以感喻焉孔氏曰周公举世子之法于作禽伯禽行世子之法以示成王欲令成王观而法之若成王不能法效则笞伯禽责其不能以世子之礼教成王也〉
　　仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之〈于郑读为迂或如字此引夫子之言以证上文所记之事郑氏曰闻之者闻之于古也于读为迂迂犹广也大也孔氏曰仲足闻古之言为人臣者有益于君而处危亡纵或杀身犹尚为之况周公善其君而居尊显乃广大其身乎是于身优饶也长乐陈氏曰迂身以善其君者易杀身以有益于君者难为人臣者于其难者犹尚为之况其易者乎此周公所以优为之也方氏曰优言为之有馀也于与于则于同庐陵胡氏曰汉书匈奴传云子者广大之貌澄按如方胡说则于读如字〉
　　是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王幼不能莅阼以为世子则无为也是故抗世子法于伯禽使之与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也
　　〈此言为世子之时当教之以为人子为人臣为人幼之义盖知为人子之义然后它日可以为人之父知为人臣之义然后它日可以为人之君知为人幼而事人之义然后它日可以为人之长而能使人也成王年幼不能莅阼阶以行天子之事必须教之以为世子之法然欲以成王为世子而教之则今既不为世子而为天子矣无为犹言不为也是故举世子所当学之法加之于伯禽之身使之与成王同居处成王每日亲见伯禽所学为世子之法则自能知父子君臣长幼之义也父子君臣长幼之义即所谓世子法也上文言道此文言义道谓所由之路义谓所宜之理其实一也今按此篇所记周公之教成王可谓曲尽但稽之事实武王崩成王幼管蔡流言殷人谋叛其时周公即出居东而平殷乱伯禽亦出就封而征徐戎其后周公三年而归则相成王东伐安得有伯禽同居学世子法之事或疑武王在时周公使伯禽与成王共学令观伯禽所学而效之而记者误传以为武王崩后之事也〉
　　○周公践阼
　　〈郑氏曰亦题上事澄曰旧本错简在下文世子之谓也下〉
　　右记成王学世子之礼凡二节
　　凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文
　　〈郑氏曰中心中也怿说怿孔氏曰乐以和谐性情礼以敬正容体乐虽由中从中而见外礼虽在外从外而入中交间错杂于中宣发形见于外内外有乐心悦貌和故怿内外有礼貌恭心敬温润文章故恭敬而温文马氏曰乐修外礼修内教之始也此礼乐之分也礼交错于中则不止于修外乐发形于外则不止于修内此礼乐之合也方氏曰两相合谓之交两相杂谓之错温则不㬥文则不野怿言乐之成如此恭敬而温文言礼之成如此〉
　　立大傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也大傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观大傅之德行而审喻之大傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而德成也师也者教之以事而谕诸德者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也〈大音泰少去声行下孟切真氏曰前言礼乐者教世子之具此言师傅者教世子之人养者从容启迪其本然之善使之自然开悟也然其道无它不过君臣父子之大伦而已大傅以审示言谓修于身以示之也少傅以审喻言谓开说其义以晓之也大傅以身教少傅以言教二者互相发也师也者教世子以事而喻诸德谓教之以事亲之事则知孝之德教之以事长之事则知弟之德天下无事外之德也保则安护世子之身辅之翼之使归诸道耳目口体不以欲而动即所谓道天下无身外之道也朱子曰养谓涵育熏陶俟其自化也郑氏曰养犹教也言养者积浸成长之大傅示之为行其礼少傅审喻之为说其义在前在后谓在学时出入谓燕居出入时慎其身者谨安护之孔氏曰外有傅相内有师保是以世子于师教晓喻其德业成就师教世子以所行之事使世子晓喻于德义保则护慎世子之身辅相翼助使世子归于道诸于也方氏曰礼乐者教之之道也有教之之道苟非教之之人则道不虚行故立大傅少傅以养之养之将以成其材也内则父子外则君臣人之大伦也教养之道欲其知此而已保则亲也故入则有保师则正也故出则有师分而言之固如此合而言之则左右前后出入起居师也傅也保也未尝不在焉〉
　　记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也
　　〈孔氏曰记者古有此记记曰至唯其人皆古记之语语使能一句是作记者觧之也澄曰周之时大师大傅大保曰三公虞之时前疑后丞左辅右弼曰四辅周之师即虞之疑周之保即虞之丞周之傅即虞之辅弼夏商或与虞同或与周同不可考记者緫虞夏商周言之故曰设四辅及三公言虞之设四辅及周之设三公皆不必备其官及者非谓既设四辅又设三公也师保之间不言傅疑丞之间不言辅弼者从省以便文也郑氏曰记所云谓天子也语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙长乐陈氏曰有圣人之能有贤者之能所谓使能者兼圣贤而言山阴陆氏曰官不必备言难其人也〉
　　君子曰德德成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也
　　〈君子有德之称上既引古记之言此又引有德者之言以足前义二德字其一衍谓师傅保得人则所教之人其德完成受教者之德成则教者为有功而教者之道尊隆教者之道尊则所教之人能求贤审官而百官无不正百官无不正则君明臣良政事修举而其国无不治如此则可以为人君矣故曰君之谓也〉
　　○君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也〈凡天下之为人父者于其子虽有父之亲而无君之尊也凡天下之为人君者于其臣虽有君之尊而无父之亲也唯君之于世子其亲则父其尊则君既为之父又为之君然后能兼天下尊亲二者而有之有之谓有父之亲有君之尊也彼但有父之亲而无君之尊者犹不可不知教其子况兼亲尊二者而有之者其于教世子而可以不慎乎慎谓尽其心尽其道而不敢忽慢简略也郑氏曰处君父之位而不能教其子则其馀不足观矣〉
　　行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众著于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治〈学之音效〉
　　〈孔氏曰物犹事也一事谓与国人齿让三善谓众知父子知君臣知长幼也世子唯在学时与国人齿若朝会饮食则否国人谓不知礼者疑而发问也有父在则礼然者是知醴之人答之也父在则常须谦退不敢居人之前故云父在则礼当如此父子天性自然故云道君臣以义合故云义长幼有等级上下故云节不言兄在则礼然而云长长者以世子无兄故也国人闻世子居臣子之礼于是各知尊其君父世子所以父在为子礼君在为臣礼也斯语辞也谓之臣者世子于君虽曰君臣异于义合也郑氏曰学教也长乐陈氏曰知为父子则孝知为君臣则忠知为长幼则顺孝弟忠顺立而国治矣方氏曰齿让者序齿而相让也父在斯为子以其天合故直言为君在斯谓之臣以其人合故止言谓之也内则父子外则君臣长幼则内外之所兼有也内外治则国其有不治者乎澄曰得者谓于父子君臣长幼之道无所失也〉
　　语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也
　　〈新安王氏曰乐正司案下文所谓大乐正授数是也父师司成所谓太傅少傅有保有师以成世子之德者也而郑氏以为司徒之属师氏误矣郑氏曰司主也一一人也元大也良善也贞正也孔氏曰乐正主大子诗书之业父师成就其德行一人谓世子一人有大善则万国以正也〉
　　○教世子
　　〈郑氏曰亦题上事澄曰旧本错简在一献无介语可也下〉
　　右记三王教世子之礼凡三节
　　凡学世子及学士必时〈学世子学士并音效下并同〉
　　〈前章言教世子之法备矣此章兼言教士故于章首发凡幷言二事郑氏曰学士谓司徒论俊选所升于学者四时各有宜孔氏曰时谓四时即下春夏干戈春诵夏弦之类是也〉
　　春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南春诵夏弦大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠〈大胥如字大师音泰大乐正同〉
　　〈郑氏曰干盾也戈句孑㦸也干戈万舞象武用春夏动作之时学之羽籥籥舞象文用秋冬安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟是也小乐正大胥籥师籥师丞皆乐官之属通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之板以待致诸子春入学舎菜合舞秋颁乐合声籥师掌教国子舞羽吹籥南南夷之乐也胥掌以六乐之会正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僭是也春诵谓歌乐也夏弦谓以丝播诗阳用事则学之以声阴用事则学之以事因时顺气于功易成也周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与己同也孔氏曰万舞用干故象武若其大舞则以干配戚明堂位朱干玉戚冕而舞大武是也若其小舞则周礼乐师帗舞干舞是也籥舞不用兵器故象文此籥师教戈周礼籥师掌教国子舞羽龡籥是籥师既教戈又教籥此小乐正教干周礼乐师教小舞则六舞皆教故知通职至秋冬之时亦教羽籥也此有大乐正小乐正而周礼有大司乐有乐师大乐正即大司乐小乐正即乐师也周礼唯有籥师此云籥师丞者或诸侯之礼或异代之法胥谓大胥旄人教国子南夷乐之时大胥击鼔以节南乐故云胥鼔南春夏学干戈秋冬学羽籥皆据年二十升于大学者于东序是大学也若其未升大学之时则春诵夏弦在殷之瞽宗也诵歌乐之篇章不以琴瑟也弦谓以琴瑟播诗之音节诗音即乐章也春夏是阳阳主清轻故学声秋冬属阴阴主体质故学事澄曰按诗云以雅以南谓诗之二雅二南也此云胥鼔南亦谓大胥以鼔而节二南之乐歌尔天台陈氏曰诗以南与雅合言南属文明之方所谓治安之风也若以南为夷乐安得如诗所谓不僭者哉〉
　　○凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序〈郑氏曰学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语孔氏曰此一凡包三事也三事皆有威仪故小乐正诏告世子及学士于东序合语者谓合会义理而语说也祭末及养老亦皆合语故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获是祭有合语也养老既乞言自然合语此先言祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老故知是乡射乡饮大射燕射等旅酬之时合语也〉
　　大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序〈说如字论平声又去声〉
　　〈郑氏曰学以三者之义也戚斧也语说合语之说也数篇数孔氏曰小乐正既教以三者之威仪大乐正又教以三者之义理学以干戚谓祭也祭则舞干戚语说谓合语也命乞言者大乐正命此世子及学士于老者而乞言也前云祭故养老乞言与祭相连序在合语之上此不言祭故略其养老在语说之下干戚语说乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数也小乐正教威仪诏之东序大乐正授数亦在东序也新安王氏曰论说者即舞干戚语说乞言之数为讲论而详说之也上所谓干戈羽籥之舞弦诵之歌书礼之文无一不尽而非教者为之论说则习其事不明其义诵读其言不明其指归与不学无异大司成所以在东序为之论说也大司成即大司乐也不谓之大司乐而谓之大司成者以世子及国子之德业大司乐教之使成也澄按郑注以大司成为师氏考之周官师氏虽为教官之属掌以徳行教国子及以中失之事教国子弟而凡贵游子弟学焉然不言教于国学之中此章所记皆是国学之教大乐正即周官大司乐也大司乐掌建国之学政凡有道者有德者使教焉其下乐师亦掌国学之政大胥小胥亦然所谓大司成疑王氏之说为得盖三者之礼皆由大乐正授以篇章之数小乐正依所授之数而教诏之教诏者其事也大乐正又为之论说其理上章教世子则在学之时大乐正小乐正之教皆业也惟不在学时师傅保之熏陶涵养为能成其德故曰父师司成此教国子俊选则大师与执礼者与典书者与小乐正等所诏亦业而已惟大司乐论说义理使之通晓开悟为能成其德故以大司乐为司成既言大乐正授数而又特言大司成论说盖授数犹未离乎业于论说始可言成也成犹成于乐之成谓教之之至使其德周完全备无亏欠也〉
　　○凡侍坐于大司成者远近间三席可以问终则负墙列事未尽不问
　　〈郑氏曰间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分所谓函丈也负墙却就后席相辟也列事未尽不问错尊者之语不敬也孔氏曰此论国子侍坐于大司成之仪问终则起却就后席负墙而坐辟后来问者问事之时若尊者序列其事夫终尽则不可错乱尊者之语辄有咨问〉
　　○凡语于郊者必取贤敛才焉或以德进或以事举或以言扬
　　〈郑氏曰语谓论说于郊学大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此孔氏曰取其贤者敛其才者以爵之德谓有德进谓爵之事谓解世事或吏治之属举谓用之言谓能言语应对堪为使命扬亦进举之类互言之也澄曰语谓合语郊谓郊学按王制不率教者自乡移之郊自郊移之遂则郊学盖在乡学之外遂学之内郑氏以此为大乐正论造士之秀而升诸司马今按大乐正掌国学之教何为出就郊学疑是六遂之士已升于郊学而可升于乡学者乡大夫就郊学行乡饮酒之礼于旅酬之时而合语因以审择士之贤者才者而取敛之取贤谓以德进也敛才谓以事举以言扬也曰进曰举曰扬皆谓升之于乡学也石林叶氏曰六乡有庠六遂有序郊则在乡遂之间也自乡而退者移于此则渐远国中之教而有所改自遂而升者由于此则未见国中之教而有所慕〉
　　曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人远之于成均以及取爵于上尊也〈远之去声孔氏曰学士中虽无前三事而有曲艺皆且令谨习以待后语若春待秋时也三事若有一善乃进于众虽得进于众犹不得同为俊选名曰郊人言犹在郊学也澄曰曲谓一偏曲艺谓射御书数之属誓盖戒励之使勉于学三即上文德与事言也士在郊学者有德行政事言语则进而举扬之若但有一曲之艺而无是三者则勉之使学以待在后又语而考察之考察三者之中或有其一即进其品等于曲艺之上然所进非一人又自有高下为先后之序也成均及取爵于上尊未详郑氏以成均为天子之大学孔䟽谓饮酒之礼尊者酌于堂上之尊卑者酌于堂下之尊盖是乡学之秀士已升于司徒为选士者于天子视学饮酒之时亦得取爵于堂上之尊以相旅选士升于大学为俊士者始得谓之成均之士今郊学又语之时曲艺者虽已进等然犹未升乡学仍在郊学故但谓之郊人以明其未为乡学之士也视彼乡学以选士得升于大学而为成均之俊士者相去尚远故曰远之视彼秀士得升为司徒之选士可以取爵于上尊者相去亦尚远故蒙上远之二字而曰以及也〉
　　○始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也〈兴虚觐切傧必刃切〉
　　〈郑氏曰谓天子命之教始立学官者也兴当作衅字之误也礼乐之器成则衅之用币告先圣先师以器成又释菜告先圣先师将用也释菜礼轻释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也孔氏曰四时释奠不及先圣此用币释菜及先圣者以始立学者必释奠先圣先师此亦始立学及器成重于四时常奠也释菜虽作乐不为舞故不授舞者所执干戈之器大胥云春舎菜合舞彼谓欲合舞先释菜非释菜之时则合舞也释菜虞庠而退乃傧礼其宾于东序其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也诸侯唯立时王之学此云东序谓诸侯有功德若鲁得立三代学也熊氏云用币则无菜用菜则无币月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以为释菜奠币彼是告祭之礼故谓释奠亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一即此衅器用币是也庐陵胡氏曰傧礼其宾于东序唯一献无介但语可也朱子曰语即上文合语之语言可也明释菜时未可语礼尚严也〉
　　○凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币〈郑氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事先圣周公若孔子孔氏曰诸侯始立学释奠先圣先师则天子亦然天子四时释奠先师不及先圣则诸侯亦然立学重故及先圣常奠轻唯祭先师如立学用币则四时奠不用币也长乐陈氏曰四时释奠止于先师始立学释奠则及先圣者德之小者亲而不尊故其祭数德之大者尊而不亲故其祭䟽宗庙天地之祭其䟽数不同亦此意也〉
　　○凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之
　　〈郑氏曰官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此谓先师之类若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知孔氏曰凡学谓礼乐诗书之学官即所教之官也教书之官四时于虞庠释奠先代明书之师教礼之官四时于瞽宗释奠先代明礼之师若春诵夏弦则大师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也其教虽各有时其释奠则四时各学备而行之后世释奠祭亡方氏曰释奠止言三时而不及夏者弦诵一师夏则因春故也〉
　　○凡释奠者必有合也有国故则否
　　〈刘氏曰合谓合乐也春释菜合舞秋颁学合声释奠则幷合之以侑神也有国故谓凶札师旅唯是不合朱子曰以下文考之有合当为合乐国故当为丧纪凶札之类长乐陈氏曰国有故则否与曲礼曰岁凶祭祀不县同意〉
　　○凡大合乐必遂养老
　　〈郑氏曰大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声是时天子则视学焉遂养老谓用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正征唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类孔氏曰周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文而月令季春大合乐天子亲往则知春合舞秋合声之时天子亦亲视学也长乐陈氏曰后言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明曰误矣〉
　　天子视学大昕鼔征所以警众也
　　〈此所谓虑之以大也养老所以教孝弟征召众学士皆至欲使人人知孝弟之行也孔氏曰天子视学谓仲春合舞季春合乐仲秋合声大昕者大犹初也凡物初为大末为小昕犹明也谓视学之晨徴犹召也昕明击鼔警动众人令起郑氏曰早昧爽击鼔以召众也警犹起也周礼凡用乐大胥以鼔征学士〉
　　众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉
　　〈此所谓爱之以敬也孔氏曰众至谓众人闻鼔声而起先至会聚之处然后天子始至尊者体盘故也天子既至乃命有司行释奠之事有司即诗书礼乐之教官也于时天子视学在虞庠中郑氏曰兴犹举也秩常也节犹礼也使有司举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼尔非为彼报也〉
　　有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更群老之席位焉〈更江衡切〉
　　〈此所谓行之以礼也郑氏曰卒事反命告祭毕也祭毕天子乃入又之养老之处也凡大合乐必遂养老是以往焉于先老亲奠之者已有所事也三老五更各一人名以三五者取象三辰五星皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下孝弟也群老无数其礼亡以乡饮酒言之则席位之处三老如宾五更如介群老如众宾也孔氏曰天子既视学毕适之东序养老处亲自释奠于先世之老祀先老毕遂于东序中设三老五更群老之席位蔡邕以更字为叟叟老称又以三老为三人五更为五人〉
　　适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也〈养羊尚切下孝养同〉
　　〈此所谓修之以孝养也郑氏曰适馔省醴亲视其所有也发咏谓以乐纳之退修之谓既迎而入献之以醴献毕而乐阕孔氏曰布席既毕天子亲适陈馔之处省视醴酒幷其珍具出迎三老五更将入门之时遂作乐发其歌咏以纳之也三老五更即位于西阶下天子乃退酌醴献之以修行孝养之道也〉
　　反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合德音之致礼之大者也下管象舞太武大合众以事达有神兴有德也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣
　　〈此所谓纪之以义也郑氏曰反谓献群老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之既歌谓乐正告正歌备也语谈说也歌备而旅旅而说父子君臣长幼之道说合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语象周武王伐纣之乐也以管播其声又为之舞皆于堂下众谓所合学士也达有神明授命周家之有神也兴有德美文王武王有徳也上下之义由清庙与武孔氏曰反谓反席三老五更群老初受献毕皆立于西阶下东面今皆反升就席清庙之诗美文王有君臣父子长幼之德旅之时论说君臣父子长幼之道会合清庙所美之事以成就其升歌清庙之意也德音谓清庙之诗是文王道德之音致极也下管象舞大武者登歌之后笙入立于堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也按诗维清奏象舞是武王作乐称象也大会聚学士以舞象之事明周之有神有德也登歌清庙文王诗也君诗在上下管象武王诗也臣诗在下是正君臣之位贵贱之等以此教上下众知之是上下之义行于众庶也澄曰弦以歌清庙之诗堂上之乐也既歌以下释堂上用乐之意盖清庙之诗是美文王有圣徳能尽人伦之道歌诗既毕行旅酬礼乞言于老而老者有语其语皆是言父子君臣长幼之道与清庙诗所美文王德音之极致相协合语及于此乃礼之最大者管以节大武之舞堂下之乐也合大众以下释堂下用乐之意盖大武之舞是象武王有武徳能受天命之事大合众士以此事使咸知周家有天神之眷佑武王有盛德以代商也达谓通达使人知之兴谓兴起使人见之正君臣之位贵贱之等以明上下之义又总释堂上堂下之乐也〉
　　有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老幼于东序终之以仁也
　　〈郑氏曰阕终也所告者谓无算乐群吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝会在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经说所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里𩧱于邑是也孔氏曰诸侯为畿外群吏谓畿内王自养老是仁恩也又令诸侯州里养老如王家之礼是终竟其仁心也𩧱谓希𩧱仰慕行之长乐陈氏曰言养老不及幼及命诸侯群吏则兼幼言之者耆老孤子先王未尝不兼养然其所重特老者而已〉
　　是故圣人之记事也虑之以大爱之以敬行之以礼修之以孝养纪之以义终之以仁是故古之人一举事而众皆知其德之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉兑命曰念终始典于学〈兑音悦〉
　　〈记事谓叙记故事遵从古人所行而行养老之礼也虑谓图谋之始养老以教孝弟于其始而徴召众士无一不至使知之者广博是不狭少也故曰虑之以大老人者君之所取法先师先圣又老人之所取法爱其道则敬其人将养老而释奠于先师先圣敬所本也故曰爱之以敬适养老之所首祀先老继设席位养老之时行此二者之礼最在先故曰行之以礼修谓整饬无欠缺具滋味以致其爱躬省视以致其敬发咏于其入以悦其耳献醴于其位以悦其口一知人子养亲之孝故曰修之以孝养堂上堂下之乐相继而作使人知君父之贵其乐在上臣子之贱其乐在下由是而众著于上下之义故曰纪之以义养老礼终又命诸侯群吏各归养老幼于其国邑以广仁恩故曰终之以仁古人举此养老之一事而六者之美德悉备虑之以大者知所先知所重智也敬出于礼孝养出于仁此五常之德也不言信者实有此六德即信也孔氏曰一举养老之事以示天下而众皆知在上之德备具其备具者即虑之以大而下是也虑之以大是慎其始终之以仁是慎其终养老之事既慎其终始一一露见尽以示众则众何得不晓喻焉养老而在下众庶知道徳之备其在学乎郑氏曰喻犹晓也兑当为说说命书篇名殷高宗之臣傅说所作典常也念事之终始常于学学礼义之府澄按说命所云学习之学此记所引借为学宫之学盖此章所记自教世子及学士以至养老皆学中之礼也〉
　　右记学礼凡九节
　　庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长幼之序
　　〈此总下文七者之目也郑氏曰庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者正者政也长乐刘氏曰立官掌其宗族之政治孔氏曰周礼诸子下大夫二人诸侯谓之庶子职掌与诸子同山阴陆氏曰周官所谓诸子即此庶子燕义曰古者周天子之官有庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之倅先儒谓庶子诸侯之官误矣庐陵胡氏曰正谓公族之所取正长乐陈氏曰庶子正公族教之事乎上则以孝弟教之交乎傍则以睦友教之恤乎下则以子爱澄曰善事亲之孝即父子之义也善事兄之弟即长幼之序也睦友子爱皆孝弟之推睦者和于族友者和于弟子者慈于子爱者慈于幼或云子读为慈〉
　　其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿庶子治之虽有三命不逾父兄其在外朝则以官司士为之〈朝音潮此目之第一条也郑氏曰内朝路寝庭治之治公族之礼也唯于内朝则然其馀会聚之事则与庶姓同外朝路寝门外之外庭司士亦司马之属也掌群臣之班正朝仪之位也孔氏曰公族若朝于公之内朝则西方东面北上皆同姓之人不得逾越父兄谓以昭穆长幼为齿父兄虽贱而在上子弟虽贵而处下庶子治之谓治此公族朝于内朝之时不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上其馀非内朝则并计官也此内朝庶子治之其外朝则司士为之也公族朝于外朝与异姓同处其位次则以官之上下不以齿也按周礼司士掌路寝门外之朝对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦为内朝也其朝位天子之朝三公北面东上卿大夫西面北上其士门西东面北上若诸侯之朝按大射卿西面北上大夫北面东上士门西东面北上与天子不同方氏曰庶子言治之司士言为之治上道也为下道也山阴陆氏曰治之者以义为之者以礼也〉
　　其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官其登馂献受爵则以上嗣
　　〈此目之第二条也郑氏曰宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕上嗣君之嫡长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也孔氏曰公族若在宗庙之中则其立位如外朝之位宗人授百官之事随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事按周礼司徒奉牛牲司马奉羊牲五行传牛属土鸡属木羊属火犬属金豕属水司空冬官位属水故奉豕又按周礼鸡人属宗伯羊人属司马犬人属司冦据诸侯三卿言之故不云鸡犬也其登馂献受爵不用众官唯用上嗣按特牲礼尸食之后主人主妇宾长等献尸三献礼毕主人献宾及献众宾毕主人酬宾宾奠不举主人献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸为加爵众宾长又加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者将传重累之也大夫之嗣子不举奠则此举奠唯天子诸侯及士之子礼尔特牲又云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子答拜所谓献也又无筭爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也特牲礼之所言先受爵而后献献而后馂今此记先云馂者以馂为重举重者从后向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事也馂时虽有长兄弟以上嗣为主〉
　　其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人
　　〈此目之第三条也郑氏曰大事谓死丧其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人明主人恒在上主人虽有父只犹不得下齿孔氏曰此谓君丧而庶子官掌之事也按丧服君为臣虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤为序衰麤者在前衰精者在后精麤谓衰服缕布精麤也非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相为亦如之为死者服麤者居前服精者居后虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也方氏曰送死足以当大事故谓之大事服轻则于丧者为䟽服重则于丧者为亲以精麤为序也〉
　　若公与族燕则异姓为宾膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等
　　〈此目之第四条也郑氏曰异姓为宾为同宗无相宾客之道膳宰为主人君尊不献酒也与父兄齿亲亲也族食世降一等亲者稠䟽者希孔氏曰此明公与族人燕食之礼庶子掌之也燕饮必立宾以行礼异姓为宾必对主人君尊不宜敌宾故使供膳之宰以为主人使得抗礼酬酢也公既不为主族人又不为宾故列位在父兄之坐上与族人相齿见亲亲也族食谓与族人燕食也族人既有亲䟽燕食亦随世降杀假令本是齐衰一年四会食若大功则一年三会食小功则一年二会食缌麻则一年一会食是世降一等也若与异姓燕饮则宰夫为膳主〉
　　其在军则守于公祢公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室
　　〈此目之第五条也郑氏曰在军谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也出疆谓朝觐会同也正室适子也大庙大祖之庙孔氏曰此明庶子从行在军及公行庶子留守之事公祢谓迁主载在齐车随公行者庶子官既从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼为祢既在国外故依亲亲之辞若出军庶子不从公行则掌留守云庶子以公族之无事者守于公宫与下文为总正室守大庙以下则各言其别无事谓不从行及无职事者正室谓公卿大夫之适子诸父诸子诸孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云兄弟者诸兄从诸父诸弟从诸子也澄曰贵宫贵室下宫下室旧说不通按春秋传诸侯之庙始祖称大庙群公称宫则此贵宫盖谓群公之庙下宫谓群公之下者昭穆四亲庙称贵宫亲庙之外别立庙如鲁仲子之宫之类则称下宫也宫綂言室则以宫之中一室言也贵宫之室曰贵宫贵室下宫之室则曰下宫下室此后申释前文但言贵室下室而不复言贵宫下宫可见宫与室之非二矣郑注以贵宫贵室总为路寝下宫为亲庙下室为燕寝二贵则宫室混为一二下则宫室分为二又亲庙贬称下宫而但子孙守之路寝反称贵宫而以诸父守之是尊己所居而卑祖祢也义殊未安方氏以贵宫贵室为昭庙下宫下室为穆庙昭穆等尔何乃尊昭而称为贵卑穆而称为下乎山阴陆氏以贵宫贵室若鲁公庙下宫下室若群公庙似矣然鲁公庙寔僣仿周之文世室武世室他国无之又且四亲庙岂可贬之而以下为称乎庐陵胡氏以贵宫下宫皆人所居贵室下室则亲庙高祖以下亦未为是盖君出之时庶子官但以族人守宫庙而已若君之所居无容族人守之也公宫是总言大庙贵宫下宫五庙共为都宫故总谓之公宫也〉
　　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉〈冠取相为之为并去声赗芳凤切赙音附承郑读为赠含胡暗切〉
　　〈此目之第六条也郑氏曰赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也吊谓六世以往免谓五世承读为赠声之误也正正礼也孔氏曰祖庙未毁谓同高祖高祖以下唯有四庙今云五庙容显考为始封子高祖为四世其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也从六世以至百世但有吊礼四世同高祖有缌麻之亲五世则亲尽但有袒免赗车马赙财帛含珠玉禭衣服皆赠丧之物总谓之赠赠送也正谓庶子之官正之以礼使赗赙随其亲䟽也澄曰按士丧礼含赙赗赠四者各有其礼赠谓赠以币帛在将葬之时孔䟽谓赗赙含禭总称曰赠非也长乐陈氏承读如字不改为赠而曰实于口者谓之舍承于身者谓之承凡玉可以为渠眉䟽璧者皆承也亦未见其胜于旧说〉
　　公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之公族无宫刑〈甸大遍切纎读为殱又之林切又子廉切告读为鞠谳鱼列切辟婢亦切为之云伪切此目之第七条也长乐陈氏曰公之于族示之以孝悌睦友子爱之道所以教其善示之以庙朝之礼所以教其敬示之以丧服之礼所以教其哀示之以燕食之礼所以致其亲示之以宫室之守所以教其忠示之以赴告吊免所以教其义教之已尽而犹犯焉然后随之以刑可也其死罪则缢之于甸人其刑罪则纎剸者亦告于甸人不忍与众弃之也必于甸人者以甸人共祭荐之物故也郑氏曰县缢杀之曰磬甸人掌郊野之官不于市朝者隐之也纎读为殱殱刺也剸割也宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠成平也谳之言白也辟亦罪也宥宽也欲宽其罪出于刑也又复也对答也先者君毎言宥则答之以将更宽之至于三罪定不复答走往刑之为君之恩无己也罪既正不可宥公又使人追之曰必赦之重刑杀其类也反命白已刑杀也素服于凶事为吉于吉事为凶非丧服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌麻以吊之今无服者不往吊也伦谓亲䟽之比也素服亦皮弁矣亲哭之者不往吊为位哭之而已君于臣使有司哭之澄曰鞠穷治也孔氏曰狱成谓狱断既平定其罪状也公又使人追之谓追止行刑杀之人曰虽重罪如是必更宽宥赦其刑杀也素服不举馔食为之变其常礼如其亲䟽伦辈之丧身不往吊无吊服也此素服衣裳皆素凶事用布今用素为吉吉时皮弁服白布衣素积裳以采为领縁今衣裳皆素为凶非如丧服五服之限云素服不言素冠故知亦皮弁公族虽犯宫刑不行宫刑但髠去其发庐陵胡氏曰有司又曰在辟以示后世臣执法宜坚其君用刑宜宽及三宥不对走出致刑子甸人春秋传曰臣义而行不待命者此也程子曰如其伦之丧无服明无罪者有服也朱子曰此素服下脱居外不听乐五字亲哭之下脱于异姓之庙五字当补之〉
　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也
　　〈长乐刘氏曰作记者既载文王周公所行之法于前自此至不翦其类也又以其意解释厥义于后孔氏曰内亲欲使亲在其内也故于内朝虽贵犹与贱者计年以为齿列者欲明父子昭穆之本恩故也若族人在外朝则不复计年以官为次盖外朝主尊别不得以私恩为异方氏曰体谓与之为一体与后体百姓之体同澄曰此覆释目之第一条〉
　　宗庙之中以爵为位崇德也宗人授事以官尊贤也登馂受爵以上嗣尊祖之道也
　　〈郑氏曰崇高也授事以官官各有能也上嗣祖之正统孔氏曰庙中行礼是先祖尊严之所所主在徳故列爵为位是崇有德也官由贤能而兴今欲尊崇此贤故授事以表之也适子先祖之正体故使受爵于尸及升馂尸馔是尊祖之道理也方氏曰宗庙之中序爵以辨贵贱爵不逾德故谓之崇德序事以辨贤否授事以官故谓之尊贤上文言献受爵此止言受爵以上见之也解上文或此略而彼详或此详而彼略义皆放此澄曰德谓有德贤谓优于其事此覆释目之第二条〉
　　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也
　　〈方氏曰丧在彼也而我以礼数纪之谓之丧纪夺者对予之名不夺则予之使无失其为亲也孔氏曰不计爵之尊卑以服之本轻者为下本重者为上是不夺人本亲之恩澄曰此覆释目之第三条〉
　　公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀也〈杀色戒切〉
　　〈郑氏曰以至尊不自异于亲之列杀差也孔氏曰公降己尊而与族人燕会齿列则民有亲属者不相遗弃是使孝弟之道通达于下也近者食稠远者食希是杀也方氏曰君与族燕以齿则不敢以君之位而加于父兄然亲亲不可以无杀故世降一等焉澄曰此覆释目之第四条〉
　　战则守于公祢孝爱之深也正室守大庙尊宗室而君臣之道著矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣
　　〈郑氏曰上言父子孙此言兄弟互相备也行主君父之象孔氏曰在军载主以行示不自专使庶子官主守而尊之此是孝爱之深适子是宗室之正大庙是祖之正使适子守大庙是尊宗庙之室臣下不敢以庶贱之人守君所重是君臣之道著明也贵者守贵贱者守贱贱者让于贵者不相陵犯是让道达也澄曰此覆释目之第五条〉
　　五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未绝而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也
　　〈孔氏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也既与君有亲何得为庶人盖贱其无能也君敬重吊临赗赙不使阙失者是亲睦和友之道也澄曰此覆释目之第六条〉
　　古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣〈乡许亮切〉
　　〈方氏曰如上所言皆庶子之官所治也凡言邦国者诸侯之国也伦者先后不可乱之谓方者道之方也郑氏曰乡方言知所乡孔氏曰此合结庶子官之义而先结于此者以邦国之功不宜与罪恶相连也澄曰七者之目方释其六而先以此总结之然后别释第七条之目于后者以刑杀其亲非美事故杂而言之也〉
　　公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖远之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无绝也公族无宫刑不翦其类也〈为服为忝祖并云伪切远之去声郑氏曰犯犹干也术法也孔氏曰国立有司以法齐治一切今不可以私亲之罪而坏有司之正法虽公族之亲犹治之与百姓为一体故曰所以体百姓也异姓刑之于市同姓刑于甸师隐僻之处者不与国人谋虑兄弟也弗吊弗服哭于异姓之庙为其犯罪忝辱先祖故远之也素服居外以其实是己亲私心丧之也所以然者骨肉之亲无断绝之理故也方氏曰有司以正法行故无贵贱亲踈之间苟以公族之故乃欲奸有司使获免焉则法失其正矣故曰虽亲不以犯有司正术也刑于隐则非与众弃之矣故曰不与国人虑兄弟也公族不止于兄弟特举中以该上下尔素服居外不听乐则以哀未忘也远之者公义也哀未忘则有私爱存焉故曰私丧之也夫有生所以传类而宫刑则无生之道焉故公族无宫刑澄曰此覆释目之第七条〉
　　右记族礼凡一节







　　礼记纂言卷八



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷九　　　　　　元　吴澄　撰明堂位
　　〈按大戴记明堂篇云明堂者天子之路寝也又云或以为明堂者文王之庙也按诸家论明堂纷纭不一更无定说虽大戴所记一篇之内自为异同而惟此两节近是故特取之大凡寝庙之制皆前堂后室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝在路寝之明堂每日退朝听政之所不于此见诸侯秋冬诸侯来朝天子在大庙之明堂负扆而立若此篇所记诸侯朝位盖周公营洛邑时制为此礼大朝享则于洛邑文王庙之明堂受之也〉
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立〈朝音潮下同依于岂切乡去声〉
　　〈考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书盖成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事备乃会侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑其时王不在洛诸侯以侯国会王朝三公之礼见周公而已此外则不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周公制作之时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也郑氏曰负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间陈氏曰周公之东征也称王命然后往其居东也俟王察已然后复周公事成王如此孰谓代之而受朝乎代之之说始于荀卿成于汉儒误矣〉
　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
　　〈此中国五等诸侯朝位在门内马氏曰三公尊故其位立于中阶之前东方阳也尊者居之西方阴也卑者居之侯尊伯卑故侯立阼阶之东西面伯立西阶之西东面俱北上取其近天子也诸子又卑于伯故位于门东北面诸男又次于子故位于门西北面俱东上者其上礼与三公同也陆氏佃曰孟子言周室班爵禄天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等此书谓之明堂位正言其位也天子负斧依南乡而立所谓天子一位也三公中阶之前北面东上所谓公一位也诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上所谓侯一位伯一位也诸子门东北面东上诸男门西北面东上所谓子男同一位也盖子男之位同在国门而乡皆北面东上则其为位不异矣陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北〉
　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至〈塞先代切又先则切〉
　　〈此四夷远国朝位在门外皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上九采在应门外之西也孔氏曰按职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海数不同者文异尔九州之外夷狄为四方蕃塞每世一至或新王即位或己君初即位皆来朝也陆氏曰九采之国所谓要服荒服欤四塞即九夷八蛮六戎五狄也郑氏曰周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见䘙服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见九来九州之牧典贡职者二伯帅诸侯而入九牧居外而纠察之四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服卫服䘙服外乃有蛮服夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝者侯甸男采䘙也作洛之役称侯甸男邦采䘙见士于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今夷蛮戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑说曰九采九州之牧何所据而为此说也周官职方有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎〉
　　此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也〈此总结上文因释明字之义然明者取南乡光明之义曰明诸侯尊卑者非也按以上所言门内门外朝位于他书俱无证据殆难尽信盖此篇意在夸大鲁国得用天子礼乐遂推原其由而夸大周公所言多非其实〉
　　右记明堂诸侯朝位
　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣〈相去声〉
　　〈郑氏曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚也孔氏曰周本纪鬼侯作九侯方氏曰纣之乱不止于脯鬼侯盖举其甚者以明武王之所以伐也陆氏曰孟子言伊尹说汤以伐夏救民而书序谓伊尹相汤伐桀以伊尹主伐事也孟子言周公相武王诛纣而此记谓周公相武王以伐纣以周公主伐事也〉
　　武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王〈量去声〉
　　〈孔氏曰家语云武王崩成王年十三郑康成以为年十岁陆氏曰成王谅阁百官总己以听周公自其常礼及丧毕成王尚幼是以周公权宜践天子之位制礼作乐也郑氏曰践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受也方氏曰所颁有规矩权衡准绳不止于度量止以二者为言何也盖分寸丈尺引以度长短谓之五度其形起于璧羡而礼寓之矣龠合升斗斛以量多少谓之五量其声中于黄锺而乐寓之矣度量者主乎礼乐而言也澄曰践天子之位者但谓摄天子之事尔非谓真居天子之位也六年者盖周公摄政之六年成王之七年也是年营洛邑七年者周公自成王二年之秋始摄政至成王八年则为七年也盖成王初丧周公时为冢宰旋遭流言之谤遂出东征而二公在朝行冢宰事成王元年周公居东之二年也殷乱平成王二年周公居东之三年也其秋有风雷之变而成王迎周公以归周公既归仍以冢宰摄天子事成王丧毕于常礼宜自亲政矣以年尚幼弱故周公摄事如故及制礼作乐之事大备营洛邑以朝诸侯周公乃留治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛归于宗周始自亲政是为周公致政于成王之年也〉
　　成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘〈乘绳证切〉
　　〈考之史记封周公于曲阜者武王也但周公虽已受封而不之国武王崩淮夷徐戎与武庚同叛故周公东征而遣伯禽就国以遏徐戎诗所谓王曰叔父建尔元子俾侯于鲁者盖言成王命伯禽代周公往侯鲁国尔非谓其时始受封也孟子曰周公之封于鲁也地非不足而俭于百里其后定制诸侯之地方四百里乃是周公制作礼乐时事盖除王所食之外有方百里之国有方百里之鄙并附庸二十六国为方四百里此记所云地方七百里者夸大之辞非其实也况周公受封在武王克商之后鲁公就国亦在武王初丧之时今此乃云成王以周公为有勲劳于天下然后封之于曲阜而有方七百里之地妄矣方百里则有轻重车凡千乘〉
　　命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
　　〈此周公既薨成王思报周公之勲劳而有此命也意在尊崇周公而不知其非礼故夫子叹之曰周公其衰矣而程子亦云成王之赐伯禽之受皆非也作此记者方且夸大之以为美谈甚矣其昧于礼义矣〉
　　是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也〈韣音独〉
　　〈郑氏曰大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月孔氏曰祭天尚质大路一就尊敬周公故用先代殷礼牲用殷白牡车乘殷大路也弧以竹为之其形为弓以张縿之幅此弓衣谓之韣方氏曰周官司常日月为常交龙为旗此言日月之章谓之载常可也乃谓载旗者常谓之旗犹公侯伯子男通谓之诸侯欤且王载大常诸侯载旗鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旗焉亦降杀之微意也新安王氏曰周天子有日至之郊以报本有启蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僣天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乘天子玉路又不肯乘同姓金路故乘殷之大路常画日月天子建之旗画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旗则九旒而已今不敢全用天子之旗故于旗上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也〉
　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也〈大庙音泰后同牺如字旧素何切罍音雷瓒才旦切篹祖管切又酸上声梡音款嶡居卫切任而林切〉
　　〈郑氏曰禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺象郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊不知何节所用也郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之灌用玉瓒大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐用玉豆者谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时所用篹用竹不可刻饰故雕镂其柄也爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏爵名以玉饰故曰玉盏加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非正献故谓之加于时荐加笾加豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名璧是玉之形制爵是总号角是爵之所受名异而实一也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总称加先散后角便文也爼用梡嶡两代爼也虞爼名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺夏爼名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚质未有馀饰也加脚中央横木曰嶡夏氏渐文故也升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗也朱干玉戚者赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者王著衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓为大武之舞也皮弁三王之服裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭綂冕而总干以乐皇尸是也周公德广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也纳夷蛮之乐皆于大庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也〉
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其职百官废职服大刑而天下大服〈卷音衮袆音辉〉
　　〈孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中副王后首饰以其覆被头首袆衣后服之上者迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭事之属当祭之时命百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之德宜合如此郑氏曰副袆王后之服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之德宜飨此也澄曰服大刑谓以大刑加于其身也大服者天下之人见周公飨此盛祭皆以为当然无不心服也辅氏曰周公人臣而用天子礼乐以祭宜人之心有所不服今也执事之臣各举其职而无怠慢之意至于有废职而不举者则亦自服于大刑至此然后知天下大服而不以周公为不可用天子礼乐也此皆鲁人夸词〉
　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈礿音药省读为狝蜡锄稼切〉
　　〈郑氏曰不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡岁十二月索鬼神而祭之孔氏曰鲁在东方朝常以春当朝之年以朝阙祭巡守在二月不于正月祭者诸侯预前待乎竟故也或曰不言春祠有脱文尔先儒谓王春东巡则鲁阙春祭当朝之年用春则亦阙祭非也祭不可阙陈氏曰春言社则秋狝亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦蒐传曰春蒐夏苗秋狝冬狩是也方氏曰礿尝烝春社秋省凡此亦诸侯之所同然特鲁行之礼有所隆尔马氏曰天子大蜡八而鲁以周公之功故得用之澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭郊者祭天于南郊以祈谷而以后稷配也自季夏六月以下言鲁之得禘祭禘者祭文王于周公之庙而以周公配也君卷冕以下为夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之卷冕后之副袆而以天子之礼祭周公于大庙也盖礿祠烝尝祭名虽与诸侯同而用天子祭礼则与诸侯异与夫春蒐之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也〉
　　大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门
　　〈郑氏曰庙及门如天子之制天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与孔氏曰周公大庙似天子明堂鲁之库门似天子皋门鲁之雉门似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也清江刘氏曰以诗书礼春秋考之天子三门诸侯三门门同而名不同天子有皋应毕无库雉路诸侯有库雉路无皋应毕明堂位所言盖鲁用王礼门制同王门而名不同也〉
　　振木铎于朝天子之政也
　　〈郑氏曰天子将发号令必以木铎警众陈氏曰古人出一号发一令皆声以警之故振木铎于朝铎以金则取乎义而所用多在乎武事周官鼓人以金铎通鼔司马振铎是已以木则取乎仁而所用多在乎文周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用去者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎〉
　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭䟽屏天子之庙饰也〈棁专悦切复音福重平声檐以占切刮君八切达乡去声康音抗屏并经切〉
　　〈郑氏曰山节刻樽卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡为夹户窗也毎室八窗为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻为云气虫兽如今阙上孔氏曰此论鲁大庙之饰欂卢今之斗栱也侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁楹柱也刮者以密石摩柱乡谓窗牖达者牖户通达坫筑土为之两君相见饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者亢举也为高坫受宾之圭举于其上也䟽屏者䟽刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故云桴思也此皆天子庙饰反坫亦在庙故合言庙饰也陆氏曰天子之桷斲之砻之加密石焉刮楹其一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若今偷柱使前逹也出尊使尊见焉康圭使圭安焉康读如字方氏曰凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反坫凡物在内为入在外为出坫在尊外故曰出崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇凡物措之则康坫以措圭故曰康辅氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也马氏曰天子之庙饰不止于此此举其略尔天子用其详而鲁用其略也〉
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也〈钩古侯切乘去声〉
　　〈郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也汉祭天乘殷之路今谓之桑根车孔氏曰此明鲁有四代车其制各别路即车也钩曲也舆则车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣辅氏曰虞夏言车殷周言辂各随时代所称意者殷周始称车为路尔自鲁言之故下皆曰路也新安王氏曰舜时始有鸾和故其路谓之鸾车夏始有钩车殷人重木路周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢僣故郊礼反用殷之大路郑以乘路为玉路非也〉
　　有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤〈绥注读为緌郑氏曰四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旗此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旗以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也孔氏曰此论鲁有四代旌旗虞氏之绥但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旗渐文既注旌竿首又有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗大白大赤各随代之色无所画也应氏曰子华子曰舜建大常舜惟见旗常尔至夏则复绥之以羽旄绥者旒之系于绳而华者也陈氏曰旗之制始于舜此有虞氏之旗也至于夏则致饰矣故曰绥方氏曰旗即所谓交龙为旗也大帛即杂帛之物也大赤即通帛之旜也唯麾不在九旗之数故特以绥名之〉
　　夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛〈骆音洛蕃音烦鬛力辄切〉
　　〈孔氏曰此明鲁有三代之马夏尚黒故用黒鬛骆白黒相间也殷尚白头黒而鬛白从所尚也二代俱以鬛为所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰马以毛物为主而鬛又毛之长者故三代之马以鬛言之陆氏曰鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黒鬛即视乘骊白马黒首即视乘翰黄马蕃鬛即视乘𫘪然骆马黒鬛夏后氏犹以为黒白马黒首殷人犹以为白黄马蕃鬛周人犹以为赤辅氏曰殷周独于此称人者以言马故也〉
　　夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚〈骍息营切〉
　　〈孔氏曰鲁用三代牲骍赤色刚牡也骍言刚则白亦刚白言牡则黒亦牡也方氏曰刚公羊氏作犅盖牛也牡言其质刚言其性言二代如此则夏后氏尚黒亦用牡可知故汤用元牡释者以为未变夏礼也〉
　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也〈著直略切〉
　　〈孔氏曰此明鲁用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍犹云雷也画为山云之形也著无足而底著地殷尊无足其馀泰罍牺象并有足也方氏曰泰司尊彝谓大古之瓦尊山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊也著附著之著下无所承著地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊饰以象则曰象尊周尚文故其尊有饰如此〉
　　爵夏后氏以盏殷以斝周以爵〈斝音嫁又上声〉
　　〈孔氏曰此明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上盏以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斝稼也周爵或以玉为之或饰之以玉方氏曰爵为爵之形以承之自周始夏殷未承以爵而亦通谓之爵周以前止有爵之名周以后又有爵之形也陆氏曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝〉
　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目
　　〈方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也孔氏曰此明鲁有三代灌尊彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者或刻木为鸡形而画鸡于彝斝画为禾稼黄目以黄金为目郑氏曰夷读为彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝〉
　　其勺夏后氏以龙勺殷以䟽勺周以蒲勺〈勺市灼切〉
　　〈方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龙勺勺为龙头䟽谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开也陆氏曰龙勺为龙头蒲勺为凫头䟽勺为雉头〉
　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也〈蒉音块桴音浮苇云鬼切籥音药拊音甫搏音博揩音戛〉
　　〈孔氏曰此明鲁用古代乐及四代乐器土鼓谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥郑氏曰蒉当为凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以凷为桴未有斲木之利故也以苇为籥未有截竹之精故也拊搏揩击与书言戛击鸣球搏拊琴瑟同义玉磬琴瑟皆堂上之乐琴言中不言小瑟言小不言中互相备也陆氏曰拊取声浅搏取声深揩取声浅击取声深〉
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　　〈郑氏曰此二庙象周文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖孔氏曰鲁公伯禽有文德世世不毁其庙象周之文世室武公有武德其庙不毁象周之武世室按成公六年五武宫公羊左氏并讥其不宜立此记美成王褒崇鲁国而已武公之庙立而不毁在成公之时作记之人因成王褒鲁遂连文美之非实辞也辅氏曰观此篇所载成王之赐伯禽未必如是之备亦有鲁君因仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公为鲁大祖而开国实系鲁公然其庙不毁不可援文王为比若武公乃伯禽玄孙毁庙复立季氏为之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室不毁之庙夫昭穆递迁则毁武公之庙礼也毁而复立非礼也而比之于武之世室甚乖春秋之旨〉
　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也〈頖音判〉
　　〈孔氏曰此明鲁得立四代之学鲁之米廪是有虞氏之庠鲁有虞庠为廪以藏粢盛郑氏曰庠序亦学也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖于此祭之方氏曰天子曰辟廱诸侯曰頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷为序周为庠而此以夏后为序虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序也〉
　　崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也〈璜音黄〉
　　〈郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘㦸也方氏曰左氏曰周公相王室以君天下于周为睦分鲁公以大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则大弓也陆氏曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此龟一名繁弱岂以善中名之欤大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁以周赐我为夸故曰天子之器也其言天子之礼之祭之政之庙饰之戎器其以为夸一也〉
　　夏后氏之鼔足殷楹鼓周县鼓〈县音玄〉
　　〈郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应朄县鼓方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足陈氏曰足不若楹之高楹不若虡之垂亦其后世之加隆尔〉
　　垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧〈娲古娃切〉
　　〈郑氏曰垂尧之共工也叔未闻女娲三皇承宓牺者和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂所作调和之锺叔所作编离之磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之郑注和离谓次序其声县声解和也县解离也陆氏曰和锺编锺也离磬特磬也陈氏曰古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧笙簧始于女娲氏簧非特施于笙又施于竽笙簧十三或十九竽簧三十六〉
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣〈簨音笋虡其矩切翣所甲切孔氏曰此明鲁有三代乐县之饰笋饰以鳞此并云虡者盖夏时簨与虡皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷则于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬也翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上郑氏曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属羽属簨以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为崇牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也〉
　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋〈敦音对又音堆琏力展切瑚音胡〉
　　〈郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻方氏曰曰敦曰琏曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八则渐增其数也陆氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛澄按簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠〉
　　俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎〈椇俱甫切郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象椇之言枳椇也谓曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房孔氏曰梡有四足虞氏未有馀饰嶡足间有横周谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲挠殷俎似之周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房方氏曰梡者断木为足无馀饰也嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡也椇者既有横木又为曲挠之形陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房𫝊言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考〉
　　夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆〈楬苦瞎切献素何切又如字〉
　　〈郑氏曰楬无异物之饰献䟽刻之孔氏曰献音娑娑是希䟽之义方氏曰楬豆未有它饰以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践为初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆尔以祭祀之豆为䟽刻则燕飨之豆不䟽刻矣司尊彝所谓献尊义亦类此皆渐増其饰也陈氏曰楬者木之属也以木为之则无饰楬以言其制玉以言其饰牺以言其用〉
　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章〈韨音弗〉
　　〈郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已孔氏曰此论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨未有异饰夏后氏画之以山殷増以火周人加龙以为文章士韎韐无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也〉
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　〈陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺以心与肝为主而已方氏曰有虞氏祭首尚用气也气有阴阳之异以阳为主尔首者气之阳也至于三代则各祭其所胜夏尚黒胜赤故祭心心于色为赤也殷尚白胜青故祭肝肝于色为青也周尚赤胜白故祭肺肺于色为白也〉
　　夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
　　〈郑氏曰此皆其时之用非尚也孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒按仪礼设尊上玄酒是周尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒言尚非也方氏曰明水者阴鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也〉
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　　〈郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记孔氏曰此明鲁兼有四代之官鲁是诸侯按大宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫今鲁虽被褒崇何得备四代之官与三百六十职盖成王褒崇于鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁尽备其数也记者盛美于鲁因举四代之官本数言之方氏曰周官三百六十此止言三百亦以其大数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也陆氏曰车旗言四代马言三代尊言四代其爵其彝其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言三代韨言四代学言四代官言四代重者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼔女娲之笙簧与四代之乐矣其鼔其簨虡举三代可也〉
　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣〈绥音緌绸土刀切〉
　　〈郑氏曰绥亦旌旗之緌夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔氏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏既绸杠以练又以练为旒殷刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧周尚文更取它物饰之不用牙也周以物为翣翣上戴璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰簨虡此是丧葬之饰方氏曰公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者为欲使勿之有恶尔〉
　　凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉
　　〈孔氏曰记者既陈四代服器官于前此结之于后美大鲁国伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多者言之尔亦有但举三代者然四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记时是周末唯鲁独存周礼故以为有道之国左传云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德尔春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于狐骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣王氏曰周公有人臣所不能为之功德而报之以人臣所不得用之礼乐程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉澄按周末无识之儒不知鲁用天子礼乐之为非方且极推其盛以为夸以其意在于夸也故其言多有非实者而石林叶氏又欲为之掩护以为成王伯禽无失礼作明堂位者无失辞其误亦甚矣〉
　　右记鲁用天子礼乐









　　礼记纂言卷九
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十　　　　　　元　吴澄　撰丧大记
　　〈郑氏曰䘮大记者记人君以下始死小敛大敛殡葬之事方氏曰䘮无非大事也然礼有大小此篇所记以大者为主故名䘮大记澄曰此篇是毎章各记一事之大节非是逐句补记行事之小节故云大记〉
　　疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废床彻亵衣加新衣体一人男女改服属纩以俟绝气男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手〈埽悉报切县音玄去起吕切首手又切亵息列切属音烛纩音旷〉
　　〈郑氏曰疾困曰病外内皆埽为宾客将来问病也彻县去琴瑟声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士寝东首于北牖下谓君来视之时也牖下或为墉下废床废去也人始生在地去床庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体一人体手足也四人持之为其不能自屈伸也男女改服为宾客将来问病亦朝服也庶人深衣纩新绵易动摇置口鼻之上以为候男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君子重终为其相亵应氏曰扫庭及堂正家之常道于此又皆埽者肃外内以谨变致洁敬以谨终也乐琴瑟自其疾即不作则声音固已久闭于耳矣彻而去之亦不欲接于目也李氏曰东首所以归魂于阳北牖下所以反魄于阴使之各归其真宅方氏曰北牖与郊特牲北墉同欲君南面而视之故也孔氏曰此篇所记皆据诸侯以下君谓诸侯东首东方生长向生气也养疾者齐玄至病困改服易羔裘玄冠服朝服也马氏曰君子于其生也欲内外之有别于其死也欲始终之不亵则男女之分明夫妇之化兴昔者曽子寝疾病乐正子春坐于床下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛论语亦云召门弟子曰启予足启予手则曽子之死唯弟子与子侍侧而已〉
　　君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝〈适当历切〉
　　〈郑氏曰死者必当正寝君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室寝室通尔变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也孔氏曰诸侯有三寝一正者曰路寝二曰小寝夫人亦有三寝一正二小适寝犹今听事处其制异诸侯大夫与妻皆死于适寝世妇是诸侯之次妇大夫妻曰命妇而云世妇命妇尊与世妇敌故互言命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也卿之妻未为夫人所命则死在下室至小敛后迁尸还正寝也士之妻各死正室夫妻皆然故云皆也士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也澄曰此记止是记君大夫士与其正妻死处不及其次妻世妇谓大夫之正妻非言诸侯次妇以其名称与诸侯次妇同故注䟽因而言其死处也天子适后之次称夫人故诸侯以天子之次妇为适妻之称诸侯适夫人之次称世妇故大夫以诸侯之次妇为适妻之称递降一等也内子即大夫之正妻未受夫人所命则未可称世妇故但称内子内子盖已命未命之通称世妇亦内子也〉
　　○复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶
　　〈郑氏曰复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类孔氏曰死者封内若有林麓则虞人设阶梯而升屋官职卑小不合有林麓故狄人设簨虡之类为阶梯也方氏曰设阶必以虞人者以阶之材必取诸林麓而虞人则掌林麓之官也无林麓则无虞人故以乐吏之贱者代之〉
　　小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣〈卷与衮同屈音阙赪敕贞切䄠知彦切税它乱切号户高切卷几勉切〉
　　〈郑氏曰小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣而侯伯以鷩其夫人用褕狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也玄衣赤裳所谓卿大夫自玄冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上也号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前孔氏曰小臣君之亲近臣冀君魂来依之大夫士以下亦用近臣也君以卷谓上公以衮冕而下夫人以屈狄谓子男之夫人男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也大夫招魂用玄冕玄衣𫄸裳故云玄赪也世妇大夫妻其上服唯䄠衣言世妇亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁士助祭上服也六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也士妻以税衣六衣之下也皆升自东荣者复者升东翼而上也天子诸侯四注为屋东西两头为屋檐霤下故言霤大夫以下但南北二注而为直头头即屋翼自此升也中屋履危者当屋东西之中履屋上高危之处而复也北面求阴之义鬼神所向也三号者一号于上冀神在天而来一号于下冀神在地而来一号于中冀神在天地之间而来也三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服待衣于堂前者前谓阳生之道复是求生也如杂记所言则毎衣三号降自西北荣者复者投衣毕往西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故就幽阴而下也马氏曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之理而欲其不死故谓之复自君至于士自夫人至于士妻各以其祭服之盛者招之庶乎神之依是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽阴之义及乎不知神所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣然而死者不可以复生万物自然之理也于死而必为复既死而卒不能复圣人制此岂虚礼欤亦以谓孝子之情苟可以死生而肉骨者无不为己〉
　　其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复〈乘绳证切毂工木切〉
　　〈郑氏曰私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶〉
　　复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡〈衣尸于既切敛力验切袡而廉切〉
　　〈郑氏曰不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之袡嫁时上服非事鬼神之衣也孔氏曰绛襈衣下曰袡长乐陈氏曰不以衣尸不以敛于文为騈本但云复衣以衣尸不以敛也以衣尸者即士丧礼以衣衣尸者也不以敛者即士丧礼浴而去之者也方氏曰税与袡皆谓之縁衣或以复或不以复者盖祭之缘衣则谓之税嫁之缘衣则谓之袡此其所以异复各以死者之祭服以其求于神故也山阴陆氏曰复世妇以䄠衣士妻以税衣襢衣有袡税衣亦有袡复升而袡下垂故不以〉
　　凡复男子称名妇人称字
　　〈郑氏曰妇人不以名行孔氏曰殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名妇人并称字〉
　　唯哭先复复而后行死事
　　〈郑氏曰气绝则哭哭而复复而不苏可以为死事孔氏曰气绝孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复复而不生故行死事谓正尸于床及浴袭之属也〉
　　右记初复凡二节
　　始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊
　　〈郑氏曰悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎孔氏曰主人孝子男子女子也哀痛呜咽不能哭故啼也有声曰哭兄弟情比主人为轻故哭有声也妇人众妇也宗妇亦啼众妇人轻则哭也妇人雀踊而此云踊者通自上诸条并踊也山阴陆氏曰主人啼而不哭兄弟哭而不踊妇人哭踊杀于上矣盖踊所以动体安心下气也〉
　　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面
　　〈郑氏曰正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女孔氏曰此明人君初丧哭位按既夕礼设床第当牖士丧礼将含商祝入当牖北面故知正尸牖下南首也子谓世子世子尊故坐于东方士丧礼主人坐于床东是也卿大夫父兄子姓立于东方以士丧礼言众主人在其后又云亲者在室谓大功以上当在室内东方但诸侯以上位尊故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后也有司庶士卑故在堂下北面按士丧礼云小功以下众兄弟堂下北面此直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠床东面但士礼略人君当以帷障之内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇外宗䟽于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面舅之女及从母之女外宗中兼之也山阴陆氏曰卿大夫序于父兄子姓之上国事先君臣也诸侯为卿大夫服而不服父兄子姓以此序内命妇在上岂诸侯为内命妇服视卿大夫服欤应氏曰男东女西阴阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东宾西内外之大綂也男主居东之上而内之家长虽若母亦在其西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所綂摄矣〉
　　大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立
　　〈郑氏曰命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立孔氏曰此明大夫初丧哭位哭位之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦立哭此是为丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文居丧及下文士丧略可知也皇氏云凡哭君与大夫爵位尊者坐卑者立故君丧子及夫人坐卿大夫皆立也大夫之丧主人主妇命夫命妇坐非命夫命妇者皆立也此尊卑非对死者为尊卑若今所行之礼与古异成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也〉
　　士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方
　　〈郑氏曰士贱同宗尊卑皆坐孔氏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也〉
　　凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
　　〈郑氏曰承衾哭者哀慕若欲攀援〉
　　○君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出〈为寄云伪切下为母为其皆同郑氏曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时孔氏曰此明君大夫士未小敛之前主人出迎宾之节寄公失位之君也国宾邻国大夫来聘者世子迎寄公及国宾士出迎大夫皆至庭大夫于君命至门世子于天子之命士于君命亦然士之丧大夫来吊不当小敛之时主人无事则出迎大夫若来吊当小敛之时则摈者以主人有事告不出迎也但云敛不云袭者未袭之前虽为君命出其馀则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则拜之非特出迎宾也杂记云士丧当袒大夫至绝踊而拜之亦谓敛后正敛时不出也〉
　　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外〈跣悉典切扱初洽切衽而审切拊音抚〉
　　〈郑氏曰拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面孔氏曰前经明出迎宾远近此更辨拜迎委曲之仪降自西阶不忍当主位也寄公在门西者寄公有宾义也国宾在门东者本是吉使行私吊之礼故从主人之位皆北面者凡宾吊北面是其正尸在堂上故乡之也寄公小敛后稍依吉礼就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后渐吉就宾位但爵是卿大夫犹北面也士之丧大夫身亲来吊士不出迎大夫于门外其大夫若与士俱来则立于西阶下之南东面主人降西阶下南面拜之拜讫即西阶下位在大夫之北与大夫俱东面哭若大夫独来不与士相随则大夫北面必北面者凡特吊皆北面也〉
　　夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出
　　〈郑氏曰出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面孔氏曰前明男子迎宾此明妇人迎宾也出谓出房妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故此时在堂上北面也小敛之后迁尸于堂故从妇人之位在尸西东面也〉
　　右记哭位迎宾凡二节
　　始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也〈幠荒胡切去死起吕切楔桑结切缀贞劣切又贞卫切郑氏曰床谓所设床第当牖者也士丧礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴孔氏曰尸初在地冀生气复既不生故迁于床离初死处近南当牖前所谓正尸也幠覆也敛衾者大敛之衾被也迁尸在床用敛衾覆之楔齿拄也柶以角为之长六寸两头屈曲将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也尸应著屦恐足辟戾亦使小臣侧几于足令几脚南出缀拘尸足两边令直不辟戾也既夕礼缀足用燕儿校在南御者坐持是也自始死至此贵贱同〉
　　○管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴〈说吐活切繘均以切抗苦浪切枓音斗又音主挋音震郑氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也孔氏曰管人主馆舎者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈执之于手中以水从西阶而升尽不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盘于床下盛浴水𫄨是细葛除垢为易用生时浴衣拭尸肉令燥如它日谓如平生寻常之日也浴竟小臣剪尸足之爪坎者甸人所掘阶间取土为灶之坎内御妇人也内外宜别故母丧用内御举衾事事如前唯浴用人不同尔方氏曰管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水焉枓以木为之〉
　　○管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手剪须濡濯弃于坎〈差七何切垼音役重平声鬲者历煮诸许切厞扶味切爨七逭切濡奴乱切濯直孝切坎口感切〉
　　〈郑氏曰差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与孔氏曰粱稷皆谓用其米取汁而沐也甸人主郊野之官垼土墼灶将沐甸人为土垼墼灶于西墙下以煮沐汁陶人作瓦器之官重鬲谓县重之罂是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以䟽布羃口系以篾县之覆以苇席也淅于堂上管人亦升尽等不上堂就御者受淅汁往西墙于垼灶鬲中煮之甸人取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煮沐汁爨然也煮汁孰管人取以升阶授堂上御者御者乃为尸沐瓦盘贮沐汁用巾拭发及面挋晞也清也事事如平生小臣剪手爪治须象平生也濡谓烦撋其发濯谓不净之汁所濡濯汁弃坎中巾栉浴衣亦并弃之其坎坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然沐与浴俱有枓有盘浴云用枓沐云用盘故云文相变〉
　　○君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢第有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也〈造七报切并步顶切䄠之善切第侧里切含胡暗切郑氏曰造犹内也襢第袒箦也谓无席如浴时床也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳漠礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之孔氏曰造冰者造内其冰于盘中夷盘亦内冰小于大盘置冰于下设床于上去席襢露第箦浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也含袭迁尸此三节各有床皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平含竟并有枕含袭及堂皆有席也注云既袭谓大夫既小敛谓士皆其死之明日若天子诸侯三日而设冰也〉
　　○君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也〈冒莫报切黼音甫杀色戒切裁才再切郑氏曰冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也孔氏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒制如直囊作两囊各缝合一头又缝连一边馀一边不缝两囊皆然上者曰质下者曰杀其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之也大夫缀旁五士缀旁三者尊卑之差也上玄下𫄸象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也凡冒谓通贵贱也冒之质从头韬来至下长短与手相齐杀从足韬上长三尺自小敛以往往犹后也小敛前有冒小敛后衣多故用夷衾覆之夷衾质杀之裁犹冒也者言夷衾上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也〉
　　右记浴沐含袭凡五节
　　小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席〈簟徒点切苇云鬼切〉
　　〈郑氏曰簟细苇席也三者下皆有莞孔氏曰此明君大夫士小敛大敛所用之席士卑不嫌故得与君同用簟也按士丧礼记设床当牖下筦上簟经云布席户内下筦上簟谓小敛也大敛云布席如初始死至大敛用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉礼则蒲在莞下故司几筵蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异〉
　　○小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列〈绞户交切称尺证切紟其鸩切〉
　　〈郑氏曰绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖亦天子之士也绞衾不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二孔氏曰以布为绞从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾于此绞上君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之天数终于九地数终于十人既终故以天地终数敛之也陈衣谓将小敛陈衣也房中者东房大夫士唯有东房也绞紟不在十九称之列〉
　　大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘〈不辟补麦切又音璧𬘘当览切〉
　　〈郑氏曰二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也𬘘以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此同盖亦天子之士孔氏曰布绞缩者三谓取布一幅裂作三片直用之两头裂中央不通横者五谓又取布二幅分裂作六片用五片横于缩下布紟者禅被也皇氏云紟置绞束之下拟用举尸今按记文紟在绞后当在绞上以绞束之二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛各加一衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者一是大敛时复制士既然明大夫以上亦然君陈衣百称者衣多故陈在庭为荣显按杂记篇注袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者举上公全数言之北领谓尸在堂也西上由西阶取之便也大夫士小敛衣少綂于尸故北上大敛衣多故南上亦取之便也绞之与紟二者布精麤皆如朝服十五升绞以一幅之布分为三不辟辟擘也辟读为擘假借字也小敛之绞全幅析裂其末为三大敛之绞既小不复擘裂其末也小敛绞用全幅者以衣少欲得坚束力强也大敛一幅分为三片者凡物细则束缚牢急以衣多故须急也𬘘缀衿之领侧若被识者领谓被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如今被之记识也澄曰绞一幅为三不辟者辟读如辟开也盖小敛之绞缩一横三者曰一曰三皆以布之全幅为数也大敛之绞缩三横五者曰三曰五皆以布之小片为数也横绞之五既是以两幅之布通身裁开为六小片而用其五片矣缩绞之三亦是以一幅之布裁开其两端为三但中间当腰处约计三分其长之一不剪破尔其横缩之绞八片皆狭小故结束处不用更辟裂之也若小敛横缩之绞是全幅之布则其末须是剪开为三方可结束也但其剪开处不甚长非如大敛之缩绞三分其长之二皆剪开也衿五幅者盖用布五幅联合为一如今单布被敛衾直铺布紟横铺敛时先𦂳卷布衿以包裹敛衾然后结束缩绞之三缩绞结束毕然后结束横绞之五也〉
　　小敛之衣祭服不倒君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈〈襚音遂〉
　　〈郑氏曰不倒尊祭服也敛者要方散衣有倒君无襚者不陈不以敛孔氏曰小敛十九称不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊领不倒在足也君无襚者君敛悉用已衣不陈用它衣襚送者大夫士降于君小敛则先毕尽用已正服乃用宾客襚者也祭服言衣之美者若亲属有衣相送大功以上襚不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命受之而不以即陈列也如皇氏意臣有致襚于君之礼但君不陈不以敛熊氏曰小敛之时君无以衣襚大夫士虽有不以敛至大敛则得用君襚其义俱通故两存焉庐陵胡氏曰此谓小敛君不以衣襚大夫士若大敛则君襚澄曰郑皇孔氏义同熊氏以大夫士为句虽奇而凿且此章每节皆言君与大夫士三者之礼如熊说则此节不言君礼而但言大夫士礼与前后节立文之例不合孔氏两存其义犹或有疑胡氏专主其说则偏矣君无襚者谓君之小敛但有已衣无襚衣虽有襚衣不用也大夫士则先尽用自已之正服乃继用它人之襚服亲属谓小功以下若大功以上之襚不将命自即陈于房中者用之以继主人之正服而敛以下亲戚之襚则须将命丧主但受之虽用以敛而未必尽用故不以即陈也〉
　　小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无筭君褶衣褶衾大夫士犹小敛也〈复音福褶音牒〉
　　〈郑氏曰褶祫也君衣尚多去其著也孔氏曰筭数也所有祭服大敛皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫故士丧礼云襚以褶也〉
　　袍必有表不禅衣必有裳谓之一称〈袍步毛切禅音单〉
　　〈郑氏曰袍亵在必有以表之乃成称也孔氏曰袍有衣以表之不使禅露也死则冬夏并用袍上并加表熊氏云士袭用亵衣小敛有袍大敛亦有袍若大夫袭亦有袍杂记子羔之袭茧衣裳是也公则袭及大小敛皆不用亵衣杂记公袭无袍茧袭轻尚无大小敛无可知陆氏德明曰衣单复具曰称〉
　　凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶〈箧古协切郑氏曰取犹受也澄曰箧盛之者示慎重不轻亵之意自西阶者主人虽死视之如生不敢由主人之阶也〉
　　凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入〈诎邱勿切纻直吕切郑氏曰不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色𫄨绤纻当暑之亵衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服孔氏曰此谓大夫以下若公则袭亦不用袍列来谓五方正色非杂色𫄨是细葛绤是麤葛纻是纻布不入不入陈之也〉
　　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽〈纽女九切〉
　　〈孔氏曰此明敛衣之法前已言小敛不倒大敛亦不倒此又言小敛者为下诸事出也皆者大敛小敛同也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟向左示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解故绞束毕结之不为纽也郑氏曰衽向左反生时也〉
　　○君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛〈胥旧读为祝今如字〉
　　〈郑氏曰胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛孔氏曰大祝是接神者故君丧使敛众祝丧祝也贱故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍谓临检之也君应有侍者不知何人也丧祝毕故亲敛士之丧丧祝临之士之朋友来助敛也士丧礼士举迁尸是也商祝祝习商礼者澄曰大胥非谓乐官之大胥按周官大祝之下有胥四人所谓大胥者大祝之胥也丧祝之下有胥四人所谓众胥者众祝之胥也大祝之爵为下大夫丧祝之爵为上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而各以其下之胥服劳侯国之祝虽非四命之下大夫三命之士等而衰之其命数大祝当降国卿一等众祝当降二等胥各四人当亦如王朝之数国君之敛大胥四人亲敛众胥二人佐之以足六人之数祝官临检记虽不言孔䟽谓君应有侍者不知何人盖大祝也大夫之敛则大胥二人临检众胥四人亲检士之敛则众胥二人临检士之友四人自敛〉
　　敛者既敛必哭
　　〈孔氏曰敛者谓大祝众祝之属以其与亡者或有恩今手为执事专心则增感故敛竟皆哭〉
　　士与其执事则敛
　　〈郑氏曰敛者必使所与执事者不欲妄人亵之孔氏曰释前士是敛义与执事谓平生曽与亡者共执事今与丧所则助敛若不经共执事则亵恶之不使敛焉〉
　　敛焉则为之壹不食
　　〈孔氏曰生经有恩死又为之敛为之废一食澄曰上言既敛必哭盖通为大胥众胥及士而言此言一不食盖专为士之生尝共事死又与敛者言其情厚于大胥众胥等也〉
　　凡敛者六人
　　〈孔氏曰凡者贵贱同也两边各三人故用六人〉
　　凡敛者袒迁尸者袭
　　〈郑氏曰袒者于事便也孔氏曰凡敛谓执大小敛事事多故袒为便迁尸谓大敛于地乃迁尸入棺事少故袭〉
　　右记小敛大敛凡三节
　　小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中〈冯音凭袒音但说它活切髦音毛髽侧瓜切〉
　　〈孔氏曰此明人君大夫士小敛之节初时尸在牖下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东西面敛讫主人冯尸而踊主妇冯尸竟亦踊曏小敛主人不袒今方有事故袒衣也髦者幼时剪发为之至年长则垂著两边明人子事亲恒有孺子之义若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之小敛竟丧事已成故说髦括发以麻以用也人君小敛说髦竟括发用麻士既小敛亦括发但未说髦尔妇人髽亦用麻带麻麻带也谓妇人要绖男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房与男子异处郑氏曰士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房吕氏曰妇人不俟男子袭绖先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也长乐黄氏曰士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人髽于室士丧礼记曰既冯尸主人绞带众主人布带则小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔又丧服斩衰章䟽云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考〉
　　彻帷男女奉尸夷于堂降拜〈奉芳勇切〉
　　〈孔氏曰此明士之丧小敛讫彻帷夷尸之节初死恐人恶之故有帷小敛衣尸毕有饰故除帷也诸侯及大夫宾出乃彻帷见下文夷陈也小敛竟相者举尸将出户陈于堂孝子男女亲属扶捧之至堂也降下也适子下堂拜宾也郑氏曰夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心也方氏曰夷之为言移也亦以伤为戒周官凌人大丧共夷盘冰所以寒其尸使勿伤曰夷床曰夷衾皆以是山阴陆氏曰体魄降矣而谓之夷婉辞也若知气有升无夷也〉
　　君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇氾拜众宾于堂上〈氾芳剑切〉
　　〈郑氏曰众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之孔氏曰此明小敛讫拜宾也君谓嗣君小敛毕尸出堂嗣君下堂拜寄公国宾并就其位乡而拜之也大夫士是先君之臣同服斩衰小敛讫出庭列位故嗣君出拜之卿大夫则就其位乡而拜之士贱不人人拜之每一面三拜士有三等故也旁犹面也夫人拜于堂上妇人无下堂也大夫内子士妻夫人亦拜之卿妻曰内子大夫妻曰命妇不云命妇者见卿妻与命妇同也特拜命妇特犹独也谓人人拜之尊故也拜内子亦然众宾士妻贱故氾拜之亦旁三拜也此记唯举君丧拜宾不云大夫士者文不具也大夫士之丧拜宾亦然故士丧礼谓主人拜宾大夫特拜士旅之是也以上皆皇氏说熊氏云大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧幷言之者以大夫士家小敛后拜宾同故也此君大夫士之丧小敛后拜宾与上文未小敛时文类其义愈于皇氏〉
　　主人即位袭带绖踊母之丧即位而免乃奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊〈免音问拾其劫切〉
　　〈郑氏曰即位阼阶下之位也有袭绖乃踊尊卑相变也母之丧即位而免记异者礼斩衰括发齐衰免以至成服而冠为母重初亦括发既小敛则免乃奠小敛奠也始死吊者朝服裼裘如吉时小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入孔氏曰主人拜宾时袒今拜毕袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故注云尊卑相变为父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括发若为母丧至拜宾竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服所以异于父也拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠吊者袭裘加武者未小敛之前吊者裘上有裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣也加武者主人既素冠素弁吊者故加素弁于武也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩故加带绖若无朋友之恩则无带唯绖而已拾踊拾更也主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也凶冠武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免也山阴陆氏曰郑氏谓有袭绖乃踊尊卑相变然则袒括发括发袒亦相变加武者不以居冠吊居冠属武〉
　　君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛〈郑氏曰代更也未殡哭不绝声为其罢倦既小敛可为漏刻分时而更哭也木给爨灶角以为㪺水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马莅县其器大夫不县壶下君也士代哭不以官自以亲䟽哭也烛所以照馔也灭燎而设烛孔氏曰此论君及大夫士小敛后代哭之异虞人主山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎冬月水冻则漏迟无准故取鼎煖水用虞人木爨煮之也司马夏官卿也其属有挈壶氏故司马自临视县漏器挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭也有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也〉
　　宾出彻帷哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡
　　〈郑氏曰宾出彻帷君与大夫之礼士卒敛即彻帷由外来谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东面孔氏曰宾出后乃除帷人君及大夫礼舒也哭尸以下通明小敛后尸出在堂时法哭尸于堂主人位在尸东妇人位在尸西如室中若于时有新奔丧从外来者则居尸西方欲异于在家也奔丧未小敛而至则在东方与在家同也诸妇南乡谓主妇以下在家者妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移避之而近北乡南也〉
　　妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主〈人为云伪切下同竟与境同郑氏曰妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾尔不敢当尊者礼也孔氏曰此明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广明丧主不在之义妇人质故送迎敌者不下堂有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主以下明丧无主使人摄者礼若有主则男主拜男宾女主拜女宾无女主则男主拜女宾于寝门内少远阶下而犹不出门也无男主则使女主拜男宾于阼阶下位乡云女有下堂谓此也子虽幼小则以衰抱之为主而代之拜宾也为后者不在则有爵者辞谓主有官爵出行不在而家有丧其摄主无官爵则辞谢于宾云已无爵不敢拜宾也无爵者人为之拜谓不在之主无官爵其摄主之人为主拜宾也若主行近在竟内则俟其还乃殡葬若主在国外不可待则殡又不可待则葬可也丧有无后无无主释所以使人摄及以衰抱幼之义无主则对宾有阙故四邻里尹主之无得无主也应氏曰有爵者来吊则辞谢不敢见重爵命也无爵者代之拜此有爵无爵盖系于吊者而注以系于为后不在之人理有不通人之于丧也惟其情之厚者则吊之初不视其爵之有无而为摄主者亦通大夫士而言也大夫或吊于士士或吊于大夫其往来初无常而受吊者不拘为后者之贵贱但吊者之至则随其人而应之有所辞所拜之不同且摄主所以领宾而欲吊者之不虚辱尔若如注说则为后不在必身无爵者于凡有客始一例接之苟有爵则一例辞之是无事乎接宾也又何以摄主为在礼士不主大夫之丧士不摄大夫则有爵之丧必有爵者而后主之矣为主者有爵则受有爵之吊乃为相称又何辞焉〉
　　右记小敛凡一节
　　君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之〈铺普吴切又音敷〉
　　〈郑氏曰子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖孔氏曰此明君大敛之节成服则著丧冠弁绖是未成服君大夫士皆然此虽谓大敛其小敛亦同也序谓东序端谓序之南头卿大夫谓群臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故群臣列于基上东楹之西也父兄诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下乡北以东为上也若士亦在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南铺席谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也商祝铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸也士亦丧祝之属周礼丧祝上士二人中士四人下士八人将举尸故先盥手于盘上也敛上即敛处宰告者敛毕大宰告孝子也孝子得告冯尸而起踊夫人亦冯尸而踊冯竟乃敛于棺〉
　　大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之
　　〈郑氏曰先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也孔氏曰此明大夫敛节主人适子也出门迎君望见马首不哭不拜先还入门右北面以待君至巫止门外者君临臣丧巫祝桃茢至门恐主人恶之且礼敬主人故不将巫入对尸柩巫止而祝代入故先君而入门升自阼阶也君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也主人房外南面者乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也主人得告敛毕降西阶堂下乡北立待君也君臣情重方为分异故敛竟君以手抚按尸与之别主人见君抚尸故在堂下拜稽颡以礼君之恩君降者抚尸毕而下堂也升主人者君命升之也主人升自西阶由足西面冯尸不当君所君又命主妇冯之士丧礼子不得升大夫之子尊得升视敛也〉
　　士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也
　　〈郑氏曰其馀谓卿大夫及主妇之位孔氏曰此明士敛之节士卑君不视敛故君不在其馀铺衣列位男女之仪悉如大夫也〉
　　铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊
　　〈孔氏曰此明孝子贵贱踊节澄曰贵贱谓君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也〉
　　君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊〈拘音俱又古侯切〉
　　〈郑氏曰抚以手按之也内命妇君之世妇冯谓扶持服膺也君于臣抚之至夫于妻于昆弟执之此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心冯尸不当君所不敢与尊者所冯同处也凡冯尸必坐兴必踊悲哀之至孔氏曰此明抚尸冯尸之节大夫贵故君自抚之大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也君大夫自主父母妻长子四人丧故同冯之冯父母抚妻子幷云冯通言尔士贱故冯及庶子无子者君大夫庶子虽无子不得冯也凡冯尸者凡主人也父母先妻子后谓尸之父母妻子也君尊于臣但以手抚按尸心身不服膺也父母于子执之当心上衣也子于父母冯之服膺心上也妇于舅姑尊故奉当心上衣也舅姑于妇亦手按尸心与君为臣同也妻于夫拘之微引心上衣轻于冯重于执也夫于妻于昆弟亦执心上衣也不当君所者君已冯心则馀人冯君宜少辟之凡冯尸必哀殒故起必踊泄之冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅也士丧礼君坐抚当心此云冯尸不当君所明君不抚得当君所也澄曰总言之皆谓之冯尸分言之则有冯奉拘抚执五者之异抚在拘执之间山阴陆氏曰言执若不能拾也言奉若舅姑在焉拘之妇人从一若犹有所拘焉〉
　　右记大敛凡一节
　　君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉于外命妇既加盖而君至于士既殡而往为之赐大敛焉
　　〈方氏曰小敛在先大敛在后丧事以速为敬故大敛而往者礼之常小敛而往者为之赐也郑氏曰为之赐谓有恩惠也加盖而至于臣之妻略也孔氏曰君于大夫大敛是常小敛是恩赐世妇谓内命妇为之恩赐则小敛而往君于外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也〉
　　夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往
　　〈孔氏曰于诸妻谓侄娣及同姓女也同士礼故为之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛为之赐小敛焉夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事也〉
　　大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后摈者进主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡
　　〈郑氏曰殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之摈者进当赞主人也始立门东北面称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也迎不拜拜送者拜迎则为君之答已孔氏曰君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与士同也君将往使人豫戒主人主人重君之来先备月朔大奠之礼待于门外见君马首先君而入祝先道君升阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而乡南墉壁也君位于阼者主人不敢有其室也执戈辟邪气也摈者进于孝子前告使行礼丧赞曰相此云摈者以君之吊礼故以摈言主人于庭中北面拜而稽颡君举吊辞祝以相君先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊君来吊士与大夫其礼不同大夫者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外君使人命反说奠士乃反入设奠主人奠毕又先出门待君君退主人门外送之而拜大夫士同〉
　　夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜
　　〈郑氏曰视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君孔氏曰孝子迎君之妻亦如迎君礼先入门右门亦大门也主妇臣妻也夫人来吊故妇人为主人世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼主妇送于门内门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内拜送之主人送于大门外丧无二主主妇已拜故主人不拜应氏曰君臣之际犹家人也君于外内妇既殡往夫人于大夫士之家亦往吊之主人迎而先入门右夫人升而自阼阶待夫人犹待君也主妇拜稽颡于下执妾礼犹臣礼也夫人之行世子实道之君视祝而踊夫人则视世子而踊也退则送于门外妇人迎送不下堂而特至门者为所尊变也其来也主人迎于门外送亦如之所以代主妇而伸敬也门外者男子之所有事妇人迎送不出门虽对所尊而不敢变也〉
　　大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜
　　〈郑氏曰入即位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也孔氏曰大夫下臣称大夫为君故曰大夫君不迎于门外贬于正君也主人北面者其君即阼阶下位故适子辟之所以在君之南北面也妇人之位在堂君虽不升堂犹辟于房中正君来礼亦如此不言大夫君之妻来者当同夫人礼也前君临大敛云主妇尸西以大敛哀深故不辟君今谓殡后也当此大夫君来吊时或有本国之君或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若有此诸宾在庭则此大夫君代主人拜命及拜宾以丧用尊者拜宾故也然大夫君不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后君先拜主人后拜不同时拜也〉
　　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠
　　〈孔氏曰君来不先戒当时虽不得殷奠君去后必设殷奠告殡郑氏曰荣君之来也〉
　　君吊见尸柩而后踊
　　〈郑氏曰君吊涂之后虽往不踊皇氏曰前文既殡君往视祝而踊谓既殡未涂得有踊也〉
　　君吊则复殡服
　　〈郑氏曰谓臣丧既殡后君乃始来吊复反也反其未殡未成服之服新君事也复或为服孔氏曰臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊于时主人则复殡时未成服之服其服苴绖免布深衣也不散带为人君变贬于大敛之前既启之后也〉
　　君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉
　　〈郑氏曰所以致殷勤也应氏曰古之君臣犹一体也头目手足疾痛惨楚彼此无不相应君臣犹一家也父兄子弟吉凶休戚上下无不相关视之如一体故疾则君三问再问丧则君或抚或踊真若吾手足之亏折焉视之如一家故君丧则大夫士位乎东世妇士妻位乎西不翅父兄之痛也及臣之有故则君视之夫人视之世子视之真若子弟之失亡焉〉
　　右记吊临凡一节
　　君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸〈属音烛椑步历切〉
　　〈郑氏曰大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也孔氏曰天子四重之棺大棺八寸属六寸碑四寸水兕革棺共六寸合厚二尺四寸也上公棺则去水皮所馀三重合厚二尺一寸侯伯子男则又去兕皮但馀三棺为二重合厚一尺八寸也上大夫去椑四寸所馀大棺八寸属六寸为一重合厚一尺四寸下大夫大棺与属各减二寸厚一尺也士则不重唯大棺六寸檀弓从内而说以次出外此先云大棺及属乃始云椑是从外向内而说〉
　　君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用玄绿用牛骨鐕士不绿〈鐕子南切〉
　　〈孔氏曰里棺谓以缯贴棺里也以朱缯贴四方绿缯贴四角鐕钉也杂金鐕者尚书云贡金三品黄白青色旧说云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱绿著棺也大夫四面玄四角绿用牛骨鐕不用牙金也士悉用玄亦用牛骨鐕定本绿字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴著于棺也澄按定本近是盖里棺兼用绿色无义䟽说分二色贴四面贴四隅亦无义且未详何据若依定本以绿为琢则朱玄句绝琢字属下句士用玄里棺与大夫同但不用钉琢之为异尔〉
　　君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束
　　〈郑氏曰用漆者涂合牝牡之中衽小要也孔氏曰用漆谓漆其衽合缝处也衽为燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束大夫士横衽有二每衽有束故云二衽二束士卑不用漆衽束与大夫同〉
　　君大夫鬊爪实于绿中士埋之〈鬊音舜〉
　　〈郑氏曰绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之此绿或为篓孔氏曰绿即棺角士贱以物盛发爪而埋之澄按古读角卢谷切与绿同音同声故误用绿字篓鲁口切与角虽不同声而亦同音也或谓绿即绿贴棺中四角之处故云绿中此说似可通但上文若依定本改绿为琢则又不然矣且当从郑注为角〉
　　○君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不曁于棺士殡见衽涂上帷之〈輴敕伦切欑才完切帱音道曁其器切〉
　　〈郑氏曰欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也曁及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其它亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺帷之鬼神尚幽暗也士逹于天子皆然孔氏曰凡殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆聚輴之四边木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑乡也谓以木头相凑乡内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯殡时则置棺輴内亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上虽不题凑象椁亦中央高似屋形但不为四注大夫殡以帱谓棺衣帱覆之大夫帱覆则王侯并帱覆也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四面欑以一面倚西壁而三面欑之又上不为屋也涂不曁于棺王侯涂之而欑广去棺远大夫欑狭裁使涂不及棺尔士掘肂见衽其衽之上出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上帷幛也朝夕哭乃彻帷〉
　　○熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉〈熬五羔切种章勇切腊音昔〉
　　〈郑氏曰熬者煎榖也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其馀设于左右孔氏曰火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓干腊特牲士腊用兔少牢大夫用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑蚍蜉〉
　　○饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚𫄸纽二玄纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前𫄸后玄披亦如之士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁二披用𫄸〈黻音弗褚张吕切伪郑注读为帷齐如字又才细切翣所甲切戴丁代切披彼义切绥读为緌揄音遥郑氏曰饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒缘边为黼文画荒缘边为云气火黻为列于其中尔伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也孔氏曰帷柳车边障也王侯画龙以象君德池者织竹为笼挂于荒之爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤柳亦四池诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也以绞缯为之长丈馀如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动也黼荒火三列黻三列者荒谓柳车上覆鳖甲也縁荒边为白黑黼文于黼文之上荒之中央又画火黻各三行列行也火形如半环黻两已相背也素锦褚者素白也褚屋也于荒下用白锦为屋在路象宫室也加伪荒者帷是边墙荒是上盖禇覆竟而加帷荒于禇外也𫄸纽六者上盖与边墙相离故以𫄸为纽连之旁各三凡六也齐五采五贝者鳖甲上当中形圆如车盖高三尺径二尺馀凡车盖四面有垂下蕤今此齐形上象车盖旁象盖蕤上下缝合五采缯列行相次如瓜内之子以穰为分限又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭者翣形似扇在路则障车入椁则障柩二画黼二画黻二画云翣两角皆戴圭玉礼器云天子八翣诸侯六大夫四鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县振容又县铜鱼于振容间若车行则鱼跳跃上拂池也君𫄸戴六𫄸披六者事异饰棺故更言君也棺横束有三每束两边屈皮为纽三束有六纽用𫄸帛戴索连系棺束之纽与外畔柳材便相当值谓连棺著柳故有六戴𫄸披亦用绛帛为之将一头结此戴出一头于帷外人牵之毎戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫帷画云气二池前后各一池或云两边而已画荒谓画云气火黻锦褚与君同纽用四不一色故二𫄸二玄也齐三采降黄黒也贝亦降二也翣降两黼翣角不圭止用五采羽作绥无绞雉而有鱼跃拂池戴不并用𫄸其数与披同四也士唯一池在前亦画揄雉于绞在于池上纽降用玄缁四纽连四旁也与大夫同一贝者一行络之尔翣降二黻前𫄸后缁者戴当棺束通两边为四戴也二披用𫄸通两旁则亦四披也山阴陆氏曰天子八翣皆戴璧诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴绥戴玉者必戴绥戴绥者不必戴玉绥旐也〉
　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布〈輴郑注音辁市专切下同王如字綍音弗比必利切〉
　　〈郑氏曰大夫废輴此言輴非也輴当为辁声之误也辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至墉将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率孔氏曰此明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等輴国皆当为辁辁则蜃车在路载柩尊卑同用蜃车诸侯綍有四条碑有二所天子则六綍四碑羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之大夫二綍二碑碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士二綍无碑手县下之大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也羽葆功布等其象皆如麾此论在道之时未论窆时当云引而云綍与碑者初在涂后遂窆故郑云连言之至窆时下棺天子殡用龙輴至圹去蜃车更载以龙輴以此约之诸侯殡以輴葬用辁明矣大夫朝庙用輴殡与葬不用輴也士朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此称君二綍二碑谓毎一碑树两楹也〉
　　凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也〈封郑作窆咸郑读为缄哗音华郑氏曰封周礼作窆窆下棺也封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼓为纵舎之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧齐人谓棺束为缄绳咸或为缄孔氏曰此论尊卑下棺之制至圹说载除饰之后解此蜃车之綍以系于柩缄束之绳又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士无衡使人以绋直系棺束之缄下于君也君下棺时命令众人无得喧哗以鼓为纵舎之节毎一鼓渐纵綍也大夫卑直命人使无哭耳士又卑哭者自相止也诸侯四綍二碑前后二綍各绕前后二碑之鹿卢其馀两绋于圹之两旁人挽之而下也天子则六繂四碑前后各重鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其馀两繂系于两旁之碑诸侯不重鹿卢前碑后碑各一绋其馀二绋在旁人持而下棺耳经云用绋去碑谓前后绋耳在旁之绋无碑也〉
　　君松椁大夫柏椁士杂木椁
　　〈郑氏曰椁谓周棺者也天子柏棺以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重孔氏曰诸侯用松心为椁材大夫以柏为椁不用松心士又卑用杂木也按檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约无正文可定也〉
　　棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒〈柷昌六切甒音武〉
　　〈郑氏曰间可以藏物因以为节孔氏曰此明棺椁之间广狭所容柷如漆桶是诸侯棺椁所容也壶是漏水器大夫所掌甒盛酒之器士所用也方氏曰柷方二尺四寸深一尺八寸壶大一石甒五斗则其所容之大小可知君必以柷与狄人设阶同义〉
　　君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐
　　〈郑氏曰里椁之物虞筐之文未闻也澄曰此盖言君之椁有物里之而又有虞筐大夫虽不里椁而犹有虞筐也士则幷虞筐亦无〉
　　右记殡葬凡四节
　　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖〈辑侧立切去起吕切〉
　　〈郑氏曰三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲䟽也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡丧祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也孔氏曰此人君礼也子杖通女子在室者若嫁为它国夫人则不杖嫁为卿大夫妻同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗嫁为士妻及女御皆七日杖也子大夫子兼适庶及世子寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门殡柩在门内神明所在故入门辑敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖下文云大夫于君所辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓西房居丧之地则得持杖拄地即位则使人执之以堂上有殡也子有王命去杖者世子尊天子之命对之不敢杖也国君之命辑杖谓邻国使人来吊世子未敢比成君故敛杖也有事于尸谓虞及卒哭祔祭敬卜及尸故去杖也大夫于君所辑杖者君谓世子前云子后云君嫌是别人故郑云君谓子也若大夫与世子俱在门外位则大夫辑杖敬嗣君也大夫与大夫俱在门外是两大夫相对同为君杖不相降故并得杖拄地也〉
　　大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖〈朝如字为云伪切〉
　　〈郑氏曰大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也孔氏曰此明大夫杖节大夫死后三日既殡应杖者悉杖也大夫嗣子而云大夫者兼通子为大夫有父母丧也有君命则去杖对君命亦然也大夫之命谓嗣子对彼大夫之使则敛杖自卑下也两大夫自相对则不去杖内子卿妻也有夫及长子丧君夫人有命吊已则去杖若有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随卑于夫人故随而不去也记云大夫之丧不举命妇而举内子卿妻者互文也欲见卿丧与大夫同山阴陆氏曰内子为夫人之命去杖辑杖于此取中焉在去杖与杖之间为世妇之命授人杖不言使人执之卑也〉
　　士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫
　　〈郑氏曰士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者孔氏曰此明士之杖节二日而殡除死日为二日也三日殡之明日也士之子于君命其妻于夫人之命如大夫礼皆去杖也若士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也〉
　　子皆杖不以即位
　　〈孔氏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位避适子也人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在门外之位去之故无即门外之位礼也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同并不得以杖即位言与去杖同不得辑也郑氏曰子谓凡庶子也不以即位与去杖同〉
　　大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖
　　〈孔氏曰大夫士谓大夫士之适子既攒涂之后哭殡可以杖将葬既启之后对柩为尊则敛去其杖郑氏曰哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊远杖不入庙门〉
　　弃杖者断而弃之于隐者〈断当管切〉
　　〈郑氏曰杖以丧至尊为人得而亵之也孔氏曰杖虽大祥弃之犹恐人亵慢断之不堪它用弃于幽隐之处使不秽污〉
　　右记䘮杖凡一节
　　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无筭士䟽食水饮食之无筭夫人世妇诸妻皆䟽食水饮食之无筭〈食音嗣〉
　　〈郑氏曰纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妻也同言无筭则是皆一溢米或粥或饭孔氏曰此明君丧食之礼财谓谷也毎日纳所食之米朝唯一溢莫唯一溢作之无时当须豫纳故云纳财按律历志合龠为合则二十四铢合重一两十合为一升升重十两二十两曰溢则米二升与此不同古秤有二法说左传者云百二十斤为石则一斗十二斤为一百九十二两一升为十九两有奇今一两为二十四铢则二十两为四百八十铢计十九两有奇为一升则总有四百六十铢八参以成四百八十铢唯有十九铢二参在是为米一升二十四分升之一此大略而言之也居丧困病不能顿食随须则食故云无筭士贱病轻故䟽食䟽麤也食饭也麤米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆妇人质弱恐食粥伤性故言䟽食水饮也〉
　　大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士䟽食水饮妻妾䟽食水饮士亦如之
　　〈郑氏曰室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之如其子食粥妻妾䟽食水饮孔氏曰此大夫礼也子姓谓孙也不云众子主人中兼之按丧服传云卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣按檀弓主人主妇歠粥主妇谓女主也〉
　　既葬主人䟽食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉
　　〈孔氏曰此明君大夫士既葬至练祥之食节既葬哀杀可以䟽食不复用一溢米也郑氏曰果瓜桃之属〉
　　食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒〈篹悉管切〉
　　〈郑氏曰盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥孔氏曰此明食之杂礼歠粥不用手故不盥以手就篹取饭故盥也练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉始饮酒谓祥后也然间传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同盖记者所闻之异熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也〉
　　期之丧三不食食䟽食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻
　　〈孔氏曰期之丧谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服其正服则二日不食见间传郑氏曰食肉饮酒亦谓既葬澄曰上言期之丧者谓不杖期下言父在为母为妻者谓杖期故不同也〉
　　九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之〈乐音洛〉
　　〈孔氏曰此论大功丧食之节犹期之丧谓事同期也〉
　　五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之〈比必利切〉
　　〈孔氏曰此明五月三月丧食之节壹不食谓缌麻再不食谓小功容殇降之缌麻再不食义服小功壹不食故总并言之〉
　　叔母世母故主宗子食肉饮酒
　　〈郑氏曰义服恩轻也言故主者关大夫君也孔氏曰若是诸侯当云旧君主者大夫之称也〉
　　不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身
　　〈郑氏曰性不能食粥可食饭菜羮有疾食肉饮酒为其气微不成丧成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也七十居处饮食与吉时同〉
　　既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞〈君食音嗣下父之友食之皆同辟音避〉
　　〈郑氏曰尊者之前可以食美也变于颜色亦不可孔氏曰已有丧尊者赐食葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志也其人并尊若命之食则可从之食也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若饮酒醴则变见颜色故辞而不饮〉
　　右记䘮食凡一节
　　父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之〈苫始占切枕之鸩切凷苦内切襢音善〉
　　〈郑氏曰宫谓围障之也襢袒也谓不障孔氏曰此论君大夫士初遭丧居庐之礼庐者中门之外东墙下倚木为庐以草夹障不以泥涂之也孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷若非丧事口不言说君庐外以帷障之如宫墙大夫士其庐袒露不帷障也〉
　　既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之〈拄张主切楣音眉郑氏曰不于显者不涂见面孔氏曰既葬情杀故拄楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不涂庐外显处也既葬故大夫士得宫之〉
　　凡非适子者自未葬以于隐者为庐〈适音的〉
　　〈孔氏曰凡非适子谓庶子也既非丧主故于东南角隐映处为庐郑氏曰于隐者为庐不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然〉
　　既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事
　　〈郑氏曰此常礼也孔氏曰此明居丧常礼未葬不与人并立君诸侯也王天子也既葬可并立则诸侯可言天子事犹不私言已国事公君也大夫士亦得言君事未可言私事曾子问练不群立据无事之时此有事须言故与人立也〉
　　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也〈辟音避郑氏曰此权礼弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也孔氏曰国家有事孝子不得遵常礼故从权也葬竟未卒哭王事入于己国既卒哭则出为王服金革之事公政谓国之政令入大夫家卒哭则有变服今服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便国君当亦弁绖也然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服异凡吊也〉
　　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事〈垩乌路乌角二切〉
　　〈孔氏曰练后渐轻故君大夫士得谋已国家事也方氏曰既练君谋国政异乎既葬之不言国事矣大夫士谋家事异乎既葬之不言家事矣或言政或言士者主在上则曰政兼在下则曰事〉
　　既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也〈黝于纠切禫大感切〉
　　〈方氏曰黝垩盖洁其地使微青涂其墙使纯白以吉之先见故致饰以变其凶若既练所居之室以垩则以表哀素之心尔非致饰也郑氏曰黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者孔氏曰祥大祥也黝黒也平治其地令黒也垩白也新涂垩墙壁令白稍饰故也外即中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位哭也内中门内也禫已县八音于庭是乐作矣故门内不复哭也郑注禫逾月定本禫作祥〉
　　禫而从御吉祭而复寝
　　〈郑氏曰从御御妇人也复寝不复宿殡宫也孔氏曰吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而复寝不待逾月若不当四时吉祭则待逾月吉祭乃复寝按间传既祥复寝谓不宿中门外复于殡宫之寝此复寝谓平常之寝文同义别故郑云不复宿殡宫也〉
　　期居庐终丧不御于内者父在为母为妻
　　〈此期杖期也故终丧不御于内与不杖期不同〉
　　齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内
　　〈此期不杖期也故与大功九月者同皆三月不御于内而已然盖亦旁亲之不杖期尔若正綂之不杖期当与上文杖期者同〉
　　妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归
　　〈郑氏曰归谓归夫家也孔氏曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者按丧服女子为父母卒哭折笄首郑注谓卒哭丧之大事毕可以归夫家此云既练归不同者熊氏云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也〉
　　公之丧大夫俟练士卒哭而归
　　〈郑氏曰此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣皇氏曰素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君丧而来服至小祥而各归也孔氏曰公士大夫有地之君其臣下呼此有地大夫之君为公故曰公之丧大夫士者此君下之臣也知此公是有地之公士大夫者以其臣大夫待练士待卒哭而归故知非正君按杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊也山阴陆氏曰言俟著哀之杀早矣据父母既练而归曰既哀有馀也〉
　　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归
　　〈郑氏曰归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家也谓殡宫也礼命士以上父子异宫孔氏曰大夫士谓庶子为大夫士也此明庶子遭丧归家之节父子异宫故有父母之丧至小祥各归其宫也适子则终丧在殡宫朔月朔望也宗室适子家殡宫也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次云至卒哭乃归下云兄不次于弟谓庶弟也〉
　　父不次于子兄不次于弟
　　〈郑氏曰谓不就其殡宫为次而居孔氏曰丧既毕故尊者不居其殡宫次也〉
　　右记丧次凡一节















　　礼记纂言卷十
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十一　　　　　元　吴澄　撰杂记
　　〈此篇汎记诸侯大夫士䘮之杂礼其事琐碎不一之谓杂又兼它事非䘮礼者亦附记焉故名杂记〉
　　复诸侯以褒衣冕服爵弁服〈褒保毛切〉
　　〈郑氏曰复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣始命为诸侯及朝觐加赐之衣也褒犹进也孔氏曰诸侯用褒衣又以冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣君特所褒赐则冝在命数之外也或是冕之最上者〉
　　夫人税衣揄狄狄税素沙〈税它唤切揄音遥〉
　　〈郑氏曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白纱縠为里素沙若今纱縠之帛六服皆袍制不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣孔氏曰此明妇人复衣妇人衣有六夫人谓诸侯伯夫人也狄税言揄狄以下至于税衣不禅谓衣裳有表有里似汉时袿袍下之襈以重缯为之也〉
　　内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其馀如士〈襢张战切郑氏曰内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已褒衣者始为命妇见加赐之衣也孔氏曰此明卿大夫以下之妻复衣始命为内子上所褒赐之衣曰褒衣即鞠衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其馀如士谓鞠衣襢衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也〉
　　复西上
　　〈郑氏曰北面而西上阳长左也复者多少名如其命之数孔氏曰凡招魂皆北面而招以西头为上招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方按士丧礼复者一人诸侯之士一命而用一人复者各依命数也方氏曰复北面求诸幽故西为上西北皆阴故也〉
　　○诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复〈绥耳佳切〉
　　〈郑氏曰馆主国所致舎主国馆宾与使有之得升屋招用褒衣如于其国也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也孔氏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝会死于主国有司所受馆舎则复魄之礼与在己本国同若诸侯在道路死升其所乘车左边毂上而复魄车辕向南左毂左东也不于道路庐宿之舎复者庐宿供待众宾非死者所专有也若在国中招魂则用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也王丧于国亦用绥周礼夏采云建绥复于四郊是也山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旗宜以死者所首之方庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄既在车当从执绥之绥杜子春说是郑意盖谓夏采建绥以复不知彼王礼也〉
　　其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外〈輤千见切裧昌占切说吐夺切郑氏曰輤载柩将殡之车饰也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鳖甲边縁缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车节皆如之庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之间者以其不死于室而自外来留之于中不忍远也孔氏曰輤谓载柩之车四旁有物裧垂象鳖甲边縁也輤下棺外用缁色之布以为裳帷于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺设此饰而后行也至庙门不毁去裳帷遂入殡宫殡焉馀物不说唯輤一物说于殡宫门外庐陵胡氏曰裳用缁则輤与裧皆赤也以玄𫄸对尔郑谓輤如𬘬斾之𬘬取蒨赤也按大夫以白布为輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然〉
　　大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家
　　〈郑氏曰绥亦緌也大夫复于家以玄冕士以爵弁服〉
　　大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡〈輲车市专切郑氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为辁许氏说文觧字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不尔孔氏曰大夫以白布为輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家说輤唯輲车在故云载以輲车说车说去其车也与自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易以輴大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形车之轝状如床中央有辕前后出设辂轝辂轝上有四周下则前后有轴以辐为轮迫地而行其轮卑有似于蜃故郑云半乘车之轮乘车轮六尺有六寸半之得三尺三寸也輲车不用辐为轮天子诸侯殡皆用之天子菆涂龙輴谓画輴辕为龙诸侯殡亦用輴车辕不画龙大夫殡不用輴士殡掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴輴与輁轴所以异者大夫诸侯以上有四周谓之輴輁轴则无四周轴状如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉庐陵胡氏曰大夫无为屋之文则是素锦帐同诸侯矣〉
　　士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷
　　〈郑氏曰言以苇席为屋则无素锦为帐孔氏曰士輤用苇席屈之以为輤棺之屋蒲席以为裳帷围绕于屋旁也然大夫无以它物为屋之文则是用素锦为帐矣既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也方氏曰大夫以布为輤则诸侯用帛可知士以苇席为屋则不得用素锦矣蒲席为裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也〉
　　○为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也〈为云伪切使色事切〉
　　〈郑氏曰公所为君所作离宫别馆也〉
　　右记复凡三节
　　君讣于它国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死〈大音泰适音的郑氏曰君夫人不称薨告它国君谦也孔氏曰曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同以告它国之君不敢从君及夫人之礼谦退同士称按曲礼寿考曰卒短折曰不禄臣子于君父虽眉寿考终犹若短折然故云不禄卒是终没之辞若君薨而讣曰卒是夀终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国书以卒者言无老幼皆终成人之志所以相尊敬不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事不言者略也山阴陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同盟盖不讣也君虽寿考犹以不禄讣臣子之意也〉
　　凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死〈长之两切〉
　　〈郑氏曰讣或作赴赴至也讣于其君谓臣死其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣于其家丧所主者孔氏曰某之某上某是生者臣名下某是臣之亲属死者〉
　　大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于它国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实〈适音敌实音至一如字〉
　　〈郑氏曰适读为匹敌之敌谓爵同者实当为至周秦人声之误也孔氏曰此明大夫讣告之礼同国敌者谓大夫位相敌者大夫既尊于士士处亦称不禄称某者或死者名或死者官号而讣者得称之讣于它国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬它君故云某死讣于它国大夫私有恩好故曰外私以讣大夫其辞得申故云某不禄以身讣告故曰使某至讣于士与大夫同方氏曰士曰不禄非士亦曰不禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私使某实谓以事实来告刘氏曰实者以异国传闻疑言使人实之也〉
　　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于它国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死
　　〈孔氏曰此论士丧相讣告之称士贱讣六夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等云某死但于它君大夫士称外臣外私尔〉
　　右记讣凡一节
　　天子饭九贝诸侯七大夫五士三〈饭扶晚切〉
　　〈郑氏曰此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉孔氏曰典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也山阴陆氏曰士丧礼贝三实于笲此士三之证也按珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭含通也郑氏谓盖夏时礼周礼天子饭含用玉误矣典瑞言玉职也贝非所言大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝典瑞大丧共饭玉含玉则珠有以玉为之者矣玉府所谓珠玉是也诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知然则饭以珠不必言矣其言之则以天子珠兼以玉诸侯以珠而已稽命征曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也相备而天子言玉诸侯言璧璧器也庐陵胡氏曰春秋时子叔声伯陈子行臣饭含僭君疑衰周时礼郑谓此等夏殷礼无所依据又檀弓饭用米贝郑不疑于夏殷独疑此何也〉
　　○凿巾以饭公羊贾为之也
　　〈郑氏曰记士失礼所由始也士亲饭必发其中大夫以上宾为饭焉则有凿巾孔氏曰饭含也大夫以上贵故使宾为其亲含恐尸为宾所憎秽故设中覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也山阴陆氏曰礼士含巾不凿至公羊贾始凿之以含君子有取焉礼因时损益故有先王未之有者〉
　　○公袭卷衣一玄端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱绿带申加大带于上〈卷音衮〉
　　〈孔氏曰此明袭用衣称公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故褒衣最外而细服居中也玄端者燕居玄端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服𫄸裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者玄衣𫄸裳此始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也褒衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素为之饰以朱绿此衣之小带散在于衣非是摠束其身已用此朱绿小带结束之重加大带于革带之上大带用素为之士则二采大夫诸侯皆五采即率带也申加者谓于革带之上重加此大带也郑氏曰尊卑袭数不同公袭九称则诸侯七称天子十二称与士袭三称子羔袭五称朱绿带者袭衣之带亦以素为之饰之杂以朱绿异于生也申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也〉
　　○率带诸侯大夫皆五采士二采〈率音律〉
　　〈郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以异于生孔氏曰率谓为带但摄帛边而熨杀之不加箴功异于生也吉时大带唯有朱绿玄华无五采以五来饰之亦异于生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事著衣毕加带乃成故注云成于带谓尸袭竟而著此带也山阴陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采丝率之即非袭尸无率也据士练带率下辟〉
　　○子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸衻为一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服〈衻而占切〉
　　〈郑氏曰茧衣裳者若今大䙱也纩为茧缊为袍表之以税衣乃为一称税衣若玄端而连衣裳者大夫而以𫄸为之縁非也唯妇人𫄸衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未闻子羔曷为袭之孔氏曰此明大夫袭衣称数子羔贱故卑服亲身茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩著之也税谓黒衣也亦衣裳连𫄸绛也衻裳下縁襈也以绛为縁茧衣既亵故用税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣𫄸衻为一也素端以素为衣裳此第二称也服既不亵并无别衣表之也皮弁第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁第四称玄衣𫄸裳也玄冕第五称大夫之上服也𫄸衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之子羔为大夫无文故注云未闻〉
　　○冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也〈敛去声〉
　　〈郑氏曰言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字尔孔氏曰此记者自问答设冒之事未袭之前始死事须沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已著衣若不设冒则尸象形见为人所恶也袭则设冒至小敛则以衣覆于冒上山阴陆氏曰后非衍字〉
　　○小敛环绖公大夫士一也
　　〈郑氏曰环绖者一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉散带孔氏曰环者周回纒绕之名故知是一股纒绖若两股相交谓之绞亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加环绖故云公大夫士一也〉
　　○公视大敛公升商祝铺席乃敛
　　〈郑氏曰丧大记云大夫之丧将大敛既铺绞紟衾乃铺席则君至为之改始新之也孔氏曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君来为新之也亦示若事由君也商祝主敛事者〉
　　○小敛大敛启皆辩拜〈辩音遍〉
　　〈郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜孔氏曰礼凡当小敛大敛及启欑之时唯有君来则止事而出拜之若它宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉遍拜故云皆辩拜也然士若当事而大夫至则士亦为大夫出下云大夫至绝踊而拜之是也应氏曰小敛以袭其形大敛以韬于棺启殡以载其柩皆丧事之变节而切于死者之身也生者之痛莫此为甚宾亦于是拜死者吊生者故主人皆遍拜以谢之而致其哀也澄曰应氏谓宾亦于是拜死者古无是礼也〉
　　○当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊
　　〈郑氏曰尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也于士士至也事谓大小敛之属孔氏曰此明士有丧大夫及士来吊之礼按檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其袒踊故绝踊而拜之也反改成踊反还也改更也拜大夫竟反还先位更为踊而始成踊也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也既事既犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不即出拜也士言既事则大夫亦然大夫言绝踊则士固不绝踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更为成踊山阴陆氏曰已尝袒矣大夫至而袭故今改袭而袒于士袭而后拜之故不复改袒然则又成踊何也盖居丧凡宾客吊客去而归必踊〉
　　○公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间〈郑氏曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏曰此明诸侯至士初死在室殡踊节及贵贱踊数公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又一踊明日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛明日朝又踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛一凡五也士二日殡合死日数三日也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊每踊辄三者三为九而谓为一也山阴陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊既殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其既殡之后一日不踊欤三五七然后有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此方氏曰为贵者踊则多为贱者踊则少此重轻之别也〉
　　○孔子曰伯母叔母䟽衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉由文矣哉
　　〈郑氏曰由用也言知此踊绝地不绝地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也山阴陆氏曰䟽衰大功文也踊绝不绝情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内也澄曰丧礼有情有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之䟽衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊不绝地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于䟽衰矣然骨肉之情重于义服故绝踊于地其哀深也知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优于郑注〉
　　○嫂不抚叔叔不抚嫂
　　〈郑氏曰远别也澄曰嫂之于叔叔之于嫂生不通问死不制服皆远之也故于大敛之时不抚其尸方氏谓抚者抚存之也不解此抚为抚尸之抚疑非记礼者之意〉
　　○君不抚仆妾
　　〈郑氏曰略于贱也澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕于家曰仆仆贱于室老者妾贱于侄娣者故恩不及之〉
　　右记饭袭敛踊抚凡十三节
　　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨〈属音烛别彼列切缝音逢缲音澡〉
　　〈郑氏曰条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也别吉凶者吉冠不条属也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨当为缲麻带绖之缲谓有事其布以为缨孔氏曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材属犹著也条属谓一条绳屈之为武垂下为缨以著冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵丄辟缝向左左为阳阳吉也凶冠缝向右右为阴阴丧所尚也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布为缨也山阴陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也即言丝嫌不散〉
　　大功以上散带
　　〈郑氏曰小功缌轻初而绞之孔氏曰小敛之后主人拜宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞〉
　　○朝服十五升去其半而缌加灰锡也〈去起吕切〉
　　〈郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而䟽也又无事其布不灰焉孔氏曰缌麻于朝服十五升布之内抽去其半以七升半用为缌麻服之衰服也取缌布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也云加灰锡明缌衰不加灰冶布也山阴陆氏曰周书成王会𫮃上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物缕也据此升之精麤不同郑氏谓八十缕为升举其精者也缌于缕加灰锡于布加灰〉
　　○大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖〈与音预〉
　　〈郑氏曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟孔氏曰谓成服以后大夫往吊哭大夫则身著锡衰首加弁绖若未成服前与殡之时身亦弁服而首加弁绖也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦著吊服弁绖而往不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服后则锡衰未成服之前身著素裳而首服弁绖〉
　　○凡弁绖其衰侈袂
　　〈郑氏曰弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也侈犹大也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸孔氏曰吊服首著弁绖身著锡衰缌衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士则其衰不侈也故周礼司服有玄端素端明士不侈故称端〉
　　○执玊不麻麻者不绅麻不加于采
　　〈孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼已国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事彼执玉得服衰绖者谓受主君小礼若行聘享大事则吉服自若著麻要绖者不得复著大带故在丧以绖代绅弁绖之麻不得加于玄衣𫄸裳之采也郑氏曰麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带采玄𫄸之衣采者不麻谓弁绖者必服吊服也山阴陆氏曰据此弁绖虽服皮弁而绖非常服之弁欤弁师王之皮弁会五采〉
　　○端衰丧车皆无等
　　〈郑氏曰衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也孔氏曰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也丧车凡五等木车始遭丧所乘素车卒哭所乘薻车既练所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘〉
　　○古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也〈朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切〉
　　〈郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官孔氏曰关穿也輠回也作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖以其爵位既尊其杖不鄙亵而许用也〉
　　○为长子杖则其子不以杖即位
　　〈郑氏曰辟尊者孔氏曰其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位〉
　　为妻父母在不杖不稽颡
　　〈郑氏曰尊者在不敢尽礼于私丧孔氏曰此谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不可为妻稽颡按丧服大夫为适妇为丧主父为己妇之主故父在不敢为妇杖父没母存为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属父在不稽颡属母在故云父母在不杖不稽颡而范宣子申礼论云在有二义一者生存为在二者旁侧为在此云母在谓在母之侧为妻不杖按为母削杖而问丧云父在不敢杖尊者在故也是在谓在侧之在此范氏之释但父母在之文相连为一而父为存在之在母为在侧之在范义未安山阴陆氏曰适子为妻如此则庶子父虽在以杖即位可也〉
　　母在不稽颡稽颡者其赠也拜
　　〈郑氏曰言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在为妻得有稽颡寻常拜宾之法母在为妻子不稽颡但父没母在稍降杀于父它人以物来赠已其恩既重拜谢此赠之时得稽颡也故云其赠也拜方氏曰父母在则为妻不杖不稽颡为尊者厌不敢尽礼于私丧也父没母在为妻亦不稽颡则容杖矣然于拜赠之时亦稽颡焉凡以别于父在之时也〉
　　○国禁哭则止朝夕之奠即位自因也
　　〈郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事孔氏曰止谓止而不哭自因谓孝子于殡宫朝夕两奠之时即阼阶下位自因其故事而设奠也〉
　　○朝夕哭不帷
　　〈郑氏曰縁孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也孔氏曰孝子朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷哭竟则帷之〉
　　无柩者不帷
　　〈郑氏曰谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷孔氏曰葬后神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷〉
　　○童子哭不偯不踊不杖不菲不庐〈偯引岂切菲扶味切〉
　　〈郑氏曰童子未成人不能备礼也当室则杖孔氏曰当室谓十五以上若世子生则杖故曽子问云子衰杖成子礼也皇氏云童子当室则备此五事问丧云当室则免而杖举重言也〉
　　右记冠衰绖杖哭凡十一节
　　有殡闻外丧哭之它室
　　〈郑氏曰哭之它室明所哭者异也哭之为位孔氏曰有殡谓父母丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在远者也它室别室若闻外丧哭于殡宫则嫌是哭殡于别室哭之明所哭者为新丧也〉
　　入奠卒奠出改服即位如始即位之礼
　　〈郑氏曰谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就它室如始哭之时孔氏曰明日之朝著重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服著新死未成服之服即它室之位如昨日闻丧即位时也〉
　　○大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭〈与音预〉
　　〈郑氏曰犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专已于君命也孔氏曰此明大夫士与祭于公而有私丧之礼犹是与祭者既与祭于公祭日前既视濯之后而遭父母丧则犹是吉礼而与于祭也其时止次异宫不可以吉与凶同处也未视濯前遭父母之丧则使人告君必待告君者反而后哭父母也庐陵胡氏曰犹是言自若也〉
　　如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫〈郑氏曰宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也孔氏曰既宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死则既宿之后出次异宫按前遭父母之丧既视濯而与祭此期丧宿则与祭前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此期丧出门乃解祭服以期丧缓于父母山阴陆氏曰归而后哭亦以此〉
　　○凡异居始闻兄弟之䘮唯以哭对可也
　　〈郑氏曰恻怛之痛不以辞言为礼也孔氏曰此明异居闻兄弟丧之礼凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻怛情重不暇问馀事惟哭对使者于礼可也〉
　　其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也䟽者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数
　　〈郑氏曰散带垂与居家同也凡丧小敛而麻䟽者谓小功以下也亲者大功以上也䟽者及主人之节则用之其不及亦自用其日数孔氏曰大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服制则纠垂不散也若闻丧未及服麻而即奔丧道路既近至在主人未成绖时谓未小敛之前也䟽者值主人成服之节则与主人成之亲者虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖依礼日数满而后成服奔丧之后至三日而成服也按奔丧礼闻丧即袭绖绞带不散彼谓有事未即奔丧故也又奔丧礼至即绞带不散垂彼谓来迟此即来奔故至犹散麻以见尸柩故也〉
　　○闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭
　　〈郑氏曰奔丧节也孔氏曰此明奔兄弟丧之法见丧者之乡而哭谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望乡而哭大功望门而哭谓降服大功者如此则兄弟之名通轻重也〉
　　○适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓〈郑氏曰言骨肉之亲不待主人也孔氏曰此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人值于路不得随孝子归仍自独往于墓也〉
　　○凡主兄弟之丧虽䟽亦虞之
　　〈郑氏曰丧事虞祔乃毕孔氏曰䟽谓小功缌麻彼既无主虽服缌小功之䟽亦为之主虞祔之祭按小记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言䟽者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也〉
　　○姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主
　　〈郑氏曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成必宜得夫之姓类〉
　　夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之〈郑氏曰丧无无主也里尹闾胥里宰之属诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义孔氏曰按周礼六遂之内二十五家为里里置一宰下士也〉
　　或曰主之而附于夫之党
　　〈郑氏曰妻之党自主之非也夫之党其祖姑也朱子曰古法既废邻家里尹决不肻祭它人之亲则从宜而祀之别室其可也〉
　　○主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室
　　〈郑氏曰祔自为之者以其祭于祖庙孔氏曰妾既卑贱得主之者谓女君死摄女君也祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑无妾祖姑则祔于女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙于庙中为坛祭之若不摄女君之妾则不得为主别为坛不在祖庙中而子自主之也方氏曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之也殡祭不于正室者所以明嫡也山阴陆氏曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣〉
　　○士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后〈为之云伪切〉
　　〈郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也孔氏曰士子身为大夫父身是士故不可为大夫丧主使此死者之子为主以其是大夫适子故得服大夫服为之主也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼此所置之后谓暂为丧主假用大夫礼若大宗子则直为立后自然用大夫礼也父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼〉
　　○大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服〈为其云伪切方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僭之故也郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋传齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服尔麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为高行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫若为之著大夫之服是自尊逾越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服王氏云丧礼自天子以下无等春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏群卿专政晏子恶之故服麤衰枕草于当时为重孟子谓三年之丧齐䟽之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之此记谓端衰丧车皆无等平仲不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也其大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌石林叶氏曰古者丧服大夫士必有异制礼经皆不载郑氏引晏平仲居桓子丧其老以为非大夫礼为证父母兄弟之未为大夫者服士服盖不欲以尊逾之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以为非大夫礼则平仲之服士服也当时诸国盖多行短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥人之过姑自抑答以卿然后为大夫大夫与士之礼其必以精麤为辨欤山阴陆氏曰古者士服斩衰三升寝苫枕块则大夫麤衰斩寝苫枕草是欤当晏子时士僭大夫大夫以上丧服益轻故婴反古之道家老视时以为非也间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升盖士以下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫以上服斩之衰欤〉
　　○大夫之适子服大夫之服
　　〈郑氏曰仕至大夫贤著而德成适子得服其服亦尊其适象贤孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大夫之服为其能象似父之贤也皇氏云大夫适子若为士为其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤德著成也澄按皇说疑非郑意〉
　　○大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿〈为其云伪切〉
　　〈郑氏曰虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不宗适孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所以得服大夫之服其行位之处齿列于适子之下年虽长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在下是宗适也方氏曰大夫之适子虽为士服大夫之服而不嫌于重者适故也至于庶子身为大夫虽服大夫之服其位犹与未为大夫者齿盖长幼之序不可以贵贱废故也〉
　　○违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服〈郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服孔氏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已本是诸侯臣往仕大夫是自尊适卑不可反服于前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻故亦不反服旧君若所仕尊卑敌则反服旧君服齐衰三月方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服于旧君者以尊卑异体故也清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣既臣焉而反死之则不可郑玄云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服非也〉
　　○孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也
　　〈郑氏曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯法宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服孔氏曰管仲于盗中简取二人荐上以为桓公之臣谓此盗人所与交游是邪辟之人故为盗其人性行是堪可之人也依礼仕于大夫升为公臣不合为大夫著服管仲死桓公使此二人著服自此升为公臣者皆服宦于大夫之服记失礼所由山阴陆氏曰为其所为主服与违大夫之诸侯不同盖世衰道微君不能教始服其师君不能举而所为主者有服矣〉
　　○外宗为君夫人犹内宗也〈为云伪切后同〉
　　〈郑氏曰皆谓嫁于国中者为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君孔氏曰君内宗为君悉服斩衰为夫人齐衰则君外宗之女为君及夫人与内宗同故云犹内宗也按礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服服至尊也郑知嫁于国中者以经云为君夫人是国人所称号故也国外当云诸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁于国内大夫为妻是其正也舅之女及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在它国而舅之女及从母不得来嫁与己国卿大夫为妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在它国皆为本国诸侯服斩或云在它国则不得也此外宗与丧服外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗惟据君之宗〉
　　○女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服
　　〈郑氏曰妾于女君之亲若其亲然孔氏曰虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君差尊故不为先女君之党服山阴陆氏曰即不言先嫌女君或出〉
　　右记闻䘮奔䘮主䘮服䘮凡十六节
　　诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也〈含胡暗切襚音遂赗芳凤切临如字〉
　　〈孔氏曰诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食为急故含次之食后须衣故襚次之有衣即须车马故赗次之君事既毕则臣行私礼故临在后事虽多同一日毕也郑氏曰言五者相次同时〉
　　○吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位〈相去声郑氏曰吊者即位于门西立门外不当门也主孤西面立于阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱孔氏曰此明吊礼门西谓主国大门之西凶事异于吉故其介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也孤谓嗣子也某为嗣子之名异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客既有事于殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对宾之辞则称孤某郑云丧无接宾故不言摈而言相此对例尔若通而言之吉事亦云相凶事亦称摈〉
　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东
　　〈郑氏曰含玉为璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也孔氏曰此明含礼含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲席承之宰夫朝服即丧屦宰谓上卿夫衍字朝服者吉服也以邻国执玉而来执玉不麻故著朝服不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧已久故嗣子亲受礼宰著朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫此吊者既为上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚于死者为切故在先陈之〉
　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面〈要一遥切〉
　　〈郑氏曰委衣于殡东亦于席上所委璧之北顺其上下受襚者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣时孔氏曰此明襚礼按上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也郑注顺其上下谓上者在前下者在后也云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁玄端皆如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于中庭朝服受于西阶玄端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路褒衣不以襚以外无文山阴陆氏曰所受服转卑故其所授转高也据爵弁服𫄸裳皮弁服素积玄端玄裳爵弁服尊矣受于门内霤皮弁次之受于中庭朝服又次之自西阶受朝服玄端卑矣自堂上受玄端〉
　　上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐于殡东南隅宰举以东〈乘去声郑氏曰辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或为史孔氏曰此明赗礼乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者大路辀辕北向也客使谓使客之从者为客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马为下也四亚之谓马四匹亚次路车也赗既夕有奠主于亲者故兄弟赗奠此诸侯相与既䟽故无奠山阴陆氏曰犬马不上于堂故执圭将命小行人圭以马客使率马者也自下自路下西之前聘礼所谓率马者自前西乃出是也坐委于殡东不言圭尊圭也〉
　　凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰人举襚升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外〈乡许亮切〉
　　〈郑氏曰凡者说不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字赗者出乃言反位门外明礼毕将更有事孔氏曰此摠明从上以来吊含襚及赗文不见者乡殡谓在殡之西南东北面将命既毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与赗者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来乡殡东席之东西乡坐取之降自西阶也山阴陆氏曰此吊仪也始云寡君使某吊已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某赗又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含襚赗皆相将赠赙亦应尔而今不录不与录也玩好曰赠货财曰赙〉
　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命其毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡〈綍音弗拾其劫切〉
　　〈郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭尔临者入门右不自同于宾客宾三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼孔氏曰此明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者一介谦辞某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命于主国嗣君也降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命于嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东山阴陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊使某含使某襚使某赗不云不得承事其遣上客亦以此赗称上介亚于此欤若陈乘黄大路于中庭盖亦重礼也言执绋容外客临有丧而至者也含不及敛不及事矣禭不及殡不及事矣赗不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事既葬与逾年而后至也公羊传曰君薨称子某既葬称子逾年称公其曰孤降自阼阶则子逾年可知不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶〉
　　○诸侯相禭以后路与冕服先路与褒衣不以襚〈郑氏曰不以己之正者施于人以彼不以为正也后路贰车贰车行在后也孔氏曰襚谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路褒衣是己车服之上不可以施人以彼不以为正服所用也澄曰冕服以禭后路以赗但言相襚者包赗在其中也〉
　　○妇人非三年之丧不逾封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其宅如奔丧礼然
　　〈郑氏曰逾封越境也君夫人归奔父母丧也其归也以诸侯吊礼其待之若待诸侯谓夫人行道车服主国致礼入自闱门升自侧阶不自同于女宾也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶旁阶其它谓哭踊髽麻孔氏曰父母三年之丧虽君之夫人归往奔丧也非三年丧则不归女子出适为父母期云三年者以本亲言也按丧大记夫人吊于大夫士入自大门升自正阶今此不然以女子子是父母之亲不可同于女宾之䟽也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言其它如奔丧礼嫌夫人伍尊与卿大夫妻奔丧礼异故明之侧阶谓东旁之旁阶〉
　　○其国有君丧不敢受吊
　　〈郑氏曰辟其痛伤己之亲如君孔氏曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受它国宾来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲〉
　　右记吊含禭赗临凡五节
　　大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟〈相息亮切郑氏曰卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）火灼之以出兆孔氏曰大夫谓卿大宗谓大宗伯小宗谓小宗伯皇氏云大小二宗并是其君之职来为丧事故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则恤其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司徒是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之盖君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之于公又俾有司赞其事所谓体群臣者此类是也〉
　　○大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁
　　〈郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅幷葬日麻衣谓吉服十五升之布深衣布衰谓以三升半布为衰长六寸广四寸缀于衣前当胸上后又有负版长一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤此以凶事故特云不蕤占者谓卜龟之人山阴陆氏曰据士冠礼筮日有司如主人服即位于西方东面北上有司群吏有事者也郑氏谓卜人误矣〉
　　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服
　　〈郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士丧礼云筮宅卜日士不合用卜故用筮以筮轻故用纯凶服占者用朝服也按士丧礼族长莅卜及宗人吉服彼谓士之卜礼服玄端此据筮礼故朝服按士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此文含大夫以其臣为大夫布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也〉
　　○祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某
　　〈郑氏曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已孔氏曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也虞用葬日故幷言葬虞子卜葬父则称哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也〉
　　○士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行〈乘去声〉
　　〈郑氏曰乘人谓使人执引也专道人辟之孔氏曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也三事为重故与天子同〉
　　○升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅〈引以慎切郑氏曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同尔庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道止之大夫士皆二綍孔氏曰此明诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差将葬朝于祖庙柩升庙之西阶既夕礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔杖止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人工人也以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行于道指挥为进止之节也周礼丧祝御柩谓王礼也此云匠人诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍此云执绋应举六遂而言党者正取一党之人数尔邑有三百户之制谓小国中下大夫其实大国下大夫亦三百户论语伯氏騈邑三百注云伯氏齐大夫是齐为大国下大夫亦三百家也方氏曰大夫礼杀于诸侯故以茅取其色白宜于凶礼且以表哀素之心焉楚军前茅亦以兵凶器也〉
　　○君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠
　　〈郑氏曰主人拜踊于宾位不敢迫君也君即位车东出待不必君留也君反之使奠孔氏曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊居位于车宋故主人在车西东面而拜门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊为礼也出待者孝子哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久留故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也〉
　　○大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书〈郑氏曰嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗孔氏曰此明大夫将葬柩朝庙后欲出之时也按士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书于既夕礼为第三荐马时也荐进也马是牵车为行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也苞者象既飨而归宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省录之也注引读赗赗犹送者人名也〉
　　○或问于曾子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与君子既食则裹其馀乎曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎〈夫音扶遣弃战切与音余卷轨转切〉
　　〈郑氏曰言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其馀将去何异与君子宁为是乎言伤廉也既飨归宾俎所以厚之言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也孔氏曰夫飨宾客既毕主人敛三牲俎上之肉归于宾馆已家父母今日既去遂同宾客之䟽是孝子所以悲哀也重结前文以语或人〉
　　○遣车视牢具䟽布輤四面有章置于四隅〈章音障郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包几个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有章蔽以隐翳牢肉孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也䟽布輤者以麄布为上盖四面有物章之入圹置于椁之四隅〉
　　○载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已
　　〈郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其为失遣奠之馔无黍稷故遣车不合载粻丧奠脯醢而已亦有子之言言遣奠用牲体是脯醢之义然既夕士礼藏筲有黍稷麦者遣奠之外别有也澄曰有子之意言常时丧奠只用脯醢而已者盖以死者不食粮也故遣奠亦只用牲体而不用黍稷牲体与常时脯醢之义同皆是用肉〉
　　○大夫不揄绞属于池下〈揄音遥绞户交切属音烛〉
　　〈郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱孔氏曰此明大夫葬时车饰诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下〉
　　○鲁人之赠也三玄二𫄸广尺长终幅〈广古旷切长直亮切郑氏曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币玄𫄸束孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中鲁人虽三玄二𫄸而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也〉
　　○醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入〈甒音武筲所交切衡戸刚切间如字折之设切〉
　　〈郑氏曰此谓葬时藏物也衡当为桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也孔氏曰此是送葬所藏之物醴是稻米所为瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于地所以庋举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间也实物椁内既毕然后以承席加于椁上按既夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又云藏苞筲于旁注云在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼大夫以上则有人器明器也人器实明器虚按既夕礼注云折犹庋也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席陆氏德明曰见棺衣也贾氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加于柩棺柩不复见唯见此帷荒故名帷荒为见山阴陆氏曰以实见间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横者也〉
　　○非从柩与反哭无免于堩〈免音问堩古邓切〉
　　〈郑氏曰言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路孔氏曰从柩谓孝子送葬从柩去时反哭谓孝子葬竟还时道路不可无饰得免而行非此二条不得免于道路也若葬还反哭在路则著冠至郊乃著免故小记云远葬者比反哭皆冠及郊而后免是也〉
　　○吊非从主人也四十者执綍乡人五十者从反哭四十者待盈坎
　　〈郑氏曰言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时非乡人则长少皆反优远也孔氏曰吊丧者本是来助事非为空随从主人而已既助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋乡人同乡之人也五十始衰故待主人窆竟反哭从孝子反也四十强壮不得即反故待土满坎而反若非乡人则无问长少皆从主人归〉
　　相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退〈封音窆又如字〉
　　〈郑氏曰此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来会丧事也相揖尝会于它也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔孔氏曰相趋本不相识情既轻故柩出庙之宫门而退相揖恩微深故待出至大门外哀次而退相问恩转深故窆竟而退相见恩转厚故葬竟孝子反哭至家而退朋友畴昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有吊礼知生者吊知死者伤注云吊则知是吊生人也〉
　　右记葬前卜宅以后之事凡十三节
　　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七〈郑氏曰尊卑恩之差也天子至士葬即反虞孔氏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长远士职卑位下礼数未申故葬罢即卒哭檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然山阴陆氏曰卒哭迟速不同则以其德服丧有隆杀也〉
　　○上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢〈少大皆去声犆音特〉
　　〈郑氏曰卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常礼也卒哭谓之成事成吉事也附附庙也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭礼郑以士虞礼云三虞卒哭它用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑以此虞与卒哭其牢既别明卒哭与虞不同也方氏曰位有上下故礼有隆杀山阴陆氏曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则容父为士子为下大夫其祭如此于上大夫言父为大夫于下大夫言父为士相备也〉
　　○重既虞而埋之〈重平声〉
　　〈郑氏曰就所倚处埋之孔氏曰按既夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入谓将向祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道左倚之就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也〉
　　○畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刊其柄与末〈畅敕亮切臼其救切椈弓六切杵昌吕切枇音匕长直亮切郑氏曰臼杵所以𢭏郁也椈柏也枇所以载牲体者此谓丧祭吉祭枇用棘毕所以助主人载者刊犹削也孔氏曰此明吉凶畅臼及枇毕之义畅谓郁鬯也椈柏尔雅释木文梧桐也以柏为臼以桐为杵𢭏郁鬯为柏香桐洁白于神为宜也牲体从镬以枇升之于鼎从鼎以枇载之于俎知吉祭枇用棘者特牲记枇用棘心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑者亦丧祭也吉时亦用棘末头亦削之枇亦当然长乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有䟽匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于䟽匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于䟽匕者三则䟽匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有觩棘匕有救天毕救者曲而长也则毕之状可知矣郑氏云毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘匕毕同材然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏谓主人亲举则宗人执毕𨗳之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事也〉
　　○祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙
　　〈郑氏曰各以其义称孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子方氏曰祭所以追养而尽于一身之终丧所以哭亡而止于三年孝则为人子孙终身之行也故子孙之于祭必称孝哀则发于声音见于衣服盖三年之礼而已故子孙之于丧止称哀〉
　　○自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也〈酢音昨哜才细切啐七内切〉
　　〈郑氏曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口孔氏曰此明丧祭饮酒之仪正祭之后主人献宾长宾长酢主人主人受酢则哜之众宾及兄弟祭末受献之时啐之差轻故也大祥主人受宾酢啐之众宾兄弟受献皆饮之可也知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵小祥祭主人受尸酢何得唯哜之而已神惠为重受尸酢虽在丧亦卒爵宾礼为轻受宾酢但哜之皇氏云主人之酢谓受尸酢与士虞礼违非也〉
　　○凡侍祭丧者告宾祭荐而不食
　　〈郑氏曰荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾既祭而食之丧祭宾不食孔氏曰侍谓相于丧祭礼者丧礼不主饮食故相者告宾但祭其荐不食之也此谓练祥祭虞祔不献宾也方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也〉
　　○祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服
　　〈郑氏曰为期为祭期也至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服下记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云玄衣黄裳则是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠逾月吉祭乃玄冠朝服既祭玄端而居复平常也孔氏曰祥谓祥祭主人除服之节于祥祭前夕预告明日祥祭之期此时主人著朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也明旦祥之时主人因著其前夕故朝服也于练祭不著祭服于此祥时正著祭服故注云正祭服纯吉朝服玄冠今缟冠故云未纯吉祥祭虽讫哀情未忘加著缟冠素纰麻衣郑引间传大祥素缟麻衣是也禫礼玄衣黄裳玄冠大吉当玄衣素裳今用黄裳故云未大吉也禫祭后著朝服綅冠逾月吉祭乃玄冠朝服则天子诸侯以下各依本官吉祭之服也从祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭玄冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭玄冠朝服五也既祭玄端而居六也山阴陆氏曰嫌于夕为期尝朝服矣诘朝不复反丧服故云尔然则祥之日犹服练服及祭易之所谓除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭已又易之所谓大祥素缟麻衣是也〉
　　○子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服
　　〈郑氏曰谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也孔氏曰既祥谓大祥后吊者来晚不正当祥祭缟冠之时主人必须反著此祥祭缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服山阴陆氏曰此言亲丧虽既祥犹有它丧未除今以祥故无所不用缟缟既祥之服也然后反服反它丧之服〉
　　○凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊
　　〈郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏曰未毕谓丧服将终犹有馀日未满有人始来吊当为位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然〉
　　○有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服
　　〈郑氏曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服孔氏曰此明先有父丧而后遭母死为父变除之节未没丧者谓父丧小祥后大祥前未竟之时于时又遭母丧母既葬后值父大祥除服以行祥事祥竟更还服母服也若母未葬而值父二祥则不得服其祥服二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼张子曰如有服则服其服虽缌小功之服亦服新而脱旧以往时暂故也反则如常方氏曰服除服而后反丧服示前丧有终也〉
　　虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服
　　〈郑氏曰虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除孔氏曰此明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节父母服内其诸亲除丧亦为服除服除竟反先服此亦谓重丧葬后之时也曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不服私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也又服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功服中为殇长中著服而又为之除也〉
　　如三年之丧则既顈其练祥皆行〈顈苦迥切〉
　　〈郑氏曰言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈孔氏曰此明后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合变麻为葛顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之云既顈不云未没丧则知既顈与未没丧者别既顈是既虞受服之时未没丧是既练之后也庾氏云郑注先有长子之服今又丧父母当云又丧母不得并称父依礼父在不得为长子三年也后丧既顈前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔山阴陆氏曰凡丧服皆麻练而葛盖禫而后顈顈吉服也知然者以彼顈黼衣锦尚䌹知之也三年重服故虽当既顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣乡当父母之丧未练祥也然则既顈在禫之后明矣澄按古字声同者多借用故檾麻之檾与单縠之褧并通作顈郑氏以顈为代葛之檾是矣陆氏以此为单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引诗衣锦尚褧仪礼被顈黼为证诗之褧衣礼之顈黼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指为男子常服之吉服哉若欲言禫后吉服何不言玄冠而乃言顈乎陆农师于礼注正救甚多但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也〉
　　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易〈郑氏曰谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用绳尔孔氏曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故特云冠若初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练也此特据降服大功其馀七升八升九升之大功则不得易三年之练也大功无杖无可改易斩衰既练要绖与大功初死要绖麤细同斩衰是葛大功是麻故郑云不如大功之麻重也云练冠易麻互言之者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之〉
　　○父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然
　　〈郑氏曰将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪孔氏曰将祭谓将大小祥祭而有足弟死则殡后乃祭兄弟轻故殡后便可行吉事此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也丧服传曰有死于宫中则为之三月不举祭祥祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干虞祔则得为之若丧柩即去者则亦祭不待三月也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶此二祥祭宜涉级为有兄弟丧少威仪故散等也散栗也等阶也助执祭者亦栗阶主人至昆弟虞附而行父母二祥祭执事者亦栗阶栗阶谓升一等而后升不连步也故燕醴记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂〉
　　○有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也
　　〈郑氏曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字孔氏曰此明已有父母之丧练后得祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身著功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身著练冠祔祭于殇也大功正服则变三年之练故郑知此是大功以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾祖适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也当祔祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者尊神之也故为之造字称曰某甫曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴童檀弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字也郑云冠而兄为殇谓同年者此郑自难云弟冠而兄得为殇谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云为之造字者以冠始有字此兄去年已死未得有字祔时为之造字也张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功衰未衣麻衣也吕氏曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年既练遭大功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者綂言父母君长子及为人后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特为父母立例盖大功之衰有重于三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然既殇且祔宜轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也既练则以功衰之布练而为衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者为下练冠立文也言尚者明受功衰之日已远故知为练服也若哭兄弟之殇则必易练冠盖殇之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣〉
　　○王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也
　　〈郑氏曰未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既祔则孙可祔焉犹当为由由用也孔氏曰礼孙死祔祖若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也按榖梁传云于练焉坏庙易檐可也改涂可也此言练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其先祖入于大祖之庙其祖傅入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫于大祖庙是祥后祫也云未练祥兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之后即得祔新死之孙然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉山阴陆氏曰犹之言嫌不祔也未练祥嫌未卒哭据周卒哭而祔嫌未卒哭曰未练足矣今曰未祥亦嫌未祥可以祔也〉
　　○男子附于王父则配女子附于王母则不配
　　〈郑氏曰配谓幷祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党孔氏曰男子祔于王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父按大夫少牢礼祝辞云以某妃配某氏士特牲礼祝辞云用荐岁事于皇祖某子是不言配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不言配〉
　　○大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然
　　〈郑氏曰大夫附于士不敢以已尊自殊于其祖也士不附于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者孔氏曰祖为士孙为大夫若死可以附祭于祖之为士者先祖为大夫孙为士而死不可附祭于大夫唯得附于大夫之兄弟为士者祖无昆弟为士则从其昭穆附于高祖为士者高祖为大夫则附于高祖昆弟为士者若孙死之后应合附于王父王父见在无可附亦如是附于高祖也郑恐大夫之昆弟俱作大夫士亦得附之故云谓为士者中一以上谓自祖以上间一世各当昭穆而祖附之若不得附祖则间去曾祖一世附于高祖若高祖无可附则附高祖之祖是祖又祖也〉
　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从昭穆之妾
　　〈郑氏曰夫所附之妃于妇则祖姑孔氏曰妇之所附义与夫同孙妇附祖姑无妃谓无祖姑亦间一以上祔于高祖之妃无则祔于高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦附之应氏曰重昏姻之正耦故妇与妾之祔各以其类无之则越次而间升〉
　　公子附于公子
　　〈郑氏曰不敢戚君孔氏曰公子之祖为君公子不敢祔之祔于祖之兄弟为公子者〉
　　○君薨大子号称子待犹君也
　　〈郑氏曰谓未逾年也虽称子与诸侯朝会如君矣鲁僖公九年葵邱之会宋襄公称子而与诸侯序孔氏曰大子君存称世子今君既薨故称子与诸侯并列其待之礼犹如正君若逾年则称君也〉
　　○大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆〈郑氏曰公馆公宫之舎也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归孔氏曰大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还家邑宰之士恩轻又为君治邑久不归即废职故至小祥反其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也〉
　　大夫居庐士居垩室
　　〈郑氏曰谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士居庐孔氏曰大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室士若非邑宰当与大夫同居庐〉
　　○卿大夫疾君问之无筭士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐〈比必利切〉
　　〈孔氏曰按丧大记君于大夫疾三问之此无筭谓师保恩旧之亲或三问谓君自行无筭谓遣使也〉
　　右记葬后终丧以前之事凡二十节
　　曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有
　　〈郑氏曰婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯庐陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取婴儿哭者此泛问哭故举重谓始死时也彼在袭敛当哭踊有节故异〉
　　○孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也〈少去声解佳买切〉
　　〈郑氏曰言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也孔氏曰三日不怠谓亲之初丧三日内水浆不入口之属三月不解者未葬前朝夕奠及哀至则哭之属期悲哀谓练以来常悲哀朝夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚马氏曰中国者礼义之所在而蛮夷者不可以礼义责也然而少连大连之善居丧虽曾闵之至孝亦不过如是孔子称之曰东夷之子非特美其能行礼又美其能变俗也论语谓柳下惠少连降志辱身言中伦行中虑少连之行可与柳下为徒则岂特如孟献之加于人一等而已哉〉
　　○子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣〈称尺证切〉
　　〈郑氏曰问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观兄弟之丧存乎书策言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载孔氏曰言疏者礼文具载故云存乎书策齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状经不能载颜色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠恣适非所以居丧稍不敬则哀忘之矣或谓三年致哀于君子所养得无损乎是君子之所养也居丧以敬为上敬则一于礼也方氏曰敬足以尽礼故为上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故为下颜色在乎面目而面目者情之所见也故颜色称其情戚容兼乎四体而四体者服之所被也故戚容称其服颜色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀降杀之别服有齐斩轻重之殊外不称内之隆杀则为伪本不称末之轻重则为野矣山阴陆氏曰凡居亲之丧哀戚常浮于敬故哭泣之哀颜色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之丧存乎书策若亲之丧求情于言意之表可也〉
　　○妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人〈长之两切郑氏曰视犹比也所比者哀容居处也孔氏曰明服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也方氏曰言轻重虽稍异而哀戚略同也〉
　　○视君之母与妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也〈孔氏曰视比也谓君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟若酒食不发见于颜色者则得饮食之郑氏曰发于颜色谓𬪩美酒食使人醉饱方氏曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知〉
　　○县子曰三年之丧如斩期之丧如剡〈剡以渐切〉
　　〈郑氏曰如斩如剡言痛之恻怛有浅深也〉
　　○三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也〈见贤遍切〉
　　〈郑氏曰言言已事也为人说为语在垩室之中以时事见乎母乃入门则居庐时不入门也庐哀敬之处非有其实则不居孔氏曰大夫士言而后事行故得言己事不得为人语说也对而不问谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲若与宾客疏远者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也丧大记云练居垩室不与人居居即坐也方氏曰言略而语详对应而问倡言而不语对而不问以居忧有所不暇故也庐垩室之中不与人坐亦忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见也间传曰齐衰之丧居垩室齐衰即此所谓疏衰也以庐为严故父母之丧乃居之所谓严者以居丧之重人不可犯也〉
　　○凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴
　　〈郑氏曰言不有饰事则不沐浴孔氏曰自小功以上恩重哀深自宜去饰沐浴是自饰非此数条祭事则不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小功也若三年之丧则士虞礼云沐浴不栉郑注云期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰大夫以上亦然方氏曰有祭则不可以不齐戒齐戒则不可以不沐浴〉
　　○孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子〈疡音羊创七羊切郑氏曰毁而死是不重亲澄曰有创疡须洗涤而不沐浴有疾病须滋养而不酒食毁过而瘠为病皆能伤生夫哀者本是爱亲毁而伤生则是不爱身也身者亲之遗体不爱身即是不爱亲也故君子弗为况毁瘠为病不憔伤其生或致殒其生夫人之所贵乎有子者正欲其终父母之丧也毁而死则父母之有子者无子矣无子则无人终父母之丧可谓孝乎〉
　　○丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死〈为云伪切〉
　　〈方氏曰礼所以执中饥而废事饱而忘哀皆非中道故皆为非礼然送死所以当大事则饥而废事尤非礼矣君子病之以其不足以当大事也郑氏曰病犹忧也疑犹恐也〉
　　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也〈酪音洛食食下音嗣〉
　　〈郑氏曰功衰齐斩之末也酪酢胾山阴陆氏曰齐斩之末者齐衰既葬斩衰既练之后方氏曰食菜果饮水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉吕氏曰功衰亦卒哭之受服间传父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果其饮不加盐酪不能食食盐酪可也者如丧大记不能食粥羹之以菜可也盖人所不能亦不可勉也〉
　　○有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也〈食之音嗣其党也食之弗食并如字〉
　　〈郑氏曰往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也孔氏曰亲族不多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也方氏曰其党则食之非其党则弗食所以为之节〉
　　○丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也〈为云伪切下同〉
　　〈郑氏曰言齐斩之丧重志不在施惠于人方氏曰心有所乐然后以物遗又丧以哀为主故不遗人人遗之虽酒肉受者却之为不恭故也〉
　　○三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之
　　〈孔氏曰三年之丧受酒肉虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒郑氏曰受酒肉必衰绖正服明不茍于滋味受而荐之于庙贵君之礼〉
　　○非为人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜〈为云伪切〉
　　〈郑氏曰言非为人丧而问之与而赐之与此上灭脱未闻其首云何问遗也久无事曰问稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜谓受问受赐者也孔氏曰平敌曰问卑下则赐与语助也岂非为人有丧而问遗之与而赐与之与方氏曰丧拜吉拜皆为拜赐与问也〉
　　○疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人〈辟音避〉
　　〈郑氏曰言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也孔氏曰小功轻可请见于人大功不可也文承疏衰既葬之下则此小功亦谓既葬也凡言见人谓与人寻常相见不论执挚之事不辟涕泣岂谓执挚见人乎方氏曰人请见之则见不请见人者以人请见在彼请见人在此故也执挚则请见人之礼也〉
　　○三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政
　　〈郑氏曰以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役孔氏曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政与此不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也〉
　　○三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往
　　〈郑氏曰功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也孔氏曰三年之丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯达诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人如有服谓自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不著己功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也然诸侯绝期不应有诸亲始死服今云服而往当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也〉
　　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊〈郑氏曰谓父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣孔氏曰大祥始除衰杖而练得吊人者以父在而得出则其馀丧虽无父亦得出也母丧至练既可诸父灼然故云皆可以出〉
　　既葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼〈与音预〉
　　〈郑氏曰听犹待也事谓袭敛执綍之属期之丧谓为姑姊妹无主殡不在己族者不与于礼谓馈奠也孔氏曰身有大功之丧既葬往吊它丧吊哭既毕则退不待主人袭敛之事期丧练吊亦然期之丧谓姑姊妹无主为之服期未至于葬往吊乡人之丧亦哭毕则退不待袭敛也此姑姊妹期丧既葬受以大功衰谓之功衰此后若吊于乡人其情稍轻于未葬得待袭敛但不亲自执事前云大功既葬始得吊人此期丧未葬已得吊人知此期服轻是姑姊妹无主在它族成妇日久殡在夫族者也执事摈相也缌小功服轻故未葬便可吊人亦为彼摈相但不得助彼馈奠尔吕氏曰功衰字下脱一不字此谓卒哭之受服澄按从孔疏其义为长〉
　　○以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出〈冠去声下同〉
　　〈郑氏曰言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也孔氏曰将冠值丧当成服时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可因丧服而冠故云可也冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舎之处冠后入于丧所哭而跳踊每哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所夏小正冠用二月若正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节〉
　　○大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可
　　〈郑氏曰此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之丧除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之孔氏曰大功谓己有大功之丧末谓卒哭之后取妇有酒食之会集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得为也但大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父子俱为大功从祖兄弟父子俱为小功其服同也若父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功已缌麻灼然合取可知下殇小功谓本齐衰重服降在小功不可冠嫁其馀小功可以冠取若其齐衰长殇中殇降在大功理不可冠嫁矣云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时因丧服而冠之郑以前三年之丧可冠于此复明轻丧亦可冠也山阴陆氏曰父小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也已虽小功既卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可以主之域然其冠取者若有小功未卒哭亦不可张子曰疑大功之末可以冠子可以嫁子十二字为衍宜直云父小功之末父小功则是已缌麻之末也故可以冠取盖冠取者固已无服矣凡卒哭之后皆是末也已虽小功既卒哭可冠取妻是已自冠取也范氏曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡君之愿也衰绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无昏姻之道也而敦本敬始之义每于昏冠见之矣杂记云大功之末可以嫁子小功之末可以取妇下云已虽小功卒哭可冠取妻也寻此二文为男女失时或继嗣未立者尔非通例也已有缌麻之丧于祭亦废昏亦不通矣况小功乎〉
　　○父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧大功将至辟琴瑟小功至不绝乐〈与音预闻音问又如字辟音避又音辟〉
　　〈郑氏曰宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也将至来也辟琴瑟亦所以助哀孔氏曰若异宫则得与于乐崔氏云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自不当与于乐山阴陆氏曰自士上达父有服有作乐者宫中虽不闻子不敢与也母有服声闻焉不敢举乐妻有服于其侧不举尔所谓不与于乐非直不举也长乐陈氏曰父有服宫中子不得与于闻乐况举乐乎母有服不得以举乐虽声闻焉可也妻有服不举乐于其侧不于其侧虽举之可也母杀于父而妻又杀于母也乐不止于琴瑟琴瑟特常御者而已大功之亲有服其将至则虽辟琴瑟可也未至则不辟矣小功之亲有服虽至不绝乐若夫已有小功之丧议而及乐又礼之所弃也〉
　　○卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳〈从才用切〉
　　〈郑氏曰自卒哭鬼神事之尊而讳其名王父母以下之亲讳是谓士也父为其亲讳则子不敢不从讳天子诸侯讳群祖母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之孔氏曰卒哭前犹以生礼事之卒哭后去生渐远故讳其名王父母谓父之王父母于己为曾祖父母正服小功不合讳以父为之讳子亦同父讳之兄弟谓父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同有讳也世父叔父是父之世父叔父于己是从祖正服小功姑谓父之姑于己从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆不合讳以父为之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳此等是子与父同讳也郑注子不敢不从讳据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之兄弟及姊妹己为合讳不假从父而讳也郑注是谓士也士谓父身以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也天子七庙诸侯五庙故知讳群祖妻之所为其亲讳但不得在侧言之于宫中远处得言之母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则为之讳不但宫中旁侧其在馀处皆讳之也父为王父讳于子则为曾祖父之伯叔及姑是子曾祖之亲故注云子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟共同曾祖之亲故注云在其中澄曰注云从祖昆弟于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之者盖己之从祖昆弟父之从父昆弟之子也于父为子行属卑且疏父服小功其服轻父不为讳故子亦不从讳若此从祖昆弟之名与母妻之亲名同而相重则为母妻之亲讳而因为之讳尔非正为从祖昆弟而讳也〉
　　○君子不夺人之丧亦不可夺丧也
　　〈郑氏曰不夺人丧重丧礼也不可夺丧不可以轻之于己也孔氏曰它人居丧任其行礼不可抑夺自已居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也〉
　　○亲丧外除兄弟之丧内除
　　〈郑氏曰亲丧日月已竟而哀未忘兄弟之丧日月未竟而哀已杀孔氏曰亲丧谓父母之丧外谓服也服随日月渐除而心哀未忘兄弟谓期服及小功缌也内谓心也服制未释而心哀先杀由轻故也长乐黄氏曰若日月未竟而哀先杀是不终丧也内除外除皆言日月已竟服重者外虽除而内未除服轻者不唯外除而内亦除也〉
　　○免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾颜色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其馀则直道而行之是也〈瞿俱遇切〉
　　〈郑氏曰恻隐之心能如是则其馀齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同孔氏曰除丧之后若见它不形状似其亲则目瞿然闻它人所称名与父名同则心中瞿然上云目瞿此应云耳瞿耳状难名恻隐之惨本瞿于心故直云心瞿异于人谓殊异于无丧之人馀行皆应如此以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾言也其馀谓期亲以下直道而行直依丧之道理而行也父在为母虽期年亦从上三年之内也庐陵胡氏曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近于心瞿山阴陆氏曰其馀百行推此而直前则是矣故曰执一术而百善至者孝之谓也〉
　　右记䘮礼情文之中凡二十三节
　　恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书
　　〈郑氏曰时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之方氏曰丧礼将亡待孺悲学之然后书明礼之不废亦有所因也山阴陆氏曰仪礼士丧礼是欤〉
　　○泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也〈相息亮切〉
　　〈郑氏曰亦记失礼所由也泄柳鲁穆公时贤人相相主人之礼孔氏曰孟子云鲁穆公时子柳子思为臣子柳即此泄柳也相主人之礼法相者由左山阴陆氏曰由右相虽非古在可以然之域凡言自某始记失礼所由始也即言为之君子有取焉据七月而禘献子为之也凿巾以饭公羊贾为之也由右相泄柳之徒为之也〉
　　右记䘮礼存失之由凡二节
　　赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等
　　〈郑氏曰赞大行者书名说大行人之礼者藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之孔氏曰周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼作记之前人有书赞明大行人之事记者引之剡杀也杀上左右角各寸半谓圭也五等诸侯圭璧虽异而俱以玊为之故云玉也藻谓以韦衣板以藉玉者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色为二行是三采六等按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就子男皆二采再就谓一采为一就其实采别二就三采则六等二采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等也山阴陆氏曰聘礼记云所以朝天子圭与藻皆九寸问诸侯朱绿藻八寸盖上言所以朝之玉下言以聘它国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘子男执璧以朝以圭聘覜今此言圭则子男聘覜之玉也所谓博三寸厚半寸剡上左右各半寸主公言之其馀以是为差长乐陈氏曰玉之藉以缫而缫之长眂玉玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦为之亡据〉
　　○韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采〈长广并去声纯音凖𬘓音驯郑氏曰会谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与会去上同𬘓施诸缝中若今时绦也孔氏曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数旁縁谓之纰上縁谓之会以其在总会之处故谓之会韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓会上下广五寸纰谓会缝之下韠之两边纰以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸纯以素者谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也𬘓绦也五采之绦施之于缝之中会之所用无文纯纰既用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠下畔五寸会之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故郑云与会去上同也〉
　　○大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤
　　〈郑氏曰不蕤质无饰也大白冠太古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄冠也缟缟冠也孔氏曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则缁布冠缋緌玄缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有㽔前云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也卫文公大白冠自贬损也马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠不蕤者上古质也冠以蕤者后代文也文公以亡国为丧服故以大白始冠欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也玄冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠或以玄武或以素纰此皆蕤者也山阴陆氏曰委委貌也玄所谓缟冠玄武缟所谓玄冠缟武如是而后緌先儒谓玄冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌盖素端之冠〉
　　○大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也〈迎去声郑氏曰弁爵弁也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔然则士弁而祭于己縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也孔氏曰冕𫄨冕也祭于己自祭庙也助祭为尊故服𫄨冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭玄冠为卑故用自祭不敢同助君之服也作记之人以士爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士爵弁自祭己庙于礼可用然亲迎配偶一时之极故许其摄盛服尔祭祀须依班序许其著弁其理不可仪礼少牢上大夫自祭用玄冠此云弁而祭于己与少牢异故郑云唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦玄冠不爵弁也崔氏云孤不悉𫄨冕若王者之后及鲁之孤则助祭用𫄨若方伯之孤助祭则玄冕以其君玄冕自祭不可逾之也马氏曰祭之至重者助于公祭之有常者祭于己卿大夫之服自玄冕而下士之服自爵弁而下则大夫以玄冕为极而士以爵弁为极也非祭于公安敢用哉然士弁而亲迎昏可用弁则祭于己亦可用弁此记礼者之所疑也盖昏者合二姓之好为万世之始以其至大之礼行于一时之间可以摄盛服而用弁焉士之弁而亲迎犹孔子谓哀公冕而亲迎者也诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然至若祭于己则岁时所用于家为常茍不与祭于公者有辨安在其为礼哉茍弁而祭于己非特嫌其同于公而又著其轻于昏矣故士之弁而祭于公者正也弁而亲迎者权也弁而祭于己则不可士可弁而祭于己则大夫亦可冕而祭于己矣〉
　　○女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首〈鬈音权〉
　　〈郑氏曰虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄既笄之后去之鬈首犹若女有鬌紒也孔氏曰女子十五许嫁而笄则主妇及女宾为笄礼主妇为之著笄女宾以醴礼之若未许嫁至二十而笄则妇人礼之无主妇女宾不备仪也既笄后寻常燕居则去其笄而鬈首谓分发为鬌紒也既未许嫁虽已笄犹为少者处之〉
　　○纳币一束束五两两五寻
　　〈郑氏曰纳币谓昏礼纳徴也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与孔氏曰一束十个也两个合为一卷一两有四千尺五寻也〉
　　○妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝〈见贤遍切〉
　　〈郑氏曰妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦为见时不来也孔氏曰妇来明日而见舅姑之时兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东边西乡以北为上近堂为尊也妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是即为已相见不复更别诣其室见之诸父谓夫之伯叔妇于明日各往其寝见之不与舅姑同日也〉
　　○诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之〈比必利切使者使臣并色事切〉
　　〈郑氏曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义绝不用此为始也前辞不教谓纳采时此辞宾在门外摈者传焉宾入致命如初主人卒辞曰敢不听命器皿其本所赍物也律弃妻畀所赍孔氏曰夫人有罪诸侯出之令归本国礼尚谦退不指斥夫人之罪故使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙使使臣某告在下之执事须待也俟亦待也敬须待君命也使人得主人答命使从已来有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国主国亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也〉
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之〈共音供盛音成辟音避〉
　　〈郑氏曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖孔氏曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也夫身无兄则称夫名夫之父兄遣人致命之辞未闻方氏曰夫妇之道合则纳之以礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王亦存其辞焉〉
　　○夫人之不命于天子自鲁昭公始也
　　〈郑氏曰周之制同姓百世昏姻不通吴大伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之孔氏曰王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人若畿内诸侯及卿大夫之妻则天子诸侯命其臣后夫人命其妻也〉
　　○凡妇人从其夫之爵位
　　〈郑氏曰妇人无专制生礼死事以夫为尊卑〉
　　○孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也
　　〈郑氏曰孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月明堂位日季夏六月以禘礼祀周公于大庙孔氏曰正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭帝七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙鲁禘于孟月于夏是四月于周为六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子为之记其失所由也澄曰鲁之郊上帝亦但得郊于建寅之月禘则用建巳之月献子二言皆非鲁之郊禘本非礼献子欲移其祭月则失礼逾甚矣山阴陆氏曰僖公盖尝用七月禘于大庙也〉
　　○子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也〈蜡锄驾切乐音洛〉
　　〈郑氏曰蜡索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓喻人也弓弩久张之则绝其力久弛之则失其体孔氏曰蜡谓王者于亥月报万物休老息农又各燕会饮酒于党学中故子贡往观之民勤稼穑其实一年而云百日举其成数以喻久也张谓张弦弛谓落弦张而不弛则绝其弓力喻民久劳亦损民力弛而不张则失弓往来之体喻民久休息则志骄逸若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也吕氏曰自秋成至于十二月有百日在百日中索是鬼神以修蜡礼故曰百日之蜡至十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之泽方氏曰劳之犹弓之张息之犹弓之弛张之以武所以始弛之以文所以终百日之蜡始于春一日之泽终于冬也马氏曰王者奉天牧民春夏使之耕作欲其富也能勿劳乎秋冬使之收成致其劳也能勿息乎不久张以著其仁不久弛以著其义澄曰使民常劳则民将不堪上之人不能强民之从也故曰文武弗能使民久逸则民将废业上之人不为此以纵民之情也故曰文武弗为〉
　　○孔子曰凶年则乘驽马祀以下牲
　　〈郑氏曰自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也孔氏曰校人马有六种种马戎马齐马道马田马此五路所乘驽马负重载远所乘凶年人君自贬乘驽马也天子诸侯常祭大牢凶荒则用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆为下牲方氏曰马不良谓之驽牲非纯全谓之下山阴陆氏曰下牲盖犹用其本牲之下者也故祭凶年不俭〉
　　○孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也君子上不僭上下不偪下〈纮音宏棁章悦切〉
　　〈郑氏曰难为上言其僭天子诸侯也镂簋刻为虫兽也冠有笄者为纮纮则在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之为山棁侏儒柱画之为藻文难为下言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也孔氏曰天子冕而朱纮山节藻棁天子之庙饰邦君树塞门邦君为两君之好有反坫此天子诸侯之制而管仲为之当时谓管仲贤大夫尚为此僭上是在管仲之上者皆被僭也故难可为上豚在于俎豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被偪也故难可为下〉
　　○孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子〈食音嗣并同〉
　　〈郑氏曰少施氏鲁惠公子施父之后贵其以礼待己而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣孔氏曰吾祭谓孔子祭也作起也飧强饭以答主人之意方氏曰宾祭与飧主人皆作而辞有礼也飧者食后更飧伤谓伤廉张子曰后世唯务简便至如宾主相与为礼安然不动复何相勤相敬之意但以酒食相与醉饱而已古人必自进笾豆几席酌酒而拜所以致其敬也末世虽宗庙之飨父母之养礼意犹有所阙孔子食于少施氏而饱少施氏有礼也食于季氏孔子虽欲行礼季氏必是不知故不辞不食肉而飧凡礼必施之于知礼者若为不知礼亦难行〉
　　○廏焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也〈为云伪切〉
　　〈郑氏曰拜之者谓其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾孔氏曰廏焚孔子马廏为火焚孔子拜乡人来慰问者虽非大祸灾亦是相哀吊之道也山阴陆氏曰为为火来者拜录之以著圣人言动之间无所不为法澄曰士一大夫再言士来者一拜以谢之大夫来者再拜以谢之也〉
　　○哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也〈当如字〉
　　〈郑氏曰问其先人始仕食禄以何君时方氏曰文公之下执事也此下宜更有辞简脱尔〉
　　○过而举君之讳则起与君之讳同则称字
　　〈孔氏曰过谓过误也郑氏曰举犹言也起立者失言而变自新称字谓诸臣之名也〉
　　○内乱不与焉外患不辟也〈与音预辟音避〉
　　〈郑氏曰谓卿大夫也同僚将为乱己力不能讨不与而已至于邻国为寇则当死之也孔氏曰力不能讨谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之方氏曰门内之治恩揜义内乱不与者重恩也门外之治义断恩外患不辟者重义也澄曰内乱不与焉谓乱之轻小者尔为乱者于己有兄弟之亲则诛之逐之有当国政者在已以亲亲之恩不与闻其事可也若乱之重且大者管叔启武庚而叛周则周公以弟诛其兄石厚辅州吁而弑君则石蜡以父杀其子岂得不与乎〉
　　○君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有馀而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之〈其行去声〉
　　〈方氏曰弗闻则无由知弗学则无由能弗行则无由至道始于闻而知中于学而能卒于行而至君子居其位将以行道道非言无自而行居其位而无其言是备位尔言之为易行之为难有其言而无其行是空言尔君子进以礼位固不可以茍得退以义则又不可以茍失既得之而又失之则非义而退矣地广大荒而不治士之辱也政不足以聚人则民不繁民不繁则有旷土故地有馀而民不足术不足以使人则事不逮事不逮则有废功故众寡均而倍焉谓彼力均于此而我功少于彼也三患之所言者道五耻之所言者事澄曰得学得行犹幼而学之之学壮而欲行之之行行谓见用于时得行其学也非行而至之行既得之而又失之按论语言虽得之必失之此以学言也又言既得之患失之此以位言也大学言得众得国失众失国孟子言得其民得其心失其民失其心此以土地人民言也此下言地有馀而民不足众寡均而倍焉则此句亦是以土地人民言孟子所谓广土众民君子欲之是也三患之君子兼该无位有位之人五耻之君子兼该北面之臣南面之君孔氏曰人须多识若未闻知患不得闻不抚养其民使民逃散役民众寡彼已均等它人功绩倍多于己由不能劝课督率故皆耻之郑氏曰耻民不足者古者量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍于己也〉
　　右附记杂事杂辞凡二十节




　　礼记纂言卷十一
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十二　　　　　元　吴澄　撰丧服小记
　　〈丧服者仪礼正经之篇名正经之后有记盖以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比前篇䘮大记之所记则为小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则为大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇〉
　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏
　　〈方氏曰复谓招魂也铭即铭旌也伯仲则长幼之第也郑氏曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯梦复曰皋某甫复其馀及书铭则同孔氏曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也书铭谓书亡人名字天子书于大常诸侯以下书于旌旗士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也此亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也氏如孟孙三家之属郑注其馀及书铭则同谓周卿大夫以下书铭与殷同也〉
　　○男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽〈冠戈乱切免音问髽侧巴切〉
　　〈郑氏曰别男女也孔氏曰吉时男子首有吉冠女首有吉笄若亲始死则男去冠女去笄若成服为父则男六升布为冠女箭篠为笄为母则男七升布为冠女榛木为笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子著免女子著髽免者以布广一寸自项中而前交于额上却绕紒如著惨头矣髽有二种一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆露紒丧服往往寄异以明义或疑免髽亦有旨故解之以其义言于男子则免妇人则髽男去冠犹妇人去笄无复别义也方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之笄此言其吉及凶而变焉则男子去冠而免妇人去笄而髽也去冠以布绕之谓之免去笄以麻绕之谓之髽若男子成服则亦有冠所谓厌冠也妇人成服则亦有笄所谓恶笄也丧之或免或髽者岂有它哉特以辨男女之义而已长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人逆丧者皆髽注髽麻发合结也遭丧者多故不能备㐫服髽而已疏曰髽之形制礼无明文先儒各以意说郑众以为枲麻与发相半结之马融以为屈布为之高四寸著于颡上郑玄以为去纚而紒按檀弓记孔子诲兄女髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如云去纚而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室为父髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽是发之服也杜以郑众为长故用其说言麻发合结亦当麻发半也澄按露紒者谓吉时以纚韬发而作紒丧则不以纚韬是为露紒虽无纚韬发而有麻绳绕紒则未尝不以麻表发也非是空露其紒而发上无服也黄氏主杜预从郑众之说窃恐未然〉
　　○斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布〈为云伪切后以意求之并同〉
　　〈孔氏曰斩衰者主人为父之服也括发者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰徒跣扱上衽至将小敛去笄縰著素冠视敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交于颈上却绕紒如著惨头焉为母初丧至小敛后括发与父礼同故亦括发以麻也免而以布此谓为母与父异者小敛后至尸出堂子拜宾时犹与为父不异至拜宾后子往即堂下之位踊袭绖于序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若为父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母丧于此时则不复括发乃著布免踊而袭绖带以至成服也郑氏曰母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免朱子曰括发是束发为髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如著㡎头然所谓㡎头即如今之掠头编子自项而前交于额上即绕髻也吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先著此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问长乐黄氏曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有启殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼大夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广盖丧礼未成服以前莫重于袒括发免之礼则稍杀于括发也故小敛为父括发而至于成服为母则即位之后不括发而为免小敛有括发有免及启殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也崔氏曰凡亲始死将三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽著白布深衣齐衰以下男子著素冠妇人骨笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括发大夫与士括发于死者俱二日始死以后小敛之前皆加素冠于笄纚之上始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌皆加环绖凡括发之后至大敛成服以来括发不改但诸侯小敛士既殡于死者皆三日说髦同也齐衰以下男子于主人括发之时则著免其妇人将斩衰者于男子括发之时则以麻为髽齐衰者于男子免时则以布为髽也大功以下无髽其服敛毕至成服白布深衣不改士死后二日袭带绖大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或同或异无文以言之天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖既虞卒哭乃服变服男子以葛易首绖要带齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则要带易葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰二十七月乃禫服玄冠玄衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纎冠而练缨吉屦逾月服吉父没为母与父同父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也〉
　　○远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭〈比必利切郑氏曰远葬墓在四郊之外孔氏曰葬在远处郊野之外不可无饰故葬讫欲反哭之时皆著冠至郊而后去冠著免反哭于庙〉
　　○既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免〈报音赴孔氏曰赴葬者赴虞既葬而不报虞谓依时而葬不依时而虞也郑氏曰不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也山阴陆氏曰既葬而不报虞此言过期而葬也盖葬日虞如期而葬则如期虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道先王之所以必其时也〉
　　○为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之
　　〈郑氏曰谓小功以下〉
　　○缌小功虞卒哭则免
　　〈郑氏曰棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免孔氏曰缌小功之丧棺柩在时则当著免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦著免也嫌虞与卒哭棺柩既掩不复著免故特明之〉
　　○君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免
　　〈郑氏曰不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊孔氏曰凡大敛之前著免大功以上散麻大敛以后著冠不散麻纠其垂也至将葬启殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为之著免不散麻带贬于大敛之前及既启之后也若它国君来与己国君同主人为之著免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也已君来吊亲者亦免可知〉
　　○诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰
　　〈孔氏曰吊必皮弁锡衰一谓此吊异国臣若自吊已臣则素弁环绖锡衰也一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖尔主人必免者诸侯来吊主人必为之重礼凡五服大功以上为重重服自始死至葬为免卒哭后乃不复免也小功以下为轻轻服自始死至殡为免殡后不复免至葬启殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊人君故也此必免谓大功以上山阴陆氏曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者著诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖郑氏曰必免者尊人君为之变也未丧服未成服也既殡成服〉
　　○诸侯吊于异国之臣则其君为主
　　〈郑氏曰君为之主吊臣恩为已也子不敢当主中庭北面哭不拜孔氏曰按士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼为主人故中庭拜今邻国君吊君为主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其二主〉
　　○大夫不主士之丧
　　〈孔氏曰士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之〉
　　○士不摄大夫士摄大夫唯宗子
　　〈郑氏曰士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之孔氏曰士丧无主不敢使大夫兼摄为主士卑故也宗子为士而无主后可使大夫摄主之也山阴陆氏曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄澄曰陆说于文为顺此一节盖言大夫死无主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫而主已死大夫之丧唯宗子为上虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也〉
　　○男主必使同姓妇主必使异姓
　　〈郑氏曰谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成孔氏曰妇人外成适于它族不得自与己同宗为主夫家为异姓庾氏云丧有男主以接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子为男主适妇为女主今或无适子适妇遣它人摄主若摄男主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女〉
　　○大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已
　　〈郑氏曰谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也孔氏曰大功从父兄弟也主人之丧者谓死者无近亲而从父昆弟为之主丧也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹幼小未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友疏于大功但虞祔而已然则大功尚为练祥则亦为之虞祔可知亲重者为之远祭亲轻者为之近祭故大功为之祥练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也皇氏曰死者有三年之亲大功主者为之练祥若死者有期亲则大功主者为之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而主故杂记云凡主兄弟之丧虽疏亦虞之谓无三年及期者也魏田氏琼曰刘徳议问朋友虞祔谓主幼而为虞祔也若都无主族神不歆非类当为虞祔否答曰虞安神也祔以死者祔于祖也朋友恩旧欢爱固当安之祔之然后义备但后日不常祭之尔应氏曰责人必以其所故同姓之所亲则要以三年于交游之所厚则期以三月为义必于其可故变除生者之服饰非亲者不能而安祔死者之精神虽疏者可为之然又必有妻子则为之练祥再祭虽不废而变除之节可略也凡此皆为死者无主后而虑生者不能久其事故以亲疏而为之节若尽送往抚孤之义则虽过于厚而无害也夫死生之相收恤人道之当然今其身死而又妻子𡞦弱适无父母兄弟之至亲也则大功当任其责而至于终丧或其适无小功之亲也则朋友当任其责而至于逾葬使其不幸而无大功以为之依则小功以下其可以坐视乎又不幸而无朋友以为之助则为邻者傥与之旧其可以恝然乎是以体朋友死无所归于我殡之义则练祥不必大功而亲党皆不可得而辞推行有死人尚或瑾之之心则虞练不必朋友而凡相识者皆不可得而拒特其情有厚薄则处之各不同自其笃于义者言之则各有加焉无害也凡遇人之急难而处事之变者不可以不知〉
　　○妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之
　　〈郑氏曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉孔氏曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也〉
　　○主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而为主〈郑氏曰亲质不崇敬也孔氏曰主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自它国至谓五属之亲从远归奔者也免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不须免也〉
　　○养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易已之丧服养尊者必易服养卑者否〈养羊尚切郑氏曰养有疾不丧服求生主吉恶其㓙也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无丧服入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也养尊者谓父兄卑谓子弟之属孔氏曰此论自有丧服养亲族疾患者之法已先有丧服养此有疾亲属则不著丧服疾者既死无主后此养者为之主养时既去其服今疾者身死已为之主还与素无服同也非养者谓亲属病时不得来为养死时来为主已有丧服既前不养不经变服故今来为主亦不易已之丧服也来为丧主者身本吉无丧服既来为主则为此死者服始死之服若本有丧服今来为丧主仍以先丧之服主之故郑云与素无服者异也己身本有服及本无服若与死者有亲则三日成服皆为死者服其服也本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死者重则仍服死者新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之〉
　　右记复铭免吊主䘮凡十七节
　　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒
　　〈郑氏曰凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位已下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也孔氏曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒既毕袭谓揜所袒之衣带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也著免加绖以后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于家也此谓已殡而来若未殡而来与在家同不得减杀也山阴陆氏曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖为要绖尔〉
　　○奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓
　　〈郑氏曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也孔氏曰兄弟之丧骨肉自然相亲不由主人故先往之墓若所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也〉
　　○哭朋友者于门外之右南面
　　〈郑氏曰变于有亲者也门外寝门外孔氏曰右西边也南面向南为主以对答吊宾〉
　　○无事不辟庙门哭皆于其次〈辟婢亦切〉
　　〈郑氏曰庙殡宫鬼神尚幽暗也哭皆于次无时哭也有事则入即位孔氏曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入即位哭则暂开之无事则不开也次谓倚庐凡葬前昼夜无时之哭则皆于庐次之中有事谓宾客来吊若朝夕哭及适子受吊并入门即位而哭〉
　　○父不为众子次于外
　　〈郑氏曰于庶子略自若居寝孔氏曰众子庶子次谓中门外次也父不为庶子处门外为丧次长子则次于外为丧次也〉
　　○为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡
　　〈郑氏曰丧尊者及正体不敢不尽礼也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也孔氏曰重服先稽颡而后拜父母长子并重其馀期以下先拜后稽颡此谓平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡而后拜〉
　　○妇人为夫与长子稽颡其馀则否
　　〈郑氏曰谓妇人恩杀于父母孔氏曰妇人为夫与长子亦先稽颡而后拜其馀否者谓父母也以受重它族其恩减杀于父母〉
　　右记奔䘮䘮次丧拜凡七节
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之〈齐音咨〉
　　〈郑氏曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子孔氏曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰既虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰变服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻故郑云兼服之文主于男子山阴陆氏曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又服葛误矣〉
　　○齐衰三月与大功同者绳屦
　　〈郑氏曰虽尊卑异于恩有可同也孔氏曰大功以上同名重服齐衰为尊大功为卑虽尊卑则异大功与齐衰三月于恩有可同者三月为恩轻九月恩稍重所以衰服殊而同其麻屦以表恩也绳屦谓以麻绳为屦〉
　　○下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之〈澡音早诎音屈郑氏曰报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不绝其本屈而上至要合而纠之明亲重也凡殇散带垂孔氏曰殇服澡麻为绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不绝本不绝谓不断也凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下屈反向上故云屈而反也屈向上然后中分麻为两股合而纠之以垂向下故云报也澡率治麻谓戛率其麻使洁白也凡殇谓成人大功以下之殇其殇既轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也方氏曰凡殇之带则散而垂今不绝其本根又诎而反以报之不使之垂者明其亲本重与凡殇异也山阴陆氏曰以本齐衰之亲降在小功故视大功以报之〉
　　○绖杀五分而去一〈杀色界切去起吕切〉
　　〈孔氏曰丧服传首绖大搹去五分一以为带首尊要卑卑宜小故五分而去一澄按丧礼经传记中绖带并言则以首绖为绖而要绖为带亦有以要绖为绖而绞带为带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀盖兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以为要绖也下文如绖则专指要绖〉
　　杖大如绖
　　〈郑氏曰如要绖也山阴陆氏曰齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也杖大如绖盖如其绖即如要绖是如带非如绖也〉
　　○苴杖竹也削杖桐也〈苴七俱切〉
　　〈孔氏曰苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时不改明子为父有终身之痛故断而用之无所厌杀也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身之心与父同也贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子为父亦有外内之痛此为父所以杖竹桐外无节经时而变象家无二尊屈于父削之使方者取母象于地此为母所以杖桐也〉
　　○虞杖不入于室祔杖不升于堂
　　〈孔氏曰此论哀杀去杖之节郑氏曰哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙方氏曰丧礼先虞而后祔虞特杖不入于室而已至于祔则虽堂杖亦不升焉盖哀虽衰而敬愈不衰也室内而堂外故于室曰入堂高而陛卑故于堂曰升论语亦曰入室升堂〉
　　○庶子不以杖即位
　　〈郑氏曰下适子也位朝夕哭位也孔氏曰适庶俱有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也〉
　　○父不主庶子之丧则孙以杖即位可也
　　〈郑氏曰祖不厌孙孙得伸也孔氏曰父主适子丧有杖适子子以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位今此父不主庶子丧故庶子子得以杖即位祖虽尊贵不厌孙也山阴陆氏曰庶子无厌有降若父为长子杖其子不以杖即位是厌也非降也父虽不主庶子之丧孙犹不以杖即位作此记者见适孙有厌今祖不与因欲縁情许之故曰可也〉
　　○父在庶子为妻以杖即位可也
　　〈郑氏曰舅不主妾之丧子得伸也孔氏曰父主妻丧故主适妇所以适子不杖父既不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖若妻次子既非正嗣亦同庶子也山阴陆氏曰盖父不主庶子之丧则虽父在庶子为妻以杖即位可也其曰可也则不以杖即位亦可〉
　　○母为长子削杖
　　〈郑氏曰嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也方氏曰杖桐非所以服男子然母为长子则杖之者以其所以服我者而报之也〉
　　○妇人不为主而杖者姑在为夫杖〈为主如字〉
　　〈郑氏曰姑不厌妇孔氏曰舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑为主则亦厌妇故明之夫是移天之重姑在妇虽不为主而杖也〉
　　○女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖〈郑氏曰女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也孔氏曰女子许嫁则有出适人之端非复在室虽未许嫁已二十而笄犹男子之冠非复童子礼童子不杖成人则正杖女子子在室是童女也由主丧者不杖故此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖也〉
　　○箭笄终丧三年
　　〈孔氏曰箭笄女在室为父也恶笄为母也郑氏曰笄所以卷发带所以持身妇人质于丧所以自卷持者有持无变〉
　　○齐衰恶笄以终丧
　　〈孔氏曰恶笄榛木为笄也妇人质故要绖及笄不须更易至服竟一除故云以终丧〉
　　○与诸侯为兄弟者服斩
　　〈郑氏曰谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也孔氏曰郑恐彼此俱诸侯为之服斩故注云谓卿大夫以下若俱为诸侯则各依本服不云与君为兄弟而言与诸侯为兄弟容在异国也然既在异国得为旧君服斩者以曾在本国作卿大夫今来它国未仕故得服斩也熊氏曰诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也方氏曰兄弟期丧尔而与之服斩衰者以其为君而有父道故也山阴陆氏曰礼臣为君斩衰虽兄弟不得以其属通丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯为兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知〉
　　○世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同〈适音的〉
　　〈郑氏曰世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也孔氏曰世子既不降妻之父母其为妻也亦不降与大夫之适子为妻同也不杖者父为主其子不得伸丧服唯言大夫适子者若举世子为妻嫌大夫以下有降若举士子为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之应氏曰天子诸侯降其妻之父母而世子上不敢拟于尊者储副韬潜而未有君道也大夫之子为其妻齐衰不杖期而世子下不敢异于卑者家国虽异而敬父则均也故服不降者非厚于外党也自处于卑而致其谦焉尔服不杖者非薄于伉俪也压于所尊而避其私焉尔凡以君父在焉而不敢失臣子之礼也〉
　　○大夫降其庶子其孙不降其父
　　〈郑氏曰大夫为庶子大功祖不厌孙也孔氏曰大夫为其庶子不为大夫者服大功嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹为三年也方氏曰庶子之子不降其父以尊可以降卑卑不可以降其尊也〉
　　○祖父卒而后为祖母后者三年
　　〈孔氏曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母后也如父卒为母三年若祖父卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也郑氏曰祖父在则其服如父在为母也〉
　　○为父后者为出母无服〈为父如字〉
　　〈孔氏曰此论适子承重不得为出母著服出母谓母犯七出为父所遣母子至亲义不可绝父若犹在子皆为出母期若父没后适子系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服方氏曰为出母无服者隆于公义而杀于私恩也郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀〉
　　○为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也〈郑氏曰适子正体于上当祭祀也应氏曰祭吉礼也丧㓙事也㓙服不可以行吉礼子无绝母之理而为父后则有祭祀之责以宗庙为重故宁夺母慈而不敢废祖父之祀然出妇既得罪于宗庙则其为服亦无望于前夫之家其有故而它适者必有受我而为之服矣澄曰此条重出者前但述其礼此则释其义也〉
　　○夫为人后者其妻为舅姑大功〈夫为如字〉
　　〈郑氏曰以不贰隆孔氏曰贺氏云此谓子出时已昏故此妇还为本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也熊氏云贺义未尽善今案夫为本生父母期其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也〉
　　○适妇不为舅后者则姑为之小功〈为舅如字〉
　　〈郑氏曰谓夫有废疾它故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也孔氏曰适子之妇不为舅后者则姑之服庶妇小功而已适妇宜大功也不传重于适者如废疾它故死而无子之属所传重非适者为无适子以庶子传重及养它子为后者也山阴陆氏曰为舅后者姑为之大功非情有厚薄以传重也〉
　　○士妾有子而为之缌无子则已
　　〈郑氏曰士卑妾无男女则不服不别贵贱孔氏曰丧服云大夫为贵妾缌是大夫贵妾无子犹服之也士妾无子则不服不殊别妾之贵贱也〉
　　○妾为君之长子与女君同
　　〈郑氏曰不敢以恩轻轻服君之正统孔氏曰女君为长子三年妾从女君服亦为女君长子三年也〉
　　○妾从女君而出则不为女君之子服
　　〈郑氏曰妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义绝无施服孔氏曰妾从而出谓侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出也〉
　　○从服者所从亡则已属从者所从虽没也服
　　〈郑氏曰所从亡则已谓若为君母之父母昆弟从母也所从虽没也服谓若自为己之母党也孔氏曰此论从服之事从服有六其一是徒从徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡犹服如女君虽没妾犹服女君之党其馀三徒所从亡则已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则臣不复服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今云所　亡则已已止也止谓徒从亡则止而不服者郑注　举一隅尔属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妻从夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也郑注亦举一隅也〉
　　○为君母后者君母卒则不为君母之党服〈为君母后如字郑氏曰徒从也所从亡则已孔氏曰为君母后谓无适立庶为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母没为后者嫌同于适服君母之党故特明之〉
　　○为母之君母母卒则不服
　　〈郑氏曰母之君母外祖适母徒从也所从亡则已孔氏曰母之君母母之适母也此亲于子为轻故徒从也己母若在母为之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣〉
　　○为慈母之父母无服
　　〈郑氏曰恩不能及孔氏曰慈母即是丧服中慈母如母者父虽命为母子本非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者恩所不及也〉
　　○为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也〈为慈母后如字为庶为祖同〉
　　〈郑氏曰谓父命之为子母者也父之妾无子者亦可命已庶子为后孔氏曰丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此慈母三年此即为慈母后也记者见丧服有此例故触类言之谓妾经有子而子已死者它妾多子则父命它妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也又触类言之谓父妾亦经有子子死已命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母亦服之三年如己母也必妾经有子者若无子则不得立后故也山阴陆氏曰为庶母为祖庶母为读去声言为后慈母者为庶母服为祖庶母服可也丧服传云士为庶母缌大夫以上为庶母无服大夫以上为庶母无服其后慈母者为之服欤澄按当从注疏〉
　　○为殇后者以其服服之丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇〈为殇如字〉
　　〈郑氏曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同孔氏曰为殇后者谓大宗子在殇中而死宗不可绝族人为后大宗而不得后此殇者为子也以其父无殇义故也既不与殇为子则不应云为后今言为后据已承其处为言不以父服服殇为彼殇服依其班秩如本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者在未后之前不复追服故推此时本亲兄弟亡在未后之前者终其本服之日月唯为后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其馀服不可以吉居㓙若出三年则不追服矣澄曰为殇后言承此殇而后大宗也以其服服之谓为后者本当以父服服所后之人而殇不可以为父故以殇者之父为父而此殇止在兄弟之列但以本亲兄弟之服服之也此殇或是大功兄弟或是小功兄弟或是缌麻兄弟自其初亡之日为始而终此九月五月三月之日数殇服本有降今此为后者则不降而服其本服也若在五服外则无服之族人当为大宗服齐衰三月此殇是大宗之子虽不服以齐衰亦当推缌麻三月服例而终其日数也或此殇有母丧未满则今为后者当服之如母自今为后之日接其馀服以终齐衰三年之月日若已祥后则不追服也此记为为殇后者服而言故明其格例言丈夫已冠则不为殇明此殇年虽十九以下若其已冠则为成人有为人父之道此为后者当服之如父而不可以本亲兄弟之服服之矣又言妇人笄而不为殇者因上一句相对立文尔非有所明也郑注云未许嫁与丈夫同者谓妇人既笄虽未许嫁亦与丈夫之既冠者同皆谓之成人而不为殇也〉
　　○继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居〈为同为异如字〉
　　〈孔氏曰此解丧服经中继父同居异居之礼继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则此子与母继夫固路人无继父之名自无服也今此谓夫死妻稺子幼无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲以其货财为此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故为服期若异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子便为异居则服齐衰三月而已今言有主后为异居谓继父更有子也举此一条馀亦可知然既云皆无主后为同居有主后者为异居则此子有子亦为异居也山阴陆氏曰言皆无主后则子亦是也然则继父同居盖亦为之娶妇矣娶妇而有子亦异居焉郑氏曰录恩服浅深也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服〉
　　○妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之
　　〈郑氏曰当丧当舅姑之丧也出除丧绝族也孔氏曰当丧而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出也恩情既绝故出即除服也为父母丧未练而出者谓妻自有父母丧时也女出嫁为父母期若父母丧未小祥被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受已绝夫族则其情更隆于父母故云则三年也既练而出则已者已止也若父母丧已小祥而女被遣其期服已除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无复变节于女遂止也未练而反则期者谓先有父母丧而为夫所出今丧犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫命之反则犹遂三年乃除随兄弟故也方氏曰女出嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母得反则恩复隆于夫家既练反则服不可中道而除故遂其三年凡此所谓以仁起礼也〉
　　○为父母妻长子禫
　　〈郑氏曰目所为禫者也孔氏曰妻为夫亦禫但记文不具〉
　　○宗子母在为妻禫
　　〈郑氏曰宗子之妻尊也孔氏曰宗子为百世不迁之宗也贺氏云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其馀适子母在为妻禫可知〉
　　○庶子在父之室则为其母不禫
　　〈郑氏曰妾子父在厌也孔氏曰此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之山阴陆氏曰禫服之细也虽夺之可在父之室谓未娶者也即已娶虽同宫犹禫〉
　　○生不及祖父母诸父昆弟而父税丧己则否〈税徒外切郑氏曰谓子生于外者也父以它故居异邦而生己己不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服己则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言方氏曰日月已过乃闻丧而服曰税孔氏曰父先本国有此祖父以下诸亲后或随宦出游居于它国更取而生此子此子不与诸亲相识故云不及谓不及归见也若此诸亲死道路既远丧年限己竟而始闻父则税之谓追服也此子则否已在它国后生得本国有弟者假令父后又适它国更取所生之子则为己弟故有弟也王氏云计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也昆弟谓诸父之昆弟晋淳于纂曰据降而缌小功者税之盖正亲而重骨肉也〉
　　○降而在缌小功者则税之
　　〈郑氏曰谓正亲在齐衰大功者正亲缌小功不税矣孔氏曰此广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功尔若本大功以上降而在缌小功者则为税之本亲重故也今父在则祖周父亡则三年此非重欤若但以不见则割其至亲之本爱而忍恻怛之痛使与诸父母昆弟同制此其可乎尊祖之义于是疏矣又礼为慈母之父母无服亦云恩不能及恩不及者慈母之父母则可也今以它故生不见祖而以为非时之恩意实不厌〉
　　○为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税〈郑氏曰臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以它故久留孔氏曰臣出聘不在而君诸亲丧臣后方闻之若君未除则从为服之若君已除则臣不税之也〉
　　○近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税
　　〈郑氏曰谓君出朝觐不时反而不知丧者近臣阍寺之属也其馀群介行人宰史也孔氏曰曏明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君诸亲丧君自税之臣之卑近者则从君服之非税义也其馀为臣之贵者群介行人宰史之属若君亲服限未除君既服之则臣下亦从而服之若限已竟而君税之此臣不从君而税也〉
　　○君虽未知丧臣服已
　　〈郑氏曰从服者所从虽在外自若服也孔氏曰君出而臣不随君君之亲于本国内丧君虽未知在国之臣即服之自如寻常依限著服也凡从服者悉然〉
　　右记䘮服凡四十节
　　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰〈郑氏曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重孔氏曰此论并遭父母丧之制父母虽有同月日死而不得同月葬先葬母也先轻后重葬母竟不即虞祔更修葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍为也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也郑注父死在前月谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也若为母虞祔练祥皆齐衰也卒事之日反服父服故郑云卒事反服重〉
　　○报葬者报虞三月而后卒哭
　　〈郑氏曰报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也孔氏曰赴犹急疾也贫者或因事故死而即葬不待三月葬竟而急设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也〉
　　○久而不葬者唯主丧者不除其馀以麻终月数者除丧则已
　　〈郑氏曰其馀谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也孔氏曰久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云唯主丧者广说子为父妻为夫臣为君孙为祖得为丧主悉不除也其馀谓期以下至缌也主人既未葬诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除不待主人葬除也然则皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服也卢氏云其下子孙皆不除也以主丧为正尔馀亲者以麻各终其月数除矣庾氏云按服问曰君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑无縁以卑之未葬而使尊者长服衰绖也是知主丧不除者唯于承重之身孙为祖子为父臣为君妻为夫也晋刘氏世明曰注谓旁观不指言众子当除也众子为庶子父得卑其庶子而降之庶子不得降其父也子之于亲体同服等非旁观之谓众子及女虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者尔山阴陆氏曰言以麻终月数则期不在此列据为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟期也反服其服即非不除亦非除丧则已除丧则已于葬不反服也〉
　　○三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧〈郑氏曰再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也而除丧已祥则除不禫孔氏曰此谓身有事故不得及时而葬故三年后始葬再祭谓练祥祭也既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除丧谓练时男子除首绖妇人除要带祥时除丧杖也郑注已祥则除不禫者以记直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情已极故不禫也方氏曰未葬则虽期未可练再期未可祥必待葬毕而为之故曰再祭必有渐焉故不可同时也马氏曰祭不为除丧而除丧者必因祭焉以祭为吉而除丧者所以从吉也夫练祥之时既已过矣而犹为之再祭以存亲之礼不可废也其祭之间不同时者以其存亲之节不可忘也祭不同乎时而除丧者亦不同乎时则除丧必从祭也可知矣〉
　　○再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也〈为除云伪切〉
　　〈郑氏曰三年至一时言丧之节应岁时之气也期而祭谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也孔氏曰期而祭者孝子丧亲岁序改易随时凄感故一期而为练祭是孝子存亲之心于礼当然故云礼也期而除丧者亲终一期而除说其丧天道当然故云道也祭为存亲除丧为天道之变两事虽同一时不相为故云祭不为除丧方氏曰期而祭谓练期而除丧谓男子除首绖妇人除要带也礼言縁人情道言因天时人情天时各有谓焉故曰祭不为除丧马氏曰祭谓之礼除丧谓之道礼存乎人道存乎天澄曰再期一期九月七月五月三月者丧节之隆杀也三年二年三时二时一时者气运之久近也隆杀在人者也久近在天者也故祭以存亲者亦以尽乎人之礼除丧以顺变者亦以从乎天之道人礼之当尽者可有穷已天道之当从者不得不然也〉
　　○除殇之丧者其祭也必玄
　　〈郑氏曰殇无变文不缛玄冠玄端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服孔氏曰除殇之丧谓除长殇中殇下殇之丧其除丧祭服必玄冠玄端黄裳异于成人之丧也若成人丧服初除著朝服禫祭始从玄端今除殇之丧即从禫服是文不繁缛也殇无虞卒哭及练之变服本服既重意在于质不在文之繁缛山阴陆氏曰言必玄则裳亦玄可知郑谓黄裳盖非是澄按郑据礼陆师心〉
　　除成丧者其祭也朝服缟冠
　　〈郑氏曰成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣孔氏曰大夫朝服而祭朝服者玄冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今除成丧用缟冠是未纯吉之祭服〉
　　○除丧者先重者易服者易轻者
　　〈郑氏曰除丧谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首孔氏曰此论服之轻重相易及除脱之义男重首绖女重要绖凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是轻故也若未虞卒哭则后丧不能变〉
　　○练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾〈要一淫切去起吕切郑氏曰濯谓溉祭器也临事去杖敬也孔氏曰练为小祥筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之祭器丧至小祥男子除首绖唯有要绖病尚深故犹有杖屦是末服变为绳麻将欲小祥豫著小祥之服临此筮日筮尸视濯三事此三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者曏者变服犹杖今有司既告三事办具将欲临事故孝子去杖敬宾故也有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来曏当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以送宾视濯轻而无宾故不言也〉
　　○大祥吉服而筮尸
　　〈郑氏曰凡变除者必服其吉服以即祭事不以㐫临吉也间传曰大祥素缟麻衣孔氏曰吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮尸不言日及濯从小祥可知大祥则去绖杖屦故不云杖绖屦郑引间传者以大祥之后著素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证之〉
　　○祔葬者不筮宅
　　〈郑氏曰宅葬地祔葬不筮前人葬既筮之也〉
　　○陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也〈省所冷切〉
　　〈郑氏曰多陈之谓宾客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明器也以节为礼孔氏曰就器者宾客遗死者之器就犹善也以其可用故谓之就唯玩好所有无常摠而言之亦曰明器多陈列之以为荣省少纳之有常数故也若主人所作明器依礼有限故省陈之而尽纳于圹方氏曰就器亦明器也以宾客就丧家陈之因谓之就器山阴陆氏曰陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是之谓可澄曰祔葬陈器两节皆葬前事今附章末无先后之次〉
　　右记䘮至除䘮凡十一节
　　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士〈孔氏曰祔谓祔祭礼孙死祔祖诸侯不得祔于天子者卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以袝于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊而卑其祖也郑氏曰人莫敢卑其祖〉
　　○士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆
　　〈郑氏曰士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也孔氏曰祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖兄弟也既不祔祖当祔祖之兄弟为大夫士者夫既不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不为诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也夫祖无妾则又间曾祖而祔高祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔高祖也妾无庙为坛祔之尔〉
　　○妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
　　〈郑氏曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生孔氏曰妇祔祖姑则祔于舅之所生者也张子曰祔葬祔祭只合祔一人夫妇之道当其初昏未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得而再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之须祔以首娶再娶别为一所可也朱子曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此说恐误唐会要中有论凡是适母无先后皆当并祔合祭与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬再娶别营兆域宜亦可矣长乐黄氏曰按记云祖姑有三人则再娶之妻皆得祔于庙程子张子特考之不详尔朱先生所辨正与礼所记合〉
　　○妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也
　　〈郑氏曰女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等孔氏曰妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖姑今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也方氏曰妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉〉
　　○其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲
　　〈郑氏曰不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从孔氏曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也死当祔于祖今夫死祔于其妻故郑知是无庙者宗子以庙从则祔于祖矣方氏曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在己也山阴陆氏曰祔于其妻即是袝于其祖盖妻未有不祔于祖姑者也郑氏谓始来仕无庙者误矣应氏曰此据妻之生死同夫荣辱而立文注以袝于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙它国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎〉
　　○士祔于大夫则易牲
　　〈郑氏曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏曰谓祖为大夫孙为士孙死袝祖则用大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔也犹妾无妾祖姑易牲而祔于女君若先祖兄弟有为上者当祔于士不得祔于大夫也〉
　　○父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服
　　〈郑氏曰祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之也孔氏曰尸服士服谓玄端若君之先祖为士大夫则服助祭之服曾子问曰尸弁冕而出是为君尸有著弁者有著冕者若为先君士尸则著爵弁若为先君大夫尸则著玄冕若大夫士之尸则服家祭之服玄端是也澄曰舜自征庸之后当以帝朝公卿大夫之礼祭瞽瞍而瞽瞍庶人也其尸服只当以士服但既摄尧位岁时摄尧祭天地社稷山川宗庙国之公祭毕而后行家之私祭及既受尧之天下嗣帝位则心虽孝慕不得不以义断恩视尧犹父也专奉尧之宗庙不敢复祭己私亲故封象为有庳之君俾象以诸侯之礼祭瞽瞍而尸服仍用士服或谓神不歆非类民不祀非族舜与尧不同系不当奉尧宗庙噫此拘儒曲士泥常守故之论无广大之心不知通变之礼者也夫舜摄位之初受终于文祖每巡狩而归必假于艺祖且四时皆摄尧祭其宗庙舜之与尧其分虽曰君臣其情实同父子岂有一旦嗣位之后遽然舎置尧之宗庙使它人主其祭而乃自立己之宗庙若后世革命者之为乎故舜既嗣位月正元日假于文祖即尧之亲庙也虽封丹朱为诸侯其国得立尧庙以为始祖岁时祀尧以天子之礼然其庙犹汉郡国之原庙如镐京既有文王武王庙而周公又立文武二庙于洛邑也喾受天下于颛顼故祢颛顼尧受天下于喾故祢喾祖颛顼舜之时尧庙新祔而尧之祖祢庙不改故有虞氏以颛顼为太祖而郊喾宗尧祭颛顼喾尧三庙也舜之祭尧为承正统之祭丹朱之祭尧则如支子有事而为坛以祭其祢之礼也其后禹嗣舜位其礼一如之颛顼与喾尧祖祢也而禹亦出自颛顼又非舜以别系来继者之比舜既祔庙尧以上并如舜之时禹所祭颛顼喾尧舜四庙别封商均为诸侯得立舜庙于其国而岁时祭礼皆与尧之子祭尧者不异及至禹崩启嗣其礼始变凡帝朝尧舜二庙之中有当迁者并迁于朱均国内之庙自此以后朱均之国子子孙孙得专祭尧舜而舜庙祔禹尧庙祔鲧喾以上则如故也禹未嗣位之前祭鲧自若既嗣位之后则以启嗣崇伯而主鲧之祭启既为天子然后其礼如上所云自古有天下者必传之子纵非其子亦是同系惟尧之传舜舜之传禹则非其本系此旷古非常之事其传位也既非常礼则其承祭也亦岂可以常礼论哉噫此未易与拘儒曲士言也或曰子谓舜与尧不同系亦有考乎曰尧使四岳扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）侧陋而后众口举舜其辞曰在下而舜自少耕稼陶渔则是贱在民伍而非前代帝王子孙明矣今大戴礼帝系篇推舜以上曰瞽瞍曰蟜牛曰句望曰敬康曰穷蝉而以穷蝉为颛顼之子盖不足信若果然则舜乃尧之玄孙行舜所娶尧女乃曾祖姑行尧命契教民以人伦曰男女有别岂其一家之内而无别乃近于禽兽乎以此知舜之为侧微而非前代帝王之后也〉
　　父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服
　　〈郑氏曰天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则不必封其子择其宗之贤若微子者其尸服以士服谓父以罪诛不成为君也为王者后及立为诸侯祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物孔氏曰郑知父以罪诛以尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人礼待之士是爵之最卑故服其士服澄曰商纣既亡国武王封微子于宋得用天子之礼祭其先王尸亦服天子之服纣得罪于天武王以天吏奉天讨伐之其子武庚亦罪人之子不可受封于私家祭纣但得用士礼纣虽尝为天子然既自绝于天为独夫矣则其尸亦但得服士服也汤放夏桀于南巢桀死后其子之祭之也礼亦宜然按礼经缺亡此记所言二条于经无见盖王制虽言祭从生者丧从死者而中庸推武王周公之达孝亦不过父为大夫子为士父为士子为大夫之礼而已若天子诸侯之于士尊卑贵贱悬绝如此记所言古亦鲜有其事故窃假大圣之舜与大恶之纣以明此记之义应氏曰古之为天子者皆积累世德而致之未有一旦崛起而在尊位也其失天下者必有大恶自绝于天人之心否则未有不赖前哲以免也故德必若舜禹而后能自匹夫骤兴于万乘恶必若桀纣而后忽自万乘骤降于匹夫若诸侯与士之进退升黜虽或有之而亦已鲜矣自周秦以降而后兴替之不常贵贱之殊绝始比比有之此论其所祭所服者固亦当时所绝无而仅有然先王制礼以该括古今之变而方来之人情事物不能违焉所谓百世以俟圣人而不惑也〉
　　○礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之〈旧本礼不王不禘四字别在一处刘氏曰此句当在王者禘其祖之所自出之上脱误尔澄按如刘说则与后篇大传文同今从之赵氏曰禘王者之大祭不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝仪礼丧服传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出朱子曰先王报本追远之意莫深于禘长乐黄氏曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及于始祖其礼已备矣而禘之祭又推始祖之所自出而以其祖配之也夫报本追远而至于及其祖之所自出是其用意甚深而非浅近之思也澄曰夏以颛顼为始祖颛顼出于黄帝故禘黄帝于颛顼之庙而以颛顼配商以契为始祖周以稷为始祖稷契皆出于帝喾故禘帝喾于稷契之庙而以稷契配也〉
　　诸侯及其大祖而立四庙〈大音泰〉
　　〈旧本而立四庙四字在上文以其祖配之之下无所系属义不可通刘氏曰此句上有缺文当曰诸侯及其大祖而立四庙澄按大传以其祖配之之下有此六字刘氏所谓有缺文者是也今从其说而以大传篇之文补之言诸侯不得如天子之追禘大祖以上所祭上及其大祖而止尔而大祖之下则立二昭二穆之庙为四亲庙也〉
　　○慈母与妾母不世祭也
　　〈慈母谓父命无母之妾子以有子而死之妾为母者也妾母谓妾之自有子者也诸侯无适子或立此二种妾之子为君而其妾别无它子则其子之为君者岁时为坛以祭其所生之母使庶公子主其祭然此君祭此妾母止在当身至此君之子则不复祭之矣春秋穀梁传所谓于子祭于孙止是也〉
　　庶子王亦如之
　　〈旧本此六字在上文而立四庙之下文意不属刘氏曰此一句当在慈母与妾母不世祭也之下澄按其说是也今从之慈母妾母之子为君者至再世则不复祭其所生之母或有庶子立为王者其礼亦如之也谓此王妾别无它子则子之为王者岁时为坛祭之使王族主其祭亦一世而止再世不复祭也〉
　　○别子为祖继别为宗
　　〈郑氏曰别子者诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗也孔氏曰诸侯适子之弟别于正适不得祢先君故称别子其子孙为卿大夫立此别子为始祖故云别子为祖别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故云继别为宗也〉
　　继祢者为小宗
　　〈郑氏曰别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者为其将迁也孔氏曰别子之庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗比大宗为小故云小宗也〉
　　有五世而迁之宗其继高祖者也是故祖迁于上宗易于下
　　〈郑氏曰谓小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁孔氏曰上从高祖下至玄孙之子此玄孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云五世而迁此五世是继高祖者之子若继高祖之身未满五世犹为服也别子之后族人众多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄弟为宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也兼大宗为五继高祖者至子五世不复与四从兄弟为宗五世则迁各随近相宗小宗所继非一独云继祢者小宗虽四初皆继祢为始据初为元也四世之时尚事高祖五世至高祖之父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下方氏曰祖迁于上宗易于下特五世迁之小宗尔若百世不迁之大宗则祖未尝迁宗未尝易祖在上曰迁迁有升之之意宗在下曰易易有去之之意〉
　　尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也
　　〈郑氏曰宗者祖祢之正体孔氏曰宗是先祖正体以尊祖故敬宗更云敬宗所以尊祖祢覆说尊祖之文澄曰敬继祖之宗所以尊其为祖之正体故敬祢之宗所以尊其为祢之正体上但言尊祖不言祢者举尊以包卑祖者兼曾高二祖通言三祖也〉
　　庶子不祭祢者明其宗也
　　〈此庶子父庶也谓别子之庶孙继别大宗之从子继祢小宗之亲弟也有亲兄为继祢小宗故不敢祭祢者以明其所宗者祢之正体孔氏曰祢适得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗〉
　　庶子不为长子斩不继祖与祢故也
　　〈此庶子亦父庶谓别子之曾孙继别大宗之从孙继祢小宗之庶子继祖小宗之亲弟以其亲兄是继祖小宗继祢又继祖自已本身不继祖又不继祢已之长子它日虽得继已为小宗然不继己之祖与祢故服之同于庶子期而不服长子三年之服郑氏曰不为长子斩尊先祖之正体不二其统也孔氏曰父是庶子故不得为长子斩二世承重则得为长子三年〉
　　庶子不祭祖者明其宗也
　　〈此庶子祖庶也亦谓别子之曾孙继别大宗之从孙继祢小宗亲弟之长子继祖小宗之同堂从兄弟此庶子它日父没后虽得自为小宗而祭其祢然不敢祭祖者以明其所宗者祖之正体以上三条今必言别子及别大宗之某亲者承上文别子为祖继别为宗两句而自初言之实则循是以下虽去别子已远皆然也郑氏曰谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也孔氏曰祖庶虽为适士得立祢庙不得立祖庙也郑注正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶也五宗悉然〉
　　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食
　　〈郑氏曰不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而主子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子尔无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之孔氏曰殇谓未成人而死者无后谓成人未昏或已娶无子而死者庶子不得祭父祖此殇与无后者之亲共其牲物各从其祖祔食祖庙在宗子之家已不得自祭之也父之庶者谓已是父之庶子及馀兄弟亦是父之庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故也殇尚不祭成人无后不祭可知祖之庶者谓已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭此不云曾祖言祖兼之也祖庶之殇谓已子已于祖为庶然己是父适得立父庙故自祭祖殇于父庙也宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为𫮃祭之若宗子为大夫得立曾祖庙则祭于曾祖庙不于𫮃也张子曰郑注谓不祭殇者父之庶盖以殇未足以语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶虽无后以其成人备世数当祔祖以祭不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之言庶孙则得祭其子之殇者以已为其祖矣无所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭唯当从祖祔食应氏曰殇与无后皆庶子之子也殇者幼而未成人无后者长而未有子郑氏以殇为己之子而系于父之庶以无后为兄弟而系于祖之庶盖以殇惟适可祭今适子之下又有无后者不应更祭故指此为兄弟而言之夫所谓殇与无后包罗其义云尔非谓庶子之子其适与庶皆死也适子或殇而死或无后而死皆从祖而祭于宗子之家谓之祔食特袝焉而又食之非必同祭于祖故曾子问又谓之殇不祔祭若果如此则兄弟之无后者亦不患于无所袝食矣〉
　　○亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣〈杀色界切〉
　　〈郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲盆疏者服之则轻孔氏曰三者上父下子并已为三也五者己之父上加祖子下加孙则三为五也九者又上加曾高二祖下加曾玄二孙则五为九也上杀者据己上服父祖而减杀服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者父祖于已是同体之亲故依次减杀曾高其恩已疏故一等从齐衰三月也丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报而父子首足不无等衰故父服子期也若正适传重便得遂情父服子期孙卑理不得祖报故九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖是正尊自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月玄孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故三年若据祖期断则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及据于期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟为族曾祖既疏一等故三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期兄弟之子但宜九月而今亦期者父于子本应报以三年特为首足故降至期兄弟之子为世叔本应九月言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔之子亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌尔此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无尊降之故亦三月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也〉
　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也〈长之两切别彼列切郑氏曰言服之所以隆杀澄曰此一条旧本与上杀下杀旁杀而亲毕之文不相属其实当相属故郑注以为言服之隆杀盖以结上亲亲三五九之意也亲亲之三五九以一家所亲之亲合为一而言也此条之亲亲在尊尊长长男女有别之先以一家所亲之亲分为四而言也亲亲谓亲而非尊非长者大传谓之下治子孙此章所谓下孙之亲正子孙之服与从族旁亲之子孙也尊尊谓亲而又尊者大传谓之上治祖祢此章所谓上杀之亲正父祖与从族旁尊之父祖也长长谓亲而又长者言长则兼幼矣大传谓之旁治昆弟此章所谓旁杀之亲正昆弟与从族旁长旁幼之昆弟也男女之有别谓它姓之女来为本姓妇本姓之女往为它姓妇者是为内治夫妇之亲大传之服术所谓名服出入服也独皇氏不取郑注谓此是记者言别事不论服之隆杀澄初亦颇然其说而以此为汎论亲亲者父子之伦尊尊者君臣之伦长长者兄弟之伦男女有别者夫妇之伦该五伦之四故曰人道之大其后细味上下文意又观大传与此章文意大同小异乃知已说为非而郑注为审但孔疏所释亲亲尊尊之服未当尔故特据大传上治下治旁治之说以定尊亲长之服焉〉
　　右记祔及吉祭凡十一节
　　礼记纂言卷十二



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十三　　　　　元　吴澄　撰服问
　　〈此篇所记与丧服小记篇内丧服一章相类无问辞而名曰服问者盖是有人问䘮服而知礼者援据礼经传记逐节答之如此记者但记其所答之辞为一篇而不复记其所问之因也〉
　　君为天子三年夫人如外宗之为君也〈为云伪切后并同郑氏曰诸侯为天子服斩夫人亦从服期外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期孔氏曰熊氏云外宗有二卿大夫之妻一也君之姑姊妹之女舅之女从母之女二也此外宗是诸侯外亲之妇若姑之子妇从母之子妇其夫是君外姓之亲在于它国当尊诸侯不继本服之亲也故诸侯死来为之服斩其妇亦名外宗从服期也〉
　　世子不为天子服
　　〈郑氏曰远嫌也不服与畿外之民同也孔氏曰诸侯世子有继世之道所以远嫌不为天子服也〉
　　君所主夫人妻大子适妇〈适东历切下同〉
　　〈郑氏曰言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也孔氏曰夫人大子适妇此三人既正虽国君之尊犹主其丧非此则不主也大夫以下亦为妻及适子适妇为主也山阴陆氏曰言妻非见大夫以下大夫以下为此三人为丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有妻有妾〉
　　○大夫之适子为君夫人大子如士服〈大音泰〉
　　〈郑氏曰大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期孔氏曰大夫无继世之道其子无嫌为君与夫人及君之大子得如士服也〉
　　○君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也〈乘去声〉
　　〈郑氏曰妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋有以小君服之者若小君在则益不可孔氏曰君母是适夫人则群臣服期非夫人则君服缌群臣无服近臣谓阍寺之属仆御车者骖车右也贵臣不服贱者随君服缌丧服记云公子为其母练冠麻衣縓縁今以为君得缌服者仲君之尊也此礼之正法也春秋文公四年僖公之母成风昭公十一年昭公之母齐归皆妾母尊为夫人非正礼也礼无二适女君卒继摄其事不得复立为夫人〉
　　○公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
　　〈郑氏曰弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以它事不至丧所孔氏曰公为卿大夫丧成服后著锡衰以居以它事出亦服锡衰首则皮弁若君往吊卿大夫当大敛及殡及将葬启殡之事则首弁绖于士虽当事首皮弁大夫相为亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖大夫于士当事亦皮弁公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其丧则锡衰不恒著以居若他事出亦不服其当殡敛亦弁绖也山阴陆氏曰当事则弁绖者据此王为三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服盖当事而后弁绖也大夫相为亦然者杂记曰大夫哭大夫弁绖与殡亦弁绖为其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰〉
　　○传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑
　　〈郑氏曰皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也孔氏曰传曰者旧有成传引之公子谓诸侯妾子皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没得为母大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母期夫练冠是轻妻为期是重故云从轻而重妾非女君而此妇所尊与女君同故云君姑〉
　　有从重而轻为妻之父母
　　〈郑氏曰妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差〉
　　有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟
　　〈郑氏曰谓为公子之外祖父母从母缌麻孔氏曰公子之外兄弟谓公子之外祖父母也公子被厌不服已母之外家妻犹服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等大为姑之子缌麻则妻无服外祖父母从母皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗则直称兄弟以外族故称外兄弟也澄按礼家虽有凡小功以下为兄弟之文然称外祖父母从母为外兄弟终是未详其义盖谓外家之亲而服小功兄弟之服者以外祖父母及从母皆是小功服故以兄弟称也〉
　　有从有服而无服公子为其妻之父母
　　〈郑氏曰凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也孔氏曰虽为公子之妻犹为父母期公子被厌不从妻服父母是从有服而无服也〉
　　○传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服
　　〈郑氏曰虽外亲亦无二澄曰母出谓己母被出而父再娶己母义绝子虽不绝母服而母党之恩则绝矣故加服继母之党与己母之党同也母死谓己母死而父再娶己母祔庙是父之初配虽有继母而子仍服死母之党其服继母之身虽同己母而继母之党则不同于己母之党故不服也〉
　　○传曰罪多而刑五丧多而服五上祔下祔列也〈列音例郑氏曰列等比也孔氏曰言罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似也故云列也澄曰罪多而墨辟千劓辟千剕辟五百宫辟三百大辟二百之类丧多如仪礼丧服篇斩衰章为某人等齐衰章为某人等之类言罪虽多而皆不出乎墨劓剕宫大辟五者之刑丧虽多而皆不出乎斩衰齐衰大功小功缌麻五者之服其或刑书礼书所载不尽者以例通之由轻而加重则附于在上之例由重而减轻则附于在下之例通此二例则虽至多之罪至多之丧而刑书中之五刑礼书中之五服足以该之而无不尽者矣〉
　　右记䘮服轻重凡七节
　　三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰〈期音基下同〉
　　〈郑氏曰带其故葛带者三年既练期及葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升服其功衰服麤衰孔氏曰三年之丧练祭后葛带期丧既葬男子应著葛带与三年之葛带麤细正同以父葛为重故带其故葛带练后男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖若妇人练后麻带既除则首绖练之故葛绖要带期之麻带也功衰谓服父练之功衰也〉
　　有大功之丧亦如之
　　〈郑氏曰大功之麻变三年之练葛期既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖此虽变麻服葛大小同尔亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻孔氏曰三年之丧练后有大功之丧以大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻谓之重麻大功既葬葛带三寸有馀三年练之葛带则四寸有馀故大功既葬反服练之故葛带大功初丧首麻若要服练之葛带首服大功既葬之葛绖则不为五分去一故首绖进与期之既葬同五寸有馀大功初丧首麻绖五寸馀要麻带四寸馀既葬首葛绖应四寸馀要葛绖应三寸馀此虽变麻服葛与大功初死之麻绖大小同也〉
　　小功无变也
　　〈郑氏曰无所变于大功齐斩之服不用轻累重也孔氏曰言先有大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于重也〉
　　○麻之有本者变三年之葛
　　〈郑氏曰有本谓大功以上也小功以下澡麻断本孔氏曰大功以上并留麻之根本合纠为带如此者得变三年之练葛若小功以下其绖澡麻断本是麻之无本者不得变三年之葛也言变三年葛举其重者期之葛亦得变之〉
　　○既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之〈断东管切免音问下并同去起吕切下同〉
　　〈郑氏曰虽无变縁练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也孔氏曰遇麻断本谓遭小功之丧此明斩衰既练之后遭小功之丧虽不变服得为之加绖也以练无首绖于小功丧有事于免之时则为之加小功之绖既免去绖谓敛殡事竟则脱去其绖也小功以下之丧当敛殡之节每可以绖之时必为之加麻既绖则去之谓不应绖之时则去其绖自若练服也〉
　　小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带
　　〈孔氏曰言小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易如当缌小功著免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌小功绖者以前丧练冠首绖已除故也上云小功不易明缌不易下云缌小功之绖兼云缌者恐免绖不及缌故也因其初葛带者言小功以下之丧要中所著仍因其初丧练葛带上文云期丧既葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦著练之初葛带不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还反复练之故葛带故言故也其小功以下之丧不变练之葛带故云初葛带也〉
　　缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税〈税吐外切下之税同〉
　　〈郑氏曰税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上尔孔氏曰以轻丧之麻本服既轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也以有本为税者大功以上麻绖有本者得税变前丧缌与小功麻绖既无本不合税变前丧也〉
　　○殇长中变三年之葛终殇之月筭而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否〈长知两切重直勇切为其云伪切郑氏曰谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛尔下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻孔氏曰殇长中者谓本服大功今降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也著此殇服之麻终其月筭数如小功则五月缌麻则三月著麻月满还反三年之葛也言服殇长中之麻不改是非重此麻也以殇服初死服麻以后无卒哭税麻服葛之法以其质略无文饰之繁数故也〉
　　○凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰〈免绖音勉下同朝音潮税吐活切又始锐切〉
　　〈郑氏曰见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也孔氏曰以绖重纵往朝君亦无免税于绖也唯至公门已有不杖齐衰则脱去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但脱衰又免去绖也〉
　　传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也
　　〈此文已见杂记今再引之以结上文孔氏曰君子以已恕物不可夺人丧礼故君许臣著绖亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以见君申丧礼也〉
　　右记䘮服变易凡七节







　　礼记纂言卷十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十四上　　　　元　吴澄　撰檀弓
　　〈旧本公仪子仲之䘮檀弓免焉为此篇之第一章故摘檀弓二字名篇今更定章次檀弓章虽不在篇首而篇名则存其旧云〉
　　事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致䘮三年〈左右如字养以尚切〉
　　〈郑氏曰隐谓不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其过失无犯不犯颜而谏论语曰事父母几谏左右谓扶持之方犹常也子则然无常人勤劳辱之事也凡此以恩为制〉
　　事君有犯而无隐左右就养有方服勤至死方䘮三年〈庐陵胡氏曰无隐谓不匿情有方谓有常职郑氏曰有方不可侵官方䘮资于事父凡此以义为制〉
　　事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心䘮三年〈郑氏曰心䘮戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制山阴陆氏曰隐而无犯谓恐伤亲意情有不尽犯而无隐谓君臣尚义尽情以谏若谓无隐得称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其过失岂事君之道哉臣子扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）美隐恶君亲一例也事师无犯无隐言虽尽情犹微而婉孔氏曰子之事亲主恩不欲闻亲过恶故有隐不欲违亲颜色故无犯左右仆从之臣立有左右之位子在亲左右扶持不常一人在左一人在右也致之言至也谓哀情至极方䘮谓比方父䘮事师无犯是同亲之恩无隐是同君之义方氏曰就养者就而养之不离也服勤者服其勤劳不释也养言左右则养无所不至矣勤言至死则勤无时或已矣非亲孰生非君孰治非师孰教吾所以报之者其䘮之或以致或以方或以心虽各不同所以尽三年之隆则一也其序先亲后君内外之分也先君后师贵贱之等也长乐陈氏曰亲育我报之以仁有隐至致䘮皆仁也君覆我报之以义有犯至方䘮皆义也师之成我同乎仁而不全乎仁同乎义而不全乎义故无犯与亲同无隐则与亲异无隐与君同无犯则与君异䘮三年与君亲同无服则与君亲异师之有䘮不始于古古者教出于君又孰为䘮师之礼哉季世而下家有学人有师此䘮师之礼所由起也张子曰古不制师服师服无定体也见彼之善而已效之亦师也故有得其一言一义而如朋友者有亲炙如兄弟者有成就己身而恩如天地父母者此岂可一槩服之故圣人不制其服心䘮之可也孔子死门人一时心䘮又岂可责其一槩以传道久近而各尽其哀之隆杀如子贡独居三年而后归程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之如颜闵于孔子其成已之功与君父并虽斩衰三年可也其次各有浅深称其情而已下至曲艺莫不有师岂可一槩制服〉
　　○天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服
　　〈孔氏曰祝大祝商祝也服服杖也杖是䘮服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也子亦三日而杖官长大夫士也服亦服杖也病在祝后故五日国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也天下谓诸侯之大夫为王穗衰既葬而除之近者亦不待三月今据远者言尔然四条皆云服何以知其或杖服或衰服按䘮大记云君之䘮三日于夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又䘮服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖如大记及四制所云则此三日五日是服杖明矣其七日及三月者惟服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地德深者则五日若无地德薄者则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也〉
　　虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人〈刎勿粉切〉
　　〈郑氏曰虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也孔氏曰百祀者畿内诸臣采地之祀言百者举全数谓王殡后亊既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之必取祀木者贺玚云君者徳著幽显若存则人神均其庆没则灵祗等其哀伤也方氏曰刎刭也自吻下刑之也澄曰废其祀刎其人盖设此辞而令之以见王䘮尤重于神祀也如誓师而曰无敢不供汝则有大刑是也非果必废之刎之也盖祀木者神祗所主岂可斩伐唯为天子采椁木则虽祀木亦斩无或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王䘮为大不敬故设废祀刎人之辞使人不敢慢令也〉
　　○天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸地棺一梓棺二四者皆周〈重平声被皮寄切杝羊支切〉
　　〈郑氏曰诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水兕革棺被之谓以水牛兕牛之革为棺被革各厚三寸合六寸也杝椴也杝棺一谓椑棺梓棺二谓属与大棺周匝也凡棺用耐湿之物孔氏曰天子之棺四重尊者尚深邃也水牛兕牛皮二物为一重杝为第二重属为第三重大棺为第四重四重凡五物大棺厚八寸属六寸椑四寸二皮六寸合二尺四寸上公三重去水牛之三寸馀兕椑属大棺合二尺一寸侯伯子男再重又去兕之三寸馀杝属大棺合一尺八寸列国卿大夫一重又除椑四寸馀属大棺合一尺四寸大夫则大棺厚六寸属四寸合一尺士不重但大棺六寸尔庶人则四寸也天子卿大夫与列国君同天子之士与诸侯大夫同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也凡棺用耐湿之物水牛兕牛皮耐湿故最在里近尸二皮不厚故合被之令各厚三寸杝椴木材亦耐湿故次皮诸侯无革则杝亲尸所谓君即位为椑是也杝棺之外有属棺属棺之外有大棺大棺与属棺并用梓故云二四者四重也皆周谓四重之棺上下四旁悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席也〉
　　棺束缩二衡三衽每束一〈衡读为横〉
　　〈孔氏曰棺束者古棺无钉用皮束合之缩纵也衡横也纵束二行衡束三行衽小要也其形两头广中间小棺既不用钉但先凿棺边及两头合际处作坎形以小要连之令固并相对每束以一行之衽连之若竖束处则竖着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固〉
　　柏椁以端长六尺
　　〈孔氏曰柏椁者天子椁用柏诸侯松大夫柏士杂木以端者端犹头也以此木之头首题凑向内每段长六尺而方一尺椁材从下垒至上始题凑木之头相向而作四阿皇氏以为垒椁从下即题凑非也〉
　　○天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也〈菆才官切輴敕伦切〉
　　〈郑氏曰菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙斧谓之黼白黒文也刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之孔氏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之故云菆涂龙輴者殡时以輴车载柩而画辕为龙也以椁者题凑丛木象椁之形加斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁入覆于棺故云加斧于椁上也毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之故云毕涂屋菆众木直垒周龙輴至上乃题凑诸侯至上不题凑也庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙于輴车之辕以殡之又菆聚椁材以周輴而涂之先儒云以椁如椁也恐非澄曰菆木以周龙輴即所谓椁也郑氏谓之如椁者释此椁字所以名为椁之义盖椁犹郭也外城周于内城者为郭故外棺周于内棺者亦名为椁其义如外城之郭也郑意则是而立文不明有以致胡氏之惑〉
　　○唯天子之丧有别姓而哭〈别彼列切〉
　　〈别谓分别郑氏曰使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位孔氏曰此论哭天子之事异姓谓王昏姻甥舅庶姓谓与王无亲者朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍于庙同姓西面异姓东面者觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵同同位但就同姓之中先爵尊尔〉
　　○天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣为之不以乐食〈䌶读为缁为云伪切〉
　　〈绖衍字䌶与缁同䌶衣丝衣也爵弁䌶衣士之祭服诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之祭服哭之郑氏曰王吊诸侯弁绖缌衰不以乐食盖谓殡敛之间孔氏曰此天子哭诸侯之事诸侯薨在本国天子不亲见尸柩遥哭之故不服缌衰吊服诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也天子食有乐今丧诸侯故食不奏乐郑断不用乐之期谓殡敛之间诸侯五日殡也诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已毕不得同王也〉
　　或曰使有司哭之
　　〈郑氏曰非也哀戚之事不可虚〉
　　○君即位而为椑岁壹漆之藏焉〈椑蒲历切〉
　　〈郑氏曰椑谓杝棺亲尸者天子椑内又有水兕革棺岁一漆之若未成然藏焉虚之不合孔氏曰君诸侯也言诸侯则王可知人君无论少长体尊备物故即位而造棺虽为尊得造未供用故每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等棺中不欲虚空如急有待故藏物于其中一云不欲令人见故藏焉山阴陆氏曰岁一出而漆之于是又藏焉方氏曰藏焉恶人之见也〉
　　○扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举〈卜音仆一读作如字者非〉
　　〈郑氏曰扶君谓君疾时也卜当为仆仆人射人皆平生时赞正君服位者薨以是举不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸孔氏曰此一节论君薨迁尸之人陆氏徳明曰师长也谓大仆方氏曰扶君举尸固非二人之所能胜二官各下大夫为之且有小臣上下之士非一故以师言之应氏曰郑改卜为仆诚有据然王前巫后史卜筮皆在左右则卜人师扶右乃职所当然似不必改澄按周官驭者亦名为仆盖人君生时在车则仆人在右少前射人在左与君最亲近未尝暂相离故疾则二官扶右扶左薨则二官举尸皆生时每日亲近之人卜人虽曰在左右然不如仆人之亲近且与射人非俦类按陆氏经典释文前儒已有读卜如字而以为卜人医师者皆不若郑注以卜为仆者之审〉
　　○君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊
　　〈郑氏曰尊者求之备也亦他日所尝有事孔氏曰君王侯也前曰庙后曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖寝也小祖高祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于大祖庙其小庙则祭仆复之其小寝大寝则隶仆复之四郊则夏采复之此天子之事诸侯复则小臣但复处既多小臣不足更有馀官或于此复了更向他处方氏曰复必于寝庙者以人死必反本也库门生时所由出入也四郊以魂气无不之也门不一止以库门为言者近庙门故也〉
　　○公之丧诸达官之长杖
　　〈郑氏曰达官谓君所命虽有官职不达于君则不服斩孔氏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓卿士大夫被君命得达于君达官对不达者为长杖谓服斩若府史之属贱不得达于君者则不服斩衰但服齐衰三月尔若近臣阍寺之属虽无君命但嗣君服斩则亦服斩若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君杖而服斩但降其带屦用布带䋲屦方氏曰受命于君者其名达于上故谓之达官若府史而下虽为在官皆其官长所自辟除则不可谓之达矣夫杖所以辅病恩之深者其病宜重受命于君者其恩为深故公之丧惟达官之长杖朱子曰达官谓得自通于君者如内则公卿宰执与六曹之长九寺五监之长外则监司郡守得自通章奏于君者凡此皆杖次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若太常卿阙则少卿代之杖〉
　　○士备入而后朝夕踊
　　〈郑氏曰备犹尽也孔氏曰国君丧群臣朝夕即位哭踊嗣君孝子哀深虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕乃俱踊也士卑最后故士备入为毕入有前后而相待踊者踊须相视为节故俟齐也〉
　　○君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘〈适音的〉
　　〈郑氏曰皆不成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上孔氏曰车遣车柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者遣车置于椁中之四隅其形甚小生有爵命车马之赐则死有遣车送之贵贱不同数王九诸侯七大夫五士三殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者其父有之得与子也王九乘适子成人则七乘长殇五乘中殇从上下殇三乘也王庶子成人五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯七乘适子成人五乘长殇三乘中则从上下殇一乘也庶子成人三乘长殇一乘中从上下殇无大夫五乘适子成人三乘长殇一乘中从上下殇及庶殇并无礼人臣三命始赐车马乃得有遣车诸侯大夫再命而下虽未三命以身为大夫德位既重得有遣车士三乘者天子上士其中士下士及诸侯之士皆不得有遣车也〉
　　○池视重霤〈重平声〉
　　〈郑氏曰柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承霤云以铜为之孔氏曰池者柳车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也天子则四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后馀三大夫唯馀前后二士则唯一在前生时既屋有重霤以行水死时柳车亦象宫室而于车覆鳖甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鳖甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤〉
　　○布幕卫也縿幕鲁也〈縿音绡一读所衘切〉
　　〈郑氏曰幕所以覆棺上卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久也縿缣也縿读如绡幕或为幦孔氏曰覆殡棺之幕周公一人得用天子礼卫与鲁俱是诸侯鲁之诸公不宜与卫异后代僭用之也盱江李氏曰布幕诸侯礼也縿幕天子礼也杞宋各自为一王之后且其祖天子礼乐异于周行之可也周尚在而鲁仿之则僭矣方氏曰卫所存者殷礼故用布幕之质鲁所存者周礼故用縿幕之文山阴陆氏曰縿读如字以縿记帛盖卫幕用布鲁用帛尔雅𫄸帛縿〉
　　○君于士有赐帟〈帟音亦〉
　　〈郑氏曰帟所以承尘赐之则张于殡上孔氏曰赐惠赐也帟幕之小者大夫以上丧则幕人职供之士惟有君恩赐之乃得有帟也〉
　　○君于大夫将葬吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之〈朝音潮〉
　　〈郑氏曰宫殡宫也出柩已出在路命引之以义夺孝子也三命引之凡移九步退去也朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀君或于是吊不必于宫也孔氏曰君于大夫之丧将至葬时必亲往吊孝子于殡宫及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三步则止所以止者不忍顿夺孝子之情故且止柩君又命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而止君又命引之柩车遂行君乃退出君或来吊参差早晚不必皆在殡宫或当朝庙明日当发之时或已出大门至平日待宾客次舍之处孝子哀泣停柩不行君于是始吊吊毕君命引之使行亦如上来如是者三之事〉
　　○君遇柩于路必使人吊之
　　〈郑氏曰君于民人有父母之恩孔氏曰君于其臣当特吊于家故丧大记于大夫士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人等君不豫知其丧造次遇柩于路必使人吊也庐陵胡氏曰若齐侯哭敝无存之类〉
　　○丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也
　　〈郑氏曰拜者往谢之也孔氏曰丧谓诸侯臣之丧公亲来吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以次疏亲往拜之以谢其恩䟽亲亦无则虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人往拜可也此以无后故许他人拜谢若其有后主人自当亲拜〉
　　○吊曰寡君承事主人曰临〈临如字〉
　　〈郑氏曰承事示亦为执事来孔氏曰吊曰者君来语摈者之辞上文公吊之是吊已国之臣此谦言寡君是吊他国之臣谓大夫之丧若吊士直称君承事示欲供奉丧家之事临者主人辞谢之曰君屈辱降临某之丧〉
　　○君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也〈茢音列恶去声〉
　　〈郑氏曰桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥为有凶邪之气生人则无凶邪孔氏曰君谓天子往临臣丧则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈若往临生者但有执戈无巫祝桃茢之事故云异于生按丧大记大夫之丧将大敛君往巫止于门外祝先入又士丧礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡无文明与大敛同也直言巫止无桃茢之文则去桃茢可知也丧大记虽记诸侯礼明天子亦然此经所云谓天子礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也亦谓袭以前若已袭之后茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣之丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以来天子与诸侯同也清江刘氏曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之未造也君臣之义非虚也寄社稷寄宗庙寄人民焉尔故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚臣疾君亲问之臣死君亲哭之以致忠爱也若生而用死而弃生而厚死而薄生而爱死而恶是忘生背死也施之于人者不变于存亡然后人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是固周朱之记也澄曰用桃茢者非贱其臣薄其臣也礼则固然殆未可以轻訾也〉
　　丧有死之道焉先王之所难言也
　　〈孔氏曰人之丧也有死散之道人之所恶故难言也郑氏曰难言为人甚恶之不明说也澄曰此承上文异于生之语而申说其意〉
　　○大夫之丧庶子不受吊
　　〈郑氏曰不以贱者为有爵者主孔氏曰不受吊不为主人也适子主丧受吊拜宾君适子或有他故不在则庶子不敢受吊辟适也〉
　　大夫吊当事而至则辞焉
　　〈郑氏曰辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出孔氏曰大夫吊者谓大夫吊士也大夫尊来吊士孝子应出下堂迎之若正当主人有小大敛殡之事则孝子遣人辞告之道有事不得出也〉
　　右记丧礼尊卑之异凡二十二节
　　妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室〈适音的免音问〉
　　〈郑氏曰子为主亲者主之也狎相习知者父在则不以私丧干尊故哭于妻之室澄曰子谓妻之子夫谓妻之夫适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父后者不降服期其夫为妻之兄弟虽无服然亦为之哭于适室之中庭以其正故也子已子于死者为甥也为舅服缌故命之使为主受吊拜宾也已无服故不为主而使子有服者为主也凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免夫即此子之父子既为主位在东阶之下西向其父入门右近南而北向哭也亦踊门内有哭则乡里闻之必来相吊故使人出门外语来吊者述所哭之由若吊人与此亡者曾相识狎习则进入共哭也侧室谓妻之室父在则适室乃父之室不敢以私丧干尊者但于妻室之前哭之亦子为主使人出门外也异室非适寝又非妻之室方氏曰哭诸异室者以别于适也〉
　　○有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之
　　〈郑氏曰哭于侧室嫌哭殡也孔氏曰庶人无侧室者哭于大门内之右礼为主者当在阼阶东西面今大门内之右既非常哭之处故继门而近于南犹西面也远兄弟谓异国者盖丧无外事已有殡不得向他国故为位哭之若兄弟在同国则往其家而哭之也〉
　　○有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往〈郑氏曰虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也方氏曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重者乎盖同姓之恩隆故也邻最居之近者居之近犹不往况其远者乎盖异姓之恩杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非谓三年之殡矣大功未葬不吊则虽邻不往者止谓大功以上之殡而已〉
　　○所识其兄弟不同居者皆吊
　　〈所识之人其家若有同居之亲死自当往吊虽其兄弟之不同居者死亦皆吊之盖厚于所识故推其恩爱以及于其有服之兄弟者如此不同居者皇氏以为小功以下之亲小功以下兄弟服轻尚吊况其大功以上服重者乎孔疏同郑注以为所识者死而吊于其不同居兄弟之家不如皇氏之说为当按记文言皆吊夫丧无二主若所识一人死而皆往吊其不同居之兄弟则一丧不止一主矣古无是礼也孔氏曰所识若身死其死者兄弟虽不同居皆往吊之则死者子孙就吊可知举䟽以见亲也〉
　　○五十无车者不越疆而吊人
　　〈郑氏曰五十气力始衰孔氏曰衰老不徒行远吊越疆则道路遥远吊人又悲感哀戚恐增衰惫也方氏曰五十始衰老者不以筋力为礼故无车不越疆吊人也〉
　　○妇人不越疆而吊人
　　〈郑氏曰不通于外孔氏曰妇人无外事故不越疆而吊人长乐陈氏曰妇人见兄弟可以及阈而不可以逾阈送迎可以及门而不可以出门吊人可以出门而不可以越疆许穆夫人欲归唁于卫而不可得则越疆而吊人如之何而可〉
　　○死而不吊者三畏厌溺〈厌于甲切〉
　　〈郑氏曰畏谓人或以非罪攻已不能有以说之而死者厌谓行止危险之下溺谓不乘桥船不吊以其轻身忘孝也孔氏曰非理横死不合吊哭方氏曰三者之死皆非正命也长乐陈氏曰君子之所不吊者不特此宗鲁为孟絷而死孔子不许琴张吊之君子之行无他要在生不为人之所不敬死不为人之所不吊而已王氏曰孔子畏匡德能自全也设使圣人卒罹不幸何得不痛悼而罪之乎非徒贤者设有罪愚人亦不得不哀伤之也张子曰知死而不知生伤而不吊畏厌溺三者皆不得其死可伤尤甚君子但知悯死者而已故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之辞无所施焉盖哀有馀而不暇于文也慈湖杨氏曰畏死于兵厌死于岩墙溺死于水非不吊也不忍为吊辞不忍言之也使孔子果死于匡则亦不可吊乎屈原之死亦可不吊乎而先儒谓之贱之而不吊此乃固陋执言失意人心所不安也〉
　　○吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋
　　〈郑氏曰示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者孔氏曰吊葬本为助执事故必相助引柩车也执引用人贵贱有数若其数足赢馀之人皆散而从柩至圹下棺之时则不限人数皆悉执绋也东山何氏曰执引天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也方氏曰引在前属之于车以导柩绋在旁属之于棺以弼柩导柩者惟在路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故虽不执引而或从柩及圹皆执绋也〉
　　○吊于人是日不乐
　　〈郑氏曰君子哀乐不同日子于是日哭则不歌〉
　　○行吊之日不饮酒食肉焉
　　〈郑氏曰以全哀也〉
　　○食于有丧者之侧未尝饱也
　　〈朱子曰临丧哀不能甘也〉
　　右记人有丧之礼凡十一节
　　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者〈楔悉节切孔氏曰楔拄也招魂之后用角柶拄亡人之齿令开使含时不闭也复用燕几缀亡人之足令直使著屦时不辟戾也饭者饭食也设饰谓袭敛时迁尸又加著新衣也帷堂谓小敛时作起为也自复以下诸事并起为也父兄命赴者谓大夫以上赴谓死者生时于他人有恩识今死则使人往告之也士则孝子自命大夫尊许其病深故父兄代命之虽代命犹称孝子名也〉
　　○朝奠日出夕奠逮日
　　〈郑氏曰阴阳交接庶几遇之澄曰阴暗阳明日出者由暗而明阴交接阳也及日将入由明而暗阳交接阴也奠者所以聚死者之神死而神混于天地阴阳之中故于天地阴阳交接之际求之〉
　　○丧不剥奠也与祭肉也与〈与音余〉
　　〈陆氏德明曰剥谓不巾覆也郑氏曰剥犹倮也脯醢之奠不巾有牲肉则巾之为其久设尘埃加也孔氏曰按士丧礼小敛陈鼎既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾也始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕奠醴酒脯醢如初设不巾又按丧礼下篇柩朝庙重先奠从奠设如初巾之此亦脯醢之奠而巾之者为其在堂恐尘埃故虽脯醢亦巾之此脯醢之奠不巾者据室内也〉
　　○有荐新如朔奠
　　〈郑氏曰重新物为之殷奠孔氏曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠谓未葬前月朔大奠于殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望应氏曰荐新重时物也荐新于庙死者已远则感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其礼视大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然〉
　　○父母之丧哭无时使必知其反也
　　〈孔氏曰哭无时有三一是初丧未殡之前哭不绝声二是殡后除朝夕之外庐中忽忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也今此所云谓小祥之后使谓君使之也反还也既小祥哭无时其时可为君所使若为使还家必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也〉
　　○既殡旬而布材与明器
　　〈郑氏曰材椁材也木工宜干腊且豫成孔氏曰既殡旬谓殡后十日也布班也班布告下觅椁材及送葬明器之材临川王氏曰布陈也〉
　　○既葬各以其服除
　　〈郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人孔氏曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自除不待主人卒哭之变也〉
　　○虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门〈舍音舍〉
　　〈孔氏曰未葬犹生事之故未有尸亲形已藏始立尸以系孝于之心未葬前殡宫虽有脯醢之奠而无几筵惟大殓之奠设素席亦无几其下室之内馈食处有吉几筵今葬讫虞祭乃以素几配素筵设之士虞礼云布席于室中东面右几是也虞祭有几谓士大夫礼若天子诸侯葬前有几周官司几筵云丧事素几注谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君亦然古者生不讳卒哭之后乃讳神名此三者皆以虞卒哭之后以生人事其亲之礼既终毕而以鬼神事其亲之礼方自此始也已语辞卒哭前犹以生人事之者于内寝之下室每日馈食设黍稷器物几杖如生时至卒哭后则不复馈食也故谓高祖之父当迁者也新谓新死者鲁有三门寝门路寝门也其外为雉门又其外为库门前既执木铎命宫中又出宫从寝门至库门百官所在之次咸使知之也〉
　　○祥而缟是月禫徙月乐
　　〈孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥曰服缟冠而祭祭后服禫又间一月禫祭言于是月禫祭则禫后之明月可以用乐也〉
　　○始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然〈瞿俱遇切慨苦爱切廓苦郭切郑氏曰皆忧悼在心之貌澄曰充充满闷填塞之意有穷如行而途穷前无可去之地瞿瞿目视不定之貌求谓索物如失物索之而不得也皇皇傍徨无依之貌如望人之来而不至慨者慨叹日月之速廓者寥廓情意不乐也〉
　　○丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔〈纵音总折大兮切骚素刀切〉
　　〈陆氏德明曰纵纵急遽貌郑氏曰折折安舒貌止立俟事时也骚骚谓太疾鼎鼎谓太子犹犹疾徐之中澄曰丧事欲疾吉事欲舒疾者虽当促遽然亦不可太急而陵越节次舒者虽有止息然亦不可太缓而怠惰宽缓故骚骚而急疾不节则若田野之人鼎鼎而舒缓怠惰则若不修整之小人惟君子得疾徐之中则于丧事不至太疾于吉事不至太舒也〉
　　○丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也〈郑氏曰丧具棺衣之属一日二日而可为谓绞紟衾冒孔氏曰棺即预造衣亦渐制但不一时顿具绞紟衾冒王制云死而后制礼卜葬先远日辟不怀也今送死百物皆具是速弃其亲不怀思也〉
　　○丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也
　　〈郑氏曰虑居谓卖舍宅以奉丧危身谓憔悴将灭性澄曰虑犹言谋度虑居谓谋故卖其所居以给丧费也危身谓毁瘠过甚将至危殆其身也盖虑其居而卖焉则无庙以奉祖考之神灵矣危其身而死焉则无后以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也为此之故则治丧虽当办费而不可虑其居也哀毁虽为爱亲而不可危其身也〉
　　○丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也〈孔氏曰人有祸灾虽或悲哀未是至极惟居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故擗踊有算裁节其哀也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也所以顺变者君子思念父母之生已也郑氏曰始犹生也念父母生己不欲伤其性李氏曰始者天也始之者亲也方氏曰始而生之者亲终而成之者子茍过于哀而不知变则或以死伤生矣澄曰顺变二字释节哀之义顺谓顺孝子哀心不沮止之然为之节使之虽哀而有变则其哀不至过甚伤生也〉
　　复尽爱之道也有祷祀之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也
　　〈孔氏曰始死招魂复魄人子之尽其孝也郑氏曰复谓招魂庶几其精气之反也鬼神处幽暗望其从鬼神所来礼复者升屋北面向其所从来也方氏曰幽者鬼神之处复之时望其魂气自幽而反故曰望反诸幽南为阳明北为阴幽故曰北面求诸幽也清江刘氏曰祷祠犹愿幸史记曰此祷祠而求也山阴陆氏曰郑谓分祷五祀误矣分祷五祀是直祷尔澄曰兄祷祀者冀其神之来格也复者孝子之心冀其神之来复如祷祠然故曰有祷祠之心〉
　　拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也
　　〈郑氏曰稽颡首触地无容隐痛也孔氏曰孝子拜宾先稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡之中稽颡尤为痛甚方氏曰孝子哀痛之容若手之辟足之踊口之哭目之泣鼻之洟固非一类特不若稽颡之甚尔澄曰至字句绝隐也二字为句初观方说似胜于孔细䌷绎之则方明而浅孔微而深拜稽颡谓拜宾而必稽颡者因宾来吊触动孝子哀亲之心故拜以答其为己亲死而来之恩但拜以答之已为哀戚之至而痛亲之死然常时答宾只当是空首之拜重丧之拜先作稽颡一拜者此人痛之甚也后一拜虽亦是痛而用常礼之拜则不若过于常拜者之为痛甚也〉
　　饭用米具弗忍虚也不以食道用美焉尔〈饭上声〉
　　〈郑氏曰尊之也食道亵米具美孔氏曰弗忍虚谓不忍虚其口食道谓饭食之道饭食人所造作为亵米具天性自然为美士丧礼饭用沐米具水物古以为货天子饭用黍诸侯以粱大夫以稷士以稻天子之士亦以粱其含周礼典瑞大丧共饭玉含玉注云含玉如璧形而小是天子用璧饭玉碎玉以杂米也杂记云含者执璧将命是诸侯含亦以璧卿大夫无文左传成十二年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫含用珠也士含用具三方氏曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知〉
　　铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳〈别彼列切识式至切〉
　　〈郑氏曰明旌神明之旌也不可别谓形貌不见也孔氏曰士丧礼为铭各以其物司常云大丧共铭旌注云王则大常按王建大常诸侯建旗孤卿建旃大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺方氏曰凡铭皆所以为名明旌谓之铭故男子书名焉夫爱之则不忍亡故为旌以录死者之名敬之则不敢遗送死之道所以为尽也李氏曰葬埋谨藏其形也祭祀谨事其神也铭诔系世谨传其名也以传其名故曰录之事死而至于传其名故曰尽其道郑以为重奠则误矣〉
　　重主道也殷主缀重焉周主重彻焉〈重平声缀贞劣贞位二切郑氏曰始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃后作主虞主用桑练主用栗缀犹聨也殷人作主而联其重以县诸庙去显考乃埋之周人作主彻重埋之孔氏曰人始死作重犹若木主主者吉祭所以依神在丧重亦以依神故曰重主道也殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者之庙显考谓高祖死者世世逓迁至为显考其重常在死者去离显考乃埋其重及主以既迁无庙也周人作主则埋重埋于门外道左若虞主亦埋按士丧礼有重无主卿大夫亦无主此云重主道者据天子诸侯有主者言之方氏曰重设于始死之时主立于既虞之后则重非主也有主之道尔殷虽作主矣犹缀重以县于庙不忍弃之也周既作主矣重遂彻而埋于土不敢渎之也不忍弃之者所以致其爱而质故殷人行之不敢渎之者所以致其敬而文故周人行之夫重与主皆所以依神或曰重或曰主何也始死而未葬则有柩矣有柩而又设重所以为重也既有庙矣有庙而必立主是为主也马氏曰主一而已不可二也庙之有二主齐桓公之末失矣始死之际未有主以神明不可一日无所依见人子求神之至殷缀之于庙必待亲尽庙毁而除之盖有所不忍然不若周作主则彻重埋之神明依于一不可有二殷已悫悫而不文也〉
　　奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也〈齐则皆切马氏曰素者哀而不文素器若士丧礼素俎郑氏曰哀素哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已孔氏曰奠谓始死至葬之祭名以其时无尸奠至于地故谓之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之礼者因上奠用素以表哀素遂论虞祭后卒哭练祥之祭哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器庐陵胡氏曰自尽谓加饰也澄曰虞以前亲丧未久奠而不谓之祭其奠也非不敬其亲也哀心特甚礼尚质朴无心于饰故用素器虞以后亲丧渐久卒附练祥虽犹在丧制之中然已是祭祀之礼其祭祀也非不哀其亲也敬心加隆非如初丧之素器也然其尽礼而渐文岂是为死者真能来飨而然亦自尽其礼以致敬亲之心焉尔大槩丧主于哀祭主于敬故丧奠以素器之质而见其哀祭祀以尽礼之文而寓其敬哀之下曰素素者质朴之义谓其哀心因器之质朴而见也敬之上曰齐齐者整肃之义谓因礼之整肃而其敬心在是也齐敬曰亦者亦上文哀素也丧之哀哀死者也称生者对死者而言也祭之敬敬鬼神也称主人对鬼神而言也慈湖杨氏曰此章及下文子游曰既葬而食之未见其飨之者呜呼鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼盖曰知人则知鬼形有死生神无死生故孔子之祭如鬼神之实在而群弟子观孔子祭时精神以为如在今子游以为未见其飨之是求鬼神之道于形也〉
　　辟踊哀之至也有筭为之节文也袒括发变也愠哀之变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也〈辟婢亦切去饰羌吕切下同〉
　　〈郑氏曰筭数也孔氏曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极若不裁限恐伤其性故辟踊有筭为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士三踊大夫五诸侯七天子九也士含死日三日而殡初死日袭而踊明日小敛而踊又明日大敛而踊凡三日为三踊大夫含死日四日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊至小敛时一踊四日大敛朝不踊当大敛时一踊凡四日为五踊诸侯含死日六日而殡初死日一踊明日袭一踊三日小敛朝一踊当小敛时一踊四日朝一踊五日朝一踊六日朝不踊当大敛时一踊凡六日七踊天子含死日八日而殡死日一踊明日袭一踊三日朝一踊四日朝一踊五日朝一踊当小敛时一踊六日朝一踊七日朝一踊八日朝不踊当大敛时一踊凡八日九踊袒衣括发孝子形貌之变也悲哀愠恚孝子哀情之变也去其吉时服饰是去其华美也去饰虽有多途袒括发最为甚也孝子悲哀礼应常袒有袒时有袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭方氏曰有筭则有节有节则文无节则质故谓之节文衣冠者人之常服袒则去其衣括发则投其冠故曰变也发于声音见于衣服而生于阴者此哀之常及有感而愠以至于辟踊者阳作之也此其变与故曰哀之变后章云愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊盖谓是矣澄曰此条是释辟踊及袒括发之义以哀之至也释辟踊以变也释袒括发愠又是申释辟踊哀之变则转释愠之义也去饰又是申释袒括发去美则转释去饰之义也有筭者言辟踊之节也有所袒有所袭者言袒括发之节也辟踊之节言之于始袒括发之节言之于末者错杂以为文也〉
　　歠主人主妇室老为其病也君命食之也〈歠昌税切为其云伪切食音嗣〉
　　〈郑氏曰歠歠粥也君命食之尊者夺人易也孔氏曰主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三人并是大夫之家贵者山阴陆氏曰据问丧云邻里为之糜粥以饮食之此言君命食之谓大夫以上笃于爱邻里或不能勉亲丧三日之后君命以粥歠焉故郑氏谓尊者夺人易澄曰孔疏云为其歠粥病困故君命食疏饭澄按歠粥亦是食之不必以命食疏饭为食之也〉
　　丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬〈朝音潮离去声下同郑氏曰朝谓迁柩于庙孔氏曰人子之礼出必告反必面今将葬以车载柩而朝于庙是顺死者之孝心死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后行殷人尚质死则为神故朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡没犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝不殡于庙及朝庙遂葬〉
　　弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬〈哻向甫切〉
　　〈郑氏曰接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬故冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记云凡弁绖其衰侈袂逾时哀衰而敬生敬则服有饰周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也孔氏曰居丧著丧冠麻绖身服衰裳是纯凶也葬时去䘮冠著素弁又加环绖用葛不用麻不纯凶也郑知天子诸侯者以下云有敬心焉日月逾时敬心乃生大夫士三月而葬敬心未生也素弁谓素帛为弁如爵弁而素葛与弁绖连文故云葛环绖然则腰带仍用麻也方氏曰与神交之道主乎敬夫厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则以神道交之故以弁易冠以葛易麻示敬故也山阴陆氏曰弁绖葛在下则葛带也绖仍用麻弁绖葛而葬卿大夫以下礼知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆〉
　　葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也〈首于又切郑氏曰北方国北也孔氏曰之幽之故上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽暗往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之方氏曰南方以阳而明北方以阴而幽人之生也则自幽而出乎明故生者南乡及其死也则自明而反乎幽故死者北首凡以顺阴阳之理而已三代之礼虽有文质之变至于葬之北方北首则通而行之者皆所以顺死者之反乎幽故也〉
　　反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也〈养羊尚切〉
　　〈郑氏曰堂亲所行礼之处室亲所馈食之处孔氏曰亲平生祭祀冠昏在堂馈食供养在室皆谓在庙也仪礼既夕篇云主人反哭入升自西阶东面又云主妇入于室下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也方氏曰主妇入室则升堂者主人而已主人升堂主妇入室阴阳之义澄曰所作谓亲平生行礼所作为之处所养谓亲平生享先所孝养之处也〉
　　反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已悫吾从周〈封音窆后同悫苦角切〉
　　〈郑氏曰于是为甚哀痛甚也封当为窆窆下棺也方氏曰人之始死则哀其死既葬则哀其亡其亡则哀为甚故反哭之时有吊礼焉既封而吊者受吊于圹也反哭而吊者受吊于家也夫吊者所以吊其哀葬虽为哀然不若反哭之哀为甚孔子所以谓殷为已悫孔氏曰此亦谓在庙也思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存在之处吊于此者哀情质悫也山阴陆氏曰已悫犹言大蹙也礼器云七介以相见不然则已蹙〉
　　既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠〈舍奠舍音释〉
　　〈郑氏曰赠以币送死者于圹也有司视虞牲谓日中将虞省其牲也舍奠墓左以父母形体在此礼其神也虞丧祭也孔氏曰既封谓葬已下棺主人以币赠之时祝先归宿戒虞尸舍奠于墓左既窆后之事也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置于墓左以礼地神也反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名朝葬日中而虞方氏曰既封而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之则曰戒以期戒之则曰宿主人不亲释奠而使有司代之者欲速反而修虞事也必待有司反而后虞祭者葬礼毕然后敢成葬反之礼也弗忍一日离其亲故不待明日而后虞也是日也以虞易奠者以虞之礼渐吉故也澄曰此条言葬后虞祭之事封从郑读作窆谓既下棺则主人以玄𫄸束赠死者于圹当此时祝先归宿虞尸虞不筮尸择可为尸者宿之既实土则主人迎精而反反哭于庙及殡宫反哭送宾毕主人浴浴毕与有司同省视虞祭所用之牲墓所之有司当主人迎精而反之后代为主人舍奠于墓左以礼地神礼毕乃归主人必待此有司还反至家当日中之时乃行虞祭礼也未葬以前每日朝夕哭有奠无祭虽殷奠有盛馔亦不谓之祭及葬后而虞则有尸始谓之祭也〉
　　卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷〈比匹吏切郑氏曰既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成祔于祖父告于其祖之庙也末无也孔子善殷盖期而神之人情也孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭惟有朝夕二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭天子七月而葬九月而卒哭天子九虞诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最后一虞用刚日士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚日则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也士虞礼云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及祔皆据得正礼者尔其变而之吉祭者谓不得正礼变常礼也所以有变者或时有迫促或事有忌讳未及葬期死而即葬丧服小记所云赴葬者赴虞三月而后卒哭彼据士礼速葬速虞之后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之变之往也谓既虞往至吉祭也比至于祔必于是日接者谓三虞卒哭之间刚日则连接其祭盖以孝子不忍使亲一日之间无所归依也此亦据士若大夫以上赴葬赴虞之后为接祭至当葬之月终虞之祭日乃上其祝亦称哀荐成事士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云他谓不及时而葬者虞礼谓之他此谓之变一也澄曰是日谓卒哭之日也虞祭犹是丧祭卒哭始是吉祭故曰是日以吉祭易丧祭明日谓卒哭之次日也祖父谓死者之祖考孙祔于祖昭穆同也变亦易也接相连不间也变而之吉祭即上文所谓以吉祭易丧祭也比至于祔必于是日也接即上文所谓明日祔于祖父也言丧祭变而趋吉祭自卒哭始相比逮及祔祭必于此卒哭之日相连接而不间断者不忍使亲之神一日无所归也前言弗忍一日离盖言孝子送形而往既窆而还则已与亲之体魄离矣迎精而反于家急宜聚亲之神魂与相交际若不遄修虞祭而待明日则是此葬之一日与亲相离孝子不忍故不待明日虞而于葬日虞也此言不忍一日未有所归盖言卒哭之未有饯礼送神适祖庙矣翼早急宜就祖庙迎奉其神若用虞祭之例相隔一日而始祔祭则卒哭后祔祭前此一日亲之神无所依归孝子不忍故祔祭必与卒哭之日相连接而不间日也假令士以丁日葬则本日初虞间一日已是柔日再虞又间一日辛是柔日辛后壬是刚日三虞祖再虞远一日也大夫初虞至四虞诸侯初虞至六虞天子初虞至八虞皆间一日用柔日末后一虞则间二日用刚日士三虞凡六日大夫五虞凡十日诸侯七虞凡十四日天子九虞凡十八日皆无连日祭者惟卒哭与祔之日相连接盖以神魂离殡宫适祖庙不可使之一日无归也圣人制礼之意精矣注疏以变为非常礼之祭谓速葬速虞者于卒哭前再有此非常之祭考之经傅记未见明据殷练而祔者练之次日乃祔于祖庙周人虽于卒哭之后祔祖然祔后练前有朝夕哭仍就殡宫盖朝夕哭者孝子哀亲之不存而哭非为其神之在此而哭也会稽高氏曰按礼既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人则以既练祭之明日祔孔子曰周已戚吾从殷盖期而神之人之情也吕氏曰礼之祔祭各以其昭穆之班祔于其祖主人未除丧主未迁于新庙以其主祔藏于祖庙有祭即而祭之故谓之祔既除丧而后主迁于新庙左氏传云君薨祔而作主特祀于主烝尝于庙周人未葬奠于殡虞则立尸有几筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有练有祥有禫皆特祀其主于祔之庙至除丧然后主迁新庙以时而烝尝焉不立主者其祔亦然士虞礼及杂记所载祔祭皆是殷人练而祔则以前犹祭于寝有未忍遽改之心此孔子所以善殷澄按殷人殡于庙殡宫不在寝吕氏谓犹祭于寝恐非〉
　　右记已有丧之礼凡十四节
　　㓜名冠字五十以伯仲死谥周道也〈冠去声〉
　　〈孔氏曰人始生三月而加名故云㓜名年二十有为人父之道同等不可复呼其名故冠而加字年至五十耆艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加谥凡此皆周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季者彼时虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲尔又殷以上生号仍为死称更无别谥尧舜禹汤之类是也朱子曰古者初冠而字便有伯某甫仲某甫三字到五十即称伯仲除了下靣两字犹今人不敢斥尊者呼为几丈之类仪礼贾䟽与孔不同疑孔说是澄曰冠而字少者但称其字如颜渊宰我言游之类稍尊则字上加以其次如伯牛仲弓季路之类耆艾而益尊则下去其字止称其次如单伯管仲孔叔南季之类所谓五十以伯仲者此也字下又加甫字如诗言仲山甫此极其尊敬之称故祭之祝辞称其皇祖皇考皆曰伯某甫士冠礼辞曰伯某甫者此要其终而言非谓冠后即如此称之也〉
　　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之〈霤力救切缀真劣切贞卫二切躐良辄切〉
　　〈孔氏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以床架坎上尸于床上浴令水入坎中也毁灶缀足者恐死者冷强足辟戾不可著屦故用毁灶之甓连缀其足令直可著屦也毁宗毁庙也殷人殡于庙既葬柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者以行神之位在庙门西边当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏今柩行如生时之出故云躐行周人浴水用盆沐用瓦盘不掘中霤缀足用燕几故不毁灶殡于正寝至葬而朝庙从正门出故不毁宗郑氏曰毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外学于孔子者行之效殷礼也周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行〉
　　○夏后氏尚黑大事敛用昏戎事乘骊牲用玄殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘𫘪牲用骍〈敛力验切骊力知切翰胡断切又音寒𫘪音原骍息营切郑氏曰夏以建寅之月为正物生色黒昏时亦黒此大事谓丧事戎兵也马黒色曰骊用玄黑类也殷以建丑之月为正物牙色白日中时亦白翰白色马也易曰白马翰如周以建子之月为正物萌色赤日出时亦赤𫘪骝马白腹骍赤类孔氏曰三代所尚色不同夏尚黒殷尚白周尚赤萌是芽之细澄曰夏以金徳王而色尚黒黒水之色水者金之所生也周以木徳王而色尚赤赤火之色火者木之所生也夏周之道先亲亲故以我所生而相者为所尚殷以水徳王而色尚白白金之色金者水之所从生也殷道先尊尊故以我所从生而休者为所尚赤马黒毛尾曰驑颜师古汉书注云华驑者其色如华之赤陆氏佃云𫘪赤马白腹言上周下殷也按丧事祭事戎事皆可谓之大事然此条所谓大事只当从郑注以为丧事者是陈与方求异于郑非也长乐陈氏曰祭义云夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗故子路与祭质明而行事则大事用日出者祭以朝之质明也敛亦如之故曰大事敛用日出方氏曰滕文公居丧恐不能尽于大事则丧为大事春秋传云国之大事在祀与戎则戎祀为大事丧事凶礼戎事军礼祀事吉礼五礼不及宾嘉者非大事故也〉
　　○有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣〈堲子栗切又音稷翣所甲切〉
　　〈郑氏曰有虞氏上陶始不用薪也火孰曰堲烧土冶以周于棺也椁大于棺以木为之墙柳衣也言后王之制渐文何氏曰堲周冶土为砖四周于冢孔氏曰易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始不用也有虞氏惟有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则易以棺椁周人又于椁傍置柳置翣扇帷荒所以衣柳在傍曰帷在上曰荒方氏曰椁之于棺如城之有郭墙以帷柩而周围如墙翣以饰柩而翼蔽如羽世愈久而礼愈备也澄按易传云古之葬者厚衣之以薪后世圣人易之以棺椁说者以后世圣人为黄帝尧舜孟子亦言上古棺椁无度则是上古之时已有棺椁矣今此记注疏则谓有虞氏始以瓦棺易衣薪殷人始以木为棺椁易瓦棺堲周窃疑此记之说未可尽信〉
　　周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇
　　〈陆氏德明曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十二为下殇七岁以下为无服之殇生未三月不为殇马氏曰葬殇异于成人之礼郑氏曰略未成人方氏曰长殇而下死者愈少则礼愈杀〉
　　○易墓非古也〈易以市切〉
　　〈郑氏曰易谓芟治草木孔氏曰墓谓冢旁之地不易者使有草木如丘陵然古者殷以前墓而不坟是不治易也澄按孔子尝云古者墓而不坟又云古不修墓郑注云修犹治也古者但穴地为坎以藏棺下棺之后实土于中外为平地不起坟冢使人不知其处此所谓易即彼所谓修二字皆训治字盖言古者葬后不修治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏虽从郑注芟治草木之说而又引墓而不坟之言以不坟为不治易则是兼存二义也〉
　　右记丧礼沿革凡四节
　　古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也〈缝音逢衡音横郑氏曰缩从也衡读为横今冠横缝以其辟积多孔氏曰古者谓殷以上殷尚质吉凶冠辟积襵少故前后直缝之周尚文吉冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之丧冠犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反周世如此尔故云非古也长乐陈氏曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之长乐黄氏曰斯盖作记之人指乱世之礼不本周公之制周公古礼丧冠直缝吉冠横缝而衰世丧冠亦皆横缝失礼无别故叹之曰丧冠之反吉非古是后之丧冠反同吉冠为非古正文患丧冠无别注义患丧冠与吉冠异制误辨其旨〉
　　○丧冠不緌〈緌尔隹切〉
　　〈郑氏曰去饰澄曰吉冠既结其缨而垂其馀者为饰谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为缨其缨结于颔下而无所垂之馀丧哀从质非如吉冠之文而有饰也〉
　　○妇人不葛带
　　〈郑氏曰妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已孔氏曰带腰绖也齐斩卒哭变麻为葛妇人重要不变所重故不葛带卒哭变首绖为葛与男子同轻首重要故也〉
　　○绖也者实也
　　〈郑氏曰绖所以表哀澄曰绖盖兼首绖要绖而言首有冠武矣要有绞带矣又以大麻绳加于冠武绞带之外为绖者以内有哀之实故其表见于外如此方氏曰绖之所用男子重首妇人重要皆用其所重非徒为虚名而已故曰实也〉
　　○练练衣黄里縓缘葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也〈縓七绢切縁悦绢切要一遥切絇其俱切瑱吐练切衡音横袪起鱼切裼音昔郑氏曰黄之色卑于𫄸縓𫄸之类瑱充耳也人君有瑱吉时以玉袪谓褎縁袂口也练而裘广长又为袪先时狭短无袪裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎孔氏曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓者浅綘色𫄸是赤色其色华美一染谓之縓三染谓之𫄸𫄸是赤色其色华美黄虽是正色卑质于𫄸縁谓中衣领及褎縁也里用黄而领縁用縓领縁外也明其外除故饰见外也葛要绖者小祥男子去首绖唯馀要葛也绳屦者父䘮管屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也絇屦头饰也吉有䘮无初䘮无充耳小祥微饰以角为瑱也冬时吉凶衣里皆有裘吉时贵贱有异䘮时同用大鹿皮为之小祥前裘狭而短袂又无袪小祥后稍饰故更作裘横广之又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣也为吉转文故裼之可也小祥后外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着儒衣也吕氏曰斩疏穗大功小功缌裼皆曰衰䘮正服也练麻皆曰衣䘮变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠锻而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有縁与里当如衣衰则无縁与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之䘮慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除䘮不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣惟郑氏以功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服马氏曰哀痛至甚则耳无闻目无见哀杀则能有闻矣故为角瑱以充耳长乐陈氏曰周礼既练乘薻车鹿浅𧜀与此练用鹿裘同义其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已鹿裘之裼亦用绞乎是郑亦自疑而不必其用绞也澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横居䘮之裘其横袖短则左右尽处不露见于外练后渐文则横长其袖与吉裘同又縁其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至袖练后既有横长袪则裼衣掩至袖口可也〉
　　○衰与其不当物也宁无衰〈当丁浪切〉
　　〈郑氏曰不当物谓精麤广狭不应法制孔氏曰衰䘮服也当犹应也衰裳升数形制必湏依礼此衰通于五服马氏曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可识之故曰与其不当物宁无衰山阴陆氏曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已布之精麤非独升数不同缕数亦不同矣尊者服精卑者服麤长乐黄氏曰左传载晋平公有卿佐之䘮而奏乐饮燕膳夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者䘮礼之实衰者外饰之容若但服衰于身而心貌无哀戚之实者宁如不服䘮也澄按陆黄释物字皆与注䟽异姑存其说〉
　　○齐衰不以边坐大功不以服勤
　　〈郑氏曰边偏倚也边坐服勤谓䙝䘮服孔氏曰䘮服宜敬坐起必正不可著衰而偏倚言齐衰则斩衰可知著服不得为䙝事大功虽轻然亦不可著衰而服行勤劳之事言大功则齐衰固不可而小功可也张子曰齐衰不以边坐有䘮者专席而坐也〉
　　○大功废业或曰大功诵可也
　　〈郑氏曰诵许其口习也孔氏曰业谓所学习业学业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习或曰者或人有是言也长乐陈氏曰业者弦歌羽籥之事诵者诗书礼乐之文大功废业而诵可则大功以上不特废业而诵亦不可大功而下不特诵可而业亦不废也广安游氏曰古谓习乐者为业春秋时鲁宴𡩋武子赋湛露及彤弓寗武子曰臣以为肄业及之晋屠蒯曰辰在子卯君彻宴乐学人舍业皆以歌诗言之也古者国子教以歌舞歌者雅颂之诗也舞者因歌而舞之也惟其以歌舞雅颂为学少而习业于此故谓之业舍业者舍歌舞之业以为哀也或曰徒可口诵其诗朱子曰业谓簨簴上一片板居䘮不受业谓不敢作乐尔周礼有司业谓司乐也古人礼乐不离身唯居䘮然后废乐故曰䘮复常读乐章〉
　　○丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而远之也姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也〈远于愿切〉
　　〈郑氏曰或引或推重亲远别姑姊妹嫁大功夫为妻期欲其一心于厚之者孔氏曰䘮服是仪礼正经兄弟之子期姑姊妹出适大功皆䘮服经文嫂叔无服䘮服传文已子服期兄弟之子当降服大功今乃服期盖牵引逛之同于己子也昆弟相为服期其妻应降服大功今乃无服是推使䟽远之也姑姊妹未嫁时为之厚出嫁后为之薄者盖有夫婿受我之厚而重亲之也何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则其尊卑异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混淆之失推使无服也程子曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也上有父有母下有子有妇伯父叔父父之属也伯母叔母则母之属故服与伯父叔父同兄弟之子子之属也兄弟之子之妇则妇之属故服与兄弟之子同若兄弟则已之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服只为无属今之有服亦是岂有同居之亲而无服者唐魏氏征曰礼继父同居者为之服未尝同居则不为服从母之夫舅之妻不相为服或曰同㸑缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同㸑恩轻在乎异居故知制服亦縁恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同㸑情意之深浅宁可同哉生而共居爱同骨肉死则推远乃同路人重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在议请小功五月报制可澄曰人有嫂之䘮者其父母为之服大功小功其妻为之服小功其子为之服齐衰不杖期岂有己身立于父母妻子之间而独同于无䘮之人者哉虽曰无服亦如弟子为师若䘮父而无服孔子为颜渊若䘮子而无服尔又如父在为母虽期而释服犹申心䘮至于再期盖有服者服其服居䘮次虽寝寐亦不释去嫂叔以其无属故不制服俾昼夜常服于身居䘮次以终其月数然其身当吊服加麻不饮酒不食肉不处内如弟子为师期后为母之例俟其父母妻之服既除然后吉服如无䘮之人也推而远之者文虽杀而情未尝不隆魏郑公所议不明古圣人情文隆杀之深意程子以为无属是矣而又谓同居岂可无服则亦未免于徇俗也薄犹轻也受我犹言承继我也厚犹重也姑姊妹未嫁皆服齐衰不杖期既嫁则降服大功盖以既嫁有夫则彼夫承继于我而以厚重之服服之谓夫为妻齐衰杖期与父在为母之服同是厚之也既有厚之者则在我骨肉之恩可以减杀故薄轻其服而降为大功也〉
　　○从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同㸑缌〈从七纵切夫人音扶为云伪切㸑七乱切〉
　　〈郑氏曰二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之孔氏曰郑知甥非之者以从母及舅皆是外甥称谓之辞若他人言之应云妻之兄弟妇妻之姊妹夫也或人以为既同㸑而食合有缌麻之亲张子曰此是甥自幼居于从母之家或舅之家孤穉恩养直如父母不可无服所以为此服也非是从母之夫与舅之妻相对为服澄曰礼为从母服小功五月而从母之夫则无服为舅服缌麻三月而舅之妻则无服时有妻之姊妹之子依从母家同居者又有夫之甥依舅家同居者念其鞠养之恩故一为从母之夫服一为舅之妻服二夫人谓妻之姊妹之子与从母之夫也谓夫之甥与舅之妻也见其二家有此二人者相为服然礼之所无故曰君子未之言也又记或人之言以为有同居而食之恩则虽礼之所无而可以义起此服也张子义是注䟽非也〉
　　○曾子曰小功不税则是远兄弟终无服也而可乎〈税它外切〉
　　〈郑氏曰日月已过乃闻䘮而服曰税大功以上然小功轻不服据礼而言也远兄弟谓兄弟相离远者闻之恒晚孔氏曰曾子怪小功不追服则远处兄弟间䘮常晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也䘮服小记云降而在缌小功者则税之石林叶氏曰郑氏谓大功以上则追服小功以下则不追服此所谓以义断恩者而曾子以终无服疑焉盖察于恩不察于义信乎礼之难知也马氏曰曾子于䘮有过乎哀是以疑于此然小功之服虽不必税而税之者盖亦礼所不禁也昔齐王子欲为其母请数月之䘮孟子曰虽加一日愈于已推此则不税而欲税之者固可矣清江刘氏曰韩子尝吊于人见其貌戚其意哀而其服吉者问之曰何也曰小功不税也是以韩子疑之而作小功不税之书夫为服者至亲之恩以期断其杀至于大功兄弟之恩以小功止其杀至于缌外亲之服以缌穷其杀至于袒免圣人之制礼岂茍言情哉亦著其文而已矣大功税小功不税其文至于是也兄弟之服不过小功外亲之服不过缌其情至于是也因其情而为之文亲䟽之杀见矣故礼大功以上不谓之兄弟兄弟有加而大功无加无加者亲亲也有加者报之也亲亲者税不亲亲者不税是亦其亲也且礼专为情乎亦为文乎如专为情也则至亲不可以期断小功不可以不税如为文也则至亲之期断小功之不税一也夫曾子韩子隆于情而不及文失礼之指而疑其说虽然韩子疑之是也彼人之为非也何以言之耶小功虽不税亦不吉服而已矣记曰闻远兄弟之䘮既除䘮而后闻之则免袒哭之成踊夫若是奚其吉哉故曰彼人之为非也韩子疑之是也小功不税礼也然则免袒成踊则已矣乎犹有加焉曰我未之闻也虽然降而无服者麻不税是亦降而无服矣哀之以其麻哭之以其情逾月然后已其亦愈乎吉也〉
　　○公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也〈木式树切又音朱为之云伪切〉
　　〈郑氏曰木当为朱春秋作戌卫公叔文子之子子游曰其大功乎疑所服也亲者属大功是孔氏曰按世本卫献公生成子当当生文子拔拔生朱故知木当为朱春秋定十四年卫公叔戌来奔是也为同母异父昆弟之服䘮服无文乎疑辞也同父同母则服期今但同母则宜降一等而服大功也今之齐衰狄仪之问不云自狄仪始者鲁人先已行之郑云亲者属以同母兄弟为母之亲属王肃难郑云礼称亲者属谓出母之身不谓出母之子以亲者属而服若出母之子则出母之父母服应更重何以无服同母异父兄弟服大功者继父服齐衰其子降一等也马昭云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融云继父同居有子止服齐衰三月乃为其子大功非服之差郑玄说是张子曰同母异父之昆弟服齐衰则与亲兄弟之服同是知母而不知父如此无分别禽兽之道也或谓大功亦大过以小功服之可也问此而答云未之前闻当古之时安有此事广安游氏曰后世所承传之礼有出于三代之末沿礼之失而为之者不䘮出母古礼之正也孔氏䘮出母惟孔子行之而非以为法今礼家为出母服齐衰杖期此后世之为非礼之正也同母异父之昆弟子游为之大功鲁人为之齐衰亦非礼之正也昔圣人制礼教以人伦使父子有亲男女有别然后一家之尊知统乎父而厌降其母同姓之亲厚于异姓父在则为母服齐衰一年出母则不为服后世既为出母制为服限则虽异父之子以母之故亦为之服矣此其失在乎不明父母之辨一统之尊不别同姓异姓之亲而致然也及后世父在而升其母三年之服至异姓之服若堂舅堂姨之类亦相縁而升夫礼者以情义言也情义者有所限止不可遍给也母统于父则不得不厌降于其母厚于同姓则不得不降杀于异姓夫是以父尊而母卑夫尊而妇卑君尊而臣卑皆顺是而为之也今子游欲以意为之大功此皆承世俗之失失之之原其来寖远后世不考其原而不能正其失也方氏曰礼继父同居服期则其子以大功相为服乃其称也而子夏以鲁人之事告狄仪使行齐衰不亦甚乎澄曰子夏固失矣子游亦未为得也张子酌今人情以为可服小功游氏凖古礼制以为不当有服后之知礼者详焉按礼继父同居有子者服齐衰三月王肃乃云其子降继父齐衰一等故服大功是以继父齐衰之服为期服也张融既驳其非矣方氏又袭其误以为继父服期何哉〉
　　○县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也〈县音玄为孟云伪切〉
　　〈郑氏曰古谓殷时也上不降远下不降卑伯文殷时滕君也爵伯名文孔氏曰琐县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正尔而殷世以上虽贵不降贱上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以已尊降之各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲孟虎乃滕伯之叔父而滕伯又孟皮之叔父言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆著齐衰是上不降远下不降卑也庾氏蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言远也澄曰郑意盖以父祖曾祖正尊为尊之近者伯叔从祖族曾祖旁尊为尊之远者谓在已上之亲旁尊者虽远非如正尊者之近也然亦不以其远而降之在已下之亲从子等虽卑非如从父等之尊也然亦不以其卑而降之上亲虽远不降下亲虽卑不降各以其本亲之服服之也其叔父也二句文同不应异义注疏以上其字为滕伯下其字为孟皮不若马氏以二其为二孟者疑是马氏曰唐虞夏殷之时其礼犹质故天子诸侯以少长相及不降上下滕伯文乃二孟之叔父也于其兄弟之子且不降则为诸父及昆弟可知矣至周则立子以适不以长故无严于贵贵之际一为之君则诸父昆弟皆不得以其戚戚之若大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者犹降而为大功也而况天子诸侯之为君朱子曰夏殷而上大槩只是亲亲长长之意周则添得贵贵底礼如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之䘮天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则不绝不降姊妹嫁诸侯者亦不绝不降皆贵贵之义上世简略未有许多降杀此天下之大经前世所未备周公搜剔出来立为定制更不可易〉
　　○悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我〈为云伪切与音余〉
　　〈郑氏曰悼公母哀公之妾有若讥而问之哀公言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也孔氏曰唯大夫贵妾缌天子诸侯绝旁期于妾无服哀公为妾服齐衰以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服之乎虽是妾鲁人以我无夫人皆以为我妻故不得不服也〉
　　○齐谷王姬之䘮鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服
　　〈郑氏曰谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也孔氏曰按庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁鲁庄公为服大功或人云周女嫁命鲁为主比之鲁女故为服出嫁姊妹之服更有或人云王姬为庄公外祖母故为服大功此言非也王姬是庄公舅妻不得为外祖母一非假令为外祖母正合小功不服大功二非澄曰第二或曰盖不学之人既不通春秋王姬齐襄公夫人而误以为齐僖公夫人又不通礼外祖母服小功而误以为服大功第一或曰虽自穀梁以来有是说窃疑古无此礼故春秋书齐王姬卒以讥也叶氏以或曰为记者设为疑辞石林叶氏曰主王姬嫁者当为之服姊妹之服则庄公为之固然何疑于外祖母乎若以为外祖母服则主王姬嫁者自不应有服记者所不能决审非特不能正主王姬嫁者之有服亦不能知外祖母之服小功也〉
　　○南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸〈縚土刀切髽侧加切从音揔扈音户榛侧巾切长直亮切〉
　　〈郑氏曰孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女诲教尔汝也从从谓大高扈扈谓大广尔语助緫束发垂为饰齐衰之緫八寸孔氏曰妻之姑谓夫之母也夫子兄之女故夫子诲之作髽法期之髽稍轻毋得太高太广如斩衰之髽也既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木无定教以用榛木为笄其长一尺而束发垂馀之緫垂八寸按䘮服吉笄长一尺二寸齐衰之笄皆长一尺降吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故夫子称盖以疑之䘮服传斩衰緫长六寸此齐衰长八寸以二寸为差也〉
　　○叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请穗衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯未吾禁也退使其妻穗衰而环绖〈学户教切衣当为齐音咨缪读如樛木之樛穗音岁䘮如字〉
　　〈郑氏曰叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子柳仲皮之子也衣衰衣当为齐缪绖缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言其妻虽鲁钝其于礼胜学衍盖皮之弟告子柳言此非也衍既不知礼之本子柳亦以为然而请于衍使其妻为舅服穗衰而环绖穗衰小功缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍答子柳言姑姊妹在室齐衰与妇人为舅姑同末无也言无禁我欲其言行也妇人以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非也孔氏曰叔仲氏皮名叔仲皮虽教其子子柳其子犹不知礼后叔仲皮死子柳之妻是鲁钝妇人犹知为舅姑身著齐衰首服缪绖缪谓两服相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不缪耳衍子柳之叔见当时妇人好尚轻细告子柳汝妻何以著非礼之服子柳亦以妻非礼遂请于衍欲令其妻身著穗衰首服环绖衍答子柳云吾䘮姑姊妹亦如此无人于吾相禁者子柳得衍言乃退使其妻著穗衰而环绖子柳不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼当时皆著轻细故也方氏曰子柳虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也〉
　　○县子曰绤衰穗裳非古也〈绤去逆切〉
　　〈郑氏曰非时轻凉慢礼孔氏曰绤葛也穗布䟽者时有䘮者不服麤衰但䟽葛为衰穗布为裳故云非古古谓周初制礼时也陆氏徳明曰绤麤葛布细而䟽曰穗方氏曰古之五服自斩至缌一以麻而各有升数若以绤为衰以穗为裳取其轻凉则非古〉
　　○成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰
　　〈郑氏曰范蜂也蝉蜩也緌谓蜩喙长在腹下孔氏曰成孟氏所食采邑即此邑中民有兄死而弟不为兄制服者闻子皋至孝求为成宰恐其罪已乃制衰服故成人讥之蚕则绩丝作茧蟹壳似匡蜂头上有物似冠蝉喙似冠之緌以是合譬也蚕则须匡以贮茧今无匡而蟹背有匡匡自著蟹非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自著蝉非为蜂设譬如成人兄死初不作衰后畏子皋方为制服服是子皋为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不关于蚕蜂也应氏曰闻伯夷之风者顽夫廉闻下惠之风者薄夫敦闻子皋之风者悍夫悌故兄死不为衰而今为之衰也仲尼用而无饮羊纵妻之民杨绾相而有减驺省乐之效风化之机系于人焉蚕绩范冠之谣虽以戏夫民之为服者不出于诚心亦以喜子皋之孝行足以感不友不悌之俗也〉
　　右记丧服得失凡十九节
　　晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏茍出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也〈重平声盖音盍少难并去声共音恭〉
　　〈郑氏曰献公信骊姬之谮重耳欲使世子言见谮之意盖皆当为盍盍何不也志意也世子谓言其意则骊姬必诛重耳曰盍行乎行犹去也世子谓天下岂有无父之国言人有父则皆恶欲弑君者使人辞于狐突辞犹告也前此献公使申生伐东山皋落氏狐突谓申生欲使之行今言不念伯氏之言谢之也伯氏狐突别氏子少谓骊姬之子奚齐图犹谋也不出谓狐突自皋落氏反后惧而称疾也赐犹惠也既告狐突乃雉经申生言行如此可以为恭于孝则未重耳申生异母弟后立为文公骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉狐突申生之傅舅犯之父也孔氏曰按左传僖四年姬谓太子曰君梦齐姜必速祭之大子祭于曲沃归胙于公公田姬置诸宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子是骊姬谮申生之事也传云或谓太子曰子辞君必辨焉杜预注谓以六日之状自理毒酒经宿辄败若申生初置药何以经六日其酒尚好明临至加药焉此重耳欲使言见谮之意也传又云太子曰君非姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后君无复欢乐此云是我伤公之心也时狐突谢病在晋都太子奔曲沃按闵二年伐东山皋落氏在申生死之前五年狐突欲令太子出奔太子不用其言故今临死使人辞谢狐突谓申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔避祸今被谮以至于死申生不敢爱惜身命之死虽然吾君年老子又㓜少国家多有危难伯氏又谢病不出图吾君之事吾以为忧伯氏诚能出而图谋吾君国家之事申生受伯氏恩赐甘心以死雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯高自绝亢而死申生盖亦然申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而于理终非故谥为恭以其但能恭顺于父而已长乐陈氏曰君子之于亲有言以明已有谏以明事谏以㡬为顺以孰为勤㡬而不入则至于孰孰而不入则至于号号而将至于见杀则有义以逃之于亲虽有所不从而于义无所不顺若以小爱贼恩姑息贼德依违隐忍惟意是从以至陨身于其亲之命而陷亲于不义之名君子不取也申生于亲可言而不言乃惧伤公之心于义可逃而不逃乃谓天下岂有无父之国忘其躬之不阅而恤国家之多难不顾死生之大节而谨再拜之末仪是恭而已非孝也虽然春秋之时臣弑其君子弑其父如卫辄拒父而争国楚商臣杀君而篡位则申生之行盖可哀也马氏曰卫宣公之二子争相为死虽有杀身以成仁之志而其死非义也然国人亦作诗以思之申生爱君父恤国难犹有善于彼庐陵胡氏曰按春秋自闵二年至僖二十三年狐突事晋未尝去此云不出者误澄曰此云不出者盖谓称疾不出任事非谓其去也按国语公使太子伐东山狐突御戎败狄于稷桑而反狐突杜门不出申生之被杀当合春秋内外传所载并观乃见当时事情骊姬谮申生将弑君父献公虽未必深信然心实欲去申生立奚齐以徇骊姬之意也姬以险语逼公公谓吾不忘抑未有以致罪焉则公固有诬申生以罪而去之之心也姬得公此语旋告优施以为君许我杀太子立奚齐矣于是令申生祭齐姜置毒于胙虽姬之谋亦承公之意也公纵知太子无是事岂肯为之辨白而移罪于骊姬乎且姬受所归之胙寘诸宫而六日之后不自持以进待公既至召申生使之自献若申生于临献之时加毒然杜预乃谓申生当以六日之状自理可谓疏已申生之事父有承顺无违逆父欲立奚齐则甘心以已所当得之国与之初无系恋芥蒂于中公使奚齐摄祭人为太子忧则曰但当顺君父之所安伐霍伐东山二役人劝太子行则曰不可违君父之所命仁人之事天也曰子于父母唯命之从彼近吾死而我不听我则捍矣孝子之事亲一如仁人之事天岂敢私有其身而避祸逃死哉故张子订顽亦嘉申生之无所逃而待烹也世之议者咎申生不合不去而陷父于不义申生纵去父必杀之而后奚齐可立岂一去而能免陷父于不义乎去则有背弃君父以逃死之罪而陷父不义之罪自若也申生固云弃父之命恶用子矣人云死不可避吾将伏以俟命申生之自处可谓得子道之正未容轻议也设使申生出奔献公必谓其结援邻国以图他田纳已也非如郑之使盗杀子臧必如晋之以币锢栾盈至此则负不孝之罪大矣但一出奔即是章父之恶不待其身被杀而后为陷父于恶也陈氏谓孝子之事亲有言以明已申生可以言而不言此乃孝子事亲之常法申生之所遇则非常也岂言之所能自明者哉予尝谓屈原之忠申生之孝皆贤者过之之事屈原过于忠忠而过者也申生过于孝孝而过者也其行虽未合乎中庸其心则纯是天理之公略无人欲之私申生但知顺父之为孝屈原但知爱国之为忠而一身之生死不计世之议者其何足以知申生之心哉〉子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今
　　日其庶几乎
　　〈郑氏曰申祥子张子大史公传子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近事卒为终死之言澌也消尽为澌孔氏曰形骸澌尽也澄曰终者全天地所与之性父母所生之体而无亏损于初至今日终毕也能知觉运动之谓生不能知觉运动之谓死小人之死但身形不复知觉运动而已庶㡬近也言其可近于君子之终也曾子将死召门弟子曰启子手启予足而今而后吾知免夫子张所言之意亦犹曾子所言之意盖君子以得全其生而终为幸也长乐黄氏曰人生斯世当尽人道君子人道既尽则为能终小人则只是形气消尽子张言庶㡬者盖生平持身唯恐不尽道今至将没幸其得终犹曾子知免之意观其将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意也广安游氏曰观成王之顾命则知成王所以学于周公观子张曾子之言则知曾子子张所以学于孔子〉
　　○曾子寝疾病乐正子春坐于床下曾元曾申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曾子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曾子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而殁〈睆华板切箦音责与音余瞿纪具切呼音吁革音棘〉
　　〈郑氏曰病谓疾困子春曾参弟子元申曾参之子隅坐不与成人并箦床第也子春曰止以病困不可动呼虚惫之声未之能易已病故也言夫子者曾子亲没之后齐尝聘以为卿而不为革急也变动也幸觊也彼童子也徳谓成已之徳息犹安也姑息言茍容取安也孔氏曰华光华睆谓睆睆然好也诗传云𪾢睆好貌我未之能易者言未病时寝卧既病后气力虚弱未能改易闻童子之言乃惊骇已不为大夫依礼不得寝大夫之床也夫子他人呼已为大夫之称长乐陈氏曰未尝为大夫而死于大夫之箦宜曾子之所不为童子以其非礼而发问事师以义也曾元知其非礼而不忍易之事父以恩也山阴陆氏曰细人言其所见不巨王文公云姑息者且止之词事未有不坏于且止者也张子曰箦可易必簟席之类华而睆以其陈之在上显露也澄曰尔雅以篑为第而䟽释第为床版按史记范雎传雎佯死卷以箦置厕中箦可卷尸则非床版矣司马贞索隐谓箦为苇荻之薄此曾子所寝之箦季孙所赐若是床版重滞之物安可赐人且在簟席之下何以见其华睆又岂可扶起病人而易之哉古者床第之上有席席之上有簟簟最在上近肤故显露而见其美篑字从竹疑为竹簟之异名张子所解盖是今人为竹簟或以竹肤之筠或以竹肌之篾或以玄黄赤白诸色间杂如锦文此箦之华而睆必是其文如锦者也考之于礼寝簟之制未闻有尊卑贵贱之殊但贫者质素富者华美以季孙之箦赐曾子自是与曾子平日所用不同童子见之以其华睆必是大夫之家所造作者故曰大夫之箦与而曾子然之谓此乃季孙所赐也箦之华美与质素大夫士通用之童子非谓此大夫之箦不是士之箦但谓此必大夫禄厚家富者之所为尔其意非欲曾子易之也使曾子不易此箦而终亦可故子春元申皆不欲其易而曾子一闻童子之言必欲易之者盖礼制虽无违戾然不若终于常时所寝质素者之得其正也古之君子当临终之际其谨有加于平时平时夜卧在燕寝将终则必迁于正寝平时亦有女侍将终则一切屏去而不死于妇人之手皆与常时异故曽子生时可寝季孙所赐华美之箦至终则必易之而但用常时所寝素质之箦也诸儒旧说并谓曾子非大夫不可终于大夫之箦此误解童子所云大夫之箦四字之意也倘大夫之箦与士之箦有差等则季孙之赐曾子自不当受受之亦不当用今曾子用之寝卧至于将死而犹不易其于礼制无不可也明矣若循袭旧说是曾子自安于非礼而不知子春陷师于非礼而不言当时若无童子一语曾子竟以非礼而终也是曾子子春曾元曾申之见皆不及一童子也彼童子何知焉不过惊讶其箦之华美而已陈氏所谓童子以其非礼而发问曾元知其非礼而不忍易其说皆非是郑注以曾元称曾子为夫子遂谓齐尝聘曾子为卿亦非是夫子者尊称也妻之尊其夫弟子之尊其师子之尊其父皆可称曰夫子岂必大夫而后可称夫子乎曾子谓因彼一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以父病剧甚不可劳动觊幸延引湏臾之生者尔元之爱我也然吾今何所求岂更求生哉毙死也所求者得其正而死斯已矣已止也谓所求止此他无所求也举谓抬举其项令起而不卧扶谓扶掖其身令离其所坐反谓再还所卧之处席者所卧簟席之通称〉
　　右记考终之事凡三节





　　礼记纂言卷十四上
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十四中　　　　元　吴澄　撰檀弓
　　曽子之丧浴于爨室
　　〈郑氏曰见曽元之辞易篑矫之以谦俭也礼死浴于适室孔氏曰曽子达礼之人应浴于正寝今乃浴于爨室故为非礼以正其子也按上反席未安而没焉得有浴爨室遗语以反席之前有言记文不备尔临川王氏曰此自元申失礼于记曾子无遗言澄曰注云矫之以谦俭疏云故为非礼以正其子皆非〉
　　○司士贲告于子游曰请袭于床子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人〈贲音奔汰音泰〉
　　〈司士姓贲名也郑氏曰礼唯始死废床时失之子游当言礼然言诺非也叔氏子游字孔氏曰按丧大记始死废床至迁尸及袭皆在于床当时失礼袭在于地故司士贲告子游子游知袭在床为是故许诺之汰自矜大也凡来谘礼事者当据礼答之今子游不据前礼専辄许诺如礼出于己是自矜大故县子闻而讥之长乐陈氏曰君子之言必则古昔称先王有所受无所専司士贲闻袭床之礼而子游诺之以其不知有所受无所専也〉
　　○曽子曰始死之奠其馀阁也与〈与音余〉
　　〈孔氏曰士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠于尸东此之谓始死之奠鬼神依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所馀脯醢为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽须无常并将近置室里阁上若死仍用阁之馀奠者为时期切促急令奠酹不容改新也方氏曰阁以阁食物人之始死以礼则未暇从其新以情则未忍易其旧故其奠也止以阁之馀物山阴陆氏曰阁其馀者幸其更生若有待焉尔先儒说以其阁之馀奠不唯于文不安亦大夫七十而后有阁则大夫死有无阁者矣〉
　　○小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也
　　〈郑氏曰曽子以俗说非又大敛奠乃有席末失谓末世失礼之为孔氏曰按士丧礼小敛之奠设于尸东大敛之奠设于室乃有席小敛之奠设于东方奠又无席鲁之衰末奠于西方而又有席曽子见时如是以为礼其言非故记者正之云小敛之奠所以在西方是鲁人行礼末世失其法也〉
　　○曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷
　　〈郑氏曰敛者动摇尸帷堂为人亵之言方乱非也仲梁子鲁人也方氏曰人死斯恶之矣以未设饰故帷堂防人之恶也小敛则既设饰矣故彻帷焉帷堂之礼为死者尔岂为生者哉仲梁子谓夫妇方乱故帷堂则失礼之意矣孔氏曰小敛之后岂无夫妇方乱之事何故彻帷故知仲梁子之言非也庐陵胡氏曰存二说以传疑〉
　　○叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出戸袒且投其冠括发子游曰知礼
　　〈郑氏曰武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者尸出戸乃变服失哀节冠素委貌也孔氏曰桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔得臣得臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢不敢生武叔州仇牙六世孙也按士丧礼卒敛彻帷主人冯尸踊无算括发袒下云士举男女奉尸侇于堂丧大记亦云卒小敛主人袒说髦括发以麻下云奉尸侇于堂是括发在小敛之后奉尸侇于堂之前主人为欲奉尸故𥘵而括发今武叔于奉尸侇于堂之后乃投冠括发故郑云失哀节子游习礼见武叔失礼反言之知礼盖嗤之也方氏曰曰知礼所以甚言其不知礼也〉
　　○季康子之母死陈䙝衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来䙝衣何为陈于斯命彻之〈䙝息列切见贤遍切〉
　　〈郑氏曰陈之将以敛也䙝衣非上服敬姜者康子从祖母言四方之宾严于舅姑孔氏曰季悼子纥生穆伯靖平子意如意如生桓子斯斯生康子肥穆伯平子是亲兄弟平子是康子祖穆伯是祖之兄弟敬姜是穆伯妻故云从祖母〉
　　○帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也
　　〈郑氏曰礼朝夕哭不帷敬姜穆伯妻文伯歜之母穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也孔氏曰孝子思念其亲朝夕哭时褰彻其帷今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故朝夕哭不彻帷下云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也按春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯然声已帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之远色也〉
　　○穆伯之丧敬姜书哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣
　　〈郑氏曰丧夫不夜哭嫌思情性也方氏曰寡妇不夜哭远嫌之道然尔穆伯夫也止于昼哭而不嫌于薄文伯子也昼夜哭而不嫌于厚孔子所以谓之知礼也〉
　　○文伯之丧敬姜据其床而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫〈夫音扶〉
　　〈郑氏曰以将为贤人盖见其有才艺季氏鲁之宗卿敬姜有会见之礼未尝以就公室言未尝与到公室观其行也内人妻室也孔氏曰旷犹疏薄也言此子平生必疏薄于宾客朋友故未有感恋出涕者上云昼夜哭此不哭者谓暂时也家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇共祭祀者无加服孔子闻之曰公父氏之妇知礼矣彼戒妇人而成子之徳此论子之恶各举其一尔方氏曰行哭者行哭泣之礼也澄曰旷于礼盖谓其旷废男女居室之礼而溺于燕私好内之情非谓其疏薄于朋友诸臣之礼也〉
　　○曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然〈委于贵切倡音唱郑氏曰位谓以亲疏叙别哭也委巷街里也子思之哭嫂也为位善之也礼叔嫂无服妇人娣姒妇有小功服者倡先也言思子游之子申祥妻之昆弟也亦无服过此以往独哭不为位孔氏曰曽子以哭小功之丧当为位时有哭小功不为位者故曽子非之云是委巷之礼言非礼仪正法既言其失乃引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位子思妇与子思之嫂为娣姒有小功之服故子思之妇先踊子思随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然子思孔子之孙或其兄蚤死故得有嫂或云孔氏一子相承至九世故皇氏以子思为原宪方氏曰位者哭泣之位亲有远近服有重轻不可以无辨故哭泣之际各为之位焉子思之哭嫂也为位以言无服之丧犹且为位则知小功不为位非矣澄曰水下流之聚处为委言至此穷尽无复可去委巷犹云穷巷委巷之人见小闻寡无所知识子思以下记者所引先记曽子之言后记二人所行之事谓子思申祥哭无服之亲犹且为位况小功有服之亲而可不为位乎为嫂无服而其妻为娣姒妇则有服为妻之兄弟无服而其妻为其兄弟则有服故子思之哭嫂申祥之哭妻兄弟皆使其妻有服者倡踊于前而已无服者随哭于后也马氏曰无服而为位者唯嫂叔盖无服所以远男女近似之嫌而为位所以笃兄弟内丧之亲子思之哭嫂也为位妇人倡踊以妇人有相为娣姒之恩而不敢以已之无服先之也申祥之哭言思亦如子思盖非礼矣嫂为内丧故可以正哭位妇人有相为娣姒之道故可以倡踊妻之昆弟外丧也既无服则不得为哭位之主矣记曰妻之昆弟为无后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右哭妻之昆弟以子为主异于叔嫂之丧也以子为主则妇人不得倡踊也〉
　　○子蒲卒哭者呼灭子皋曰若是野哉哭者改之〈郑氏曰灭盖子蒲名野哉非之也孔氏曰野不达礼唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不呼名此家哭呼名子皋非之乃改也应氏曰灭疑非名但以死有灭绝之义呼而哭之〉
　　○杜桥之母之丧宫中无相以为沽也〈相去声沽音古〉
　　〈郑氏曰沽犹略也孔氏曰孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相侍故时人谓其于礼麤略〉
　　○夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子不以吊
　　〈郑氏曰不以吉服吊丧孔氏曰养疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死则易去朝服著深衣时有不易者又有小敛后羔裘吊者记人引乡党孔子身行之礼以讥当时失礼也方氏曰吉服可以养疾而不可以居丧故始死则易之不特丧者易之吊者亦所不服也马氏曰吊者在小敛之前犹服羔裘玄冠以主人未成服吊者麻绖不敢先也故子游杨裘而吊既小敛乃袭裘带绖而入若夫子羔裘玄冠不以吊是言小敛之后〉
　　○季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其丧也曽点倚其门而歌〈蟜居表切说他活切入见贤遍切〉
　　〈郑氏曰季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且専政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也武子无如之何佯若善之表犹明也点字晳曾参父倚门而歌明已不与也孔氏曰时人畏武子入其门者皆说衰蟜固不说齐衰入见且谓之曰著衰入大夫之门其道将亡绝矣若依正礼士唯入公门乃说齐衰入大夫之门不合说也其时向馀大夫之门犹有著齐衰者故云将亡将亡者未绝之辞武子心虽恚恨蟜固身既寝疾无奈之何乃佯言若美之谓失礼显著凡人皆知今说衰失礼之微惟汝是君子之人乃能表明之也曽点倚武子之门而歌明已不与武子故无哀戚也凡外貌为阳内心为阴实无内心但有外貌者谓之阳心实不善而佯善之阳佯字相假借入公门说衰谓不杖齐衰若杖衰入公门亦不说长乐陈氏曰季孙夙之疾蟜固不说齐衰而入见示之以凶而欲其死也季孙夙之死曽点倚其门而歌示之以吉而乐其死也子产之未死国人歌曰子产之死谁其嗣之况欲其死乎李广之死知与不知皆为尽哀况乐其死乎子产李广之感人犹至于此季孙夙疾而不为人所畏爱死而不为人所哀悼其失人心可知周官阍人丧服不入宫曲礼席盖重素苞屦厌冠不入公门服问亦曰唯公门有税齐衰则非公门不说齐衰矣蟜固曰斯道也将亡矣武子则曰君子表微盖道之存则著道之将亡则微于其将亡而能明之故谓之表微季孙之善蟜固岂得已与〉
　　右记初丧之事凡十五节
　　公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙〈免音问舍俱音舍居音姬腯徒本切夫音扶〉
　　〈郑氏曰公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后仲子所立非也礼朋友皆左它邦乃袒免檀弓故为非礼以非仲子也居读为姬姓之姬语助前犹故也子服伯子鲁大夫仲孙蔑之玄孙子服景伯也檀弓去宾位就主人兄弟之贤者而问之伯子为亲者隐尔立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也孔子曰立孙据周礼孔氏曰檀姓弓名今山阳有檀氏仲子丧亡檀弓与之为友非处他邦为之著免故为重服讥其失礼也所以讥者仲子适子死舍适孙而立庶子也何居犹言是何道理乎我未之前闻言我未闻故昔有此事也既言之乃从宾位趋而就子服伯子于门右按宾位之法随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下宾亦吊于西阶下士丧礼君使人襚主人拜送拜宾即位西阶下东面是也小敛之后尸出堂廉然后有饰主人位左阼阶下西面宾于东阶下吊也士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东是也檀弓之来当在小敛前以仲子初丧即正适庶之位也初于西阶下行议吊而主人未觉后乃趋向门右问于伯子舍嫡孙立庶子是何礼也伯子乃为隐讳言仲子虽生周世犹上行古之道也亦者言馀人有行古之道者仲子亦如之也即引文王微子之事为古之道云仲子与文王微子无异子游以此为疑问诸孔子孔子以仲子周人当从周礼不得立庶子当立孙也方氏曰免之为服特施于五世之亲而朋友死于它邦者亦服之仲子之于檀弓既非五世之亲又非死于它邦者弓为之免焉盖服非所服之服以讥立非所立尔〉
　　○司寇惠子之丧子游为之麻衰牡麻绖文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游曰固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位〈为之云伪切下同适音的〉
　　〈郑氏曰惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者惠子废适立庶子游为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰也文子辞曰辱与弟游谢其存时也敢辞止之服也文子以子游习礼见子游曰礼亦以为当然未觉其所讥子游趋就臣位深讥之也大夫之家臣位在宾后文子又辞曰辱临其丧止之在臣位也子游再不从命文子方觉所讥亲扶适子虎而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣子游趋客位所讥行也孔氏曰卫灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司寇氏文子生简子瑕瑕生将军文氏然则弥牟是木之字子游与惠子为朋友应著吊服加缌麻带绖今乃著麻衰牡麻绖诗云麻衣如雪又闲传云大祥素缟麻衣皆吉服之布也按吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重也吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同也大夫之宾位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并北向故云在宾后也长乐陈氏曰公仪仲子舍孙立子而檀弓吊以免司寇惠子舍适立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其明适庶之分司寇惠子之废适无异公仪仲子之舍孙子游于司寇惠子之相友无异檀弓之于公仪仲子檀弓之讥仲子服免而已趋就门右而已子游之讥惠子服不以免而麻哀牡麻绖趋不就门而就诸臣之位又檀弓之讥见于言子游之讥至于无言者盖檀弓以仲子无贤兄弟非可追而正之故服止于免趋止于景伯而示之以言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可以追而正之故重为之服卑为之趋示之以无言使之自讼而改焉既而文子果扶适子南面而立岂非事异则礼异哉马氏曰死丧之威致哀戚者唯兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀弓之免子游之麻绖皆非在它邦者也而其服有过也以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀弓子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义澄曰文子名木今曰弥牟者弥牟二字反切则为木彼实称名为木而听者若曰弥牟犹尔之为而已而止诸之为之于之乎也〉
　　○有若之丧悼公吊焉子游摈由左
　　〈郑氏曰摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而由右子游正之孔氏曰相主人以礼谓之摈大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相少仪云诏辞自右立者尊右若已传君之辞为君出命则君之辞命为尊宜处右于丧事则宾主右而已左当时礼废相丧亦如传君辞之居右子游知礼故推宾居右已居左也澄曰按杂记泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相泄柳贤人居母之丧相礼者由左以其知礼也及泄柳死其徒非能如泄柳之知礼故从时俗之失礼而由右相方氏曰凶事尚右子游为摈而由左尚右故也〉
　　○季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉阍人为君在弗内也曽子与子贡入于其廏而修容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曽子后入阍人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者远矣〈为郷并去声内音纳辟音辟辟位音避〉
　　〈郑氏曰阍人守门者修容更庄饰也子贡先入阍人既不敢止以言下之故曰乡已告矣曽子后入阍人见两贤相随弥益恭敬故辟之公降等揖礼之也孔氏曰二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而修容阍人虽愚犹知敬畏二子涉至内霤卿大夫皆逡巡辟位公于堂上降阶一等揖而礼之君子遂美之云凡人尽其容饰行之可长远矣按丧大记君临大夫之丧君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上所谓辟位者盖少西逡巡而东面不当北面之位也然君在大夫得私为二子辟位者或是公始入升堂之后卿大夫犹在庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东尔吊有常服而特为尽饰者谓更服新衣也澄曰乡者已告矣谓乡者初入之时已为告之主人矣以此言文其乡者不内之过辟之谓屏斥它人广开其前以容二贤之入也行如蛮陌之邦行矣之行谓所往皆通达无阻遏也远犹云广大谓其功效广大不狭小也长乐陈氏曰徳者容之实容者徳之华君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之此容之不可不修也曽子子贡吊于季孙氏当其容之未修也阍人拒之而不内及其容之修也阍人敬而辟之涉于内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之夫以阍人之愚卿大夫之贵哀公之尊而容之所施犹足以动之况不愚不贵不尊者乎〉
　　○卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖〈与音余〉
　　〈郑氏曰司徒官氏公子许之后皆以朋友之礼往而二人异孔氏曰凡吊者主人成服则客乃服吊绖今主人始小敛未成服而已便出著绖朋友有缌之恩随主人变如五服亲也此与前子游狐裘吊朋友同也前云带绖此不云带者凡单云绖则知有带也〉
　　○曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括发子游趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也〈夫夫上音扶下同〉
　　〈郑氏曰曾子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼故曽子疑之子游于主人变乃变曽子遂善子游孔氏曰凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服谓羔裘玄冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既变虽著朝服而加武以绖武吉冠卷也不改冠但加绖于武又掩其上服若朋友又加带在腰此袭裘带绖而入是也子游之吊未知主人小敛以否但吊丧豫备将带绖行故出服带绖而入也主人成服之后吊者大夫则锡衰士则疑衰当事皆首服弁绖方氏曰夫夫上语辞下丈夫之夫张子曰曽子子游同吊异服必是去有先后故不得同议各守所闻而往也曽子袭裘而吊先进于礼乐也子游亦尽有守文处如裼裘而吊必是守文也曽子子游皆圣门高弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有私指示于人而不告之也此段义可疑曽子有子言游辈一时行礼犹有不同盖时已礼坏乐崩至后世文献不足尤难行也〉
　　○曽子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曽子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也故丧事有进而无退曽子闻之曰多矣乎予出祖者〈填池郑音奠彻或读如字推吐回切从去声礼与音余夫音扶饭扶万切〉
　　〈郑氏曰负夏卫地祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠也推柩而反于载处荣曽子吊欲更始也礼既祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之又降妇人皆非也从者怪之曽子曰夫祖者且也且未定之辞此给说也孔氏曰按既夕礼启殡之后柩迁于祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间郑注云是时柩北首设奠于柩西此奠谓启殡之奠也质明彻去启奠乃设迁祖之奠于柩西至日昃乃郤下柩载于阶间乘蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西时柩犹北首乃饰柩设披属引彻下迁柤之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之包牲取下体以载之遂行此是启殡之后至柩车出之节也曽子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曽子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而反之向北按既夕礼既祖而妇人降盖既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车之礼从曽子者意以为疑故问之曽子既见主人荣已不欲指其错失为之隐讳云祖是行之始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去此不顾礼以捷给说于人也从者又疑遂问子游曽子闻子游之答是自知己说之非故善子游多犹胜也言子游所说出祖之事胜于我所说出祖也方氏曰自饭于牖下至葬于墓与坊记所言皆同自饭至葬其所愈远以义㫁恩故有进而无退然负夏之丧既祖而填池矣以君子之吊遂推柩而反之降妇人而后行礼此从者所以疑其非礼也夫祖固有且意以祭于行始方来有继故尔而曽子遂以为可以反宿则非也降妇人而后行遣奠之礼固礼之常以其反柩而后降故为非尔应氏曰曽子虽给说以释主人之过从者之心终有未安故又问诸子游圣门之徒气象忠厚其议人之失婉而不迫但言有进无退而反柩行礼之非自见出祖谓主人也予者亲之之辞多矣乎者不欲深指其失也君子行礼虽不可寡亦岂可多乎庐陵胡氏曰池以竹为之衣以青布丧行之饰也填谓县铜鱼以实之谓将行也郑改为奠彻未详澄曰多矣乎犹言其赘也祖者行之始柩既出而为行始矣岂可再入而反宿乎此礼之所无故为赘而谓之多矣乎也应氏说其意微婉优于旧说胡氏不改填池二字则填当读为陟刃切填犹云安顿也谓已安顿棺饰之池而将行也但考之士礼填池在朝祖后阶下载柩之时今二字在既祖之下则亦可疑未敢必以不改字为是〉
　　右记吊事凡七节
　　读赗曽子曰非古也是再告也〈赗音奉〉
　　〈郑氏曰祖而赗宾致命将行主人之史又读赗曽子言非礼澄曰按士丧礼下篇祖奠毕公赗宾赗其时赗者已致命于柩凡所赗之物书之于方及次日遣奠毕苞牲行器之后主人之史读赗若欲神一一知之前既致命今又读之是再告于神也盖古者但有赗时致命之礼无后来再读之礼故曽子以为非古〉
　　○宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之
　　〈郑氏曰名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器孔氏曰按春秋宋襄公卒在僖二十三年至文公十六年犹有襄夫人在盖襄公初取夫人死在襄公前故云宋襄公葬其夫人后又取夫人是周襄王之姊死在襄公后言既曰神明之器则当虚也士丧无祭器则实明器故既夕云瓮三醯醢屑甒二醴酒也大夫诸侯兼用鬼器人器则空鬼实人若夏后氏専用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用则人器实之明器虚之马氏曰既夕礼言陈明器亦有黍稷醯醢酒醴以实之宋襄公之葬夫人醯醢百瓮讥其多于礼可也以为明器而不当实之则非矣岂曽子言殷人之礼有祭器而不必实明器与〉
　　○仲宪言于曽子曰夏后氏用明器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎
　　〈郑氏曰仲宪孔子弟子原宪示民无知所谓致死之示民有知所谓致生之兼用则使民疑于无知与有知曽子连言其不然乎非其说之非也盖仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器尔孔氏曰夏以鬼与人异故纯用鬼器非为无知也殷言鬼虽与人异亦应恭敬故用祭器贮食送之非为有知也周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二器非为示民疑也然周唯大夫以上兼用尔士唯用鬼器不用人器古人虽质何容死其亲乎古谓夏时也若示无知则是死之矣宪言三事皆非而曽子独讥此无知者讥一则馀从可知也方氏曰明器祭器三代之所兼用盖处以死生之间岂特周而然哉原宪必以夏用鬼器殷用人器则是夏有致死之不仁殷有致生之不知宜乎曽子不然其说也然曽子之言止及于夏而不及于殷者以死其亲尤君子之所不忍也李氏曰明有象幽无形以有象之器事无形之鬼故曰明器以其对于祭器故亦曰凶器以人道而事鬼神故曰祭器以其对于凶器故亦曰生器生器则文而不功明器则具而不用有生器具之以适墓象死道也有明器具之而不用明不复用也由死道以思其亲由不用以念其死皆所以重孝子之哀也张子曰明器而兼用祭器周之未礼也周礼惟言𫷷澄按原宪名宪字思今宪上加仲而郑注指为原宪未详〉
　　○孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也〈知音智味音沬芒曷切斵竹角切和胡卧切簨息允切簴音巨郑氏曰之往也死之生之谓无知与有知也不可为者为犹行也成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沬沬靧也不平不和谓无宫商之调无簨簴不县之也横曰簨植曰簴神明之者言神明死者也神明者非人所知故其器如此孔氏曰之谓生者以物往送于死者何𦙍云言往死者处而致此死者如草木无知则不仁往死者处而致此死者如全生之物则不知皆不可行于世也圣人为教使人子于死者不便谓无知不便谓有知故制明器以神明求之器用并不精善竹器无縢缘瓦器无光泽木器不雕节琴瑟不调平竽笙不调和有钟磬而不用格县挂之簨簴县钟磬格也沬犹黑光也今世人呼黑为沬郑云靧也靧谓靧面澄沬之为光泽也庐陵胡氏曰成犹完备〉
　　○孔子谓为眀器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也
　　〈郑氏曰殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几于用人也明器所以神明死者异于生人也孔氏曰谓夏为明器知死丧之道矣以孝子之事亲不可阙故备其器物若似生存以鬼神异于人故物不可用孔子既论夏之事又言殷之非谓用生者之祭器而供死者近于用生人而殉死人也山阴陆氏曰言谓者孔子之意也临川王氏曰用生者之器必非殷盛时之礼或生者之器非祭器乎〉
　　○涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉〈俑音勇〉
　　〈郑氏曰刍灵束茅为人谓之灵者神之类言此与明器同俑偶人也有面目机发似生人孔子善古而非周孔氏曰涂车涂作车涂车刍灵自古帝王制而有之不可为用即明器之物一类故曰明器之道也俑谓刻木偶类人形记者录孔子之言谓古之为刍灵者善谓为俑者不仁不近于用生人入圹乎哉〉
　　○陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊已曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀〈乾音干属之玉切殉音徇〉
　　〈郑氏曰婢子妾也尊已不陷父于不义记者善之孔氏曰尊已干昔子名兄弟言属子云命轻重之义也长乐陈氏曰君子将死不忘乎善小人将死不忘乎恶成子高寝疾择不食之地以自葬孟僖子将死明仲尼之道以教子曽子将死称君子之道以教人此不忘乎善者也魏颗之病欲以妾为殉陈干昔之病欲以婢夹已此不忘乎恶者也干昔之子不从其乱命其过秦康公远矣〉
　　○陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也于是弗果用〈亢音刚养去声〉
　　〈郑氏曰子车齐大夫亢子车弟莫养于下谓地下也子亢度谏之不能止以言拒之也已犹止也果决也孔氏曰子亢见兄家谋殉葬非礼自度不能止故云殉葬虽非礼然外人疏最亲谁若妻与宰若得休已吾欲休已若其不止必须侍养则吾欲以妻与宰殉葬澄曰彼妻与宰不明公义不知正礼以其私情邪念爱夫爱主而谋殉葬子亢托言欲以二人之身殉彼既爱身不肯死则其爱夫爱主之私情邪念自息矣〉
　　○孺子䵍之丧哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之颜柳曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉〈䵍吐孙切拨半末切沈与沈同陆农师读如字不中去声又如字郑氏曰䵍鲁哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋也三臣仲孙叔孙季孙氏犹尚也有若以臣况子也輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁也诸侯輴不画龙榆沈谓以水浇榆白皮之汁有急以播地于引柩车滑也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僣礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽颜柳止其学非礼也孔氏曰颜柳以有若对非其实恐哀公从之故以正礼而言天子之殡载柩于龙輴累材作椁题凑其木帱覆棺上而后涂之诸侯以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木于上以帱不为题凑直横木覆之亦泥涂其上为有榆沈故须误拨今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃于礼不中法式也丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋又既夕礼注云大夫以上始有四周谓之輴是有輴也此云三臣于礼去輴用輴僣礼者据殡时大记及既夕注谓朝庙下棺也大夫以柩朝庙之时用輴绋惟殡时用輁轴不得用輴绋方氏曰三臣既知輴之可废而不知拨之不可设是窃礼之不中者也哀公以少子之丧乃欲学之山阴陆氏曰据此诸侯无椁设帱而已先儒谓亦累木为椁特不题凑非是榆性坚忍中车所谓不剥不沐十年成毂是也然以性沈难转亦所载沈也故设拨拨虽不可知然谓之拨则以拨輴者也郑氏谓拨为绋非是按丧大记大夫二綍二碑废輴用轴而设拨故曰窃礼之不中者也庐陵胡氏曰帱不以椁而覆以它物废輴欲窃礼设拨则不中礼澄曰天子之殡龙輴载柩外加以椁而又有帱诸侯之殡輴以载柩外虽无椁而亦有帱榆木名盖以为輴车之轮毂者沈犹重也木性本重所载又重为难转动故须设拨以拨其轮大夫殡用輁轴其转动甚易既不用輴则拨无所施徒为虚器实无所用盖窃君礼而不中事宜者也陆氏说优今从之〉
　　○季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从〈般音班封音窆其母旧音无今读为父母之母〉
　　〈郑氏曰公输若匠师方小言年尚幼未知礼也敛谓下棺于椁般若之族多技巧见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧也时人服般之巧故将从之鲁有初初谓故事也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也言视丰碑者时公室僣天子也诸侯下天子斵之形如大楹四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣言视桓楹者时三家僣诸侯也大夫二繂二碑士二繂无碑孔氏曰公输若之族人公输般请为转动机关窆而下棺将从之时有公肩假止而不许曰鲁有初始旧礼凡言视者不正相当比拟之辞王制视诸侯视伯视子男是也丰大也按礼庙庭有碑今用大木为碑穿凿碑中之木令空于此空间著鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢绕讫人各背碑负绋末头听鼔声以渐郤行而下之也天子六繂四碑有一碑两绋者故上下重著鹿卢止前前后重鹿卢者以棺之入椁前后用力深也天子有隧以羡道下椁所以用碑者凡天子之葬掘地为方圹汉书谓之方中方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也三家言视桓楹不云碑但如大楹不似碑形故尔通而言之亦谓之碑按说文桓亭邮表也谓亭邮所立表木即今之桥旁表柱也诸侯二碑两柱一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也临川王氏曰言公室视丰碑三家视桓楹见下陵上僭成俗人不复以僭为非矣方氏曰敛其尸谓之敛敛于圹亦谓之敛此所言敛敛于圹也澄曰尝犹试也得字句绝自快足为得有亏歉为病上二句责般谓尔以人之母试巧则尔工人之心岂不快足而自得下二句悯季孙谓以其母以试尔之巧者彼孝子之心其亦有亏歉而病者矣季孙之母虽是妾母然国卿之母岂工人尝巧之具恶乎不为季孙病哉二者字下俱有乎字疑惑之之辞而不质言也噫嗟叹声既责般闵季孙而又嗟叹盖深以为不可也〉
　　○国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋曰我丧也斯沾尔専之宾为宾焉主为主焉妇人从男子皆西乡〈相乡并去声斯音赐沾音觇〉
　　〈郑氏曰国昭子齐大夫夫子孔子也西乡东乡夹羡道为位也毋禁止辞斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家人尽视之欲人观之法其所为时子张相専犹同也孔氏曰噫毋者止子张也言我居丧人尽来觇视当更为别礼岂得依旧礼尔当同此妇人与男子一处于是昭子家妇人从男子同在主位西乡宾之男子及宾之妇人皆西厢东乡非也方氏曰礼之辨异尤重于男女之际虽在丧纪忧⿺辶处之中亦各正其位故自始死以至于葬男子则西乡而位乎东妇人则东乡而位乎西以辨阴阳之义司徒敬子之丧夫子为相固尝行之矣而国昭子徒为宾主之辨曽无男女之别其失礼不亦甚乎澄曰専为専主之言尔既相丧礼当専主其事如我之言宾自为宾而男女皆东乡主自为主而男女皆西乡也〉
　　○季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也〈长之两切〉
　　〈郑氏曰季子皋孔子弟子高柴孟氏成邑之宰或氏季犯躐也申祥子张子庚偿也子皋恃宠虐民非也孔氏曰高柴字子皋论语作子羔古字通用子皋见申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责我朋友不以是犯禾之事离弃我以小失非大故也斯此也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬后人难继续也方氏曰孟氏执政者也故以法言罪朋友同等者也故以义言弃恃已之贵而虐民之贱非仁殉己之利而忘民之害非恕长民于邑不仁不恕则天下之公法不容而在所罪矣岂必孟氏罪之而后为罪哉天下之公义不与而在所弃矣岂必朋友弃之而后为弃哉子皋昧于此且虑后之难继所谓顺非而泽也〉
　　○国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉
　　〈国齐大夫国氏子者大夫之尊称高者盖其字古初人与禽兽一死者不葬后因人子不忍暴露其亲故掩之以土又不忍土侵其肤故衣之以薪后以瓦棺易薪又以木棺易瓦棺外又加以椁情弥厚礼弥备矣敛而以衣裹尸使人不见其尸也敛而纳之于棺使人不见其衣也葬而下棺于椁使人不见其棺也既下棺而实之以土则并使人不见其椁也子高以为人子之葬其亲如此藏之者欲人之不得而见也实土毕而封树于外以表识之则人虽不见其棺椁然知其所藏之处矣意欲如古之不封不树也郑氏曰反复也怪不如太古意在于俭非周礼也孔氏曰子高之意以人死可恶故备衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉方氏曰壤言封土以为坟树言种木以为表马氏曰古之人略于死者衣之以薪葬之中野后世圣人严慎终之礼以瓦棺堲周为不足易之以棺椁凡此皆藏之弗得见者也周官冢人用爵等为封土之度与其树数观其封则知位秩之高卑观其树则知命数之多寡所以遗后世子孙之识非以为观美也而国子高非之亦异于礼矣〉
　　○成子高寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉〈遗于愧切革音棘〉
　　〈孔氏曰齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯高父郑氏曰遗庆封之族不食谓不垦耕澄曰成子高即国子高成谥也庆遗盖子高家臣入请入卧内而请问其遗命也大病谓死不食之地谓其地不可种五谷以供民食者子高自谓生而不能利泽于民是无益于人也若死而葬人所垦耕之地以妨五谷是有害于人矣故欲择不可垦耕之地而葬焉其意慊然不自足其言依于谦俭盖亦可谓贤已〉
　　○公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前〈从去声乐音洛瑗云眷切〉
　　〈郑氏曰文子献公之孙名拔瑗伯玉名二子卫大夫孔氏曰蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田方氏曰葬之为礼盖生者之所送终非死者之所当择择之且不可又况徇己之乐而忘人之害乎此公叔文子乐瑕丘之葬故蘧伯玉有请前之讥也澄曰前犹云豫先也请前请为豫定其所若徇其意实讥非之所谓巽与之言也按论语公明贾对孔子称公叔文子之贤以为义然后取人不厌其取今于生前贪其乐处以葬不义孰甚焉宜夫子有岂其然乎之疑也今观卫公叔文子欲葬所乐之丘则齐国成子高择葬不食之地者其贤矣哉〉
　　○大公封于营丘比及五世皆反葬于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也〈比匹吏切乐乐下音洛首手又切〉
　　〈郑氏曰齐曰营丘大公受齐封留为大师死葬于周子孙不忍离也五世之后乃葬于齐君子言其似礼乐之义正丘首正首丘也仁恩也孔氏曰大公周之大师死葬镐京陪文武之墓其子孙比及五世虽死于齐以大公在周又从齐反归葬于周也先王乐已之王业所由生以制乐名舜由能绍尧则乐名大韶禹由治水广大中国则乐名大夏王业本由质而兴则礼尚质本由文而兴则礼尚文礼与乐皆重本反葬于周亦是重本君子既引礼乐又引古人遗言谓丘者狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是心有仁恩也五世者五世则服尽也按世本大公望生丁公汲汲生乙公得得生㾞公慈母慈母生哀公不臣齐世家哀公荒淫纪侯谮之夷王烹哀公亦葬周也其实反葬止四世若大公之外五世是玄孙之子服尽亦反大公玄孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公寿立以五君为五世则献公以上反葬以所生为五世则武公以上皆反葬周公封鲁其子孙不反葬于周者以有次子在周世守其采地也方氏曰周官冢人掌公墓之地先王之葬居中诸侯左右各以其族故大公虽封营丘而五世子孙皆得反葬以从其祖焉澄曰乐乐其所自生乐谓欢悦之也自由也天地祖考者人物之所由以生也祀天祭地享祖考必有乐以乐之盖以欢悦吾身所由以生之鬼神祗也礼不忘其本不忘谓追念而报事之也所由以生者如木之本木本乃木支所由以生也人物之生本乎天地祖考故以祀祭享之礼报事之者不忘吾身之所本也本即所自生者互言以备如饮食必祭上世始为饮食之人而后食亦是不忘本此言礼乐之用非言制作时也疏说误〉
　　○延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其高可隐也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎〈长之两切深式鸩切广古旷切可隐旧读于刃切今如字号戸高切〉
　　〈郑氏曰季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘于上国是也季子让国居延陵因号焉嬴博齐地今泰山县是也往往吊之坎不至泉以生恕死也敛以行时之服不改制节也轮从也隐据也封可手据谓高四尺所还围也号哭且言也命犹性也行去也孔氏曰生时不欲近泉以生时之意恕死者故死亦不至于泉人长八尺低而据之半为四尺所封坟已竟季子乃左袒其衣凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒丧亦是礼事但丧礼直云袒不云左右季子达死生之命自宽慰从吉礼故左袒也左袒讫乃右而围绕其封且号哭者三匝言人之骨肉乃食土物而生今还归复入于土乃自然之性若魂气则无不之适不可更反再言之者愍伤离诀之意方氏曰坎深不至泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮掩坎则不至于太大其高可隐则不至于太高左为阳故袒之以变吉右为阴故还焉以示凶孔子始言其习终言其合习存乎学合存乎行始闻其学礼故曰习终见其能行礼故曰合夫骨肉之归复于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子之号止于三则哀为不足矣临川王氏曰先王之制为长子三年服之如此其重则其哀戚不可不称是三号而遂行哀不足矣孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有馀谓其葬于礼为合称其合于礼所以讥其哀不足也哀不足则不可谓仁矣延陵之言盖老庄之徒也或曰而遂行者君命不可缓也君命亦不可若此其急不若此其急则命废乎不废则少辽缓之何为而不可得澄曰时服谓当时所有之服隐蔽也人长八尺蹲则半之其高可以隐蔽人之身人蹲左畔则右畔不见人蹲右畔则左畔不见约计四尺也郑训隐为据则如隐几之隐作去声读命谓造化流行生死万物者人之骨肉资坤而成既生之后渐渐长大及其死也归而藏焉复反于土渐渐朽腐与土为一此造化流行之命使然故曰命也若其魂气资干而始死则㳺散混于天气之中无所不之也季子其时奉君命出使而有私丧不敢将其尸柩以归只得葬于齐地故言死而骨肉归土乃天命之常人情纵有系恋不容不葬之圡中父子一体死者葬齐生者还吴两相离诀永不亲近深可愍伤然其魂气则无所不之父子一气能相感通父在于吴则子之魂气亦在于吴实不疏远也聊以自宽慰尔按庄子尽载秦失吊老耼之事以其三号而出为简略于哀详此记文右还其封且号者三八字为一句谓围绕其封丘以行而且号哭也者三两字是记其围绕之匝数非记其号哭之声数也足行口哭二事兼幷围绕之行既止而后号哭之声亦止非谓但哭三声也荆国王氏以此为哀不足盖误分一句作两句读遂误解且号者三与庄子书之三号同也况季子于子之丧自初死至葬时甚促亦经旬日或经半月或经两旬迟速莫考初死之时哭必尽哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬还封之一哭也恶得以此而议其哀之不足哉荆国天质偏厚慈爱笃至贤者过之而不合乎中庸其长子雱死悲戚不堪力辞相位以已方人而议季子季子情礼两得无可议也方氏守土氏学亦袭其说王氏不特以三号为哀不足之说非是它说亦皆可疵观者必能究极今不一一辨驳也〉
　　○舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也
　　〈郑氏曰古者不合葬舜征有苗而死因留葬焉苍梧于周南越之地今为郡帝喾立四妃象后妃四星其一明者为正妃馀三小者为次妃帝尧因焉至舜不立正妃但三妃而已夏后氏増以三三而九合十二人以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合二十九人周人法帝喾立正妃又三二十七为八十一人合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑孔氏曰舜三妃按帝王世纪长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明烛光从犹就也三妃不就舜合葬记之人未知审悉故云盖澄曰孟子言舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条而淮南子云舜征三苗遂死苍梧郑注因之史记又云舜南巡守崩于苍梧之野韩文黄陵庙碑云书称舜陟方注谓舜昇道南方以死地势东南下如言舜南巡而死宜言下方不得言陟方也谓舜死葬苍梧不可信澄按尧荐舜摄位巡守等事皆舜代行舜荐禹摄位后亦当然也故温国司马氏诗云虞舜既倦勤荐禹为天子安得复南巡迢迢渡湘水然则谓舜南巡守而死者妄也舜未摄位时已窜三苗之君于三危及禹治水时三苗之居三危者已丕叙矣惟有苗之馀民犹在故处者不服从政役故治水时顽不肯即功及舜既为天子乃分北其民自是无三苖之患矣岂有舜之末年又征苖者哉东晋古文书称禹征苗已妄况言舜自征苖尤妄也知南巡征苗之说为妄而以孟子卒于鸣条之言证之则舜之崩葬不在苍梧也明矣郑注所谓四妃三妃及夏商周递増人数当时援引虽必有据然今莫可考其是否也〉
　　季武子曰周公盖祔
　　〈郑氏曰祔谓合葬自周公以来孔氏曰记者既论古不合葬与周不同又引季武子之言云周公以来始将后丧合前丧祔葬武子去周公不远无可疑谦退不敢指斥虽不疑亦云盖也澄曰季武子之言见下文盖因杜氏来合葬于其西阶之下而武子云然〉
　　○季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭〈居音姬郑氏曰武子鲁公子季友之曽孙季孙夙自见夷人冢墓以为宅欲文过孔氏曰按世本公子友生齐仲无逸无逸生行父行父生夙武子云合葬之礼非古法从周公以来始有至今未改我成寝之时谓此冢是周公以前不须合葬故夷平之以为寝是文饰其过先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬于防同又按晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后丧并得附葬景公寝中与此同也听将丧入葬是许其大哭是细方氏曰周官墓大夫之职凡争墓地者听其狱讼当是时岂有夷人之墓以成寝者哉季子乃有是事者由周官之法坏故也张子曰自伯禽至于武子多历年岂容城中有墓此必是殡欲取其柩以归合葬也山阴陆氏曰请迁于外而合葬之先儒谓杜氏之丧从外来就武子之寝合葬不近人情澄曰张子陆氏与注疏异姑存其说〉
　　○孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫〈夫音扶〉
　　〈郑氏曰离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合孔氏曰卫之合葬以物隔二棺之间犹生时男女隔居处也鲁人则合幷两棺置椁中无别物隔之言异生不须隔诗云谷则异室死则同穴故善鲁之祔也〉
　　右记葬事凡二十节
　　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防〈父音甫慎旧音引今读如字郰侧钩切〉
　　〈家语曰叔梁纥有女无子其妾生孟皮有足疾乃求婚于颜氏颜氏三女小曰征在颜父问三女曰郰大夫虽祖父为士然其先圣王之裔孰能为之妻二女莫对征在曰从父所制遂以妻之生孔子三岁而叔梁纥卒葬于防孔氏曰孔子少孤失父母死欲合葬不知父墓所在故殡于五父之衢外人见柩行路皆以为葬但饰引棺以輤故云其引也盖殡也郰曼父之母素与孔子母相善问郰曼父之母始知父墓所在而后得以母柩合葬于防郑氏曰慎当为引殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣是时以殡引不以葬引马氏曰叔梁纥宋人葬制盖从古墓而不坟此孔子少孤所以不知墓也方氏曰衢四达之道也山阴陆氏曰慎读如字张子曰孔子殡母于五父之衢其殡周慎有如葬然故人之见之者皆以为葬也其周慎实是殡故曰其慎也盖殡也澄曰叔梁纥殷人葬从殷制墓无封识葬后人不知子孙亦无展省之礼孔子少而孤母既死则不知其父墓所在矣殡者当殡于家殡于家则三月之后启殡正葬既未知父墓所在则正葬之期不可豫定故不殡于家而殡于野盖在野则虽久而未得正葬亦未害人见将柩出外皆以为正葬其礼又甚谨慎与正葬同虽甚谨慎如葬盖但是殡而非葬也盖者记人度孔子之心欲得访求父墓所在而举以合葬也其时非不访求人皆不能知故且权殡在后因见郰曼父之母问之方知旧日与已母为邻相厚善孔母葬夫之时此母必预送葬故独能知其墓而以告孔子也然问此母之时与殡已母之时非在一年之内其经隔年岁之久近不可考慎字张子陆氏读如字者是噫观孔子之不知父墓则知周公制礼墓有封识且设官掌之子孙得常展省夫妇又皆合葬其视古礼之简质不同矣此夫子之所以从周也〉
　　○孔子既得合葬于防曰吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子泫然流涕曰吾闻之古不修墓〈识音志泫胡犬切〉
　　〈郑氏曰言既得者少孤不知其墓也古谓殷时墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇高也高四尺盖周之士制孔子先反修虞事也门人后待封也门人言所以迟者修之而来孔子不应以其非礼也门人以孔子不闻三言之修犹治也孔氏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降杀以两士制高四尺叔梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同孔子自谓东西南北不恒在乡若久乃还归不知葬之处所故不可不作封坟记识其处防地之墓新始积土遇雨甚而崩孔子自伤修墓违古致令今崩弟子重修故流涕也张子曰孔子是时十七岁安得已有门人澄曰按旧闻孔子丧母时年十七岁葬于防必在数年之后其时孔子已有门人也广安游氏曰古者墓而不坟坎其中而践其上葬者藏也使人弗见而已后世坟墓之事始加详其加详有二厚葬也墓祭也古人以为死者魂气归于天体魄归于地于人之始死为之召致其魂气而祭之于体魄则无所事焉故既葬则去之后世始封为坟既为之坟则孝子仁人之见之固有所不忍虽后世之异于古亦人情之所不能已也孔子自以不常居乡恐还而不知葬所因而识之孔子之志本不以封之为当然也及夫门人以墓崩修之而后至孔子以为古者既葬则去不复修治其墓欲尽从今之礼则非达者之心欲尽从古之道而不修则心亦有所不安故泫然流涕而言之宋人始厚葬其君君子非之汉明帝始墓祭其亲蔡邕与之夫厚葬无益有害宜为君子所非若夫蔡邕之见亦为其心有所不忍则虽君子有所不能已此孔子封墓崇四尺而又言古不修墓泫然流涕之意学者可以考焉张氏敬夫曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀以致其精神之极而谨藏其体魄以竭其深长之思然考之周礼冢人之官凡祭于墓为尸是则成周之时固亦有祭于墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍其于义理不至于甚害则先王亦从而许之〉
　　○二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在
　　〈郑氏曰称举也方氏曰不在颛臾而在萧墙之内此言在不称征也夏礼吾能言之𣏌不足征此言征不称在也〉
　　○孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左〈郑氏曰亦皆尚右仿孔子也嗜贪也尚左复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也张子曰拱而尚左乂手以右手为上也以其姊之丧故如此山阴陆氏曰二三子纎悉务学圣人如此盖有不应学而学者未有应学而不学者也〉
　　○子思之母死于卫赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭于它室
　　〈郑氏曰子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫母姓庶氏门人弟子也嫁母与庙绝族临川王氏曰似嫁庶氏尔郑云母姓庶氏非也方氏曰它室异室也以有别于正故谓之它〉
　　○子思之母死于卫柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉
　　〈郑氏曰柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期有礼无财谓可行礼而财不足以备礼有礼有财无时谓财足以备礼而时不得行丧之礼如子赠襚之属不逾主人孔氏曰嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故郑谓赠襚不逾主人也广安游氏曰弗行者弗能备行也嫁母虽有齐衰期之礼然财不足以备若时弗可以行则行之必有所不备以此观之子思于嫁母之服盖有行之而不备者矣澄曰礼父在为嫁母齐衰期父没为父后者则不服其时子思父伯鱼久没祖仲尼亦没而其已嫁之母死于卫子思将为之服柳若者卫之贤人也疑子思不当服此嫁母故戒之曰子乃圣人之后凡所行之礼四方之人观之以为法则子合谨慎依礼而行毋或厚于情而逾于礼也而子思之答以为有礼而无财则弗得行其礼有礼有财而无时亦弗得行其礼时嫁母之家盖贫子思虽欲备礼而不可逾丧主故其心慊然以为不得尽礼于其母柳若所谓慎者防其或过尔子思之慊则恨其有不及也子思谓吾之于母礼所得为财亦能备而时弗可行方此怀恨其不及于礼何事须慎防其过于礼乎故曰吾何慎哉子思所以得为嫁母服者盖伯鱼有长子子思为支子伯鱼没长子为父后及长子亦没而无子子思自以支子不敢继兄主祭而已子孔白本是继祢之宗故以接续其兄为继祖继曽祖之宗而承祭祀白不立为伯父后特接续而主祭尔故子思未尝主祭而得为嫁母服也若谯周袁凖所云父卒母嫁非父所出嫡子虽主祭犹服期此则礼经所无臆说尔至若马氏以吾何慎哉为子思之文过且谓圣人之后而又能慎之不失为君子则直贬子思之不能慎也庐陵胡氏又救马氏之贬以为子思习于礼未尝不慎曰吾何慎哉言其慎久矣皆是不晓柳若与子思所言慎字之意〉
　　○子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也〈丧如字污音乌〉
　　〈郑氏曰子上孔子曽孙子思伋之子名白其母出礼为出母期父卒为父后者不服尔污犹杀也有隆有杀进退如礼孔氏曰按丧服出妻之子为人后者为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问云子之先君子令子丧出母乎先君子谓孔子也子思曰然然犹如是言丧出母也伯鱼之母被出期而犹哭是也道犹礼也言吾之先君子无所失道道可隆则从而隆谓父在为出母加隆厚为之服也若道可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不得私服出母礼宜减杀则不为服也伋则安能子思自以不及圣祖故云方氏曰父在而服出母期此从道之隆也父没而为后则不为之服此从道之杀也澄曰伯鱼父在故得为出母服子思虽是父与祖俱已没然亦得为嫁母服者支子不主祭故也子上虽有父在而不得为出母服者盖子思兄死时子思使其子接续伯父主祖与曽祖之祭既主尊者之祭则不敢服私亲也此礼昔所未有子思以义起之乃孔氏一家之变礼权而得宜者门人但见常礼父在当服出母而子上不服故疑而问子思不以其子已主祖与曽祖之祭不可服出母答门人但推尊圣祖之于礼或隆或污无不得宜而自谦抑已之不能及为伋妻者为白母不为伋妻者不为白母此主祭为后者之正服也言此俾门人深思详察而自知之伋则安能之语与论语我则不暇之语相类孔子答人之问多有似此含蓄不露者子思此答语意甚似圣人真可为孔子之孙哉而周末记礼者已不悟故以不丧出母自子思始贬之而后之注礼者马氏则谓子思不使白丧出母既薄矣又从而为之辞石林叶氏则谓子思自以不能而使白绝其母长乐陈氏则谓子思以不能自处君子不取也方氏则又谓子思安能之语岂为知礼之道哉甚矣其不知言而轻于非议圣贤也张子亦谓子思未识圣人之意故不敢学孔子虽不非议亦是思之未精者或曰子思兄死不自代兄主祭而使其子继伯父主祭何也曰子思有兄则支子尔子上则继祢之宗子也古礼有夺宗谓宗子死无后则非宗子者代之主祭也然以支子夺宗子不若以继祢之宗进而为继祖继曽祖之宗者为顺且以己代兄无尊者命是自夺宗也以子继伯父则有父命愈于无命而自夺宗者也子思之处此盖精审矣非得圣道之传者不能也曰不为伯父后而接续主祭可乎曰礼唯大宗无子者族人以支子后之若小宗无子者不立后而但夺宗也曰何以知子思之有兄曰子思哭嫂则有兄明矣曰或言孔氏九世单传非乎曰此杂书所言本不足深信然子思虽有兄而蚤死无子其传世者皆子思之子孙是即单传也〉
　　右记孔氏䘮葬之事凡七节
　　孔子蚤作负手曳杖消摇于门歌曰泰山其颓乎梁木其坏乎哲人其萎乎既歌而入当戸而坐子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏则吾将安杖哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没〈蚤音早颓徙回切放方两切萎与委同夫音扶〉
　　〈郑氏曰作起也殆几也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死孔氏曰杖以扶身恒在前而用今反手郤后以曳其杖消摇放荡以自宽纵皆是特异于常当戸而坐坐不在隐处欲急见人也礼死后葬前尸主未立唯奠停饮食于地故云奠澄曰吾将安放礼记无此一句今以家语文补泰山东岳之山梁木栋梁之木哲人圣哲之人其将然之辞颓者谓崩圯坏谓朽折萎谓死人死如草木之萎也坏协回声萎协隈声以山颓木坏喻哲人之死也泰山高出它山众目所瞻仰梁木承负榱桷众木所凭倚如人之凭倚于杖哲人之徳行众人所仿效将病谓将死为尊者避讳故不云将死而云将病也赐尔来何迟者欲子贡急来告以凶梦俾知己之将死也犹如也夏殡于东阶上者如生时主人之在阼也殷不殡东阶上者谓已死则不复为此寝之主人然未忍遽以将去之客视之故亦不殡西阶上而殡于两楹之间者夹于主阶宾阶二者之巾也周则直以死者将离去此寝不复为主人故殡之于西阶上者如宾客视之也澄窃详此文所载事辞皆妄圣人徳容始终如一至死不变今负手曳杖消摇于门盛徳之至动容周旋中礼者不如是其妄一也圣人乐天知命视死生如昼夜岂自为歌辞以悲其死且以哲人为称又以泰山梁木为比若是它人悲圣人之将死而为之歌辞则可圣人自为此歌而自称自比乃若是其妄二也圣人清明在躬志气如神生死固所自知又岂待占梦而后知其将死哉其妄三也盖是周末七十子以后之人撰造为之欲表明圣人之豫知其死将以尊圣人而不知适以卑之也记者无识而采取其言记文既妄而诸家解人谬不足论也〉
　　○鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父〈诔力轨切相去声〉
　　〈山阴陆氏曰据左传所录曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以左位不修春秋之辞也今记修之如此朱子曰诔者哀死而述其行之词孔氏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑卒哀公列其生时行状为诔天不遗耆老以下诔辞也遗置也耆老谓孔子呜呼哀哉伤痛之辞尼字父丈夫之美称也澄曰遗犹留也郑氏曰莫无也相助也言孔子死无佑助我处位者按左传载子贡之言云生不能用死而诔之非礼也〉
　　○孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉〈人与音余〉
　　〈孔氏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍住也来住子夏家也王肃云圣人葬人与属上句言圣人葬人则来观者庶有异闻若人之葬圣人与凡人何异而子之远来何所观乎子夏既语燕人而下又历述夫子所言四封之异以慰其来观之意长乐陈氏曰君子之丧礼尤众人之所欲观者滕世子之葬定公四方犹且观之况圣人之门人葬圣人乎此燕人所以来观〉
　　昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉〈坊音防覆胡阜切〉
　　〈郑氏曰封筑土为垄也堂形四方而高坊形旁杀平上而长覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑斧形旁杀刃上而长孔子以为刃上难登狭又易为功故从古斧者焉马鬛封俗间名板盖广二尺长六尺斩板谓㫁其缩也三斩上之旁杀盖高四尺其广袤未闻尚庶几也孔氏曰封谓坟之也堂基四方坊堤也堤防水上平而两旁杀其南北长殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑夫子从若斧者恐燕人不识故举俗称马鬛封以语之马鬃鬛之上其肉薄斧形似之也子夏既述夫子之语又谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时者庶几遵行孔子平生之志也三斩板作坟法也筑坟之法于所安板侧用绳约板令直立然后纳土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳㫁而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成已封止已其封也板广二尺叠侧三版应高六尺而云四尺者旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三版但高四尺也孙毓云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺无马鬛封之形不止于三版或后人増益不与元葬坟同记者据当时所见坟也马氏曰古之人封之若堂者四方而高难为功而易亏故变之为若坊若坊则平上而长比之若堂者易为功然以其上平犹不免于亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋者旁广而卑则难亏矣然比之若斧者刃向上则功愈易而亏愈难也且封丘虽以爵等为度而形之广狭平杀如此异者不失高下之制而已马鬛封则从俭而后世可传矣长乐陈氏曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀者门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以行夫子之志门人于封则俭于披崇练旐则不俭者俭则行夫子之志以救时也不俭则行门人之志以尊师也〉
　　○孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也〈披彼义切绸吐刀切〉
　　〈郑氏曰公西赤孔子弟子字子华志谓章识墙柳衣墙之障柩如垣墙障家翣以布衣木如襵与披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠是旌葬乘车所建也旌之旒广充幅长寻曰旐夫子虽殷人兼用三王之礼尊之孔氏曰公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识于是以素锦为禇禇外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周法其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素饰于杠首设长寻之旐此则夏法夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼尔必用三代者夫子徳备三代文物故也襵是汉时之扇恐人不识翣体故云如今之襵山阴陆氏曰饰棺勺墙置翣设披周也后王弥文澄曰饰棺二字目下三者墙一也置翣二也设披三也〉
　　子张之丧公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也〈禇张吕切〉
　　〈郑氏曰志亦谓章识葬以丹布幕为褚幕覆棺下不墙不翣蚁蚍蜉也画褚之四角其文如蚁行往来相交错殷之蚁结似今蛇文画学于孔子仿殷礼孔氏曰公明仪是子张弟子又是曽子弟子褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布为之又于褚四角画蚍蜉之形交结往来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画蚁者殷礼士葬之饰也夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师祇用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已山阴陆氏曰丹质之布盖谓画布以丹质为地长乐陈氏曰子张之丧公明仪为志而以殷士之礼何也殷礼质周礼文子张之时甚文矣故门人从质以救其弊〉
　　右记圣师卒葬之事凡四节
　　孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服〈丧并平声〉
　　〈郑氏曰以无丧师之礼故疑所服丧父而无服谓不为衰吊服而加麻孔氏曰按丧服朋友麻师与朋友同亦加麻也麻谓绖与带皆用麻既葬除之方氏曰孔子之生也以子之丧处门人及其没也门人以父之丧处孔子报施之礼也澄曰疑谓心有所惑而不能自决也〉
　　○孔子之丧二三子皆绖而出群居则绖出则否〈郑氏曰尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服群谓七十二弟子相为朋友服山阴陆氏曰二三子盖谓七十子知师之深者也孔子之徒三千群者不在七十子之列者也其服孔子如此澄按郑陆二说不同然皆当㫁群字为一句疑未安窃意记者先记孔门弟子为师之特礼又记凡为师与朋友吊服加麻之常礼于后以表出不释绖者之为特而非常也张子说优张子曰群居则绖出则否丧常师之礼也绖而出特厚于孔子也〉
　　○颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之〈郑氏曰馈遗也弹琴以散哀也程子曰受祥肉弹琴殆非圣人举动使其哀未忘则子于是日哭则不歌不饮酒食肉以全哀况弹琴乎使其哀已忘则何必弹琴澄曰所馈祥肉谓斩衰再期大祥之祭肉也设使孔子自为其众子服期一期后亦不止乐矣况丧颜渊如丧子而无服者乎颜渊之死已两期孔子毎日弹琴乃其常事盖此日弹琴适在受此祥肉之后食此祥肉之先人不悟以为孔子弹琴散哀而后食颜渊之祥肉故记者云然而郑氏以散哀释之其实孔子不为散哀而弹琴也程子说是〉
　　○孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢〈使色事切〉
　　〈郑氏曰寝中庭也与哭师同亲之也拜吊者为之主也使者自卫来赴者故谓死之意状时卫世子蒯瞆篡辄而立子路死之醢之者示欲㗖食以怖众覆弃之不忍食孔氏曰子路结缨而死见左传哀十五年师哭诸寝今哭于中庭故郑云与哭师同临川王氏曰孔子哭子路与哭师同或者哭弟子之礼当如师犹服之有报乎山阴陆氏曰哭以师友之间进之也澄曰哭师于寝哭朋友于寝门外中庭在寝之外寝门外之内故陆氏谓之师友之间长乐陈氏曰哭于中庭视之犹子也有人吊焉而夫子拜之自视犹父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍见之也〉
　　右记师弟子相为之事凡四节
　　曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
　　〈郑氏曰宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可孔氏曰草经一年则根陈朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓于一期之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若一期之外则不哭也方氏曰师犹父朋友相视犹兄弟既以丧父之义处丧师则以丧兄弟之义处丧朋友墓有宿草则期年矣是以兄弟之义丧之也然必以墓草为节者盖生物既变而慕心可已也〉
　　○子张死曽子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉〈齐音咨与音余〉
　　〈郑氏曰于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊或人以其无服非之孔氏曰曽子与子张无服不应往哭若有服者虽缌亦往也方氏曰子曰三年之丧而吊哭不亦虚乎则齐衰而吊固非礼也而曽子言我吊非若凡人之吊可疑故以与哉结之〉
　　○子夏丧其子而丧其明曽子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离群而索居亦已久矣〈丧其子丧尔亲丧尔子并平声丧明丧尔明并去声女音汝与音余离去声索色作切〉
　　〈郑氏曰明目精也曽子哭痛之也子夏亦哭曰天乎怨天罚无罪也事夫子于洙泗言其有师也洙泗鲁二水名西河龙门至华阴之地也尔罪一言其不称师罪二言居亲丧无异称罪三言隆于妻子也吾过矣谢之且服罪也群谓同门朋友索犹散也孔氏曰曽子为丧明往吊故曾子先哭子夏始哭云疑女于夫子者既不称其师自为谈说辩慧绝异于人使西河之民疑汝道徳与夫子相似也张子曰疑汝于夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异于子夏非如曽子推尊夫子使人知尊圣人也澄曰或云疑当读如拟谓比拟于夫子也后篇疑于君疑于臣易文言传阴疑于阳并同索训散训尽索居犹云独居谓群党散尽而唯独居故不闻其过广安游氏曰曽子之责子夏称其名女其人若父师焉曽子不以为嫌子夏安受其责盖曽子正已以律人爱人以徳而不以姑息道固如此也后世处父兄师长之位已不能教其子弟朋友之间相谀以色辞相安以姑息非复古人之道矣〉
　　右记朋友相为之事凡三节
　　○宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡〈郑氏曰仁者不厄人澄曰宾客至无所馆谓有宾客自它国来至鲁国而无所馆之家夫子必令其于我家而馆设若此宾客不幸而死夫子亦令其于我家而殡盖客于外而无容宿之馆死于外而无容殡之地皆人之厄也仁者岂忍视人之厄而不闵恤之乎故令于我乎馆于我乎殡也论语言朋友死无所归曰于我殡彼同门之朋合志之友平日相亲密者死无所归义固当然此宾客乃汎然之交㳺尔非若朋友之亲密然亦以其生而馆于我也死则就令殡于我焉厚之至也〉
　　○曽子与客立于门侧其徒趋而出曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曽子北面而吊焉
　　〈郑氏曰徒谓客之旅以为不可发凶于人馆故出哭于巷次舍也礼馆人使専之若其自有然孔氏曰于时客立曽子之门曽子许其反哭于尔次舍之处曽子所以北面而吊者按士丧礼主人西面其宾在门东北面此谓同国之宾曽子既许其反哭于次故以同国宾礼北面吊焉澄曰曰吾父死者立于门侧之客曰也〉
　　○伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见吾吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也〈恶音乌疏音梳夫音扶为尔云伪切〉
　　〈郑氏曰伯高死时在卫未闻何国人赴告也凡有旧恩者死则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸以其交会尚新也哭兄弟父友不同处别亲疏也哭师友所知不同处别轻重也已犹太也哭于子贡寝门之外本于恩命子贡为主明恩所由也知伯高者勿拜异于正主孔氏曰兄弟亲父友疏兄弟是先祖子孙故哭诸庙父之友与父同志故哭诸庙门外师友为重所知为轻所以哭师于寝夫子既命子贡为主又教子贡拜与不拜之法若与汝相知之人为尔哭伯高之故而来吊尔者尔则拜之若与伯高相知而来者则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯高相知而来不拜故郑云异于正主澄曰兄弟之丧周之礼哭诸寝而此云哭诸庙师之丧周之礼哭诸庙门外而此云哭诸寝盖孔子所定也孔疏皆指为殷礼孔子恶野哭者而此云所知哭诸野彼之野盖谓国门外之郊野此之野盖谓稍远于寝门外空闲之地无室屋处非郊野之野也知识也所知谓所识之人知伯高谓识伯高者方氏曰伯高之于孔子非特所知而已故于野则太疏而过于远又非朋友之分故于寝则太重而过于隆其初由子贡而见孔子故哭诸子贡之家且使为之主焉以明恩之有所由也赐氏言子贡之家也山阴陆氏曰礼哭师于庙门外而孔子曰师吾哭诸寝至是师少隆矣盖君不知所以教而后师之报礼重故子贡请丧夫子若丧父而无服然则心丧三年记孔子以后之礼〉
　　○伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高〈使色事切乘马去声〉
　　〈郑氏曰使者谓赠赙者冉子孔子弟子冉有摄犹贷也徒犹空也礼所以副忠信也孔氏曰冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼非孔子本意也孔子闻之故云异哉空使我不得诚信行礼于伯高若孔子重遣人更吊弥为不可也江陵项氏曰摄代也孔子之赙赠未至冉有为之代出束帛乘马也冉子盖厚于恩而不讲于礼者如以其家粟五秉与子华之母亦此类本其长于治财而又乐施故于师友如此而夫子皆以礼折之以为此乱信而继富也澄曰帛五匹为束马四匹为乘以冉氏之物而假作孔氏之名以与人是虚伪不实也故曰不诚于伯高〉
　　○孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之〈说吐活切乡恶并去声〉
　　〈郑氏曰旧馆人前日君所使舍己也赙助丧用也𬴂马曰骖子贡言说骖太重比于门人恩为偏颇也遇见也夫子谓旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠客行无他物可以易之者使遂以往孔氏曰若是旧所经过主人当云遇旧主人之丧今云馆人明置馆舍于己者子贡不欲说骖夫子谓既为出涕岂得虚然汝小子但将骖马以行之副此涕泪也然颜回子哭之恸比出涕为甚矣又旧馆之恩不得以比颜回但旧馆情疏厚恩待我须有赠赙颜回则师徒之恩乃是常事颜回之死必以物与之矣颜路无厌更请卖车为椁故夫子抑之方氏曰车马曰赗货财曰赙此以马而曰赙者以马代货也澄曰从者以外物副其内诚之谓宜有哀涕而无赙物是涕之无从也呼门人为小子令如吾意行之〉
　　○孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰久矣予之不托于音也歌曰狸首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也〈女旧如字今音汝卷今音权从去声〉
　　〈郑氏曰沐治也木椁材也托寄也谓叩木以作音为弗闻也而过之佯不知也已犹止也孔氏曰原壤登椁材而言吾遭母丧以来久矣不得托寄此木以为音声于是叩木作音口歌狸首在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻而过去从者见其无礼谓夫子曰子未可以止乎止夫子不须为治椁夫子谓与吾骨肉亲者彼虽无礼在我无失其为亲之道尚得与之和睦故旧者虽有非礼在我无失其为故之道尚得与之往来非有恶逆大故何以绝之长乐陈氏曰原壤夷俟孔子叩其胫而责之其母死而托于音孔子为弗闻而过之何也夷俟非礼也托于音非孝也非礼为可责而非孝非不可责以其方从事于沐椁不以小事妨大也孔子之于原壤无失其为故而已无失其为亲者因类而言之也方氏曰原壤非亲而兼言毋失其为亲者因轻以明重也山阴陆氏曰狸首之斑然执女手之拳然此其狸首之诗欤小大莫处御于君所其诗中间之词与澄曰原壤之荡蔑礼法盖其素夫子与之为故人知之久矣哀故人之母犹哀吾母也故于其母丧而助之沐椁彼之猖狂吾弗与知吾但尽吾诚以助其丧役俾得以终大事而已圣人之心如天覆地载万物并育何所不容原壤所歌二句盖是古之歌词而原壤歌之尔非是当时自作此歌也陆氏疑为古狸首之诗其或然乎其诗盖以狸首之斑然兴下句执女手之卷然女旧读如字或云音汝盖是男女亲故聚会执手相欢也斑者狸首之毛文卷与婘字通用韩诗云揖我谓我婘兮广雅云婘好也孔疏以此歌为原壤自作谓上一句言椁材文采似狸之首下一句言孔子执斤斧如女人之手拳拳然而柔弱其说纰谬陆氏疑为狸首诗者以有狸首二字也然郑氏注射义又以所引曽孙侯氏以下八句为狸首诗而陆亦从之则非矣盖狸首二句与齐风之还郑风之遵大路诗体相类风诗体也曽孙以下八句则与小雅之车攻大雅之行苇诗体相类雅诗体也今陆氏以狸首为篇首之词曽孙侯氏为其篇中之词而各体不同恶可合为一篇哉是不识风诗雅诗体制之异也后之读者详之射礼天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节所用四诗其三存者今皆在召南国风篇中独狸首一诗逸然亦当是召南之诗而不可复考矣清江刘氏曰郑玄以射义所引曽孙侯氏为狸首诗非也疑原壤所歌二句即是其章首〉
　　右记知旧相为之事凡六节
　　子张问曰书云高宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年〈郑氏曰讙喜悦也言乃喜悦则民臣望其言久问有此与怪之也时人君无行三年之丧礼者冢宰天官卿贰王事三年之丧使之听朝孔氏曰尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义两通朱子曰听于冢宰故君得以三年不言也子张疑人君三年不言则臣下无所禀令祸乱或由以起孔子告以听于冢宰则祸乱非所忧矣澄曰此一节子张问夫子答即是论语宪问篇所记但后人传诵所记问答之言各不同尔论语云君薨盖兼诸侯言此云天子崩则専主高宗而答论语云百官搃己而此云王世子见非特群臣就冢宰代王听朝王世子实委之代已听朝也古之冢宰执国柄者皆伊尹周公其人使之听朝何忧于祸乱若后世汉魏孱君操懿为冢宰则虽一日听朝之权亦不可托况三年之久乎〉
　　○穆公之母卒使人问于曽子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达〈齐音咨𫗴之然切〉
　　〈郑氏曰穆公鲁哀公之曽孙曽子曽参之子名申孔氏曰有声曰哭无声曰泣齐者为母斩者为父厚曰𫗴希曰粥父母之丧哭泣以下天子至庶人如一陵阳李氏曰袭敛殡葬所以为死者之礼自天子至于庶人皆有等哭泣齐斩𫗴粥所以尽生者之情故天子达于庶人一也澄曰达者通行之谓中庸云三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也达乎天子者言下自士庶人之贱上至于天子之贵皆通行之此言自天子达者上自天子之贵下至于士庶人之贱亦得通行也盖贵贱之分虽异父母之恩则同故人子丧父母之礼不以贵贱而有殊也〉
　　右记天子诸侯为亲䘮之事凡二节
　　鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入
　　〈郑氏曰时闵公不居丧葬已吉服公既吉服不与虞卒哭群臣毕虞卒哭亦除丧也孔氏曰庄公闵公父闵公是庄夫人哀姜之娣叔姜所生时年八岁绖葛绖也诸侯弁绖葛而葬葬竟除凶服于外鲁有三门库雉路库门最在外以从外来至库门而去绖故曰绖不入库门绖既不入衰不入可知也君身绖用葛士大夫群臣绖用麻闵公既葬而除服不与虞卒哭群臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之卒哭已后麻不复入不入者承上亦谓不入库门也按丧服注大夫既虞受服则绖葛士卒哭而受服时祸乱迫蹙君既吉服故大夫既虞不服受服至卒哭总除故云既卒哭麻不入澄曰春秋庄公三十二年六月癸亥薨薨后五十七日十月己未所立太子般亦卒乃立幼子闵公庄公薨历十一月明年六月始葬时闵公幼弱庄夫人外淫庆父谋篡立不君生君因亦不天死君故不令闵公服父丧三年群臣亦不服君丧三年至闵二年五月距庄公之薨二十二月尔遽行吉祭吉祭后其年八月庆父弑闵公矣〉
　　○悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食〈为君云伪切夫音扶食食下音士〉
　　〈郑氏曰悼公鲁哀公之子季昭子康子之曽孙名强孟敬子武伯之子名捷三臣仲孙叔孙季孙氏不能居公室不以臣礼事君也四方莫不闻言邻国皆知孔子曰丧事不敢不勉君存时不尽忠丧又不尽礼非也澄曰礼父母之丧三日后食粥卒哭始疏食事君方丧三年盖当与丧父母同故曰食粥天下之达礼也勉而为瘠言中心无哀戚之实而外貌勉强为毁瘠也情实也不以情居瘠言自处于毁瘠者勉为之而非情实也食食上如字食之也下音嗣饭也遭丧者心哀戚气填满志不在食虽不食亦不饥故三日不食不食过三日则死故人作糜粥俾啜之以全其生敬子言人皆知吾三家平日不能执臣礼事君今于君丧实非哀戚而不能饭则勉强食粥者伪瘠而已人之见之必疑其非实我但任情之真食饭而不食粥也以此见三家之于其君生既不臣死亦不臣也〉
　　○穆公间于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有〈为旧云伪切与音余队直遂切〉
　　〈郑氏曰为旧君反服仕焉而已者放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首孔氏曰为旧君服有三其一仕焉而已谓老若废疾致仕退归在国者其二以道去君而未绝谓三谏不从待放于郊爵禄尚有列于朝出入尚有诏于国者为未绝若已绝则不服也其三不便其居或避仇雠有故不得在国者郑注仕焉而已者其一也杂记云违诸侯之诸侯得为旧君服孟子云三有礼则为旧君服皆其三也放逐之臣谓三谏不从去而已绝者及不能三谏辟罪逃亡者应氏曰子思对穆公与孟子告齐宣王略相类子思所谓戎首即孟子所谓视君如寇仇也盖世衰道微君多虐其臣而彼此之情涣散不属故贤者警其君以上下相为感应之理若所以自处与所以教人则必以厚而下容如是之薄也长乐陈氏曰人臣之去国有为旧君服者有不为旧君服者视情与义何如尔古者进人以礼以诚之所乐与也退人以礼以势之所不得已也今也引之惟恐其不高则若加诸膝挤之惟恐其不深则若队诸渊服与不服所以异也〉
　　○子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔〈衎苦汗切〉
　　〈郑氏曰衎尔自得貌为小君恻隐不能至孔氏曰居处言语盖夫子答辞不云子曰记者略也山阴陆氏曰丧虽轻恻隐不至则有之未有居之而乐者也子夏失问是以夫子不答澄曰陆氏不以为夫子答辞未详孰是〉
　　右记臣为君䘮之事凡四节
　　诸侯伐秦曹桓公卒于会诸侯请含使之袭〈含何绀切郑氏曰鲁成十三年曹伯庐卒于师庐谥宣言桓声之误也诸侯请含者以朋友有相啖食之道使之袭非也袭贱者之事澄曰其时晋霸厉公主兵使诸侯行袭事盖出于霸令也〉
　　○襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之〈朝音潮强其两切〉
　　〈孔氏曰荆盖楚之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖元始称楚故杜预云荆始改号曰楚郑氏曰康王楚子昭也卒在鲁襄公二十八年荆人请袭欲使襄公衣之鲁人曰非礼荆人欲尊康王故强之巫祝桃茢君临臣丧之礼澄曰悔者悔以臣礼强鲁君使袭遂致鲁君以君礼临其丧荆自尊而卑鲁鲁亦自尊而卑荆以报之荆耻于为鲁所卑故悔其召辱由已也长乐陈氏曰荆人以人臣之事待襄公襄公则以人臣之事临荆人岂非自尊而卑人者人必卑之自贵而贱人者人必贱之耶秦王屈赵王以鼔瑟而有击缶之辱亦其类也〉
　　○邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖〈娄龙朱切易以豉切〉
　　〈郑氏曰考公隐公益之曽孙考或为定吊含吊且含容居欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含尔言侯玉者时徐僭称王自比天子使大夫敌诸侯有司拒之易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲行君礼也驹王徐先君容居其子孙也济渡也西讨度河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者自明不妄孔氏曰按春秋昭三十年吴灭徐此言徐者灭而复兴至春秋之后强僭凡行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上使人含若既敛以后至殡葬其有含者亲自致璧于柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含诸侯之礼君行则亲含使大夫则不亲含若天子使大夫敌诸侯得亲含徐君使容居来吊邾丧且含致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉于邾君徐僭号自比于天子以邾君为己之诸侯故云进侯玉邾有司拒之云诸侯之辱临敝邑者臣来则行臣简易之礼君来则行君广大之礼易谓简易于谓广大若实是臣而杂乱行君礼者由来未有此礼也容居对邾有司云闻旧日之言臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孙事祖亦不敢遗弃先祖之事所谓处所我从先君驹王以来徐于诸侯无一处不用此称王之言先祖实有此事容居鲁钝之人不解虚诞唯知不忘其祖上云不忘君不遗祖下直云不忘祖者祖久远尚不遗君见存不忘可悉不忘祖即是不忘君也澄曰寡君使容居坐含进侯玉者容居致其君命也其使容居以含者容居之自言也谓邾人其使我得如君命以坐含乎不敢忘其君者谓君有坐含进侯玉之言为使臣者不敢忘之也不敢遗其祖者谓先祖有自比天子之事为子孙者不敢遗之也然其不忘不遗乃从其君其祖之乱命焉尔徐自周穆王之时偃王首僭王号而叛乱虽不胜而死子孙仍僭号不改盖徐国僻远而王室号令政刑已非成康时比故不遂正其僣王之罪其后楚亦僣吴亦僭越亦僭徐实先之徐虽僭王然国小春秋时尝受楚吴二大国之陵吴既灭其国孔疏以为灭而复兴吊邾考公丧之时在春秋之后而犹强僭如此徐君不度力而袭僭号容居不服义而饰邪辞俱可罪也庐陵胡氏曰易如禾易长亩之易犹治也于者于于然而来之于舒大之义汉史云单于大貌〉
　　○滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服惠伯为介及郊为懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入〈为云伪切〉
　　〈郑氏曰成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曽孙叔弓也进书奉君吊书也惠伯庆父玄孙之子名椒介副也郊滕之近郊懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯难惠伯故不入政君命所为惠伯强之乃入孔氏曰子叔子男子通称叔其氏故以子冠叔敬叔杀懿伯懿伯家所怨恐惠伯杀己故难惠伯不敢入也然同在君朝又奉使相随在路不相畏难入滕始难者有怨仇恒防备入滕则由主人防备不复在已故难之惠伯知其难已遂开释之谓奉君政令使滕不可以叔父私怨欲报仇而不行公事也澄曰人君一国之公事谓之政人臣一家之私事谓之事奉君命吊滕者国政之公也为叔父报仇者家事之私也将将命之将方氏曰子夏尝问居昆弟之仇孔子答云奉君命而使虽遇之不斗叔父之亲与昆弟等惠伯之处此宜哉〉
　　○陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏〈缪音穆县音玄竟与境同焉于䖍切〉
　　〈郑氏曰陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯君无哭邻国大夫之礼安得而哭之以古之大夫无外交也时君弱臣强政在大夫専盟会以交接焉得而弗哭言哭有二道以权微劝之也哭诸异姓明不当哭方氏曰为人臣者无外交束修之问谓以一束之修为通问之礼也交政于中国则岂特束修之问而已生既畏之而不敢不与之交则死亦畏之而不敢不为之哭若鲁人之哭陈庄子是也县子请哭诸异姓之庙者以哭其非所当哭之人故哭于非所当哭之庙也必哭诸县氏者以其礼之所由起故尔与哭伯高于赐氏同义广安游氏曰县子所谓畏而哭之礼之变也春秋之时先王之礼错乱甚矣鲁悼公之丧孟敬子食食此人臣而损礼于其君者也鲁穆公之哭陈庄子此人君而加礼于外臣者也马氏曰孟子云哭死而哀非为生者也以有畏而哭之能无为乎县子语君非引君以当道志于仁者也澄曰爱而哭之谓哀死而哭哭其所当哭者也畏而哭之则哭死而非其情哭所不当哭者也此衰世之事古岂有是礼哉〉
　　右记为邻国君大夫䘮之事凡五节















　　礼记纂言卷十四中
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十四下　　　　元　吴澄　撰檀弓
　　卫献公岀奔反于卫及郊将班邑于从者而后入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君及其国而有私也毋乃不可乎弗果班〈从才用切靮音的郑氏曰献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归于卫欲赏从者以惧居者柳庄言从守若一有私则生怨靮靷也孔氏曰左传云献公反国使人责太叔仪故郑言惧居者长乐陈氏曰晋文公之赏从亡而辞见守藏者楚昭王之赏从亡而及于屠羊说卫献公之厚从亡而及郊将班邑皆徇于私而不知公蔽于近而不知远也盖居者守君之社稷行者执君之羁绁劳逸虽殊而功则一其可厚此而薄彼哉此柳庄所以谏献公也臧武仲曰卫君之奔有太叔仪以守有母弟鱄以出或抚其内或营其外其无归乎是内外之功一也方氏曰羁以络马靮以鞚马以其从君而奔故以执羁靮言之澄曰此一节非言䘮礼当在附记杂事杂辞章内以其为下文献公往襚起义故依旧本连下一节而不易其次〉
　　○卫有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也〈革音棘郑氏曰革急也请于尸急吊贤者也脱祭服以襚臣亲贤也以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛裘县潘邑名所以厚贤也孔氏曰柳庄为卫太史寝疾其家以告公报之曰若疾急虽当我祭必须告也其后柳庄果当公祭之时卒而来告公祭事虽了与尸为礼未毕故再拜稽首请于尸而往吊也按礼君入庙门全为臣得言寡人者记礼者之言也澄曰献公不得为卫之贤君何能亲贤厚贤如郑注所云哉柳庄唯有諌班邑于从者一事可取尔它无事实不见其贤否何如其果可与吴季札所善蘧瑗史䲡公子荆之诸贤为俦乎观献公与公孙夀馀邑六十岂可谓厚贤也私意而已矣然则柳庄之为献公所亲厚安知其非以从亡之私爱而然欤〉
　　○公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子〈难乃旦切孔氏曰卫献公生成子当当生文子㧞生存之日君呼其名今既死将葬故请为之作谥易代其名按谥法爱民好与曰惠外内用情曰贞道徳博闻曰文郑氏曰谥者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬君灵公也卫国有难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟班制谓尊毕之差后不言贞惠者文足以兼之方氏曰班制古所有文子特修其壤尔班言上下之次制言多少之节班制修故可与四邻交社稷所以不辱庐陵胡氏曰春秋书归粟讥人臣私惠作福文子不佐其君振穷而私为粥不可也死卫君于经传不见据史䲡劝文子执臣礼则文子尝不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班制〉
　　○仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎〈去起吕切〉
　　〈郑氏曰春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于太庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也籥籥舞也传曰去其有声者废其无声者孔氏曰干舞武舞也籥舞文舞也郑引公羊传曰废者废置也谓置留之而不去也去籥舞以有声故留万舞以无声故澄曰注疏依公羊传以万为干舞武舞以籥为籥舞文舞按诗言公庭万舞而下云左手执籥是万舞亦用籥也盖万者武舞文舞之总名武舞用干文舞用籥万入去籥者言文武二舞皆入就万舞中去其文舞吹籥之有声者但存其武舞执干之无声者尔方氏曰卿卒不绎犹者可以已之辞长乐陈氏曰春秋之法当祭而卿卒则祭之日不用乐祭之明日不可以绎故叔弓之卒昭公去乐卒事君子以为礼仲遂之卒宣公犹绎而万入去籥君子以为非礼也〉
　　○知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也太师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之䙝臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯公谓侍者曰如我死则必无废斯爵也至于今既毕献斯扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯谓之杜举〈知音志蒉苦怪切旷饮于鸩切下饮斯饮旷饮调饮寡人皆同不乐如字大师音太为一云伪切共音供敢与音预觯之豉切〉
　　〈郑氏曰悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒平公晋侯彪也饮酒与群臣燕侍与君饮也曰安在怪之也在寝谓燕于寝杜蒉三酌皆罚曩曏也谓始来入时开谓谏争有所发起纣以甲子死祭以乙卯亡王者谓之疾日不举乐为吉事所以自戒惧杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是大臣䘮重于疾日大师典奏乐诏告也亵嬖也为一饮一食言调贪饮食忘君之疾言近臣当规君疾忧也防禁放溢也平公闻义则服扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯举爵于君礼扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）作腾毋废斯爵欲后世以为戒毕献献宾与君也此爵遂因杜蒉为名谓之杜举杜蒉或作屠蒯孔氏曰君有大臣之䘮不得有作乐饮酒之事鼓犹奏也谓奏钟乐平公呼蒉而进之曰汝曏者酌三酌是汝之心或开发于子子望汝有谏是以不与汝言蒉言悼子之䘮在堂此其比子卯之忌为大调是嬖䙝之臣当规君过唯欲燕会贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏非刀匕是共非犹不也蒉是宰夫不以共刀匕是职乃敢侵官又与知防谏之事是以皆饮平公曰寡人亦有过酌而饮寡人杜蒉即洗而举爵于君当时此事在燕礼之初唯献宾与君得杜蒉之言燕事即止公谓侍者云我死之后必无废此爵恒留之为鉴戒故至今燕礼献宾献君既毕之后于此扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯谓之杜举表明此爵实杜蒯所举也左传杜蒉作屠蒯杜屠蒉蒯声相近也左传文与此小异亦所闻不同或互相足也澄曰与知防言与知防闲非礼之事长乐陈氏曰先王制为䘮臣之礼与服则衰绖于膳则不举于乐则弛县与敛往吊莫不尽礼悼子未葬平公饮酒鼓钟可乎此杜蒉所以讥也非杜蒉不能改平公之过于群臣不言之际非平公不能彰杜蒉之善于后世矣〉
　　右记君为大夫䘮之事凡五节
　　阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民恱殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧扶服救之虽微晋而已天下其孰能当之〈说音曰扶服音匍匐郑氏曰阳门宋国门名介夫甲卫士宋以武公讳司空为司城子罕戴公子乐甫术之后乐喜也觇窥视也孔子善觇国者之知微救犹助也微犹非也孔氏曰介夫匹庶之人子罕国之卿相以贵哭贱感动民心皆喜悦若有人伐民必致死故云殆不可伐殆近也疑辞引诗断章凡民有丧阳门介夫死是也扶服而救助之子罕哭之哀是也言虽非晋天下更有强于晋者谁能当之而已助语也澄曰晋人之觇宋者以为不可伐虽非晋人其谁以为可伐乎故曰天下其孰能当之言谁敢与之敌也孔子尝云仁不可为众子罕盖亦一事之仁欤石林叶氏曰介夫至贱子罕一哭之哀而晋国觇之不敢伐孔子以为天下莫能当故治国者不敢侮鳏寡而况于士民乎长乐陈氏曰吴起吮一人之疽而邻敌莫抗段颎里一人之疮而西羌顿平然则司城子罕哭一介夫而民悦岂可伺隙抵巇而伐之哉仲尼在卫赵鞅折谋干木处魏秦人罢兵谢安在晋王猛知其不可伐季梁在隋楚子之兵不敢加则子罕在宋而天下莫能当信矣山阴陆氏曰匍匐手行也〉
　　○哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉曽子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命〈蒉苦怪切辟于婢亦切画音获夺徒外切市朝直遥切〉
　　〈郑氏曰哀公鲁君画宫画地为宫象行吊礼于野非鲁襄二十二年齐侯袭莒杞植华还载甲夜入且于之隧梁即植也隧夺声相近或为兊肆陈尸也大夫以上于朝士于市执拘也无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室澄曰辟于路谓开辟道路而画为宫也蒉尚必是其父死于兵间故哀公使人吊而遇诸道于齐庄公使人吊杞梁之妻同君不待其䘮至家而急吊之者哀其为国事而死也故曽子但责蒉尚不能如杞梁妻之不受吊而不责哀公之不当吊于野方氏乃以吊人于道路为从简便是责吊者之非而不责受吊者之非也与曽子之意异矣市朝皆旷地露天杞梁妻言有罪而诛者乃陈其尸于旷地露天之处若非有罪则不当于旷地露天之野而吊之也孔氏曰郑注谓陈尸于朝于市者诸侯之大夫士也天子之臣则有爵者皆适甸师氏不在朝天子之士宜在朝同诸侯之大夫〉
　　○战于郎公叔禺人遇负杖入保者息曰使之虽病也任之虽重也君子不能为谋也士弗能死也不可我则既言矣与其邻重汪踦往皆死焉鲁人欲勿殇重汪踦问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎〈禺音遇为谋云伪切重音童踦鱼绮切〉
　　〈郑氏曰郎鲁近邑哀十一年齐国书帅师伐我是也公叔禺人昭公之子春秋传曰务人遇见也保县邑小城见走辟齐师将入保罢倦加其杖颈上两手掖之休息者使之病谓时徭役任之重谓时赋税君子谓卿大夫鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之欲敌齐师邻邻里也重皆当作童童未冠者之称姓汪名踦皆奔敌死齐寇言鲁人者死君事国为敛葬见其死君事有士行欲以成人之丧治之孔氏曰按桓十年齐侯卫侯郑伯来战于郎哀十一年齐国书帅师伐我春秋直云战于郊此以为战于郎者郎是郊头近邑也昭公子公为即务人是作禺人者禺务声相近声转字异也禺人见国人走避齐师而言上以徭役使人虽疾团以赋税责任人虽烦重若能竭心尽力忧恤在下犹可无负愧今卿大夫不能为谋士又不能致死自全其身不爱民庶于理不可也既嫌它不死欲自为致死云我已言之矣乃践其言与邻之童子汪踦往赴齐师而死焉汪踦非是家无亲属但哀其死难鲁国众人为敛葬依礼童子为殇鲁人见其致死于敌欲无殇之而丧以成人意以为疑问于仲尼仲尼谓其能执干戈以卫社稷可为不殇也〉
　　○鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰它日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人俗马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也〈乘去声县音玄贲音奔队直类切绥息佳切〉
　　〈郑氏曰战乘丘在鲁庄公八年夏县卜皆氏也右谓车右勇力者为之马惊奔失列戎车之贰曰佐授绥乘公也末之犹言微哉言卜国无勇也县贲父言公它曰战其御马未尝惊奔二人遂赴敌而死圉人养马者白肉股里肉也公言流矢中马非御与右之罪遂诔其赴敌之功士有诔自此始记礼失所由来也澄曰诔者述其功行以哀之之辞如后世祭文之类非谥也郑注每解诔为谥非也长乐陈氏曰马惊在御不在右庄公末卜不末县记称县死而不言卜死何耶庄公之末卜责其轻者以见其重者也记称县死即其责之所不及者以见其责之所及者也春秋书败宋师于乘丘败在宋不在庄公于记则败在庄公不在宋盖庄公败于二人未死之前宋人败于二人既死之后春秋书其战故详其终记人记其诔姑述其始而已东莱吕氏曰释文作马惊败而无绩字按乘丘战鲁胜无败绩之事当时止是马惊败尔不预军之胜负也〉
　　○邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也〈陉音形䑓骀上音胡下音台〉
　　〈郑氏曰战于升陉鲁僖公二十二年秋也时邾师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂也败于䑓鲐鲁㐮公四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总孔氏曰复之以矢者时邾人志在胜敌矢者心之所好故用所好招魂冀其复反然唯死者招魂郑兼言伤者因兵而死身首断绝不生应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理则用矢招魂也按士丧礼纚广终幅长六尺所以韬发凶事去之但露紒而已方氏曰矢以施于射非以施于复复则各以其衣而已髽以施于丧非以施于吊吊则各以其衰而已升陉之野战以无衣可用故复之以矢然邾娄因之而弗改则非矣台鲐之败以家各有䘮故髽而吊然鲁妇人因之而弗改则非矣广安游氏曰先王之世虽用兵临军之际未有不用礼者也唯其以礼相与则两军交战杀人要有所止故死者之家丧吊之礼犹得行于其间升陉以前未尝无战死者得复以衣而不以矢台鲐以前未尝无战死而相吊者得吊以衰而不以髽复以矢吊以髽则升陉台鲐必是杀人之甚自是而遂以为常则再失之矣〉
　　右记士庶国殇䘮之事凡五节
　　晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝父死之谓何又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有它志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私子显以致命于穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则远利也〈重平声丧亦丧人身丧并去声说音曰与音预夫音扶远云绢切〉
　　〈郑氏曰献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之于斯言在丧代之际丧谓亡失位劝其反国意欲纳之孺穉也舅犯重耳之舅狐偃字子犯又因以为利谓欲反国求为后是利父死它志谓利心子显使者公子絷也显当作韅孔氏曰重耳受吊礼毕使者方致穆公之命故言且曰言非特吊兼有馀事穆公之命言寡人闻前古以来失亡其国及得其国恒在此丧祸交代之时此际是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然在丧服忧戚之中然身丧在外亦不可久得国之时亦不可失欲使重耳从其言而图反国故云孺子其图之舅犯言父死之凶祸是谓何事岂得又因此以为己利欲求反国重耳用舅犯之言出而对客言君惠吊亡臣重耳是叙其吊意也言身丧父死不得在国与于哭泣之哀以为君之忧谢其欲纳己之意也乃言父死是谓何事岂敢悲哀之外别有它志以辱君之义乎义谓劝反国义者宜也以反国为宜故云义穆公劝重耳反国重耳为后则当拜今不受其劝故不拜所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也闻父死观其反国之言哀恸而起故云爱父也既哭而起不私与使者言是无心反国故云远利也按国语絷吊公子夷吾于梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私于公子絷云云穆公之美重耳皆为形夷吾而言澄曰晋献公之子见于春秋经传者五人太子申生其次重耳其次夷吾献公嬖骊姬生奚齐其娣生卓欲立奚齐故杀申生而逐重耳夷吾献公卒奚齐立申生之傅里克杀之卓立又弑之时晋国无君里克使人召重耳于狄舅犯令重耳辞之吕甥亦使人召夷吾于梁冀芮令夷吾诺之吕甥乃请君于秦于是穆公遣公子絷使狄吊重耳又使梁吊夷吾俱劝其反国重耳竟从舅犯之谋而辞夷吾则私于使者许赂秦而求入穆公遂纳夷吾立为惠公立十五年卒穆公乃纳重耳立为文公此时晋国有欲立重耳者有欲立夷吾者其党各分重耳若入应须杀夷吾利父之死又杀弟以争而得国事悖名恶故舅犯令重耳辞穆公之命又其时齐桓犹在纵反国不过君晋比至十五年之后则夷吾自死晋国不治人人思得重耳为君又其时齐桓已卒宋襄图霸不成楚人冯陵中夏有可以霸之机故重耳一归国之后即能继齐而霸诸侯不但君一国而已霸者必假仁义舅犯言丧亡之人它无可以得人之贵重唯能爱亲而为孝子则人贵重之仁亲谓爱亲也宝谓人所贵重也若幸父之死而利己之为君是不孝也天下其谁喜之说谓喜也此皆霸者之假仁而舅犯教重耳行之故子显归秦复命而穆公叹重耳之仁称其爱父称其远利是其假仁足以得穆公之贵重矣此其所以终能成霸欤其功皆舅犯之谋也〉
　　○石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以龟为有知也〈骀大来切适音的〉
　　〈郑氏曰骀仲卫大夫石碏之族六人莫适立故卜为后者沐浴佩玉则兆言齐洁则得吉兆也石祁子不沐浴佩玉心正且知礼也孔氏曰沐浴佩玉则得吉兆其掌卜之人谓之也居亲之丧必衰绖憔悴安有沐浴佩玉者乎言不可长乐陈氏曰五人者有意于得而不兆祁子无意于得而兆盖溺利忘礼者人谋所不与而鬼谋之所违也专礼不谋利者人谋所与而鬼谋之所从也方氏曰曲礼云居丧之礼头有创则沐身有疡则浴非有创疡固不可以沐浴矣玉藻云凡带必有佩玉唯丧否非去丧固不可以佩玉矣执亲之丧而沐浴佩玉是忘孝忘礼也唯石祁子不为之龟之独兆于祁子为有知也〉
　　○孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也
　　〈郑氏曰献子鲁大夫仲孙蔑旅下士也司徒使下士归四方之赙布时人皆贪夫子善其廉孔氏曰四方赙泉布本助丧用今既有馀故归还之黄氏谓献子有馀布归之于君君令国之司徒归于四方熊氏则以司徒为献子家臣左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也澄曰侯国三卿鲁之季孙上卿司徒也其下二大夫一如王朝之小宰一如王朝之小司徒叔孙亚卿司马也其下一大夫如王朝之小司马左传所谓叔孙氏之司马鬷戾是也仲孙下卿司空也其下二大夫一如王朝之小司寇一如王朝之小司空夫子仕鲁为司空司寇即仲孙氏之司空司寇也家臣之贱应无称司徒司马者熊氏说非皇氏谓归之君而君使司徒归之者亦非但如郑注是矣按周官诸大夫之丧宰夫使其旅帅有司而治之宰夫者冢宰之下大夫也季孙鲁国上卿实兼冢宰之职司徒乃季孙氏之下大夫故其旅得为孟献子之家治丧也山阴陆氏曰言可而已则非夫子所善马氏曰司徒旅归四布盖以为愈夫家于丧者可也以为善于礼则末矣长乐陈氏曰知死者赠知生者赙赠赙之馀不可利于己亦不可归于人利于己则启天下家丧之心归于人则绝天下恤丧之礼与其利于己宁归于人与其归于人宁班诸兄弟之贫者孟献子之丧司徒旅归四布孔子可之以其贤乎利于己者而已不若班诸贫者为尽善〉
　　子柳之母死子硕请具子柳曰何以哉子硕曰请粥
　　庶弟之母子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可既葬子硕欲以赙布之馀具祭器子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者〈粥音育〉
　　〈郑氏曰子柳鲁叔仲皮之子子硕兄也具丧之器用何以哉言无其财粥庶弟之母粥谓嫁之也妾贱取之曰买子柳不可忠恕也赙布古者以钱为泉布所以通布货财君子不家于丧恶因死者以为利也班诸贫者以分死者所矜也禄多则与邻里乡党方氏曰不家于丧耻因丧之利而起家也〉
　　右记䘮不图利之事凡四节
　　子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣
　　〈此言孝子慎终之礼三日而殡三月而葬据士礼言附于身谓衣衾之属各纳棺中以殡者附于棺谓器具之属合纳圹中以葬者诚谓心实惬满信谓物实周致之犹至也有悔谓有遗憾也言办殡葬之物于三日三月之内须实是惬满实是周致母至它日悔其有不惬满不周致者也盖既殡既葬则虽欲増加换易而不可得矣所以当慎也郑氏曰三日三月言日月欲尽心修备也孔氏曰棺中物少三日之期量度棺外物多三月之賖思忖见宜慎也〉
　　丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐〈极字句绝乐音洛〉
　　〈此言孝子追远之情极谓至极之期限制止此也亡犹无也谓亲死已久而无形声影响之存者也忧亦哀也稍轻于哀患祸也谓陨灭其身之祸忌日亲之死日不乐有哀心也父母之恩至隆也然丧之当有限制故不过三年而止丧之限制止于三年亲身虽已不存而孝子思亲之情则无时而忘之故有终身之忧忧虽终身不解然不可时时毁戚而致有一旦殒灭其身之祸故所谓终身之忧者唯每岁于亲之死日则哀慕如初死之时馀日则以礼节情而不常哀也方氏曰死者之形虽已亡而生者之心未尝忘之孔氏曰亲丧已经三年而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也虽终身念亲而不得有一朝灭性之患故唯忌日不乐恐其常毁也〉
　　○后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买棺外内易我死则亦然〈县音玄夫音扶易以豉切〉
　　〈郑氏曰后木鲁孝公子惠伯巩之后孔氏曰按世本孝公生惠伯革其后为厚氏厚此云后革郑云巩其字异尔后木闻居丧之礼于县子云孝子居丧不可不深长思虑故买棺之时当外内斲削令精好后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死亦当如是此孝子所为之事非父母豫所嘱托记讥后木也澄曰深长思犹言为久远计谓不可苟切忽略也易如易其田畴之易治也治即斲削方氏曰附于身附于棺者必诚必信勿之有悔所以不可不深长思也买棺外内易亦其一事尔〉
　　○子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎齐夫子曰有毋过礼苟亡矣敛手足形还葬县棺而封人岂有非之者哉〈称尺证切恶音乌齐才细切亡与无同敛去声还音旋县音玄封音窆郑氏曰恶乎齐问丰省之比也形体也还之言便也已敛即葬不待三月县棺不设碑繂不备礼也封当为窆窆下棺也人岂有非之不责人所不能也孔氏曰称犹随也言各随其家计丰薄有无也有富家也设若家富礼有限节不得过礼亡贫家也家既无财但衣衾敛手足形体不令露见而已敛竟便葬不须停殡待月数贵者用碑繂下棺贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人也方氏曰齐言其多少之齐也澄曰齐犹齐和药物之齐谓品量其或多或少各不同也有者毋得过礼亡者还葬县窆此所以齐其有无也〉
　　○子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之为孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼〈养羊尚切〉
　　〈孔氏曰以菽为粥啜之饮以水而已更无馀物使亲尽其欢乐此之谓孝但以衣棺敛其手足形体速葬而无椁称其家所有之财以送终此之谓礼澄曰菽者诸种大小豆之总名豆有实在荚中者黄豆黒豆之类是也亦有实在角中者赤豆菉豆之类是也孔疏谓以豆为粥非也澄尝食于北方至贫者之家不惟无饭亦无粥但以豆煮汤每人所食约豆一掌所掬杂以米一二十粒煮汤一盂搅起啜之而以疗饥始悟古之所谓啜菽者盖如此无蔬菜可羹但煮熟白水饮之故啜菽饮水为至贫者之家然能使亲之心志常极尽其欢乐而无忧愁故亦可谓之孝敛无多衣仅可掩其形体使不露见葬不俟日期又无外椁然非家有其财而固为是俭也随其家财仅能若此而已故亦可谓之礼〉
　　○子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有馀也不若礼不足而哀有馀也祭礼与其敬不足而礼有馀也不若礼不足而敬有馀也
　　〈郑氏曰丧主哀祭主敬孔氏曰丧礼有馀谓明器衣裳之属多也祭礼有馀谓俎豆牲牢之属多也澄曰哀敬言其心礼之本也礼言其物礼之文也礼有本有文本固为重然谓之与其谓之不若此矫世救弊之辞尔盖本与文两相称者为尽善也〉
　　○曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起〈跂丘豉切〉
　　〈郑氏曰曽子言已执丧疾时人之不然子思为曽子难继以礼抑之孔氏曰居亲之丧水浆不入口三日尚以杖扶病而后能起若曽子之七日后难继也长乐陈氏曰先王制为丧亲之礼其服衰止于三年其哭泣止于三月其水浆不入口止于三日盖三日可以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使过之者俯而就不及者跂而及若以亲之恩为罔极吾之情为无穷徇其无穷之情而不节之以礼则在己不可传在人不可继是戕贼天下之人而祸于孝也此曽子所以不为子思取也乐正子春之母死五日不食既而悔之况七日乎〉
　　○乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情〈恶音乌〉
　　〈郑氏曰子春勉强过礼孔氏曰礼不食三日子春悔不以实情勉强至五日言自吾母死而不得吾之实情更于何处用吾之实情乎山阴陆氏曰曽子水浆不入口七日而不以为悔非勉强故也澄曰曽子质厚子春力学质厚故哀甚而自七日不食不待勉强力学故欲如曽子之七日但至五日已是勉强故悔不若依圣人中制三日不食者为礼之正而出于实情也人所能堪而非勉强者为实情人所不能堪而勉强为之者非实情也延平黄氏曰礼制虽云三日而曽参丧亲不食七日子春心慕师道执亲之丧五日而后食既而告人曰吾悔之自是吾母之丧不能及于七日是不得尽吾哀痛之情以报罔极之恩更于何处尽用吾哀痛之情欤悔不及七日也澄按黄氏之言新巧而有病孝子之哀痛不食本诸天性之自然岂是欲以此哀痛不食而报罔极之恩乎〉
　　○弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节〈夫音扶郑氏曰孺子泣言声无节哀则哀矣谓诚哀也难继谓失礼中孔氏曰圣人制礼使人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可过甚使后人不可传继乎杂记曽申问哭父母有常声乎曽子曰中路婴儿失其母何常声之有曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之后可以礼制故哭踊有节也方氏曰传谓由已以传于后继谓使有继于前弁人丧母泣若孺子虽为尽哀然失哭踊之节而难为继矣〉
　　○有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫子游曰礼有微情者有以故兴物者有直情而径行者戎狄之道也礼道则不然〈去上声〉
　　〈孔氏曰有子言久欲去此丧礼之踊节但如小儿之号慕足矣孝子之情在于此其是也何须为哭踊之节乎郑氏曰丧之踊犹孺子之号慕微情谓节哭踊故兴物谓衰绖之制直情径行谓哭踊无节衣服无制也礼道与戎狄异澄曰有子见有丧之人号慕其亲如孺子者孺子慕与前之孺子泣同为亲真而无节文也有子盖以此人之哀慕如孺子孝子之哀哭而踊跳皆其哀情之真如其情可也礼家乃于哭踊之时谓之算节以分其哀情予独不晓解此意壹犹云独也知谓暁解丧之踊谓丧礼之踊节有子质厚而礼学疏子游精于礼学故详言圣人制礼之意以告之也微犹杀也故犹事故之故谓有形迹可见也兴起也物谓所行之事贤者常过于礼则为之限节以减杀其哀亲之情不肖者常不及于礼则示之形迹以兴起其哀亲之事直者伸而竟遂之谓径亦直而捷易之谓过而不为之限节以减杀之俾直伸其情则或甚哀而至毁灭不及而不示之形迹以兴起之俾径捷而行则或全不哀而反欢嬉此乃戎狄之道也圣人制礼之道则不如此〉
　　人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼〈咏与咏同犹读为摇旧本犹斯舞之下有舞斯愠三字疏云一本无之后人所加耳今删去辟匹亦切〉
　　〈此承上文微情而广言之辟斯踊矣以上八句言人心所发之情有如此者品节斯以下二句言以礼制其情也喜者中心所发阳舒之情陶犹以火烧土煖气薰蒸陶陶然和悦之色阳舒之气发而见于面者也咏谓歌咏之声阳舒之气发而出于口者也犹当作摇谓手之摇动阳舒之气为乐而形于手容者也舞谓以足蹈地阳舒之气为乐而形于足容者也凡言舞而兼言蹈则动手为舞举足为蹈此言舞而先言摇则摇即手之舞舞即足之蹈也愠者中心所发阴惨之情戚谓戚戚然忧悴之色阴惨之气发而见于面者也叹谓嗟叹之声阴惨之气发而出于口者也辟谓以手拊胸阴惨之气为哀而形于手容者也踊谓以足跳跃阴惨之气为哀而形于足容者也喜之情由中而外逹于色声手足至舞则乐之极矣愠之情由中而外逹于色声手足至踊则哀之极矣乐极而不节则流哀极而不节则毁故乐舞䘮踊皆有其节也品者物之件数各分件数以节之如竹之有节者此之谓礼也上文之微情専指踊节节其过哀之情而言此又申言之而兼及舞节节其过乐之情者〉
　　人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也〈恶乌路切绞戸交切蒌音柳为使云伪切下同遣牵之去声食音嗣舍音舍此承上文以故兴物而广言之斯倍之矣以上四句言人身所行之事有如此者是故置绞衾以下九句言以礼制其事也人死谓其形不活动而凶秽也以其凶秽则视之异于生者恶之谓惮于亲近不爱恋之也无能谓其神不主宰而无复能有知觉也以其无知觉则待之异于有能者倍之谓怠于追报不向慕之也绞以束敛尸之衣而衾包于绞之内以此饰尸使人不恶其秽也蒌即柳也柳施帷㡛以华载柩之车而翣障于柳之旁以此饰柩使人不恶其凶也始死即有脯醢之奠未葬以前皆然将葬而有遣奠以遣行既葬而有虞祭以馈食虽未见其来响然自上世以来未尝废舍此礼则使人不以其无知觉而遂倍之也上文之以故兴物专指衰绖之故起其哀亲之事而言此不再言之而汎及丧饰奠祭之故起其勿恶勿倍之事者〉
　　故子之所刺于礼者亦非礼之訾也〈訾在斯切与疵同〉
　　〈訾犹病也子游既推广微情之礼以故兴物之礼而言之矣乃正有子之失谓子所刺讥于丧礼之踊节者亦不足以为礼之病也有子但刺踊节不及其它而子游必以微情兴物并言者盖圣人以礼教中使过者俯就不及者企及若不以礼而损其情之过则亦将不能以礼而益其事之不及者矣贤者直其情不肖者径而行是胥而为戎狄也〉
　　○孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者〈颀音恳〉
　　〈孔氏曰缌麻以上不杖期以下先拜而后稽颡杖期以上斩衰以下先稽颡而后拜拜者主人孝子拜宾也稽颡者触地无容也拜是为宾稽颡为己先宾后已颓然而顺序也颀恻隐之至也为亲痛深貌郑氏曰颓顺也先拜宾顺于事也此殷之丧拜颀至也先触地无容哀之至此周之丧拜重者尚哀戚自期如殷可马氏曰记曰三年之丧以丧拜非三年之丧以吉拜当周之衰人不知丧拜之仪故孔子及之郑氏以此为殷周丧拜于绖无见长乐陈氏曰拜而后稽颡先致敬也稽颡而后拜先致哀也礼废滋久天下不知先稽颡之为重而或以轻为重是犹不知拜下之为礼拜上之为泰而或以泰为礼孔子救拜之弊则曰吾从其至者救泰之弊则曰吾从下澄曰周官九拜之目今约之为三一曰拜先跪两膝著地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首悬空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜首与凡经传记单言拜字者皆谓此拜也此拜之正也故得专拜之名二曰顿首先两膝着地次两手到地乃俯其首下至于手此拜之加重者三曰稽首两膝著地两手到地乃俯其首下至于地在手之前首下腰高如衡之头低尾昂荀子所为下衡曰稽首是也此拜之最重者顿首亦首下腰高然顿首首但至手稽首首直至地比之顿首其首弥下故下衡二字特于稽首言之稽颡即是稽首以其为凶礼故易首为颡以别于吉礼云尔凡丧之再拜者先作空首一拜后作稽首一拜则曰拜而后稽颡九拜中此名吉拜轻丧之拜用此先作稽首一拜后作空首一拜则曰稽颡而后拜九拜中此名凶拜重丧之拜用此末世重丧之拜亦如轻丧故夫子正之曰三年之丧吾从其至者吾从二字与论语所言吾从下吾从周吾从先进意同〉
　　○颜丁善居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉知不及其反而息
　　〈郑氏曰颜丁鲁人从随也慨惫貌方氏曰皇皇言心无所依望望言形有所跂其反而息言葬反而亡于是为甚心与形俱息也息与诗言我心则休同义澄曰亲之始死如有一物去失求索之而不能得故皇皇焉及其既殡如有一人前行己随其后追遂之而不能及故望望焉既葬谓迎精而反在路之时其谓已葬之亲如亲已还反至家已尚追遂不及力已疲惫行不能前而暂焉休息言其怅恍不安之甚故曰慨焉或曰其反而息谓亲已还反而休息也前章云始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至与此语意互相足也〉
　　○孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也〈识音志〉
　　〈送葬孝子送其亲就葬也其谓孝子孝子之往也送亲之形而往慕如生时父母出外儿随后攀号不忍其去也孝子之反也迎亲之神而反疑者不审神来与反疑其犹在葬所也郑氏曰慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然速疾也夫子盖谓哀戚本也祭祀末也孔氏曰疑则徬徨不进子贡意葬己竟神灵须安岂如速反虞祭安神乎但哀亲在彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末礼故夫子不许庐陵胡氏曰善哉善其哀慕山阴陆氏曰我未之能行也与女安则为之略相类而词意差婉〉
　　○高子皋之执亲之丧也泣血三年未尝见齿君子以为难〈见贤遍切〉
　　〈郑氏曰子皋名柴泣血言泣无声如血出难谓人不能然澄曰泣谓目有泪凡人号哭之时目有泪出子皋虽当不哭时默思其亲目亦有泪如血之出经三年之久如此人大笑则齿本见微笑则齿见未尝见齿言其未尝微笑也三年二字上系泣血下连未尝见齿意贯上下言其三年之内常有哀情而无乐时也方氏曰于丧有曰居有曰为有曰执何也以身则曰居以事则曰为以礼则曰执其实一也〉
　　○孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌〈郑氏曰不成声哀未忘也五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气长乐陈氏曰祥之日可鼓素琴君子所以与人同五日弹琴而不成声君子所以与人异弹者礼也不成声者仁也澄曰成者乐曲之一终声者曲调之声也不成声谓不终曲也祥后可以弹琴矣然犹有馀哀故弹之不终一曲而又废也十日之后则不但弹琴终曲吹笙而歌亦终曲矣哀情之杀以渐也〉
　　○有子盖既祥而丝屦组缨
　　〈郑氏曰讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰孔氏曰盖者疑辞记人传闻未知审否𢇁屦者以𢇁为饰絇𫄷纯之属素纰当用素为缨未用组用组为缨乃禫后之服方氏曰以𢇁为屦之饰以组为冠之缨服之吉者也而有子服之于既祥失于早矣既祥之屦如之何曰彻絇既祥之缨如之何曰用素有子孔门高第而失礼若是疑或不然故曰盖焉〉
　　○鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也〈夫音扶〉
　　〈郑氏曰子路笑其为乐速夫子为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼又复也孔氏曰祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之夫子云丧不三年可责此人既满三年尔尚责之是责于人无休已之时夫语助也三年之丧计其日月亦已久矣人皆废此独能行何为笑之时孔子抑子路善彼人恐学者致惑待子路出更以正理言之曰鲁人可歌之时节岂有多日月哉但逾后月即善按丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者琴以手手在外而远笙歌以气气在内而近也长乐陈氏曰鼓琴不为非而歌为未善者琴自外作歌由内出也张子曰又多乎哉言不多也所去无几逾月则尽善也山阴陆氏曰言朝祥去逾月日时不多也〉
　　○孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣〈县音玄比匹利切〉
　　〈县设乐县也不乐不作乐也郑氏曰可以御妇人矣尚不复寝加逾也孔氏曰依礼禫祭暂县省乐而不作至二十八月乃作乐依礼禫祭后吉祭始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未吉祭而复寝惟孟献子既禫暂县省乐而不作可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异馀人故夫子善之云加于人一等不谓加于礼也〉
　　○子夏既除丧而见子之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉〈见贤遍切子音与和如字〉
　　〈郑氏曰见谓见于夫子作起也二者虽情异善其俱顺礼方氏曰四制曰祥之日鼓素琴示民有终也盖先王之制礼如此故二子之除丧孔子各与之琴也澄曰和之谓调弦乐由人心琴者乐事也子夏哀情未忘故调琴之弦而不能调久乃调也调弦毕弹之不终曲而起以为哀情未忘但礼当除丧不敢过其日月也子张哀情已忘故调琴之弦其弦即调调弦毕弹之终曲而后起以为哀情已忘但礼必三年而除丧不敢不免而至此日月也圣人之礼以中为度使过者俯而就不及者勉而至二子各能损益其情而顺于礼是以孔子皆善之商也不及恪信圣人故笃实近厚而其情有所过师也过好为苟难故高虚近薄而其情有所不及孔氏曰此言子夏子张按家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而弦衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而弦切切而哀与此不同疑当以彼为正盖子夏丧亲无异闻而子骞至孝孔子所称也〉
　　○伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之〈与音余郑氏曰伯鱼孔子子也名鲤犹尚也嘻悲恨之声孔氏曰伯鱼母出父在亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥后禫前祥外无哭时伯鱼在外哭故夫子怪其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭澄曰此一节不入孔氏丧葬章内者以其与下文子路不除姊丧为类也〉
　　○子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之
　　〈郑氏曰行道犹行仁义庾氏曰子路縁姊妹无主后犹可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也盖子路己事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也澄曰行道谓稍知率性之道而行之者其情必过厚故以礼制其情则皆有所不忍也方氏胡氏以此行道之人谓行于道路之人与孟子所谓行道之人弗受者同文义不通伯鱼于出母之丧期后当不哭矣而犹哭子路于嫁姊之丧大功服满当除矣而犹不除皆情之过厚而于礼不可故夫子皆抑其过伯鱼遂除之除其哭也子路遂除之除其服也广安游氏曰天下之礼苟徇其情之过而为礼则子路伯鱼不知其所终约其不及之情而为礼则原壤宰子不可以为训故礼者通乎贤不肖而为之不可以过不可以不及也〉
　　○将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中〈中去声〉
　　〈郑氏曰主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙不迎宾也中谓中礼之变孔氏曰越人远国之人深衣既祥之麻衣制如深衣褖之以布练冠未祥之练冠若祥祭则缟冠也此谓由来未吊者若曾来吊祥后有以丧事赠赗更来虽不及时犹必服祥后缟冠之服以受之重其礼也其于此时始吊者则文子之子为之身著深衣首著练冠也盖始死至练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文子之子庶几乎无于礼文者之礼也长乐陈氏曰丧已除而吊始至非丧非无丧之时也深衣练冠非凶非不凶之服也待于庙非受吊非不受吊之所也于非丧非不丧之时能处之以非丧非不丧之礼故曰其动也中中乎有于礼者之礼未足善中乎亡于礼者之理斯为难也陆氏德明曰自目曰涕自鼻曰洟澄曰涕者目液鼻液之通名洟则鼻液之专名也单言涕者盖谓目液涕合洟言者盖谓鼻液也〉
　　○曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也
　　〈郑氏曰増以香味为其疾不嗜食也记者正曽子所云草木滋者谓姜桂孔氏曰以为姜桂之谓是记者觧上草木之滋方氏曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋也澄曰桂姜二物其味皆香故郑云香味〉
　　右记䘮礼情文之中凡二十二节
　　夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内〈夫音扶齐则皆切〉
　　〈郑氏曰昼居内似有疾夜居外似有丧大故谓丧忧内正寝之中孔氏曰大故非独丧也兼寇戎灾祸之忧外谓中门外斩衰及期丧皆中门外为庐垩室是有丧者夜居外或忧灾祸患难与外人图谋则不暇入内也平常无事昼虽居外或有时入内夜虽居内或有时出外唯致齐与疾无问昼夜恒居内也方氏曰昼为阳夜为阴顺阳而动故昼出外而接于物顺阴而静故夜入内而安其身昼虽居外有时以疾则致慎于物而不敢接故亦居内夜虽居内有时以大故则致忧于身而不敢安故亦居外也澄曰昼居内者唯有疾无疾而致齐者亦然夜居外者唯有丧无丧而有忧者亦然丧忧二者相类故总言之曰大故疾齐二者不同故分言之而别曰致齐也常时唯夜居内疾齐则不但夜居内昼亦居内故曰昼夜居于内〉
　　○未仕者不敢税人如税人则以父兄之命〈税始芮切郑氏曰不专家财也税谓遗与人孔氏曰未仕则不敢以物遗人如税人谓已仕者也虽得遗人亦当称父兄以将之此人子之法也方氏曰未仕者无禄故不敢税人其或礼有所不可废义有所不可免则以父兄之命〉
　　○仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也〈使去声为去声〉
　　〈郑氏曰君有馈有馈于君也馈曰献使曰寡君见在臣位与有禄同也违去也君薨弗为服以其恩轻也孔氏曰仕未得禄者与得禄之臣有同有不同馈焉谓有物奉饷于君也使焉谓为君往使它国也馈君曰献使称已君为寡君虽未得禄并与得禄者同违谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重虽放出仕它国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出它邦而故君薨所仕虽敌亦不反服以其无禄恩轻故也此一条则异也临川王氏曰君有馈焉而解曰有馈于君似非臣之馈君谓之献岂问有禄未有禄乎李氏曰立于其朝矣命廪人继粟庖人继肉而不以官定食所谓仕而未有禄者也馈焉则献使焉则不以主君宾焉而不臣之也宾之故有献而无赐玉府之职曰掌王之献玉是王有献贤之礼也长乐陈氏曰宾之而弗臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不曰君而曰寡君若子思之仕鲁孟子之仕齐是也违而君薨弗服则在国而君薨为之服矣山阴陆氏曰未纯于臣则虽君馈之犹曰献虽违之它邦弗为君服澄曰李陈陆之说胜注疏〉
　　○君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之
　　〈郑氏曰利己忘众非忠也言亡之虽辟贤非义退方氏曰军师以胜为功或败焉是无决胜之䇿也为之谋者可偷生其身乎邦邑以安为本或危焉是无计安之术也为之谋者可苟存其位乎军师既败难以复胜故死其身邦邑虽危犹可复安故亡其位而已澄曰亡去也谓去其位也陈祥道解亡字与郑异谓社稷亡则与亡为人臣者殚忠致命而已其言深足以警人臣然国亡则臣身当与俱亡今方危则它人固有能安之者去位足矣何至遽殒灭其身乎且如陈解则死亡二字无别〉
　　○军有忧则素服哭于库门之外赴车不载⿳𰀉冖⿱处木 -- 櫜韔〈⿳𰀉冖⿱处木 -- 櫜音羔韔敕亮切〉
　　〈郑氏曰忧谓为敌所败也素服者缟冠也赴谓还告于国以告丧之辞言之⿳𰀉冖⿱处木 -- 櫜甲衣韔弓衣兵不戢示当报也孔氏曰从军赴国之车但露载其甲及弓不以⿳𰀉冖⿱处木 -- 櫜韔戢之示有报敌之意祸福称告崩薨称赴军败应称告而称赴以告丧之辞也方氏曰战胜而还谓之凯败谓之忧宜矣素服哭以丧礼处之也必于库门之外以近庙门故也盖师之出也受命于祖无功则于祖命不能无辱矣故近庙门则哭之长乐陈氏曰兵法曰若不胜取过在己周官大司马师不功厌而奉主车臣之取过在己也此记素服哭于库门之外君之取过在己也秦穆公败于殽素服郊次向师而哭盖其遗礼与车曰赴车若告丧也不载⿳𰀉冖⿱处木 -- 櫜韔不忘战也虽然义则动不义则止岂若焚舟破釡沉船寘胆以干戈相寻者乎梁惠王欲报齐楚孟子教之省刑罚薄税敛深耕易耨壮者以暇日修孝悌忠信也临川王氏曰礼者将以恩止争且务修己而不责人不载⿳𰀉冖⿱处木 -- 櫜韔如郑义则礼亦悖矣〉
　　○国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举或曰君举而哭于后土〈厌干叶切大音泰〉
　　〈郑氏曰军败丧地以丧归也厌冠今丧冠后土社也孔氏曰亡失也军败亡失土邑也公孤也大国之孤四命曰公失地为先祖所哀故哭于大庙也举谓举乐臣入庙三日哭君亦三日不举乐庾蔚云举谓举馔杀牲盛馔曰举又有或人言君亦举而自于社中哭之社王土故也〉
　　○有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭〈郑氏曰谓火烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤新宫火在鲁成三年孔氏曰新宫者鲁宣公庙人火曰火天火曰灾山阴陆氏曰春秋书新宫灾讳火尔〉
　　○孔子恶野哭者〈恶去声〉
　　〈郑氏曰为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者孔氏曰哭非其地谓之野张子曰为有服者之丧不哭诸家而哭于野是恶凶事也孔子恶野哭者谓此所知自当哭于野若奔丧安得不哭于道方氏曰孔子尝言所知吾哭诸野岂其恶之哉子蒲死哭者呼灭子皋曰若是野哉孔子之所恶者如此庐陵胡氏曰哭不以礼为野〉
　　○孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而听之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛于虎也〈重直用切识会志切〉
　　〈夫子式而听之者怪其哀甚也而曰然而犹乃也夫之父曰舅孔氏曰壹者决定之辞言子之哭也一似重叠有忧丧者妇人哭毕乃答曰然方氏曰虎之害人机罟槛阱能制之深宫固门能逃之政之害人也无可制之械焉无可逃之地焉此泰山妇人所以宁遭虎之累伤而不忍舍其政之无苛也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之论酷吏曰虎哉虎哉角而翼者也与此意同〉
　　○子路去鲁谓颜渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入谓子路曰何以处我子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下
　　〈郑氏曰赠送也无君事主于孝哭哀去也展省视也处犹知也居者主于敬孔氏曰若有君事去国则不得哭墓故曲礼云君言不宿于家过墓谓它家坟垄祀谓神位有屋树者居无事主恭敬故或式或下也它坟尚式则已先祖坟墓当下也方氏曰行故曰赠居故曰处哭墓展墓所以存爱行者之礼也式墓下杞所以存敬居者之礼也〉
　　○有子问于曽子曰问丧于夫子乎曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也〈丧去声为去声郑氏曰夫子卒后问此庶有异闻也贫朽非人所欲孔氏曰有子唯问丧不问死曽子以丧死俱为恶事贫朽又事类相似故遂言之有子以夫子必不为此言故云是非君子之言也澄曰曽子以有子不然其言乃云此是尝闻于夫子者有子又不以为然曾子乃云与子游俱尝闻之援子游为证以明夫子之实有是言也有子乃谓夫子之言若果如此必是有为而言非正言也〉
　　曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载宝而朝夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也〈为桓为敬云伪切朝音潮〉
　　〈郑氏曰桓司马宋向戌之孙名魋靡侈也敬叔鲁孟蓓子之子仲孙阅盖尝失位去国得反载其宝来朝于君澄曰夫子速贫速朽之言虽曽子与子游俱尝闻之然曽子之所闻者略子游之所闻者详会子不知夫子有为而言而子游知之曽子以有子有为而言之言告子游而子游叹服有子能得夫子之意故谓其言之似夫子也自犹独也天子至于庶人皆是木椁虑其易朽腐而独自为石椁也三年而不成者成之难费财多也愈犹云胜也反昔去国今复还也必载宝而朝者盖前时委弃家财而去在外无可资用今再反国惩艾前事故常以宝货随身虽每日朝君车上亦载宝货傥被君放逐而出则有宝货不至贫乏也货谓徇货也桓魋之独以石为椁也恐身死之后速朽腐尔夫子以其欲不朽而侈靡费财若是谓不如不为彼之靡而宁死后速朽腐者之胜于彼也敬叔之常以宝随身也恐位丧之后速贫乏尔夫子以其欲不贫而徇货系恋若是谓不如不为彼之货而宁丧后速贫乏者之胜于彼也曰不如曰愈与与其不孙也宁固之辞意同两皆不许此差善于彼而已夫以夫子之所不许遽执以为夫子之正言宜有子之不以为然也此二语不同时闻者聫比前后所言加以欲字失夫子之意矣曽子亦随众所闻而不审也〉
　　曽子以子㳺之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失鲁司寇将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也
　　〈曽子因子游之言而知夫子二言果皆有为还以子游之言告于有子嘉其所见之是也又问有子何以能知夫子不欲速贫速朽之意有子遂言夫子为中都宰时为民定制庶人棺厚四寸外椁加厚一寸使民送死无憾则非墨氏之薄葬恝然忍俟朽腐者也将往应楚昭王聘时先使子夏往再使冉有往意在仕楚得禄则非隐者之穷居安然甘受贫困者也盖圣人之道依乎中庸以石为椁唯恐速朽者固非桐棺三寸而无椁不恤其朽者亦非于朝载宝唯恐速贫者固非遁世终身而无禄不恤其贫者亦非也郑氏曰中都鲁邑名孔子为之宰为民作制将应聘于楚汲汲于仕得禄孔氏曰按孔子世家定公九年孔子年五十一为中都宰由中都宰为司空由司空为司寇十四年齐人归女乐孔子去鲁适卫从卫适陈过匡匡人围之去过蒲反于卫去卫过曹适宋宋桓魋欲杀之去宋适郑去郑适陈居三岁又适卫不见用将西见赵简子至河闻杀窦鸣犊与舜华又反于卫复如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子自陈迁于蔡三岁在陈蔡之间楚使人聘孔子使子贡至楚楚迎孔子将封之令尹子西谏而止是岁楚昭王卒孔子之楚反于卫时哀公六年孔子年六十三失司寇在定十四年之楚在哀六年其间年月甚远而云失鲁司寇将之荆者谓哀六年孔子之荆是失鲁司寇之后非谓失司寇之年即之荆也曾子言速贫在前速朽在后而子游之答先死后丧随孔子所见而言之先后也宰中都制棺椁不欲速朽其事在先使子贡冉有适楚不欲速贫其事在后故有子之言亦随夫子之事而为前后也〉
　　○曾子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉
　　〈郑氏曰礼者敬而已矣澄曰恭在貌敬在心凡貌恭则心必敬心敬则貌必恭二者一有则俱有晏子有恭敬以持已接物得礼之本而曽子以为知礼也〉
　　有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼〈遣乘并去声焉于䖍切〉
　　〈郑氏曰言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也孔氏曰狐裘贵轻新而一裘三十年其父晏桓子是大夫遣车五乘而唯用一乘以葬故郑云大俭逼下也大俭解三十年一裘逼下解一乘也下谓其子及凡在己下者大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是逼下也及墓谓葬时也按士礼乃窆主人哭踊袭赠用制币拜稽颡踊如初卒袒拜宾宾出则拜送藏器与见藏苞筲加抗席抗木实土主人拜乡人乃反哭盖窆后孝子赠币辞亲毕而亲情宾客应送别别竟乃反晏子既窆赠币拜稽颡踊讫即还不复拜宾送宾宾客尽去故郑云不留宾客有事也有子更举国君大夫正礼以证晏子失礼所包牲体士少牢包三个苞牲皆用左胖取下体前胫折取臂臑后胫折取骼一牲取三体少牢则六体分为三个一个有二体大夫以上用大牢凡九体大夫分为十五段 -- 𠭊 or 叚 ?三段 -- 𠭊 or 叚 ?为一包凡五包诸侯分为二十一段 -- 𠭊 or 叚 ?凡七包天子分为二十七段 -- 𠭊 or 叚 ?凡九包尊者所取三体其肉多卑者虽取三体其肉少晏子不从礼数故云焉知礼也澄曰注疏以遣车一乘及墓而反为二事其解及墓而反费辞而义不明窃详八字只是一句非二事也一狐裘三其年言其俭于身也遣车一乘及墓而反言其俭于亲也及墓犹云至墓谓但以遣车一乘及于墓所藏之墓中而遄反哭也礼于窆后辞亲拜宾竟使藏器藏器实土竟始反哭大夫遣车五乘者所藏多费时久实土晚则反哭迟今晏子止用遣车一乘及墓藏之其礼简费时不多实土早则反哭速也曾子言礼之本故以其恭敬而谓之知礼有子言礼之文故以其俭不中礼而谓之焉知礼二子之言皆是〉
　　曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼
　　〈郑氏曰时齐方奢矫之是也长乐陈氏曰国奢则示以俭者时之过则矫之以不及也国俭则示以礼者时之不及则救之以中也澄曰国无道谓上自君身下至民俗皆骄侈淫纵也盈满也谓于礼之当然者亦减杀而不使得盈满如正礼也有子诋晏子之俭为不知礼故曽子言君子处无道之国以一身自盈于礼而不能矫时之弊为耻也齐国素奢奢者于礼有过无不及则晏子躬行率先示以不及乎礼之俭俭者非礼之正矫时而已若国俗素俭者于礼无过有不及则当躬行率先示以正合乎中之礼礼者得礼之正无过无不及者也前云恭敬则许其知礼后云示俭则不许其为礼曾子之言未尝偏党也〉
　　○晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九亰也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷〈要一遥切亰读作原或如字郑氏曰文子赵武也作室成晋君献之谓贺也诸大夫亦发礼以往轮轮囷言高大奂言众多心讥其奢也言此者祭祀死丧燕会于此足矣欲防其后复为全要领者免于刑诛也亰当为原盖字之误晋卿大夫之葬地在九原善颂谓张老之言善祷谓文子之言祷求也孔氏曰晋君既贺朝庭大夫并发礼从君往贺之张老亦往庆之一大夫也心讥文子宫室饰丽佯美之也奂文章貌焕烂众多也歌祭祀时奏乐也大夫祭无乐春秋时或有之也斯此也哭居䘮哭泣位也聚国族燕国宾及会宗族也于斯者始终永足勿再造作也领颈也古者罪重要斩罪轻颈刑也先大夫谓文子父祖以其世为大夫故称父祖为先大夫也九原文子家世旧葬地也文子觉讥故称名述张老语言若得保此宅以歌哭终馀年是完全要领夀终而卒以从先大夫葬于九原也辞毕稽首受谏也北面者在堂礼也乡饮酒礼宾主皆北面拜张老因美而讥之为善颂文子闻过即服而拜为善祷澄曰轮谓室之深广从之深为轮横之广为广言轮以该广也奂谓室之华丽与焕乎有文章之焕通称人之善曰颂求己之福曰祷方氏曰发谓以礼落成楚子成章华之台愿与诸侯落之盖发与落皆有始意九京即九原指其冢之高曰京指其地之广曰原庐陵胡氏曰谓晋君贺其成室为献恐非或赵武谥献文尔当考〉
　　○赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如可作也吾谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行并植于晋国不没其身其知不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其身谋其身不遗其友晋人谓文子知人〈并必正切植直吏切知音智郑氏曰叔誉叔向也晋羊舌大夫之孙名肸作起也阳处父襄公之太传并犹专也植或为时刚而专己为狐射姑所杀没络也舅犯久与文公辟难至将反国无安君之心及河授璧诈请亡要君以利武子士会也食邑于随范字季谓文子知人者见其所善于前则知其来所举孔氏曰羊舌邑名晋公族为大夫生职职生叔向文子云此处先世大夫死者既众假令可起而生吾于众大夫之内谁最贤可以与归按左传文五年寗嬴从阳处父及温而还其妻问之嬴曰夫子刚文六年晋蒐于夷使狐射姑将中军赵盾佐之阳处父至自温改蒐于董易中军以赵盾为将狐射姑却为佐狐射姑恨之使续鞫居杀阳处父并谓并它事以为已有专权也植谓刚也文子言处父行专权刚强于晋国自招祸害不得以理终殁其身是无知以防身远害也僖五年文公辟骊姬之难二十四年反国及河子犯以璧授公子曰臣负羁绁从君巡于天下臣之罪甚多臣犹知之而况君乎请由此亡公子曰所反国不与舅氏同心者有如白水文子言舅犯见君反国恐不与己利禄遂不顾其君诈欲奔去要君求利是无仁心爱念其君也利其君谓进思尽忠不忘其身谓保全父母遗体凡人利君者多性行偏特不顾其身谋身者多独善于己遗弃故旧随武子弘广周备既能利君又能不忘其身既能谋身又能不遗其友左传㐮二十七年论范武子之德谓夫子之家事治言于晋国无隐情无隐情则利君也家事治则不忘身也然文七年士会与先蔑俱迎公子雍在秦三年不见先蔑后士会还晋遂不见先蔑而归是遗其友也而云不遗者彼共先蔑迎公子雍惧其同罪祸及于己故不见之非是无故相遗也澄曰孔疏以士会不见先蔑为遗其友非也此正是谋身不遗友之一事盖晋使先蔑士会迎公子雍于秦既而背之遂败秦师则晋失信获罪于秦矣秦若怒晋而怒其使则二人俱不免于罪幸秦穆宽容之傥士会数见先蔑似若有谋秦必生疑于身于友俱有祸害故在秦不见之也及士会还晋若见先蔑秦必疑先蔑与知士会逃归之情亦将累及先蔑故还晋亦不见之也盖唯恐因己之见使秦疑先蔑而或受祸害也并植二字未详姑从郑注并犹兼也如子路之兼人植谓刚直挺立如木之植国语作廉直疑是并盖廉字缺损植盖直字増多也其舅犯之上无叔誉曰省文记者记文子与叔誉之言而特以晋人谓文子知人一句结之于后也方氏曰武子有利君之仁又有不忘身之知异夫处父矣有谋身之知又有不遗友之仁异乎舅犯矣〉
　　文子其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口所举于晋国管库之士七十有馀家生不交利死不属其子焉〈退然或作追亦音退胜音升呐如悦切属音烛〉
　　〈郑氏曰中身也乡射记曰弓二寸以为矦中退和柔貌或为妥呐呐舒小貌管键也库物所藏管库之士府史以下官长所置也举之于君以为大夫士也不交利廉也不属其子洁也方氏曰进为强退为弱如不胜衣弱也澄曰言文子身形虽不强壮口语虽不敏给而其行之善如此所举于司管籥守库藏之贱人升为大夫士而有家者七十有馀谓众多也人有才能虽贱必举此其利君之忠也生则于利无所欲死则于子无所私此其谋身之介也记者既言晋人谓文子知人因遂颂美文子以终上文之意孔氏曰文子生存之日不交渉于利临死之时不私属其子于君及朝廷然其成室被张老讥乐奏肆夏失礼所从始礼记显其奢僣晋为霸主总领诸侯武为晋相光显威德事势须然无废其行之善李氏曰文子之所慕止于随会故所举止于晋国止于管库之士而谓之知人者止于晋人而已矣〉
　　○鲁人有周丰也者哀公执挚请见之而曰不可公曰我其己夫〈夫音扶〉
　　〈郑氏曰挚禽挚也诸侯而用禽挚降尊就卑之义下贤也不可者辞君以尊见卑也士礼先生异爵者请见之则辞已止也重强变贤也〉
　　使人问焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之何施而得斯于民也
　　〈问谓使人以物往遗之而因致所欲言也施谓施行信谓诚实敬谓悫谨斯此也谓此信敬虞夏之时未尝施教信教敬之令于民而民皆自然信敬不知教令之外何所施行而能得此信敬于民也帝之世言信谓其情之实也王之世言敬谓其行之谨也〉
　　对曰墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未施敬于民而民敬殷人作誓而民始畔周人作会而民始疑茍无礼义忠信诚悫之心以莅之虽固结之民其不解乎〈墟去鱼切〉
　　〈郑氏曰墟毁灭无后之地言民见悲哀之处则悲哀见庄敬之处则庄敬非必有使之者孔氏曰周丰之意以虞之与夏由行信敬于己民自学之不须设言号令故人在丘墟坟墓间悲哀之处未施教使之哀而民自哀人在社稷宗庙中严敬之处未施教使之敬而民自敬民之从君在君所行不在言也若身不行言亦无益方氏曰墟墓宗庙社稷无情于感民而民哀敬殷誓周会有心于制民而民畔疑周丰欲哀公修信敬以感民而已澄曰此信此敬民心固有一有所感发则其心油然而生民心之信敬君心所同然也虞夏之君亦惟尽其信敬之道于己以感发其民而民自兴信兴敬不待施教令也誓者戒众之辞会者聚众之事凡戒众者必会聚之凡聚众者必誓戒之誓必有会会必有誓二者互相备殷人之誓盖欲于誓之之会而纠合协比之也反不能使之合而民心离故曰畔周人之会盖欲于会之之誓而晓喻敕励之也反不能使之喻而民心惑故曰疑以此见殷周之言教不如虞夏之身先也然此特殷周末世所为尔如汤之誓武王之会民岂有畔而疑者哉苟犹云若也礼义之悫谓敬也忠信之诚谓信也人君若无此心以临莅其民而感发之虽欲以誓会丁宁之言教坚固而结之使不解散然无身教之本而徒恃言教之未民其有不解散而畔疑者乎〉
　　○岁旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲㬥尪而奚若曰天则不雨而㬥人之疾子虐毋乃不可与然则吾欲㬥巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸疾薨巷市三日为之徙市不亦可乎〈县音玄㬥步卜切尪乌光切与音余为去声〉
　　〈郑氏曰然之言焉也尪者面乡天觊天哀而雨之奚若何如也锢疾人之所哀㬥之是虐巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩已犹甚也徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧孔氏曰已疏言甚疏远于求雨之道理天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市今徙市若居天子诸侯之丧也山阴陆氏曰问然问其所以然长乐陈氏曰先王之于旱也内则责诸己外则求诸神责诸己则有成汤之事宣王之行求诸神则巫以女巫舞以皇舞祭以雩礼以牲璧责诸己者本也求诸神者则以为文而已穆公不能责诸己又不知求诸神而欲㬥尪与巫岂不惑哉〉
　　○齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙袂辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曾子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食〈为食而食奉食并音嗣奉芳勇切与音余〉
　　〈郑氏曰蒙袂不欲见人也辑敛也敛屦力惫不能屦也贸贸目不明之貌嗟来食虽闵而呼之非敬辞从犹就也微犹无也无与指其狂狷之辞孔氏曰与语助黔敖见饿者困嗟愍而呼之来食饿者闻其嗟己无敬己之心于是发怒扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举其目而视之曰予惟不食嗟来无礼之食以至于此病困怒而遂去黔敖从逐其后辞谢焉饿者终不食而死曽子言饿者无如是与初时无礼之嗟也可怒之而去其终有礼之谢也可反回而食黄氏曰曽子之言乃举世千万人所同之心也饿夫之操岂在于斯乎盖以衰乱之世君昏政㬥灾沴荐至贤者不乐其生于世故诗云知我如此不如无生苟从曽子之言谢而复食岂若不屈其操不受其辱身虽一死而义存千古乎不然作记之人从何而载之使千载而下施小惠者不敢矜傲窃幸苟生之人胁肩谄笑之辈闻其志则心寒股栗知所愧耻岂不盛哉庐陵胡氏曰今人之急于禄食嗟而不去不谢而食者多矣视饿者有愧矣方氏曰饥言岁饿言人澄曰为食奉食食饭也目不明之瞀敄下从目贸易财货之贸戼下从贝此贸贸同声之字通用嗟者闵之之辞来者呼之之辞曽子之言君子之中饿者之操贤者之过也〉
　　○工尹商阳与陈弃疾追吴师及之陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射之射之毙一人韔弓又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中又有礼焉〈射食亦切朝音朝与音豫〉
　　〈郑氏曰工尹官名弃疾楚公子弃疾也鲁昭八年楚师灭陈县之因号焉至十二年楚子使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴于时有吴师商阳仁不忍伤人弃疾以王事劝之毙仆也韔韬也韔弓不忍复射也掩其目不忍视之也朝燕于寝大夫坐于上士立于下商阳与御者皆士也兵车参乘射者在左戈盾在右御在中央孔子曰有礼焉善之也方氏曰手弓谓以手执之犹公羊传所谓手剑也孔氏曰按左传弃疾不与围徐又不见有吴师手弓者令其彀弓而射也杀人之中有礼者韔弓掩目等是也传云戎昭果毅商阳行仁而孔子善之者彼谓勍敌与我决战虽及胡耉获则杀之此谓吴师既走而遂之则不逐奔之义故为有礼也临川王氏曰春秋末世诸侯无义战士庶人不幸而在军旅之间君命既不可废谓之强战则又为与于不仁如商阳者可也是以孔子善之也长乐陈氏曰从君之大义而忘己之不忍君子之所不为行己之不忍而废君之命君子之所不敢楚工尹商阳追吴师而射之每毙一人则掩其目其所不忍仁也不废君命义也礼者仁义而已孔子所以谓之有礼也大夫于朝则坐于燕则与故其责重士于朝则立于燕则不与故其责轻商阳所杀止于三者姑以成礼而已然则朝坐燕与为商阳者如之何曰必陈善以闭邪引君以当道有所不战战之所以止战有所不杀杀之所以止杀庸有不义之举哉商阳以楚为不义而不去何也君子去处有道废兴有命天下皆齐也陈文子去齐孔子不以为仁天下皆鲁也柳下惠不去鲁孟子不以为非圣天下皆楚也则商阳不去楚君子岂以为非礼哉庐陵胡氏曰杀敌为果易之戮也商阳杀敌不果而云朝燕不与以私怨怼其君安得为有礼盖春秋无义战彼善于此而已澄曰商阳有不忍之仁又颇知不逐奔之义弃疾使之手弓而后手弓使之射而后射毙一人遄韔其弓谓之者弃疾复使之射也而后再射又毙二人毎杀必掩其目杀人甚非其心也故止御者令勿更远追然己意非御所能知又难以语之故曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命聊为此言以止其御非是忿其位卑而不尽力多杀也胡邦衡以不果于杀罪之又以怨怼其君入其罪所见与孔子异矣王陈盖合于春秋及孟子之意者哉〉
　　○吴侵陈斩祀杀厉师还出竟陈行人仪使于师夫差谓太宰嚭曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何行人仪曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与太宰嚭曰反尔地归尔子则谓之何曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎〈还音旋夫音扶嚭普被切与音余旧本云陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰鄱阳洪氏曰按嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简䇿差互更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之澄按洪氏正千载之讹今从其说两易二人之名又有太宰嚭三字旧本在曰古之侵伐者之上今移在曰反尔地之上而孔疏凡用二人之名者亦皆为之两易则文义协顺矣郑氏曰吴侵陈以鲁哀元年秋祀神位有屋树者厉疫病行人太宰官名也夫差吴子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶几其师有善名获谓系虏之二毛鬓发班白者其不谓之杀厉之师与欲微切之故其言似若不审然正言杀厉重人归尔子谓所获民臣君王者吴楚僣号称王也师与有无名乎又微劝之终其意孔氏曰初吴子光伐楚召陈怀公怀公不从夫差克越乃修先君之怨而侵陈是夫谓行人仪夫差谓何不试问我修先君之怨而兴此师必有善名在外众人称此师则谓之何欲令太宰嚭以此问行人仪也不斩祀不杀厉不获二毛此古之侵伐者以至胜攻至㬥用兵如此行人仪特举古之礼以驳吴师之恶杀厉重于斩祀故讥杀厉以微切之意欲得吴哀矜吴反地归子其事既善则师岂有无善名乎言必有善名也是又微劝之终其欲哀矜之意澄曰夫差内行恶事而外欲得善名故令太宰嚭问陈行人谓众人称我此行之师其名谓何行人仪名之以杀厉之师者欲吴人耻其名之恶而改悔也吴太宰果有反地归子之言则陈行人乘其好名之心而甘言诱劝之也〉
　　○邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人尝学断斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人坏其室洿其宫而猪焉盖君逾月而后举爵〈娄龙朱切瞿俱遇切断丁乱切坏音怪洿音乌猪音诛〉
　　〈庐陵胡氏曰春秋弑逆多矣唯邾无弑逆之事故邾定公以为非常而惊也郑氏曰定公貜且也鲁文十四年即位民之无礼教之罪故曰寡人之罪也臣弑君子弑父诸臣子孙皆得杀之坏其室潴其宫明其大逆不欲人复处之逾月而后举爵自贬损也孔氏曰凡在官者言诸臣凡在宫者言子孙潴是聚水之名洿其宫而潴焉谓掘其宫使水聚积也澄曰凡在官凡在宫谓被弑者之群臣子孙非谓行弑者之群臣子孙也赦谓纵之逸去也弑君弑父之贼凡在官在官者当即时杀之不可缓诛逸贼故曰无赦无赦谓毋令纵逸也宋万弑闵公纵令出奔陈君子以为宋无臣子也陆农师谓同一官府之人亦坐弑君之罪果是逆贼之党则自应杀之无赦若不豫弑谋而一府一宫之人皆连坐刑不亦滥乎春秋诛乱臣贼子之法不闻有此山阴陆氏曰凡在官者杀无赦谓弑君者同一官府亦坐焉尔弑父放此郑氏谓弑父者凡在宫子孙皆得杀之是父子兄弟相杀终无己时也〉
　　○子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而斗曰请问居昆弟之仇如之何仕弗与共国衔君命而使虽遇之不斗曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后〈苫尺沾切枕去声朝音潮使色事切从去声〉
　　〈郑氏曰居父母之仇虽除丧居处犹若丧也干盾也弗与共天下不与并生也不反兵虽适市朝不释兵也昆弟之仇衔君命则不斗为负而废君命也不为魁魁犹首也天文北斗魁为首杓为末执兵陪其后为其负当成之孔氏曰身常带矣虽在市朝不待反还取兵而斗也然朝在公门之内兵器不入令得持兵者但有公事之处皆谓之朝尔曲礼云兄弟之仇不反兵此父母之仇云不反兵者父母兄弟之仇皆不反兵也此兄弟之仇据身仕为君命出使而不斗二文相互乃足从父昆弟既不为报仇魁首若主人能自报之则执兵陪助其后也方氏曰寝苫则常以丧礼自处枕干则常以戎事自防不仕则不暇事人而事事也弗与共天下则与弗共戴天同义市朝非战斗之处遇诸市朝犹不反兵而斗则无所往而不执兵矣由其恩之至重故报仇之义如此仕弗与共国则虽事人而事事亦耻与之相遇也衔君命而使遇之不斗则不敢以私仇妨公事也由其恩杀于父母也曲礼言交㳺之仇而不及从父昆弟此言从父昆弟之仇而不及交游者盖交游之仇犹不同国则从父昆弟可知矣于从父昆弟且不为魁则与交游不为魁可知矣其言互相备也〉
　　○仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝盖不弃为埋狗也丘也贫无盖于其封也亦与之席毋使其首陷焉〈畜许六切为云伪切封音窆予音与〉
　　〈郑氏曰畜狗巡守封当为窆陷为没于土方氏曰众体皆不欲没于土特以首为言者以众体之所贵尤不欲没于土也家语言仲尼将行雨而无盖以贫故无盖也石林叶氏曰帷盖近于身以为障蔽者也犬马畜于家以为代御者也障蔽者弊所不敢弃而代御者死用以埋之仁之至义之尽也〉
　　路马死埋之以帷
　　〈郑氏曰路马君所乘者其它狗马不能以帷盖方氏曰鲁昭公乘马堑而死乃以帷裹之澄曰上文记仲尼埋畜狗之事记者遂并记国君埋乘马之法〉
　　右附记杂事杂辞凡二十三节












　　礼记纂言卷十四下
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十五　　　　　元　吴澄　撰曾子问
　　〈此篇曽子问曰三十八而孔子答之凡三十四故摘曽子问三字名篇孔子自言者四子游问者一子夏问者一记人自记者一通四十一章应氏曰曽子以笃悫醇至之资而为潜心守约之学其于身也反观内省而益加以传习讲贯之功其于礼也躬行实践而又不废乎旁搜博考之力订之以耳目之所见闻隐之于心思之所防虑知天下之义理无尽而事物者亦日新而无穷其或讲明之不素而猝然遇之则其处之未究其精微而应之必无以中其肯綮故历举䘮祭吉凶杂出不齐之事而问于圣人其变故似异而可骇其节目似同而不必辨其纎悉又似细而不足忧夫子随事剖析而决其疑遂使千百载之下遇变事而知其权者亦如处约事而不失其经焉此皆其问答讲明之功也其后真积力久夫子语以一贯随声响答略无留难其见益高矣〉
　　曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士従摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东几上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币〈大祝音泰裨婢支切〉
　　〈郑氏曰摄主上卿代君听国政于西阶南变于朝夕哭位也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕也玄冠也士服爵升服大祝裨冕则大夫也命毋哭将有事宜清浄也声噫㰴警神也某夫人之氏也几筵于殡东明继体也众主人君之亲也房中妇人也反位反朝夕哭位币小宰所主举而下埋之阶间孔氏曰此谓既殡以后若未殡以前世子生则不告西近殡位阶南阶下也卿大夫等皆衣衰服北面大祝裨冕明卿大夫等不裨冕也裨冕裨衣而冠冕也孤卿则𫄨冕若三命再命卿大夫则玄冕此大祝以大夫为之故服玄冕为裨冕也束帛十端五两也鬼神以丈八尺为端五两三玄二𫄸也堂下告则大远故升西阶尽等级不升堂告殡竞执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上遂哭哭竞而降阶君之亲及诸臣及妇人皆哭不踊反哭位于位不更哭遂行朝奠礼奠讫小宰乃升举币而下〉
　　三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子従宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出〈大宰大宗音泰少去声奉芳勇切从才用切见贤遍切〉
　　〈郑氏曰三日负子日也如初位初告生时也宰宗人诏赞君事者奉子者拜哭踊袭衰杖成子礼也奠亦谓朝奠孔氏曰三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪以子自为主故不云从摄主内则云国君世子生告于君三日卜士负之直负之而已子未见君三月为名之时始见之也今既在丧礼略于负子之时则见也不用束帛者初告生已用今礼杀故不用也大宰是教令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今为奉子接神故服裨冕祭服大宰大宗等亦从子升堂记不云升堂文不具尔少师主养子之官又奉子故与子皆著衰也皇氏及王肃谓以衰衣而奉之诸侯五日而殡殡而成服此三日而衰者丧已在殡异于未殡也祝主接神故先进少师奉子次从祝也大宰大宗为诏告赞君事故次从在后也入门入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今宰祝宗三人将子入门见故命门内在位者止哭前告是初生日哀甚故祝升阶则命止哭今三日哀已微杀故子入门乃哭止也宰宗人大宰大宗也祝先子従者従吉祭之礼特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在后士虞礼是也今此亦凶祭而祝在先者以告神故也世子不忍従先君之阶升故由西阶升时大宰大宗及祝亦升不言従者以子为主故略而不言也殡以东为前殡前谓当殡之东稍南北面祝在子之西而北面当殡之东南隅其宰及宗人以次立于子之东阶北面若其须诏相之时或就子前而西面也祝声以警神前告牲哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅也警神之后祝告曰夫人某氏之子某従执事敢见皇氏云于时未立子名不得云某之子某下有某字者误也今按定本及诸本皆有某字子升堂之时大宰即位立名告殡矣告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人在堂上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭每踊三度为一节如此者三故云三者三堂上皆降自西阶反东在下者皆东反朝夕哭位皆袒初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒至此子乃踊房中亦踊祝宰宗人及卿大夫反位亦皆踊也子踊时亦袒踊者亦皆三者乃袭乃衰杖乃朝奠乃出〉
　　大宰命祝史以名遍告于五祀山川
　　〈郑氏曰因负子名之于丧礼略也世子生丧在殡告五祀山川尔五祀殡宫之五祀山川国镇之重故越社稷告之孔氏曰按内则左传皆三月乃名今此因负子三日即名之者以丧事促遽于礼简也见殡之时既以名告非谓告山川之时始作名也皇氏以见殡后乃作名〉
　　曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名遍告及社稷宗庙山川
　　〈孔氏曰前问君未葬而世子生今问已葬后世子生之礼祢父殡宫之主也葬后殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之也大宰大宗从大祝三人告不云摄主葬时摄已弁绖葛交神明葬竟又服受服丧之大事便毕故子生则摄主不复与群臣列位西阶下还依大宰之礼与大宗従大祝裨冕而告殡宫之主也不云裨冕不言制币者未葬尚裨冕凡告必制币不言自可知也三人例升阶故不言尽阶不升堂不言某之子生敢告者亦自可知也葬后神事之故依常礼三日不见三月乃见因见乃名于祢也从见之人与告生不异衰绖自依常礼名于祢毕亦命祝史遍告前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也郑氏曰葬后三月于礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连故亦告社稷〉
　　○曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何〈椑步历切〉
　　〈郑氏曰戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其馀可死乃具也其出有丧备疑丧入必异也孔氏曰出疆朝会也三年之备谓衣衾之裁若其造作死后乃为之天子椑内有水兕诸公椑内有兕诸侯椑亲身也其馀椑外属与大棺等死后乃具〉
　　孔子曰共殡服则子麻弁绖疏衰菲杖入自阙升自西阶〈共音恭〉
　　〈郑氏曰共殡服者谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其馀殡事亦皆具焉子麻弁绖疏屦菲杖者棺柩未安未忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布也杖者为己病阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也孔氏曰主人从柩而归其家豫共主人殡时所著之服麻弁麻布弁也疏衰齐衰也菲屦藨屦于时主人从柩在路未忍成服唯首著布弁加环绖身著齐衰足著藨屦士礼服杖同时今未成服而杖为己病也柩入宫之时毁殡宫门西边墙而入升堂之时以柩从外来似宾客就客位升阶也于此正柩象小敛后侇于堂也〉
　　如小敛则子免而从柩入自门升自阼阶〈敛免从并去声郑氏曰谓君已小敛也主人布深衣不括发者行远不可无饰亲未在柩不忍异入使如生来反孔氏曰此未大敛当小敛以后之节子首不麻弁身不服疏衰唯首著免身著布深衣而从柩士礼小敛主人括发以在外远行不可无饰故不括发而免也其柩入之时自门不自阙升自阼阶不由西阶犹如生也〉
　　君大夫土一节也
　　〈孔氏曰言上来从柩之仪非但君死于道路为然诸侯与大夫士一等无尊卑之异〉
　　○曽子问曰为君使而卒于舎礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也〈为云伪切使色事切〉
　　〈郑氏曰复始死招魂善乎者善其问难明也公馆若今县官宫也公所为君所命使舍己者孔氏曰卿大夫士之家非君命所使私相停舍谓之私馆公馆公家所造之馆与及也及公命所使停舍之处君所命停舍者即是卿大夫之家但有公命故亦谓之公馆方氏曰公馆之礼宜隆故复私馆之礼宜杀故不复也〉
　　○孔子曰诸矦适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而遍过是非礼也凡告用牲币反亦如之〈朝音潮牲当作制〉
　　〈郑氏曰祖祢皆奠币以告之告奠互文也视朝听国事也诸矦朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮矦伯鹜子男毳临行又遍告宗庙孝敬之心也五官五大夫典库者命者敕之以其职道而出祖道也聘礼曰出祖释较祭酒脯也既告不敢久留牲币当为制币制币一丈八尺孔氏曰按觐礼矦氏裨冕天子受之于庙诸矦视朝当玄冠缁衣素裳今服裨冕者为往朝天子天子将于庙受己之礼乃豫敬之以冕服视朝也告于祖奠于祢是一告此又命祝史告于宗庙山川临行再告也遍告宗庙五庙皆告也诸矦有三卿五大夫故云五官以属官大夫其数众多直云五者据典国事者言之不云命卿者或従君出行或在国留守总主群吏故不显言命卿也祖道祭神而后出命祝史告待告遍乃行为先以告庙载迁主若久留不去则非礼故以五日为限澄曰反亦如之谓亲告祖祢又命祝史遍告视朝而入也〉
　　诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入
　　〈郑氏曰道近或可不亲告祖朝服为事故也山川所不过则不告贬于天子也反必亲告祖祢同出入礼孔氏曰诸侯朝服玄冠缁衣素裳诸矦相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服唯著临朝听事之服熊氏云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服聘礼诸矦相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜出不云告祖或道近变其常礼尔反必亲告祖祢以明出入之告不殊也方氏曰为人子者出必告反必面诸侯之出必告于祖奠于祢反亦如之盖事死如事生也而又及于社稷山川者推事亲之道以事神也然于适天子则其礼详与诸侯相见则其礼略岂非所见之人有轻重故其礼亦有隆杀与五官如王制下大夫五人是也五庙即二昭二穆与太祖之庙而五是也〉
　　○曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取群庙之主以从礼也祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云〈齐侧皆切从才用切〉
　　〈郑氏曰齐车金路老𦕃古夀考者之号也与孔子同时天子崩诸矦薨则蔵诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行者孔氏曰凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主谓新迁庙之主凶事生人自聚今主亦象生人聚集至卒哭之明日以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也三年一祫当祫之年则祝迎四庙之主而于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主迎四庙者举诸矦言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙谓出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙主出入之时若在庙院之外必须跸止行人若主入大祖庙中则不跸似压于尊者也有丧及去国无跸老𦕃云结上文从天子崩至必跸皆老𦕃所云也方氏曰行必以迁庙主者以天子之七庙诸矦之五庙无虚主故也庙之有主犹国之有主也崩薨与去其国庙无主者示神人休戚同也祫祭时亦庙无主者以合食示反本也非是四者庙主其可虚乎澄曰迁庙主谓祔祢时所迁昭穆最上之庙一主也在昭庙穆庙之上最尊最亲者也君将出行时遍告有庙之诸主又特告此无庙之一主而载之以行也〉
　　○曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸矦将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉蔵诸两阶之间乃出盖贵命也〈孔氏曰以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出以象受命故云主命皇氏云有迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶间无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏云每告一庙以一币玉告毕若将所告远祖币玉行者即载之而去若近亲币玉不以出者即埋之还时以此载行币玉告于远祖事毕则埋于远祖两阶问其近祖以下直告祭而已不陈币玉也澄曰无迁主谓诸矦受封传继未六世者未有当毁之庙故无己迁之主也庙无虚主有庙者不可以其主行主命谓虽无木主但所受于神之命即是主也贵犹重也贵命谓以神命为重其重亦如神主也受封之第二世止有大庙则告大庙而以其币玉行三世则以祢四世则以祖五世则以曽祖六世则以高祖七世则有迁主矣八世以上迁主不止一主而但以高祖之父新迁者行也若天子初正传继未及八世者亦未有当毁之庙而无迁主其礼盖亦如此唯商祖契周祖稷则汤武虽初王而三昭三穆之上有无主也郑氏曰舍奠而后就舍以脯醢礼神乃敢即安也所告不以出即埋之〉
　　○曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也〈与音余王平声〉
　　〈郑氏曰曽子问此怪时有之孔子以尊喻卑也孔氏曰天之日土之王尝禘郊社之上尊也尚不可二丧之孤庙之主卑也不二可知澄曰上天之照万物者唯一日下土之君万邦者唯一王祫尝之所尊唯一大祖禘祭之所尊唯一所自出之帝郊之所尊唯一上帝社之所尊唯一后土所尊之神在上无或有与同者故曰无二上若日若王若四祭之上神皆唯有一而无二况主丧之孤依神之主而可二乎此总明孤与主不可有二之义下文乃述今世所以有二主二孤之由〉
　　昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反蔵诸祖庙庙有二主自桓公始也〈亟起吏切〉
　　〈郑氏曰伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为伪主非也孔氏曰亟数也数举兵南伐楚北伐山戎西伐白狄也言作假主以行而反蔵于祖庙故有二主也〉
　　丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也〈郑氏曰灵公先桓子以鲁哀二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也邻国君之吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已若康子者君吊其臣之礼也辩犹正也孔氏曰出公辄灵公孙也出公来吊春秋不见经者盖非国之大事故略而不书邻国君吊宾主尊卑宜敌故君为主唯君拜宾尔康子但当哭踊又拜非也有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辩正也曽子所问前孤后主答前主后孤者齐桓公之事在前卫君之事在后也孔子答曽子时去桓公已远二主行之已久故云自桓公始康子正当孔子之时未知后代行之以否不得云自季康子始但见当时失礼故云康子之过也方氏曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依二孤则莫适为主二主则莫适为依是岂礼之意哉然后世行之者盖自桓公始之季康子之过也山阴陆氏曰是其过尔非故造端也若朝服之以缟不可以言过〉
　　○子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有〈丧慈平声与音余〉
　　〈按礼经传记所言慈母有二有大夫士之子之慈母有国君之子之慈母二者名同而实异大夫士之子之慈母有服国君之子之慈母无服其一大夫士之子有服之慈母者仪礼丧服篇齐衰三年章云慈母如母者是也谓妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以是为子命子曰女以是为母如是则妾视此子如己亲生子事此母如己亲母盖重父之命故生养之如己之亲母死丧之亦如己之亲母齐衰三年也据礼经传所言唯大夫士之妾子有之其适子已无此母矣丧服小功章所云为庶母慈己者但名为庶母慈己者尔不名为慈母也其一国君之子无服之慈母者内则云国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次保母者是也子师拟三孤之师保母拟三孤之保慈母在子师之下保母之上则拟于傅故孔子谓君命所使教子何服之有子游所问盖指礼经如母之慈母言夫子所答则以内则如傅之慈母言也下文遂引鲁昭公之事郑氏曰如母谓父卒三年也礼所云乃大夫以下父所使妾养妾子也子游意以为国君亦当然孔子指国君之子言则无服也大夫士之子为庶母慈己者小功父卒乃不服孔氏曰士为庶母缌以慈己加服小功也土之妻自养其子不得有慈己之庶母熊氏云士适子无母命妾慈己亦为之小功父卒乃不服者谓不服小功仍服缌尔〉
　　昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也〈少丧为并去声丧之读如字〉
　　〈郑氏曰良善也有司曰古之礼慈母无服据国君也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母公之言又非也昭公年三十乃丧齐归犹无戚容又不少又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也孔氏曰王肃所足家语云孝公有慈母良山阴陆氏曰练冠丧慈母固昭公也昭公十九犹有童心则三十丧齐归虽谓之少可矣不爱其母而爱慈母何足怪也澄曰为慈母性行良善不忍忘其抚育之恩遂欲为之服一非也有司援正礼以谏止之而公援天子练冠之例再非也凡练冠者本当服而不得服者也按丧服记公子为其母练冠麻衣公子本欲服其母厌于君而不得服故练冠麻衣天子之庶子为王不得服其母故亦练冠彼皆为其亲母欲服而不得服故尔慈母本无服即非欲服而不得服者故曰非也一弗忍于慈母初死之时而欲丧之再弗忍于有司既谏之后而遂练冠是以小不忍而乱礼也其练冠以丧慈母或亦三月而除乎〉
　　○曽子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也今墓远则其葬也如之何孔子曰吾闻诸老𦕃曰昔者史佚有子而死下殇也墓远召公谓之曰何以不棺敛于宫中史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也〈棺旧古患切今如字下殇八岁至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周也周人用以葬下殇园墓园舆与舁通共以手举之也机尸之床也往往就葬也周人葬下殇之礼盖不用棺但以衣敛尸而置之尸床不用车载众手舁之以往曽子问去墓园涂近者可如此若去墓之涂远则舁尸以往而不用棺不用车似若不可故问当如之何孔子遂引老耼所言史佚之事以答盖史佚曽葬下殇之子而其墓远方疑于舁尸之不可而召公劝以棺敛于宫中棺敛者谓纳之棺中也棺敛于宫中则如成人而载以丧车不舁机也史佚以前未有此礼故有所不敢于是召公为史佚问之周公周公曰岂不可盖礼有从权而以义起者墓近则舁机墓远则棺敛而车载以往虽前时礼所未有然亦无害于义也史佚依周公所言行之自是以后葬下殇者若墓远则用棺也棺衣者谓敛以衣又敛于棺也下殇用棺而衣之棺之者盖自史佚始前此则衣之而已不棺之也棺字并如字读郑注以为下殇不葬于墓而别葬于园今従张子之说诸家皆以岂不可为周公不许之今从陆氏之说张子曰墓是墓之园园谓栽植草木处既曰族葬必不别之园山阴陆氏曰岂不可言可也下殇虽不棺敛于宫中即涂远而欲拘墓近之制是胶也故召公权之周公与焉孔氏曰与犹抗也机者以木为之状如床无脚及𨐈箦先用一绳直于中央系著两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取匝两边悉然而后以尸置绳上抗举以往临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉合离解而尸从机中央零落入于堲周中檀弓云堲周葬中殇下殇据士及庶人也若诸矦长中殇适者车三乘下殇车一乘既有遣车即不得堲周舆机而葬也诸矦庶长中殇车一乘则宗子亦不堲周舆机而葬其下殇则舆机其大夫之适长中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则舆机也王之适庶长中下殇皆有遣车并不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机其长殇虽无遣车年既长大不可与下殇同棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也〉
　　○曽子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老𦕃助葬于巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其己之迟数则岂如行哉老𦕃曰诸矦朝天子见日而行逮日而舎奠大夫使见日而行逮日而舎夫柩不蚤出不莫宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲痁患吾闻诸老𦕃云〈堩古邓切夫音扶数读为速朝音潮痁始占切〉
　　〈郑氏曰堩道也变谓异礼巷党党名也就道右者行相左也变谓日食也明反明复也已止也数读为速舎奠每将舎奠行主也不蚤出不莫宿谓侵晨夜近奸寇也安知其不见星为无日而慝作豫止也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也孔氏曰曽子问葬引至涂值日食则变常礼而停住乎且遂行乎孔子答以己从老𦕃助葬遭日食老耼令止柩待日光明返回而后引柩行按仪礼云吉事交相左凶事交相右今柩行凶事相左者此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左也孔子云柩务速葬不可回返今止柩不行不知日食休己之迟速䛵若迟晚至夜岂如早行至墓赴其吉辰也老𦕃言柩见星而行是轻薄人亲与罪人同痁患病于危也言不可使人之亲病于危亡之患也方氏曰柩不蚤出不莫宿者虑暗昧之中有不测之患也苟日食而行柩岂异夫蚤出莫宿者乎马氏曰老𦕃以止柩听变为愈于行盖止则安行则危其行非必犯患也以人之情疑于患也患出于不测则其行不若止也其止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉张子曰豫备深思之道也〉
　　右记丧之变礼失礼等事凡十章子生有常礼君薨而生则其礼变君薨有常礼在外而薨则其礼变臣之在外而卒亦然孔子言诸侯出一章曽子问师行二章非记丧礼因前章之文而以类附记者有二孤及丧慈母则丧之夫礼棺下殇及遭日食又丧之变礼也
　　曽子问曰诸矦旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵〈见贤遍切几居岂切大音泰〉
　　〈郑氏曰旅众也大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖尔方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑方色与兵示奉时事有所讨也孔氏曰郑注示奉时事解方色有所讨解兵也周礼有救日之弓不知兵之细别隐义云东方用㦸南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓以日食阴侵阳君弱臣强之𧰼示欲助天子讨阴也亦备非常榖梁云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸矦置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝充其阳也日食是阴之灾故象五方之色以兵讨阴救天无此义故不用澄曰后之丧谓在前有疾正当诸矦入门之时而崩也〉
　　○曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废
　　〈孔氏曰此大庙君之大庙非天子大庙也郑氏曰夫人君之夫人澄曰比之旅见天子多其二外则天子崩内则夫人之丧也谓正当外国君入门之时而天子王后之凶讣至或主国君之夫人薨也〉
　　○曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废
　　〈孔氏曰尝禘谓宗庙之祭郊社谓天地之祭举天地宗庙则五祀以上皆在其中下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭是祭前也郑氏曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也〉
　　曽子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废
　　〈郑氏曰接祭而已不迎尸也孔氏曰天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同此日食大庙火牲至未杀则废牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不行接祭以丧事重故也接捷也速也速而祭之不迎尸宗庙迎尸之节有二祭初迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外杀牲荐血毛行朝践礼设腥烂之爼于尸前一也然后退而合烹更迎尸入坐于奥行馈孰之礼二也此不迎尸者于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸入也郊社不迎尸亦此时熊氏云郊社五祀祭初未迎尸前已杀牲无灌故也中霤礼为爼奠于主乃始迎尸庐陵胡氏曰接祭谓接续行事不徐徐也〉
　　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣〈饭扶晚切酳音𦙍〉
　　〈孔氏曰初丧哀戚虽当祭五祀时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭既殡哀情稍杀而后祭也丧虽既殡其祭不得纯如吉礼礼宜降杀侑劝也迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数至十五饭也于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主而已者谓唯行此而已不为在后馀事也天子诸矦祭礼亡仪礼唯大夫士祭礼约之而说天子五祀之祭也按士特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此士礼也大夫少牢馈食尸食十一饭而毕则诸侯十三饭天子十五饭〉
　　自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已〈孔氏曰欲葬之时从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫而行其祭尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事以葬后未甚吉也郑氏曰既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也〉
　　○曽子问曰诸侯之祭社稷爼豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子〈比必利切〉
　　〈郑氏曰此祭社稷亦谓夙兴陈馔牲器时也帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭社稷亦然孔氏曰上有天子祭五祀之文今之奉循谓诸矦五祀如天子五祀也诸矦祭社稷其遭丧节制与五祀同按天子崩后丧诸矦当奔赴得奉循天子者诸矦或不自亲奔而身在国或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也山阴陆氏曰天子言尝禘郊社五祀诸侯言社稷略诸侯也夫夫益略不复名祭〉
　　○曽子问曰大夫之祭鼎爼既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭〈齐音咨郑氏曰大夫齐衰异门则祭室中之事谓宾长献士缌不祭然则士不得成礼者十一所祭于死者无服谓若舅舅之子从母昆弟孔氏曰此大夫之祭谓祭宗庙若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑至十一饭三饭毕主人酌酒酳尸尸不酢主人大功服轻祭礼稍备祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停小功与缌其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸常时尸得宾长献爵则止不举待献爵之后尸乃举爵今既丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中户西北面主人主妇及宾献尸及祝佐食三人皆在室中献三人毕则止故云室中之事而已矣内丧大功以上废小功以下不废按杂记云臣妾死于宫中三月而后祭此内丧缌麻不废祭者谓鼎爼既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其母缌之属皆不祭曽子历问至大夫必应及士故孔子广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异尔士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故为亲情得仲也士祭祖祢而舅若舅之子若从母兄弟死者此皆母亲己虽服缌而于祖祢则无服祭祀以祖祢为主故不废祭也方氏曰位尊则以事而废礼者少位卑则以事而废礼者多〉
　　右记朝祭有故而废等事凡五节其故不一非但有丧天子崩后之丧诸侯薨夫人之丧大夫士三年齐衰大功之丧士小功缌麻之丧九者则有丧之故也
　　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也
　　〈郑氏曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉孝公隐公祖父澄曰凡吉祭酳尸之后有旅酬旅酬之后有无算爵曽子问凶祭之礼比吉礼减杀若何者不行旅酬孔子谓小祥之祭不行旅酬以此答曽子所问之一事尔郑注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小祥以后大祥祭之一事所以异于吉礼者四事奠酬于宾谓宾以主人所酬之爵奠置于宾席前而不举以饮也注所云虞不致爵谓致爵于宾即是酬宾之爵非致爵主人主妇者也孔氏曰练小祥祭也奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于宾而不得行酬酢之事大祥乃得行酬酢而不得行无算爵之事丧事简略于礼未备也奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生虞是既葬之后形体已去鬼神事之故立尸以象神也按特牲礼尸食九饭主人酳尸尸酢主人献祝献佐食主妇献尸尸酢主妇献祝献佐食宾三献尸酌止主妇致爵于主人自酢主人致爵于主妇自酢尸作止爵饮毕酢宾宾献祝献佐食致爵于主人主妇主人献宾及众宾酬宾献长足弟及众兄弟及内兄弟所谓致爵也宾乃取主人所酬之觯酬长兄弟长兄弟酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也旅酬之后宾弟子兄弟弟子各举觯于其长宾举觯酬兄弟之党兄弟取觯酬宾之党所谓无算爵也此皆吉礼士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也小祥宾不举主人所酬之爵以行旅酬所谓小祥不旅酬也大祥旅酬而不行无算爵所谓大祥无无算爵也渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也练祭但得致爵于宾宾不合举此爵而行旅酬昭公行之故曰非礼大祥得旅酬孝公不然亦曰非礼方氏曰昭公未可为而为之于礼为不及孝公可以为而不为于礼为过过犹不及故皆以为非礼然不及近薄过近厚与其薄也宁厚故于昭公言非礼于孝公曰亦而已〉
　　○曽子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸矦之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之〈与音预为云伪切齐音咨〉
　　〈郑氏曰馈奠在殡时也曽子怪以重服而为人执事孔子谓于其所为服非谓为人天子诸侯之丧为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟人夫也言不足者谓殷奠时孔氏曰下云丧祭谓虞卒哭此称馈奠谓在殡时奠也曽子之意问已有大功丧可与他人馈奠乎孔子不解问旨谓曽子问已有大功得为大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与于馈奠故云礼也曽子不解谓为他人馈奠故更问云若为他人不以轻己丧而重他人相为馈奠乎孔子乃言据所为服者馈奠非为他人也以下乃论所为馈奠之事主人悲号思慕不暇执事故不亲奠大夫之丧子及家臣皆服斩衰辟天子诸侯之正君不得馈奠服齐衰唯兄弟尔以次差之天子诸侯斩衰者奠大夫用齐衰士应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣奠大夫辟正君故兄弟奠士位卑不嫌敌君故朋友奠朋友僚属也士之属官为其长吊服加麻殷奠谓月朔之奠殷盛也有牲牢黍稷盛于常奠用人多朋友不足则取大功以下小功缌麻者奠若又不足则反取前执事人充之澄曰不以之以与已通太也下章同〉
　　○曽子问曰小功可以与于祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者〈与音预郑氏曰祭谓虞祔卒哭时曽子怪使重者执事澄曰斩衰之服重于虞卒哭之祭孔子云斩衰以下皆可与执祭事故曽子怪问不大轻其服之重者而重其祭之轻者乎孔氏曰知此祭谓虞卒哭非练祥者以士练祥之祭大功之服己除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥犹斩衰与祭也〉
　　○曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人〈与音预〉
　　〈相识有丧服谓彼人于己为相识而已有丧服也丧服盖谓缌麻之服不言缌服而但曰丧服者凡丧服自轻而重则缌麻为始自重而轻则缌麻为终上既问大功小功则此所云丧服为缌服可知也郑氏曰问己有丧服可以助所识者祭否孔氏曰言身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助他人祭乎孔氏曰此所谓祭盖吉祭也虽缌麻之轻亦不与山阴陆氏曰据上应云相识之丧缌可与于祭乎〉
　　○曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也〈与音预说汤活切相去声〉
　　〈孔氏曰废犹除也言己新说丧服可以与他人在殡馈奠之事乎不问可与吉祭而问可与馈奠者以己新说丧服吉祭礼轻吉凶不相干知决不可馈奠是他人之重者已新说衰凶事相因疑得助奠故问之也郑氏曰新除丧服执事于人之神为其忘哀疾故云非礼方氏曰馈奠虽凶事然非己丧也故说衰而与奠为非礼摈相则非行事之正故于礼或可澄曰据曽子所问自大功之丧小功之丧相识有丧服至此废丧服凡四章同是一时之问文意相承皆是问可以与他人祭奠之事否而夫子所答前两章不答其问意后两章乃答其问意曽子初问自大功之丧始者盖以斩衰服重决不可为人执事疑大功之服稍轻或可与他人馈奠而孔子答以有服之人但可为所为服者奠则知不可为他人矣曽子乃疑小功之服又轻于大功或可与他人丧祭孔子又答以有服之人止可为所为服者祭则知小功亦不可为他人执事矣曽子又疑缌服尤轻于小功或可与所识者之吉祭而孔子又答以不可以上曽子三问于丧服则先大功次小功次缌服由重以渐而轻也于为人则先殡奠次丧祭次吉祭由凶以渐而吉也曽子既知有服之人不分重轻皆不可为人祭矣遂疑新除丧服之后或可与人馈奠孔子亦以为不可而但许其可以摈相谓之可也者略许之而不深许之则不若并摈相亦不为之为得孔疏以废丧为大祥除服是専主斩衰重服而言然凡丧服皆谓之衰则说衰云者疑是兼重轻之服言也今详酌人情礼意缌功之丧除服后逾月可与人祭齐斩之丧则须自已行吉祭毕乃可为人执事也〉
　　○曽子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不群立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎〈练者一期之后群立同群而立也旅众也旅行与众而行也重丧虽己期犹且不与人并立并行恐与人相语而忘己哀亲之情又岂可忘己亲之哀而哭吊以哀他人之亲乎郑氏曰不群立不旅行为其苟语忘哀也三年之丧而吊哭为彼哀则不専于亲为亲哀则是妄吊也孔氏曰礼以饰情者凡行吉凶之礼必内外相副用外之物以饰内之情故冠冕文采以饰至敬之情麤衰以饰哀痛之情若身有重服而吊他人则为虚非饰情也吊哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存己哀而哭彼则是于吊为虚也方氏曰群旅皆众也传言兽三为群礼言五卒为旅则旅众于群行者必于道路道路之人众故以旅言不群立不旅行以居丧宜与人辨也〉
　　○子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎〈辟音避下同与音余下同〉
　　〈郑氏曰初有司与疑有司初使之然致事还其职位于君周卒哭致事不夺人亲不可夺亲二者恕也孝也孔氏曰子夏以人遭父母丧卒哭后国有金革战伐之事无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与孔子引旧记之文解之君子谓人君也人臣有亲丧许其致事是不夺人丧亲之心以己情恕彼此据君许于下也不可夺亲谓臣遭亲丧若不致事是自夺思亲之心故遭丧须致事是不夺情以从利禄孝也此据孝子之身也言人子居丧不可以不致事人君不可以不许也皇氏云夏后氏尚质孝子丧亲君事不敢久留故既殡致事还君殷人渐文思亲弥深故葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事方氏曰大夫七十而致事彼以老而不胜事此以丧而不服事也故皆致政于其君山阴陆氏曰有司従事于法者也〉
　　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻之老𦕃曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧従其利者吾弗知也〈为为上云伪切〉
　　〈郑氏曰子夏疑金革之事无辟礼当有然伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之作费誓急王事也吾弗知者时多攻取之兵言非礼也孔氏曰周人卒哭而致事则无从金革之礼子夏见周代行金革无辟之事疑其于礼当然孔子谓鲁公伯禽有为为之今以三年之丧卒哭而从金革之事者更无所为盖直贪利攻取言吾不知是不得此礼也按伯禽封鲁征徐戎时周公犹在此伯禽卒哭者为母丧也澄曰武王崩之年武庚叛周徐戎应之周公束征定殷乱遣伯禽之国镇遏东方元年征徐戎盖此时王室危急伯禽虽有私丧不敢辞辟也〉
　　右记丧之祭吊从戎等事凡七章
　　曽子问曰君薨未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否大夫室老行事士则子孙行事
　　〈郑氏曰其哀杂主于君大夫士其在君所之时则摄其事孔氏曰归殡父母讫反于君所以殡君君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀既半相杂君为尊故恒在君所家有殷事之时则暂归于家寻常朝夕则不得归也朝夕恒在君所之时在家朝夕之奠不可废大夫尊故室老摄行其事士卑则子孙摄行其事若君既殡君所有殷事大夫士在君所在家朝夕之奠有阙亦摄行也卢氏云人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君若其临君之殡则归哭父母而来殡君殡君讫乃还殡父母也澄曰此殷事谓臣之家朔奠及荐新〉
　　曰君既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否大夫内子有殷事亦之君所朝夕否
　　〈郑氏曰居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也内子大夫适妻也谓夫之君既殡而有舅姑之丧者妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰孔氏曰君殡后亲死是君丧在前父母丧在后新丧痛甚君殡既讫君所无事故隆于父母恒居于家君丧有朔月月半荐新大事则适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君虽在家治父母丧若臣有父母丧既殡而后有君丧则归君所父母丧有殷事之时则来归家常时朝夕则恒在君所也对言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇散言之则大夫是卿之总号其妻亦总名为内子君既殡后而内子有舅姑之丧归居于家君有殷事之时非但夫往君所内子亦往君所云亦者谓亦同其夫也举此一条则君既启及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫〉
　　曰君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君
　　〈郑氏曰言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢服私服也孔氏曰归哭而反往送君葬葬罢而归不待君之虞　　祔与卒哭未知臣往君所与否若父母之丧既启而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母葬父母葬毕而居君所〉
　　○曽子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子〈引音𦙍下同封音窆下同〉
　　〈郑氏曰遂遂送君也封当为窆子嗣君也孔氏曰君葬在路遭父母丧遂送君既窆而归窆下棺也不俟子是不待子而先还若待封坟毕必在子还之后故知封当为窆〉
　　○曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往
　　〈郑氏曰封亦当为窆改服括发徙跣而深衣扱上衽不以私丧包至尊孔氏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君丧即括发不笄纚者寻常是吉忽闻君丧故去冠而笄纚今臣有父母丧葬在于涂首先服免忽闻君丧若著笄纚则与寻常吉同以首不可无饰故括发也〉
　　○曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也
　　〈郑氏曰孔子以重喻轻私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩君丧服除而后殷祭谓主人也支子则否孔氏曰身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服成丧服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉殷祭谓小大二祥变除之大祭初为君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行二祥祭以伸孝心如今月除君服明月可小祥又明月大祥若未有君服己小祥除君服后但大祥而已适子仕宦者主祭事故待除君服行一祥祭若支子仕宦虽不得除私服其家适子已行祥祭则无复追祭也方氏曰有君丧服于身而不敢私服以义断恩故也〉
　　曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也
　　〈郑氏曰曽子问父母之丧弗除以其有终身之忧孔子言先王制礼以为民中过其时则不成礼孔氏曰曽子又疑圣人制变受之期情礼之杀使送死有己复生有节不许人子有不除之丧适子除君服后有殷祭如丧久不葬者比若庶子除君服后无复殷祭是父母之服一生不有除说之事于礼可乎孔子据制答所以不除意言先王制礼各有时节过时则不追举不追除服者非是不能除改患其过于圣人之礼制也又引君子过时不举之事谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲故设祭若春时或有事故不得祭至夏则行夏祭不复追补春祭四时之祭过时所以不追者今春虽过明年应复有春故当时则祭过时则不补若适子仕者除君服后祥祭非为感时孝子为存亲己伸孝心也存亲则前后无异故除君服后犹得行殷祭也〉
　　○曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻礼也
　　〈郑氏曰并谓父母若亲同者同月死自启及葬不奠务于当葬者行葬不哀次轻于在殡者殡当为宾辞于宾谓告将葬启期也孔氏曰亲同者祖父母及世叔兄弟父丧在殡先葬母之时従启母殡之后至葬柩欲出之前唯设母启殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠不于殡宫为父设奠不奠父者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也重丧所以不奠者务欲轻丧先葬者速毕葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也次谓大门外之右平生待宾之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故行葬母之时出门外孝子不伸哀于所次之处遂行而去所以然者父丧在殡为重今为母至次处而哀为轻于在殡者为在殡者所压不敢为母伸哀除父母之外馀丧其重丧在殡皆为轻丧不哀次反葬奠者谓葬母还反于父殡宫而设奠也辞犹告也谓奠父之后孝子告语于宾以明日启父殡期节按既夕礼主人请启期告于宾之后设盥陈鼎馔夷床之属下乃云祝声三是告殡之事虞是奠之类故亦先重后轻皇氏云葬是夺情故从轻者为首奠是奉养故令重者居先崇精问葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答云妇未庙见者不朝庙尔母丧亦朝朝也虞当异日澄曰辞于殡不须改殡为宾盖告殡以启期既启乃遂修葬事〉
　　右记君亲二亲并丧等事凡五章
　　曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也婿免丧女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也女之父母死婿亦如之〈取音娶〉
　　〈郑氏曰吉日娶女之吉日必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯SKchar闻姜氏之丧伯SKchar使某如何不淑凡吊辞一尔父母不在则称伯父母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母婿已葬必致命者不敢以累年之丧使人失嘉礼之时婿免丧女之父母使人请请成昏也女免丧婿之父母亦使人请其已葬时亦致命孔氏曰彼家父死则此家称父遣使吊也彼家母死则此家称母遗使吊也此家父不在彼家父亡则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使某此家母不在彼家母亡则称伯母某氏叔母某氏使某云父母不在不云没亡则兼没亡及馀不在也婿之伯父致命女氏必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏嫁也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义婿免丧之后则应迎妇必须女之父母请者以婿家既葬致命于己婿既免丧所以须请也若女之父母死已葬之后女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命男氏许诺而不敢取女免丧婿之父母使人请女家不许婿而后别取阳倡阴和婿之父母使人请昏而女家犹有不许者亦以彼初葬讫致命于己故也〉
　　○曽子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反〈迎去声〉
　　〈郑氏曰布深衣缟总妇人始丧未成服之服女在涂而父母死则女反奔丧服期孔氏曰女之嫁服士禒衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣女在涂闻舅姑丧即改嫁时之服深衣谓衣裳相连前后深邃缟白绢也总束发也长八寸士丧礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟总文不备也丧服女子子在室为父箭笄髽衰三年今既在涂非复在室故服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服而深衣缟总反而奔丧〉
　　如婿亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭〈齐音咨〉
　　〈郑氏曰不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下孔氏曰女既未至婿家有齐衰大功之丧则废其昏礼男女变服就位哭男谓婿也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后于婿家为位而哭皇氏以为就丧家为位哭也女闻婿之父母丧在涂即改服今闻婿齐衰大功之丧入门始改服不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下之丧也此谓在涂闻齐衰大功者废昏礼若妇己揖让入门内丧则废外丧则行昏礼此熊氏之说然曾子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭尔与大功及期异也此文据婿家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服彼谓不改素冠而著免尔其改吉服而著布深衣素冠者闻丧即改之也〉
　　曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初
　　〈郑氏曰复犹傥也遇时不祭以重喻轻也反于初谓同牢及馈飨相饮食之道孔氏曰曽子以初昏遭丧不成礼疑除丧更为昏礼孔子谓祭祀是奉祀鬼神昏礼是生人燕饮祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知〉
　　○曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之
　　〈郑氏曰未有期三年之恩也女服斩衰孔氏曰既葬除之者婿于女未有期之恩女于婿未有三年之恩以婿服齐衰故知女服斩衰女氏曰以其尝请期故齐衰而吊然未成妇也故既葬而除之〉
　　○曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也〈见贤遍切菲扶味切〉
　　〈女未庙见归未三月也庙见之义详见下章郑氏曰迁朝庙也婿虽不备丧礼犹为服齐衰孔氏曰妇虽死于己寝然将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于婿之祖庙祔祭之时不得祔于皇姑庙凡人为妻齐衰杖而菲屦今婿不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也唯服齐衰而已女之父母则为之降服大功以其非在家婿已服齐衰期非无主也归葬女氏以未庙见不得舅姑之命实已成妇而犹示之未成妇之礼见其不敢自専也〉
　　○孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也〈离去声〉
　　〈郑氏曰不息烛亲骨肉也不举乐重世变也庙见谓舅姑没者祭于祢以妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室方氏曰不息烛不寝也不举乐不乐也夜而不寝则相离之思无时而懈日而不乐则嗣亲之思无时而散妇人谓嫁曰归故于庙见称来妇澄曰以上四章皆曽子问昏礼遭丧之事因附记孔子所言昏礼之义于其后不息烛谓坐以达旦诗云女子有行远父母兄弟女子自初生与父母兄弟同处今将归于夫家永与其父母兄弟相离故三夜不睡达旦以为骨月同处止于此时而已故悲伤也妇以共养舅姑为义生既不获共养故必庙见以祭如生之盥馈然然后为妇共养之义完备而无亏欠也故曰成孔氏曰不举乐者思己之取妻嗣续其亲是亲之代谢感世之改变也舅姑存者于当夕同牢之后明日妇执枣栗腶修见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月庙见之事若舅姑既没昏夕同牢礼毕明日无见舅姑盥馈之礼至三月之后于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成盥馈之义昏礼云妇入三月乃奠菜是也庙见奠菜祭祢同是一事若舅姑偏有没者厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者庙见必待三月一时天气改变乃可以事神也盥馈庙见皆谓适妇其庶妇则不馈共养统于适也以此言之庶妇不庙见昏礼唯云不馈不云不见则舅姑存者庶妇亦以枣栗暇修见也〉
　　○曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废〈冠去声馔锄恋切〉
　　〈郑氏曰冠者谓宾及赞者内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠孔氏曰曽子问将欲冠子宾及赞者至门与主人揖让而入主人忽闻齐衰大功之丧孔子答云若是大门内之丧以加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处故废大门外之丧则丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧直三加而已不醴之初欲迎宾之时未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位使清洁更新乃即位而哭如宾及赞者未至则废而不冠也〉
　　如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠
　　〈郑氏曰及至也废吉礼而因丧冠俱成人之服孔氏曰未有期日而有丧冠日尚远不可以吉加冠故废其吉礼因丧之成服而加丧冠也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服〉
　　除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴〈醮子妙切〉
　　〈郑氏曰酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之孔氏曰曽子问此人因丧服而冠除丧之后不更改易行吉冠之礼乎孔子引类以答谓诸侯幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子而天子赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于己宗庙身服所赐之服更不改冠也斯此也于此之时唯有冠之醮法谓行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改为吉冠也按士冠礼云若不醴则醮用酒醴是古之酒为重酒是后代之法为轻酌而无酬酢曰醮诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮己荣上之赐不酬酢也若其改而更冠应必酌醴以醴之今既受赐服而来不改冠故不醴也〉
　　父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者
　　〈孔氏曰孔子既答曽子之问又释父没加冠之礼父没而冠者加冠之后埽地而祭于祢庙已祭而见伯父叔父见伯父叔父之后乃飨冠者郑氏曰飨谓礼之〉
　　○曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也
　　〈郑氏曰出舎于公馆吉凶不可以同处也孔氏曰受宿受宿斋戒也祭是吉丧是凶不可同处所以出舎公馆待祭事毕然后归哭也〉
　　○孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱
　　〈此承上章孔子答曽子为尸遭丧之问因附记孔子所言事尸之法自此章至篇终皆因类附记也凡为君尸者服其君之上服上公之君其尸首服九旒之冕矦伯之君其尸首服七旒之冕子男之君其尸首服五旒之冕若君之先祖不为君而为大夫士则尸各服其生时助祭于君之服大夫助祭于君者首服玄冕士助祭于君者首服爵弁故此记云尸弁冕而出而郑注谓君先祖或为大夫士也郑氏曰为君尸或弁者先祖或有为大夫士者卿大夫士见而下车尸小俛礼之前驱为辟道孔氏曰士虞礼云尸服卒者之上服君之先祖为士者当著爵弁以助居祭故子孙祭之尸服爵弁大夫助君祭著冕按仪礼特牲士礼尸服玄端少牢大夫礼尸服朝服皆在家自祭之服不服爵弁及冕盖大夫士卑屈于人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也尸或出于道路卿大夫乘车见尸则下尸当冯式小俛以敬之尸出行必有前驱辟道之人也〉
　　○曽子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也
　　〈郑氏曰祭必有尸乎言无益无用为厌时无尸祭成丧者必有尸人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇厌饫而已不成其为人也成丧无尸是与不成人同也孔氏曰曽子以神本无形象何须以生人众之祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者无用此尸为祭初尸未入之前直设馔食以厌饫鬼神如此无尸亦应可孔子以成人有为人父之道威仪具备必须有尸以象神之威仪若年幼在殇人道未备威仪简略不足象以不成人故不立尸也祭成人但厌饫而已是将成人与殇同也山阴陆氏曰厌犹礼之有饫也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也朝事象朝时事亲所进馈食象食时所进然则飨朝食也燕夕事故诗飨言朝而燕同姓成于夜燕私也饫亦私也其异者饫立燕坐饫以显物燕以合好而已故祭饫私在亲燕私在诸父兄弟〉
　　○孔子曰有阴厌有阳厌
　　〈阴者室之西南隅谓之奥正当牖下不受牖明屋之隐奥处也以其幽暗故曰阴阳者室之西北隅谓之屋漏正与牖对受牖之明屋之漏光处也又为室之白白光明也以其光明故曰阳厌者但使鬼神食之厌饫而已无尸以食其祭物也郑氏曰言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者孔氏曰孔子答问已了更起别端辨祭殇之礼其处有异阴厌者适殇也阳厌者庶殇也〉
　　曽子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌
　　〈郑氏曰祔当为备言殇乃不成人祭之不备礼而云阴厌阳厌乎此失孔子旨也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备孔氏曰曽子不解孔子之旨将谓祭殇始末一祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此二厌祭殇简略不备何谓备有阴厌阳厌也山阴陆氏曰据此成人之祭无阴厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐爼敦设西北隅是阳厌也非是按少牢祝酌奠下云用荐岁事所以告之尔非阴厌也彻爼设敦几筵纳一尊阖牖户所以依神周官所谓蔵其隋者此与非阳厌也庶殇从祖祔食乃有阴厌阳厌即特祭不厌祭〉
　　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举无肵爼无玄酒不告利成是谓阴厌〈肵音其郑氏曰族人以其伦代之不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼自卒哭成事之后为吉祭吉祭用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚举肺脊肵爼利成礼之施于尸者不举无肵俎不告利成无玄酒其无尸及所降也其他如成人此是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之孔氏曰孔子更为辨云宗子为殇而死以其未成人庶子不得代为之后庶子既不为后宗子不可阙族人以其伦辈与宗子昭穆同者代之是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死代为宗子者主其礼也殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也士祭成人特牲今宗子祭亦特牲尊之从成人之礼也凡殇降于宗子之殇故用特豚熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭祔与除服也吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚祭此殇时以无尸故不举肺脊肵是尸所食归馀之爼以无尸故无肵爼利犹养也告共养之礼成祭毕无所可告故不告此三事本主于尸今以无尸故不为故注云此其无尸也祭成人有玄酒重古之义本不为尸设今祭殇礼略无玄酒是降故注云及所降也此祭于庙奥阴暗之处是谓阴厌云宗子为殇而死不显大小故小宗为殇祭礼亦如之知此是指大宗者小宗无子则绝大宗无子则不绝重适之本也此云为殇而死不得为后若非殇死则得为后故知是大宗也宗子成人而死得立子孙为后若立兄弟为后则不可山阴陆氏曰此答曾子殇不祔祭盖如此吉祭是正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也虽曰从祔祔食其异者不举无肵俎无玄酒不告利成尔礼不备下成人也言若此殇然后有阴厌阳厌也然则阴厌犹正祭也阳厌其犹绎与澄按陆氏与注疏异未见其说之果是也姑存之俟识者考焉〉
　　凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌
　　〈郑氏曰凡殇谓庶子之适或昆弟之子或从父昆弟也无后者如昆弟及诸父也此死者皆宗子大功内之亲共祖祢言祭于宗子之家为有异居者无庙者为𫮃祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之殇也室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也孔氏曰凡殇谓非宗子之殇无后者谓庶子之身无子孙为后二者皆祭于宗子家庙之内不敢在成人之处故当室之白按特牲礼尊于户东宗子之殇祭于室奥其尊亦设于室户东今祭凡殇乃尊于东房皆异于宗子之殇也凡殇有二一是昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖庙从父昆弟是宗子大功亲昆弟之子昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者据士礼适士二庙有祢有祖无曽祖庙若祭诸父当曽祖庙者为𫮃祭之推此而言大夫三庙无大祖者其祭诸父得于曽祖庙也立大祖庙者曽祖无庙其祭诸父亦为𫮃祭之也澄曰室内四隅奥为极尊之处故常祭皆于奥室之西壁以南为上奥尊而屋漏卑凡殇及无后者礼杀故不敢在尊处由奥而北当屋漏卑处也此是辨尊卑隆杀之礼非有取于阳明阴暗之义也凡殇有二其父虽是庶其身乃是适当为小宗子者故得祭无后有二其身虽是庶其父乃是适而为宗子者故亦得祭〉
　　○曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事〈为云伪切〉
　　〈郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然孔氏曰此大夫是诸侯大夫以下文云宗子有罪居于他国言他国是据诸侯也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭以庙在宗子家故也用大夫之牲是贵禄宗庙在宗子之家是重宗此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢但庶子为大夫得祭曽祖己是庶子不合自立曽祖之庙当寄曽祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若已是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曽祖于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家寄立曽祖庙于宗子之家已亦供上牲宗子为祭祝辞孝子某孝子谓宗子某是宗子名介子某介副也介子谓庶子为大夫者某是庶子名宗子荐岁之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位是大夫就宗子家而祭当云为庶子某今称介子某者庶是卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故称介子张子曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曽祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立于宗子之家方氏曰宗子为正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义〉
　　若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举不归肉其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞〈假音嘏绥许垂切〉
　　〈方氏曰四时之祭礼之常也故曰常事用介子之牲而祭则言为介子某荐言荐之于彼以介子摄为祭主故言使介子某执言执之于此凡祭皆执而荐之言荐言执互相备尔郑氏曰此之谓宗子摄大夫厌有阴有阳此不厌是不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不假主人也绥周礼作堕不绥祭谓今主人也不配者祝辞不言以某妃配某氏布奠谓主人酬宾宾奠觯于荐北宾奠谓取觯奠于荐南此酬之始也奠之不举止旅也肉爼也诸与祭者留之共燕辞犹告也宿宾之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告孔氏曰旅酬是宾主交欢之始摄主不敢当正主故不旅古旁之嘏是福庆之辞唯主人受嘏绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧既祭则蔵其堕是也主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆问曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭辟正主不敢受福故不绥也祝辞直言荐岁事于皇祖伯某不云以某妃配某氏此所陈从祭末以次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义主人酬宾之时宾在西厢东靣主人布此奠爵于宾荐之北宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文总云主人祭祀自此下更论宾礼有阙也止旅谓止旅酬归馈也正祭诸助祭宾客各使归爼摄主不敢馈爼肉于宾也非但祭不备礼其将祭之初辞告于宾与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子澄曰厌者殇祭之名此名不施于正祭也而郑注以祭初飨神于奥为阴厌祭末依神于屋漏为阳厌后儒承其误陆氏破其说之非是者得之不厌祭盖谓宗子去国庶子摄祭则但祭正统之亲不及旁亲之殇与无后者尔自摄主至章末皆言庶子摄祭之礼杀于正主也不厌祭以下总言摄主礼杀之事先以此三字发其端乃言不旅酬以至祭初飨神之辞凡四事皆自后而先逆陈之布奠于宾宾奠不举以下专言祭宾礼杀之事先以此八字发其端乃言不归肉以至祭前宿宾之辞凡二事亦自终而初逆陈之也旅酬者祭之将末归肉者祭之最末飨神者祭之方初宿宾者祭之最初也〉
　　○曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭〈坛大丹切或音善〉
　　〈郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀不祭于庙无爵者贱远辟正主孔氏曰曽子既知宗子有罪居他国庶子为大夫得在本国摄祭但未知庶子无爵在国居者可祭以否故问之孔子许其祭以礼无正文故云祭哉哉者疑而量度之辞虽有庙在宗子之家然庶子无爵不得就宗子家之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗子去在他国亦谓有罪者若其无罪则宗子去国以庙从本国不得有庙也〉
　　若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也
　　〈郑氏曰言祭于家容无庙也孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝以用也用此礼祭也首本也诬犹妄也孔氏曰孔子上为曽子说宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也宗子既死庶子无所可辟当云祭于宗子之家今直云祭于家容宗子之家无庙而于庶子之家祭也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙也又宗子以庙从本家不复有庙也或云祭于家者是祭于宗子之家庶子之家无庙也庶子所以无庙者庶子无爵不合立庙也告神但称名不称孝辟宗子也庶子身死其子是庶子适子祭庶子之时可以称孝澄曰汉初犹有七十子后所记礼百馀篇戴氏礼记多取之此章先记孔子答曽子之言子游以下记者所自言也孔门子游最深于礼徒谓其门弟子也子游之门徒有庶子以此孔子所言之义而祭谓祭先告慕而后于家名但称子而不称孝二者之义也若犹云如此也义事理之宜也若义者如此乃合事理之宜记者又谓今有庶子祭者不能如子游之门徒本祖此义故其于祭为诬罔礼之所无是诬罔也方氏曰庶杀于适贱杀于贵礼之常也庶子无爵则非适非贵故虽可以祭其礼又为之杀焉〉
　　○孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也
　　〈郑氏曰族人之妇不可无统孔氏曰凡人年六十无妻者不复娶宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙必须有主妇故虽年七十犹娶然此谓无子孙及有子而年幼者若有子孙则传家事于子孙也澄曰因上章有孔子答曽子所问宗子之事故又附记孔子所言宗子一章〉
　　○贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸矦相诔非礼也〈长之两切〉
　　〈郑氏曰诔累列生时行迹当由尊者天子称天以其无尊焉诸矦礼当诔于天子也孔氏曰非但贱不诔贵平敌相诔亦不可故诸矦相诔非礼也澄曰诔谓哀死者之辞犹后世祭文哀辞之类郑注解诔为谥前已言其非矣如鲁哀公诔孔子曰乌乎哀哉尼父何尝为孔子作谥哉〉
　　右记昏冠为尸遭丧等事凡十四章六章正记丧礼八章因类附记


　　礼记纂言卷十五
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十六　　　　　元　吴澄　撰大传
　　〈仪礼经十七篇唯丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而汎说则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云〉
　　圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死〈听旧体宁切今读如字与音预赡食艶切纰匹弥切缪音谬〉
　　〈圣人南面谓即天子位向明以临臣民也听天下谓天下之事悉接乎耳目也或言听朝则听该视或言视朝则视该听也且先谓且当以此为先而后又有事也民谓治民之事所且先者五事而治民之事不与焉行之在五先之后也明伦以齐家最所当先故治亲为五先之一官人以治国其次也故报功举贤使能继之功谓世臣旧臣己用之贤能有功于国者急报答之或登庸于内或封建于外皆报其功也故报功为五先之二贤谓有德者虽非有功之臣然有德而未用急举擢之俾为卿大夫也故举贤为五先之三能谓有才者虽非有德之贤然有才而可用急使令之俾居一职任一事也故使能为五先之四仁民以平天下又其次也故存爱继之存爱谓仁民凡天下之民不问贤愚能否皆当存爱之之心论语所谓汎爱众也故存爱为五先之五上言民不与焉此言存爱其所爱者即民也乃云不与何哉盖存爱也者存爱民之心尔民也者行治民之事先有不忍人之心而后有不忍人之政也一得谓所先五事一一行之皆得其当而无失无不足谓民财民力两无匮欠赡则又有馀饶也或曰足谓财之足赡谓力之赡一物纰缪谓所先五事中有一事行之失其当也纰缪犹丝之纷乱无纪先五者而继之以行仁政则赋敛必轻徭役必省而民财不空民力不困既无欠而又有馀也若于所当先之五事但有一事错舛则敛必重役必繁而民受冻馁疲劳之祸不得其正命而死也五先皆得而民生始可厚五先一失而民死旋不救见福民则难祸民则易也郑氏曰且先言未遑馀事功功臣也物犹事也纰缪犹错也辅氏曰五者无非为民而曰民不与焉言未及于民事犹劳徕劝率睭给之类也方氏曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣〉
　　○圣人南面而治天下必自人道始矣立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣〈量音亮徽讳韦切械户戒切别彼列切下同长长知两切祢年礼切缪读如穆〉
　　〈治天下谓整理天下之事也上言听天下此言治天下事接乎耳目乃整理之也人道上文所谓治亲也所先五者中之第一事故治天下自此而始也权谓五权铢两斤钧石称物之重轻者也度谓五度分寸尺丈引度物之长短者也量谓五量龠合升斗斛量物之多少者也文章谓礼乐之秩序节奏政刑之制令科条也服色谓所服车马各有所尚之色徽号谓旌旗徽识之名号器谓礼乐等器械谓兵戎等器衣服谓上衣下裳之服立谓创设之考谓订定之改易殊异别皆谓更新之不同乎旧也此七者随时损益以新民之观听故云得与民变革其有常而不可变可因而不可革者天地之常经人道之治亲是也治亲之目有四总言之均谓之亲分言之则亲亲者在下子孙之亲尊尊者在上父祖之亲长长者在旁昆弟之亲男女有别者在内夫妇之亲也上治祖祢覆说上文尊尊之亲也上之亲而至尊者父父之上则祖以至于曽高其尊弥远而弥隆也下治子孙覆说上文亲亲之亲也下之卑而至亲者子子之下则孙以至于曽元其亲渐远而渐杀也旁治昆弟覆说上文长长之亲也同生而长者昆同生而幼者弟长之嫡为宗幼之嫡庶皆为支以至于同祖同曽祖同高祖之昆弟与夫从族之诸父诸祖诸子诸孙咸统焉会合之以燕飨之饮食以不忘其恩情而于合食之时序次之以父子之昭穆以不紊其等列旁治昆弟之亲者然也别之以礼义覆说上文男女有别之亲也唯男女有别然后父子亲昆弟亲也父子昆弟之亲天属也夫妇之亲则初由人合而天属之亲所自出也即此四者而人道之亲尽矣前曰自人道始后曰人道竭矣起语结语相始终也竭尽也按人之大伦有五而此四亲者唯父子兄弟夫妇三伦尔而曰人道竭矣何也盖此三伦者一家之伦也一国之伦则君臣之伦自家之尊尊而推也朋友之伦自家之长长而推也四亲足以该贯五伦五伦者天下之达道也故人道竭尽于此孔氏曰正谓年始朔谓月初改正周子殷丑夏寅也改朔周夜半殷鸡鸣夏平旦也服色车之与马各从所尚夏尚黒殷尚白周尚赤也徽号周礼九旗是也周大赤殷大白夏大麾各殊别也器谓楬豆房爼礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑也权度量以下诸事是末故可变革与民为新也长乐陈氏曰左传云扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）徽者公徒徽旌旗之名徽号者徽识之号也周官司常辨九旗之物象其事象其名号大司马仲夏教茇舍辨号名之用辅氏曰徽号厕于服色器械衣服之间似古说及陈说是马氏曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理之不可易郑氏曰亲亲尊尊长长男女有别四者人道之常方氏曰四者治之道也道有常故不可得与民变革〉
　　○服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属彼有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重〈术犹道也服术谓古先圣人制服之道其一亲亲之服承上文人道之亲亲下治子孙者而言子至亲也故适长子斩衰三年同于父众子齐衰期同于祖子之下其亲者孙故适孙齐衰期亦同于祖众孙则大功九月孙之下其亲曽玄并缌麻三月此亲亲之下杀也其二尊尊之服承上文人道之尊尊上治祖祢者而言父至尊也故斩衰三年其服之重无以加父之上其尊者祖故齐衰期祖之上其尊曽高并齐衰三月此尊尊之上杀也其三名服其四出入之服承上文人道之男女有别别之以礼义者而言名者彼女来配此男母者配父之名其尊齐于至尊之父故服三年之衰与父同但齐其斩而已妻者配己之名其亲比于至亲之子故服期年之齐衰与子同又加之以杖也而妻之于夫则比于至尊之父故服三年之斩衰移其所天之父以天其夫也妇者配子之名故服大功九月小功五月伯母叔母其名同于父之配视已尊一等故服齐衰期昆弟之子之妇其名同于子之配视己卑一等故服小功五月唯兄弟之妻其名不可同于己之配为其与己同等故无服出者此女往配彼男故姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁则降大功九月入者虽已出嫁或被出或无子而复归本宗则仍服在室未嫁之本服也其五长幼之服承上文人道之长长旁治昆弟者而言长者谓昆幼者谓弟昆弟相为服齐衰期也同祖者从昆弟则服大功九月同曾祖者再从昆弟则服小功五月同高祖者族昆弟则服缌麻三月此长幼之旁杀也由长而上则有旁尊之杀父之亲昆弟为从父则服齐衰期父之从昆弟为再从父则服小功五月父之族昆弟为族父则服缌麻三月祖之亲昆弟为从祖则服小功五月祖之从昆弟为族祖及曽祖之亲昆弟为族曾祖并服缌麻三月由幼而下则有旁卑之杀子之从昆弟为亲昆弟之子则服齐衰期子之再从昆弟为从昆弟之子则服小功五月子之族昆弟为再从昆弟之子则服缌麻三月孙之再从昆弟为亲昆弟之孙则服小功五月孙之族昆弟为从昆弟之孙及曽孙之族昆弟为亲昆弟之曽孙并服缌麻三月以上丧服之五术本乎人道之四亲皆为亲之服也非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从于人而服也故殿五术之后从服之目又六属从者属谓亲属以亲属故为其党服妻从夫服夫家旁尊旁卑之亲夫从妻服妻党之亲子从母服母党之亲也徒从者徒空也与彼非亲属空为其党服子为母之君母庶子为君母之亲妾为女君之党也从有服而无服者其夫为其昆弟有服妻从夫而为夫之兄弟则无服公子之妻为其父母有服夫从妻而公子为君所厌为妻之父母则无服也从无服而有服者其夫为兄嫂弟妇无服妻从夫而娣姒妇相为小功则有服也公子被君厌为母之父母姊妹无服妻从夫而为公子之外祖父母及从母皆緫则有服也从重而轻者姑虽出嫁犹为侄服大功九月为重其子从母而为内兄弟服缌则轻妻为其父母服期为重夫从妻而服外舅外姑皆缌则轻也从轻而重者公子为君所厌为其母练冠为轻妻从夫而为公子之母服期则重也〉
　　自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也〈上时掌切〉
　　〈自由也仁谓恩爱之心率循也亲谓父母等犹差也义谓事宜之理祖盖兼祖并曽高二祖而言然如此也因上文有从重而轻从轻而重之语遂申释制服轻重二字之义恩爱之心无限极故于至亲之服斩衰三年者仁也然仁虽无限极以渐而减杀焉循亲之重服等差而上至祖则减为齐衰期又至祖上之祖则减为齐衰三月愈杀而轻矣事宜之理有裁制故于曽高祖之服齐衰三月者义也义虽有裁制然以渐而加隆焉循曽高祖之轻服顺序而下至祖则加为齐衰期又至祖下之祢则加为斩衰三年愈隆而重矣皆事理之宜如是也辅氏曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至于祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至于祢名曰重轻则齐衰三月重则斩衰三年一轻一重其义则然非人之所能为也应氏曰仁恩之厚于亲者无极以仁率亲逆而推于祖乃渐杀则谓之轻义道之施于祖者有节以义率祖顺而及于亲乃愈隆则谓之重非故欲为是轻重之差乃其理之不得不然尔方氏曰因亲以推祖则以阶而升故曰等而上之由祖以及祢则即世以降故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已〉
　　右记人道四亲丧服六术之义一章凡三节第一节汎言所先五事总为下文起本第二节于所先五事中不复言其四专以其最先之第一事曰治亲者详言之而起下文因亲制服之义第三节乃论服术承上文治亲而言本宗亲者之服尊尊谓尊而亲者也举重而言但言尊而亲在其中亲亲谓亲而卑者也举重而言但言亲而不显其卑也注䟽以尊尊为君服则失此篇专言治亲制服之正意
　　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖〈大祖音泰省息井切〉
　　〈此章推广人道治祖祢服术曰尊尊之义故章首叙天子诸矦大夫士尊尊所及之远近礼不为王者不得禘祭天子三穆三昭之上有大祖庙犹以为未尽追远之孝又推本大祖所自出之帝追祭之于大祖庙而大祖降居旁位配食者谓之禘此尊尊所及之最远者也诸矦则二昭二穆之上有大祖庙尊尊不过及大祖而已不能如天子所及之远也大夫又不能如诸矦唯祢庙祖庙及曽祖三庙士又不能如大夫上士唯祢与祖二庙中士下士则唯有祢一庙大事大功也省察也省察如诗序所谓有功而见知也祫合也谓虽无庙而得与有庙者合祭也大夫士必有大功见省察于其君君有特恩赐之祫祭然后得祭及高祖盖位愈下者尊尊之所及愈不远也虽君赐亦止得上及高祖共祭四世大夫盖祫于曽祖庙而上及高祖上士则祫于祖庙而上及曽祖高祖中士下士则祫于祢庙而上及祖与曽祖高祖也大夫亦有有大祖庙者无曽祖庙当祫于大祖之庙而祭曽祖祖祢凡四世若大祖在高祖前者或祫于大祖庙而并及高曽祖祢凡祭五世也赵氏曰干者逆上之意言逆上及高祖也〉
　　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸矦执豆笾逡奔走追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也〈逡音骏追王音旺〉
　　〈郑氏曰柴祈奠告天地及先祖也先祖行主也牧室牧野之室古者郊关皆有馆焉逡疾也逡奔走言勤事也孔氏曰牧野之战是武王之大事既战罢而退燔柴以告天祈祭以告社设奠于牧野之馆室以告行主告祭既讫遂率天下诸矦归周京祭先祖于庙于此之时追王大王王季历文王昌为王所以然者不以诸矦之卑号临天子之尊也长乐陈氏曰武王之出师受命文考类于上帝宜于冢土告其伐也既事而退柴于上帝祈于社奠于牧室告其成也率诸矦执豆笾逡奔走者祀于周庙也不以卑临尊者小记所谓父为士子为天子诸矦则祭以天子诸侯之意也礼孤子虽贵不作父谥子尊不加父母而武王追王大王王季文王者以王迹所兴故也文王所以三分天下有其二其始乃自大王王季也武王所以得天下其成乃自文王也东莱吕氏曰不以卑临尊此出于后儒之说非追王之本意也仪礼传曰父至尊也天子至尊也君至尊也父与天子人君其尊等尔大王王季文王乃武王之祖父其尊孰大于是曷为待追王而后尊哉追王者何意盖三王皆肇基之主所以追王之也澄曰上文已言天子诸侯卿大夫士尊尊所及之远近此一节遂引武王追王之事专明天子之尊祖祢然止是祭礼之尊尊而言不及服术盖在丧在祭同一尊尊之人道也〉
　　右记人道之尊尊按丧服齐衰不杖期章为人后者为其父母传有王者禘其祖之所自出诸矦及其大祖十五字与此章之文同但王者禘三字作天子及
　　同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎〈属如字别彼列切〉
　　〈此章推广人道别男女服术曰名曰出入之义同姓从宗合族属为后章长幼之服起文异姓主名治际会则为此章名服起文也下一节论昏姻包出入服之意郑氏曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者主名主于妇与母之名尔际会昏礼交接之会也著明也母妇之名不明则人伦乱母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也谓之妇与嫂者以其在己之列以名远之孔氏曰同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲踈使昭为一行穆为一行同时而食故曰合族属异姓之女来为己姓之妻唯系夫尊卑而定母妇之名道犹行列也若其夫属于己之父行者其妻皆已之母行也其夫属于己之子行者其妻皆己之妇行也故嫁己伯叔之列即谓为母嫁己子行即谓为妇也凡子行之妻则谓之妇兄弟同伦嫌于䙝渎弟虽非子行谓其妻为妇同子行者卑远之也弟妻既得为妇号记者恐兄妻亦得为母号故云嫂亦可谓之母乎乎以疑之言其不可也弟妻可借妇名兄妻不可借母名故借嫂老之名为号尊严之也母妇之名得则昭穆明失则上下乱是人治之大须慎之也方氏曰谓弟之妻为妇者盖推而远之别嫌尔弟之妻谓之妇而从卑则可兄之妻谓之母而从尊则不可是嫂虽少当敬忌如嫂乃所以别嫌人道之治而不乱者以是不曰治人而曰人治盖非其所以治人而人所以治故也〉
　　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也〈免音问杀色界切别彼列切弗别亦同皇读如字缀贞卫切〉
　　〈郑氏曰四世共高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属名玄孙之子五世而无服姓正姓也始祖为正姓高祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆孔氏曰四世谓上至高祖下至己兄弟同承高祖为族兄弟相报缌麻服穷于此亲兄弟服期一从兄弟服大功再从兄弟服小功三从足弟服缌麻故四世而缌则服穷尽也五世谓共承高祖之父者袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承高祖之祖者不服袒免同姓而已故云亲属竭矣庶众也高祖以外分姓众多故曰庶姓五世以后各为氏族不共高祖是庶姓别异于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗恩亲尽于下也问者见姓别亲尽昏姻应可以通问其可通与否答言庶姓虽别于上而有世系连系之以本姓而不分别若姬氏妻氏大宗百世不改连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通周道然也者谓周道如此也方氏曰姓为正姓氏为庶姓正姓始祖也庶姓高祖也五世则氏别于上而亲尽于下矣周官言定世系所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族所谓缀之以食也澄曰上古洪荒民生蚩蚩同乎禽兽其后圣人出而为之君师人类始渐与禽兽异然其礼犹质而简故有其初同出一原其末相去渐远则不辨其姓而或通昏姻者焉驯至唐虞夏商有司徒之官教以人伦使之男女有别则与古初不同矣然亦未若周礼之文而详也高祖以下有小宗各分庶姓以辨其支派之异高祖以上有大宗同一正姓以会其本原之同记所言四世服穷五世杀同姓六世亲属竭者辨其异也所言百世昏姻不通者会其同也于是从宗合族属而亲踈有等主名治际会而男女有别周之道所以为经制大备也与〉
　　右记人道之男女有别按丧服大功九月章夫之祖父母世父母叔父母传有其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓妻之弟妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎五十字与此章之文同
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也〈为云伪切下为其同长知两切别彼列切旧本宗其继别子之所自出者今从朱子删去之所自出〉
　　〈此章推广人道治昆弟服术曰长幼之义君恩虽下亲其族人而族人以臣礼不敢上视君为亲故不敢宗君而各宗其昆弟之嫡长为宗子以相统属也庶子非宗子则不得主祭又不得为长子三年者所以明宗子之重也重其宗者远其君而不敢戚故也下乃言大宗小宗之异而緫以尊祖结之盖人臣之家所以立宗者始自不敢戚君而终于尊祖也大宗虽服外而齐衰三月之服小宗则各以本亲之服服之四宗所统之诸昆弟亦名以其本服相为服此服术之所谓长幼也郑氏曰位谓齿列也君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君尊君别嫌也族人上不戚君下又辟宗乃能相序别子谓公子若始来在此国者后世为祖也继别别子之世嫡也族人宗之谓之大宗继祢者父之嫡也兄弟宗之谓之小宗迁犹变易也继高祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以高祖与祢皆有继则曽祖与祖亦有也小宗四与大宗凡五孔氏曰君绝宗合食者设族食燕饮有合会族人之道管领族人而族人不敢计已亲戚与君齿列也兄弟亲属多有篡代之嫌故远自卑退也以下历陈五宗义诸矦嫡子继世为君第二子以下悉不得祢先君故云别子或是异姓始来在此国者以其别于在本国不来者故亦云别子也并为其后世始祖故云为祖也别子之嫡子世继别子为大宗父之嫡子上继于祢者谓之小宗大宗是远祖之正体小宗是高祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也朱子曰庶子不祭谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也小记云庶子不祭祢明其宗也庶子不祭祖明其宗也文意重复不如大传语虽简而事反该悉也宗其继别子下之所自出四字疑衍注中亦无其文作䟽时方误尔东莱吕氏曰别子为祖如鲁桓公生四子庄公既立为君则庆父叔牙季友为别子继别为宗如公孙敖继庆父是为大宗继祢者为小宗如季武子立悼子悼子之兄公弥悼子既为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者盖自继其父不继祖故也长乐陈氏曰诸矦之支子为卿大夫者谓之别子有自他国而来于此者亦谓之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦从别子之义此三者各立宗而为大宗所谓继别者也若鲁仲孙叔孙季孙之类嫡子弟之长子则为小宗所谓继祢者也大宗则一百世不迁小宗有四有继祢而兄弟宗之有继祖而同堂宗之有继曽祖而再从宗之有继高祖而三从宗之至于四从亲属绝五世则迁矣凡此皆卿大夫之制公子则具下文〉
　　有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也〈为云伪切适音的郑氏曰公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命嫡昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者嫡则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无嫡而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗公子有此三事也孔氏曰以前皆卿大夫士有大宗有小宗相继属此明诸矦之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领君无嫡昆弟遣庶兄弟一人为宗礼如小宗是有小宗而无大宗也君有嫡昆弟使之为宗更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子为宗是无宗也亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也言此三事他人无唯公子有故云公子是也又覆说公子之宗道以公子有宗道一句起文公子之公君也公子之君是嫡昆弟为君者士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫者所谓公子也君为此公子士大夫庶者立公子士大夫嫡者之身与庶公子为宗此嫡者即君之同母弟嫡夫人所生之子也公子有大宗小宗嫡者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之嫡今公子为大宗谓礼如之非正大宗也死为齐衰九月者以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰其母则小君与君同母也为其妻齐衰三月者同丧服宗子之妻也若无嫡子可立但立庶子为宗礼如小宗与常时兄弟相为同君在厌降故大功九月母则庶母妻则兄弟之妻故无服也方氏曰士大夫即公子也以先君之子故曰公子以其为士大夫故曰士大夫为犹使之也使其庶公子宗其嫡公子上言有大宗而无小宗是也至于有小宗而无大宗有无宗而莫之宗此不释之者举大以该之也东莱吕氏曰假如国君有兄弟四人三庶而一嫡嫡者君之同母弟公子既不敢宗君则君命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无嫡则须令庶长权摄宗事传至子则自为宗矣蓝田吕氏曰国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗嗣君又不可无所统属故次嫡为别子别子为先君一族大宗之祖每一君有一大宗其生也嫡庶兄弟皆宗之其死也子孙世世继之凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之群公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则绝若君无次嫡子立为别子止有庶公子数人则不可以无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之澄曰章者言君有合族之道章末言公子有宗道二道字意同犹云礼也君与族人尊卑殊绝是君本不应有合族之礼虽不应有而时有之者族食燕享以时敦其亲睦之恩于族人是君亦有合族之礼也故云君有合族之道公子虽多并是国君之别子兄弟不自相宗逮其继别子之嫡长始谓之宗子其公子本身但各为大宗之祖而已是公子不应有自为宗之礼也虽不应有而或有之者君命嫡公子为宗使庶公子宗之是公子本身亦有为宗之礼也故云公子有宗道至其子则此公子之身为大宗之祖而其嫡子与继别之为大宗者同矣若无嫡公子而但立庶长公子为宗以统诸弟至其身后则其嫡长但得为继祢之小宗不得为继别之大宗又一世则为继祢之小宗又一世则为继曽祖之小宗又一世则为继高祖之小宗至第六世则不复相宗而又各为一族之高祖其再世三世四世五世又为继祢继祖继曽继高之四小宗至十一世则又各为一族之高祖如前但此公子本身之为宗者一君但有一大宗非若其他别子之为祖而不为宗者每一公子为一大宗与此数公子共一大宗者不同也注疏及诸家之说皆然则此章第一节是言卿大夫士继别子之宗第二节乃是特言公子本身自为宗之宗二义各异若蓝田吕氏之说则后一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人为大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之为三大宗郑七穆之为七大宗者盖非正礼然二说未详孰是姑两存之〉
　　右记人道之长幼按丧服斩衰章父为长子传有庶子不得为长子三年不继祖也十三字又齐衰三月章丈夫妇人为宗子传有尊祖故敬宗敬宗尊祖之道也十二字与此章之文同
　　绝族无移服亲者属也自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也〈移以豉切仪礼丧服作施字音同〉
　　〈此章推广人道治子孙服术曰亲亲之义子孙者祢与三祖之诸子诸孙也高曽祖祢之子孙曽玄为族移推而旁及之也高祖之族其服旁及者族曽祖族祖族父族兄弟皆缌曽祖之族其服旁及者从祖再从父再从兄弟皆小功族子缌祖之族其服旁及者从父期从兄弟大功再从子小功族孙缌祢之族其服旁及者昆弟从子皆期从孙小功族曽孙缌出乎此为绝族族绝则无旁及之服矣若在族内为高曽祖祢之亲者各以子之属孙之属曽孙之属玄孙之属而服之也自恩服循亲之亲而上以至于祖与曽高之亲其亲渐上而渐轻自义服循高曽与祖之亲而下以至于祢之亲其亲愈下而愈重此人道之亲亲者然也郑氏曰族兄弟之子不相为服有亲者服各以其属亲䟽孔氏曰四从族属既绝故无移服在旁而及曰移言不延及之也有亲者各以属而为服故云亲者属也张子曰君子小人之泽皆五世而斩故四从六世为绝族方氏曰九族之外谓之绝族以卑而属尊以幼而属长以庶而属嫡以旁而属正亲亲之道如斯而已族绝即非其所属自仁率亲而上至于祖则始乎亲亲焉自义率祖而下至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也〉
　　亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也〈中去声乐音洛斁音亦〉
　　〈郑氏曰収族序以昭穆也严犹尊也百志人之志意所欲也斁厌也孔氏曰己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已高远故云尊祖宗是祖之正𦙍故云敬宗族人既敬宗子宗子故収族人族人散乱骨肉乖离则宗庙祭飨不严肃収之则亲族不散乱昭穆有伦宗庙之所以尊严也先能宗庙严后乃能保重社稷上无淫刑滥罚则庶民安民手足有所措各安其业故财用得足百姓足君孰与不足天下皆足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱也乐谓民乐不厌方氏曰亲其所亲推而至于亲之所亲则尊矣有祖而后有宗宗者五宗也有宗而后有族族者九族也宗庙者祖祢之祀也社稷者土谷之神也族属虽以祖祢而生然非子孙众多则无以共承宗庙宗庙虽以有土谷而后立然非祖祢积累则无以保守社稷社稷必以人守故爱百姓有爱民之心则刑不滥而庶民安生乐业农者生财于田里商者通财于道路用足而养生送死无憾故百志成百志成则礼义于是乎生故礼俗刑礼俗刑则争斗之患息和平之气通故乐东莱吕氏曰亲亲故尊祖尊祖故敬宗此一篇之纲人爱其父必推其生我父者祖也又推其生我祖者曽祖也尊其所自来则敬宗儒者之道必始于亲盖天之生物一本譬木枝叶繁盛而所本者一収族如穷困者収而养之不知学者収而教之宗族既合自然繁盛族大则庙尊如宗族离散无人収管则宗庙安得严邪有国家社稷然后能保宗庙故必重社稷国以民为本无民安得有国故必爱百姓心诚爱民则谨于刑罚矣庶民安谓民有定居而上不扰之所以生殖财用时和岁丰万物盛多财用既足故百志成虽有此志而无财以备礼则志不成矣制而用之谓之礼习而安之谓之俗刑是刑仪之刑澄曰礼俗刑谓民化于亲亲之礼而成俗刑于四海可为后世法人君自一身亲亲一家亲亲至于一国皆亲其亲天下皆亲其亲尊祖敬宗収族而宗庙严一家亲亲之效也重社稷爱百姓而刑罚中庶民安财用足百志成一国亲亲之效也礼俗刑而民乐天下亲亲之效也显者上能昭亲亲之德以显示其下承者下能从亲亲之教以承顺其上无斁于人斯者久于其道而化成也此诗颂清庙篇之辞引者借用以结上文之意始乎仁亲终乎仁民首章所先五事之极功盖如此〉右记人道之亲亲按丧服齐衰杖期章出妻之子为母传有绝族无施服亲者属七字与此章之文同此篇与丧服传文重者四章凡五处岂此篇袭彼之文欤抑彼传袭此之文欤孰先孰后未可知也窃疑前志有之而作此篇者与作仪礼传之人皆引用之尔然因其所重之文详其所演之义此之汎说视彼传之释经为优


　　礼记纂言卷十六



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十七　　　　　元　吴澄　𢰅间传
　　〈间旧如字郑氏曰间传者记丧服之间轻重所宜或曰当读为间厕之间间者厕于其间而非正也齐桓晋文为正霸秦穆楚庄非正霸而厕于二正霸之间则谓之间霸青赤黄白黒为正色绿红骝碧紫非正色而厕于五正色之间则谓之间色仪礼丧服正经自有正传分释各章经文此篇总论丧礼哀情之发见非释经之正传而厕于丧服之正传者也故名间传云〉
　　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也〈苴七余切见贤遍切齐音咨枲思里切〉
　　〈仪礼经斩衰苴绖杖齐衰牡麻绖传曰苴麻有蕡者牡麻枲也孔氏曰苴是黧黒之色故为恶貌轻其绖用枲色同大功转轻心无斩刺故貌不为之变郑氏曰止谓不动于喜乐之事澄曰斩衰服苴谓衰裳绖杖并苴色也苴者有子麻色苍黒貌之恶似之首其内而见诸外谓内有哀情则外有此恶貌如物有头首在内则其尾末见诸外也齐衰稍轻于斩衰绖不用苴而用枲枲者无子麻色亦苍而黒浅若苴若枲貌各如其经之色也止谓止而不动貌活动者象春之生貌静止者象秋之杀若止谓有惨戚而无欢欣也容貌谓貌如平常之容小功缌麻之服虽轻然情之厚者貌亦略变于常其或不能然而但如平常之容则情不为厚而亦未至于甚薄丧与其哀不足而礼有馀不若礼不足而哀有馀可也云者微不满之之意容体谓仪容身体形之可见于外者也〉
　　○斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也〈偯于起切〉
　　〈郑氏曰三曲一举声而三折也偯声馀从容也孔氏曰若往而不反言一举而至气绝如气往而不却反也小功缌麻既轻哀声从容也澄曰往而不反谓气绝而不续往而反谓气绝而微续三曲而偯谓声不质直而稍文也哀容则声弥文矣可也之意同上〉
　　○斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也〈唯云癸切〉
　　〈孔氏曰斩衰唯而不对但唯于人不以言辞而对也皇氏以唯而不对为亲始死杂记云三年之䘮对而不问为在䘮稍久故对也齐衰对而不言有问则对若非人问不自言也大功稍轻得言它事而不议论时事之是非郑氏曰议谓陈说非时事也澄曰缌麻凡事皆得陈说而议但议不及于作乐欢乐之事尔方氏曰唯顺之而已对则有可否焉对应彼而已言则命物焉言直言而已议则详其义焉议主于事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故发于言语有详略也〉
　　○斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之䘮既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之䘮䟽食水饮不食菜果大功之䘮不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也〈与音预溢音逸疏食音嗣〉
　　〈孔氏曰三曰不食谓三日之内孝经云三日而食谓三日之外乃食也二日不食谓正服齐衰䘮大记云三不食当是义服齐衰也再不食䘮大记云一不食再不食则再不食谓小功一不食谓缌麻也澄曰五服皆同姓之骨肉哀其死而不食者恩也士乃异姓之朋友与敛其尸而感发哀情亦废一食者义也䘮大记云士之䘮士是敛敛焉则为之一不食方氏曰此言食与大记不无小异〉
　　父母之䘮既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉〈中如字又去声禫大感切乾音干父母之䘮既虞卒哭后所食与齐衰既殡后同小祥后所食与大功既殡后同大祥后亦与小祥后同但加以醯酱盖与小功缌麻既殡后同也禫后饮醴酒则渐复常而饮酒食肉矣郑氏曰先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味孔氏曰此明父母终䘮以来所食之节大祥食酰醤则小祥食菜果之时但用盐酪也不能食者得用醯酱醴酒味薄干肉又涩所以先饮食之者以䘮服除孝子不忍发初御醇厚之味也〉
　　○父母之䘮居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之䘮居垩室芐翦不纳大功之䘮寝有席小功缌麻床可也此哀之发于居处者也〈说音脱垩音恶芐户驾切〉
　　〈孔氏曰此五服初丧居处之异斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正尔亦有斩衰不居倚庐者杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也齐衰亦有不居垩室者䘮服小记云父不为众子次于外注云自若居寝也芐翦不纳者芐蒲苹为席翦蒲为之不编纳其头而蔵于内也郑氏曰芐今之蒲苹也澄曰士斩衰不居倚庐乃臣为君服父为众子齐衰不居垩室者乃尊者为卑者服也〉
　　父母之䘮既虞卒哭拄楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床〈拄知矩切〉
　　〈孔氏曰此明父母䘮终服所居改变之节澄曰既虞卒哭后芐翦不纳则与齐衰初䘮同特居庐为异尔小祥后乃得居垩室也小祥后寝有席则与大功初䘮同禫后床乃与小功缌麻初䘮同也〉
　　○斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也〈去起吕切〉
　　〈郑氏曰此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也孔氏曰此明五服精麤之异按䘮服记云齐衰四升此云四升五升六升多五升六升二等记云大功八升若九升此云七升八升九升多七升一等记云小功十升若十一升此云十升十一升十二升多十二升一等䘮服之理主于受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升䘮服父母为主欲其文相值故略而不言䘮服既略故记者于是极列衣服之差所以多于䘮服记也缌麻者治其麻缕其细如丝十五升布而抽去其半缕细而疏织布既成不鍜治其布以三月之䘮哀在外故也〉
　　斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩〈为云伪切縓七恋切要平声缟古老切纎息廉切〉
　　〈此明三年之䘮初服至终服受变除之节士卒哭后受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛谓男子去麻首绖服葛首绖去麻要带服葛要带带纠以四股为三重女子惟去麻首绖服葛首绖要麻带如初练后男子首除葛绖要葛带不除女子要除麻带首葛绖不除郑氏曰葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带带在下体之上妇人重带辟男子也其为带犹五分绖去一尔素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠也麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无饰也大祥除衰杖黒经白纬曰纎旧说纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也孔氏曰受以成布六升者三升四升五升之布其缕麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布葛带三重谓男子也既虞卒哭要中之带以葛代麻三重谓作四股纠之则未受服之前麻带两股相合也首绖虽葛不三重也犹两股纠之期而小祥练冠縓縁者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著朝服而为大祥之祭祭讫后哀情未除更反服微凶之服首著缟冠以素纰之身著十五升麻深衣也中月而禫者禫祭之时玄冠朝服禫祭既讫而首著纎冠身著素端黄裳以至吉祭若吉祭在禫月犹未纯吉禫祭虽竟未得无所不佩禫之后月吉祭后乃得复平常也晋贺氏曰斩衰既虞卒哭受以成布六升夫服縁情而制故情降则服轻既虞哀杀是故以细代麤以齐代斩尔若犹斩之则非杀也若谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏衰之受复可得犹用疏布乎是以斩疏之名本生于始死之服以名其衰尔不谓终其月日皆不变也山阴陆氏曰凡䘮有受有变有除凡受以大受小以多受寡故三升以六升受之四升以七升受之去麻服葛谓以麻易葛所谓变也练縓縁祥先素缟大祥弥吉故也〉
　　易服者何为易轻者也斩衰之䘮既虞卒哭遭齐衰之䘮轻者包重者特既练遭大功之䘮麻葛重齐衰之䘮既虞卒哭遭大功之䘮麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也
　　〈此承上易服者易轻者之文专明上服之后遭下服易新麻之制其一斩衰卒哭后遭齐衰而易麻其二斩衰练后遭大功而易麻其三齐衰期卒哭后遭大功而易麻其四大功三月后易小功之新麻小功三月后易缌之新麻然大功小功之先言斩葛与齐麻同者即上文斩衰卒哭后易齐衰新麻者也言齐葛与大功麻同者即上文齐衰卒哭后易大功新麻者也于其一而言轻包重特于其二而言麻葛重于其三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃緫提兼服之三字又以服重者则易轻者释兼服之之义而结前文也郑氏曰易服谓为后䘮所变也因上说而问之乃说所以易轻者之义既虞卒哭遭齐衰谓齐衰可以易斩服之莭也包特者明于卑可以两施而尊者不可贰轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也既练遭大功言大功可易斩衰之莭也斩衰己练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之䘮男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻后䘮既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛齐衰既虞卒哭遭大功言大功可易齐衰期服之莭也兼犹两也不言包特而言两者包特著其义兼者明有绖有带尔不言重者三年之䘮既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛尔葛者亦特其重麻者亦包其轻前葛与后麻同则兼服之者竟言有上服既虞卒哭遭下服之羞也服重者则易轻者服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣孔氏曰既虞卒哭者谓士及庶人也若大夫以上则虞受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初䘮男子轻要得著齐衰要带而兼包斩衰之带也若妇人轻首得著齐衰首绖而包斩衰之绖也重者特者男子重首特留斩衰首绖妇人重要特留斩衰要带也斩衰齐衰是重服云包云特则知齐衰大功亦包特也既练遭大功之䘮男子首空著大功麻绖妇人要空著大功麻带男子又以大功麻带易练之葛带妇人又以大功麻绖易练之葛绖大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带大功首绖轻于练之葛绖故妇人反服其练之故葛绖男子绖大功葛绖妇人带大功葛带郑注谓之期葛绖期葛带者麤细与期同其实是大功葛绖带也齐衰既虞卒哭遭大功之䘮易换轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云兼服也所以不称麻葛重者以三年之䘮既练之后男子除首绖妇人除要带于先既单今首绖要带皆有故须称重今期以下男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重又明五服葛之与麻麤细相同同则得服后麻兼前葛也服重者前文重者特是也易轻者男子妇人各换其轻者前文轻者包是也前文麻葛兼服但施于男子今男子易于要妇人易于首俱得易轻故郑云则者则男子与妇人也凡后初䘮虽易前服之轻后服既葬还须反服前䘮之服故郑云反其故葛带葛绖也檀弓云妇人不葛带谓齐斩妇人带不变也其大功以下妇人亦葛带蓝田吕氏曰此篇所记前后䘮轻重之变以斩既虞与齐初䘮几同矣斩从练齐既虞与大功初䘮亦几同矣故轻包重特止为斩既虞遭齐衰之䘮而立文麻葛重止为斩既练遭大功之䘮而立文麻葛兼服则为齐既虞遭大功之䘮大功既虞遭小功之䘮小功既虞遭缌之䘮而立文麻葛重者其始也以麻葛变麻葛兼服者其轻者变而兼服之张子曰兼服之服重者则易轻者旧注不可用此为三年之䘮以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新䘮之麻则与齐衰之首绖麻葛两施之兼服之名得诸此盖既不敢易斩衰之轻以斩葛大于大功之麻也又不敢以易齐首之重轻者方敢易去则重者固当存故麻葛之绖两施于首若大功既葬则服齐首之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐麻未葛则大功之麻亦止于当免则绖之而已如此则䘮变虽多一用此制而前后礼文不相乖戾〉
　　右记䘮服哀戚轻重之义一章凡六节马氏曰间传一篇言哀者六容体声音言语内也饮食居处衣服外也澄谓内外哀情之发见虽皆初隆而渐杀然记者记前三事之在于身者但言哀之发于容体发于声音发于言语而止不复言其久而渐杀之情记后三事之寓于物者则既言哀之发于饮食发于居处发于衣服矣而又继言其以渐改变之节于后盖在身之渐杀者隐微寓物之改变者显著也至若篇末衣服一条则言重服自始及末之改变再言前䘮更遭后䘮之改变比饮食居处之变又加详焉盖䘮之表哀正主于衣服也故六哀之序衣服犹殿后者于其所重者而终也










　　礼记纂言卷十七



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十八　　　　　元　吴澄　撰问䘮
　　〈前半篇通论孝子悲哀痛疾之意后半篇列问䘮礼敛袒免杖之义故以问䘮名篇服问三年问二篇之名问字皆在下而此篇问字在上者盖彼是专问一事此篇设五或问问䘮之四事故谓之问䘮若曰䘮问则不成辞矣方氏据邻里为之糜粥以饮食之一句以问为问遗之问而不以为问答之问非也〉
　　亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也〈鸡斯音笄纚扱初洽切衽而鸩切怛都达切乾音干饮音䕃食音似夫音扶〉
　　〈郑氏曰亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠二日乃去笄纚括发也徒犹空也上衽深衣之裳前肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里形变于外言人情之中外相应孔氏曰笄谓骨笄纚谓韬发之缯去冠唯留笄纚也徒跣无屦而空跣也衽者深衣前衽以号踊履践为妨故扱之于带交手哭者交手拊心而哭也肺上燥故云焦肝近肺故云干肾下润故云伤举此三者五藏俱伤可知也哀痛之甚情不在食故不举火旁亲以下食不可废故邻里为之糜粥糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之澄曰此一莭言初死至敛三日以前之哀夫悲哀以下緫结上意形变于外即上所谓笄纚徒跣扱衽交手也口不甘味即上所谓水浆不入口三日不举火也〉
　　三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胸击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也〈懑音满又音闷殷音隐坏音怪〉
　　〈郑氏曰故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不绝地澄曰此一莭言既敛至葬三日以后之哀动尸谓初死至敛时举柩谓启殡至葬时动亲之尸举亲之柩孝子哀甚故哭踊无数懑与闷同心烦欎也气盛气满塞也袒而踊以运动其身体体动则庶几可以安静其心使不烦郁降下其气使不满塞也妇人以发胸击心代男子之袒男踊如人之跳足起而高女踊如爵之跳足不离地殷殷与诗殷其雷之殷不同音而同义田田与孟子塡然鼔之之填字不同而义同皆谓墙崩倒之声也孔氏曰如坏墙然言将欲崩倒也〉
　　故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑〈辟婢亦切又蒲亦切〉
　　〈方氏曰形者成之终精者生之始送之而往所以慎终迎之而反则念始之者也郑氏曰辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中而虞也望望瞻望之貌慕者以其亲之在前疑者不知神之来否孔氏曰汲汲促急之情皇皇意傍徨也如慕如孺子之啼慕于母疑如人之有疑山阴陆氏曰望望汲汲犹有所向特有所不逮尔皇皇无所向也〉
　　求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣䘮矣不可复见己矣故哭泣辟踊尽哀而止矣〈䘮去声复符又切〉
　　〈郑氏曰说反哭之义孔氏曰䘮亦亡也重言之者丁宁之也若人之逃不复来也以其不可复见故反哭哭之时哭泣辟踊尽哀而休止也〉
　　心怅焉怆焉惚焉忾焉心绝志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也〈怅𠡠亮切怆初亮切忾音慨〉
　　〈郑氏曰说虞之义澄曰心怅恨怆凄恍惚叹忾皆失志无可奈何之貌知其不可复见心已绝望但志愈悲哀而已于是虞祭以安之孔氏曰明反哭之后虞祭之时也虞祭于殡宫神之所在故称宗庙以鬼飨之尊而礼之冀其神魂复反也〉
　　成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也〈苫始沾切枕之䕃切块苦怪切〉
　　〈郑氏曰言亲在外在土孝子不忍反室自安也方氏曰哀亲之在外故不忍居于内哀亲之在土故不忍寝于床孔氏曰明葬后犹居倚庐寝苫枕块不敢入室处也山阴陆氏曰成圹而归犹如此于是为至矣〉
　　故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也
　　〈郑氏曰勤谓忧劳孔氏曰此明终䘮思慕之心也言非诈伪为之是人情悲慕之实也〉
　　右记䘮礼悲痛思慕之义
　　或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之远者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也〈匍音蒲匐蒲北切复扶又切上为之去声下为之平声断丁乱切〉
　　〈郑氏曰问者怪其迟也匍匐犹颠蹷或作扶服孔氏曰三日敛者以士言之则大敛也大夫以上则小敛也方氏曰始死未忍敛之者孝子之心存乎仁也三日而必敛之者圣人之礼制以义也山阴陆氏曰言至情难夺虽圣人犹疑焉为之断决而后能为之〉
　　或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也〈冠平声免音问秃吐禄切伛于缕切跛彼我切锢音故稽音启郑氏曰问者怪冠衣之相为也身无饰者不敢冠冠为䙝尊服肉袒则著免免状似冠而广一寸将踊先袒将袒先免秃者伛者跛者此三疾俱不踊不袒不免顾所以否者各为一尔击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可孔氏曰心既悲哀肉袒形䙝故不可䙝其尊服而冠也若有吉事而内心肃敬则虽袒而著冠故郊特牲云君袒而割牲方氏曰露肉体而袒衣故谓之袒冠则在首之上服至尊也免虽在首而非冠焉故以之代冠秃则顶无释故不免免则顶露矣伛则形不伸故不袒袒则形䙝矣跛则足不正故不踊踊则足劳矣此皆礼之权也〉
　　或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣〈为云伪切郑氏曰问者怪本所为施也不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免免乃有缌服也孔氏曰不冠谓未冠童子童子不缌此䘮服正经之文言不为族人著缌服也唯当室之童乃为族人著缌服缌者其免也言童子当室为父母著免乃有族人缌服所以有缌服者由有免故也当室则免而杖又明童子得免所由以其孤儿当室则得免而杖得为族人著缌也免是冠之流例方氏曰不緫则不杖不杖则不免此童子之正也当室者虽童子亦缌缌则免而杖矣童子以幼故不服族人之缌至当室虽未冠亦责以成人之备礼〉
　　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也〈为云伪切苴子馀切〉
　　〈郑氏曰问者怪其义各异也竹桐一也言所以杖者义一也顾所用异尔孔氏曰父是尊极故苴恶之物以为杖自然苴恶之色唯有竹也母屈于父故用削杖虽削情同于父桐是同父之义故不用馀木也或云竹节在外外阳之象故为父杖竹桐节在内内阴之类故为母杖桐〉
　　或问曰杖者以何为也曰孝子䘮亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣〈䘮亲如字羸力垂切辟音避〉
　　〈郑氏曰问者怪所为施也以杖扶病言得杖乃能起也父在不杖谓为母䘮也尊者在不杖辟尊者之处有事不趋皆为其感动使之忧戚也孔氏曰所以为母堂上不敢杖者以堂上是父之所在也为母所以堂上不为䘮趋者示父以闲暇不促遽也若堂上而趋则感动父情使忧戚也故不杖不趋冀不悲哀于父也此孝子之志意人情之实事方氏曰父在谓母䘮之时当父在之处也不杖则不敢以杖病之具感尊者之情也堂上不趋非止䘮礼示不遽者特以䘮尔夫事莫遽于䘮而示不遽者以其近尊者之处不欲以䘮容感之故特示其闲暇也山阴陆氏曰孝子䘮亲哭泣无数无时无朝夕也无数无三哭五哭也父在不敢杖尊者在故也此非故隆父杀母是人情之实礼义之经也野人曰父母何算焉隆母如父是之谓野澄曰按上章之结语曰孝子之志也人情之实也此章重以上章之二句结之而又増礼义之经也以下四句尽其义〉
　　右记䘮礼敛袒免杖之义








　　礼记纂言卷十八



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷十九　　　　　元　吴澄　撰三年问
　　〈此篇専问父母丧所以三年之义故以三年问名篇〉
　　三年之丧何也
　　〈孔氏曰记者欲释三年之义故假设其问〉
　　曰称情而立文因以饰群别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也〈称尺证切别彼列切易音亦〉
　　〈郑氏曰称情而立文称人情轻重而制其礼也群谓亲之党无易犹不易也孔氏曰饰谓表章群谓五服之亲因此三年之丧差降各表其亲党别亲疏贵贱之节者亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯绝期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明不可损益故曰者引旧语成文无不也各有差品其道不可改易澄曰曰者设为答辞也问者专问三年之义而答者因其问三年并及期九月五月三月诸服轻重之差情谓哀情文谓礼文群谓服五服之众人言丧之五服各称哀情之轻重而立隆杀之礼文也其礼文之或隆或杀因以表饰五服众人哀戚轻重之情而分别所为服者之或轻或重与夫服䘮者或贵而有绝有降或贱而无降各有品等之节也其亲而服重或贱而无降者不可损之而减轻其疏而服轻或贵而有绝有降者不可益之而加重也其弗可轻重者乃一定无可改易之道理也〉
　　创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也
　　〈孔氏曰钜大也愈差也创小则易差创大则难愈故其日久也贤者丧亲犹钜创之痛既甚故其差亦迟既痛甚差迟故称其痛情而立三年之文以表其为至痛之极澄曰三年之文斩其衰苴其杖居则在倚庐所食者粥所寝者苫所枕者块此皆三年丧之外文所以文内情至痛之表饰也此一节乃是正答重丧三年之义痛甚者其愈迟释上创钜者其日久一句痛甚释创钜愈迟释日久也〉
　　三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉〈断丁乱切复音伏孔氏曰贤人君子于此二十五月之时内心之悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能忘而圣人裁之止限二十五月其丧服之外文以是断割者岂不是送死之情须有已止复生之礼须有限节也哉复生谓复吉常之礼郑氏曰复生除丧反生者之事也澄曰前一节正答重丧之所以三年此一节又言重丧虽名三年实则二十五月也盖二十四月则两期矣其第二十五月者第三年之月也大祥后除练服去绖杖则丧服毕矣其丧后所服至二十七月禫祭毕而除者此非丧之正服也故丧之正服止于二十五月而已〉
　　凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其群匹越月逾时焉则必反巡过其故乡翔回焉鸣号焉蹢䠱焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷〈失丧去声号音豪蹢直亦切䠱直录切踟音驰蹰音厨啁张留切噍子留切顷屈颖切知音智孔氏曰天地之间血气之类皆有所知至于鸟兽大小各能思其种类况在于人郑氏曰匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已澄曰翔回鸣号谓鸟蹢䠱踟蹰谓兽鸣号者悲伤发于声蹢䠱者悲伤见于行鸣号之先而翔回蹢䠱之后而踟蹰皆谓迟留将去不忍去也啁噍小鸟声其声群沸迫急失其常度也顷者言斯须而不能久大鸟兽则越月逾时反巡过其初死之处久之乃能去则不止如燕雀啁噍之顷者矣人之于亲则至死而其情无穷已则又不止如大鸟兽之久之乃能去者矣〉
　　将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣〈夫音扶与音馀焉于䖍切为云伪切患犹病也患邪淫谓有邪僻淫溺之病从之谓徇其情而顺从之乱谓鸟兽群居者其尊卑长幼无序雌雄牝牡无别也修饰谓完修整饰其身行遂之谓徇其情俾之得遂也不肖者之情薄故其亲朝死而夕已忘之若从其情而不以礼勉其不及则亲死不哀不如鸟兽于死者如此则其于生者安能保其不如鸟兽之乱乎贤者之情厚视二十五月之久如驹过隙之速若遂其情而不以礼抑其过则哀亲之情无穷己之时也故先王于贤不肖之过不及而为之立中使不可不及亦不可过制为丧服年月之限节但使足以成完仪文义理则除释其服矣若更过此节则不肖有所不胜更不及此节则贤者有所不满也郑氏曰邪淫之人谓恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也遂之谓不时除也立中制节谓服之年月也释犹除去也孔氏曰小人之人曽鸟兽不若君子于三年之丧若驷之过隙驷谓驷马隙谓空隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚君子小人不同先王为之立中人之制以为年月限节壹谓齐同三年一闰天道小成子生三年免于父母之怀故服以三年君子小人皆齐同使足以成文章义理也〉
　　然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也
　　〈郑氏曰言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也至亲以期断言服之正虽至亲皆期而除也又问服断于期之义言法天地变易可以期也孔氏曰天地之中莫不更始言动植之物无不于前事之终更为今事之始以人事象天地故期年也父母本三年何以至期者问其一期应除之义故答曰至亲以期断是明一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下文云加隆故至三年记者不据为人后及父在为母期郑释恐未尽〉
　　然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以群居和壹之理尽矣〈焉使如字杀所界切间如字夫音扶〉
　　〈郑氏曰法此变易可以期何以乃三年为也言于父母加隆其恩使倍期也焉犹然也焉使弗及言使其恩不若父母也取象于天地谓法其变易自三年以至缌皆岁时之数言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也孔氏曰九月者使恩隆不及于期五月不及九月三月不及五月转相不及也三年以为隆谓恩爱隆重缌小功以为杀谓情理杀薄期九月以为间是隆杀之间也天地之气三年一闰是三年取象于一闰天地一期物终是一期取象于一周九月象阳数又象三时而物成也五月象五行三月象天地一时而气变此五服之节皆取法天地也子生三年免于父母之怀故服三年人之一岁情意变改故服一期九月五月三月亦逐人情而减杀是中取则于人也既法天地与人三才并备故能调和群众聚居和谐专一义理尽备矣山阴陆氏曰焉是也春秋传晋郑焉依国语焉作是〉
　　故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之逹丧也
　　〈郑氏曰言三年之丧丧礼之最盛也不知其所由来喻此三年之丧前世行之久矣逹谓自天子至于庶人孔氏曰三年之丧于人道之中至盛之文理人恩之至极隆厚也案易系辞云古丧期无数书云如丧考妣三载此云不知所由来者不知定在何时也〉
　　右记丧服年月隆杀之义







　　礼记纂言卷十九



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二十　　　　　元　吴澄　撰丧服四制
　　〈郑氏曰记丧服之制取于仁义礼知也〉
　　凡礼之大体体天地法四时则阴阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也夫礼吉凶异道不得相干取之阴阳也丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣〈訾音紫一音咨知音智郑氏曰礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾吉礼凶礼异道谓衣服容貌及器物也取之四时谓其数也取之人情谓其制也孔氏曰夫礼以下覆说前文礼法四时则阴阳顺人情之事不覆说体天地者天地包四时阴阳人情无物不摠也异道者言吉凶各不同也变而从宜者门内主恩若于门外变而行义尊卑礼制有恒以节为限或有事故不能备礼则变而行权是皆变而从宜取诸人情也恩属于仁理属于义节属于礼量事权宜非知不可仁属东方义属西方礼属南方知属北方四时并备人道具矣庐陵胡氏曰礼之大体非圣人不足以知之故訾之者是不知礼言阴阳四时人情而不言体天地者天地嚢括此三者也澄曰礼之大体体天地者总其纲下三者分其目阴阳之气四时之序即天地也人生天地之间其情与天地之情通故天地足以该人情吉凶军宾嘉五礼之内各备阴阳今但以吉礼为阳凶礼为阴似太拘〉
　　○其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也〈为父云伪切下并同〉
　　〈孔氏曰此明四制之中恩制也以父恩最深故特举父而言其实门内诸亲之服皆是恩制郑氏曰服莫重斩衰也〉
　　○门内之治恩掩义门外之治义㫁恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也〈㫁丁乱切〉
　　〈孔氏曰此明四制之中义制也门内之亲恩情既多掩蔵公义得行私恩若公羊传云有三年之丧则君不呼其门是也门外谓朝廷之间既仕公朝当以公义㫁绝私恩若曽子问父母之丧既卒哭金革之事无辟是也资于事父以事君而敬同者言操持事父之道以事君则敬君之礼与父同贵贵谓大夫之臣事大夫为君者大夫始入尊境是贵也尊尊谓天子诸侯之臣事天子诸侯为君者天子诸侯同为南面是尊也以义㫁恩门外如一虽复大夫与王侯有异其臣敬君不殊故并云义之大者也为君亦斩衰三年以义制者亦同于父也郑氏曰资犹操也贵贵谓为大夫君也尊尊谓为天子诸侯也〉
　　○三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也
　　〈孔氏曰此明四制之中节制也苴麻之衰虽破不补一成邱陵之后不培益其土郑氏曰食食粥也鼓素琴始存乐也蓝田吕氏曰三日而殡未殡不食既殡食粥纳财朝暮皆一溢米三月而葬未葬不沐既葬将虞然后沐浴期而小祥既小祥然后练冠练衣盖毁不可久久则灭性以死伤生不得伸其孝矣天性之恩非不重也岁月之久则不可不除先王制礼必立之中制故丧不过三年使贤者不敢尽不肖者不敢不勉苴麻之衰所以为至痛饰非求乎完且久故服虽弊而不补葬之为言蔵也封之所以识非求乎高大而终不夷故坟墓不培哀虽甚也已过则不可不乐故既祥而后乐皆示至恩重哀亦不可以无终所以为之节也檀弓云祥而缟是月禫徙月乐自练至祥渐而即吉则既祥可乐矣然又至于禫之徙月为乐不忍遽也此云祥之日鼓素琴告民有终除丧乃可为乐未闻为乐以告丧之终仁人孝子之情疑不出乎此谓既祥而乐犹可祥之日鼓素琴或未然〉
　　○资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也〈见贤遍切担是艳切髽侧加切〉
　　〈孔氏曰此明四制之中权制也资于事父以事母而爱同言操持事父之道以事母恩爱虽同而服则有异家无二尊故也杖本为爵者设故云爵也三日五日七日历叙其爵之人也担主谓无爵而杖者担假也尊其为主假之以杖也辅病谓非主而权者庶子以下虽非适子皆杖为辅其病故也杖既扶病妇人童子何以不杖为其不能病也妇人谓未成人之妇人童子谓幼少之男子王侯委任百官不假自言而事得行故许子病深虽有杖亦不能起又须人扶也大夫士既无百官丧事须己言而后行故不许极病所以杖而起庶人无人可使不许病故有杖不用面有尘垢之容而已子于父母贵贱情同而病不得一故为权制髽者妇人之大紒重丧辫麻绕发秃者无发故不髽男子秃亦不免也袒者露膊伛者可憎故不露也跛人脚蹇故不跳跃老及病身已羸瘠又使备礼不食滋味必致灭性故酒肉养之夫丧礼宜备今有此八条不可强逼故圣人权宜制也八者庾氏云父存为母一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃五伛六跛七老病八蓝田吕氏曰先王制礼不遂其所不得伸父在为母齐衰期是也不施于所不必用妇人童子不杖是也不责其所不能给身自执事面垢是也不必其所不能行秃者不髽伛者不袒之类是也所谓凡此八者父在为母齐衰期一妇人童子不杖二杖而起三面垢四秃者不髽五伛者不袒六跛者不踊七老病不止酒肉八先儒以为母期属前章父在为母期正以权制而属前章非也庾氏取父存为母为一而不数妇人童子不杖之科亦非也夫扶而起乃丧礼之当然贵者尽之贱者有所不得遂故有杖而起者而面垢者盖以权制也若扶而起则礼之正非权也郑氏曰五曰七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯杖而起谓大夫士面垢而已谓庶人澄曰正礼为母齐衰三年父在不二尊则降而期男女皆当杖妇人童子不能病则不杖子为父母皆当病甚若大夫士若庶民则不能如天子诸侯之得遂丧礼皆当髽当袒当踊当止酒肉有四病者则不能此皆权制八者之目郑说非庚胜于郑吕又胜于庚担郑读式簟切训为假吕读都含切训负荷疑皆未是其义想与赡通谓优之也〉
　　○始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰高宗谅暗三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗〈解佳买切杀色界切谅暗音梁䳺复扶又切〉
　　〈此一节明丧三年之义郑氏曰不怠哭不绝声也不解不解衣而居不倦息也谅古作梁楣谓之梁暗读如鹑䳺之䳺暗谓庐也庐有梁者所谓柱楣也孔氏曰期悲哀谓期之间朝夕恒哭三年忧者谓不复朝夕哭但忧戚而已蓝田吕氏曰三日不怠三月不解期悲哀三年忧此以日月之久近而有哀戚之杀也始死哭不绝声水浆不入口者三日此三日不怠也未葬哭无时居倚庐寝不绝绖带此三月不解者也既虞卒哭唯朝夕哭此期悲哀者也既练不朝夕哭哭无时谓哀至则哭此三年忧者也君子之居丧期合乎中有如是之隆杀圣人因隆杀而致其礼礼者所以教民之中故三年之丧贤者不得过不肖者不敢不勉也三年之丧自天子达于庶人书独称高宗者先王之礼坠王者之贵有不能行高宗以善丧闻而废礼所由兴故善之也慈良于丧善丧之谓也〉
　　○三年之丧君不言书云高宗谅暗三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐
　　〈此一节明三年丧不言之义郑氏曰言不文者谓丧事辨不所当共也孝经说云言不文者指士民也唯而不对侑者为之应尔言谓先发口也此谓与宾客也孔氏曰唯而不对但称唯而已不对其所问之事侑者为之对不旁及也对而不言对其所问之事不馀言也言而不议但言说他事不与人议论相问答也蓝田吕氏曰不言而后事行此人君之丧礼故高宗三年不言也言而后事行者杖而起故言不文此士大夫之丧礼也所谓斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言非人君而亦不言者谓与宾客接也若治丧之事则亦言而后行事也唯而不对相者代之对也对而不言应之而不倡也言而不议无往反酬问也议而不及乐有往反酬问而不及乐事也此因论三年不言与言不文而及之也故备引五服言语之节〉
　　○父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉〈菅音奸比必利切知音智〉
　　〈此一节总论丧有三大节郑氏曰仁有恩者也理义也察犹知也孔氏曰三节者初丧至沐一也十三月练二也三年祥三也仁者居丧可以观其爱亲知者居丧则合道理强者居丧则能守志节用礼以治丧事用义以正丧礼则是孝子弟弟贞妇也蓝田吕氏曰父母之丧其大变有三始死至于三月一也十三月而练二也三年而祥三也莫不执丧也善于此者难莫不善其始也善于终者难故终兹三节以善丧称者则孝子弟弟贞妇可得而知也恻怛痛疾悲痛志懑非仁者之爱则不能也然哭踊无节丧期无数服不别精粗位不别宾主乃野人夷狄直情径行者其知不足道也哀之发于容体发于声音发于言语发于饮食发于居处发于衣服轻重有等变除有节至于袭含敛殡之具宾客吊哭之文无所不中于礼非知者之明于理则不能也然有其文矣实不足以称之有其始矣力不足以终之其强不足道也丧事不敢不勉此强有志者之所能也故古之善观人者察其言动之所趋验其行事之所久而知其人哭死而哀非为生者则其仁可知矣生事之以礼死葬之以礼祭之以礼则其知可知矣先王制礼不敢不及则其强可知矣故君子之观人常于此而得之澄曰篇首论丧之四制既以仁义礼知言之矣篇末论丧之三节又复以礼义仁知言而加之以强盖强者所以终之也强以终之则有礼义仁知之实所谓信也篇首四者则分而言之如天地之四时篇末五者则就人而言礼义者圣人所以立教之道仁知强者君子所以修道之徳于丧之礼能笃于爱者仁也于丧之义能明其理者知也始终此仁知不易其志者强也强即中庸三达徳之勇有是三者之徳然后能行礼以治丧事知义以正丧礼而可知其为孝子弟弟贞妇也善丧其父谓之孝善丧其兄谓之弟善丧其夫谓之贞然此本只是言孝子于父母之丧如此而末句乃兼言弟弟贞妇者盖能为人子则能为人弟弟之所以尽礼义于兄者以兄乃吾父之正体而传重者也哀其兄所以哀其父也能为人妇者亦以能为人子者推之盖妇之天其夫犹子之天其父也〉
　　右记丧服恩礼节权之义凡八节





　　礼记纂言卷二十



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二十一　　　　元　吴澄　撰祭法
　　〈法谓制之定者此篇记祭人鬼天神地示之定制故曰祭法〉
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王〈禘大计切喾音酷契息列切〉
　　〈案春秋外传鲁语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王此记因彼文有所改正禘者追享始祖之所自出祀之于始祖之庙以始祖配焉者也郊者郊祭天而以此人配焉者也祖者始祖也宗者为百世不迁之庙与祖同者也有虞氏承尧以颛顼为始祖黄帝者始祖之祖也故无庙而追禘喾者始祖之子也故郊天而配享舜亲受天下于尧尧犹父也故定为百世不迁之宗此盖舜嗣尧位之后立为此制也夏之祖与禘皆同有虞禹嗣舜位之后其礼亦当郊尧宗舜禹未及立制而崩今郊鲧宗禹者盖禹既传子故启嗣位之后定为此制而尧舜二帝则朱均之国各以为始祖而以天子之礼祀之商以契为始祖喾始祖之父也无庙而追禘冥始祖之孙也郊天则配享汤始有天下既不得为始祖故为百世不迁之宗与始祖同也虞夏商三代远不可考且依此记之文释之周制则与此记异周以后稷为始祖追禘帝喾与商同然稷为始祖就以配郊则兼祖与郊矣文王正当配郊然既有稷配故别制一礼季秋祀上帝于文王之庙而以文王配亦与配郊同此礼自周始有前代所无也武王始有天下而不得为始祖故为百世不迁之宗如商之于汤也周祖后稷记言祖文王非是文王与武王皆为宗项氏曰此盖经生用其师说推以为当然非必有文可据也后人必欲为之考实难矣按此篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契冥汤文武之功以为此皆有功烈于民者故祀之非此族也不在祀典则此人之师说盖谓禘郊祖宗皆择有功烈者祀之尔而后之有天下者故稽此以祀其祖先则固与其说大异矣若之何其可稽乎〉
　　大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖其馀不变也〈折常列切〉
　　〈郑氏曰折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也所不变者则数其法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法后王无所取焉孔氏曰总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故云皆曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰鬼此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘之与郊及宗祖也除此外其馀社稷山川五祀之等不改变也〉
　　○天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼〈显考无庙显音皇〉
　　〈郑氏曰建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也封土曰坛除地曰𫮃书曰三坛同𫮃王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合蔵于二祧之中诸侯无祧蔵于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛𫮃所祷为后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾远之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误孔氏曰此明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事既王天下分九州之地建立诸侯之国王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑设庙祧坛𫮃为亲疏多少之数则下所云是也王立七庙者亲庙四始祖一文武不迁合为七也七庙之外又立坛𫮃各一近者封土远者除地示将去然也父庙曰考考成也谓父有成徳之美也王考庙者祖庙也王君也祖尊于父故加君名也皇考曽祖也皇大也曽祖转尊又加大称显考高祖也居四庙最上故以高目之祖考庙者始祖也五庙皆月月祭之远庙谓文武庙也文武庙在应迁之列故云远庙特为功德而留故谓为祧文武二庙不迁故云有二祧享尝四时祭祀文武特留故不月祭但四时祭而已去祧为坛谓高祖之父也若是昭行寄蔵武王祧若是穆行寄蔵文王祧去坛为𫮃者谓高祖之祖也高祖之父初寄在祧不得于祧中受祭故曰去祧有祈祷则出就坛受祭也高祖之祖往在坛而今不得祭故云去坛有祈祷则就𫮃受祭坛𫮃有祷焉祭之者在坛𫮃者不得享尝有祈祷乃祭之无祈祷则不得祭也去𫮃曰鬼者若又有从坛迁来𫮃者则此前在𫮃者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯祫乃出也诸侯立五庙坛𫮃与天子同无功徳之祖为二祧也月祭三庙显考祖考止预四时皆降天子也去祖为坛去祖谓去大祖也即高祖之父诸侯无功徳二祧若高祖之父亦迁即寄大祖而不得于大祖庙受时祭唯有祈祷则去大祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者异于君故立二坛而不𫮃也显考祖考无庙卑也大夫无主故无所寄蔵而高大二祖又无庙若有祈祷则为坛祭之𫮃轻于坛今二坛无𫮃为重大祖故也去坛为鬼者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐之于大祖坛而已若大夫有大祖之庙者义具王制疏适士谓天子三等诸侯上士悉二庙一坛也皇考无庙曽祖也既无庙有祈祷则为坛祭之曽祖若迁去于坛则为鬼不复祭也官师谓诸侯中士下士为一官之长一庙为父立之也王考虽无庙在考庙而祭也去王考为鬼谓曾祖则不得祭又无坛有祈祷则荐于庙也庶士府史之属庶人平民也贱故无庙死则曰鬼亦得荐之于寝王制云庶人祭于寝是也荐轻于祭鬼疏于庙鬼荐而不祭也方氏曰王立七庙所谓三昭三穆与大祖之庙而七也王考至祖考皆有父道故通谓之考特异号而已父独亲而近故直以考名王以业言大父之父也其生谓之大父故以大言皇者王之所自出曽祖则祖之所自出故曰皇考凡物高则显故高祖曰显考祖考大祖也以其为宗庙之始故曰祖考二祧盖显考之父祖也享尝者四时之祭享以春言尝以秋言鲁语言尝禘烝享释者谓春祭曰享诸侯立五庙所谓二昭二穆与大祖之庙而五月祭者三盖视天子之亲庙享尝者二盖视天子之二祧庙大夫立三庙所谓一昭一穆与大祖之庙而三马氏曰说者谓七庙之中祧庙二为文武之庙非也远庙为祧而二祧之庙享尝而已苟文武之庙而祭止享尝非先王尊祖宗之意也祧有去之意亲尽而服穷祧所以去之以有可毁之理而毁之不可以无其渐故去祧为坛去坛为𫮃二祧庙享尝乃止则有常礼也至于坛𫮃无祷乃止则无常礼也去𫮃为鬼则与庶人同凡此者皆先王亲亲之杀也天子之庙其常数七而具功徳之大则数有加焉诸侯止五庙而已虽有功徳而数不増虽无功徳而数不减王制所谓大祖则无可毁之理此天子诸侯大夫之庙曰去祖为坛则祖可毁何也盖祭法为无功徳者言王制为有功徳者言所以不同陈氏曰祭法言天子至士立庙之制多与礼异其言坛𫮃等威之辨理或有之坛𫮃之设为其无庙祷祈则出其主于坛𫮃而祭之既事则复其主于庙而蔵之唯祫与载之出疆然后在祭告之列其他不预也父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙春秋传称㐮王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣㐮王显王犹且祀之则其庙不毁可知王舜中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世祖先间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法曰远庙为祧则天子以五世六世之祖为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先君之祧是也月祭者荐新之祭也月令献羔开冰荐鲔羞含桃与夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也周官隶仆掌五寝之扫除粪洒之事所谓五寝者自考庙以至祖考庙之寝也王七庙而其寝乃五者为其祧将毁先除其寝所以见孝子孝孙之心不欲遽毁故去有渐也荐新止于寝庙则月祭不及二祧而及祖庙明矣享尝者四时之祭春祠夏礿秋尝冬烝是也有祷焉者求福之祭非常祭也亦犹四时之间祀虽毁庙之主皆合食焉则祷之时庙之初毁者亦为坛𫮃而祭之小宗伯掌辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其庙则有司除之其祧则守祧黝垩之辨其昭则一祧二庙是谓三昭辨其穆则一祧二庙是谓三穆庙则修除贵其寝之常新祧则黝垩示其去之有渐则所谓远庙者非不毁之庙也夫先王之立庙祧称情而为之尔故其庙之数亦视服之轻重传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣诸侯之徳薄于天子故其立庙至于服穷而止天子之徳厚于诸侯故其立庙至于亲属之竭而止王肃谓二祧一为高祖之父则五世矣一为高祖之祖则六世矣澄曰亲庙四祧庙二共为三昭三穆并大祖凡七庙有功徳可宗者别立庙百世不毁与大祖同宗或多或少或有或无故不预七庙之数秦溪杨氏曰按祭法与王制不同王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧大祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五祭法则三亲庙月祭高大二庙享尝以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法但有三亲庙而高大无庙有二坛为请祷之祭而已王制士一庙祭法分适士二庙官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称王制无之祭法有坛有𫮃或二坛无𫮃或一坛无𫮃王制无之大抵王制略而祭法详又按三坛同𫮃之说出于金縢乃因有所祷而为之非宗庙之外预为坛𫮃以待他日有祷也孝经为之宗庙以鬼享之非去𫮃为鬼也晋张融谓祭法去祧为坛去坛为𫮃去𫮃为鬼皆衰世之法则所言难以尽信〉
　　○王下祭殇五适子适孙适曽孙适玄孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止〈殇音伤适丁历切郑氏曰祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭孔氏曰王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭于其党之庙谓王子公子为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之方氏曰玄孙之子为来孙曰来者言其世数虽远方来而未已也庶殇不祭重本故也以尊祭卑故曰下祭王而下每杀于庙数之二曽子问所谓阴厌阳厌者是也〉
　　右记人鬼之祭凡三节
　　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭〈燔音烦瘗于滞切泰折之设逝制二切骍息营切相近音禳祈宗音禜见贤遍切亡音无〉
　　〈郑氏曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折炤晢也必为炤明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜星坛星以昏始见禜之言营也雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也孔氏曰春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲祈阳则不应埋总云埋者以阴阳之气俱出入地中而生万物故并埋之先儒并云不荐孰杀牲埋之用少牢降于天地也四时以下及日月至山林并少牢也寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛曰夜明也幽暗也星夜出水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坎坛所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也天子祭天地四方言百神举其全数诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也封内无此山川则不得祭按周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僣运水旱失时祈祷之礼然按庄二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食示戒惧人君先须修徳不当用牲若水旱历时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲张子曰日月星辰风雨寒暑无特祭皆从祀于郊所谓日于坛月于坎日于东月于西皆不出祀之兆言王宫夜明幽禜之类皆指其祭位尔寒暑无定位暑近日坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛注谓相近为禳祈者非大雩龙见而雩当以孟夏为百榖祈甘雨也有水旱则别有雩祭社五祀百神者以百神之功报天之徳尔故以天事鬼神事之至也理之尽也方氏曰雩主祭旱兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无水患也幽雩皆谓之宗宗尊也诗曰靡神不宗祭祀无所不用其尊也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也四方者四方万物之神也陆氏曰孔丛子相近作祖迎澄曰孔丛子偏书最后出不足为据〉
　　○王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社〈为云伪切下并同〉
　　〈郑氏曰群众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也孔氏曰群姓谓百官以下及兆民大社在库门内之右小宗伯云右社稷王社在藉田王所自祭以供粢盛诗颂云春藉田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下为众特置故曰置社百家以上不限多少此大夫所主立社稷则田主是也张子曰大社王为群姓所立必在国外王自为立社必在城内在汉犹有大社在唐只见一社天子立大社为群姓必不但为城中之民为天下也诸侯国社则是一国也郊者祀天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地祇之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地祇之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地祇王社祭京师之地祇五祀祭宫中之地祇方氏曰王曰群姓诸侯曰百姓者群则众矣不止于百群姓之社曰大社则国社为小百姓之社曰国社则大社为天下矣大夫以下成群则取数备矣故曰置社王氏释周官封人云王社国中之大祇无与农事故不置稷则知置稷者唯大社与国社而已陈氏曰大社天下之社也国社一国之社也置社众人之社也王社侯社一人之社也胡氏曰祭地于社犹祀天于郊也周公祀新邑先用二牛于郊后用大牢于社记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地祇之位四圭有邸舞云门以祀天两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣秦溪杨氏曰祭莫重于天地而社稷其次胡氏乃合祭地祭社二者而一之社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊夏至祭地于北郊正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可矣类乎上帝宜乎社是也类者依郊祀正礼而为之宜者有事于社求福祐也此告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣〉
　　○王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或灶〈霤力又切〉
　　〈郑氏曰此非大神所祈报大事者也小神居人间司察小过作谴告者尔司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事月令春祀戸夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行聘礼使者出释币于行归释币于门士丧礼疾病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉孔氏曰司命者宫中小神非天之司命故祭于宫中援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇㓙也随命谓随其善恶而报之国门者国城门也国行者行神在国门外之西泰厉古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之此七祀是为民所立与众共之其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立祀也诸侯减天子户灶二祀故五祀公厉古诸侯无后者诸侯称公故其鬼曰公厉诸侯自为立五祀义与天子同大夫减诸侯司命中霤故三祀族厉古大夫无后者鬼也曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也汉时民祭有山而无厉故知山即厉巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得为厉也张子曰五祀户灶门行中霤而已一亩之宫五者皆具故自天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀周礼大宗伯司服小子曲礼月令曽子问礼运见于经者不一士之立五祀见于士丧礼祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭戸灶大夫以下皆不祭中霤殆非推报之义又未尝参见诸书及庙祧坛𫮃之法亦与经多不合恐别是一法非世之达礼井不在五祀恐水土之神已属之社以报功而言则门行岂大如井反不祭井厉无后者也祭无后者是亦仁术陈氏曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣月令以为门行户灶中霤白虎通刘昭范晔高堂隆之徒以为门井户灶中霤特祭法加以司命泰厉为七祀七祀之制不见他经郑注以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也两汉魏晋之立五祀井皆与焉隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令各亦祀井而不祀行中霤祀于中央灶祀于夏井祀于冬戸在内而奇阳也故祀于春门在外而偶阴也故祀于秋而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎句龙之官郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小记之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也〉
　　右记天神地示之祭凡三节
　　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以著众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以宽治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典〈夫音扶菑音灾捍胡鍜切共音恭去上声〉
　　〈郑氏曰此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在大昊炎帝之间著众谓使民兴事知休作之期也赏赏善也谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官玄冥水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也孔氏曰法施于民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属以死勤事舜及鲧冥是也以劳定国禹是也御大菑捍大患汤及文武是也厉山氏按帝王世纪云神农氏起于烈山即炎帝也郑引烈山氏左传昭二十九年文农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之子名柱作农官因名农是也夏末汤大旱七年变置社稷故废农祀弃祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神也共工氏郑注系汉律历志文按月令不载共工氏是无录又按昭十七年郯子称炎帝以火纪共工氏以水纪大皡氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之后也共工后世之子孙为后土之官后君也能治九州五土之神故祀以为配社之神帝喾能纪星辰时候以明著使民休作有期不失时节尧以天下授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苗仍巡守陟方而死是勤众事而野死鲧塞水无功被尧殛死于羽山治水九载亦有微功故得祀世本云作城郭是亦有功也郑答赵商云鲧非殛死放居东裔至死不得反于朝尔禹能修父之功上古虽有百物未有名黄帝为物作名正名其体明民谓垂衣裳使贵贱分明得其所共财谓山泽不鄣教民取百物以自赡也契为尧之司徒掌五教汤放桀于南巢去民之菑谓伐纣自厉山氏以下所得祀者皆有功烈于民也及夫日月星辰释上文泰坛泰折等祀也上有天地四时寒暑水旱此不言者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月阴阳之气故举日月以包之非此族谓非厉山以下及日月丘陵等无益于民者悉不得与于祭祀之典也方氏曰圣王之制祭祀凡以有功烈于民而已故以法施于民为首有民必有事故以以死勤事继之民者国之本也事者国之治也故以以劳定国继之国有民事为有常菑患为有变故以御大菑捍大患继之言日月星辰而不言天言山林川谷丘陵而不言地者以天地之功至大祀典所不得而言也陆氏曰言稷喾尧鲧禹黄帝颛顼契冥汤文武以著四代禘郊祖宗非専为私恩也汤言除虐武王言去民之菑菑甚于虐也陈氏曰法施于民民功曰庸也以死勤事以劳定国事功曰劳也御天之大菑捍人之大患治功曰力也尧之道至于无能名舜之道至于无为而其所以见祀者止于赏均刑法以义终勤众事而野死功烈者道徳之迹迹者祀典之所可载而其为道非祀典之所可尽也〉
　　右总记鬼神示之祭凡一节















　　礼记纂言卷二十一
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二十二　　　　元　吴澄　撰郊特牲
　　〈此篇记郊社大蜡及宗庙祭礼之义旧本郊特牲而社稷大牢一句在篇首故摘篇首三字名篇今更定其章此句虽不在篇首而名篇则仍其旧〉
　　天子适四方先柴
　　〈应氏曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也郑氏曰所到必先燔柴有事于上帝孔氏曰巡守至方岳先燔柴告天尊天也〉
　　○郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也〈骍息营切〉
　　〈方氏曰郊之祭在建子之月阳生于子阳生则日浸长而夜短故曰迎长日之至至犹来也与月令仲夏日长至异故言迎祭天必迎长日之至当是时阳始事天以始事为功也迎长日之至故以日为主兆则为之分域如龟兆之可别也既曰兆于南郊又曰扫地而祭者盖筑坛谓之兆若兆五帝扵四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃并言地者盖地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也牲用骍即牧人所谓阳祀骍牲大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲用苍乃与牧人异者盖赤为阳之盛色而苍与青其类也黒为阴之盛色而黄与白其类也祀天之牲不必苍亦从其类而已故言牧而牧人言凡阳祀以该之以是知其止用骍也陆氏曰郊祭迎长日之至周官所谓凡乐冬日至扵圜丘奏之则天神可得而礼礼务质略是之谓大报若社教民美报不美不足为报也少之为贵多之为美天造而始之地作而终之故天言报在前地言报在后天无所不在以我祭于郊故谓之郊于国则以䙝于野则以疏祭之郊节矣马氏曰郊必扵冬至之日所以迎长日之将至言其迎之有渐也说者谓建卯昼夜分而日长非矣叶氏曰以郊为迎长日之至下言周之始郊日以至正以别鲁礼郑氏以建卯为日至甚矣其诬也冬至之日祭天扵圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之郊盖祈榖之祭尔鲁虽得郊不得同于天子是以因周郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书扵春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏谓启蛰而郊明堂位孟春祀帝正建寅之月郑误以为建子郑氏曰大报天大犹遍也天之神日为尊孔氏曰遍报天之诸神唯日为尊故以日为诸神之主如君燕群臣使膳宰为主人也燔柴在坛正祭扵地故云扫地而祭陶谓瓦器酒尊及豆簋之属〉
　　郊之用辛也周之始郊日以至
　　〈王氏曰建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也祭天或云用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月方氏曰周之郊非一冬至之郊为岁之始郊澄曰周人始者郊祀之礼其日但以冬至不卜日也后乃卜用辛日周之始不如此也〉
　　卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也
　　〈郑氏曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫而还以誓命重相申敕库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室孔氏曰郊事既尊不敢专辄故先告祖后乃卜亦如受命也作灼也祢宫祢庙先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受命命宜由尊者出亲祢故作龟是事事宜就亲近者也以射择士因呼为泽官至泽宫射以择助祭之人是举贤而置之也又使有司誓敕旧章齐戒之礼王又亲听受命之聚众而誓之也告祖作祢是受教义立泽听誓是受谏义王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之方氏曰卜郊盖指用辛之郊尔以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰扵祀大神示言卜日者崔氏谓卜日以至为主不吉乃用它日以一人之尊亦亲听誓命则以严上故也聚众而誓非为王也特助祭者尔而王亦亲听之故有受教谏之义百官授之以官者群臣也百姓赐之以姓者诸侯也诸侯亲而尊故扵大庙戒之百官疏而卑故扵库门戒之〉
　　祭之日王皮弁以听祭报示民严上也䘮者不哭不敢㓙服氾埽反道鄊为田烛弗命而民听上〈氾芳劔切埽素报切郑氏曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也反道刬令新土在上田烛田首为烛皆谓郊道之民为之也弗命而民听上化王严上也孔氏曰郊日之朝天子早起服视朝皮弁之服以听之小宗伯告日时早晚及牲事备具教人尊严其君上也未郊故未服大裘也郊祭之旦人之䘮者不哭又不敢㐫服而出以干王之吉祭氾埽广埽也六鄊之民广埽新道扵田首设烛照路凡此并非王命民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作记之人盛美民听上之义未必实然也马氏曰报其时之早晚与牲之备否事之卜者而皮弁以听之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢扵天亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此则民莫不从而效之故䘮者不哭不敢㓙服氾埽反道鄊为田烛弗命而民听上也周氏曰祭报祭之日宗伯报王以行礼也以视朝之服而听宗伯之报所以示民严上也弗命而民听上盖民之奉君犹君之奉天果君能奉天则民自化矣〉
　　祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也
　　〈陈氏曰周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被衮以象天然则王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也方氏曰天以龙为用而衮以龙为首故被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉而有华𦸼故谓之璪字通扵藻左氏传曰周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也彼有象而我象之之谓象故扵龙言象彼有则而我则之之谓则敌扵数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设饰焉故曰设然巾车之职则王玉路以祀而乘素车司常之职则日月为常交龙为旗是设日月者无龙章设龙章者无日月而此言龙章而设日月乃与周礼不同者容泛记前代之礼尔龙也日月也数也质也皆天所示之象也而圣人观之以为仪物之则故曰天垂象圣人则之以天道远而难知神而莫测故郊之仪物必观象而作则焉所以明之也故曰郊所以明天道也陆氏曰古者郊祀之礼内服大裘其上加衮以被之故大裘言服而衮言被然周礼祭天王乘玉路建大常特牲祭天王乘素车建大旗则祭天之礼有两旗两车也盖乘玉路建大常者即道之车也祭之日驭之以适郊乘素车建大旗者即事之车也祭之时驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王之玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者礼之至也而乘泛祭之玉路以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乘素车建大旗以祀之而玉路者乘之以适郊固有两车也虽然车旗之有两非特祭天也四时之田王乘戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旗亦以两盖乘大路建大麾者即道之车也与王乘玉路建大常同意乘戎路建大常者即事之车也与王乘素车建大旗同意故巾车曰掌公车之政令与其用辨旗物而等序之以治其出入治其出入者以明两车有事焉乘之以出入非即事之车也大驭曰掌玉路以祀及犯軷王自左驭盖犯軷者王出国门之祭也王出国门乘玉路则所谓乘玉路建大常以即郊明矣郊特牲曰祭之日王被衮以象天乘素车贵其质也龙旗而设日月之章璪十有二旒以象天也乘素车在于被衮之后则所谓乘素车建大旗以即坛明矣凡此者皆周制也盖祭之日夜向晨王皮弁以听祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服衮冕乘玉路建大常以适郊既至下玉路恩大次又衮冕以听祭报而小宗伯告备于王则王脱衮著大裘以衮被之易玉路乘素车建大旗以即坛既至下素车捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于大坛此先后之序也或曰司常掌辨九旗之名物日月为常交龙为旗旗有升降之龙而已盖无三辰而郊特牲云龙章而设日月何也曰此大旗也非诸侯之所常建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旗十有二旒日月之章觐礼曰王建大旗以象日月星辰升龙降龙拜日于东门之外左传云三辰旗旗昭其明也然则龙旗而设日月其来固久矣秦溪杨氏曰详玩司服经文则知有虞作服十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下鷩冕七章衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知享先王则衮冕衮冕者绘衮龙于服而冕享先公享射则鷩冕鷩冕者绘华虫于服而冕也盖服有六而冕则一先郑谓六服同冕是也祀昊天上帝之服备十二章则绘三辰于服而冕可知也今不日三辰而冕而曰大裘而冕果何欤盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用稿秸器用陶匏之意同所以尊天也祀昊天上帝之服虽不言三辰然服备十二章则三辰不待言而可见矣郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦云郑氏九章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而不信之矣后世始有悟其上下之无等尊卑之失次者魏文帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿织文矣唐长孙无忌以帝祭日月服玄冕旒三章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旗山登于爼黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意解九章之说于是乎始改行之后世卒有不厌子人心并与古制而去之者可胜叹哉〉
　　帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也〈涤音迪别彼列切〉
　　〈郑氏曰养牲必养二涤牢中所搜除处唯具遭时又选可用也孔氏曰郊天以后稷为配故养牲养二以拟祭也凡帝牲稷牲初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也为犹用也若帝牛不吉或死伤则用稷牛为帝牛其祭稷之牛临时别取天神既尊故帝牛必须在涤三月帝牛不吉取稷牛亦已在涤三月人鬼稍卑稷牛临时别取唯具而已是分别天神与人鬼不同也郑注搜除谓搜扫清除周礼养马谓之廋人遭时谓帝牲遭灾之时方氏曰帝为天神稷为人鬼〉
　　万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也
　　〈郑氏曰言俱本可以配孔氏曰报本者天为物本祖为王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反〉
　　右记郊祭天神之义凡二节
　　社祭土而主阴气也君南乡于北墉下答阴之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也〈乡去声大音泰郑氏曰墙谓之墉北墉社内北墙也国中之神莫贵于社故曰用甲也大社王为群姓所立屋之北牖绝其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄孔氏曰土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也土是阴气之主故云主阴气阴宜在北故祭时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下南乡祭之对阴之义也社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受风雨霜露是天地气通达䘮国社者谓周立殷社以为戒无生义故屋隔之令不受天之阳也薄社即殷丧国社既屋之塞其三面唯开北牖示绝阳而通阴阴明则物死也大社谓群姓所立者在雉门外库门内之西其亡国之社在东按穀梁传云以为庙屏戒或在庙或在库门内之东鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执政之处故左传云间于两社为公室辅大夫以下与民族百家以上共立一社秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云里社大夫以下所置社树之田主各以其野之所宜木夏松殷柏周栗是也天子诸侯大夫皆有稷亡国之社亦有稷社之祭一岁有三仲春命民社一也诗以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也社之主盖用石按条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用玉无文今礼用两圭有邸陈氏曰社祭五土之示稷祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首种先成而长五谷也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人也王社侯社国中之土示而已无与农事故不置稷大社国社农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也诗春藉田而祈社稷非谓社稷建于藉田也其言王社建于大社之西于义或然西汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者或欲合二社为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦与社同设于国中未闻藉田有之也盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之礼王之大社则土五色而冒以黄诸侯之国社受其方色之土于天子而苴以茅先王之祭社稷春祈秋报孟冬大割祠此祭之常者也凡天地大灾之类祭大故天灾之狝祀君行有宜官成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其他则唯吉而已祭之牲以大牢其遇天灾则用币而已考之于礼王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其祭血祭其尊大罍其乐应锺其舞帗舞其鼔灵鼔方氏曰阳始于甲而物生阴极于辛而物成地虽以阴而成物然始地事者存乎阳故社用甲以原其始天虽以阳而生物终天功者存乎阴故郊用辛以要其终独阳不生独阴不成天地相须之义也周氏曰东方阳也甲者阳中之阳社用甲不用乙欲其以阳召阴也西方阴也辛者阴中之阴郊用辛不用庚欲其以阴召阳也以甲为用日之始则误矣亡国之社屋之不受天阳者示天亡之也于北为牖使阴明而不使阳明也马氏曰外事用刚日内事用柔日郊外事也社内事也而郊用辛日之柔社用甲日之刚说者谓郊社至尊之祭不可同于内外大社达天地之𰚾示其有生物之功丧国之社不受天阳示其生物之功息〉
　　社所以神地之道也地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也〈为社云伪切乘时证切共音恭粢音资盛音成郑氏曰中霤亦土神单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乘孔氏曰社祭是神于地之道此句为下张本地载万物者释地所以得神之由天垂象者欲明地故引天为对地有其物天垂其象所谓在天成象在地成形也财并在地出故为人所取人知四时早晚皆仿日月星辰以为耕作之候是取法于天故尊而祭之天子祭天是也地既为民所取财者故亲而祭之一切亲地而与庶民共祭社是也卿大夫之家主祭土神于中霤天子诸矦之国主祭土神于社以土神生财以养官与民故皆祭之示其为生养之本也社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故祭社则合里之家尽出也此唯毎家出一人不人人出也田猎也毕尽也作行也既人人得社福故祭社先为社猎则国中之人尽行也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乘粢稷也稷曰明粢在器曰盛唯祭社使丘乘共粢盛向说祭社用牲此明祭社用米也皇氏曰天子诸侯祭社用藉田之榖大夫以下无藉田若祭社则丘乘共之示民出力也国人毕作是报本丘乘共粢盛是反始粢盛是社所生故云反始也〉
　　季春出火为焚也然后简其车赋而历其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福〈为焚云伪切卒祖忽切盐音艶〉
　　〈郑氏曰凡出火以火出建辰之月火始出焚谓焚莱也简历谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止弊火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃誓社记者误也社或为省流犹行也行行田也盐读为艶行田示之以禽使歆艶之观其用命不也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之失伍而获犹为犯命是求服其志不贪其得也孔氏曰仲春祭社之前田猎取禽以祭社祭社既用仲春用焚当在仲春记者以季春民始出火遂误以天子诸侯用焚为季春也焚谓焚烧除治宿草出火谓出陶冶之火案春秋火出为夏三月故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也既焚之后简选车马及兵赋器械之属历其百人之卒五人之伍君亲誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因而祭社故云亲誓社或左或右或坐或起戒敕之以习军旅君亲自观扵习武变动之事教阵讫而行田礼驱禽于阵前以示士卒是流示之禽也利则禽也驱禽示之而歆艶之以小禽之利也扵此之时观其士卒犯命与不犯军命者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得扵禽言失伍得禽不免罚也其所为得礼故战则克胜祭则受福方氏曰木气终扵辰故火顺所生而见司爟扵季春则出火焉水气兆扵戌故火受所胜而没司爟扵季秋则纳火焉圣人奉天时则为焚者特出火之事尔牧师凡田事赞焚莱是矣田猎之礼周官则行之扵仲月而与此异豳诗月令则行之于季月而与此同此之所言亦泛记异代尔月令仲春择元日命民社则出火之田非为社也王制三田一为干豆二为宾客三为充君之庖则田固有不为社者矣夫社必先之以焚者盖焚其宿草而后可田故也且社主阴阴主杀则为社而有田因田而习军旅不亦冝乎〉
　　右记社祭地示之义凡一节
　　天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也〈蜡锄诈切耆巨夷切〉
　　〈方氏曰合而言曰大蜡分而言曰八蜡先啬也司啬也农也邮表畷也猫也虎也坊也水庸也曰大蜡八八者之外皆其小也周官有伊耆氏以共杖咸盖杖以扶老岂非以伊耆氏始为蜡以息老物故共杖咸者以是名官乎昔所用者物之形今所索者物之灵故索而飨党正谓国索鬼神而祭祀是矣凡物之种种固已离矣十二月物合聚之时也先王因其合聚而合聚之以索飨周氏曰岁十二月即夏之十二月乃建丑之月也盖建丑之月为蜡始可为息民之祭果周之十二月其得为息民之祭乎郑氏曰伊耆氏古天子号也索谓求索飨者祭其神也万物有功扵民者神使之也祭之以报焉造者配之也孔氏曰大者天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐礼运云礼之初始诸饮食蒉桴土鼓则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭陈氏曰伊耆氏以有功扵耆老故后世以其官为姓周又以其姓名官先儒为其始制鼓籥又始为蜡扵是以为古王者之号然古之制法者隶首造历大桡作甲子仓颉造书岂皆古王者哉果实古王者之号周人固应尊异而神之不冝列扵衔枚氏壶涿氏而名下士之官也张子曰八蜡先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七百种八百种百榖之种也祭之以民食之重亦报其啬所成旧说以昆虫为八昆虫是为害者不当祭也〉
　　蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫为其食田䑕也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也〈种之勇切邮音尤畷贞劣切猫音苗为云伪切坊音房司啬即百榖之神先啬者先代治啬之人若神农后稷之类郑氏曰农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓扵井间之处也诗云为下国畷邮迎而祭之迎其神也水庸沟也孔氏曰祭百种以报啬为下起文则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉田畯有功扵民邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷扵此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽即下文猫虎之属言禽兽则助田除害者皆悉包之特云猫虎举其除害甚者不㤀恩而报之仁也有功必报之义也蜡祭仁义之至尽也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水祭此坊与水庸之神〉
　　曰土反其宅水归其壑昆虫母作草木归其泽皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖䘮杀也蜡之祭仁之至义之尽也〈壑黒各切杀所界切〉
　　〈郑氏曰土反其宅至归其泽祝辞也辞同则祭同处可知也壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也素服衣裳皆素送终丧杀所谓老物也孔氏曰土即坊也宅安也土归其安则不崩水即水庸水归其壑谓不汎溢昆虫母作谓不为灾草苔稗木榛梗之属当各生薮泽之中不得生扵良田害嘉谷也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也先啬之属有知故不假辞草木有辞则当有神八蜡不数之者以草木遍地皆是不如坊与水庸之属各指一物也案周礼籥章国祭蜡则龡豳颂息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖素服送终是仁恩葛带榛杖示阴气㫁割故云仁之至义之尽也方氏曰水土昆虫草木皆因其合聚之时以飨故祝辞言其时事如此素者送终之服而蜡亦送终之事带不以麻而以葛杖不以竹而以榛若䘮也而实非䘮故云丧杀也〉
　　八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也〈移音异〉
　　〈郑氏曰四方方有祭也其方谷不孰则不通扵蜡使民谨扵用财移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之欤收谓收敛积聚也黄衣黄冠而祭谓既蜡腊先祖五祀也扵是劳农以休息之孔氏曰天子蜡祭四方不同丰荒有异四方之内年谷不得和顺成孰则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者欲使不孰之方万民谨慎财物也有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭以蜡祭丰饶皆⿰酉⿱衣十饱酒食使民歆羡也既蜡而收民息己先蜡后息民息民为腊与蜡异也不兴功谓不兴农功田夫野夫也野夫著黄冠是季秋后草色之服故息田夫而服之也皇氏曰此一节据诸侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡陆氏曰言记以不㤀四方百物之功方氏曰记四方者记四方之丰凶也年不顺成八蜡不通记其㓙也顺成之方其蜡乃通记其丰也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收则民亦息功者民力之所致民息已故既蜡君子不兴功黄者土之色百昌生扵土而作终亦反扵土而息冬则反扵土之时也土爰稼穑者田夫之事故凡野夫皆黄冠草服谓草野之服〉
　　大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也〈好去声郑氏曰诸侯扵蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也诏客告者诏使者使归以此告其君所以戒之华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也孔氏曰因上蜡祭广释岁终蜡时之事周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦谓细密之罗周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也四方诸侯有贡献鸟兽者皆入属大罗氏也使者著草笠而至王庭草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服诏亦告也客谓贡鸟兽使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿与女致与使者宣天子之诏令使者反国以告戒其君故云诏客告也好田好女者亡其国此宣诏所告之言也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女非每国辄与女鹿罗氏以鹿与女示使者尔瓜冬之瓜言天子唯树瓜与果蓏供一时之食不是收敛久藏之种与民争利令使者归告其君也刘氏曰瓜及果蓏时鲜之物不可以自远而致不可以收敛而藏天子乃树植之所以贵时新供寝庙非贪其利亦告诸侯毋广树植务收敛以夺民利也周氏曰罗氏作罗襦罗则鹿之所以获者襦则女之所衣者故致之以戒诸侯方氏曰致鹿非实致鹿致所以获鹿之物尔致女非实致女致所以饰女之物尔作罗襦者以此致鹿以戒好田致女以戒好女罗氏戒好田而又戒好女者以其皆阴事也周官甸师共野果蓏先儒谓果桃李之属蓏瓜瓞之属盖果即华之成实蓏即瓜之緫名彼言果蓏此言瓜华互相备也敛秋事藏冬事瓜华之种特可供斯须之求非足待久长之用而天子树之以示不与民争利焉〉
　　右记蜡祭百示之义凡一节
　　有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也〈爓夕廉切〉
　　〈郑氏曰尚谓先荐之孔氏曰尚谓贵尚先荐者对合亨馈孰为先也血谓祭初以血诏神扵室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉扵汤次腥亦荐扵堂以血腥爓三者而祭并未孰是用气也方氏曰血腥爓三者皆气而已未尝致味故曰用气然爓之气不若腥之全腥之气不若血之幽故其序如此应氏曰虞氏近古祭未穷味犹有茹毛饮血之意也〉
　　殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告扵天地之间也〈涤音狄阕音缺〉
　　〈郑氏曰涤荡犹摇动也孔氏曰帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也既尚声故未杀牲先摇动乐声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀之鬼神在天地之间故用乐之音声号呼告扵天地之间庶神明闻之是求阳之义也方氏曰尚声自乐始也臭未成未用鬯也味未成未牲也马氏曰凡声阳也人之死也魂气归于天求诸阳以报其魂也尚声所以迎其魂之来也臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲此举其尚声之时也声音之号所以诏告扵天地之间此举其尚声之意也应氏曰涤荡者澡除洗雪扵尘埃之境播散发越扵虚无之中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响答也〉
　　周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达扵渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗〈焫如悦切膻如字旧音馨〉
　　〈郑氏曰灌谓以圭瓉酌鬯始献神也已乃逆牲于庭杀之天子诸侯之礼也既奠谓荐熟时也特牲馈食云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之孔氏曰周变扵殷故尚臭先求阴也臭谓鬯气未杀牲先酌鬯酒灌地以求神郁郁金草也鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳调鬯也又𢭏郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯用郁鬯灌地是用臭气求阴逹扵渊泉也以圭璋为瓉之柄瓉所以㪺鬯也玉气洁润亦是尚臭周言用玉则殷不用圭瓉既灌然后迎牲者先求神后迎牲也先灌是先致气扵阴故云致阴气萧合黍稷后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之此谓馈食时以臭气求阳逹扵墙屋也既奠然后焫萧合膻芗者明上焫萧之时莭也既奠谓堂上事尸竟延尸户内更从孰始也扵荐孰时祝先酌酒奠扵铏羮之南讫尸未入扵是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此求阳之义也陈氏曰郁合鬯臭阴逹扵渊泉以形魄归于地而求诸阴也萧合黍稷臭阳逹于墙屋以魂气归于天而求诸阳也君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎言既灌然后迎牲既奠然后焫萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而焫萧又在既奠之后灌求神之始也而焫萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸阴而事之犹以为未又求诸阳焉膻膟膋之气也芗黍稷之气也祭义设燔燎膻芗见以萧光在朝事之莭而朝事之初有迎牲奠盎之礼祭义郊特牲之文虽殊其事一也盖迎牲而刲之则血毛告扵室以示其幽全膟膋焫于堂以逹其臭气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭郑以祭义所言为朝事之焫萧以特牲所言为馈食之焫萧澄曰陈氏说是也盖既奠之奠乃夫人奠盎之奠在朝事时而郑误引特牲士礼祝酌奠于铏南之奠以释之郁合鬯臭萧合黍稷臭皆当臭字绝句郑以臭字属下句者非方氏曰逹渊泉以言其幽逹墙屋以言其显染萧以膟膋故言膻合萧以黍稷故言芗马氏曰人之死也形魄归于地求诸幽以格其神灌以圭璋用玉器此举其尚臭之意也既灌然后出迎牲致阴气此举其尚臭之时周氏曰灌虽阴中之阳而气则下逹是故谓之阴烟虽阳中之阴而气则上逹是故谓之阳陆氏曰郁阴也鬯阳也萧阴也黍稷阳也玉阴中之阳欲致阴气非此不能出脂阳中之阴欲致阳气非此不能降有虞尚气殷尚声周尚臭后王弥文气目事也声耳事也臭鼻事也味口事也周氏曰尚气尚声尚臭者皆以宗庙之祭言之也至于天地之祭则天以升烟为主地以荐血为主百王所不易也所谓尚气者凡血告于室腥爓荐于堂有虞氏则血与腥爓皆以为祭故为尚气尚声者先作乐以求诸阳所谓尚臭者先灌以求诸阴〉
　　凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴
　　〈郑氏曰此其所以先后异也方氏曰魂者气所主故曰魂气魄者营于形故曰形魄主者在内故言气于魂之下营者在外故言形于魄之上人之生也受气于天及其死也魂气复归于天故求诸阳成形于地及其死也形魄复归于地故求诸阴先求诸阳则尚尚声先求诸阴则尚臭五声五臭各有阴阳然声以气动而生故凡声皆阳也臭以气留而生故凡臭皆阴也殷求阳周求阴则知有虞氏之尚气求诸阴阳之间一祭之内气也声也臭也三者尝兼用焉经言所尚者尔〉
　　诏祝扵室坐尸扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或诸远人乎祭于祊尚曰求诸远者与〈祊百彭切与音余〉
　　〈郑氏曰诏祝坐尸谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神扵室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉用牲于庭谓杀之时升首扵室谓制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也直祭祝于主谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心尔索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也于彼于此言室与堂与尚庶几也孔氏曰诏告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂尸西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕祭于主谓分减肝膋以祭主前当此时王乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前制割也谓割其肝而不相离今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌之后尸出堂坐户西而南面也上云诏祝于室次云用牲升首下云索祭以文次之故知直祭祝于主当荐孰之莭荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者广博求神非但在庙又求祭于祊也祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门内诗楚茨云祝祭于祊注云门内平生待宾客之处与祭同日二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊礼噐云为祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物皆据正祭之日明此祊亦正祭之日也不知神之所在于彼乎于此乎此觧正祭在庙门之时或设馔在室或设馔在堂不知神所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或诸远人乎此觧索祭为祊之时其神灵或远离于人不在庙乎祭于祊者庶几求于远者与言于远处求神也郑注云至荐孰乃更筵主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥时云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故居南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也郑此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼故其事委曲也云谓之祊以于绎祭名也者以祊是庙门明日绎祭虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之祊也陆氏曰诏祝于室坐尸于堂谓制祭时当朝践之莭郑氏谓诏祝于室朝事延尸于户西南面布主席于东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕扵主主人亲制其肝所谓制祭也此殷礼也郑氏以言周礼误矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求诸阳周人先求诸阴先求诸阳故朝践时取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之若周人制肺虽在此时其取膟膋燎于炉炭自当馈食之莭诏祝于室诏使入以诏神方是时灌事毕而朝事始矣是以诏祝坐尸当此莭盖神格而后可以诏祝主设而后可以坐尸用牲扵庭升首于室谓割牲时当馈食之莭羊人所谓割牲登其首是也直祭祝于主谓尸未入祝于主而已是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启会主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某尚飨当此节索祭祝于祊谓尸已出祝于祊而已是之谓索祭若有司彻尸出于庙门卒籑有司彻馈馔于室中西北隅如馈之设当此节焫萧求诸阳灌鬯求诸阴奏乐求诸天地之间以为未也故诏祝于室坐尸于堂诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也犹以为未也故用牲于庭升首于室用牲于庭求诸下也升首于室求诸上也又以为未也故直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸远也方氏曰诏祝于室即血毛诏于室坐尸于堂即羮定诏于堂用牲于庭即纳牲诏于庭纳之将以用焉故言用升首于室即升首报阳直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡门事是也索即求之不曰求而曰索者以神之散无不之也彼此之间不过近人而已又疑神之远人然不可舍是以它求以祊在庙前之旁犹为远故覆祭于祊尚曰求诸远者与庙门之旁岂实远人乎故以尚言之〉
　　祊之为言倞也肵之为言敬也富也者福也首也者直也相飨之也嘏长也大也尸陈也〈倞音谅肵音祈相去声嘏音假郑氏曰倞犹索也倞或为谅肵者尸有肵俎也福者人君嘏辞有冨也或曰福也者备也直者训所以升首祭也直或为犆相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼主人拜妥尸尸荅拜执奠祝飨主人受祭福曰嘏长大训也尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也孔氏曰此训祭祀所为之事案特牲少牢设馔后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵俎设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之俎也直正也言首为一体之正特牲飨尸时尸执铏南之奠祝设辞以飨之尸遂祭啐是相飨之也尸嘏主人欲使长久广大也方氏曰倞强也索祭祝于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰直也以其直故得特逹以升于室焉相谓相尸也坐则有妥食则有侑入或逆之升或延之凡为此者心乡之而欲神飨之也福而有嘏之义中庸言大徳得禄夀得夀故长得禄故大故曰嘏长也大也尸神象也神隐而尸陈故曰尸陈也〉
　　毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也血祭盛气也祭肺肝心贵气主也
　　〈郑氏曰幽谓血也纯谓中外皆善气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心孔氏曰毛血谓祝初荐毛血于室时也血告幽毛告全幽者言牲体肉里美善全者言牲体外色完具血祭是堂上制祭后又荐血腥时也血是气之所舎故云盛气肺肝心并为气之宅祭时先用之是贵之也三者非即气故云气之主也陆氏曰凡物内幽则血善外全则毛美幽非止血也全非止毛也以毛血告之而已〉
　　祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也〈齐才细切膟音律膋音聊燎凌吊切〉
　　〈郑氏曰祭黍稷加肺谓绥祭也齐五齐也明水司烜所取于月之水也五齐加明水则三酒加玄酒也膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也孔氏曰尸既坐绥祭之时祭黍稷兼肺而祭故云加肺正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也肺是五藏在内水属北方皆阴类形魄归地为阴以阴物祭之故云报阴也朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐孰时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之膟膋黍稷并是阳气之物首是牲体亦是阳魂气在天为阳以阳物祭之故云报阳也方氏曰黍稷地产皆阴类也燔燎之火则司烜氏所取于日者也首者阳之体升者阳之事皆阳类也上言祭下言取互相备尔诗言取萧祭脂同义前曰求此曰报何也求主乎人之情报主乎物之理陆氏曰祭黍稷加肺少牢所谓上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也祭齐加明水即此所谓明水涗齐贵新也郑氏谓五齐加明水三酒加玄酒则读加为尚之误也报阴当朝践之节报阳当馈食之节报阴用明水则报阳用明火可知肺内而在上首外而在上〉
　　明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水也由主人之洁著此水也〈涗始锐切〉
　　〈郑氏曰涚犹清也五齐浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新也孔氏曰设明水及涗齐贵新洁之义所以涗此齐以敬于鬼神故新洁之也方氏曰明水涚齐即上所言祭齐加明水涚则和之也以齐之浊故加水之清焉浊则故清则新故曰贵新也非特此而已若盏酒涚于清汁献涚于盏酒之类亦皆贵其新焉故曰凡涚新之也明水谓之明固以取之于月又由主人之洁诚著见于此水盖污则暗洁则明也周氏曰周官司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌又盎齐涚酌以五齐清浊次之则泛齐与醴齐同用缩酌而缇齐沈齐与盎齐同用涚酌此言明水涚齐盖自盎而下三齐也涚者以水而和之觧之也和解之则新矣陆氏曰齐盎齐也盎齐涚酌由主人之洁著此水言苟主人不蠲虽取日月之气不得为明也〉
　　君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也〈稽音启〉
　　〈郑氏曰割解牲体孔氏曰再拜稽首肉袒是恭敬之至极恭敬之至乃是服顺于亲也方氏曰袒则肉露故谓之肉袒所以致亲割之劳以人君之尊而服劳如此所以为敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿翦勿拜而以拜为屈故曰拜服也拜下两手而已稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉袒之劳焉故曰肉袒服之尽也〉
　　祭称孝孙孝子以其义称也称曾孙某谓国家也祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也
　　〈郑氏曰孝孙孝子谓事祖祢曾孙某谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曾孙而已相谓诏侑尸也嘉善也孔氏曰义宜也事祖祢宜孝是以义而称孝孙孝子国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖以上也唯称曾孙言已是曾重之孙也熊氏曰祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言称国家则兼诸侯及大夫郑注直云诸侯者略也庾氏曰宾主之礼相告以揖让之节祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也陆氏曰按少牢馈食曰孝孙某则祭称孝子孝孙名今略之外事称曾孙某故曰谓国家也据告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发方氏曰某名之也于曾孙曰某则孝孙孝子从可知矣〉
　　腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣〈肆敕历切腍而审切〉
　　〈郑氏曰治肉而肆腍孰也孔氏曰肆剔也言祭或进腥体或荐觧剔或进汤沈或荐煮孰四种之荐岂知神适所飨耶正是主人自尽敬心求祭之心不一尔方氏曰凡牲解而生之之谓腥体而陈之之谓肆爚而未腍之谓爓孰而为殽之谓腍孰谓之腍若禾之稔也〉
　　举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也〈斚古雅切妥它上声〉
　　〈郑氏曰妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸矦奠角孔氏曰斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之诏告也尸始即席举斚角之时未敢自安祝告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也古夏时也夏立尸唯有饮食之时乃坐若无事则倚立由世质故尔尸是神象故无事则立有事而后坐也祝以传达主人及神之辞令方氏曰斚先王之爵也天子用焉角时王之爵也诸侯用焉将命于燕飨之间以交宾主者介也将命扵祭祀之间以交神人者祝也礼运曰祝以孝告嘏以慈告陆氏曰凡祭祀灌献用斚齐用盏酒用爵然则举斚角诏妥尸当灌献之节妥尸盖在初入即席之时冝在祼前先儒谓在馈食时此读仪礼之误也盖少牢特牲无朝践馈献故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席久矣不应至馈食始诏安尸尸是象而已其所谓神在彼不在此也〉
　　缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧泽之酒也〈盏侧产切汁之十切献注读莎素何切又如字泽注音亦郑氏曰缩酌用茅谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌泲之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也酌酒斟也酒已泲则斟之以实尊彝昏礼曰酌玄酒三注于尊凡行酒亦为酌也盏酒涚于清谓泲盏酒以清酒也盏酒盎齐盎齐差清和之清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得汁献涚于盏酒者泲秬鬯以盏酒也献读当为莎秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩挲泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲盏酒以清酒泲汁献以盏酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与盏酒以旧醳之酒泲之就其所知以暁之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也孔氏曰缩泲也酌是斟酌醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌先用明酌和此醴齐然后用茅泲之三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊盏酒清于醴齐清酒又清于事酒故以事酒泲醴齐明谓事酒之清明者也事酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒故云皆新成也盎齐差清先和以清酒而后泲之不用茅也周礼云盎齐涗酌盎齐既清作之必久清酒冬酿接夏而成故云久味相得也此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彛说时祭二齐三酒与郁故记者释之既以事酒泲醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯亦应用三酒今乃用盎齐者秬鬯尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之也古礼废亡恐人不知泲醴以明酌泲盏酒以清酒泲汁莎以盏酒之意故记者云犹若今时明清盏酒泲于旧醳之酒也就今日所知以暁古者难知之事明谓明酒清谓清酒盏酒谓盎齐旧醳谓昔酒作记之时以昔酒和此三者而泲之也旧醳之酒作虽久成比清酒为薄故用此泲清酒清酒冬酿夏成其味厚也方氏曰周官司尊彝郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌王氏谓缩酌以茅缩而后酌也涗酌以酒涚而后酌也欎齐不缩也献之而已故曰献酌此言缩酌用茅即醴齐缩酌是也缩谓泲去滓也与盈缩之缩同有所取则盈有所去则缩也酌谓酌取酒以献也必用茅者以茅之为物洁白顺直也缩之则清而明故曰明酌也盎齐曰盏酒盎以所造之器言盏以所酌之器言汁献涗于盏酒即欎齐献酌是也以煮欎金汁和之故曰汁以献之而不缩故曰献汁言其物也献言其事也欎齐用灌亦曰献者以居九献之首故通谓之献祭统曰献之属莫重于祼醴齐必缩之者以其尤浊故必缩去其滓也盏酒不若醴齐之浊故以清酒涚之而已汁献尤不若醴齐之浊故以盏酒涚之而已涚之亦明矣然不若缩之为尤明故于用茅言明酌也齐酒不止于此三者以祼事用欎齐朝事用醴齐馈食用盎齐尊彛之所实宗庙之所用常祀不过于此故指是言之此皆古礼后世以旧泽之酒涚清酒盏酒而明之其理则同周氏曰醴齐与泛齐浊故缩之所谓缩酌用茅也缩之则差清差清则明是以谓之明酌也盎齐至沈齐少清无待于缩以茅唯涚之而已所谓盏酒涚于清者也汁献之味薄于盏酒故以盏酒涚之其犹盏酒之味薄于清酒而以清酒涚之也然言明水涚齐则盎齐而下涚用明水而从其味之薄此言盏酒涚于清则盎齐而下必従其味之厚者何也用明水所以反本反本所以致神道而用清酒所以趋时趋时所以致人道也〉
　　祭有祈焉有报焉有由辟焉〈辟注读为弭〉
　　〈郑氏曰祈犹求也谓祈福祥求永贞也报谓若获禾报社由用也辟读为弭谓弭灾兵远罪疾也方氏曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈谷于上帝载芟祈社稷之类是也因彼之有施也故有报以反之若丰年秋冬报良耜秋报社稷之类是也虑彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘开冰而用桃弧棘矢以辟去不祥之类是也于辟言由者以非祭之常体或有因而用之也然礼器言祭祀不祈彼之所言盖为民也〉
　　鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也
　　〈孔氏曰鼎俎奇者按聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六脯七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九其数奇也正鼎九鼎别一俎俎亦九也笾豆偶者按掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四人礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六按礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义豆数是年齿相次非正豆也〉
　　黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也
　　〈郑氏曰黄目黄彛也周所造于诸侯为上也孔氏曰黄彛以黄金镂其外以为目因取名也贮郁鬯酒故云郁气祭祀时列之最在诸尊之上也黄是中方色目是气之清明者酒在尊中而可斟酌示人君虑祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁浄也按明堂位云周以黄目是周所造也天子则黄彛之上有鸡彛鸟彛备前代之器诸侯但有黄彛故于诸侯为上也方氏曰目之精水也其光火也水为体故其气清火为用故其气明玉藻言视容清明黄流在中而以瓉酌之酌于中也直达于外清明于外也澄曰六彛之次虎彛蜼彛鸡彛鸟彛斚彛黄彛黄彛乃六彛之最下者而在六尊之上故曰上尊郑氏云于诸侯为上陆氏云尊先大彛先小〉
　　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也笾豆之荐水土之品也不敢用常䙝味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也〈菹争居切醢音海郑氏曰此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡𦭘菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其馀则有杂错孔氏曰恒豆谓朝食及馈食恒常所荐之豆所盛之菹是水草和美之气若昌本𦭘菹是也其所盛之醢陆地所产之物若麋臡麏臡是也加豆谓祭末酳尸之后其菹陆地产生之物若葵菹豚拍之属是也所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也谓诸侯者以其与周礼天子豆物不同也天子朝事之豆有昌本麋臡𦭘菹麏臡与此同其韭菹醓醢菁菹鹿臡其韭菹菁菹非水物与此异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯不同其天子加豆有芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及菭菹等非陆产兔醢与醓醢非水物与此异其笾豆所荐之物或水或土所生品类前唯言豆后连言笾者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也所荐之物不敢用常䙝美味贵其多有品类言物多而味不美也所以交接神明之义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也〉
　　先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也〈耆时至切卷音衮好去声乐音洛〉
　　〈孔氏曰祭祀荐羞质而无味不可耆也衮冕路车尊严不可常乘服以为荣好也武是万舞大武以示勇壮之容不可常娱乐也宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安宗庙之器共事神明不可因便以为私利方氏曰笾豆之实水土之品可食之以为礼而不可供耆欲卷冕龙衮也路车大路也可陈之以为仪而不可资玩好武舞执干戚以为勇壮之容而非所以乐其情宗庙奉鬼神以示威灵之居而非所以安其身祭器不若燕器之利而便于用安乐者谓所安而乐之也若可耆可好之类此言先王之荐可食而不可耆则知后之所言玄酒明水与夫大羮皆不可耆言路车可陈而不可好则知素车之乘亦不可好也言宗庙之器可用而不可便其利则知疏布幂与夫蒲越稿鞂皆不可便其利也前总其略后别其详陆氏曰宗庙之威亦释大武若言宗庙之威不应衍而字〉
　　祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也〈酰呼弓切断丁乱切〉
　　〈孔氏曰馀物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也煎炼治之也设之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸾刀贵其声和之义取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也〉
　　酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越稿鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕㡬之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安䙝之甚也如是而后宜〈莞音官簟大点切越音活稿古老切鞂简八切和去声琢注音篆文转切㡬巨依切乘去声〉
　　〈郑氏曰尚质贵夲其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以阴鉴所取于月之水也蒲越稿鞂藉神席也明之者神明之也琢当为篆字之误也㡬谓漆饰沂鄂也孔氏曰玄酒谓水也陈列酒尊之时明水在五齐之上玄酒在三酒之上尊上其古故设尊在前幂人云疏布幂八尊礼器云牺尊疏布幂是疏之尚也凡常所居下莞上簟祭天则蒲越稿鞂之尚是神明矣雕谓刻镂言常车以丹漆雕饰之为沂鄂而祭天乘素车者尊其朴素贵其质而已矣此一句包上酒醴以下诸事言祭祀之时不重华饰唯质素而已以其交接神明不可同于寻常身所安䙝之甚也尚质尚俭如是而后得交神明之义方氏曰夫味以淡为夲感于醎作于酸化于苦穷于甘变于辛玄酒明水则淡而无味故曰贵五味之夲也黼作斧形其色则白与黒黻则两巳相弗其色则黒与青青与赤谓之文赤与白谓之章以天地之文作扵东南成于西南故也缋五采所会绣五采所刺言文则章可知言绣则缋可知是皆色之美者也布之精者升多而密粗者升少而疏女功之作始于粗久而后至于精故扬雄曰雾縠之组丽女工之蠧矣以疏布之尚故曰反女工之始也明之也者谓其洁著之也若玄酒明水之类莫非明之也于蒲越稿鞂言之者以其无馀义故也味之贵者莫如淡大羮则以淡为质而已物之美者莫如玉大圭则以玉为质而已素车之乘即前所谓乘素车是也尊无非贵也朴无非质也故下縂而言之则曰贵其质而已前曰不可同于所安乐之义此曰不可同于所安䙝之甚乐犹有义焉䙝则甚矣〉
　　右记祭礼所用器物之义凡一节
　　郊特牲而社稷大牢
　　〈孔氏曰天神至尊无物可称故用特牲郊与配主皆特牲社稷功及扵人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色〉
　　○天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也〈孔氏曰天子巡狩至诸侯之国诸侯致膳于天子则用犊诸侯朝天子天子赐之礼则用大牢郊之特牲亦犊也郑氏曰犊者诚悫未有牝牡之情孕任子也方氏曰尊者小而少卑者大而多故曰贵诚盖诚在内而不在外天子牲孕弗食则诸侯容或食之祭帝弗用则社稷容或用焉马氏曰郊者所以事昊天上帝社稷者所以祀土榖之神天子之徳比于天诸侯之徳比于社稷周氏曰诸侯膳天子以特牲天子礼诸侯以大牢者但以贵诚为主盖诸侯以事天者而事天子则足以崇其道天子以礼社稷者礼诸侯则足以责其功也诚者纯一而未散者也牲孕则散矣故天子弗食而祭帝弗用也〉
　　○大路繁缨一就先路三就次路五就〈繁步干切〉
　　〈郑氏曰此因上以少为贵礼器言次路七就与此乖字之误也孔氏曰殷三路犹质对次路故称先路每加以两故次路五就礼噐非加两之差故郑知为误也陈氏曰礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同其言次路繁缨五就七就则不同者先王之路降杀以两反此而加多焉盖亦以两而已大路一就先路三就次路有五就七就者矣书言次路以兼革木二路则殷之次路五就七就庸岂一车耶郑氏以七就为误是过论〉
　　右记祭礼贵诚贱物等义凡三节
　　郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也〈孔氏曰至敬不飨味而贵气臭解郊血义血气也夫孰食有味人道䙝近事天宜极故用血是贵气而不贵味也宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍近味陈氏曰礼以全于天者为尤厚近于天者为差厚以近于人者为差薄全于人者为尤薄血者全于天者也腥者近于天者也爓者近于人者也孰者全于人者也郊与大飨常重于三献之礼岂非至敬不飨味而贵气臭哉方氏曰一献孰则飨味矣非不敬也特不若血腥爓之为至尔〉
　　○诸侯为宾灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腶修而已矣〈腶丁焕切〉
　　〈孔氏曰灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三飨竟然后天子以郁鬯酒灌之也郁鬯是臭故云用臭也此亦明贵气之礼诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕食之上公则三飨三食三燕侯伯则再飨再食再燕子男则一飨一食一燕其行飨之时虽设大牢之馔先荐腶修于筵前然后始设馀馔故云尚腶修此亦明不飨味之义也郑氏曰大飨飨诸侯亦不飨味也〉
　　○大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也〈重直龙切酢才各切〉
　　〈郑氏曰言诸侯相享献酢礼敌三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为宾宾为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也孔氏曰此大飨谓诸侯相朝主君飨宾宾主俱是诸侯皆设三重之席而受酢三重席是诸侯礼三献之介谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副既是大夫与卿为介谓之三献之介大夫席再重此介虽是大夫今为介降一等祗令专席主君若受此介之酢爵虽应三重之席必彻去重席单席而受降诸侯之尊以就介之卑故也五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也方氏曰礼器言诸侯之席三重两君相见则其体相敌故其席如其数而不必增损焉至于它国之卿来聘而大犬为之介焉位虽臣也命则君也名虽介也礼则客也其文虽殊其义则相敌故主君之受酢也降重席之尊而不与之异就专席之卑而必与之同也陈氏曰周官天子之席不过三重诸侯之席止于二重则君之席三重者是殷制也盖夏殷之文虽不及于周之盛而礼之数有多于周制则周于夏殷之席盖益其文而损其数耳澄曰案大飨有三礼异名同大飨腥谓大祫先王先公也大飨尚腶修天子飨诸侯也大飨君三重席而酢诸侯相飨也飨先王先公谓之大者以大祫毁庙之主毕陈比时祫时祭止及亲庙者则为大也飨诸侯谓之大者言天子飨元侯之礼盛比常时飨耆老孤子卿大夫群臣等则为大也诸侯相飨谓之大者言主君飨邻国来朝之君比享邻国来聘之大夫则为大也故三者皆名为大飨〉
　　右记祭礼贵气贱味等义凡三节
　　飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也〈禘当读为祠食音嗣〉
　　〈孔氏曰飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙以其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋祭宗庙以其在阴时故无乐无乐为阴有乐为阳此阴阳之义也饮是清虚养阳气食是体质养阴气禘飨在春为阳食尝在秋为阴禘尝同是追慕飨食同是赏功其事无殊故云一也饮养阳气食养阴气覆释上文阳时为飨则有乐故知凡声是阳也依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼春曰禴此篇所论夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以飨礼则用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人修而兼用之则养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声是秋时养老亦用乐也陈氏曰食尝无乐盖非殷周之制周氏曰考于商颂周官则食尝未有不用乐者岂非夏之制与〉
　　乐由阳来者也礼由阴作者也阴阳和而万物得〈孔氏曰阳天也天以气化故作乐象之乐以气为化是乐由阳来也气化谓五声八音阴地也地以形生故制礼象之礼以形为教是礼由阴作也形教谓尊卑大小拜伏之事和犹合也得谓各得其所也礼乐由于天地天地和合则万物得其所也澄曰此因上文凡声阳也而言〉
　　○宾入大门而奏肆夏示易以敬也卒爵而乐阕孔子屡叹之奠酬而工升歌发徳也歌者在上匏竹在下贵人声也
　　〈孔氏曰此论朝聘之宾及己之臣子有王事劳者设燕飨之礼奏乐之节飨礼既亡今约大射及燕礼觧之案大射礼主人纳宾宾是己之臣子又无王事之劳故宾入不奏肆夏宾入及庭公升即席乃奏肆夏燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此云宾入大门谓朝聘既毕受燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也乐主和易今奏此肆夏之乐者示主人和易严敬于宾也又案大射礼宾至庭奏肆夏乃至主人献宾宾受爵啐酒拜告旨而乐阕宾饮卒爵酢主人主人受酢毕主人献公乃奏肆夏公饮卒爵而乐阕又燕礼记云宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵而乐阕是卒爵而乐阕也此卒爵兼宾及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献宾宾亲酢主君宾主俱作乐也孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕屡数也数数叹美此礼善其和易恭敬之义也奠酬而工升歌者案大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓殊也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时至君亲酬宾宾初奠酬荐束于时即工升歌也大射与燕礼异燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元臣升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也凖约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子郑诗谱云歌鹿鸣合乡乐是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼及燕礼工升自西堦歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌讫乃合鄊乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此其所以异也歌者在上匏竹在下觧所以不升笙之义也歌是人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在堂下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也陈氏曰示易以敬者所谓示情也发徳者所以示徳也匏竹在下所谓示事也古之君子不必亲相与言以礼乐相示而已孔子之屡叹固不止于卒爵乐阕言卒爵乐阕而继之以屡叹者举中以明上下也然哀公问言入门而金作则不止扵肆夏言升歌则止于清庙言下管则主于象此言入门而奏则止于肆夏言升歌则不止于清庙言匏竹则不止于象何也盖哀公所言者大飨之礼此则兼燕礼而言之是以详略不同也〉
　　○旅币无方所以别土地之宜而节远迩之期也龟为前列先知也以锺次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也〈别彼列切〉
　　〈郑氏曰旅众也迩近也锺金也献金为作器锺其大者以金参居庭实之间示和也孔氏曰币庭实也众国贡献币物非止一方故云无方五方名殊所出有异所以分别土地所生之冝六服有远近或嫔或货所贡之属各有期也龟以下即旅币无方之事龟是灵知之物陈之最在前陈金则次于龟后不谓之金而谓之锺者贡金以供王之铸器器莫大于锺也金性柔和从时变革前龟后币帛金厕居龟帛之中故云参之虎豹是威猛之兽今得其皮来列在庭表示君臣之徳能服四方之威猛者也玉以表徳今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是表往归于徳也谓主君有徳而往归之此一节朝聘庭实之物〉
　　○觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下
　　〈郑氏曰不下堂见诸侯正君臣也夷王周康王之玄孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯孔氏曰案觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也夷王下堂见诸侯自此以下或有然者故云以下〉
　　○天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也大夫而飨君非礼也大夫彊而君杀之义也由三桓始也〈阼才路切〉
　　〈郑氏曰天子无客礼君适臣升自阼阶臣不敢有其室明飨君非礼也大夫飨君由彊且富也孔氏曰春秋庄二十一年郑伯飨王于阙西辟则诸侯飨天子乱世非正法臣既不敢为主不敢有其室大夫富彊専制召君而飨之非礼也大夫彊盛则干国乱纪君能杀之是销绝恶源得其义也公子庆父公子牙公子友皆庄公弟桓公子也牙欲立庆父季友以君命鸩之庆父弑二君奔莒季友以赂求之于莒莒人归之及密使公子鱼请不许乃缢案三桓之前齐有无知卫有州吁宋有长万皆以彊盛作乱被杀而云由三桓始者据鲁而言三桓之后若襄仲季孙意如虽彊君不能杀据时有能杀者言之〉
　　○为人臣者无外交不敢贰君也朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭〈朝音潮觌大历切使去声〉
　　〈郑氏曰私觌是外交也其君亲来其臣不敢私见于主国君以君命聘则有私见孔氏曰朝觐谓君亲往邻国行朝觐之礼大夫为人之臣既无外交唯専一事君从君而行不敢贰心于它君所以不行私觌之礼案聘礼臣出使有私觌谓大夫受命执圭专使邻国则可私觌所以申巳之诚信也若从君而行不敢私觌所以致敬于己君也当周衰之后有臣从君而行设庭实私觌于主国之庭作记者讥其与君无别〉
　　○庭燎之百由齐桓公始也大夫之奏肆夏也由赵文子始也
　　〈郑氏曰庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十百僣天子也肆夏僣诸侯也赵文子晋大夫名武孔氏曰庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎百者作百炬列于庭也天子百燎齐桓僣用后世袭之大射礼燕飨诸侯纳宾奏肆夏文子亦奏之此谓纳宾乐也周礼九夏王夏者天子所用其馀八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也陈氏曰齐桓公之僣以彊赵文子之僣以奢陆氏曰齐桓公贤诸侯也而僣天子如此则馀诸侯可知赵文子贤大夫也而僣诸侯如此则馀大夫可知〉
　　右记祭礼有乐无乐等义凡七节
　　诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设锡冕而舞大武乘大路诸侯之僣礼也〈县音玄锡音阳〉
　　〈郑氏曰宫县四面县也干盾也锡傅其背如龟也武万舞也白牲大路殷天子礼孔氏曰天子宫县诸侯唯轩县今乃宫县诸矦祭用时王牲今用白牲诸侯击石磬今击玉磬诸矦得舞大武但不得朱干设锡冕服而舞诸矦合乘时王车今乃乘殷之大路并是僣礼明堂位云祀周公于太庙牲用白牡孟春乘大路祭统云朱干玉戚冕而舞大武皆天子礼乐特赐周公鲁唯周公庙得用之若用于他庙及他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僣也诗云镂锡锡以金饰谓用金琢傅其盾背外高如龟背也〉
　　台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僣礼也〈坫丁念切绣注音消〉
　　〈郑氏曰旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于反爵焉绣黼丹朱以为中衣领縁也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也孔氏曰台门者两边起土为台台上加木曰台门树立也坫以土为之中衣谓冕及爵弁之中衣以素为之绣黼为领丹朱为縁又五色备曰绣白与黒曰黼绣黼不得共为一物故以绣为绡谓于绡上刺黼文也案礼公之孤四命则爵弁自祭天子大夫四命亦当爵弁自祭则中衣得用素但不得绣黼为领丹朱为縁耳〉
　　故天子微诸侯僣大夫彊诸矦胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣
　　〈郑氏曰言僣所由孔氏曰相贵以等谓臣下不畏惧于君而擅相尊贵以等列相觌以货者大夫私相觌以货贿不辟君也马氏曰诸侯之僣由天子之微诸侯之见胁由大夫之彊也天下以势利相尚不夺则不餍其所欲此天下之礼所以乱方氏曰微故见胁彊故取僣四者之言互相明耳相贵以等则爵不足以驭其贵相觌以货则禄不足以驭其富相赂以利则予不足以驭其幸大宰以八柄诏王驭群臣以此三者为先三者苟失天下之礼由是乱矣货指物利指事〉
　　○诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸矦而公庙之设于私家非礼也由三桓始也
　　〈郑氏曰鲁以周公之故立文王之庙三家见而僣焉仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙方氏曰诸侯有国而已故不敢祖天子大夫有家而已故不敢祖诸矦陆氏曰言不敢明非不得也故宋祖帝乙郑祖厉王〉
　　○天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代
　　〈郑氏曰过之远难法也二或为三孔氏曰天子继世而立子孙以不肖灭亡见在子孙又无功徳仍须存之所以为二代之后者犹尊尚其往昔之贤取其法象但代异时移今古不一若皆法象先代则不可尽行故所尊之贤不过取二代而已若过之远难为法也左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪郑云二王之后命使郊天祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪则敬也敬其先圣而封其后通典唐天宝三恪二王后议曰一云二王之前更立三代之后为三恪此据乐记武王克商未及下车封黄帝尧舜之后及下车封夏殷之后通已用六代之乐一云二王之前但存一代通二王为三恪此据左传云封胡公以备三恪明王者所敬先王有二更封一代以备三恪存三恪者所敬之道不过于三以通三正梁崔灵恩云初说为长何者礼记郊特牲云存二王之后尊贤不过二代又诗云二王之后来助祭又春秋公羊说曰存二王之后所以通三正以上皆无谓二王之后为三恪之文若更立一代通备三恪者则非不过二代之意左传云封胡公以备三恪者谓上同黄帝尧舜下同夏殷为三恪也按二王三恪经无正文崔灵恩据礼记陈武之封遂以为通存五代窃恐未安今据二代之后即谓之二王三代之后即谓之三恪且武王所封盖以尧有则天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功济万代师范百王故特封其后偶契三二之数非历代通法故记云尊贤不过二代示敬必由旧因取通已为三正也其二代之前第三代者虽远难师法岂得不录其后故亦存之示敬其道而已因谓之三恪故左传云封胡公以备三恪足知无五代也况历代至今皆以三代为三恪焉眉山孙氏曰立前代之后以统承先王者自古有此法也有虞氏之时弃为高辛之后故得祭天诗谓后稷肇祀是也丹朱为唐尧后作宾于虞书谓虞宾在位是也至夏后时则丹朱商均之子孙皆为二王后汤为夏氏立后经传虽不载然有商之兴固当以禹之裔为二王后矣周则封微子扵宋至封舜后于陈封东楼公扵杞亦必因成汤封舜禹之后于陈杞可以推知陆氏曰犹之言可以已也虽可已犹如此厚之至也虽厚又恶大过故不过二代〉
　　○诸侯不臣寓公故古者寓公不继世
　　〈郑氏曰寓寄也寄公之子非贤者世不足尊也寓或为托孔氏曰䘮服传云寄公者何也失地之君也或天子削地㦯被诸矦所逐皆为失地不臣者不敢以寄公为臣也方氏曰失地之君诸侯所以不臣之者以其尝为南面之君故也然以失地则其贤不足尊也故古者不使之继世〉
　　○君之南乡答阳之义也臣之北面答君也〈乡去声马氏曰君者兼天子诸侯而言也郑氏曰答对也周氏曰天道降于南方故君之南乡答天也阳即天也方氏曰君以阳明为徳故南乡答阳以乡明也臣以阴顺为徳故北面答君以示顺也〉
　　○大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也〈辟音避〉
　　〈方氏曰九拜以稽首为先首至地礼之隆也诸侯之下大夫陪臣而已以陪臣之卑而可以当拜礼之隆乎必有君道之尊乃可当此坊记大夫不称君则大夫固无君道矣郑氏曰辟君辟国君也孔氏曰诸侯则稽首于天子大夫则稽首于诸侯家臣不稽首者非是尊敬此家臣不令稽首以臣于国君已皆稽首今大夫之臣又稽首于大夫之君是一国两君故云以辟君也大夫得稽首于诸侯不辟天子者诸侯有大功徳封畿外专有其国故大夫得尽臣礼以事之〉
　　○大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答已也〈为云伪切孔氏曰大夫有物献君使人献之不亲来献君有物赐大夫大夫不面自来拜郑氏曰不面拜者于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆方氏曰此谓诸侯大夫诸侯虽有君道然亦天子之臣耳故于大夫有相答之礼焉献弗亲有赐不面拜非敢怠也虑烦君之答已而己亲则必面献亦必拜其言互备也周氏曰君有答于大夫尊贤也大夫不亲献不面拜贵贵也〉
　　右记祭礼之僣等义凡七节
　　孔氏曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居〈居音姬〉
　　〈孔氏曰散齐七日致齐三日不乐不吊专一其心用以祭祀犹恐为敬不足于时祭者致齐三日之中而二日伐鼓使祭者情散意逸故讥而问之郑氏曰居读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐而二日击鼓则是成一日齐也陆氏曰此岂鲁事欤不目言之讳也方氏曰家语季桓子将祭齐三日而二日钟鼓之音不绝盖其事矣〉
　　○孔氏曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣
　　〈郑氏曰祊之礼宜于库门外之西室绎又扵其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大周礼市有三期大市日侧而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主朝市冝于市之东偏孔氏曰绎祭当于庙门外之西今乃于库门内祊当在庙门外西室今乃于庙门外东方朝市当于东方谓市内近东也今乃于市内西方三事皆违礼故言失之矣祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂室内求神堂上接尸一时之事二者同时也释文云绎又祭也诗云绎宾尸也案仪礼有司彻是上大夫宾尸但于堂上献尸献侑全无室中之事天子诸矦绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼上大夫傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也方氏曰祭之正日索祭谓之祊祭之明日又祭谓之绎陆氏曰祊在当日绎在明日郑氏谓二者同时而大名曰绎非是然则绎在庙门外祊在庙门内而礼器曰为祊乎外者盖祊虽在内自堂视之亦外也〉
　　○乡人禓孔子朝服立于阼存室神也〈禓音伤〉
　　〈郑氏曰禓彊鬼也谓时傩索室殴疫逐彊鬼也禓或为献或为傩朝服立于阼神依人也孔氏曰乡人驱逐彊鬼孔子恐庙神有惊恐身著朝服立于庙之阼阶存安庙室之神朝服以祭故用祭服以依神也马氏曰傩者索室以去其不祥其法见于周官方相氏而其事见于月令之季秋圣人徳合神明非俟于索室以去其不祥然必从乡人之傩者不违众以立异也叶氏曰傩有二名傩犹禳也以御阴为义故文从难禓读如阳禓犹禬也以抗阳为义故文从易此以存室神也故以禓为名郑氏以为彊鬼之名误也〉
　　○孔子曰射之以乐也何以听何以射
　　〈郑氏曰何以听何以射多其射容与乐节相应也孔氏曰言何以能听此乐节与射容相应何以能使射容与乐节相应善其两事相应郑注射义云何以言其难也马氏曰射者其容体比于礼非难而其节比于乐为难盖射必以声而后发发而不失其节此君子之所难也以其节听之在耳而得之于心得之于心而应之于手其妙如此而非可以言喻故曰何以〉
　　○孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也〈郑氏曰男子生而设弧于门左示有射道而未能也孔氏曰以其未能所以县之长大不得不能不能则辞以疾言以疾病而不能与初生县弧之义相似也为士理合能射不能则乖于为士之义〉
　　右记祭礼之失等义凡五节










　　礼记纂言卷二十二
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二十三　　　　元　吴澄　撰祭义
　　〈郑氏曰祭义者记祭祀齐戒荐羞之义也方氏曰陈乎外者祭之法存乎中者祭之义此篇以祭义名若冠昏射燕聘乡饮酒之言义也澄曰凡仪礼经中有其礼者后人释其经而谓之义若冠义昏义燕义聘义等篇是也既别为卷而附仪礼经后矣此篇虽名祭义然是总说天子诸侯以下之祭而仪礼正经无天子诸侯祭礼止有卿大夫士祭礼三篇此篇非引仪礼经文而释之故不附经后而存诸记篇之中也〉
　　祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝〈数色角切〉
　　〈数谓促密烦谓太多而烦缛不敬谓媟渎疏谓阔远怠谓太简而怠慢忘谓不思其亲天道三月一小变为一时禘当作祠下同此言每岁时祭疏数之义未及三月而又祭则祭期太促密疑若烦缛而媟渎已过三月而不祭则祭期太阔远疑若怠慢而不思其亲天道一岁有四时故君子之祭取法于天道而一时一祭一岁通有四祭是为不数不疏而得其中合于天道三月为一时之节也延平周氏曰一岁之内天时有四而宗庙之祭亦有四举春以见夏举秋以见冬方氏曰数疏言其时烦怠言其事不敬与忘言其心〉
　　秋霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐〈凄音妻怆初亮切濡音儒怵敕律切惕他历切乐以之乐音乐〉
　　〈郑氏曰霜露既降上脱秋字今从之此承上文春祠秋尝而言阴阳往来之义孝子各因其时而念亲也秋谓自孟秋之月以接乎秋后孟冬之月也已霜则霜降未霜则露降凄怆悲惨意春谓自孟春之月以接乎春后孟夏之月也有雨则雨濡无雨则露濡怵惕惊恐意来谓两间生物长物之气伸而来则祖考之魂气亦随之而来也往谓两间收物藏物之气屈而往则祖考之魂气亦随之而往也履秋时霜露所降之地而悲惨者非怯其寒而然以祖考与造化之气俱往故悲其不可复留也履春时雨露所濡之地而惊恐者以祖考与造化之气俱来如将见其在此故惊其忽有所见也天地之气春来秋往而祖考之来往与之俱春之祭也孝子迎其祖考之来而乐扵见之故春祠有乐以乐之也秋之祭也孝子送其祖考之往而哀其不留故秋尝无乐以哀之也然澄谨按天子诸侯之祭孔䟽谓周礼四时祭皆有乐殷烝尝亦有乐又按卿大夫士之祭仪礼特牲馈食少牢馈食四时皆不用乐此记云春有乐秋无乐盖是言天子诸侯之祭然亦不知何据今不可考朱子曰春气发来人之魂魄亦动故祠有乐以迎来秋气退去乃鬼之屈故尝不用乐以送往延平黄氏曰雨露既濡则万物感阳以生霜露既降则万物感阴以死万物以生之时君子不忍致死扵其亲且谓其与物而来矣故乐以迎之万物以死之时君子不敢致生扵其亲且谓其与物而往矣故哀以送之孝子之祭有送往之哀而不及乐是谓弗仁有迎来之乐而不及哀是谓弗智〉
　　○致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者〈齐侧皆切所乐五教切所为云伪切〉
　　〈致齐谓散齐以后三日齐也扵内就齐所也散齐谓致齐以前七日戒也扵外未就齐所也居处谓其燕坐之时笑语谓其貌言之发见志意谓其心之所主所向所乐所嗜谓其所好所欲之声色臭味扵志意尤为深至者郑氏曰致齐思此五者散齐七日不御不乐不吊耳所嗜素所欲饮食也见所为齐者思之孰也孔氏曰此明祭前之齐五事先思其麄渐思其精故居处在前乐嗜居后思念其亲精意纯孰目想之若见其所为齐之亲也慕容氏曰心之官曰思思之所至无所不达夫不以欲恶哀乐二其心而致一扵其所祭故无形之中视有所见无声之中听有所闻皆其思之所达亲之居处笑语志意乐嗜往而不反非有实也言思之至虽亲之不可见者如见其存也张子曰齐须是屏绝思虑祭之日便可与神明交若如此思之却惹起无穷哀戚如何接神程子曰思其居处思其笑语此孝子平日思亲之心非齐也齐不容有思齐者湛然纯一方能与鬼神接然能事鬼神已是上一等人真氏曰齐与戒异七日之戒容有所思齐三日则湛然纯一无所思矣澄曰齐而思亲祭则如见此中人之能致其孝者若夫齐则无思心如止水以与神明交必程子所谓上一等人而后能也〉
　　祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声〈僾音爱还音旋忾开代切〉
　　〈郑氏曰周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则有出戸而听之孔氏曰此祭之日孝子想念其亲也入室谓祭之日朝初入庙阴厌时也僾僾髣髴如见亲之在神位也出户谓特牲少牢主妇设豆及佐食设爼之属是也孝子荐爼酌献行步周旋或出戸当此时必肃肃然如闻举动容止之声设荐已毕孝子出戸而静听忾忾然必有闻乎其叹息之声也案士虞礼云无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖户牖注云如尸一食九饭之顷彼谓虞祭无孙行为尸者则吉祭亦当然也辅氏曰僾疑与暖义近不分明貌肃谓静而有闻也既曰必有又曰僾然肃然忾然盖所谓如在其上如在其左右也张子曰齐之至则祭之日自然如此慕容氏曰前言致其深思扵未祭之始此又言祭之日也以爱之至则存不㤀乎心故必有以见乎其位肃然言思之静则于无声之中而有所闻周旋出户者以亲之在此不忍遽退故必周旋而后出户容声者思至扵佩玉之时也出户而听忾然者已祭出戸犹疑而听焉怅亲之将往而不得见也心绝志悲而已既慨然矣又有闻焉则思不能㤀也叹息之声远而微矣此其所以为诚之至也〉
　　是故先王之孝也色不忘乎目声不绝乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致悫则著著存不忘乎心夫安得不敬乎〈悫苦角切夫音扶〉
　　〈方氏曰色不㤀乎目常若承颜之际也教不绝乎耳常若听命之际也爱言追念之思悫言想见之诚致其爱矣亲虽亡而犹存致其悫矣神虽微而犹著祭如在则怠慢之心无自而入故首言先王之孝而终之以敬焉孔氏曰此覆说孝子祭时念亲之事孝子致极爱亲之心则若亲之存以嗜欲不㤀故也致极端悫之心则若亲之显著以色声不㤀故也如亲存在常想见之何得不敬马氏曰内焉心志嗜欲不㤀乎心故曰致爱则存存者有在乎内也外焉声色不绝乎耳目故曰致悫则著著则有见乎外也山阴陆氏曰食则见尧扵羮坐则见尧扵墙是之谓著延平周氏曰致爱言其仁致悫言其诚存者亡之对著者微之对言致仁则能存其亡致诚则能著其微著与存不㤀乎心先王之所以敬也〉
　　○君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也〈飬羊尚切〉
　　〈此因上文安得不敬而以养享二事言君子终身之敬又因终身二字而以忌日一事言君子终身之哀辅氏曰一不敬则辱其亲矣故敬养敬享是乃思终身弗辱也方氏曰生事之以礼敬养也死祭之以礼敬享也敬养扵生敬享扵死凡以思终身弗辱而已练祥则止扵又期忌日则比年有焉故曰终身之䘮以是日志于亲而有所至故不敢尽情扵他事郑氏曰忌日亲亡之日忌日不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至扵亲以此日亡其哀心如䘮时孔氏曰此明孝子终身念亲不忘之事非谓忌日不善别有禁忌不举事也以孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事也张子曰或问忌日有荐可乎曰古则无之今有扵人情自亦不害〉
　　○唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也〈乡许亮切怍才各切盎乌浪切齐齐如字愉羊朱切〉
　　〈享飨二字义不同而字通用辨之不明则易扵相乱享献也祭享之享假借烹字谓烹孰祭物而献之鬼神也燕享则以饮食献诸宾客朝享聘享则以庭实献诸王公皆是享字而亦有通用飨者飨帝飨亲之飨谓能致神明来歆飨其祭也从食从鄊谐声字也祝辞曰飨曰尚飨皆是飨字而亦有通用享者此记言祭之时君之夫妇亲之臣之夫妇相之致极其敬与忠者孝子专一心以乡其亲而欲其亲之歆飨也郑氏曰能飨帝能飨亲谓祭之能使之飨也帝天也中心乡之乃能使其祭见飨也色不和曰怍奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢勿勿犹勉勉悫爱之貌孔氏曰此明孝子祭祀欲亲歆飨之意飨帝为难故唯圣人能之飨亲不易故唯孝子能之此本为飨亲而发欲与飨帝同也孝子归向然后能使神灵歆飨齐齐整齐之貌愉愉和恱之貌忠谓忠心也其皆语助方氏曰自下享上之谓享以幽飨明之谓飨唯其人自下而享上故神明自幽而飨明焉此篇有曰先王者言行之自古也有曰君子者言行之以徳也有曰圣人者言有事天之道也有曰孝子者言有事亲之行也亦互相备自君牵牲而下皆言乡之以心如此故终言欲其飨之也齐齐乎其敬者言敬有所饰而无慢心愉愉乎其忠者言忠有所顺而无违志勿勿诸欲其飨之者言制其怠惰而有所勉冀其神之飨吾诚也山阴陆氏曰孝子临尸而不怍以尊临卑以老事幼自非真以为亲则宜有怍容君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆此当朝践之节郑氏以谓绎祭误也凡祭主人献尸主妇荐豆岂特绎祭而已辅氏曰徳与天同然后能飨帝心与亲一然后能飨亲祭祀之物牲酒为上故君牵牲敬以致其力也夫人奠盎敬以致其职也君献尸祭以献为主也夫人荐豆以副君也君牵之而夫人荐之夫人奠之而君献之以见夫妇相须以共成其事也卿大夫相君命妇相夫人以见在上者尽其道则在下者各致其事以相助也内直之谓敬尽己之谓忠内直则外自齐尽己则事无不顺愉愉者顺也勿勿者戒止之辞戒止其他而专心一志以乡乎亲而冀其飨也〉
　　○文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀〈文王与音馀乐音洛〉
　　〈郑氏曰如不欲生思亲之深也如欲色然以时人于色厚假以喻之明发不寐谓夜而至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也孔氏曰文王思念死者意欲随之而死似不欲复生也庙中上不讳下扵祖庙称亲之讳如见亲也此文王祭祀之忠诚也故思念亲之平生嗜欲如真见亲所爱在于目前又思念亲之所爱之甚与凡人贪欲女色然也唯文王能如此与与是不执定之辞诗小雅小宛之篇而云文王诗者记者断章取义飨而致之又从而思之者既设绎祭之飨而致于神其夜又从而思之也飨之必乐已至必哀者孝子想神之歆飨故必乐又想及飨已至之后必分离故必哀也方氏曰事死如事生祭如在也思死如不欲生至痛极也忌日必哀有终身之䘮也称讳如见亲闻名心瞿也明发者发夕至明也祭之明日犹且如此而况祭之正日乎于将祭而齐焉则逆思其去故曰飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半者以其飨之必乐已至必哀故也飨之必乐则乐致其来已至必哀则哀思其去澄曰或云如欲色谓如欲见亲之颜色非是〉
　　○仲尼尝奉荐而进其亲也悫其行也趋趋以数已祭子贡问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也远也漆漆者容也自反也容以远若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何慌愡之有乎夫言岂一端而已夫各有所当也〈趋音促数色角切一音速济子礼切漆音切夫音扶下同慌况往切愡音忽当丁浪切〉
　　〈郑氏曰尝秋祭也亲谓身亲执事时也悫与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也漆漆读如朋友切切自反犹言自修整也容以远言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及交及与也此皆非与神明交之道也天子诸侯之祭或自血腥始至反馈是进孰也荐爼豆与爼也慌惚思念益深之时也岂一端言不可以一槩也礼各有当行祭宗庙者宾容漆漆济济主人悫而趋趋孔氏曰济济是容貌自䟽远漆漆谓容貌自反复而修整也容以远若容以自反此宾客之事何得神明之与交更覆结云孝子何得济济切切之有言不得有也初祭尸入扵室后出在堂门尸更反入而设馈故云反馈卿士大夫从馈孰始乐成谓设馔进孰合乐成毕荐爼谓荐其馈食之豆并牲体之爼也进馈之前与神明交贵其诚敬进馈之后人事之盛故序其礼乐备其百官君子谓助祭之人扵此时致其济济漆漆若孝子自济济漆漆行宾客之事何得慌惚思念之有乎方氏曰奉荐而进谓子奉所荐之时物而荐之扵其亲也悫言奉之之容貌实而无文趋趋以数言行之之节收摄而不䟽济济者威仪之齐远则优㳺而不迫也漆漆者威仪之饰自反则反复而不苟也济济者之远则异乎趋数者矣漆漆者之自反则异乎悫者矣容以远若容以自反则致其饰而扵神明之道不及以交故曰夫何神明之及交反馈者既往荐腥而反馈孰也反馈而后乐成则以周人先求诸阴故也序其礼乐则先后不失其伦备其百官则小大各供其事故君子于是致其济济漆漆也济济漆漆则非以慌惚与神明交矣故曰夫何慌惚之有乎慌焉若无惚焉若有神人之道幽明之际以诚心交之其状如此延平周氏曰济济之容远也漆漆之容自反也远而自反非主祭者之容特其助祭者之容耳孔子之言祭则济济漆漆而亲奉祭则悫而趋趋者盖言之各有所当也辅氏曰悫谓诚实笃扵诚者异扵仪趋数唯恐不及不暇为容也济济漆漆皆容仪济济有自辨之意漆漆有自固之义故有远与自反之别未反馈乐未成主人自尽其诚敬与神明交故其意悫其行趋趋以数至反馈乐成则礼数繁褥各致其仪故助祭之人济济漆漆然也此与子㳺误认速朽速贫之意同然子贡能质扵圣人不徒执其言所以为善学〉
　　○孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以修宫室以治百事及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故悫善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也〈齐侧皆切诎音屈陶音遥复扶又切术音述〉
　　〈方氏曰服物虑其不备故具宫室虑其不完故修百姓虑其不饰故治温不暴也祭之日其温见扵颜色及奠之也又见乎容貌祭之日行必恐及奠之也又身必诎孝子之心有加而无己也如惧不及爱所谓致爱则存如语焉而未之所谓如亲听命如将弗见所谓如将失之如将复入所谓又从而思之是矣陶陶言思亲之心存乎心遂遂言思亲之心逹乎外悫言实而无伪善言爱而无恶盖所体者如此常不违于身也耳所闻者必亲之声目所见者必亲之容盖所存者如此常不违扵心也思言思死者虑言虑事盖所念者如此常不违扵亲也结诸心言齐荘之心不可解形诸色言敬齐之色不可掩郑氏曰如惧不及爱如惧不及见其所爱者也奠之谓酌尊酒奠之及酳之属也宿者既出谓宾助祭者事毕出去也如将弗见祭事毕而不知亲所在也陶陶遂遂相随行之貌思念既深如睹亲将复入也孔氏曰孝子将祭祀务在齐荘谋虑祭事服物谓衣服及祭物百事谓齐前后凡百之事行必恐战恐也身必诎卑屈也其立卑静以正卑柔静默正定心意以思念其亲术述也省视也循述而省视之反复不㤀思念也澄曰此一节其小节有五将祭虑事一也祭之日二也奠之时三也宿者既出四也祭之后五也祭之初神未来也如惧不及得见其所爱之亲盖望其来之切也奠之时神已来矣如神与己语而犹未之语未之者未语也盖喜其来之至也祭将毕神未去也如其将去而弗可见盖悲其去之速也祭既毕神已去矣如将见其复入盖冀其不去而复来也违犹离去也悫善不违身如惧不及爱之时也耳目不违心如语焉而未之之时也思虑不违亲如将弗见之时也结诸心形诸色而术省之如将复入之时也〉
　　○孝子将祭虑事不可以弗豫比时具物不可以不备虚中以治之宫室既修墙屋既设百物既备夫妇齐戒沐浴奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之于是谕其志意以其慌惚以与神明交庶或飨之庶或飨之孝子之志也〈比必利切又普至切洞音动属音烛胜音升与音馀〉
　　〈方氏曰若前期十日帅执事而卜日遂戒此虑事之豫也若天之所生地之所产苟可荐者莫不咸在此具物之备也豫则无不及之时备则无不足之用此事与物之辨也具之然后备也比时与学记言比年同义心不苟虑以虚其中修则葺其旧设则饰其新百物既备则凡祭之物无不备矣致齐三日之谓齐散齐七日之谓戒沐浴则澡雪其发肤焉如弗胜如将失之非孝敬之至者畴克如是祝谕人之志意扵神于其慌惚有无之间人与神交扵是而祭庶几乎神或飨之庶者幸而不必之辞或者疑而不定之辞郊特牲言岂知神之所飨也主人自尽其敬而已正谓是也郑氏曰比时犹先时也虚中言不兼念馀事也既修既设谓扫除及黝垩百官助主人进之也谕其志意谓使祝祝飨及侑尸也或犹有也言想其髣髴来孔氏曰虚中以治之言心中唯思此祭而已洞洞属属敬也恭敬心甚如举物之弗胜如恐将失所奉持之物此孝子敬心之至极也既荐于是使祝官启告暁谕鬼神以志意其思念情深慌惚似神明交接庶望神明或来歆飨是孝子之志意也辅氏曰洞洞内之直而无蔽也属属诚之弗息也延平周氏曰洞洞言其幽深属属言其联续备其百官者言助祭之百官也澄曰此一节其小节有三卢事具物而虚中以治之一也此祭之先也修设百物既办则夫妇奉承而进之二也此祭之始也再申其义盖夫妇奉承者致爱也而又洞洞属属以致其敬焉乃以孝敬之心至也与一句结之荐爼礼乐既陈则百官奉承而进之三也此祭之中也再竟其义盖百官奉承者致敬也而又谕神交神以致其爱焉乃以孝子之志也一句结之〉
　　○孝子之祭也尽其悫而悫焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也
　　〈郑氏曰言当尽己而已如居父母前将受命而使之也孔氏曰尽悫谓心尽其悫而悫焉谓外亦悫其信与敬皆内有其心外著扵貌礼包众事非一可极云不过失则是礼也孝子祭时进退必恒恭敬如亲听父母之命而父母或使之也慕容氏曰三者皆本扵心而形扵貌礼则见于荐献动容之间者皆是也辅氏曰礼见扵进退容止器用牲币之间贵在中节故以不过失言之石林叶氏曰悫者信之始信者悫之著敬者礼之质礼者敬之文四者扵祭无不尽而独于礼不敢过失者明其诚谨与物称也〉
　　○孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不绝于面孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣〈敬齐旧读如字今侧皆切〉
　　〈方氏曰孝子之祭可知者言观其祭可以知其心也其立之者言方待事而立也其进之者言既从事而进也其荐之者言奉其物而荐也退而立者言其进而后退也已彻而退者言既荐而后彻也盖退而立则少退而已已彻而退则扵是乎退焉诎则身之屈也愉则色之愉也欲则心之欲也退而立如将受命则顺听而无所忽焉已彻而退敬齐之色不绝扵面则慎终如始矣郑氏曰进之谓进血腥也愉颜色和也荐之谓进孰也欲婉顺也齐谓齐庄固犹质陋也而忘本而衍字也孔氏曰此明孝子之祭观其貌而知其心孝子之祭可知也以下诸事是也其立之也言孝子尸前立也已彻谓祭毕已彻馔食黄氏曰敬以欲者欲其亲之歆飨之也欲冀见其亲之容颜也故云荐而不欲不爱也山阴陆氏曰立而不诎以其恃亲故谓之固进而不愉以其惮亲故谓之疏荐而不欲若不得已而后荐也不爱莫大扵是退立而不如受命敖也始立如此是固也非敖也凡祭以齐为本方祭慊扵不愉已祭慊扵不齐已彻而忘之是之谓忘本〉
　　○孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也〈奉芳勇切俨鱼检切恪苦角切〉
　　〈以上十节皆言祭之义此一节总言孝子事亲之爱敬或生而事之或死而祭之一皆如此也爱以根扵心者言气以充扵体者言色以见扵面者言容以动于身者言和睟之气愉恱之色婉顺之容皆深爱之发也此孝子之爱由中而达于外者故其爱之所行有如春之温也玉重宝也执之在手唯恐其或坠盈器中水满也奉之在手唯恐其或溢故其恭谨安详洞洞属属然所执虽轻亦如至重而不能胜所奉虽正亦如欹倾而将失之失之谓溢出其水也此孝子之敬以爱而逹扵敬者故其敬之所形非如秋之厉也若夫严乎其整肃而外见可畏之威俨乎其矜荘而内守不愉之恪则敬胜其爱而非孝子所以事亲之道乃既冠成人者之道也盖孝子事亲常当欢愉媚婉如未冠以前之孺子不可严威俨恪如既冠以后之成人也故大戴记云坐如尸立如齐此成人之善者也未得为人子之道也番阳饶氏云执玉奉盈以卑承尊之敬严威俨恪以上临下之敬也敬亲当如执玉奉盈澄按诸家解洞洞属属孔疏引广雅辅氏周氏以字义推之或云洞洞质悫貌属属专一貌皆未为尽窃疑四字是恭敬安详之意故为以卑承尊之敬而与严威俨恪以正临下之敬不同也慕容氏曰仁人心也孝子之所本深爱而已深爱则仁之心和则仁之气愉则仁之色婉则仁之容延平周氏曰如执玉言其恭如奉盈言其慎孔氏曰严肃威重俨恪四者非事亲之貌事亲当和顺卑柔也郑氏曰成人既冠者孝子则不失其为孺子之心也〉
　　右记宗庙祭人鬼之义凡十一节
　　宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也
　　〈气谓人之魂气死则其魂气之灵为神魄谓人之体魄死则其体魄之灵为鬼盛犹言张旺也生时之魂魄即死后之鬼神死者茫昧而难知生者显著而易见以生比死则生而显著者为盛因其盛者可以知其茫昧者也生则魂魄合而为人死则魂魄分而为神为鬼圣人制礼合聚已分离之魂魄而报祭之以此教民其义理奥妙故为教之极至也郑氏曰气谓嘘吸出入者也耳目之聦明为魄合鬼与神而祭之圣人之教也孔氏曰人之死其神与形体分散各别圣人以生存之时形容和合今虽身死聚合鬼神似生人而祭之也〉
　　众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土〈毙婢世切阴音䕃〉
　　〈此言人之体魄死则为鬼也体魄之能活动为生不活动为死既死则不留于人间而归于土以其归也故名之曰鬼归于土者人之骨肉死则毙坏于地下朽腐而为野中之土也郑氏阴读为䕃言人之骨肉䕃扵地中为土壤〉
　　其气发掦于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也〈焄许云切蒿许高切〉
　　〈此言人之魂气死则为神也未死则魂气在人之身既死则其魂气散布升举于上而为昭明与天之昭明者混为一其昭明者即其魂气之焄蒿凄怆者也焄如火气之上蒸蒿如木气之上抽凄怆如金气水气之凉寒此即百物之精气也以其著也故名之曰神此与上文对言而其文交错不齐气发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于上对骨肉毙于下而言为昭明对为野土而言焄蒿凄怆对死必归土而言百物之精对众生必死而言众生百物皆兼人物神之著也对此之谓鬼而言郑氏曰先言众生又言百物明其与人同也不如人贵耳孔氏曰此夲说人因及物也〉
　　因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服〈黔其廉切〉
　　〈上分言鬼神而此緫言之物之精即所谓百物之精也但言百物之精为神而不言众生之死为鬼举其一以该其二也精字虽是言神亦可言鬼盖神是阳精之灵鬼是阴精之灵也言圣人因物之精死而有灵故制为极尊之名鬼神本幽微也乃显著而名之曰鬼曰神名之曰神是与天地生物长物之气来而伸者同名之曰鬼是与天地收物蔵物之气往而屈者同是为尊之极使民皆知死者之有灵而报事之是为民之法则也黔首黒首之民也人莫不思慕其亲故其心莫不敬畏恱服百众万民互言也畏服亦互言盖敬则必恱恱则必敬〉
　　圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏远迩教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也〈别彼列切〉
　　〈孔氏曰圣人以尊名鬼神为未足以称其意故为鬼神立宗庙为宗祧以别亲疏远迩方氏曰上言明命鬼神则为之名而已然未致其实焉故圣人以是为未足筑为宫室则致其实矣宫室者庙之宫室非人之宫室也宫室土木之所成故曰筑宗祧名号之所施故曰设亲疏以情言远迩以时言观祭法立庙之数则宗祧以别亲疏远迩可见矣慕容氏曰亲而迩者为宗疏而远者为祧庙则修除祧则黝垩所以别亲疏远迩也祖则以教反始也祢则以教不忘其所由生也民得其心之所本则徳齐厚而其服也出扵心之诚非有彊之而为也则其从上也速扵置邮矣澄曰宗宗庙之宗庙之名也非指百世不迁之宗而言祧远庙也天子三昭三穆四亲庙为宗二远庙为祧诸侯二昭二穆无祧庙或祖祢二庙为宗其上二庙为祧也左传云丰氏之祧则卿大夫虽一昭一穆亦有所谓祧也岂以祢为宗而祖为祧与扵礼无可考据此记所云盖以庙之亲而迩者为宗疏而远者为祧尔反还也古犹昔也反古谓还思在昔之时复与反字同义始谓魂气之所始也不忘谓常思念也所由生谓体𩲸之所由以生也扵庙之疏而远者则追思吾受气之所始谓自祢以上逮扵祖也扵庙之亲而近者则常念吾赋形之所由生谓自毋以上逮扵父也此人心所同故以此教民则民恱服而听顺其教者甚敏速盖言不待彊之而使从也上文言百众万民此言众而不言民上文言以畏以服此言服而不言畏皆互文见义也〉
　　二端既立报以二礼建设朝事燔燎膻芗见以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肝肺首心覸以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也〈燔音烦燎力召切膻注音馨今读如字见覸并音间厕之间侠古洽切甒音武〉
　　〈郑氏曰二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时荐黍稷谓馈食也见及见间皆当为覸字之误也膻当为馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也报气以气报魄以实各本其类孔氏曰既立谓尊名立也报此气𩲸以二种祭礼气魄既殊设祭之时二礼亦异报气谓朝践之节也报魄谓馈孰之节也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎扵炉炭覸谓杂也燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此三者是报气也馈孰时荐此黍稷进肝肺首心杂以两甒醴酒此皆是报祭形魄也加以郁鬯者言非但荐孰是报魄以魄在地下郁鬯灌地虽是祭初亦是报魄也不当荐孰之时故云加燔燎馨香萧光之属是气黍稷肺肝之属是实物气虚还以馨香虚气报之魄实还以黍稷实物报之各本其事类也方氏曰报气之礼凡皆以臭为主臭为阳气以阳生而有所始故曰教反始报魄之礼凡皆以味为主味为阴魄以阴聚而有所爱故曰教相爱报气所以求阳乎上是用情扵上也报魄所以求阴乎下是用情于下也上下用情则二礼之报无以复加故曰礼之至也延平周氏曰魂气在上体魄则降言气则知魄为体言魄则知气为魂燔燎膻芗萧先者气而已故以气报魂所以教众反始粢盛牲体醴酒郁鬯者皆有成体故以体报魄所以教民相爱澄曰朝事时所荐之血腥及所爇之膟膋及并爇之蒿萧三者之臭皆闻扵鼻而其馨上逹于天者故以此报升天之魂气膻读如字谓所爇膟膋之臭也馈孰时所荐之黍稷及所羞之肝肺首心及两甒之醴酒三者之味皆可于口而其馨下逹于地者故以此报降地之体魄言所甒之醴酒而因及祭初灌地之郁鬯亦是下达于地而报魄者也报气者孝子反思受气之所始故曰教众反始报魄者孝子不忘其赋形之所由生故曰教民相爱父母扵子一体而分父母甚爱其子之身以其为吾体之遗也子亦甚爱其父母之身以其为吾体之所由以生也是谓相爱上谓天下谓地与前发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于上毙于下之上下同以臭之虚报气者求亲之魂气于天是于在上之天而用其情也以味之实报魄者求亲之体魄于地是扵在下之地而用其情也是二礼者义理奥妙礼之极至也〉
　　○君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢弗尽也
　　〈此承前一节言君子反之扵昔则追复受气之始念之于今则不忘赋形之所由生吾亲之徳如天地所以报之者敢有弗尽乎是以致极其敬于内发露其情于外竭尽其力于身以从祭事也郑氏曰从事谓修荐可以祭者也方氏曰敬有所至曰致情无所爱曰发力之用无遗曰竭事之来无拒曰从致敬发情竭力从事凡此所以报其亲不敢弗尽故也如上所言报气报魄皆报亲之事也尽谓内尽志外尽物也孔氏曰此明竭力报亲之事致其敬发其情竭尽气力以从其事上报于亲不敢不极尽也〉
　　是故昔者天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也〈藉在亦切纮音宏耒力内切酪音洛齐音咨盛音成〉
　　〈郑氏曰藉藉田也先古先祖长乐陈氏曰天子为藉千亩扵南郊正阳之位也冕而朱纮朱者正阳之色也诸矦为藉百亩于东郊少阳之位也冕而青纮青者少阳之色也慕容氏曰王畿千里而藉亦千亩封疆百里而藉亦百亩首服莫尊于冕而冕以躬耕有天下有一国可以取安佚可以役民力而必躬秉耒者以为祭不自致非所以事神明凡此皆自尽之道也方氏曰耕必服冕敬其事也躬耒躬耕也天地指天子言之山川社稷先古则兼诸侯言之孔氏曰君子报亲不敢不尽心以事之故古者天子诸侯亲耕藉田以祭祀诸神须醴酪栥盛之属扵是藉田乎取之敬之至也〉
　　古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此与及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之玄黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈昕许斤切奉芳勇切种章勇切戾力计切食音嗣单音丹茧古典切与音余下同袆音晖率音律又音类又所律切缫悉刀切郑氏曰大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕恶湿也岁单谓三月月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副袆王后之服而云夫人容二王之后与礼之礼奉茧之世妇也三盆手者三淹也凡缫毎淹大緫而手振之以出绪也孔氏曰公桑谓官家之桑于其处而筑养蚕之室近川取其浴蚕种便也筑宫谓筑宫墙七尺曰仞墙七尺又三尺高一丈也棘墙谓墙上置棘外闭谓扇在戸外闭也世妇亦诸侯世妇前虽緫举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川言蚕将生而又浴之初扵仲春已浴至此更浴之也夫人曰此所以为君服与者所举奉处重既拟君之祭服故夫人首著副身著袆衣受此所献之茧因少牢以礼之接献茧之世妇也率法也献茧之法自古如此重事之义良日谓吉日冝缫之日明缫更择日日至后夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者据诸侯则夫人唯一人杂互天子言之此天子有三夫人就其中取吉者若诸侯唯世妇之吉者蚕缫非一人择其吉者主领前文耕藉男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖养蚕是妇人之事妇人不与外祭故云以事先王先公其寔养蚕为衣亦事天地山川社稷山阴陆氏曰郑氏谓大昕季春朔日之朝然则馀日为昕朔日谓之大昕言大以有小文王世子大昕鼓徴视学盖亦朔日方氏曰公桑犹公田也别扵私故谓之公曰室曰宫者蚕居于内故曰室墙围扵外故曰宫人长八尺墙仞有三尺高扵人防窥伺也又置棘防逾越也阍人自外闭其门以亲蚕者皆妇人故也君皮弁素积与巡牲同蚕虽阴事亦天产也卜其人之吉亦欲其事之吉也天子六宫而曰三宫据三夫人言之也后言夫人缫三盆手正言诸侯之夫人而已蚕扵蚕室躬蚕事于其室也躬蚕事谓之蚕则躬桑事亦谓之桑故下言桑于公桑也浴种于川者以流水涤其宿尘欲其出之速也风戾戾至也盖桑经宿不能无雨露之润风至则干矣蚕恶湿故待风戾而后食之也茧示于君而献于夫人者示则告其成而已献则欲其受之以缫也言布于三宫之夫人以见王后之缫亦若是互明其事也以至副袆为王后之服止言之于夫人先王乃天子之祀止言之于君者皆此意马氏曰周官内宰中春诏后帅内外命妇始蚕于北郊以为祭服王躬耕于南郊后躬蚕于北郊公羊传曰国非无良农工女也以为人之所尽于其祖祢者不若以所自亲者也长乐陈氏曰天子诸侯之礼文而有辨故耕扵南郊东郊王后夫人之礼质而少变故皆蚕于北郊躬桑不过鞠衣而受茧必以副袆者重茧之成也缫必三盆手者礼成于三也三盆手犹王藉之三推也然后布于三夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之玄黄之以为祭服犹庶人之终亩也澄曰此一小节又分三小节其一必有公桑蚕室以下言食蚕其二岁既单以下言献茧古之献茧者其率用此与记者之辞以结上文其三及良日以下言缫丝成祭服〉
　　古者天子诸侯必有养兽之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也祭之日君牵牲穆荅君卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也〈朝音潮序从才用切膟音律膋力雕切爓音𬊈此一小节亦分三小节养兽之官周官牧人是也及岁时谓毎岁将祭而择牲之时也及此时则养兽之官齐戒沐浴而躬朝于君盖敬恭以听君择牲之令也君祭所用之牲必于是乎取而择之是者谓兽官所养者也言不取于它必取扵兽官平日素所养之牲者敬祭之至故不泛用它牲也此小节之一兽官朝君之后君召取其所养之牛纳之于内而视之择其毛之中于祭者既择之于人又卜之于神卜之吉然后养之于涤三月三月内之朔及月半君必服平日视朔之皮弁素积而巡视其牲盖所以致尽其力于祭先所用之牲者如此孝心之极至也此小节之二祭之日则君自牵其所养之牲入庙穆者君之子姓父昭则子为穆故称穆父穆则子为昭但云穆者省文以该之荅者谓与君对偶而共牵其牲卿大夫各以其位次之序而从君与子姓既入庙门则君以所牵之牲丽于庭中之碑卿大夫乃袒左衣取牛耳之毛以表其色之䋲又以鸾刀刲取牛肠之膟膋乃退自卿大夫袒起皆相其君至此乃退卿大夫之退也君则俟祭腥祭爓朝践之事毕而退是君之退也此小节之三也馈孰以后不复言者初之敬如此则终之敬可知略之也郑氏以齐戒沐浴而躬朝为下月朔月半巡牲之事而孔氏谓言朝者敬辞非也山阴陆氏则谓君齐戒沐浴躬受兽官之朝亦未是方氏曰自养兽之官而下所云即牧人阜蕃其物之时也自君召牛而下所云即充人系扵牢之时也齐戒沐浴者臣见君之礼臣以见君之礼而朝所以致其敬也皮弁素积者君视朝之服君以视朝之服而巡所以极其辨也祭之日谓祭宗庙之日荅君必以穆者以示父子合敬而致其力也卿大夫从君而在穆后故曰序从言不失先后之序也郊特牲言肉袒亲割此则言卿大夫者盖卿大夫相君也取膟膋将以染萧而焫之也祭之日内之父子外之君臣周旋反复从事如此故曰敬之至也孔氏曰牺纯色谓天子牲也牷完色谓诸侯牲也牺牷所祭之牲必扵是养兽之官受择取之初择牧时君于牧处命取牛纳之于内而视之皮弁素积诸侯视朔之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致其力也云孝之至又云敬之至互文也子姓对居共牵牲卿大夫佐币士奉刍依次从君也牲以纼系著中庭碑将杀牲卿大夫袒取牛之耳毛用鸾刀刲割牲体取赐间脂杀牲竟取所刲毛膟膋荐之乃退荐膟膋之后以爼载爓肉腥肉以祭祭卒而退祭先腥后爓此先云爓便文耳非先后之次郑氏曰丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也汤肉曰爓爓祭祭腥祭爓肉腥肉也〉
　　○郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也〈孔氏曰郊祀之礼是吉礼大事故丧与凶服者皆辟之郑氏曰吉礼不欲闻见凶人方氏曰礼莫重扵祭祭奠大于郊故不敢以凶事干吉礼焉山阴陆氏曰人鬼言亲之以为敬天神言辟之以为敬亦互相备也辅氏曰在我者虽敬而在人者弗肃犹非敬之至也〉
　　郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗
　　〈郑氏曰主日者以其光明天之神可见者莫著焉暗昏时也阳读为曰雨曰旸之旸谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及暗谓终日有事澄曰祭日谓其祭终此一日孔氏曰郊之祭大报天之众神天无形体悬象著明不过于日月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月为重以对日耳盖天独为一坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也檀弓所云大事非止是丧亦兼诸祭周人尚文祭百神礼多故以朝及暗彼季氏大夫之家礼仪应少亦以朝及暗故夫子讥之方氏曰郊虽以报天而以日为之主犹王燕饮则主之以大夫王嫁女则主之以诸侯也〉
　　祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位日出于东月生于西阴阳长短终始相巡以致天下之和〈别彼列切下同巡注音㳂或如字孔氏曰此春分朝日秋分夕月也祭日于坛谓春分也祭月扵坎谓秋分也月为幽日为明日在坛月在坎是殊别幽明制定上下也日为阳在外月为阴在内今祭日扵东用朔旦之时是为外祭月于西用乡夕之时是为内是别外内以正其位也阴谓夜阳谓昼夏则阳长而阴短冬则阳短而阴长是阴阳长短也晦朔之日月与日同处自朔之后月与日先后而行至月终日还与月同处是终始相巡也阴阳和会是致天下之和也方氏曰封土为坛其形高而显凿土为坎其形深而隐一显一隐所以别阴阳之幽明一高一深所以制阴阳之上下东动而出西静而入出则在外入则反内故东西所以别阴阳之外内东为阳中西为阴中中则得位故东西所以端阴阳之位别幽明之道然后能制上下之分别内外之所然后能端阴阳之位言之序所以如此且坛坎者人为之形东西者天然之方以出扵人为也故言制上下以出于天然也故言以端其位日出扵东言其象出扵天地之东也月生扵西言其明生于轮廓之西也此又覆明祭日月于东西之意也日言出于东则知为入于西尧典于东曰寅宾出日于西曰寅饯纳日者以此月生于西则知为死于东扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄言月未望则载魄于西既望则终魄于东者以此日之出入也历朝夕昼夜而成一日月之死生也历晦朔弦望而成一月日彺则月来月往则日来阴阳之义一长一短终则有始相巡而未尝相绝故足以致天下之和者阴阳相济也独阴而无阳独阳而无阴是同而已又何以致和乎石林叶氏曰日阳月阴相代昼夜以成长短终则始始则终迭相㳂而不乖异所以和也山阴陆氏曰巡读如字澄曰巡如巡行之巡如环之循是谓相巡长乐陈氏曰古者祀日月其礼有六因郊因蜡而祀之非正祀也或类或禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也惟春分朝日于东门之外秋分夕月于西门之外此祀之正且常者也〉
　　天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有奇邪而不治者则微矣〈悖布内切去起吕切奇纪宜切邪似嗟切〉
　　〈郑氏曰因祭之义泛说礼也致之言至也使人勤行至扵此也至于反始谓报天之属也至扵鬼神谓祭宗庙之属也至扵和用谓治民之事以足用也微犹少也孔氏曰礼之大用凡五事若能行之则天下治矣和用谓财用丰足义谓得冝让谓逓相推让反始报天是厚重其本祭祀鬼神是尊严其上民丰物用则知荣辱礼节故可立人纪合此五者之礼以治天下虽有奇异邪恶异行不从治者亦当少也慕容氏曰百物利用懋迁敛散各适其平所谓致和用也物用得其节民知止足扵分界则有纪而不乱辨下上明尊卑定名分别嫌疑所谓致义也义明则民志定故无悖逆之事方氏曰用志不至用力不至不能有致则不足以行礼故毎以致言之致反始致鬼神所以尽天道致物用致义让所以尽人道奇言其无常邪言其不正澄曰致谓推而极之致反始谓郊社之礼人物本始于天地故祭祀以报之上文宗庙报气亦云复始此之反始则专言天地之神示也致鬼神谓宗庙之礼鬼神即夫子荅宰予所问者礼运祭山川亦云傧鬼神此之鬼神则专言宗庙之人鬼也和用犹言利用和者利于人而不乖戾之谓义谓君臣之上下父子之尊卑兄弟之长幼夫妇之外内各得其宜也让则宗族乡党相推逊也致和用者利民之用厚民之生也致义致让者正民之徳也先言和用富而后教之也厚犹重也重其所本本谓禀气于天赋形于地也祖祢在己之上故尊敬其鬼神也物用谓食货之物民用所资者民衣食足则可教之孝弟而立民之纪也民纪即义让等事也上谓君父之尊及兄与夫也下谓臣子之卑及弟与妇也不悖逆谓皆顺也能相推让则无复有争故曰去争合此五者为句以治天下之礼解上文天下之礼四字谓此礼乃先王以之治天下者以此五者之礼治天下则天下皆治而无奇邪不从治之民緃或有之亦微少也〉
　　○建国之神位右社稷而左宗庙
　　〈郑氏曰周尚左也孔氏曰周人尚左故宗庙在左社稷在右长乐陈氏曰宗庙阳也故居左社稷阴也故居右方氏曰王氏谓右阴也地道之所尊左阳也人道之所向位宗庙于人道所乡则不死其亲之意山阴陆氏曰左宗庙不死其亲之意三代共之先儒谓质家右宗庙尚亲亲文家左宗庙尚尊尊非是〉
　　右记祭鬼神示之义凡四节
　　先王之所以治天下者五贵有德贵贵贵老敬长慈幼此五者先王之所以定天下也贵有德何为也为其近于道也贵贵为其近于君也贵老为其近于亲也敬长为其近于兄也慈幼为其近于子也〈长知两切为云伪切〉
　　〈慕容氏曰先王所以治天下在因民之性五者民性所有人道所先也天下莫不贵者道也尊无二上继天而为之子位莫贵焉者君也凡有徳者能得道者也凡有爵而贵者佐君而理者也有徳者有天爵贵者有人爵天爵人爵皆可贵也故曰贵有徳贵贵亲生我者也兄先我者也子承我者也于亲致其孝于兄竭其敬于子尽其慈人道备矣贵老则凡在己上者欲其同于亲所以广孝也敬长则凡在己右者欲其同于兄所以广敬也慈幼则凡在己下者欲其同于子所以广爱也先王推其所为如此则天下之大可运于掌其于定天下何有方氏曰先言治天下后言定天下者治之然后定也德未足以尽道近于道而已列爵皆谓之贵贵不必皆君也贵在外者也先徳而后贵以内外为序也贵必在上者老有在下者先贵而后老以上下为序也先老而后长先长而后㓜以尊卑小大为序也贵有位而已老有年而已不必皆有徳故于徳特言有焉石林叶氏曰自老而上皆曰贵者以其逹尊也故孟子曰爵一齿一徳一辅氏曰君臣父子兄弟人伦之大者而道又人伦之緫也故先曰贵有徳先王之治天下举斯心加诸彼而已刑名法数不与焉澄曰治谓理之使不乱定则各安其常而无不治道谓圣人尽道于天为一者有徳谓贤人能得此道于心者有徳者虽未至于道然近于道矣贵谓公卿大夫虽难比君然其位之贵近于君矣老谓人之老虽非吾父然其年之老近于吾父矣长谓人之长虽非吾兄然其年之长近于吾兄矣幼谓人之幼虽非吾子然其年之幼近扵吾子矣惟其相近故推吾之所尊所敬所爱以及之也〉
　　是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王虽天子必有父至弟近乎霸虽诸侯必有兄先王之教因而弗改所以领天下国家也〈王于况切〉
　　〈是故二字承上起下上文言五者而此不申言道二句末一句但举中间贵老敬长二者言之贵老孝也敬长弟也至孝者之事其父如天下之事王王者天下之所尊父虽非王而其尊有同于天下之王故曰近于王至弟者之事其兄如列国之事霸霸者列国之所长兄虽非霸而其长有同于列国之霸必有父父谓父之也必有兄兄谓兄之也又覆解上二句至孝者之事父如王而天下之事王如父王者天子之尊虽非人父而必有父之者焉谓天下尊之如其父也至弟者之事兄如霸而列国之事霸如兄霸者诸侯之长虽非人兄而必有兄之者焉谓列国长之如其兄也子之事父如王弟之事兄如霸天下列国之事王事霸如父兄此人心自然之理先王之教因人心之自然而不改变之所以治天下国家也领如衣之揭其领而衣无不随顺也〉
　　子曰立爱自亲始教民睦也立敬自长始教民顺也教以慈睦而民贵有亲教以敬长而民贵用命孝以事亲顺以听命错诸天下无所不行〈错初故切〉
　　〈又引夫子之言以申言上文所言孝弟之义立谓建立于此不踬仆也仁者扵人无所不爱而当先扵己之父故曰自亲始义者于人无所不敬而当先于己之兄故曰自长始睦者由爱亲而推之无不慈睦也顺者由敬兄而推之无不恭顺也贵犹重也言以此为重事而不敢轻忽也有亲谓知有其亲由己父之亲至扵凡有服之亲皆如有之也用命谓能用其命由己兄之命至于凡在上之命皆能用之也慈睦即爱亲之孝所充敬长即恭顺之弟所本错置也以此二者之教置之天下则无不从其教者故曰无所不行郑氏曰亲长父兄也睦和厚也尊长出教令者孔氏曰人君欲立爱扵天下从亲为始言先自爱亲也己爱亲则人亦爱亲是教民睦也欲立敬于天下从长为始言先自敬长也己能敬长则民亦敬长是教民顺也睦则慈恩故云慈睦民既慈睦则各贵所有之亲民心和顺不悖逆故贵用在上之教命石林叶氏曰君子无不爱也自亲而始无不敬也自长而始始乎亲而逹其教于天下凡有亲者莫不敦爱而相顾也始乎长而逹其教扵天下凡有上者莫不用命而相尊也亲亲长长君子所自立而效至于天下平方氏曰相亲之谓睦不悖之谓顺能慈睦则相亲而不离能敬顺则从命而无逆孝以事亲则知所谓顺以听命者敬以事长也顺以听命则知所谓孝以事亲者睦以相亲也其言互相备错诸天下无所不行者以人心所同故也孟子曰亲亲仁也敬长义也无他逹之天下也〉
　　○昔者有虞氏贵德而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿
　　〈郑氏曰贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之扵其党也臣能世禄曰富舜时多仁圣有徳后徳则在小官孔氏曰此论四代弟顺尚齿之义虞氏帝徳宏大故贵徳徳之中年高者在前故云尚齿夏后氏尚功功高则爵高既贵其爵则徳虽下而爵高者亦贵之于贵爵之中年高者在前殷人累世有功世爵而富乃贵之殷人疏而富者犹贵之周人于己有亲乃贵之亦皆年高者在前也辅氏曰有徳者必有爵有爵者必有富此虞夏殷之所贵如此至扵周则又厚亲以反本焉此世变使然圣人因时定制也若夫年齿之尚行乎万世而不可变者马氏曰贵对贱尚对下四代非相反也盖有虞氏贵徳则贤者能者固已在位在服矣故夏后氏承之以贵爵贵爵则贤而徳似其先人者使之世官不贤而不至于不由礼者使之世禄矣故殷人承之以贵富贵富则尊祖尊祖则敬宗敬宗则收族故周人承之以贵亲夏后氏贵爵斯所以贵徳也殷人贵富斯所以贵爵也周人贵亲斯所以贵富也贵徳以贤贤贵爵以贵贵贵富以明功贵亲以厚本而年齿之尚则四代一也〉
　　虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也
　　〈此承上文申言四代皆尚齿之义遗谓忽忘之与违其亲之违同年即齿也四代之所贵虽有不同而其尊尚年齿则一盖年齿之可贵于天下历四代至今不变故曰久矣尚齿之弟次乎事亲之孝也方氏曰虞帝亦曰盛王者以舜五帝之终三王之始也四代之所贵不同贵徳之弊有至于忘君故夏后氏救之以贵爵盖爵所以明贵贱也贵爵之弊有至扵忘功故殷人救之以贵富盖富者所以明世禄也三者之弊有至扵忘亲故周人救之以贵亲至扵尚齿则未尝易者万世而无弊故也所以四代不遗年之意则一而已或曰年或曰齿年以所历言齿以所序言延平周氏曰年之贵者弟也而事亲者孝也〉
　　是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟逹乎朝廷矣〈朝音潮〉
　　〈郑氏曰同爵尚齿则老者在上也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位立扵廷不俟朝君揖之即退不待朝事毕也就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已孔氏曰言敬老之道通逹于朝廷也〉
　　行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟逹乎道路矣〈错初洛切辟音避〉
　　〈郑氏曰错雁行也父党随行兄党雁行车徒辟乘车步行者皆避老人也斑白者发杂色也任所担持也不以任少者代之也孔氏曰行肩而不并谓老少并行肩臂不得并行少者差退在后朋友肩随是也不错则随者若兄党为雁行之差错是父党则随从而行也山阴陆氏曰邪行为错若雁之行参差少邪方氏曰车言其贵徒言其贱见老者则贵贱无不辟也斑白者不以任行乎道路所谓斑白者不提挈也凡此皆道路礼顺之事故曰弟逹乎道路〉
　　居乡以齿而老穷不遗彊不犯弱众不暴寡而弟逹乎州巷矣
　　〈郑氏曰老穷不遗以乡人尊而长之虽贫且无子孙无弃忘也一乡者五州巷犹闾也方氏曰艾耆耄耋为老鳏寡孤独为穷石林叶氏曰彊以力言众以人言老而穷者犹所不弃则寡弱者固不患于无告此弟所以逹乎州巷〉
　　古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟逹乎獀狩矣
　　〈郑氏曰四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也军田出役之法五十始衰不从力役之事颁之言分也隆犹多也及田者分禽多其老者谓竭作未五十者春猎为獀冬猎为狩孔氏曰作记之人在扵周末时力役烦重道周初之事故云古之道凡起徒役无过家一人唯田与追胥竭作即所谓甸徒也先儒误以为丘甸之甸凡此皆獀狩礼顺之事故曰弟逹乎獀狩〉
　　军旅什伍同爵则尚齿而弟逹乎军旅矣
　　〈郑氏曰什伍士卒部曲也孔氏曰五人为伍二伍为什士谓甲士卒谓步卒在军旅之中时主帅部领围曲而聚故云部曲方氏曰周官五卒为旅五旅为师五师为军此言军旅众莫小于旅莫大于军故也尚齿止以什伍者什以外齿有所不胜序故也凡此皆军旅礼顺之事故曰弟逹乎军旅澄曰凡军旅五人为一伍五伍为一两五人之长曰伍长凡二十人为伍者四为什者二四伍长统之一人为两司马统四伍长共二十五人盖尚齿者各行扵一两二什四伍之中两之外则不序故曰什伍四伍长爵皆下士是为同爵四人之中齿尊者先是为尚齿〉
　　孝弟发诸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎军旅众以义死之而弗敢犯也〈放方往切〉
　　〈孔氏曰此緫结上文上诸文但云弟此兼云孝者以孝故能弟弟则孝之次也孝弟之道无处不行故众行孝弟虽死不舍也澄曰朝廷政令所自出下民所视效故先言朝廷道路民所行之处州巷民所居之处獀狩者用众于内也军旅者用众于外也义谓所宜行众人以此孝弟为所宜行者故宁死而不敢犯不孝不弟之事也〉
　　祀乎明堂所以教诸侯之孝也食三老五更于大学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之德也耕藉所以教诸侯之养也朝觐所以教诸侯之臣也五者天下之大教也〈食音嗣更古行切大学音泰〉
　　〈郑氏曰祀乎明堂宗祀文王西学周小学也先贤有道徳王所使教国子者方氏曰祀明堂以享帝而享必配以父所以教孝也食三老五更于大学以贵老所以教弟也先贤则乐祖西学则瞽宗瞽宗殷学乐祖则有道徳者所以教徳也朝觐以尊天子而致为臣之义故以之教臣马氏曰耕藉以供粢盛故以之教养延平周氏曰五者之教以徳为主养者孝之属臣者弟之属故其序如此澄曰凡享先王皆是教孝而独言祀明堂者尊先王以配天扵享礼为最大孝经谓孝莫大于严父配天是也上下文止是言弟长之事而此兼言五教者盖先且列其凡其下乃专言教弟一事也〉
　　食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而摠干所以教诸侯之弟也〈酳音𦙍〉
　　〈此承上文就五教之中独提教弟一事详言之也郑氏曰割牲制爼实也冕而揔干亲在舞位以乐侑食也孔氏曰牲入之时天子袒而亲割之食之时亲执醤而馈食罢亲执爵而酳干盾也亲在舞位持盾而舞〉
　　是故乡里有齿而老穷不遗彊不犯弱众不暴寡此由大学来者也
　　〈有齿谓知有年齿者之当敬老穷不遗者敬老所行之效彊不犯弱众不暴寡则敬老所推之馀也孔氏曰以天子敬老郷里化之故有齿也在下年老困穷者皆化上而养之不见遗弃故彊不犯弱众不暴寡所以致此由养三老五更扵大学也方氏曰由大学来者言教化之原出自大学也〉
　　天子设四学当入学而大子齿
　　〈此以下又历叙尚齿之事此尚齿之第一事也山阴陆氏曰天子立四学并其中学而五直于一处并建周人辟雍则辟雍最居中其南为成均其北为上庠其东为东序其西为瞽宗当学礼者就瞽宗学书者就上庠学舞干戈羽籥者就东序学乐徳乐舞乐语者就成均辟雍唯天子承师问道养三老五更及出师受成等就焉学礼曰帝入东学尚亲而贵仁东序是也帝入南学尚齿而贵诚成均是也帝入西学尚贤而贵徳瞽宗是也帝入北学尚贵而尊爵上庠是也帝入大学承师而问道辟雍是也緫而言之四学亦大学也若辟雍虽大子不得预大子入学学者所学之官也辟雍非其所学之官故云四学孔氏曰当入学而大子齿于国人故云大子齿〉
　　天子巡守诸侯待于竟天子先见百年者〈守手又切竟与境同此尚齿之第二事也孔氏曰巡守谓巡行守土诸侯方氏曰竟者疆土至此而竟也待于竟而不敢越其所守先见百年者王制所谓问百年者就见之是也郑氏曰问其国君以百年者所在而往见之〉
　　八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也
　　〈此尚齿之第三事也郑氏曰弗敢过者谓道经之则见之孔氏曰八十九十不可一一就见若天子诸侯因其行次或东行西行至八十九十者闾里之旁不敢过越而去必往见之若欲论政教虽不当道路左右君即就之可也方氏曰彼或在东行此在西行者弗敢过之而弗见西行东行其义亦若是以不必人人而见之也若欲言政虽非东行西行固当就而问之矣〉
　　壹命齿于乡里再命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先
　　〈此尚齿之第四事也方氏曰以周制考之一命下士也再命中士也三命上士也四命则大夫诸侯之国三命则卿再命则大夫一命则士小国则降扵此一命齿于郷里非其乡里则以爵而不以齿再命齿于族非其族则以爵而不以齿三命不齿虽扵其族亦不得而齿之周官党正属民于序以正齿位其言与此合然此特贵贵之义尔至扵老老之仁又不可废故族有七十者弗敢先也五州为乡五邻为里于远举乡则近至于五比之闾可知于近举里则远逹于五县之遂可知六乡六遂互见之也族谓公族也有天下者谓之王族有国者谓之公族有家者谓之父族以传代言之则曰世族以主祭言之则曰宗族郑氏曰此谓乡射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之扵宾东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿乎族故言族尔孔氏曰身有一命官者或立或坐齿与郷人同再命既高乡人䟽者虽复年高不与之齿但族内计长幼为班序三命转尊不复齿于亲族特坐宾东若此饮酒时族内有年七十者令其先入此三命者后入故云不敢先也三命不齿谓党正饮酒若乡饮酒诸侯之国但爵位为卿大夫虽再命一命皆得不齿以乡饮酒宾贤其宾必少其得爵为卿大夫者必年长于君故在宾东西面而不齿若党正饮酒其宾必长故天子诸侯之国三命乃不齿旴江李氏曰一命者天子之下士公侯伯之上士子男之上大夫也而与乡里齿焉再命者天子之中士公侯伯之大夫子男之卿也而与父族齿焉三命者天子之上士公侯伯之卿也虽云不齿亦异席而已非敢居其上也山阴陆氏曰荀子曰三命族人虽七十者不敢先言族人齿虽高犹后三命盖三命受位朝坐燕与进扵乡矣故族有七十者弗敢先澄按陆引荀子义与旧注异今兼存之〉
　　七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者
　　〈此尚齿之第五事也郑氏曰谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫士澄曰自有虞氏贵徳而尚齿至此凡十六小节前之一言徳爵富亲之贵有四而尚齿独专其一其二承上申言尚齿之事其三是故以下至其七分言弟长之事其目有五其八乃合五目而緫言之后之一言孝徳飬臣之教有四而教弟亦与其一其二承上详言教弟之事其三是故以下緫言尚齿之效以起下目其四至其八乃分五目而各言之〉
　　○昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也〈卷古本切知音智断丁乱切〉
　　〈建犹竖立也天地阴阳之情不可见作为奇偶之画以明之犹竖立标的使人见之也天地言其理阴阳言其气情者人性之动在天地阴阳则言其用也易谓奇偶之画相变易者也指易之书而言下易抱龟之易指掌占易之官而言也周官大卜是也易所以筮龟所以卜此言易官而曰抱龟盖卜筮一道也故一官而兼统其事周官大卜之职而兼掌三易之筮是也郑氏曰立以为易谓作易易抱龟易官名周曰大卜大卜主三兆三易三梦之占孔氏曰占易之官抱龟南面尊其神明也天子亲执卑道故卷冕北面虽有明哲之心必进扵龟之前令龟决断其已所有为之志示不敢自専以尊敬上天也〉
　　善则称人过则称己教不伐以尊贤也
　　〈上文言在上者不自尊其智而尊天事不自决待神而决是尊天也此言在下者不自伐其善而尊贤己不自善称人之善是尊贤也〉
　　天子有善让徳于天诸侯有善归诸天子卿大夫有善荐于诸侯士庶人有善本诸父母存诸长老禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也
　　〈方氏曰天子受命扵天者也故有善则让徳扵天诸侯受命于天子者也故有善则归诸天子卿大夫受命扵诸侯故有善则荐于诸侯士庶人既卑且贱其善亦小矣内则本诸父母外则存诸长老而已让为不受之词自诸侯而下皆不受其善特扵天子言让者唯天子之尊其让为足道也徳善之所积由诸侯而下皆推之于人故止言善唯让于天则言徳也自外至内谓之归自下进上谓之荐本以言其有所反存以言其无所忘父母内也故言其有所反而曰本长老外也故言其无所忘而曰存禄则施之及贱爵则制之以贵庆所以为礼赏所以为利成诸宗庙者谓必进诸宗庙之中然后得以成其事也祭统曰古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢专也澄曰天子不自有其善而让于天即上文不自専而尊天之意诸侯卿大夫士庶人不自有其善而推于人亦广上文不自伐而尊贤之意也成诸宗庙者天子既让善于天诸侯既归善于天子矣又不敢自专而尊其祖考皆为人下者之顺道也故曰示顺自昔者圣人建天地阴阳之情至此又为三小节盖承前所言尚齿敬长之弟而及让善尊上之顺顺者弟之推也〉
　　右附记孝弟等义此三节旧本附记又有曽子大孝一节系是大戴记全篇之文此不重出





　　礼记纂言卷二十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二十四　　　　元　吴澄　撰祭统
　　〈陈氏曰祭统者总序大纲穿贯百职统成一礼见其始末之谓也故纲举而万纪皆张统先而众则必振也方氏曰祭法非不及义然以法为主祭义非不及法然以义为主祭统则统论之也〉
　　凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭夫祭者非物自外至者也自中出生于心也心怵而奉之以礼是故唯贤者能尽祭之义〈夫音扶怵敕律切〉
　　〈郑氏曰礼有五经谓吉礼凶礼宾礼军礼嘉礼也莫重于祭谓以吉礼为首也怵感念亲之貌也辅氏曰祭吾之诚敬耳故曰自中出生于心也凡在外之物所以将之而已故曰非物自外至者也心怵而奉之以礼外徇于物而内忘其心者有之矣故曰惟贤者能尽祭之义〉
　　贤者之祭也必受其福非世之所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽于己而外顺于道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也上则顺于鬼神外则顺于君长内则以孝于亲如此之谓备唯贤者能备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时明荐之而已矣不求其为此孝子之心也祭者所以追养继孝也孝者畜也顺于道不逆于伦是之谓畜〈长知两切为云伪切养羊尚切畜许六切〉
　　〈郑氏曰世所谓福者谓受鬼神之佑助也贤者之所谓福者谓受大顺之显名也其本一者言忠孝俱由顺出也明荐明犹洁也不求其为为谓福祐为己之报畜谓顺于徳教孔氏曰畜谓孝子顺于徳教不逆伦理可谓畜养其亲故释孝为畜方氏曰名生于实者也受百顺之名以已有百顺之实则神有百顺之报可知虽曰非世所谓福是乃世所谓福也孔子言祭则受福以是而已有衍而无耗之谓福故曰福者备也然而能顺于上下或逆焉则不可谓之备能顺于此彼或逆焉亦不可谓之备故曰备者百顺之名也无所不顺者之谓备必曰百者举其多且以成数言之犹百福百禄百祥称百而已臣之尽忠子之尽孝所谓内尽于己也于君则顺事君之道于亲则顺事亲之道所谓外顺于道也下又兼顺鬼神而言之者亦所谓顺于道也于鬼神君长言顺则知所谓孝于亲者亦顺也于亲言孝则顺于鬼神为敬顺于君长为忠又可知反复言之者以见无不顺而备故也然祭有十伦而此止以三者为备者以三者为十伦之大故也三者备矣则十伦不期备而备矣致其诚则无伪行致其信则无疑虑致其忠则无欺心致其敬则无怠志四者祭之本所谓物者奉乎此而已所谓礼者道乎此而已所谓乐者安乎此而已所谓时者参乎此而已盖物以将其意故曰奉礼以行其义故曰道乐以乐其来故曰安时以节其中故曰参虽其如此俱明荐之于其亲而已不求其为也明荐与明禋明飨同义不求其为者或为己或为人皆未免乎有所为追养继孝养谓事亲之事孝谓事亲之道追言追其往继言继其绝孝子之事其亲也上则顺于天道下则不逆于人伦是之谓畜应氏曰畜固为畜养之义而亦有止而畜聚之意焉〉
　　是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也〈尽子忍切行下孟切〉
　　〈方氏曰以养志为上以养口体为下此养之顺也发于声音而见于衣服此丧之哀也所以交于神明者祭之敬也所以节其疏数者祭之时也孔子曰养则致其乐丧则致其哀祭则致其严是三者皆孝子之所常行故曰道行而有可见之迹故曰孝子之行也〉
　　既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也〈取七住切〉
　　〈郑氏曰言王女者美言之也君子于玉比徳焉具备具谓所供众物也水草之菹芹茆之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆虫谓温生寒死之虫也内则可食之物有蜩范草木之实蔆芡榛栗之属咸皆也孔氏曰按醢人加豆之实芹菹朝事之豆茆菹又有昌本深蒲菭荀是水草馈食之豆有蜃蚳蝝加豆之实有兔醢醓醢皆陆产蜩蝉也范蜂也此昆虫之属笾人加笾之实有蔆芡馈食之笾有枣栗榛实是草木之属方氏曰既内自尽于己又外求助于人求助之道莫大乎夫妇之际以夫妇而行祭祀之道则足以尽阴阳之义以夫妇而共祭祀之事则足以备外内之官故国君取夫人之辞以祀宗庙社稷为言也必曰玉女者言其有贞洁之徳也所以事宗庙社稷亦在乎有贞洁之徳而已夫妇亲之若君制祭夫人荐盎君割牲夫人荐酒卿大夫相君命妇相夫人此外内之官也官所以执事事所以具物故曰官备则具备菹亦醢类也故周官属醢人然以植物为之则曰菹以动物为之则曰醢水草之菹即七菹陆产之醢即七醢然七菹又有葵菹之类不必皆水草七醢又有虫醢鱼醢之类不必皆陆产爼者三牲则八簋者五谷也言八簋则爼为三爼矣言实则菹亦非虚矣爼所荐者天产故其数用三之奇簋所盛者地产故其数用八之偶于昆虫草木言阴阳之物者盖昆虫以阴蛰以阳出草木以阴枯以阳荣故也然水草亦阴物也陆产亦阳物也三牲亦阳物也八簋亦阴物也止谓昆虫草木为阴阳之物者以用至于昆虫之异草木之实而阴阳之物于是为备故也以阴阳之物于是为备故曰凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也徒尽物于外而不能尽志于内亦不足以尽祭之心矣故曰外则尽物内则尽志祭之心也〉
　　是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神明此祭之道也〈共音恭齐音粢盛音成纯音缁今如字〉
　　〈郑氏曰纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以著祭服东郊少阳诸侯之象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也齐或为粢孔氏曰此覆结上文必夫妇亲之及尽物尽志之事天子大阳故南也诸侯少阳故东也然藉田并在东南故王言南诸侯言东后大阴故北郊夫人少阴合西郊然亦北者妇人质少变与后同也莫耕莫蚕莫无也言王侯岂贫无谷帛而夫妇自耕蚕乎以其欲致诚信故身亲之〉
　　及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼是故君子之齐也专致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也〈齐侧皆切齐也不齐齐之并如字〉
　　〈郑氏曰讫犹止也定者定其志意孔氏曰及时将祭谓四时应祭之前未旬时也方将接神先冝齐整身心故齐也未齐之时心虑散荡心所嗜欲有不齐整及其齐也止此不齐之事以致极齐戒之道方氏曰夫齐所以致一致一则不齐者齐矣大事即祀事也恭敬则人事也指人言之故曰恭敬耳防以防其外之来也止以止其内之出也物自外入故曰防嗜欲由中故曰止前言止而后言讫者止之而后讫故也后言邪物则前所言物者亦邪物而已齐固不止于耳不听乐然乐者人之所乐也则所以散其志尤在于乐故也不为物所贰故其徳精不为物所蔽故其徳明致者致其至而已故先言致其精明之徳而后言精明之至也精之至矣故于祭之心则为精意精志明之至矣故于祭之道则为明禋明享焉夫散者集之则一归乎定故散齐七日以定之致其至焉则未始不齐故致齐三日以齐之定言定于外齐言齐其内叶氏曰戒则防邪物以治外齐则讫嗜欲以治内内外治则耳不听乐而志不散也志不散则心依于道道无形也手足依于礼礼有体也〉
　　是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然后会于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之〈先去声又如字大庙音泰袆音辉瓉才旦切纼直忍以忍二切从才用切刍初俱切涗舒锐切又音岁羞哜才细切〉
　　〈郑氏曰宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也大庙始祖庙也圭瓉璋瓉祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也周礼所谓絼刍谓稿也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水稿涗盎齐也盎齐涗酌也凡尊有明水因兼云水尔哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲孔氏曰外谓君之路寝内谓夫人正寝致齐并于正寝散齐亦然冕皆上玄下𫄸其服亦然若非二王后及周公庙则悉用玄冕而祭副及袆后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄并立东房以俟行事尸既入之后转就西房大宗主宗庙礼者亚祼之礼夫人亲为之此云大宗记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼下云大人荐涗水荐豆显夫人亲行也君执纼者纼牛鼻绳君自执之入系于碑卿大夫从驱之及杀与币告皆从于君士执刍者刍谓稿也以其杀牲用刍稿藉之也宗妇执盎从谓同宗之妇执盎从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涗齐而荐之盎齐涗酌盎齐差清和以清酒泲之谓之涗酌涗即盎齐也夫人荐盎不荐明水今曰荐涗之下更言水以盎齐加明水故记者因盎而连言明水耳上公之祭冝有醴齐盎齐但言盎略耳侯伯子男之祭但有盎齐也君执鸾刀羞哜哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前二谓馈孰之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不绝亦奠于俎上尸并哜之故云羞哜一云羞进也谓君用鸾刀制此哜肉以进之方氏曰散齐七日致齐三日则及祭凡十日矣故先期旬有一日宫宰宿夫人而诏之齐也戒其期故曰宿且经宿而后致齐则谓之宿冝矣若世妇言宿戒大司乐言宿县皆以是耳大宰言前期十日帅执事而卜日遂戒则于是日而遂散齐也听外治者君也故致齐于外听内职者夫人也故致齐于内与祭义所谓内外者异矣彼谓一身之内外齐于内外所以辨其位会于大庙所以联其事君纯免立于阼夫人副祎立于东房与明堂位所言同义于夫人言副袆则君纯冕者衮冕也六冕皆麻而曰纯者孔子称麻冕礼也今也纯俭吾从众当孔子时固有纯冕矣王氏释服周之冕为纯冕者以此衮冕副袆盖天子王后之服容记二王之后与鲁礼亦极诸侯之盛礼言之耳卫非二王之后而夫人之诗则曰副笄六珈何也周官追师掌首饰有副有编有次副为首饰之上故以之配三狄编为首饰之中故以之配鞠展次为首饰之下故以之配褖衣而已谓之副则夫人之所同谓之祎则王后之所独犹衮之九章则上公之所同旒之十二则天子之所独也男服以在上者异所以尊阳道也女服以在上者同所以尊阴道也三狄虽同用副然以配袆衣为正故经未有言副揄屈者止曰副袆而已周官大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻则大宗固有摄夫人亚祼之礼矣大宗即宗伯也君执纼则亲牵之也宗妇宗子之妇也经有言命妇从夫人而此言宗妇者宗妇亦命妇矣命妇则不必宗妇也其从夫人则命妇之所同至于执盎则宗妇之所独齐有五而宗妇止执盎者据君牵牲之时也祭义言夫人奠盎正与此合然彼言夫人奠盎此言宗妇执盎者宗妇执之夫人奠之故也荐涗水则郊特牲所谓明水涗齐贵新是也酌齐则必用涗矣祭义不言者略也哜者尸所哜之肺也哜则尝之也以尸之所哜故君执鸾刀而羞之也尸必哜之君必羞之者以周人所贵故也夫人荐豆则与祭义所言同义〉
　　及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而摠干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而摠干率其群臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也〈以乐音洛竟音境下皆同〉
　　〈郑氏曰君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之方氏曰干戚武舞所执也羽籥文舞所执也止言干主武宿夜言之明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武正谓是矣上言执干戚而不言冕下言摠干而不言戚互相备也言摠干固知其为不特执干矣祭义乐记所言同与天下乐之与竟内乐之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子口宁神莫大于得四表之欢心是矣〉
　　○夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也凡三道者所以假于外而以増君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗能得也是故君子之祭也必身自尽也所以明重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也
　　〈郑氏曰武宿夜武曲名也周道犹周之礼孔氏曰此三种所重皆假借外物而以増益君子内志故与志同进同退若内志轻略则此等亦轻略内志殷重则此等亦殷重矣皇氏曰师说书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名焉熊氏曰武宿夜即大武之乐也方氏曰献有九而祼其一故以属言之于献言属则声舞可知矣陈氏曰献之属有九而莫重于祼是以降神者为重凡献卿大夫及群有司皆其轻者也声莫重于升歌是以贵人声者为重凡见于下管象武之器皆其轻者也舞莫重于武宿夜是以当时者为重凡见于前代者皆其轻者也此周道然若夫夏商之僼则献不必重祼声不必重升歌舞不必重武宿夜矣祭之有是假诸物而在外者也君子之志资诸己而在内者也志重于内凡假于外者安得不重耶志轻于内凡假于外者安得不轻耶祭有三重则周之所独天下有三重则夏商所同谓之三重自时所尚者言之〉
　　○夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是己是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也惠术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之馀也大夫起士八人馂贱馂贵之馀也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之馀也〈馂音俊谡所六切〉
　　〈郑氏曰术犹法也为政尚施惠进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂孔氏曰靡不有初鲜克有终祭之有馂是己馂者人馂尸之馀也王侯初荐毛血燔燎是荐于鬼神至荐孰时尸乃食之故曰尸亦馂鬼神之馀也言尸馂是施恩惠之法术能施恩惠即其政善故云可以观政君于庙中事尸如君则君为臣礼君食尸馀是臣食君禄与大夫食君馀相似故曰臣馂君之馀也诸侯之国有五大夫此云六者兼有采地助祭也渐变及下示溥恩惠也士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙户陈于堂下百官馂讫各彻其器而去之方氏曰尸犹受惠于鬼神人固当受惠于其君馂毎变以众故始则君与三卿共四人变而加以两故大夫六人又变而加以两故士八人又变而又加以百官盖以示其惠之愈广百官谓中下之士以及于百执事者也祭法以官师为中下之士则此以百官称之宜矣尔雅曰谡兴起也由君而下皆言起独于尸言谡者尸神象也故特以谡言之陆氏曰百官进彻之进而后馂馂而彻焉叶氏曰百官而言上下以其执事未必有爵也〉
　　凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者竟内之象也祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣〈别彼列切施惠始豉切见贤遍切见之如字〉
　　〈郑氏曰鬼神之惠遍庙中如国君之惠遍竟内也鬼神有祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施惠于竟内也孔氏曰兴起也初馂贵而少后馂贱而多皆先上而后下施惠之道亦当然也故云兴施惠之象馂之时君与三卿用四簋之黍欲见其恩惠修整普遍于庙中也诸侯之祭有六簋今云四簋以二簋留为阳厌之祭故也簋有黍稷特云黍者见其美举黍则稷可知以四簋而修于庙中如君之恩惠遍于竟内也上先下后谓君上先馂臣下后馂也方氏曰积重与老子所谓重积徳之重积同言所积虽多而不能散也非上重积之而不施使下有冻馁之民也夫人与考工记所谓夫人能为弓之夫人同犹言人人也顾盖有但意某氏讲义曰见其修于庙中修犹行也谓施惠之道行于庙中也〉
　　○夫祭之为物大矣其兴物备矣顺以备者也其教之本与是故君子之教也外则教之以尊其君长内则教之以孝于其亲是故明君在上则诸臣服从崇事宗庙社稷则子孙顺孝尽其道端其义而教生焉是故君子之事君也必身行之所不安于上则不以使下所恶于下则不以事上非诸人行诸己非教之道也是故君子之教也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者教之本也己〈与音馀恶乌路切〉
　　〈郑氏曰为物犹为礼也兴物谓荐百品崇事崇犹尊也必身行之言恕己乃行之祭者教之本教由孝顺生也孔氏曰祭之为物物谓事物所行皆依礼故为大兴物谓兴造庶羞百品皆足故云备矣祭必依礼顺也百品皆足备也圣人设教惟以顺以备故曰教之本外教谓郊天内教谓祭宗庙外教尊君长故诸臣服从内教孝其亲故子孙顺孝人君亲自行之尽其事上之道又端正君臣上下之义则政教由此生焉政必由于己乃能及物故下云必由其本方氏曰为物大者祭之体兴物备者祭之用非体之为大不足以致用之备非用之为备不足以成体之大然则备者岂徒备其用而已哉亦在乎无所不顺然后为备尔故曰顺以备其教之本与以上言顺故此言外教以尊君长内教以孝其亲教以尊其君长由其君之明而已故曰诸臣服从教以孝其亲在乎崇重宗庙社稷而已故曰子孙顺孝严上固足以教之尊其君长追养固足以教之孝其亲尽其道者尽祭之道而无遗也端其义者端祭之义而有所立也有道有义教之所由生也于社稷亦言顺孝者与祭义言孝之至也同义必身行之者以身教者从故也君子之教必由其本教之本在乎祭祭之本在乎顺故其言如此〉
　　○夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲踈之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长幼之序焉见上下之际焉此之谓十伦〈见贤遍切杀色界切〉
　　〈郑氏曰伦犹义也陈氏曰鬼神父子亲疏夫妇长幼五者内之伦也君臣贵贱爵赏政事上下五者外之伦也方氏曰鬼神则变化有所通故曰道君臣则严谨有所守故曰义父子则恩孝有所顺故曰伦贵贱则名位有所差故曰等亲疏则远近有所间故曰杀爵赏则恩惠有所及故曰施夫妇则内外有所辨故曰别政事则多寡有所一故曰均长幼则先后有所次故曰序上下则情意有所接故曰际夫祭以鬼神为主故于首言鬼神之道至于惠之之道则祭之末也故以上下之际终焉夫先后有序如此所以谓之伦也〉
　　铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也〈筵羊然切为云伪切祊伯更切〉
　　〈郑氏曰祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也孔氏曰诏告也祝祝也谓灌鬯馈熟酳尸之等祝官以祝辞告事于尸非朝践之时血毛诏于室者以朝践尸主皆在户外暂时之事非终始事神之道也祊谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊陈氏曰人道则贵别神道则贵亲故葬则同穴而祭则同几也然此依神而已未至乎交也故诏祝于室所以交神于阴而出乎祊所以交明于阳方氏曰主阴阳之道言之则曰鬼神主幽显之分言之则曰神明其实一也〉
　　君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子是故不出者明君臣之义也
　　〈郑氏曰不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸孔氏曰尸本是臣在庙则尊耳若未入庙其尊未伸君若出迎则疑尸有还为臣之道故云疑于臣若在庙则君父道全也云全君不云全父者此本明君臣故略于全父也君若出庙门外则君道还与平常不异是疑于君入庙门则臣子道全无所疑也周氏曰以君而迎尸则嫌于以君而迎神方氏曰尸者神之象君者人之主庙门之外以人道为尚庙门之内以神道为尚凡迎之礼必出门焉君迎牲而不迎尸者非重牲而轻尸也为其有君臣之疑所以别其嫌也既曰嫌又曰疑疑固未至于嫌而嫌亦疑之所积也〉
　　夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也〈子行户刚切〉
　　〈郑氏曰子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼孔氏曰主人为欲孝敬己父故北靣而事子行之尸则凡为子者岂得不自尊其父乎少牢特牲礼尸皆在室之奥程子曰古人祭祀用尸极有深意不可以不思也盖人之魂气既散孝子求神而祭无尸则不飨无主则不依魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类己与尸各既以洁齐至诚相通以此求神冝其飨之周氏曰以己之子而为父之尸则已北面以事而忘己之为父者以其为父之尸也陈氏曰尸于王父则孙于祭者则子以孙为王父之尸则是以子为祭者之父子忘其子之卑而事于父父忘其父之尊而事子凡此所以明祭者事父之道而已〉
　　尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等也
　　〈郑氏曰大夫士祭三献而献宾孔氏曰献卿大夫士及有司等其爵虽同皆长者在先故云以齿此据上公九献之礼凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸故云尸饮五于此时献卿献卿之后主妇酳尸宾长献尸是尸饮七也乃以瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃以散爵献士及群有司也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一大夫士祭三献而献宾与诸侯献宾时节不同下大夫不宾尸与士同亦三献而献宾其上大夫别行宾尸之礼与此异也陈氏曰卿之徳隆而贵故献以玉爵大夫之德杀而贱故献以瑶爵至于士则德卑尤贱故献以散爵而已方氏曰凡觞皆谓之爵此言玉爵瑶爵正谓一升之爵耳言散爵即五升之散也礼器曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散则不特献者然也虽受献者亦然群有司则前言进彻之百官后言煇胞翟阍皆是也皆以齿者同爵则尚齿也前言贵贱之等此变言尊卑者其献也以卿大夫士为之等故以贵贱言之于卿大夫士之等又各以齿故以尊卑言之陆氏曰尸饮五若十二献当朝践亚献之节尸饮七当馈食初献尸饮九当馈食三献即九献尸饮五当馈食初献尸饮七当馈食三献尸饮九在酳尸矣七献五献尸饮三于是献卿欤先儒谓子男五献食讫酳尸尸饮一尸饮一即献卿非其差也瑶爵散爵不言洗略之也〉
　　夫祭有昭穆昭穆者所以别父子远近长幼亲䟽之序而无乱也是故有事于大庙则群昭群穆咸在而不失其伦此之谓亲疏之杀也
　　〈郑氏曰昭穆咸在同宗父子皆来孔氏曰昭穆谓尸主行列于庙中父南面子北面亲者近疏者远各有次序是无乱也祭大庙则众庙尸主及助祭之人同宗父子皆至故群昭群穆咸在若馀庙唯户主及所出之庙子孙来耳各以昭穆列在庙是不失伦类也杀渐也示亲疏有渐也周氏曰有事于大庙言祫也方氏曰昭穆固不以别父子而父子之行又各有远近长幼亲疏远近以代言长幼以齿言亲疏以情言然而代之远近齿之长幼皆以情为主耳故下总谓之亲疏之杀也夫有隆然后有杀别亲疏则亲者隆而疏者杀矣并言杀者言自隆降之以至于杀也王制三昭三穆神之昭穆也此群昭群穆人之昭穆也首言祭有昭穆则兼神人而言之然昭穆以神为主故人于庙中乃称之〉
　　古者明君爵有德而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执䇿命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙此爵赏之施也〈乡许亮切舍音释〉
　　〈郑氏曰一献一酳尸也舍当为释非时而祭曰奠孔氏曰爵表徳禄赏功卿大夫等既受䇿书归而释奠于家庙告以受君之命也君尊尚爵赏于庙不自专故民知施必由尊也郑知一献非初祼及朝践馈食之一献必为一酳尸者以一酳尸之前皆为祭事承奉鬼神未暇䇿命尸食已毕始可行爵赏也此一献则上尸饮五君献卿之时也若天子命群臣则不因常祭特假于庙故大宗伯云王命诸侯则傧是也应氏曰一献始命者以祭为先也不俟献终而命者以赏为重也陆氏曰一献谓始献耳始献即发爵赐禄不嫌蚤者重䇿命也史由君右执䇿命之所谓诏辞自右〉
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于东房夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也〈卷与衮同校户教切又平声镫音登〉
　　〈郑氏曰校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也孔氏曰此谓上公夫人故副袆也爵为雀形以尾为柄尸酢夫人则执爵尾夫人受酢则执爵足夫妇交相致爵其执之不相因故处袭因也主人受主妇之酢必易换其爵男子不承妇人爵也夫人献尸以醴齐授醴之人酌醴以授夫人至夫人荐豆此人又执豆以授夫人献与荐皆此人所掌故也陈氏曰礼器言夫人在房而东酌罍尊则在房者西房也而此言副袆立于东房盖妇人贵于从夫又贵于辨位从夫则立之东所以待其将有事辨位则即于西所以动而行事也至于夫妇相授受不相袭处则异其所立酢必易爵则易其所执故曰明夫妇之别某氏讲义曰先儒谓爵为雀形以尾为柄恐非是爵之柄下有二戈足则戈也以豆观之校为柄乃中央直者则爵之柄亦指中央矣〉
　　凡为俎者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后俎者所以明祭之必有惠也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也惠均则政行政行则事成事成则功立功之所以立者不可不知也俎者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉〈髀必履切〉
　　〈郑氏曰殷人贵髀为其厚也周人贵肩为其显也凡前贵于后谓脊胁臂臑之属孔氏曰殷质贱肩之薄故贵髀周文贱髀之隐故贵肩凡前贵于后据周贵肩言之助祭者赐之俎贵者不特多而重贱者不虚而无分俎多少随其贵贱示均平也功立由于分俎人君欲为政教必须如分俎均平也前体臂臑为贵后体膊胳为贱就脊胁之中亦有贵贱正脊在前为贵脡脊横脊在后为贱胁则正胁在前为贵短胁为贱陈氏曰贵者取贵骨贱者取贱骨则有所别而足以为义贵者不重贱者不虚则有所均而可以为仁行于上者政也通于下者事也政必有事而事不必有政故事成本于政行方氏曰俎者对豆之器俎大而豆小俎以骨为主则豆以肉为主可知坊记觞酒豆肉是也骨阳也肉阴也俎之数以奇而从阳豆之数以偶而从阴为是故也夫祭以飨神为主然贵者取贵骨贱者取贱骨所以明祭之有惠而已惠可以观政患不均耳故惠均则政行有政则有事有事则有功功所以立由惠而已故曰不可不知〉
　　凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长幼有序
　　〈郑氏曰昭穆众兄弟也群有司犹众宾下及执事者君赐之爵谓若酬之孔氏曰旅酬时赐助祭者酒爵君众兄弟子孙昭为一列穆为一列各自相旅尊者在前卑者在后同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿郑知赐爵为酬者以献时不以昭穆为次此列昭穆故知为酬也陈氏曰宗庙之中受事则以爵而赐爵则以齿盖授事主义而行于旅酬之前赐爵主恩而隆于旅酬之后赐以主恩故昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿长幼之序也〉
　　夫祭有畀煇胞翟阍者惠下之道也唯有德之君为能行此明足以见之仁足以与之畀之为言与也能以其馀畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其馀畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际〈煇音运胞步交切翟音狄以见贤遍切〉
　　〈郑氏曰明足以见之见此卑者也仁足以与之与此卑者也煇周礼作韗谓韗磔皮革之官也翟谓教羽舞者也不使刑人守门谓夏殷时孔氏曰畀与也煇胞翟阍四者皆是贱官祭末与以恩赐是施惠之道也际接也韗人掌作鼓水张皮两头鞔之以为鼓故云韗磔皮革之官也方氏曰夫祭之有俎固己见惠均矣然未足以尽惠下之道以至尊之尸而畀至贱之吏然后见惠下也此政事之均与上下之际所以为异欤周氏曰古者不使刑人守门此指夏殷而言也周之法墨者使守门而四夷之隶亦使守王宫盖当时之为守卫者皆公卿大夫之子弟而又兼以刑人与四夷之隶则其势足以相持而不至于为乱是又使刑人与四夷之隶者皆有所养则是亦先王之仁也叶氏曰助祭则群有司贱于族姓而煇胞翟阍又贱于群有司〉
　　○凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也故记曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也〈礿音祠禘音礿下同艾音刈〉
　　〈郑氏曰谓夏殷时礼夏尊卑著秋万物成爵命属阳国地属阴发公室出赏物也草艾谓艾取草也秋草木成可芟艾给㸑亨时则始行小刑也孔氏曰记者引前记之文案左传云赏以春夏刑以秋冬此以赏对刑为文其实四时之间皆有赏也方氏曰爵命之者也服胜于阴者也顺阳义禄食之者也田邑制于地者也顺阴义发公室因其物成而用之以行赏也草艾则墨者因其时杀而顺之以行刑也刑有五墨最轻以始行刑故用轻者也应氏曰代天爵人故于禘分地与人故于尝秋政若省敛断刑皆是〉
　　故曰禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事为臣不全夫义者所以济志也诸德之发也是故其徳盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣是故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也其德薄者其志轻疑于其义而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以为民父母矣
　　〈郑氏曰全犹具也济成也发谓机发也莅临也君不失其义者君虽不自亲祭礼无阙于君徳不损也孔氏曰人君道德盛则念亲志厚念亲厚则事亲祭祀其义章明章明则其祭也敬使人谓君有故使人摄之方氏曰礼固所以为义义又可以起礼有故则使人义之所可故也代之虽在乎人使之则出乎君代之虽行其事使之则本乎义故曰虽使人也君不失其义者明其义故也某氏讲义曰人君躬行子孙之道以事其先则凡为子孙者化之矣古之人使民如承大祭以其敬也不足以为民父母于祭之不敬见之〉
　　○夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其先祖之美而明著之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也唯贤者能之铭者论撰其先祖之有德善功烈勲劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）先祖所以崇孝也身比焉顺也明示后世教也〈比毗志切郑氏曰铭谓书刻之以识事自名谓著已名烈业也王功曰勲事功曰劳酌之祭器言斟酌其美传著于锺鼎也身比焉谓自著名于下也顺谓孝顺之行也教所以教后世孔氏曰论谓论说撰谓撰录方氏曰器之重者莫如鼎言之重者莫如铭此鼎所以有铭而铭必于鼎也列于天下言陈列于天下而有序也酌之祭器言斟酌其美而不溢也自名于祭器故曰自成其名上足以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）先祖之德下足以成己之名故曰上下皆得马氏曰铭必自名然后可以称其先祖故曰自名也庐陵胡氏曰自名谓己能立身扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名以显其先也能自扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名则国人称愿曰幸哉有子如此故可铭也若身陷不义而无令名虽铭人谁信之酌犹酌古之酌刻先祖功善于锺鼎而孝顺之名成焉先儒谓自著已名于先祖之下非也若有心于自著已名何以为孝子比次也铭其祖而身名成焉是身比也石林叶氏曰言祖而不及考者与尊以见卑也德言其得于身善言其生于心功见于王曰勲功列于事曰劳庆赏在君声名在人皆列于天下者也然必酌之祭器者盖彛鼎所以飨祖考之器铭其美于上酌以飨之则祖考之德显而孝道逹矣故曰崇孝自著其名于下而身得比焉故曰顺示天下之子孙不遗其亲之美故曰教〉
　　夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观于铭也既美其所称又美其所为为之者明足以见之仁足以与之知足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣〈见之贤遍切知音智〉
　　〈郑氏曰美其所为美此人为此铭也孔氏曰铭唯壹称先祖之善上下皆得谓上光扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）先祖下成己顺行又垂教来世也所称谓先祖也所为谓己身行业也君子有德之士观铭必见此二事之美也为之者谓为铭之人明足以见先祖之美仁足以著先祖之铭知足以利己得上比先祖也备此三事所以为贤又不自伐是为恭也石林叶氏曰美其所称者以其不遗祖考之善也美其所为者以其不诬祖考之实也有善而弗知不明也故言明足以见之知而不传不仁也故言仁足以与之知之而能传又诬其实则亦不知也故言知足以利之知既利之而欲伐其善则必丧其善故虽铭而其辞敬者所谓贤而勿伐也〉
　　故卫孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于大庙公曰叔舅乃祖庄叔左右成公成公乃命庄叔随难于汉阳即宫于宗周奔走无射启右献公献公乃命成叔纂乃祖服乃考文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤卫国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉公曰叔舅予女铭若纂乃考服悝拜稽首曰对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以辟之勤大命施于烝彝鼎此卫孔悝之鼎铭也古之君子论撰其先祖之美而明著之后世者也以比其身以重其国家如此子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也〈悝口回切假加百切左右并去声难乃旦切射音亦纂祖管切耆市志切解古卖切女音汝辟必亦切施如字〉
　　〈郑氏曰孔悝卫大夫也公卫庄公蒯聩也德孔悝之立己依礼褒之以静国人自固也假至也至大庙谓以夏之孟夏禘祭也叔舅公为䇿书尊呼孔悝而命之也乃犹女也庄叔悝七世祖卫大夫孔逹也随难谓成公为晋伐出奔庄叔从焉汉楚之川也即宫于宗周后反得国坐杀弟叔武晋人执归京师寘之深室也射厌也言庄叔奔走至劳而不厌倦也周既去镐京犹名王城为宗周也献公卫侯衎成公曽孙也亦失国得反言庄叔之功流于后世启右献公使得反国也成叔庄叔之孙烝鉏也右助也乃命成叔纂乃祖服纂继也服事也献公反国命成子继女祖庄叔之事欲具忠如孔逹也文叔者成叔之曽孙文子圉即悝父也作率庆士作起也率循也庆善也士事也言文叔能兴行先祖之旧德起而循其善事也若纂乃考服若犹汝也女继女父之事欲其忠如文子也成公献公庄公皆失国得反言孔氏世有功焉宠之也施于烝彝鼎施犹著也刻著于烝祭之彝鼎彝尊也孔氏曰案哀十五年传蒯聩舍孔氏之外圃适伯姬氏迫孔悝于厕彊盟之遂劫以登台于是得国是德孔悝之立已也夏之孟月是周之六月诸侯命臣在于祭日故郑注至于大庙谓禘祭也是年冬蒯聩得国十六年六月卫侯饮孔悝酒而逐之此云六月命之者盖命后即逐之也公曰至休哉是孔悝父祖鼎铭之辞孔悝是异姓大夫年幼故称叔舅成公为晋文公所伐及杀叔武并见僖二十八耳左传然左传无孔逹事传文不具也襄十四年左传卫侯出奔齐是献公亦失国也奔走无射言孔逹随难汉阳及成公即宫于宗周当奔走无厌倦也兴旧耆欲言孔悝之父圉能兴行先祖旧徳所欲为也休哉言功德休美悝拜至彝鼎明孔悝拜受君恩言已光扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）先祖之德勤行君之大命著于彝鼎也但休哉以上是称其先祖公曰叔舅以下至彝鼎是自著其名于下是以身比焉比先祖也方氏曰启右者非特左右以助之而又启道之也彝亦有铭止曰鼎铭者举重以该之也应氏曰耆欲者心志之所存其先世之忠皆以爱君忧国为耆欲慕尚而能兴起之也作率谓奋起而倡率之庆卿也古者庆卿同音其字同用故庆云谓之卿云先世纂乃祖服今又纂乃考服者世济其美也铭出于孔悝之意而以为公所予者示不敢专也犹鲁之作颂必请于周既铭功必请于君也对答也勤大命者殷勤重大之命也既曰对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）遂以君命施于祭器也陆氏曰对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以辟之勤大命施于烝彝鼎辟君也勤大命言命大且勤对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以君之勤大命犹言对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天子之休命也〉
　　昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也〈佾音逸〉
　　〈郑氏曰言此者王室所铭若周公之功也清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也不废不废此礼乐也重犹尊也孔氏曰此一节因上说鼎铭明先祖之善故此明周公之勲子孙纂之特重于馀国亦光扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之事陈氏曰周公封于鲁而不之鲁鲁之子孙纂之于今不废用之周公庙足以明周公之德用之鲁公庙虽欲尊鲁以重其国未免为僣矣方氏曰命之者成王耳而兼言康王者岂非成王之志而康王又能继之也陆氏曰言康王嫌独成王之意以明周公用天子礼乐为宜成康视功与祖考无异以人臣所不能为之功赐之以人臣所不得用之礼乐是之谓康〉
　　右记宗庙祭人鬼之义








　　礼记纂言卷二十四
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>



　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷二十五　　　　元　吴澄　撰礼运
　　〈山阴陆氏曰礼运者是礼乐之运运祚推移而礼行焉虽圣人不能违也然则大同小康时而已矣长乐陈氏曰道则运而无所积器则滞而有所拘礼器言礼之器则礼运言礼之道也方氏曰帝王盛时以义起礼驰骋而转徙未尝息故其经世之迹不能无异其轨辙焉于是则有大小之别同异之名此篇所言乃其义也〉
　　昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也言偃在侧曰君子何叹孔子曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉〈与音预蜡仕嫁切观古乱切喟去愧切逮音代〉
　　〈郑氏曰蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中观阙也孔子见鲁君祭礼有不备又睹象魏旧章之处感而叹之言偃孔子弟子子游大道谓五帝时也英俊选之尤者逮及也皇氏曰游登游熊氏曰游目而看孔氏曰仲尼与蜡祭鲁臣而称宾者祭祀欲以宾客为荣故也观谓宫门双阙旧县法象使民观之处因谓之阙亦名象魏天子两观外阙诸侯台门不得有阙鲁有阙者以天子礼也鲁宗庙在雉门外左孔子蜡祭事毕出庙往雉门登游于观之上喟是叹之形貌作记者言其所叹之由盖疑辞谦也言偃待于是问所叹何事孔子若指言鲁失礼恐其太切故广言五帝以下之事谓大道之行与三代英异之主虽不及身见而有志记之书存焉披览尚可知也志是记识之名〉
　　大道之行也天下为公选贤与能讲信修睦故人不独亲其亲不独子其子使老有所终壮有所用幼有所长矜寡孤独废疾者皆有所养男有分女有归货恶其弃于地也不必藏于己力恶其不出于身也不必为己是故谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外户而不闭是谓大同〈长知两切矜古顽切分扶问切恶乌路切为云伪切〉
　　〈郑氏曰公犹共也禅位授圣不家也睦亲也不独亲其亲子其子孝慈之道广也皆有所养无匮乏也有分分犹职也有归皆得良奥之家也货不必藏于已力不必为己谓施无吝心劳事不惮也谋闭不兴盗贼不作尚辞让故也同犹和也孔氏曰此先明五帝时也为公谓不私传子孙废朱均而用舜禹是也选贤德才能之士不使世继为诸侯黜四凶举十六相之类也讲谈说信不欺也修习也世淳俗美凡所䛈说皆不欺之言凡所行习皆亲睦之行君既无私故人法之而不独亲己亲子己子天下之老者皆得赡养以终其天年壮者不受其力而均有所用重任分轻任并斑白者不提挈是也幼者皆获长育以成人穷民无告及有疾者皆获恤养男子无才者耕有能者仕各当其职无失分也女谓嫁为归嫁不失时各得其所故云有归也货既天下共之不独藏府库但人不收录则物坏世穷无所资用故收而藏之恶弃地耳非藏为己用有乏辄与也为事不惮劬劳恶惜力不出于身耳非私己营办也夫谋起于诈天下一心则图谋之事闭塞而不兴起也民无匮乏而能者在位则盗窃乱贼不作外户扉从外阖也不闭者不用关闭之也重门系柝为御暴客既无盗窃乱贼则户无事于闭也但为风尘入寝故设扉耳无所捍拒故从外而掩也率土皆然故曰大同方氏曰选贤与能选言择之而进与言待之而举澄曰盗非真盗乱非真乱谓有为盗为乱之才者也窃谓攘人之货以利己贼谓逞己之力以害人作为也盗才虽能窃攘乱才虽能贼杀而皆不作其事下文谋用是作之作作起也〉
　　今大道既隐天下为家各亲其亲各子其子货力为己大人世及以为礼城郭沟池以为固礼义以为纪以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇以设制度以立田里以贤勇知以功为已故谋用是作而兵由此起禹汤文武成王周公由此其选也此六君子者未有不谨于礼者也以著其义以考其信著有过刑仁讲让示民有常如有不由此者在埶者去众以为殃是谓小康〈知音智去羌吕切〉
　　〈孔氏曰孔子生三代之末故称今天下为家言不传贤而传子也君以天位为家故人化之亦各亲其亲子其子自藏其货以资己用自出其力以成己事大人谓诸侯亦皆世继父传子曰世兄传弟曰及有子则父传与子无子则兄传与弟以此为礼也城内城郭外郭沟池城之堑私力独财不免争夺故设险以自卫固也纪如丝之纪君臣父子兄弟夫妇之伦不能无失故须以礼义为之纪君臣义合故曰正父子天然故曰笃笃厚也兄弟同气故曰睦夫妇异姓故曰和又设为宫室衣服车旗饮食上下贵贱各有多少之制皮田耕稼之所里居宅之地授之田宅贵贱亦各异品贤犹崇重也人有争夺须勇以胜人有欺诈须智以察所以崇重勇知之士立功起事不为它人以智计度而谋作以勇战斗而兵起选犹英也由用也此谓礼义也禹汤文武成王周公能用此礼义以为治故为三代之英选也谨犹重也言此六君子者皆以礼为重而行下五事也著明也事有未当以礼明之而使皆得其冝考成也民有相欺以礼成之而使皆以其实有过差者以礼明之使是非不惑刑则也行仁者以礼为则也用礼与义讲论之使揖让也以礼行上仁义礼智信之五徳示民以为常法若为君上者不能用此礼以行之则虽在富贵势位而众人视之为祸恶如桀纣幽厉则失其天下而势位去已也此以上言三王之时不及五帝大道之时但天下小安而已庐陵胡氏曰郑云大人诸侯也按下云禹汤由此则大人谓天子蒋氏曰帝王有异时无异道圣人因蜡以思礼其不能无望于鲁而有志于帝王之世者如此〉
　　○言偃复问曰如此乎礼之急也孔子曰夫礼先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生诗曰相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄死是故夫礼必本于天殽于地列于鬼神逹于丧祭射御冠昏朝聘故圣人以礼示之故天下国家可得而正也〈复扶又切夫音扶相息亮切遄市专切殽音效冠古乱切朝音潮〉
　　〈方氏曰上言如有不由此者在执者去则礼之于人不可缓矣故言偃复以如此乎礼之急也为问礼本乎天道出乎人情先王制礼所以承天之道还以治人之情人之所欲莫甚于生所恶莫甚于死礼之得失遂有死生之异此其所以为急与于天曰本于地曰殽于鬼神曰列皆言礼之所以立也至于礼之所以行则见于䘮祭射御冠昏朝聘而逹于下䘮则凶礼也祭则吉礼也射御则军礼也冠昏则嘉礼也朝聘则宾礼也礼虽三百三千其大体不过是五者而已马氏曰天降𠂻于民先王为礼所以继天之𠂻也故曰以承天之道口之于味目之于色耳之于声鼻之于臭四肢之于安逸人情所同纵之则灭天理而穷人欲先王制礼以节之也故曰以治人之情胡不遄死者未至乎死而人欲其死也郑氏曰相视也遄疾也言人而无礼者可憎贱如鼠不如疾死之愈是故圣人则天之明因地之利取法于鬼神以制礼下教令也礼逹于下而民知礼则易教孔氏曰失礼者死若桀纣也得礼者生若禹汤也圣王法天地鬼神制礼以教民䘮则哀笃君亲祭是享祀君亲射御是防卫共御尊者冠有著代之义昏有代亲之感朝聘是臣之敬上事君八者之礼逹无教不从天下谓天子国谓诸侯家谓卿大夫圣人示之以礼下既从教不复为邪故可得而正也澄曰本犹根也殽读作效与效通用列陈布不一之意鬼神祖庙山川五祀之属言制礼者必根本乎天仿效乎地遍取法于一切鬼神逹而为人所通行之礼也〉
　　○言偃复问曰夫子之极言礼也可得而闻与孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉坤乾之义夏时之等吾以是观之
　　〈郑氏曰杞夏之后夏时夏四时之书其书存者有小正宋殷之后坤乾殷阴阳之书其书存者有归蔵方氏曰极之言至也如上所言皆礼之至故子游复问之坤乾夏时之书所谓虽无老成人尚有典刑是也论语兼言书之文不足征此特言人之献不足征者略言则文献皆不足征详言则书之文犹有得焉坤乾谓之义夏时谓之等者礼以逹义于内辨等于外者也天地之理为妙故以义言四时之迹为显故以徳言澄曰礼之名数制度非可以虚言言也故子游复问夫子之穷极言礼其所考证有可得而闻者否夏道殷道谓夏之礼殷之礼也之往也徴证也杞宋是为二王之后其国得用夏殷天子之礼以祀其先夫子欲观夏殷之礼意谓杞宋二国必犹有其先世之礼存焉故往二国求之及至其国乃知二国无复能存其礼故皆不足证但于杞得夏时一书于宋得坤乾一书坤乾之书其义略可推夏时之书其等略可见夏礼殷礼其他既无可证验吾姑以是二书观之而已吾以是观之盖不满意之辞或曰坤乾言义夏时言等何也曰二书既亡不可知已说者谓坤乾为归蔵易则亦占筮之书如周易之有六十四卦但次序不同耳韩宣子于鲁见周之易象而谓周礼在鲁盖因其卦象之义而云说者又谓夏时为夏小正之属夏小正一篇今在大戴礼记中如小戴记之月令而略或是如月令载逐月所行之政事故云等也按论语所记与此章大同小异彼谓文献不足徴者文是记礼之书献是习礼之人此言之杞之宋而不足徴盖亦谓无其人而文则犹有夏时坤乾二书然亦非足徴者也此其所以不满夫子之意乎一说谓吾得夏时吾得坤乾非因之杞之宋而得此二书也盖夏殷之礼杞宋既不足证犹幸平日得此二书吾但以是二书观之略可知其大槩而已〉
　　○孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舎鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也故天子祭天地诸侯祭社稷〈舍音舍〉
　　〈谢氏曰夫子欲观夏道杞不足证欲观商道宋不足证观周道而幽厉伤之舍鲁何适而鲁之郊禘非礼考之杞宋已如彼考之当今又如此孔子所以深叹也孔氏曰此正明孔子叹意呜呼哀哉伤叹之辞言观周家文武之道以经幽厉之乱此礼无可观舍鲁国更何适而观礼乎故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣郑氏曰政乱礼失以为鲁尚愈也非礼犹失礼也周公之道衰言鲁子孙不能兴之也天子之事守言先祖法度子孙所当守也马氏曰郊禘者天子之礼非诸侯所宜有也成王非所锡而锡之鲁君非所受而受之此鲁之郊禘所以为非礼周公其衰矣非周公之衰也言僭用天子礼此周公之道所以为衰延平周氏曰杞宋之不嫌于僭者是天子之事所当守也澄曰周道亦谓周之礼周礼初遭厉王之乱而废坠宣王中兴虽复之而未尽复也继遭幽王之乱而废坠益甚平王东迁礼不能复旧矣孔子所以伤之也周既不存其礼当时诸侯唯鲁号为犹秉周礼者然郊禘二祭以诸侯僭天子则不合于周公之礼故曰周公其衰言周公之道衰微而不行也又言杞宋二国所以得郊者盖以二王之后修其先世天子所行之事后世遵守而行之者也若鲁则非有天子之事可守岂可僭郊也哉因言周公所制正礼唯天子得于圆丘祭天方泽祭地诸侯则但于社祭地及祭稷神而己不得如天子之祭天祭地也按此篇子游因夫子之叹而发问夫子既答而子游复问者再至此夫子又自言其叹之意自此以下竟篇末旧说以为皆夫子之言未必然也或是夫子既言之后子游退而述其平日所闻所知以成篇或是子游门人述其师所言之意而作或是知礼者先述夫子子游问答及夫子之自言而遂广言之欤然非出于圣人之门者不能及此〉
　　○夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神〈燔音烦捭卜麦切污乌华切抔步矦切蒉音块桴音浮〉
　　〈方氏曰此言礼之初方是时地产之谷有黍然未有釜甑也故燔之天产之物有豚然未有刀匕也故捭之尊未能凿木也故污尊饮未知用爵也故抔饮皆始诸饮食之事孔氏曰礼以饮食为本中古质略虽有火化未有釜甑以水洮释黍米捭析豚肉加于烧石之上而熟之若如也言非但可以事生如此亦可以致其恭敬于鬼神郑氏曰言其物虽质略有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也释米捭肉加于烧石之上而食之今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为凷凷堛也谓搏土为桴也土鼓筑土为鼓也山阴陆氏曰蒉桴以蒉盛块而为桴焉庐陵胡氏曰蒉草也以草为桴郑以蒉为凷非也若去声误不应明堂位又误土鼓广雅文云筑土为鼓盖筑地以当鼓节籥章注以瓦为匡不必筑土也抔若张释之云一抔土长乐陈氏曰食之礼始于燔黍捭豚饮之礼始于污尊抔饮蒉桴而土鼔其乐之始与明堂位曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也澄曰此以上所言虽有中古时事然犹简质不可从也下文乃言中古以后可从之礼〉
　　及其死也升屋而号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地藏也体魄则降知气在上故死者北首生者南乡皆从其初〈号平声皋音羔饭扶晚切苴子馀切知音智首手又切乡许亮切郑氏曰升屋而号招之于天也北首阴也南向阳也孔氏曰皋引声之言某谓死者名令其反复魂魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法也苴孰者欲葬设遣奠包裹孰肉以遣送尸法中古火化之利也天望谓望天招魂地蔵谓葬以藏尸所以地藏由体魄则降故也所以天望由知气在上故也延平周氏曰自蒉桴土鼔而上后世有备于此者故不从其初自升屋而号而下后世无过于此者故皆从其初澄曰及其谓及至中古以后之时也死也升屋而号告谓行复礼既号而又告也皋者号之声某复者告之辞也体魄谓形体精魄降谓降下在地知气谓神识魂气在上谓升上在天其号其告望而求诸天之阳明者盖为知气之在上而然此时犹以生道处之冀其知气来复而可以生也始则饭腥终则苴孰蔵而归诸地之阴幽者盖为体魄之降而然此时始以死道处之俾其体魄得所而安于死也故死者北首生者南乡二句结上文也从其初初指及其以下所言之礼谓今日死之首阴生之回阳皆是从中古以后之求生于阳归死于阴者也自夫礼之初至此第五节之一〉
　　昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢未有火化食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有麻丝衣其羽皮〈窟苦忽切橧音曽茹音汝衣于既切〉
　　〈郑氏曰此皆上古之时寒则累土暑则聚薪柴居其上未有火化食腥也孔氏曰营窟者地高则穴于地地下则营累其土而为窟橧巢者橧聚其薪以为巢虽食鸟兽之肉不能饱则茹食其毛汉苏武以雪杂羊毛食之是其类也澄曰营窟土处以避寒也橧巢木处以避暑也饥则食鸟兽之肉寒则取鸟之羽兽之皮以衣而蔽其体也此以上所言皆是上古时事为大朴陋不可从也下文乃言上古以后可从之礼〉
　　后圣有作然后修火之利范金合土以为台榭宫室牖户以炮以燔以亨以炙以为醴酪治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔〈合如字又音阁炮薄交切燔音烦亨普伻切炙之石切醴音礼酪音洛〉
　　〈郑氏曰作起也修火之利孰冶万物范金谓铸作器用合土谓瓦瓴甓及甒大炮谓裹烧之燔谓加于火上烹谓煮之镬炙谓贯之火上醴酪谓烝酿之也酪酢酨孔氏曰燧人出火但用之简小更修使益多范金谓为形范以铸金器合土谓和合其土烧作器物长乐陈氏曰范金合土固不止于为宫室之具而为宫室则必在于范金合土之后以其斤斧瓦甓之所当先也方氏曰非无火也特未能修之以利人耳范即荀况所谓形范之范范金而铸之合土而陶之而器用出焉则以为台榭宫室牖户也夫居宫室以代巢窟为醴酪之类以代血毛治麻为布治丝为帛以代羽皮是道也不特可以养生于其始又可以送死于其终不特可以养生送死于其明又可以事鬼神上帝于其幽神则百神上帝则天也澄曰修火之利一句总下三事范金合土为宫室一也炮燔亨炙为醴酪二也治麻治丝为布帛三也皆须火之利以养生送死以事鬼神上帝二句结上文也从其朔朔指后圣以下所言之礼谓今日人之始终祭之小大皆是从上古以后之所居所食所服者也朔亦初也初犹日至为一岁之始谓生阳死阴一事之始也朔犹月朔为毎月之始谓宫居火食衣帛衣布三事之始也自昔者先王至此第五节之二〉
　　故玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎爼列其琴瑟管磬锺鼔修其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祜〈盏夕限切粢才细切醍音体嘏古雅切祜音户〉
　　〈郑氏曰粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异盏与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古略近也祝祝为主人飨神之辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也孔氏曰一祭之中凡有两节上节是荐上古中古下节是荐今世之食此总论今世祭祀馔具因于古昔所供之物并酒所陈之处玄酒水也色黒谓之玄大古无酒此水当酒所用以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设室内而近北醴谓醴齐盏谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近户也皇氏云醴在尸内盏在户外其泛齐当在玄酒南醴齐北熊崔并云此据禘祭用四齐不用泛齐也粢醍卑故又南近户而在堂澄谓沈齐酒谓三酒事酒昔酒清酒又卑故在堂下陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑按特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西南上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎爼者以牲主于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之爼设于鼎西以次载于爼也按少牢陈鼎于庙门外东方北面北上又鼎入陈于东方当序西面北上爼皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌书云搏拊琴瑟以咏是也管磬锺鼔堂下之乐书云下管鼗鼔笙镛以间是也其歌锺歌磬亦在堂下上神在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖皇氏等云上神天神也祭统曰君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣是以正君臣也又云尸南面父北面而事之是以笃父子也又云昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄弟是以穆兄弟也又云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是以齐上下也礼器云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是夫妇有所也言行上事得所则承受天之祜福也方氏曰以室对户室者户之内戸者室之外也以堂对下则堂者阶之上阶者堂之下也澄曰此盖言祭之初事也君臣父子皆指尸与君言兄弟同姓之臣上下异姓之臣夫妇君与夫人也祭之初各有其礼各有其事各有其位故云正笃睦齐有所也第五节之三〉
　　作其祝号玄酒以祭荐其血毛腥其爼孰其殽与其越席疏布以幂衣其澣帛醴盏以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫〈祝之六切殽音肴越音活幂莫历切衣去声盏阻限切郑氏曰此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六号者所以尊神显物也腥其爼谓豚解而腥之及血毛皆所以法于太古也孰其殽谓体解而烂之此以下皆所法于中古也越席翦蒲席也幂覆尊也澣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孔氏曰玄酒以祭者谓朝践之时设此玄酒于五齐之上以致祭鬼神所以重古荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其爼者亦谓朝践时既杀牲以爼盛肉进于尸前也按士䘮礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也按特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其爼为豚解孰其殽谓体解而烂之体解则特牲少牢所升于爼以进神者是也按特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长脊八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤烂之不全孰次于腥而荐之堂疏布谓麤布醴盏以献者朝践之时用醴馈食之时用盏燔炙谓燔肉炙肝按特牲礼主人献尸宾长以肝从主妇献尸兄弟以燔从此则君荐之用炙夫人荐用燔是也诗楚茨云或燔或炙第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也设此在上祭礼所以嘉善死者魂魄而神来歆飨是生者合于虚无寂寞也澄曰此盖言祭之中事也第五节之四〉
　　然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥此礼之大成也〈铏音刑郑氏曰此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众爼也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也孔氏曰然后退而合烹者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取乡爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸爼唯载右体其馀不载者乃左体等亦于镬中亨煮之故云合亨亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众爼供尸及待宾客兄弟等知非尸前正爼者以此所陈多是祭末之事故为祭末飨燕之众爼也实其簠簋笾豆铏羹者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据宾客及兄弟等澄曰此盖言祭之末事也成犹言全备也自初中至末祭礼大备故云大成第五节之五〉
　　祝嘏莫敢易其常古是谓大假
　　〈方氏曰祝则君假之以告神者也嘏则尸假之以告人者也祝嘏辞说古有常训不可易焉故莫敢易澄曰大谓尊大之假谓君与尸所假以告神告人之辞尊大其辞而不敢辄有改易也故曰大假或曰假与嘏字通用大假者大其嘏辞也嘏尊祝卑以尊统卑故但言假此第五节之六〉
　　祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国
　　〈孔氏曰祝嘏辞说当依古法乃弃去不用蔵于宗祝巫史之家更易古礼自为辞说非礼也郑氏曰藏于宗祝巫史言君不知有也幽暗也国暗者君与大夫俱不明也澄曰此第五节之七〉
　　盏斝及尸君非礼也是谓僭君〈斝古雅切〉
　　〈孔氏曰盏是夏爵斝是殷爵延平周氏曰及尸君者君以献尸而尸以酢君也郑氏曰盏斝先王之爵也唯鲁与王者之后得用其馀诸侯用时王之器而已僭君僭礼之君也澄曰此第五节之八〉
　　冕弁兵革藏于私家非礼也是谓胁君
　　〈孔氏曰冕是衮冕弁是皮弁大夫以下称家私蔵公物见此君被臣之劫胁也郑氏曰冕弁君之尊服兵革君之武卫及军器胁君谓劫胁之君也蒋氏曰紧缨小物君子惜之今也冕弁蔵于私家弓矢𫓧钺诸侯犹俟命于天子今也兵革蔵于私家所以窃攘僭逼之事莫之御与澄曰此弟五节之九〉
　　大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国〈孔氏曰天子六卿诸侯三卿大夫若有地者置官一人兼摄其职不得具足其官大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借唯公孤以上得备造周礼四命受器此公之孤始得有祭器者也大夫自有判县之乐不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之大夫并为上事与君相敌则非礼郑氏曰臣之奢富拟于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭延平周氏曰以官事不摄声乐皆具为非礼则然以祭器不假为非礼则误王制曰大夫祭器不假祭器未成不造燕器果大夫祭器犹且假之则燕器盖未尝有殆非先王养成徳者之意也澄曰此第五节之十〉
　　故仕于公曰臣仕于家曰仆三年之䘮与新有昏者期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国〈期居其切衰仓回切朝音潮〉
　　〈方氏曰臣者对君之称故仕于公曰臣而诸侯称君仆者对主之称故仕于家曰仆而大夫称主孔氏曰公是诸侯之号仕于诸侯则称臣仕于大夫之家则称仆君有丧昏则恒在于国臣有丧昏则归家一期之间不复使役今臣有丧乃不致事著衰裳入君朝是君与臣同国又臣是君之臣仆是臣之仆今卿大夫或与家臣之仆错杂而居齐齿等軰尊卑无别亦是君臣共国也郑氏曰臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝或与仆相等軰而处是谓君臣共国无尊卑也有丧昏不归唯君耳臣有丧昏当致事而归仆又不可与士齿澄曰先言臣与仆之不同称以见臣与仆同居处者之为非礼先言丧与昏者之不役使以见臣服衰裳入君朝者之为非礼也此第五节之十一〉
　　故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度
　　〈孔氏曰王制云天子之田方千里其子孙有功徳者封为诸侯无功徳者直食邑于畿内也诸侯子孙封为卿大夫若有功德者亦有采地大夫虽不得割其采地以与子孙然亦以采地之禄养其子孙耳从幽国以下皆论其恶今此是谓制度论其善者论古之制度如此今则不然应氏曰处者位置而区处之各得其宜长乐陈氏曰制则有所裁度则有所限先王以人之子孙上以承先祖之祀下以绵本支之世莫不思有以处之然其处之则有所裁之制所限之度此固不可无尊卑隆杀之别也天子不曰天下而曰田明其止于千里以与天下共之也诸侯不曰田而曰国明其专于百里非与天下共之也大夫食其所有事者故其地命之曰采采者事也凡此言其大法而已若夫诸侯大夫之子其不肖者固不可以世食而大夫之子苟其贤之过人又不止于食旧而已新安王氏曰幽国僭君胁君乱国君与臣同国皆诸侯卿大夫失礼也礼之失起于制度之坏故此明言先王制度大小有等尊卑有辨天子地方千里有田以处其子孙诸侯不得僭也诸侯地方百里有国以处其子孙卿大夫不得僭也卿大夫各有食邑以处其子孙家臣不得僭也制度一定上下截然安得有前五失诸侯僭差起于天子失礼卿大夫僭差起于诸侯失礼故下文言之澄曰此第五节之十二〉
　　故天子适诸侯必舍其祖庙而不以礼籍入是谓天子坏法乱纪〈坏音怪〉
　　〈郑氏曰以礼籍入谓太史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舍其宗庙犹有敬焉自拱敕也方氏曰舍其祖庙者在诸侯则不敢为之主在天子则不忘于所敬故也礼籍若小行人掌邦国宾客之礼籍之类乃法之所以存纪之所以立今也不以入故曰坏法乱纪澄曰此第五节之十三〉
　　诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑〈延平周氏曰诸侯唯问疾吊丧则入诸臣之家先王制礼之意可谓微矣而后世犹不免有株林之诗蒋氏曰诸侯有一国因问疾吊丧入诸臣之家所以悯难恤患见厚下之情乃若出入无名率意以行此固驱驰而往之事所由萌乎君臣无私交圣人严之故曰是谓君臣为谑澄曰此第五节之十四〉
　　是故礼者君之大柄也所以别嫌明微傧鬼神考制度别仁义所以治政安君也故政不正则君位危君位危则大臣倍小臣窃刑肃而俗敝则法无常法无常则礼无列礼无列则士不事也刑肃而俗敝则民弗归也是谓疵国故政者君之所以藏身也〈傧必刄切疵才斯切〉
　　〈郑氏曰疾今失礼如此为言礼之大义也柄所操以治事故政不正以下又为言政失君危之祸败也肃骏也疵病也孔氏曰人君治国须礼如巧匠治物执斤斧之柄此以下明用礼为柄之事寡妇不夜哭别嫌也君子表微明微也接宾以礼曰傧郊天祀地及一切神明是傧鬼神也制度以礼考之仁义各使中礼有分别也用礼为柄如前诸事故国政得治君获安存孝经云安上治民莫善于礼大臣谓大夫以上倍谓倍君行私小臣士以下窃谓盗窃府库君位已危大臣倍君小臣盗窃愚君无奈此何惟知暴怒急行则罚故云刑肃上下乖离故云俗敝敝凋残也俗敝刑肃法教无常皆国之病故云疵国澄曰凡言故者皆承上之辞是故者虽承上而又更端也此一节内自是谓承天之祜始言是谓者十三而此条最在后又此条以前八是谓皆指失礼之一事言而此一条举失之大总言故特以是故为起语也别谓剖判之嫌谓似同而不同者明谓著察之微谓可见而难见者凡祀祭享皆傧鬼神也布帛长短以刀裁之曰制以尺量之曰度制度不定以礼稽考之仁义所施轻重不一以礼辨别之君之执礼以为柄者决人事于显感鬼神于幽麤而考长短广狭之器数精而别亲踈尊卑之等杀并须用礼礼所以治其国之政使不乱安其君之位使不危也以下遂言君危政乱之祸礼可以正天下国家政不正谓为政不以礼也政不正之所致有二一则君位危谓君不安也二则法无常谓政不治也君位危谓失其尊高下无忌惮则大臣为奸小臣为盗君务严刑胜之而上下暌乖习俗敝坏矣法无常谓渝其律令下无遵守而天秩之仪亦紊其次矣则君位危则法无常二则字皆蒙政不正三字君位危之下言则者倍窃肃敝皆因君位危而致也法无常之下言而者法既渝其常而礼亦紊其次礼无列下因法无常而致也士之所事者礼也有国而无礼则士无所服习矣民之所归者徳也有刑而无徳则民无所怀向矣此疵病之国也蔵谓蔵于其中而遮䕶之也为政以礼则国之政治而君之身安此政者君所以遮䕶其身而使之不危也上文是谓大祥以前三是谓皆言礼之善而以此礼之大成也一句结之此是谓疵国以前十是谓其二言礼之例其八皆言礼之失而以故政者君之所以蔵身也一句结之又起下文也此第五节之十五〉
　　是故夫政必本于天殽于地以降命命降于郊之谓本天降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度此圣人所以藏身之固也〈殽音效下同〉
　　〈为政而降下教命必原本于天仿效于地取法于众鬼神因郊祭而降教命者是法天也因社祭而降教命者是法地也教命降于祭祖庙之时者是取法亲亲尊尊之仁义也降于祭山川之时者是取法山川所生之材可以兴功作事也降于祭五祀之时者是取法户灶门行中霤之各有制度也教命各于祭礼而有所取法是政皆出于礼矣圣人使君行此政是所以藏蔽其身之牢固也此申上文政所以藏身之意旧本以降命之上阙于地二字命降于之下阙郊之谓本天降于七字今补之〉
　　故圣人参于天地并于鬼神以治政也处其所存礼之序也玩其所乐民之治也〈乐音洛〉
　　〈郑氏曰并谓比方之也孔氏曰参于天地法天地也并于鬼神比方祖庙山川五祀而为事也皆以修治政教也澄曰处谓居处处下其字指礼而言所存谓政之中乃礼之所存也玩谓习熟玩下其字指民而言所乐谓政之善乃民之所乐也言圣人参拟于所郊所社之天地比并于祖庙山川五祀之鬼神者盖因其礼以治其政也政原于礼则政善而民乐之所以治也礼得居处于其所存者之政礼之所以序而不失也谓礼寓于政之中也民得习熟于其所乐者之政民之所以治而不乱也谓民安于政之善也民之治即政之治也此申上文礼所以治政之意自是故夫政至此第五节之十六〉
　　故天生时而地生财人其父生而师教之四者君以正用之故君者立于无过之地也故君者所明也非明人者也君者所养也非养人者也君者所事也非事人者也故君明人则有过养人则不足事人则失位故百姓明君以自治也养君以自安也事君以自显也〈养羊尚切又如字下同〉
　　〈耕种敛获之时天所生也谷粟桑麻之财地所生也人类蕃衍父之所生修其孝弟忠信者师之所教师谓右塾左塾有国老庶老党庠遂序有乡遂官属也正谓礼也人君因天所生之时以授人因地所生之财以聚人因父所生师所教之人以为己之民其用时用财用民一皆以正天下国家之礼而用之君身得立于无过之地者动皆以礼故也若不以礼则不免差谬是有过也所明谓人所视效明人谓视效他人所养谓食于人养人谓食人所事谓役人事人谓役于人君者徳可为师身皆无过故人视效之若君视效人则是身犹有过而不足为师矣以一人而享万人之奉者君也若君养人则以寡养众而瞻给不足矣以万人而受一人之役者君也若君事人则以上事下而失君位之尊矣百姓取则于君之徳以自治者也出贡赋以供养其君君抚临之而冀得自安者也竭膂力以服事其君君任使之而冀得自显者也此通下文至谓之变申上文礼所以安君之意〉
　　故礼逹而分定故人皆爱其死而患其生故用人之知去其诈用人之勇去其怒用人之仁去其贪故国有患君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变〈分扶问切知音智去羌吕切变今读如字〉
　　〈朱氏曰逹谓逹于下孔氏曰下之事上于礼当然人皆知之是礼之逹也尊者居上卑者处下是分之定也爱谓贪爱患谓耻患人皆知礼上下分定君有危难人皆贪爱以义而死竞欲致死救之也张子曰尧舜之世在上者覆露含育如此则其生也是足患于其时为不善何所容其身致民若是正为礼逹分定故在下以苟生为患也用人者言在上也去其诈怒贪者人不敢存其私意也知勇仁之士皆尽诚于上而不过分用知而知者去其诈用勇而勇者去其怒用仁而仁者去其贪怒如子胥郤克以公战报私怨也贪如田氏好施以掠美于己也郑氏曰患谓见围入澄曰承上言君因天地人之自然而以礼用之则身得无过德既绝人而位又极尊故为人所明所养所事而无明人养人事人之礼此礼既逹于下则上下分定为下者知尽其分危难之世则思尽节而以委命效死为乐故曰爱其死言爱其死而能尽分不畏死也安平之世则思尽忠而以窃食偷生为耻故曰患其生言患其生而能尽分不苟生也凡有知有勇有仁而为君所用者皆务竭诚而不间以私盖知者能谋而或私以己之谲诈为谋勇者能武而或私以己之忿怒为武仁者能爱而或私以己之贪恋为爱则是不尽于己有负于君故知者去其私诈勇者去其私怒仁者去其私贪而不以害其三者之公理也所谓患其生者如此设或国有大祸君以死社稷为义则臣皆从君死社稷以为义也若为己之宗庙而死虽或可死而与为君而死者不同故谓之变而不谓之义义者礼之正而合其宜变者礼之变而非其常也所谓爱其死者如此诸家解患其生与爱其死只是一义唯张子说精当今从之自故天生时至此第五节之十七〉
　　故圣人耐以天下为一家以中国为一人者非意之也必知其情辟于其义明于其利逹于其患然后能为之〈耐音能辟音辟〉
　　〈郑氏曰耐古能字意心所思虑辟开也孔氏曰此因上生下圣人非是以意测度谋虑而已知民之七情开辟其义以教之显明利事以安之晓逹其祸患而防䕶之然后能使天下和合为一家中国为一人皆感义怀徳而归之也情义利患则下文所言是也蒋氏曰天下大本在于人情离合情之合则天下之异归于同情之离则天下之势不可一天下一家中国一人此岂臆度料想姑为是言哉古之圣人摠摄人心起天下联络亲比之义而革其乖戾违背之习盖亦灼见是理而为之惟知天下之情是以开辟天下之义兴利销患而人心一惟不知天下之情是以失天下之义背利纵患而人心离也马氏曰以中国比天下则天下远而中国近以一人比一家则一人寡一家众远而能使之如一家者言若父子之亲有以相使也近而能使之如一人者言若手足之用有以相卫也〉
　　何谓人情喜怒哀惧爱恶欲七者弗学而能何谓人义父慈子孝兄良弟弟夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠十者谓之人义讲信修睦谓之人利争夺相杀谓之人患故圣人之所以治人七情修十义讲信修睦尚辞让去争夺舍礼何以治之〈恶乌路切下同〉
　　〈郑氏曰唯礼可治之耳孔氏曰左传云人有六情喜怒哀乐好恶此云欲彼云乐此云爱彼云好六情之外増一惧为七人义从亲者为始以渐至疏故长幼在后君臣处末陈氏曰喜爱欲者阳之情怒哀惧恶者阴之情出于天然故言弗学而能也父慈子孝兄良弟弟夫义妇听者闺门之义长恵幼顺者乡党之义君仁臣忠者朝廷之义信则无所欺罔睦则有所顾省此皆和义故谓人利争而后夺夺而后相杀此皆召祸故谓人患蒋氏曰此义既形此情遂定于是讲信修睦而人利兴此义不立此情日乱于是争夺相杀而人患起情我所固有也本义以制情是以因义以成利惟其舍义而言利是以因利而生患制情立义兴利去患纳天下于相安相养之域则自礼之外无馀说也〉
　　饮食男女人之大欲存焉死亡贫苦人之大恶存焉故欲恶者心之大端也人藏其心不可测度也美恶皆在其心不见其色也欲一以穷之舍礼何以哉〈度大洛切见贤遍切孔氏曰端谓头绪人深心厚貌内外乖违包藏欲恶之心不可测知故外不见其色人君欲专一穷尽人美恶之情若舍去礼更将何事以知之礼之所以知人心者有事于心貌见于外若七情美善十义流行则举动无不合礼若七情违僻十义亏损则动作皆失其法故云舍礼何以哉马氏曰莫非欲也而欲之甚曰大欲莫非恶也而恶之甚曰大恶喜怒哀惧爱恶欲皆所谓情而情之所本尤在于欲恶故曰心之大端也心者色之蕴由色以观心可测度虽作于其心而不见于色则人之深情厚貌有时而不知也故色厉而内荏色取仁而行违者有矣诗曰他人有心于忖度之可忖度者以有礼也有礼以节之则美恶不能藏于心也故曰欲一以穷之舍礼何以哉山阴陆氏曰言揆之于礼无所不察方氏曰欲察物而不由礼弗之得矣正谓是也澄曰自故圣人耐以天下为一家至此第五节之十八〉
　　故人者其天地之徳阴阳之交鬼神之会五行之秀气也
　　〈孔氏曰天覆地载人感而生是天地之徳也独阳不生独阴不生二气相交乃生故云阴阳之交鬼谓形体神谓精灵祭义云气也者神之盛魄也者鬼之盛气与魄交然后物生故云鬼神之会秀谓秀异人感五行秀异之气故有仁义礼智信人感天地鬼神而生圣王必因天地鬼神作法则以化人所以人情可知也张子曰天地之德谓人之徳性如天地之性人为贵是也禀五行之气以生最灵于万物是其秀也神之言伸也鬼之言归也凡生即神也要终即归也神之盛极于气鬼之盛极于魄一体兼此终始此鬼神之会也阴阳之交鬼神之会五行之气物生皆然而人为备焉马氏曰莫不禀五常之气人之所以异于物以其得气之秀而最灵也记者之言及此何也盖将以明其制作之本也圣人作则必以天地为本而人者天地之徳也必以阴阳为端而人者阴阳之交也必以鬼神为徒而人者鬼神之会也必以五行为质而人者五行之秀气也山阴陆氏曰言人之备道全美如此柰何舍礼而欲备天地之徳称神明之容哉〉
　　故天秉阳垂日星地秉阴窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙〈窍苦吊切〉
　　〈郑氏曰秉犹持也窍孔也三五者播五行于四时也月生而配日一盈一阙屈伸之义也孔氏曰上言人秉天地阴阳五行鬼神而生此又述天地之徳及五行之气阴阳鬼神是天地中物故不重出天秉持阳气垂悬日星以照临于下地秉持阴气为孔于山川以出纳其气月之生禀于日光三五十五日而盈满又三五十五日而亏阙盈谓其伸缺谓其屈天直言垂日星而已月有亏盈故备言之方氏曰播者分布也项氏曰五行言十干甲乙属木丙丁属火戊巳属土庚辛属金壬癸属水四时言十二支寅卯辰属春巳午未属夏申酉戌属秋亥子丑属冬播五行于四时而月生者谓布五行于六支为三十日而晦朔一周也三五而盈三五而阙明言五六三十矣澄曰天有日月星辰日明乎昼而生月星明乎夜而丽辰悬垂于上以照地之形于下地有水火土石山者土石之凸起而藏火川者土石之凹䧟而行水孔窍于下以通天之气于上月有盈阙非如日星之昼夜常明故别言于后分播五行之十干于四时之十二支则为六十六十其极也三十者六十之中半中半则和月之生毎以三十日而晦复朔故曰和而后月生日星山川以言阴阳月之盈阙以言鬼神之屈伸也〉
　　五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为主也五色六章十二衣还相为质也〈竭其列切还音旋六和户卧切郑氏曰竭犹负戴也言五行运转更相为始项氏曰五行四时十二月还相为本谓十干周旋于十二支以成六十日也澄曰五行之动总包下四者五声五味五色皆五行也动者运转而不一定也五声宫商角徴羽也六律十二管谓黄锺大蔟姑洗蕤宾夷则无射六阳律大吕夹锺仲吕林锺南吕应锺六阴律共为十二管也五味酸苦甘辛咸也六和十二食不知其品亦必温热有六和凉寒有六和共为十二食也五色青赤黄白黑也六章十二衣谓日一月二星辰三山四龙五华虫六上衣绘六章宗彝一藻二火三粉米四黼五黻六下裳绣六章共为十二衣也下裳亦言衣者统于衣也五行为四时之十二月所负戴则毎月各有木火土金水还相为十二月之本而共成六十日矣五声为六律之十二管所负戴则毎管有一宫声还相为十二管之宫毎宫又各有商角徵羽而共成六十调矣还相为质有二下句质字家语作主今按上句质字宜为主字五味为六和之十二食所负戴则毎食各有酸苦甘辛咸还相为十二食之主而味之数亦共有六十矣五色为六章之十二衣所负戴则每衣各有青赤黄白黒还相为十二衣之质而色之数亦共有六十矣〉
　　故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生者也〈别彼列切〉
　　〈孔氏曰人生天地之中天地有人如人有心故曰天地之心方氏曰仁则木之性义则金之性火礼水智土信故曰五行之端也五行滋而为五味人以养其口感而为五声人以养其耳形而为五色人以养其目然后人得而生焉故曰食味别声被色而生也食之于口别之于耳被之于身莫不有所别独于声言别者以微妙尤宜致别故也然其序前以声为首此以味为首盖探其本则声为妙要其用则味为急澄曰五行之气在两间不可见人得之以生而为仁义礼智信则其端可见矣犹物在中间而端倪见于外也故曰五行之端凡上文所谓五行五味五声五色者皆备于人之身也〉
　　故圣人作则必以天地为本以阴阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义以为器人情以为田四灵以为畜〈量音亮畜许又切〉
　　〈上文言人以天地阴阳五行而生故此以下言圣人制礼以治人亦取法于天地阴阳五行也既言阴阳而又言四时但言日星而不言山川与上文互为详略也郑氏曰天地以至五行其制作所取象也礼义人情其政治也四灵者其徴报也器所以操事田人所捊治也长乐陈氏曰以天地为本至于五行以为质言其所法者也礼义以为器人情以为田言其所用者也四灵以为畜言其所致者也圣人作则必推其所法以适其所用然后有所致矣应氏曰天地以全体言大根大本之先立者道之大原出于天也阴阳以气化言闿端造始之可见者立天之道曰阴与阳也四时以运化言当权操柄之可握者大昊执规炎帝执衡之属是也日星细运乎周天之度验其次舍以分时令如纲有纪以分其目一月遍匝乎周天之度视其晦朔以课事功如物有量以揆其平鬼神布列于天地之间造化之用也以之为徒则阖辟变化常与之并行犹曰与之为徒也五行变合于阴阳之内造化之体也以之为质则亭毒胚𣍯不昧其所主五味五色之所以为质也有其质而无其具则善不能自遂故因其自然固有之礼义以为之器而品节防范之道无不周有其器而无其地则功无所可施故因其可与为善之人情以为之田而修治垦除之功无不至四灵盖物之变化而有神者非置网之所可循也能尽致而为之畜则德之所感可知矣孔氏曰执礼义为器用以耕于人情人情得礼义之耕如田得耒耜之耕也天地应以徴报四灵并至圣人畜之如人养牛马也庐陵胡氏曰器如农夫治田器也人情有治乱犹田之有荒垦也四灵治则见故可畜乱则隐岂可畜哉山阴陆氏曰自月以为量变以在下是月以为量非以月为量也盖圣人作则能以天地为本以阴阳为端以四时为柄以日星为纪于是月以我而后得为量鬼神以我而后得为徒他仿此〉
　　以天地为本故物可举也以阴阳为端故情可睹也以四时为柄故事可劝也以日星为纪故事可列也月以为量故功有艺也鬼神以为徒故事有守也五行以为质故事可复也礼义以为器故事行有考也人情以为田故人以为奥也四灵以为畜故饮食有由也〈睹丁古切马氏曰法象莫大乎天地故以为本而阴阳日月鬼神皆天地之别也圣人作则莫不取象于此虽然圣人作则仰有法于天俯有察于地而近取于人情者礼义也礼义出于人情先王因之以为治情之具也自天地为本推而至于人情以为田其为法备其为治详宜有休以应之也故终以四灵为畜物可举者万物生于天地之间皆可举而用之也天地之大端在阴阳而人情之大端亦在于阴阳喜为阳怒为阴以阴阳为端则人之情可睹而见也时者敬授之而勿失则事有所成故以为柄则事可劝也日星者示其东作西成之候而使民之兴作不失于先后之序也故以为纪月者三五而盈阙其盈不至于有馀其阙不至于不足故以为量量者言多寡之均而无过不及之患先王之制礼必协于分艺使贤者不敢过不肖者不敢不及艺者言各当其材也鬼神在于幽其类非一而祖庙山川五祀各有守也先王因以立官使之各司其局而不敢失也五行者天地之间往来不穷终而复始故以为质则事可复而不穷也四灵者犹为圣人之见畜则天地之间飞潜陆走之类甚多无非饮食之用也郑氏曰考成也器利则事成也奥犹主也田无主则荒也由用也孔氏曰灵是众物之长长既为圣人所畜则其属并随其长而至是饮食有用也张子曰自天地为本至四灵为畜一理也特细别耳事天治人与夫接物无所不用其极则其馀不足治矣此数句必出古语亦非传者所能道也庐陵胡氏曰艺极也春秋传贡赋无艺奥主也民以为主也昭十有三年传云国有奥主〉
　　何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵故龙以为畜故鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失〈鲔云轨切淰音审獝沈必切狘况越切〉
　　〈郑氏曰淰之言闪也獝狘飞走之貌也失犹去也孔氏曰读淰为闪者淰字从水闪字从门中人言水中之形状忽有忽无如人在门或见或不见也鱼从龙鸟从凤兽从麟龙凤麟既来为人之畜则其属见人自不惊而飞走也龟知人情既来应人知人情善恶其情不失也然上三灵皆言其长来而族至此应云龟以为畜而甲族驯狎今独云知人情者与上三族相互马氏曰于龟言人情不失盖龟能逆知人之情状而善恶吉凶皆不能逃也澄曰自故人者其天地之德至此第五节之十九〉
　　故先王秉蓍龟列祭祀瘗缯宣祝嘏辞说设制度故国有礼官有御事有职礼有序〈瘗于例切缯似仍切〉
　　〈郑氏曰皆卜筮所造置也埋牲曰瘗币帛曰缯宣犹扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也缯或作赠孔氏曰上言龟知人情故此言卜筮造置之事先圣王将有大事必秉执蓍龟而问吉凶言蓍者凡卜皆先筮故兼言之陈列祭祀谓郊庙以下皆用卜筮也瘗谓祀地埋牲也缯之言赠也谓埋告又赠神也祝嘏有旧辞更宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）告神也设制度谓造宫室城隍车旗之属以上诸事既并用卜筮故国必有其礼也国既有礼故百官各御其事官既有御故百事各有职主而凡所行礼皆有次序也〉
　　故先王患礼之不逹于下也故祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祖庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也故宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正
　　〈郑氏曰患礼不逹患下不信也祭帝于郊以下所以逹礼于下也宗宗人也瞽乐人也方氏曰礼之始自天子出终则与民由之然后礼逹而分定患礼之不逹于下必有以教教以祭祀者使民知畏敬也祭郊以定天位则天下逹于尊卑之礼矣祀社以列地利则天下逹于施报之礼矣仁以立人道而人道本乎祖故曰本仁如是则天下逹于亲疏之礼矣我为祭主于内而山川鬼神在外有宾道故曰傧鬼神如是则天下逹于兴作之礼矣五祀因时以用事故曰本事如是则天下逹于制度之礼矣庙者神之所存而宗祝所以事神故在庙朝者政之所出而三公所以共政故在朝学者教之所寓而三老所以奉教故在学不祥却于未然故前巫言行纪于已然故后史以玉藻考之史有左右而此言后史者对前巫言则为后而后自分左右也瞽以典乐侑谓侑食以膳夫考之王日一举以乐侑食瞽侑者瞽言其人侑言其事耳孔氏曰天子行臣礼而事天是欲严上之礼逹于下天高在上故云定天位至尊而犹自祀社是欲报恩之礼逹于下地出财故云列地利马氏曰祖庙远则杀之以示义近则隆之以示仁离而言之有仁义之别合而言之皆亲亲之仁也故祀祖庙所以本仁山者地之高川者地之深皆有兴作之功而有鬼神以助其幽故祀山川所以傧鬼神中霤户灶门行制度所出推之可以治天下之事故祀五祀所以本事自郊社至五祀皆所以逹于下者以一人之身不能逹于天下必寄于群材然后能如此以至于无为而治也故继之以宗祝在庙三公在朝三老在学长乐刘氏曰宗祝在庙执祭祀之礼三公在朝执上下之礼三老在学执人伦之礼前巫后史卜筮瞽侑皆在左右除其疑正其行防其失夫如是者欲王之中心无为也无为矣而曰守至正何也中心不为于意虑则寂然不动是性之正也澄曰逹自此而通于彼也承上章之意而言谓圣人凡事问于蓍龟则礼既上逹于神然犹患其不能下逹于民也故身行上下内外大小之祭使尊敬孝爱报事诸礼民皆视效知之由之则是礼逹于下矣而又随其所在群臣各效其用则王之一心常在中间外无作为事物不挠而得以守其至正也至正谓不偏之极心不著于四旁也〉
　　故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于山川而报功德焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙山川五祀义之修而礼之藏也
　　〈郑氏曰言得其礼则神物与人皆应之孔氏曰此论礼逹于下而见徴应百神天之群神也王者郊天备礼则星辰不忒故云受职祀社尽礼则五谷丰稔金玉露形尽为国家之用故云可极祭庙尽礼而天下皆服行孝慈祭五祀以礼而天下法则各得其正长乐陈氏曰百神受职焉者以其大报天而百神莫不与之也百货可极焉者以其五土之冝百物资之以生也孝慈服焉者以其有祝以告人之孝有嘏以告神之慈也正法则焉者以其有制以正法有度以正则也澄曰孝慈服焉下阙礼行于山川而报功德焉十字今补之谓祭山川以礼则皆知山川所出之材可以兴作是为有功徳于民者而报祀之也五祀中霤在室之中象中央土故祀之于季夏户自内而出外象春阳之辟而出单扉者阳奇也故犯之于春时门自外而入内象秋阴之翕而入双扉者阴偶也故祀之于秋时灶火之所宅炊㸑以食人象夏气之养物故祀之于夏时行人之行动所由象水之流动在门内户外秋后春前也故祀之于冬时察此制度可以正法则义者事理之宜礼者仪文之节修谓整葺无亏阙藏谓在于其中能知五者祭祀之宜礼在其中矣故曰义之修而礼之蔵也按上文祭郊社祖庙山川五祀礼也而所以定天位列地利本仁傧鬼神本事则其义也礼必有义二者不相离然行其礼而不知其义者有之未有知其义而不能其礼者也此篇论礼三千馀言反复推明深远详尽而篇首礼义以为纪中间礼义以为器两语是以礼义并言至此又以义之修礼之藏结上起下而竟篇末皆兼言礼义自故先王秉蓍龟至此第五节之二十〉
　　是故夫礼必本于大一分而为天地转而为阴阳变而为四时列而为鬼神其降曰命其官于天也〈大音泰郑氏曰圣人象此下之以为教令官犹法也此圣人所以法于天也孔氏曰此上既言礼藏于郊社天地之中是故制礼必本于天以为教也大一者谓天地未分混沌之元气也极大曰大未分曰一礼之理既与大一齐故制礼者用之以为教本也元气既分轻清为天重浊为地制礼者法之以立尊卑之位天地既分天之气运转为阳地之气运转为阴制礼者贵左以象阳贵右以法阴因阳时而行赏因阴时而行罚阳气变为春夏阴气变为秋冬制礼者吉礼则有四面之坐凶礼则有恩理节权是法四时也四时变化生成万物皆是鬼神之功圣人制礼则陈列鬼神之功以为教也其降曰命者言圣人制礼皆仰法大一以下之事而下之以为教令其官于天者结之也方氏曰阴阳之运周而复始故曰转春生夏长秋敛冬藏唯其时也未始有常故曰变虙氏曰官犹主也长乐陈氏曰凡此皆天造之礼而主之于天也澄曰此天字该大一天地阴阳四时鬼神五者而言〉
　　夫礼必本于天动而之地列而之事变而从时协于分艺其居人也曰养其行之以货力辞让饮食冠昏丧祭射御朝聘〈分扶问切养音义〉
　　〈项氏曰前言礼必本于大一分而为天地此言礼必本于天动而之地动以形见言之非圎动方静之动也盖气始于天形生于地天与地即大一之分也故曰本于大一分之为天地见一之有两也又曰本于天动而之地见两之本一也澄曰此但言天地不言大一者天地即大一也列而之事即列而为鬼神也鬼神者造化之迹陈列于万物礼之陈列于万事亦然变而从时即变而为四时也礼之从时而变亦如春夏秋冬之变协于分艺即转而为阴阳也协合也分分别也艺材能也阴阳二者之别各有所能而礼之各有分艺与之合也居人犹言在人养郑注作义是也仪文为礼在人知其所以然之理为义货财者行礼之资筋力者行礼之具辞让者行礼之实饮食冠昏丧祭射御朝聘十者礼之名也考之仪礼饮有乡饮酒礼食有公食大夫礼冠有士冠礼昏有士昏礼丧有士丧礼祭有特牲馈食士之祭礼也有少牢馈食卿大夫之祭礼也射有乡射礼大射礼御于周官注见五御之名其礼亡四时朝礼有朝宗觐遇四名惟觐礼存聘则有聘礼郑氏曰货挚币庭实也力筋力彊者也孔氏曰辞让者宾主三辞三让孟子曰辞让礼之端也〉
　　故礼义也者人之大端也所以讲信修睦而固人之肌肤之会筋骸之束也所以养生送死事鬼神之大端也所以逹天道顺人情之大窦也故唯圣人为知礼之不可以已也故坏国丧家亡人必先去其礼故礼之于人也犹酒之有糵也君子以厚小人以薄〈窦音豆坏音怪丧息浪切蘖鱼列切〉
　　〈上文言礼而曰其居人也曰义故此承上而以礼义并言人之百行皆徳性之端形见于外者而礼义乃四端中之二比百行为大故曰大端肌肤之会筋骸之束言人之形体会合也肤最在外肌次之筋又次之骸最在内以肌合肤以筋束骸四者之聚为身有礼义则凡所讲谈皆信实之言几所修为皆睦姻之行形体庄重皆能坚耐彊立而不怠惰放肆也其于大伦则生事死葬孝敬追慕亦惟此礼义为大头绪也人性之动有爱喜乐欲恶怒哀惧之情以礼义治之则发皆中节为无所乖戾之和所谓顺也情极其顺则不违逆天所与我之性而上逹于天道矣言逹天道在顺人情之上者以大小为序不以先后为序也窦谓水穴沟口上受泉源下注川流者也三所以字始言敬身中言明伦终言尽性至命三者皆礼义之功故唯有圣人能知此礼之不可不为而不已于为也下愚不肖之人所以坏其国丧其家亡其身者盖不知此礼之不可去而去之故也坏国谓坏乱之国丧家谓丧败之家亡人谓亡身之人以礼治人譬如以糵酿酒均之为用糵之酒也厚用糵则其酒醇薄用糵则其酒醨均之为用礼之人也厚于礼则为君子薄于礼则为小人君子者贤人也虽未能如圣人之知礼然比之小人则为厚矣小人者鄙夫虽未至如坏国丧家亡人之去礼然比之君子则为薄矣其品有四不已于礼者圣人也厚于礼者君子也薄于礼者小人也去其礼者坏其国丧其家亡其身之下愚不肖也首句言礼义下文但言礼者省文有礼则自有义也顺人情三字为此条之体要自此至篇终皆演此顺字之意〉
　　故圣王修义之柄礼之序以治人情故人情者圣王之田也修礼以耕之陈义以种之讲学以耨之本仁以聚之播乐以安之〈耨奴豆切〉
　　〈方氏曰义者所操有宜而不可失故言柄礼者所行有节而不可乱故言序礼义虽本于人心然有无礼无义者心动而情乱之也故圣王修其柄与其序还以治人之情前言礼者君之大柄而此以义为柄礼者义之质则义之柄亦礼而已孔氏曰柄谓执持而用者土地是农夫之田人情是圣王之田农夫用耒耜耕田圣人以礼耕人情农耕既毕以美善种子而种之圣人以礼正情既毕又须理义以教之农夫种苗勤力耘耨去草养苗则苗善矣圣王以义教民又须讲学以存是去非则善也郑氏曰治者去瑕秽养菁华也修礼以耕和其刚柔也陈义以种树以善道也讲学以耨去非类也本仁以聚合其所盛也应氏曰学探千古群经之奥而思索问辨以求其正犹耨之去草而耘治益精也仁总百行万善之全而滋养培植以丰其成犹获之揪敛而收取无遗也乐具五音六律之节而动荡发越以宣其和犹既获之馀安坐以食而熙熙自如也播者散布发越之谓澄曰凡日用常行教以礼之仪文如曲礼内则少仪所记者使之习行持守防检其情则情不荡炽犹以耒耜耕垦其田则田不荒芜也礼者所当然之事义者所以然之理虽习行其事又必敷陈其义使明于所当然者之所以然则通晓理趣而善端滋长犹耕垦之后种以嘉谷则渐渐发生萌芽也虽已通晓其义又必博考前言往行审问慎思分辨是非不惑于非义之义则能去其不善而存其善犹苗生之后耨去其草而独存其苗也礼之耕义之种学之耨事非一端各就其枝条而别白之也理虽有万本在一心及其久也理之万殊总聚于一而心德浑全矣是之谓仁然有彊仁者有利仁者未遽至于安之也欲造安仁之域非用力所可到惟当涵养以俟其自至乐者养人性情而变化气质其功最大播扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）歌舞渐染熏陶则久而自化不自知其至于安也学者格物致知之智义以学而后其义精仁以乐而后其仁孰始乎礼终乎乐此圣王执师道以教天下之民其次第如此也〉
　　故礼也者义之实也协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起也义者艺之分仁之节也协于艺讲于仁得之者彊仁者义之本也顺之体也得之者尊
　　〈承上文而释礼义仁三字礼者其事义者其理事对理言则事实理虚故曰礼者义之实起作也合之于义而合则虽昔所未有之礼可就此义而作此礼盖虽未有其礼而义固在礼之先矣及已有其礼则义各在礼之内也礼之与义二而一也艺谓所能之事礼是也故礼为六艺之一礼之分别所冝者为义故曰义者艺之分仁者全体节犹竹之节裁制各有限则者为义故曰仁之节以其为艺之分故义能合于艺讲犹明也以其为仁之节故义能明于仁发彊刚毅足以有执故得义者彊譬之木然各有枝节者为义共一根本者为仁故曰仁者义之本顺者行事顺乎天理略无违逆中庸所谓发而皆中节之和也由全体之中发为大用之和全体之中仁也大用之和顺也故仁为顺之体天爵之尊众善之长故得仁者尊以礼与义对则礼者义之实也义者艺之分也以义与仁对则义者仁之节也仁者义之本也以仁与顺对则仁者顺之体也顺其仁之用与下文至篇终极言顺之效盖仁之用塞乎两间者也〉
　　故治国不以礼犹无耜而耕也为礼不本于义犹耕而弗种也为义而不讲之以学犹种而弗耨也讲之以学而不合之以仁犹耨而弗获也合之以仁而不安之以乐犹获而弗食也安之以乐而不逹于顺犹食而弗肥也〈耜音似〉
　　〈此覆解上文五者而以顺为极也治国谓治一国之人情礼之所尊尊其义也礼粗义精精者粗之大故为礼必本于义也合之以仁谓合聚众理于一心耕种耨者非一处获则合聚而积于一处我稼既同是也仁而未能安是与仁为二也仁未为我之所有犹所获虽已积聚然未得炊米作饭而食之也成于乐而安于仁则与仁为一矣犹炊饭食之而充其腹矣仁者体之全于内顺者用之逹于外仁之体虽全而顺之用未逹犹既食之后内腹虽充而外体弗肥也仁之功用弥满于两间而无不顺则犹食之滋液周浃于一身而体皆肥也故必逹于顺而后为礼义治人情之极功焉〉
　　四体既正肤革充盈人之肥也父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也大臣法小臣廉官职相序君臣相正国之肥也天子以徳为车以乐为御诸侯以礼相与大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是谓大顺
　　〈四体四肢也既正谓皆肥而无偏瘠之处孔疏以肤为革外之薄皮革为肤内之厚皮总言一身也气血盛肌肉丰而充满盈溢见于肤革人谓人之一身上文以一身之肥譬两间之顺故先言此以足上文取譬之说然后广言家国天下之顺以实所譬也然不曰家之顺国之顺天下之顺而曰家之肥国之肥天下之肥者因上文以肥譬顺而言也父慈子孝而其情厚兄友弟恭而其情亲夫义妇听而其情不暌乖此一家之顺大臣有持循小臣有分辨设官以治职分识以居官不相紊乱君以礼使臣臣以忠事君非相为赐此一国之顺天子有德以安民之居如车之承载有乐以和民之心如御之调适诸侯邦交互相施报大夫言行俱有律度庶士忠顺各无欺伪百姓出入相友守望相助疾病相扶持此天下之顺家国天下一一皆顺故曰大顺〉
　　大顺者所以养生送死事鬼神之常也故事大积焉而不苑并行而不缪细行而不失深而通茂而有间连而不相及也动而不相害也此顺之至也〈苑于粉切缪音谬养生送死事鬼神人道之始终备矣生而养之死而葬之亡而祭之各以其礼不悖于道是之谓常常则顺反常则非顺故大顺者人道之常也孔氏曰前虽明家国天下之顺而局于条目顺理广被无所不在此更总说其事一切生死鬼神无不用顺为常孔子答无违之问云生事死葬及祭之皆以礼是也郑氏曰言人皆明于礼无有蓄乱滞合者各得其分理顺其职也熊氏曰此普据天下万事有大有细有深有茂有连有动人皆明理顺各得分理所以大小浅深并合其宜是顺之至极也蒋氏曰治至于大顺此圣人御世之极功而以为养生送死之常事不过即常事以言顺事莫不有积也积而至于滞则苑所从生事莫不有并也并而不能齐则谬所从起事莫不有细也细而不能曲中于理则琐碎之失所由萌至于深远而不通于情茂盛而无以为别连则有相及之迹动则有相害之形天地万物亦安能各安其位而不相夺圣人制天下事物之宜使之相聚而有以相使相因而有以相成相群而有以相养相杂而有以相别岂容有一事不中节一物不安分者此大顺之功用注推圣人之功以为人明于礼无有蓄乱滞合各得其分顺其职言极有理澄曰郑注蓄乱滞合盖谓蔵蓄逆乱之不顺而涩滞其协合之顺也王氏曰此极言大顺之理庶事大积者以顺处之各有其序可以无苑结矣迭施并行者以顺施之各得其冝可以无错谬矣其细行者以顺为之可以无过失矣幽远谓之深其势易隔惟顺则其情必通众多谓之茂其势易杂惟顺则其分有间连则易以相干惟顺则同而异不相及也动则易以相违惟顺则异而同不相害也天下之大顺至此极矣山阴陆氏曰凡积善苑并行善缪细行善失深宜不通茂宜无间连喜相及动喜相害唯顺之至然后异此〉
　　故明于顺然后能守危也故礼之不同也不丰也不杀也所以持情而合危也〈杀所戒切〉
　　〈危者顺之反不顺则违逆违逆者危道也举世之人皆明于顺则上下分定事物各当可以保守而不至于危凡名位不同礼亦异数卑贱者不可加丰尊贵者不可减杀各安其素所以维持人情不使过度而可以和协其危也合谓和协和协者顺危者不顺也〉
　　故圣王所以顺山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也用水火金木饮食必时合男女颁爵位必当年德用民必顺故无水旱昆虫之灾民无凶饥妖孽之疾故天不爱其道地不爱其宝人不爱其情故天降膏露地出醴泉山出器车河出马图凤凰麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼其馀鸟兽之卵胎皆可俯而窥也则是无故先王能修礼以逹义体信以逹顺故此顺之实也〈当丁浪切孽鱼列切棷音薮窥缺规切则是无故体信以逹顺故二句并故字句绝〉
　　〈延平周氏曰父子笃兄弟睦以下言顺之人也大积而不苑以下言顺之道也山者不使居川以下言顺之事也有是人有是道行是事则其效足以致祥郑氏曰小洲曰渚广平曰原山者利其禽兽渚者利其鱼盐中原利其五谷使各居其所不易其利若民失其业则劳敝矣用水谓渔人以时渔为梁春献鳖蜃秋献龟鱼也用火谓司爟四时变国火以救时疾及季春出火季秋纳火也用金谓卝人以时取金玉锡石也用木谓山虞仲冬斩阳木仲夏斩阴木饮食谓食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时合男女颁爵位谓媒氏令男三十而娶女二十而嫁司士稽士任进退其爵禄也用民必顺谓不夺农时昆虫之灾螟螽之属也应氏曰用水若藏冰颁冰止水荡水之属皆是王氏曰水火金木土谷为六府饮食则兼土谷而言也孔氏曰合男女使当其年颁爵位必当其德长乐陈氏曰山川渚原之居不易其利使之各适其适而不敝焉此因地之利以顺之也水火金木饮食之用必时此因天之时以顺之也合男女颁爵禄以至用民此因人之理以顺之也夫唯因地之利因天之时因人之理而致顺故国无灾民无疾也澄曰前文是谓大顺顺之至也明于顺皆谓一世之顺至此言圣王所以顺又本于礼义治人情之君师而言圣王之行顺道以教天下之大顺者其事非一此聊举其大槩耳居民之顺因于地时物之顺因于天婚姻任使力役之顺因于人因天地人以行顺道故天地人之应亦顺而天地不生水旱昆虫之灾人不罹凶饥妖孽之疾凶谓疫厉饥谓荒歉草木等怪为妖飞走等怪为孽然大顺之世天地人之应不止于无咎徴而已而又有休徴也天降膏露河出马图天之不爱其道也地出醴泉山出器车地之不爱具宝也灵物毕至飞走皆驯人之不爱其情也膏露露之味其甘如膏也醴泉泉之味其醇如醴也器车按礼纬云其政太平山车垂钩谓山木自成车材不揉治而自圎曲也河图羲皇时河出龙马背有旋毛如图其数后一六前二七左三八右四九中五十也郊棷郊之棷也宫沼宫之沼也民淳徳厚正性之情发见比于赤子无所忮害有知之物不起惊猜与人狎习四灵常在人间鸟兽亦不畏避人无异家畜巢穴在于低处人可俛首下窥而知其有卵有胎也是无故犹云此无他大顺之应如此则此亦无他故而使之然盖由先圣王能修治其礼而逹之于礼之义以教天下之人体实理于心而逹之于一身之顺充而为家国天下之顺之故也遂至天地人物同一大顺焉夫顺理渊微初无形象今两间嘉瑞昭然显著此顺之实迹可见者故曰此顺之实也自是故夫礼必本于大一至此第五节之二十一朱子曰信是实理顺是和气体信是致中之意逹顺是致和之意体信是忠逹顺是恕体信是无一豪之伪逹顺是发而皆中节体信是真实无妄逹顺是万物各得其所〉
　　右记论礼之辞凡五节






　　礼记纂言卷二十五
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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