礼记纂言 (四库全书本)/卷09

礼记纂言　卷九

　　钦定四库全书
　　礼记纂言卷九　　　　　　元　吴澄　撰明堂位
　　〈按大戴记明堂篇云明堂者天子之路寝也又云或以为明堂者文王之庙也按诸家论明堂纷纭不一更无定说虽大戴所记一篇之内自为异同而惟此两节近是故特取之大凡寝庙之制皆前堂后室前堂向明故曰明堂天子有三朝而燕朝在路寝之明堂每日退朝听政之所不于此见诸侯秋冬诸侯来朝天子在大庙之明堂负扆而立若此篇所记诸侯朝位盖周公营洛邑时制为此礼大朝享则于洛邑文王庙之明堂受之也〉
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立〈朝音潮下同依于岂切乡去声〉
　　〈考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书盖成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事备乃会侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑其时王不在洛诸侯以侯国会王朝三公之礼见周公而已此外则不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周公制作之时定此朝位天子谓王也旧注谓周公摄王位朝诸侯非也郑氏曰负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间陈氏曰周公之东征也称王命然后往其居东也俟王察已然后复周公事成王如此孰谓代之而受朝乎代之之说始于荀卿成于汉儒误矣〉
　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
　　〈此中国五等诸侯朝位在门内马氏曰三公尊故其位立于中阶之前东方阳也尊者居之西方阴也卑者居之侯尊伯卑故侯立阼阶之东西面伯立西阶之西东面俱北上取其近天子也诸子又卑于伯故位于门东北面诸男又次于子故位于门西北面俱东上者其上礼与三公同也陆氏佃曰孟子言周室班爵禄天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等此书谓之明堂位正言其位也天子负斧依南乡而立所谓天子一位也三公中阶之前北面东上所谓公一位也诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上所谓侯一位伯一位也诸子门东北面东上诸男门西北面东上所谓子男同一位也盖子男之位同在国门而乡皆北面东上则其为位不异矣陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北〉
　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至〈塞先代切又先则切〉
　　〈此四夷远国朝位在门外皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上九采在应门外之西也孔氏曰按职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海数不同者文异尔九州之外夷狄为四方蕃塞每世一至或新王即位或己君初即位皆来朝也陆氏曰九采之国所谓要服荒服欤四塞即九夷八蛮六戎五狄也郑氏曰周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见䘙服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见九来九州之牧典贡职者二伯帅诸侯而入九牧居外而纠察之四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则朝新安王氏曰周官侯服外有甸服男服采服卫服䘙服外乃有蛮服夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝者侯甸男采䘙也作洛之役称侯甸男邦采䘙见士于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今夷蛮戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑说曰九采九州之牧何所据而为此说也周官职方有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎〉
　　此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也〈此总结上文因释明字之义然明者取南乡光明之义曰明诸侯尊卑者非也按以上所言门内门外朝位于他书俱无证据殆难尽信盖此篇意在夸大鲁国得用天子礼乐遂推原其由而夸大周公所言多非其实〉
　　右记明堂诸侯朝位
　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣〈相去声〉
　　〈郑氏曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚也孔氏曰周本纪鬼侯作九侯方氏曰纣之乱不止于脯鬼侯盖举其甚者以明武王之所以伐也陆氏曰孟子言伊尹说汤以伐夏救民而书序谓伊尹相汤伐桀以伊尹主伐事也孟子言周公相武王诛纣而此记谓周公相武王以伐纣以周公主伐事也〉
　　武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王〈量去声〉
　　〈孔氏曰家语云武王崩成王年十三郑康成以为年十岁陆氏曰成王谅阁百官总己以听周公自其常礼及丧毕成王尚幼是以周公权宜践天子之位制礼作乐也郑氏曰践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受也方氏曰所颁有规矩权衡准绳不止于度量止以二者为言何也盖分寸丈尺引以度长短谓之五度其形起于璧羡而礼寓之矣龠合升斗斛以量多少谓之五量其声中于黄锺而乐寓之矣度量者主乎礼乐而言也澄曰践天子之位者但谓摄天子之事尔非谓真居天子之位也六年者盖周公摄政之六年成王之七年也是年营洛邑七年者周公自成王二年之秋始摄政至成王八年则为七年也盖成王初丧周公时为冢宰旋遭流言之谤遂出东征而二公在朝行冢宰事成王元年周公居东之二年也殷乱平成王二年周公居东之三年也其秋有风雷之变而成王迎周公以归周公既归仍以冢宰摄天子事成王丧毕于常礼宜自亲政矣以年尚幼弱故周公摄事如故及制礼作乐之事大备营洛邑以朝诸侯周公乃留治洛邑是年冬成王在洛烝祭八年之初自洛归于宗周始自亲政是为周公致政于成王之年也〉
　　成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘〈乘绳证切〉
　　〈考之史记封周公于曲阜者武王也但周公虽已受封而不之国武王崩淮夷徐戎与武庚同叛故周公东征而遣伯禽就国以遏徐戎诗所谓王曰叔父建尔元子俾侯于鲁者盖言成王命伯禽代周公往侯鲁国尔非谓其时始受封也孟子曰周公之封于鲁也地非不足而俭于百里其后定制诸侯之地方四百里乃是周公制作礼乐时事盖除王所食之外有方百里之国有方百里之鄙并附庸二十六国为方四百里此记所云地方七百里者夸大之辞非其实也况周公受封在武王克商之后鲁公就国亦在武王初丧之时今此乃云成王以周公为有勲劳于天下然后封之于曲阜而有方七百里之地妄矣方百里则有轻重车凡千乘〉
　　命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
　　〈此周公既薨成王思报周公之勲劳而有此命也意在尊崇周公而不知其非礼故夫子叹之曰周公其衰矣而程子亦云成王之赐伯禽之受皆非也作此记者方且夸大之以为美谈甚矣其昧于礼义矣〉
　　是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也〈韣音独〉
　　〈郑氏曰大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月孔氏曰祭天尚质大路一就尊敬周公故用先代殷礼牲用殷白牡车乘殷大路也弧以竹为之其形为弓以张縿之幅此弓衣谓之韣方氏曰周官司常日月为常交龙为旗此言日月之章谓之载常可也乃谓载旗者常谓之旗犹公侯伯子男通谓之诸侯欤且王载大常诸侯载旗鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旗焉亦降杀之微意也新安王氏曰周天子有日至之郊以报本有启蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僣天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乘天子玉路又不肯乘同姓金路故乘殷之大路常画日月天子建之旗画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旗则九旒而已今不敢全用天子之旗故于旗上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也〉
　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也〈大庙音泰后同牺如字旧素何切罍音雷瓒才旦切篹祖管切又酸上声梡音款嶡居卫切任而林切〉
　　〈郑氏曰禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺象郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏曰牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊不知何节所用也郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之灌用玉瓒大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐用玉豆者谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时所用篹用竹不可刻饰故雕镂其柄也爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏爵名以玉饰故曰玉盏加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非正献故谓之加于时荐加笾加豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名璧是玉之形制爵是总号角是爵之所受名异而实一也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总称加先散后角便文也爼用梡嶡两代爼也虞爼名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺夏爼名嶡亦如梡直有脚曰梡虞氏尚质未有馀饰也加脚中央横木曰嶡夏氏渐文故也升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗也朱干玉戚者赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者王著衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓为大武之舞也皮弁三王之服裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭綂冕而总干以乐皇尸是也周公德广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也纳夷蛮之乐皆于大庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也〉
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑而天下大服〈卷音衮袆音辉〉
　　〈孔氏曰前明祀周公所用器物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中副王后首饰以其覆被头首袆衣后服之上者迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭事之属当祭之时命百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之德宜合如此郑氏曰副袆王后之服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之德宜飨此也澄曰服大刑谓以大刑加于其身也大服者天下之人见周公飨此盛祭皆以为当然无不心服也辅氏曰周公人臣而用天子礼乐以祭宜人之心有所不服今也执事之臣各举其职而无怠慢之意至于有废职而不举者则亦自服于大刑至此然后知天下大服而不以周公为不可用天子礼乐也此皆鲁人夸词〉
　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈礿音药省读为狝蜡锄稼切〉
　　〈郑氏曰不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡岁十二月索鬼神而祭之孔氏曰鲁在东方朝常以春当朝之年以朝阙祭巡守在二月不于正月祭者诸侯预前待乎竟故也或曰不言春祠有脱文尔先儒谓王春东巡则鲁阙春祭当朝之年用春则亦阙祭非也祭不可阙陈氏曰春言社则秋狝亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦蒐传曰春蒐夏苗秋狝冬狩是也方氏曰礿尝烝春社秋省凡此亦诸侯之所同然特鲁行之礼有所隆尔马氏曰天子大蜡八而鲁以周公之功故得用之澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭郊者祭天于南郊以祈谷而以后稷配也自季夏六月以下言鲁之得禘祭禘者祭文王于周公之庙而以周公配也君卷冕以下为夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之卷冕后之副袆而以天子之礼祭周公于大庙也盖礿祠烝尝祭名虽与诸侯同而用天子祭礼则与诸侯异与夫春蒐之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也〉
　　大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门
　　〈郑氏曰庙及门如天子之制天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与孔氏曰周公大庙似天子明堂鲁之库门似天子皋门鲁之雉门似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也清江刘氏曰以诗书礼春秋考之天子三门诸侯三门门同而名不同天子有皋应毕无库雉路诸侯有库雉路无皋应毕明堂位所言盖鲁用王礼门制同王门而名不同也〉
　　振木铎于朝天子之政也
　　〈郑氏曰天子将发号令必以木铎警众陈氏曰古人出一号发一令皆声以警之故振木铎于朝铎以金则取乎义而所用多在乎武事周官鼓人以金铎通鼔司马振铎是已以木则取乎仁而所用多在乎文周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市此皆天子之政也方氏曰周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用去者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎〉
　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭䟽屏天子之庙饰也〈棁专悦切复音福重平声檐以占切刮君八切达乡去声康音抗屏并经切〉
　　〈郑氏曰山节刻樽卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡为夹户窗也毎室八窗为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻为云气虫兽如今阙上孔氏曰此论鲁大庙之饰欂卢今之斗栱也侏儒梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁楹柱也刮者以密石摩柱乡谓窗牖达者牖户通达坫筑土为之两君相见饮酒既献反爵于坫上故谓之反坫尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者亢举也为高坫受宾之圭举于其上也䟽屏者䟽刻也天子外屏人臣至屏俯伏思念其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故云桴思也此皆天子庙饰反坫亦在庙故合言庙饰也陆氏曰天子之桷斲之砻之加密石焉刮楹其一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若今偷柱使前逹也出尊使尊见焉康圭使圭安焉康读如字方氏曰凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反坫凡物在内为入在外为出坫在尊外故曰出崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇凡物措之则康坫以措圭故曰康辅氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也马氏曰天子之庙饰不止于此此举其略尔天子用其详而鲁用其略也〉
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也〈钩古侯切乘去声〉
　　〈郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也汉祭天乘殷之路今谓之桑根车孔氏曰此明鲁有四代车其制各别路即车也钩曲也舆则车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣辅氏曰虞夏言车殷周言辂各随时代所称意者殷周始称车为路尔自鲁言之故下皆曰路也新安王氏曰舜时始有鸾和故其路谓之鸾车夏始有钩车殷人重木路周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢僣故郊礼反用殷之大路郑以乘路为玉路非也〉
　　有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤〈绥注读为緌郑氏曰四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旗此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旗以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也孔氏曰此论鲁有四代旌旗虞氏之绥但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旗渐文既注旌竿首又有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗大白大赤各随代之色无所画也应氏曰子华子曰舜建大常舜惟见旗常尔至夏则复绥之以羽旄绥者旒之系于绳而华者也陈氏曰旗之制始于舜此有虞氏之旗也至于夏则致饰矣故曰绥方氏曰旗即所谓交龙为旗也大帛即杂帛之物也大赤即通帛之旜也唯麾不在九旗之数故特以绥名之〉
　　夏后氏骆马黒鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛〈骆音洛蕃音烦鬛力辄切〉
　　〈孔氏曰此明鲁有三代之马夏尚黒故用黒鬛骆白黒相间也殷尚白头黒而鬛白从所尚也二代俱以鬛为所尚蕃赤也周尚赤用黄近赤也方氏曰马以毛物为主而鬛又毛之长者故三代之马以鬛言之陆氏曰鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黒鬛即视乘骊白马黒首即视乘翰黄马蕃鬛即视乘𫘪然骆马黒鬛夏后氏犹以为黒白马黒首殷人犹以为白黄马蕃鬛周人犹以为赤辅氏曰殷周独于此称人者以言马故也〉
　　夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚〈骍息营切〉
　　〈孔氏曰鲁用三代牲骍赤色刚牡也骍言刚则白亦刚白言牡则黒亦牡也方氏曰刚公羊氏作犅盖牛也牡言其质刚言其性言二代如此则夏后氏尚黒亦用牡可知故汤用元牡释者以为未变夏礼也〉
　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也〈著直略切〉
　　〈孔氏曰此明鲁用四代尊有虞氏尚陶故泰用瓦罍犹云雷也画为山云之形也著无足而底著地殷尊无足其馀泰罍牺象并有足也方氏曰泰司尊彝谓大古之瓦尊山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊也著附著之著下无所承著地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊饰以象则曰象尊周尚文故其尊有饰如此〉
　　爵夏后氏以盏殷以斝周以爵〈斝音嫁又上声〉
　　〈孔氏曰此明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上盏以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斝稼也周爵或以玉为之或饰之以玉方氏曰爵为爵之形以承之自周始夏殷未承以爵而亦通谓之爵周以前止有爵之名周以后又有爵之形也陆氏曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝〉
　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目
　　〈方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也孔氏曰此明鲁有三代灌尊彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者或刻木为鸡形而画鸡于彝斝画为禾稼黄目以黄金为目郑氏曰夷读为彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝〉
　　其勺夏后氏以龙勺殷以䟽勺周以蒲勺〈勺市灼切〉
　　〈方氏曰勺用以酌酒者孔氏曰龙勺勺为龙头䟽谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开也陆氏曰龙勺为龙头蒲勺为凫头䟽勺为雉头〉
　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也〈蒉音块桴音浮苇云鬼切籥音药拊音甫搏音博揩音戛〉
　　〈孔氏曰此明鲁用古代乐及四代乐器土鼓谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥郑氏曰蒉当为凷籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者四代虞夏商周也方氏曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以凷为桴未有斲木之利故也以苇为籥未有截竹之精故也拊搏揩击与书言戛击鸣球搏拊琴瑟同义玉磬琴瑟皆堂上之乐琴言中不言小瑟言小不言中互相备也陆氏曰拊取声浅取声深揩取声浅击取声深〉
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　　〈郑氏曰此二庙象周文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖孔氏曰鲁公伯禽有文德世世不毁其庙象周之文世室武公有武德其庙不毁象周之武世室按成公六年五武宫公羊左氏并讥其不宜立此记美成王褒崇鲁国而已武公之庙立而不毁在成公之时作记之人因成王褒鲁遂连文美之非实辞也辅氏曰观此篇所载成王之赐伯禽未必如是之备亦有鲁君因仍而僭用之者矣新安王氏曰此言尤不可信周公为鲁大祖而开国实系鲁公然其庙不毁不可援文王为比若武公乃伯禽玄孙毁庙复立季氏为之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室不毁之庙夫昭穆递迁则毁武公之庙礼也毁而复立非礼也而比之于武之世室甚乖春秋之旨〉
　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也〈頖音判〉
　　〈孔氏曰此明鲁得立四代之学鲁之米廪是有虞氏之庠鲁有虞庠为廪以藏粢盛郑氏曰庠序亦学也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖于此祭之方氏曰天子曰辟廱诸侯曰頖宫頖宫者半辟廱之制孟子言殷为序周为庠而此以夏后为序虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序也〉
　　崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也〈璜音黄〉
　　〈郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘㦸也方氏曰左氏曰周公相王室以君天下于周为睦分鲁公以大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则大弓也陆氏曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此龟一名繁弱岂以善中名之欤大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁以周赐我为夸故曰天子之器也其言天子之礼之祭之政之庙饰之戎器其以为夸一也〉
　　夏后氏之鼔足殷楹鼓周县鼓〈县音玄〉
　　〈郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应朄县鼓方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足陈氏曰足不若楹之高楹不若虡之垂亦其后世之加隆尔〉
　　垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧〈娲古娃切〉
　　〈郑氏曰垂尧之共工也叔未闻女娲三皇承宓牺者和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也孔氏曰垂所作调和之锺叔所作编离之磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之郑注和离谓次序其声县声解和也县解离也陆氏曰和锺编锺也离磬特磬也陈氏曰古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧笙簧始于女娲氏簧非特施于笙又施于竽笙簧十三或十九竽簧三十六〉
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣〈簨音笋虡其矩切翣所甲切孔氏曰此明鲁有三代乐县之饰笋饰以鳞此并云虡者盖夏时簨与虡皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷则于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬也翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上郑氏曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属羽属簨以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为崇牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也〉
　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋〈敦音对又音堆琏力展切瑚音胡〉
　　〈郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻方氏曰曰敦曰琏曰瑚曰簋所命之名不同或雨或四或六或八则渐增其数也陆氏曰两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛澄按簋是盛黍稷之器其盛稻粱名簠〉
　　俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎〈椇俱甫切郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象椇之言枳椇也谓曲挠之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房孔氏曰梡有四足虞氏未有馀饰嶡足间有横周谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲挠殷俎似之周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房方氏曰梡者断木为足无馀饰也嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡也椇者既有横木又为曲挠之形陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房𫝊言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考〉
　　夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆〈楬苦瞎切献素何切又如字〉
　　〈郑氏曰楬无异物之饰献䟽刻之孔氏曰献音娑娑是希䟽之义方氏曰楬豆未有它饰以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践为初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆尔以祭祀之豆为䟽刻则燕飨之豆不䟽刻矣司尊彝所谓献尊义亦类此皆渐増其饰也陈氏曰楬者木之属也以木为之则无饰楬以言其制玉以言其饰牺以言其用〉
　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章〈韨音弗〉
　　〈郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已孔氏曰此论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨未有异饰夏后氏画之以山殷増以火周人加龙以为文章士韎韐无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章焉章者文之成也〉
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　〈陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺以心与肝为主而已方氏曰有虞氏祭首尚用气也气有阴阳之异以阳为主尔首者气之阳也至于三代则各祭其所胜夏尚黒胜赤故祭心心于色为赤也殷尚白胜青故祭肝肝于色为青也周尚赤胜白故祭肺肺于色为白也〉
　　夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
　　〈郑氏曰此皆其时之用非尚也孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒按仪礼设尊上玄酒是周尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒言尚非也方氏曰明水者阴鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也〉
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　　〈郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记孔氏曰此明鲁兼有四代之官鲁是诸侯按大宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫今鲁虽被褒崇何得备四代之官与三百六十职盖成王褒崇于鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁尽备其数也记者盛美于鲁因举四代之官本数言之方氏曰周官三百六十此止言三百亦以其大数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也陆氏曰车旗言四代马言三代尊言四代其爵其彝其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其牲其酒言三代韨言四代学言四代官言四代重者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼔女娲之笙簧与四代之乐矣其鼔其簨虡举三代可也〉
　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣〈绥音緌绸土刀切〉
　　〈郑氏曰绥亦旌旗之緌夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔氏曰此明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏既绸杠以练又以练为旒殷刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧周尚文更取它物饰之不用牙也周以物为翣翣上戴璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰簨虡此是丧葬之饰方氏曰公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与簨虡同者为欲使勿之有恶尔〉
　　凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉
　　〈孔氏曰记者既陈四代服器官于前此结之于后美大鲁国伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多者言之尔亦有但举三代者然四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记时是周末唯鲁独存周礼故以为有道之国左传云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德尔春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于狐骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣王氏曰周公有人臣所不能为之功德而报之以人臣所不得用之礼乐程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉澄按周末无识之儒不知鲁用天子礼乐之为非方且极推其盛以为夸以其意在于夸也故其言多有非实者而石林叶氏又欲为之掩护以为成王伯禽无失礼作明堂位者无失辞其误亦甚矣〉
　　右记鲁用天子礼乐









　　礼记纂言卷九
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>