礼记要义 (四部丛刊本)/卷二十二
| 礼记要义 卷二十二 宋 魏了翁 撰 张元济 撰校勘记 景宋刊本
|
诸侯大夫大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝
解此丗妇以君下寝之上为适寝者夫人卒于
君之正寝丗妇卒于君之下寝之上者与皇氏
异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男
子之手也案服䖍注左传义与皇氏同夫人之
卒在于夫人路寝比君路寝为小寝故僖八年
夫人不薨于寝则不殡于庙服䖍注云寝谓小
寝也皇氏熊氏其
各异未知孰是故两存焉
知死正寝者案春秋成公薨于路寝道也僖公
薨于小寝讥即安谓就夫人寝也隐公薨不书
地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公
薨于高寝皆非礼也案庄三十二年公羊传何
休注云天子诸侯皆有三寝一曰高寝二曰路
寝三曰小寝孙从王父之寝案周礼掌王之六
寝之修何休云天子三寝与周礼违不可用
三复魄则虞人狄人设阶
复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶注
云复招魄复魄也阶所乘以𦫵屋者虞人主林
麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类
四六冕以衣名冠爵弁以冠名衣
士以爵弁者士亦用助𥙊上服以招魂六冕则
以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁者
但用其衣不用其弁也〈公馆复注〉
五东荣与东霤之异
云升东荣者谓卿大夫士也者以郷饮酒郷射
是大夫士之礼云设洗当东荣此云东荣故知
是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东
霤者霤谓东西两头为屋檐霤下案燕礼云设
洗当东霤人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天
子亦然
六子坐东方丗子尊
既正尸子坐于东方者子谓丗子丗子尊故坐
于东方谓室内尸东故士䘮礼云主人入坐于
床东是也 卿大夫父兄子姓立于东方者案
士䘮礼众主人在其后又云亲者在室郑云谓
大功以上依准士礼父兄子姓大功以上正立
于室内东方今此经緫云卿大夫父兄子姓立
于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位
尊不可不正定丗子之位故顾命康王之入翼
室恤宅宗不冝与卿大夫父兄子姓俱在室内
也卿大夫等或当在戸外之东方遥继主人之
后
七外宗姑姊妹之女
云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族
其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女
之有爵者
其有爵则为外命妇此别云外宗
容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则
上文所谓子姓是也周礼有内宗内女之有爵
者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹巳
嫁国中则为命妇别云姑姊妹者容在室女未
嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别
云姑姊妹也不云舅之女及从之女也外宗中
兼之略可知也
八𥘉䘮非所尊不出
君之䘮未小敛为寄公国宾出大夫之䘮未小
敛为君命出士之䘮于大夫不当敛则岀注云
父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或
至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时
九男子髺发妇人髽及东西房之制
小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛卒敛主
人冯之踊主妇亦如之主人𥘵髦括发以麻
妇人髽带麻于房中注云士既殡发此云小
敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者
俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天
子诸侯有左右房正义曰士之既殡诸侯之小
敛于死者俱三日也者谓数往日也云妇人之
髽带麻于房中则西房也者案士䘮礼主人髺
发𥘵众主人免于房郑注云释髺发冝于隐者是
主人等髺发在东房士䘮礼又云妇人髽于室
以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房
故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子既髺
发于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子
诸侯有左右房者欲明经中房是西房也天子
路寝制如明堂熊氏云左房则东南火室也右
房则西南金室也诸侯路寝室在于中房在室
之东西也
吊者袭裘加武带绖拾踊
吊者袭裘加武带绖与主人拾踊注云始死吊
者朝服禓裘如吉时也小敛则改袭而加武与
带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不
免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带
绖而入正义曰谓小敛之后来吊者揜袭裘之
禓衣未小敛之前来吊者裘上有禓衣禓衣
上有朝服开朝服露禓衣今小敛之后吊者以上
朝服揜袭裘上禓衣加武者贺氏云武谓吉冠
之卷主人既素冠素弁故吊者加素弁于武
带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友
之恩故加带与绖也无朋友之恩则无带唯
绖而巳 与主人拾踊者拾更也谓主人先踊
妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊
悬壶代哭冬则以木爨鼎
君䘮虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县
之乃官代哭注云代更也未殡哭不绝声为其
罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也木给
爨灶角以为𣂏水斗壶漏水之器也冬漏以火
爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司
马莅县其器正义曰君䘮虞人出木角者虞人
主山泽之官故出木与角 狄人出壶者狄人
乐吏主挈壶漏水之器故岀壶 雍人出鼎者
雍人主亨饪故出鼎也所以用鼎及木者冬月
恐水冻则鼎漏迟迟更无凖则故鼎煖水用虞
人木爨鼎煮之故取鼎及木也 司马县之者
司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司
马自临视县漏器之时节故挈壶氏云凡䘮县
壶以代哭者
〈十二〉授杖辑杖去杖之节
君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫丗妇
杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人丗
妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则
去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖
大夫于君所则辑杖于大夫所则杖注云三日
者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可
以见亲䟽也辑敛也敛者谓举之不以柱地也
夫人丗妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使
人执柱不敢自持也子于国君之命辑杖下成
君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而有
尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也
独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不
相下也
〈十三〉大夫士之子哭殡杖天子诸侯子杖不入
殡庙门
士之䘮二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖
于君命夫人之命如大夫于大夫丗妇之命如
大夫子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩
则辑杖注云士二日而殡者下大夫也士之礼死
与往日生与来日此二日于死者亦得三日也
妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者子
谓凡庶子也不以即位与去杖同哭殡谓既涂
也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近
哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊
远杖不入庙门正义曰谓殡宫之门
〈十四〉必迁当牖南首以平生寝卧处
始死迁尸于床幠用敛衾去死衣注云床谓所
设床第当牗者也士䘮礼曰士死于适室幠用
敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以
俟沐浴正义曰笫床箦也𥘉废床时床在北壁
当户至复魄后迁之在床而当牗南首所以死
后必迁当牗南首者以平生寝卧之处故士昏
礼同牢在奥又云御祍于奥媵祍良席在东北
止又曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居
之处昼日常居则当戸故玉藻云君子之居
𢘆当户病时亦当戸在北牗下取郷明之义
也故郑前注病者𢘆居北牗下明不病不𢘆居
北牗下也
〈十五〉浴挋爪足抗衾
管人汲不繘屈之尽阶不升堂授御者御者
入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃
水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如它日小臣爪足
浴馀水弃于坎其母之䘮则内御者抗衾而浴
注云抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪
也正义曰此一经明浴时也管人主馆舎者故
郑注士䘮礼管人有司主馆舎者汲谓汲水
不繘屈之者繘汲水瓶索也遽促于事故不
去井索但萦屈执之于手中一尽阶不升堂
者以水从西阶而升尽不上堂知西阶者以士
䘮礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也
浴水用盆者用盆盛于浴水也 沃水用枓者
用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于床下承浴水
浴用𫄨布者𫄨是细
除垢为易故用之也
士䘮礼云浴巾二皆用绤熊氏云此盖人君与
大夫礼或可大夫上𫄨下绤故玉藻云浴用二
巾上𫄨下绤是也 栕用浴衣者挋拭也用生
时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时
有此也士䘮礼云浴衣于箧注云浴衣巳浴所
衣之衣以布为之其制如仐通裁是也 如它
日者它日谓平生㝷常之日也小臣爪足者尸
浴竟而小臣翦尸足之爪也 浴馀水弃于坎
者浴盆馀汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于
阶间取土为灶之坎甸人主郊野之官 其母
之䘮则内御者抗衾而浴者内外冝别故用内
御举衾也内御妇人亦管人汲事事亦同前唯
浴用人不同耳
〈十六〉浙饭米取潘为沐谓之差沐
御者差沐于堂上注云差淅也浙饭米取其潘
以为沐也正义曰差是差摩故云浙诗云释之
叟叟是释浙米也
〈十七〉甸人为垼灶
甸人为垼于西墙下者谓将沐之时甸人之官
为垼于西墙下土垼堑灶甸人具此为垼灶以
煮沐之
〈十八〉取所彻庙䨾以然灶庙即正寝
甸人取所彻庙之西北䨾薪用爨之者爨然也
甸人为灶竟又取复魄人所彻正寝西北䨾以
然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云䨾
是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云䨾谓西
北隅䨾隐之处彻取屋外当䨾隐处薪义亦通
也何取此薪而用者示主人已死此堂无复用
故取之也
〈十九〉挋用巾
挋用巾者用巾拭发及面也士䘮礼云沐巾一
又云挋用巾注云挋晞也清也
〈二十〉如他日
如它日者事事亦如平生也
〈二一〉爪手翦须濡濯弃于坎
小臣爪手翦须者沐竟而翦手爪又治须象平
生也 濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其发
濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注
士䘮礼云巾栉浴衣亦并弃之
〈卄二〉稻梁卑于𮮐稷又四者各有贵贱
云士䘮礼沐稻此云士沐梁盖天子之士也者
士䘮礼云是诸侯之士而沐稻今此云士沐
梁故疑天子之士也云以差率而上之天子沐
𮮐与者案公食大夫礼𮮐稷为正馔稻𥹭为加
是稻𥹭卑于𮮐稷就稻𥹭之内𥹭贵而稻贱是
稻人所常种𥹭是
中之美故下曲礼云岁凶
大夫不食𥹭故诸侯之士用稻天子之士用𥹭
𮮐稷相对稷虽为重其味短故大夫用之𮮐则
味美而贵故特往少牢尔𮮐于席以其味美故
也诗颂云其饟伊𮮐郑注丰年之时虽贱者犹
食𮮐是𮮐贵也故天子用之无正文故疑而云
与也
〈卄三〉士与妇人皆䟽食水饮
士䟽食水饮者䟽麤也食飰也士贱病轻故䟽
食麤米为饭亦水为饮 夫人丗妇诸妻皆䟽
食水饮者妇人质弱恐食粥伤性故言䟽食水
饮也
〈卄四〉食榖而言纳财
正义曰财谓榖也故太宰云以九赋敛财贿也
注云财谓泉榖是榖为财但米由榖岀经巳称
米故郑云食榖必言纳财者以一日之中或粥
或饭虽作之无时不过朝夕二溢之米当须豫
纳其米故云纳财也
〈卄五〉士袭用
茧敛用正服公皆不用茧
必有表不禅衣必有裳谓之一称注云䙝
衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧
衣裳与税衣𫄸袡为一是也论语曰当暑袗𫄨
绤必表而出之亦为其䙝也正义曰必有表
不禅也是䙝衣必须在上有衣以表之不使
禅露乃成称也 注䙝至䙝也正义曰引杂
记者证子羔之袭有茧衣上加税衣为表乃
成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用
上并加表熊氏云䙝衣所用尊卑不同士袭而
用䙝衣故士䘮礼陈袭事爵弁服皮弁服禒衣
注云禒所以表者是袭有士䘮礼小敛云
祭服次散衣次注云禒衣以下茧之属是小
敛有士䘮礼又大敛散衣是亦有大夫
袭亦有案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛
则必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母
死陈䙝衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾
来䙝衣何为陈于斯命彻之公则袭及大小
敛皆不用䙝衣知者案杂记云公袭无茧袭
轻尚无则大小敛无可知也
〈卄六〉商祝习商礼
士䘮礼啇祝主敛明诸祝主敛也故引此文以
证之啇祝者案士䘮礼注云啇祝祝习啇礼者
商人教之以敬于接神宜也
〈卄七〉大小敛服左衽不纽
小敛大敛祭服不倒皆左祍结绞不纽注云左
祍祍郷左反生时也正义曰郷右左手解抽带
便郷左示不解
〈卄八〉序端堂廉
子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南
头也 卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫谓
群臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近
堂廉者子位既在东序端故群臣列于基上东
楹之西也案隐义云堂廉即堂上近
𩅸为廉
也
〈卄九〉冯尸先后
凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻
子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻
子卑故冯尸在后
〈三十〉䘮庐或宫或襢不涂
父母之䘮居倚庐不涂寝苫枕𠙹非䘮事不言
君为庐宫之大夫士䄠之注云宫谓围障之也
䄠𥘵也谓不障
〈卅一〉同前
居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故
云居倚庐不涂者但以草夹障不以泥涂之
也寝苫枕𠙹者谓孝子居于庐中寝卧于苫头
枕于𠙹 非䘮事不言者志在悲哀非䘮事
口不言 君为庐宫之者谓庐外以帷障之
如宫墙 大夫士䄠之者䄠祖也其庐𥘵露不
帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东
方北戸
〈卅二〉既葬柱楣涂庐皆宫
既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注
云不于显者不涂见面正义曰既葬柱楣者既
葬情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂辟风
寒 不于显者言涂庐不涂庐外显处 君大
夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之
〈卅三〉既葬国家有事从权礼
君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士
既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无
辟也注云此权礼也弁绖带者变䘮服而吊服
轻可以即事也正义曰此一经是权礼也值
国家有事孝子不得遵𢘆礼故从权事此云既
葬谓葬竟未卒哭也 王政入于国者谓王政
令之事入于已国也 既卒哭而服王事者谓
身出为王服金革之事也𢈔云谓此言君既葬
王政便入国俟卒哭乃身服王事前云君言王
事谓言答所访逮而巳王政未入于国也 大
夫士既葬公政入于家者亦权事也谓国之政
令入大夫家也 既卒哭弁绖带金革之事无
辟也者此谓服国事也弁绖带者吊服也言卒
哭则有吊服今有事不得服巳变服而服吊服
以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从
戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁
绖国君言服王事则此亦服国事也但君尊不
言夺服耳然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓䘮
服要绖明虽吊服而有要绖异凡吊也
〈三四〉郑注禫逾月而可作乐䟽禫字𢙢非
既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋冢
事既祥
垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐
作矣故也注云垩垩室之饰也地谓之墙
谓之垩外无哭者于门外不哭也内无哭者入
门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者垩
或为要期禫或皆作道正义曰云乐作无哭者
以其乐作故无哭如郑此注之意以祥逾月作
乐故禫时无哭矣则经云乐作之文但释禫时
无哭之意不释祥之无哭皇氏以为祥之日鼓
素琴乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇
非也定本禫逾月而可作乐禫字作祥字禫
之逾月自然从吉乐作可知恐禫字非也
〈三五〉妇人父母䘮既练归夫家一卒哭可归
妇人不居庐不寝苫䘮父母既练而归期九月
者既葬而归注云归谓归夫家也正义曰女子
出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓
本是期而降在大功者案䘮服女子为父母卒
哭折笄首玄谓卒哭䘮之大事毕可以归于夫
家此云既练归不同者熊氏云䘮服注云卒哭
可以归是可以归之节其实归时在练也
〈三六〉庶子居䘮归家之节
大夫士父母之䘮既练而归朔月忌日则归哭
于宗室诸父兄弟之䘮既卒哭而归注云归谓
归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫
也礼命士以上父子异宫正义曰此一经明庶
子遭䘮归家之节大夫士谓庶子为大夫士也
礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之䘮
至小祥各归其宫也隐义曰大夫士父母之䘮
既小祥而归庶子为大夫士者也适子终䘮在
殡宫也朔月忌日则归哭于宗室者朔月朔望
也忌日死日也宗室适子家殡宫也虽练各归
至忌日及朔望则归殡宫也
〈卅七〉叔弓卒去乐卒事而往
昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事
公羊云君闻大夫之䘮去乐卒事而往可也故
郑云去乐卒事而往未袭也是卿未袭而往案
柳庄非卿卫君即吊急吊贤也
〈卅八〉孝子拜宾无答拜之理
正义曰案曲礼凡非吊䘮非见国君无不答拜
然则䘮法孝子拜宾无答拜之理今者君出孝
子虽拜君无答理而云拜近则为君之答巳者
以㝷常礼敌孝子虽拜宾无答理今君来临臣
臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答已故不敢拜
迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客
有䘮拜焉者谓其馀诸侯来吊国䘮以其卑主
不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人
拜宾之义也
〈卅九〉凡殡櫕之制
君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕置
于西序涂不曁于棺士殡见祍涂上帷之注云
櫕犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也曁及也
此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴櫕
木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯
輴不画龙櫕不题凑象椁其他亦如之大夫之
殡废輴置棺西墙下就墙櫕其三面涂之不及
棺者言櫕中狭小裁取容棺然则天子诸侯差
宽大矣士不櫕掘地下棺见小要耳帷之
神
尚幽暗也士达于天子皆然帱或作𬭚或作埻
〈四十〉帷荒池柳鱼榆齐蕤戴翣
饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒
蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布
帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边
为黼文画荒縁边为云气火黼为列于其中耳
伪当为帷或作于声之误也大夫以上有禇以
衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者
也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室
县池于荒之爪端承𩅸然云君大夫以铜为
鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯
而垂之以为振容象水草之动揺行则又鱼上
拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容
也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如
爪分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连
系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼
翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣
以白布画者画云气其馀各如其象柄长五尺
车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周
人墙置翣是也绥当为緌读如冠㽔之蕤盖五
采羽注于翣首也
〈四一〉辁车国车碑綍羽葆功布
君葬用輴者诸侯载柩在路而用輴当用辁车
用輴非也 四綍二碑者綍有四条碑有二所
此诸侯也天子则六綍四碑 御棺用羽葆者
杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄木
如盖而御者执之居前以指麾为节度也大
夫葬用輴者言輴非亦当为用辁也 二綍二
碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也
士葬用国车者国亦当为辁也二綍无碑者手
县下之 比岀宫御棺用功布者比出宫谓柩
在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御
也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙
内而止岀路便否至墓不复御也隐义云羽葆
功布等其象皆如麾
〈四二〉龙輴蜃车輁轴
窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃
车柩路也行至圹乃更复载以龙輴是天子
殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则
诸侯殡以輴葬则用辁明矣大夫唯朝庙用
輴殡则不用輴葬时亦无輴也士则殡不用輴
朝庙得用輁轴天子元士葬亦用輁轴与大
夫异礼有损之而益之也
〈四三〉丰碑桓楹
碑
楹也者下檀弓云三家视楹是僣也则
天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木
为碑谓之楹此经君称二綍二碑故云楹
也谓每一碑树两楹
〈四四〉棺入坎亦为敛
封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰
公输方小敛般请以机封谓此敛也然则棺
之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳
〈四五〉君封以衡大夫士以咸
凡封用綍去碑
引者封当为窆窆谓下棺下
棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间
鹿卢所引之人在碑外皆碑而立引者渐渐
应鼔声而下故云用綍去碑引也 君封以
衡者诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时
别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾
顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直
系棺束之缄而下于君也
〈四六〉唯天子葬有隧
云礼唯天子葬有隧者案僖二十五年左传云
晋侯请隧王弗许曰王章也是隧为天子典章
诸侯请故知天子有隧也杜元凯注左传阙地
通路曰隧诸侯皆县柩而下路则輴也故遂师
注云至圹载除饰更复载以龙輴是载以輴
入隧道皇氏云棺从而下遂以纳明器其兼
路也
〈四七〉君以松黄肠为椁大夫柏
君松椁者君诸侯也诸侯用松为椁材也庐云
以松黄肠为椁𢈔云黄肠松心也 大夫柏椁
者以柏为椁不用黄肠下天子也
礼记要义卷第二十二