禮記要義 (四部叢刊本)/卷二十二
| 禮記要義 卷二十二 宋 魏了翁 撰 張元濟 撰校勘記 景宋刊本
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諸侯大夫大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢
解此丗婦以君下寢之上爲適寢者夫人卒於
君之正寢丗婦卒於君之下寢之上者與皇氏
異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男
子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之
卒在於夫人路寢比君路寢爲小寢故僖八年
夫人不薨於寢則不殯於廟服䖍注云寢謂小
寢也皇氏熊氏其
各異未知孰是故兩存焉
知死正寢者案春秋成公薨於路寢道也僖公
薨於小寢譏即安謂就夫人寢也隱公薨不書
地失其所文公薨於臺下襄公薨於楚宮定公
薨於髙寢皆非禮也案莊三十二年公羊傳何
休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路
寢三曰小寢孫從王父之寢案周禮掌王之六
寢之脩何休雲天子三寢與周禮違不可用
三復魄則虞人狄人設階
復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階注
雲復招魄復魄也階所乗以𦫵屋者虞人主林
麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之𩔖
四六冕以衣名冠爵弁以冠名衣
士以爵弁者士亦用助𥙊上服以招魂六冕則
以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁者
但用其衣不用其弁也〈公館復注〉
五東榮與東霤之異
雲升東榮者謂卿大夫士也者以郷飲酒郷射
是大夫士之禮雲設洗當東榮此雲東榮故知
是卿大夫士禮今之兩下屋雲天子諸侯言東
霤者霤謂東西兩頭爲屋簷霤下案燕禮雲設
洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天
子亦然
六子坐東方丗子尊
旣正尸子坐於東方者子謂丗子丗子尊故坐
於東方謂室內屍東故士䘮禮雲主人入坐於
牀東是也 卿大夫父兄子姓立於東方者案
士䘮禮衆主人在其後又雲親者在室鄭雲謂
大功以上依准士禮父兄子姓大功以上正立
於室內東方今此經緫雲卿大夫父兄子姓立
於東方以士禮言之當在室內但諸侯以上位
尊不可不正定丗子之位故顧命康王之入翼
室恤宅宗不冝與卿大夫父兄子姓俱在室內
也卿大夫等或當在戸外之東方遙繼主人之
後
七外宗姑姊妹之女
雲外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族
其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女
之有爵者
其有爵則爲外命婦此別雲外宗
容無爵者女之女亦是異姓所生而不雲者則
上文所謂子姓是也周禮有內宗內女之有爵
者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹巳
嫁國中則爲命婦別雲姑姊妹者容在室女未
嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故別
雲姑姊妹也不雲舅之女及從之女也外宗中
兼之略可知也
八𥘉䘮非所尊不出
君之䘮未小斂爲𭔃公國賔出大夫之䘮未小
斂爲君命出士之䘮於大夫不當斂則岀注云
父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或
至門國賔聘大夫不當斂其來非斂時
九男子髺髮婦人髽及東西房之制
小斂主人即位於戸內主婦東面乃斂卒斂主
人馮之踴主婦亦如之主人𥘵髦括髪以麻
婦人髽帶麻於房中注云士旣殯髮此雲小
斂蓋諸侯禮也士之旣殯諸侯之小斂於死者
俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天
子諸侯有左右房正義曰士之旣殯諸侯之小
斂於死者俱三日也者謂數徃日也雲婦人之
髽帶麻於房中則西房也者案士䘮禮主人髺
髮𥘵衆主人免於房鄭注云釋髺髮冝於隱者是
主人等髺髪在東房士䘮禮又雲婦人髽於室
以男子在房故婦人髽於室大夫士唯有東房
故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子旣髺
髮於東房故知婦人髽及帶麻於西房雲天子
諸侯有左右房者欲明經中房是西房也天子
路寢制如明堂熊氏雲左房則東南火室也右
房則西南金室也諸侯路寢室在於中房在室
之東西也
弔者襲裘加武帶絰拾踴
弔者襲裘加武帶絰與主人拾踴注云始死弔
者朝服禓裘如吉時也小歛則改襲而加武與
帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不
免也檀弓曰主人旣小斂子游趨而出襲裘帶
絰而入正義曰謂小斂之後來弔者揜襲裘之
禓衣未小歛之前來弔者裘上有禓衣禓衣
上有朝服開朝服露禓衣今小斂之後弔者以上
朝服揜襲裘上禓衣加武者賀氏雲武謂吉冠
之卷主人旣素冠素弁故弔者加素弁於武
帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友
之恩故加帶與絰也無朋友之恩則無帶唯
絰而巳 與主人拾踴者拾更也謂主人先踴
婦人踴弔者踴三者三是與主人更踴
懸壷代哭冬則以木爨鼎
君䘮虞人出木角狄人出壷雍人出鼎司馬縣
之乃官代哭注云代更也未殯哭不絶聲爲其
罷倦旣小歛可以爲漏刻分時而更哭也木給
爨竈角以爲𣂏水斗壷漏水之器也冬漏以火
爨鼎沸而後沃之此挈壷氏所掌也屬司馬司
馬涖縣其器正義曰君䘮虞人出木角者虞人
主山澤之官故出木與角 狄人出壷者狄人
樂吏主挈壷漏水之器故岀壷 雍人出鼎者
雍人主亨餁故出鼎也所以用鼎及木者冬月
恐水凍則鼎漏遲遲更無凖則故鼎煖水用虞
人木爨鼎煑之故取鼎及木也 司馬縣之者
司馬夏官卿也其屬有挈壷氏掌知漏事故司
馬自臨視縣漏器之時節故挈壷氏雲凡䘮縣
壷以代哭者
〈十二〉授杖輯杖去杖之節
君之䘮三日子夫人杖五日旣殯授大夫丗婦
杖子大夫寢門之外杖寢門之內輯之夫人丗
婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則
去杖國君之命則輯杖聽卜有事於屍則去杖
大夫於君所則輯杖於大夫所則杖注云三日
者死之後三日也爲君杖不同日人君禮大可
以見親䟽也輯斂也斂者謂舉之不以柱地也
夫人丗婦次於房中即位堂上堂上近屍殯使
人執柱不敢自持也子於國君之命輯杖下成
君不敢敵之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而有
屍大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也
獨焉則杖君謂子也於大夫所杖俱爲君杖不
相下也
〈十三〉大夫士之子哭殯杖天子諸侯子杖不入
殯廟門
士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖
於君命夫人之命如大夫於大夫丗婦之命如
大夫子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩
則輯杖注云士二日而殯者下大夫也士之禮死
與徃日生與來日此二日於死者亦得三日也
婦人皆杖謂主婦容妾爲君女子子在室者子
謂凡庶子也不以即位與去杖同哭殯謂旣塗
也哭柩謂啓後也大夫士之子於父父也尊近
哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊
逺杖不入廟門正義曰謂殯宮之門
〈十四〉必遷當牖南首以平生寢臥處
始死遷屍於牀幠用斂衾去死衣注云牀謂所
設牀第當牗者也士䘮禮曰士死於適室幠用
斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以
俟沐浴正義曰笫牀簀也𥘉廢牀時牀在北壁
當戶至復魄後遷之在牀而當牗南首所以死
後必遷當牗南首者以平生寢臥之處故士昬
禮同牢在奧又雲御祍於奧媵祍良席在東北
止又曲禮雲爲人子者居不主奧是尊者常居
之處晝日常居則當戸故玉藻雲君子之居
𢘆當戶病時亦當戸在北牗下取郷明之義
也故鄭前注病者𢘆居北牗下明不病不𢘆居
北牗下也
〈十五〉浴挋爪足抗衾
管人汲不繘屈之盡階不升堂授御者御者
入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃
水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足
浴餘水棄於坎其母之䘮則內御者抗衾而浴
注云抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪
也正義曰此一經明浴時也管人主館舎者故
鄭注士䘮禮管人有司主館舎者汲謂汲水
不繘屈之者繘汲水瓶索也遽促於事故不
去井索但縈屈執之於手中一盡階不升堂
者以水從西階而升盡不上堂知西階者以士
䘮禮雲爲垼於西牆下故知從西階而升也
浴水用盆者用盆盛於浴水也 沃水用枓者
用枓酌盆水沃屍熊氏雲用盤於牀下承浴水
浴用絺布者絺是細
除垢爲易故用之也
士䘮禮雲浴巾二皆用綌熊氏雲此蓋人君與
大夫禮或可大夫上絺下綌故玉藻雲浴用二
巾上絺下綌是也 栕用浴衣者挋拭也用生
時浴衣拭屍肉令燥也賀氏雲以布作之生時
有此也士䘮禮雲浴衣於篋注云浴衣巳浴所
衣之衣以布爲之其制如仐通裁是也 如它
日者它日謂平生㝷常之日也小臣爪足者屍
浴竟而小臣翦屍足之爪也 浴餘水棄於坎
者浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於
階間取土爲竈之坎甸人主郊野之官 其母
之䘮則內御者抗衾而浴者內外冝別故用內
御舉衾也內御婦人亦管人汲事事亦同前唯
浴用人不同耳
〈十六〉浙飯米取潘爲沐謂之差沐
御者差沐於堂上注云差淅也浙飯米取其潘
以爲沐也正義曰差是差摩故云浙詩云釋之
叟叟是釋浙米也
〈十七〉甸人爲垼竈
甸人爲垼於西牆下者謂將沐之時甸人之官
爲垼於西牆下土垼塹竈甸人具此爲垼竈以
煑沐之
〈十八〉取所徹廟䨾以然竈廟即正寢
甸人取所徹廟之西北䨾薪用爨之者爨然也
甸人爲竈竟又取復魄人所徹正寢西北䨾以
然竈煑沐汁也謂正寢爲廟神之也然舊雲䨾
是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏雲䨾謂西
北隅䨾隱之處徹取屋外當䨾隱處薪義亦通
也何取此薪而用者示主人已死此堂無復用
故取之也
〈十九〉挋用巾
挋用巾者用巾拭髮及面也士䘮禮雲沐巾一
又雲挋用巾注云挋晞也清也
〈二十〉如他日
如它日者事事亦如平生也
〈二一〉爪手翦須濡濯棄於坎
小臣爪手翦須者沐竟而翦手爪又治須象平
生也 濡濯棄於坎者皇氏雲濡謂煩撋其髮
濯謂不淨之汁也言所濡濯汁棄於坎中鄭注
士䘮禮雲巾櫛浴衣亦並棄之
〈卄二〉稻梁卑於𮮐稷又四者各有貴賤
雲士䘮禮沐稻此雲士沐梁蓋天子之士也者
士䘮禮雲是諸侯之士而沐稻今此雲士沐
梁故疑天子之士也雲以差率而上之天子沐
𮮐與者案公食大夫禮𮮐稷爲正饌稻𥹭爲加
是稻𥹭卑於𮮐稷就稻𥹭之內𥹭貴而稻賤是
稻人所常種𥹭是
中之美故下曲禮雲歳凶
大夫不食𥹭故諸侯之士用稻天子之士用𥹭
𮮐稷相對稷雖爲重其味短故大夫用之𮮐則
味美而貴故特徃少牢爾𮮐於席以其味美故
也詩頌雲其饟伊𮮐鄭注豐年之時雖賤者猶
食𮮐是𮮐貴也故天子用之無正文故疑而雲
與也
〈卄三〉士與婦人皆䟽食水飲
士䟽食水飲者䟽麤也食飰也士賤病輕故䟽
食麤米爲飯亦水爲飲 夫人丗婦諸妻皆䟽
食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言䟽食水
飲也
〈卄四〉食榖而言納財
正義曰財謂榖也故太宰雲以九賦斂財賄也
注云財謂泉榖是榖爲財但米由榖岀經巳稱
米故鄭雲食榖必言納財者以一日之中或粥
或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫
納其米故云納財也
〈卄五〉士襲用
繭斂用正服公皆不用繭
必有表不禪衣必有裳謂之一稱注云䙝
衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭
衣裳與稅衣纁袡爲一是也論語曰當暑袗絺
綌必表而出之亦爲其䙝也正義曰必有表
不禪也是䙝衣必須在上有衣以表之不使
禪露乃成稱也 注䙝至䙝也正義曰引雜
記者證子羔之襲有繭衣上加稅衣爲表乃
成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用
上並加表熊氏雲䙝衣所用尊卑不同士襲而
用䙝衣故士䘮禮陳襲事爵弁服皮弁服禒衣
注云禒所以表者是襲有士䘮禮小斂雲
祭服次散衣次注云禒衣以下繭之屬是小
斂有士䘮禮又大斂散衣是亦有大夫
襲亦有案雜記雲子羔之襲繭衣裳是也斂
則必用正服不用䙝衣故檀弓雲季康子之母
死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賔
來䙝衣何爲陳於斯命徹之公則襲及大小
斂皆不用䙝衣知者案雜記雲公襲無繭襲
輕尚無則大小斂無可知也
〈卄六〉商祝習商禮
士䘮禮啇祝主斂明諸祝主斂也故引此文以
證之啇祝者案士䘮禮注云啇祝祝習啇禮者
商人教之以敬於接神宜也
〈卄七〉大小斂服左袵不紐
小斂大斂祭服不倒皆左祍結絞不紐注云左
祍祍郷左反生時也正義曰郷右左手解抽帶
便郷左示不解
〈卄八〉序端堂廉
子弁絰即位於序端者序謂東序端謂序之南
頭也 卿大夫即位於堂廉楹西者卿大夫謂
羣臣也堂廉謂堂基南畔廉稜之上楹謂南近
堂廉者子位旣在東序端故羣臣列於基上東
楹之西也案隱義雲堂廉即堂上近
𩅸爲廉
也
〈卄九〉馮屍先後
凡馮屍者父母先妻子後者凡主人也父母妻
子謂屍之父母妻子也父母尊故馮屍在先妻
子卑故馮屍在後
〈三十〉䘮廬或宮或襢不塗
父母之䘮居𠋣廬不塗寢苫枕𠙹非䘮事不言
君爲廬宮之大夫士䄠之注云宮謂圍障之也
䄠𥘵也謂不障
〈卅一〉同前
居𠋣廬者謂於中門之外東牆下𠋣木爲廬故
雲居𠋣廬不塗者但以草夾障不以泥塗之
也寢苫枕𠙹者謂孝子居於廬中寢臥於苫頭
枕於𠙹 非䘮事不言者志在悲哀非䘮事
口不言 君爲廬宮之者謂廬外以帷障之
如宮牆 大夫士䄠之者䄠祖也其廬𥘵露不
帷障也案旣夕禮注云𠋣木爲廬在中門外東
方北戸
〈卅二〉旣葬柱楣塗廬皆宮
旣葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之注
雲不於顯者不塗見面正義曰旣葬柱楣者旣
葬情殺故柱楣稍舉以納日光又以泥塗辟風
寒 不於顯者言塗廬不塗廬外顯處 君大
夫士皆宮之者以大夫士旣葬故得皆宮之
〈卅三〉旣葬國家有事從權禮
君旣葬王政入於國旣卒哭而服王事大夫士
旣葬公政入於家旣卒哭弁絰帶金革之事無
辟也注云此權禮也弁絰帶者變䘮服而弔服
輕可以即事也正義曰此一經是權禮也值
國家有事孝子不得遵𢘆禮故從權事此雲旣
葬謂葬竟未卒哭也 王政入於國者謂王政
令之事入於已國也 旣卒哭而服王事者謂
身出爲王服金革之事也𢈔雲謂此言君旣葬
王政便入國俟卒哭乃身服王事前雲君言王
事謂言答所訪逮而巳王政未入於國也 大
夫士旣葬公政入於家者亦權事也謂國之政
令入大夫家也 旣卒哭弁絰帶金革之事無
辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒
哭則有弔服今有事不得服巳變服而服弔服
以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從
戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁
絰國君言服王事則此亦服國事也但君尊不
言奪服耳然此雲弁絰帶弁絰謂弔服帶謂䘮
服要絰明雖弔服而有要絰異凡弔也
〈三四〉鄭注禫踰月而可作樂䟽禫字𢙢非
旣練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀冢
事旣祥
堊祥而外無哭者禫而內無哭者樂
作矣故也注云堊堊室之飾也地謂之牆
謂之堊外無哭者於門外不哭也內無哭者入
門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者堊
或爲要期禫或皆作道正義曰云樂作無哭者
以其樂作故無哭如鄭此注之意以祥踰月作
樂故禫時無哭矣則經雲樂作之文但釋禫時
無哭之意不釋祥之無哭皇氏以爲祥之日皷
素琴樂作之文釋二處兩時無哭與鄭注違皇
非也定本禫踰月而可作樂禫字作祥字禫
之踰月自然從吉樂作可知恐禫字非也
〈三五〉婦人父母䘮旣練歸夫家一卒哭可歸
婦人不居廬不寢苫䘮父母旣練而歸期九月
者旣葬而歸注云歸謂歸夫家也正義曰女子
出嫁爲祖父母及兄弟爲父後者皆期九月謂
本是期而降在大功者案䘮服女子爲父母卒
哭折笄首𤣥謂卒哭䘮之大事畢可以歸於夫
家此雲旣練歸不同者熊氏雲䘮服注云卒哭
可以歸是可以歸之節其實歸時在練也
〈三六〉庶子居䘮歸家之節
大夫士父母之䘮旣練而歸朔月忌日則歸哭
於宗室諸父兄弟之䘮旣卒哭而歸注云歸謂
歸其宮也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宮
也禮命士以上父子異宮正義曰此一經明庶
子遭䘮歸家之節大夫士謂庶子爲大夫士也
禮命士以上父子異宮故大夫士有父母之䘮
至小祥各歸其宮也隱義曰大夫士父母之䘮
旣小祥而歸庶子爲大夫士者也適子終䘮在
殯宮也朔月忌日則歸哭於宗室者朔月朔望
也忌日死日也宗室適子家殯宮也雖練各歸
至忌日及朔望則歸殯宮也
〈卅七〉叔弓卒去樂卒事而徃
昭十五年有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事
公羊雲君聞大夫之䘮去樂卒事而徃可也故
鄭雲去樂卒事而徃未襲也是卿未襲而徃案
栁莊非卿衛君即弔急弔賢也
〈卅八〉孝子拜賔無答拜之理
正義曰案曲禮凡非弔䘮非見國君無不答拜
然則䘮法孝子拜賔無答拜之理今者君出孝
子雖拜君無答理而雲拜近則爲君之答巳者
以㝷常禮敵孝子雖拜賔無答理今君來臨臣
臣旣拜迎尊卑禮隔意恐君之答已故不敢拜
迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周爲客
有䘮拜焉者謂其餘諸侯來弔國䘮以其卑主
不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人
拜賔之義也
〈卅九〉凡殯櫕之制
君殯用輴櫕至於上畢塗屋大夫殯以幬櫕置
於西序塗不曁於棺士殯見祍塗上帷之注云
櫕猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也曁及也
此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴櫕
木題湊象槨上四注如屋以覆之盡塗之諸侯
輴不畫龍櫕不題湊象槨其他亦如之大夫之
殯廢輴置棺西牆下就牆櫕其三面塗之不及
棺者言櫕中狹小裁取容棺然則天子諸侯差
寛大矣士不櫕掘地下棺見小要耳帷之
神
尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作埻
〈四十〉帷荒池栁魚榆齊蕤戴翣
飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒
蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布
帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊
爲黼文畫荒縁邊爲雲氣火黼爲列於其中耳
僞當爲帷或作於聲之誤也大夫以上有禇以
襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者
也池以竹爲之如小車笭衣以青布栁象宮室
縣池於荒之爪端承𩅸然雲君大夫以銅爲
魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒
而垂之以爲振容象水草之動揺行則又魚上
拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容
也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采爲之形如
爪分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連
繫棺束與栁材使相值因而結前後披也漢禮
翣以木爲筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣
以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺
車行使人持之而從旣窆樹於壙中檀弓曰周
人牆置翣是也綏當爲緌讀如冠㽔之蕤蓋五
采羽注於翣首也
〈四一〉輇車國車碑綍羽葆功布
君葬用輴者諸侯載柩在路而用輴當用輇車
用輴非也 四綍二碑者綍有四條碑有二所
此諸侯也天子則六綍四碑 御棺用羽葆者
雜記雲諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄木
如蓋而御者執之居前以指麾爲節度也大
夫葬用輴者言輴非亦當爲用輇也 二綍二
碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也
士葬用國車者國亦當爲輇也二綍無碑者手
縣下之 比岀宮御棺用功布者比出宮謂柩
在宮牆內也功布大功布也士用大功布爲御
也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆
內而止岀路便否至墓不復御也隱義雲羽葆
功布等其象皆如麾
〈四二〉龍輴蜃車輁軸
窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃
車柩路也行至壙乃更復載以龍輴是天子
殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則
諸侯殯以輴葬則用輇明矣大夫唯朝廟用
輴殯則不用輴葬時亦無輴也士則殯不用輴
朝廟得用輁軸天子元士葬亦用輁軸與大
夫異禮有損之而益之也
〈四三〉豐碑桓楹
碑
楹也者下檀弓雲三家視楹是僣也則
天子用大木爲碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木
爲碑謂之楹此經君稱二綍二碑故云楹
也謂每一碑樹兩楹
〈四四〉棺入坎亦爲斂
封周禮作窆窆下棺也此封或皆作斂檀弓曰
公輸方小斂般請以機封謂此斂也然則棺
之入坎爲斂與斂屍相似記時同之耳
〈四五〉君封以衡大夫士以咸
凡封用綍去碑
引者封當爲窆窆謂下棺下
棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間
鹿盧所引之人在碑外皆碑而立引者漸漸
應鼔聲而下故云用綍去碑引也 君封以
衡者諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時
別以大木爲衡貫穿棺束之緘平持而下備傾
頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直
繫棺束之緘而下於君也
〈四六〉唯天子葬有隧
雲禮唯天子葬有隧者案僖二十五年左傳雲
晉侯請隧王弗許曰王章也是隧爲天子典章
諸侯請故知天子有隧也杜元凱注左傳闕地
通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也故遂師
注云至壙載除飾更復載以龍輴是載以輴
入隧道皇氏雲棺從而下遂以納明器其兼
路也
〈四七〉君以松黃腸爲槨大夫栢
君松槨者君諸侯也諸侯用松爲槨材也廬雲
以松黃腸爲槨𢈔雲黃腸松心也 大夫栢槨
者以栢爲槨不用黃腸下天子也
禮記要義卷第二十二