礼记训义择言 (四库全书本)/卷8

礼记训义择言　卷八

　　钦定四库全书
　　礼记训义择言卷八
　　婺源江永撰
　　杂记上
　　以其绥复
　　按绥从郑注读为緌庐陵胡氏谓即上车之索非也
　　其輤有裧〈郑注輤载柩将殡之车饰也〉
　　按輤者载柩车饰之总名诸侯以赤或取义于蒨大夫以下虽以白布而輤之名犹得达于下也
　　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆〈郑注公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也朱文端公云士亦次公馆但练而归不如大夫以终丧〉
　　按此文当云大夫士次于公馆大夫以终丧士练而归此先言士练而归后言士次于公馆者倒文耳古人属辞往往有此非有两士也郑分邑宰之士朝廷之士是以辞害意矣假令士有异经文岂无别白而槩称士乎窃疑古者方丧之礼虽致其隆居庐垩室朝夕哭泣亦惟在朝之卿大夫士耳邑宰有治民之责初丧哭临后当还其本邑岂可俟练而归旷废一年之事乎文端公谓士皆朝廷之士俟练而归当矣〈文端公说纂言本末载余见其亲书刻本如此后条同〉○又按公馆者公宫之舍似与庐垩室有异疑卒哭以前居庐垩室既卒哭大夫士皆于公馆治政事士则练而归疏以大夫次公馆即居庐恐未是○又按丧大记公之丧大夫俟练士卒哭而归其言公者即是国君注谓公士大夫有地者不然有地者既为大夫其臣为室老家相不称大夫也与此经不同者记者所闻异耳三年之丧列国之君莫能行恐大夫练而归士卒哭而归者亦鲜矣况能公馆终丧乎记者各述所闻宜其有不同也文端公说亦然
　　大夫居庐士居垩室〈郑注谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士居庐朱文端公云此士字及上节两士字均谓朝廷之士注以为邑宰未当〉
　　按文端公说是居庐垩室恐是哭泣以前庐垩室似与公馆异后文云庐严者也
　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服按此下数节先儒谓记礼者之失朱文端公论之云父母之丧无贵贱一周人贵贱其流弊乃施于尊亲毛里之恩不敌爵命之荣至春秋战国觊觎攘夺骨肉仇雠其所由来者久矣此论尤为有见亦表记论三代皆有流弊之意○论晏子麤衰斩事王肃与郑异详见注疏王氏说是
　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁〈郑注有司卜人也占者尊于有司卜求吉其服弥吉陆氏曰士冠礼筮日有司如主人服有司群吏有事者也郑氏谓卜人误矣〉
　　按注因下文史练冠长衣以筮故谓此经有司为卜人如郑意则宰宗人等皆从主人丧服不变也然谓占者尊于卜人故皮弁恐不然占者即在卜人中如冠礼筮日士丧礼筮宅东面旅占皆是筮人与其属共占士丧卜葬日旅占亦是卜人共占此占者皮弁下经占者朝服意卜人筮人中有主占者欲其得吉故纯吉服与据士丧礼筮宅主人以下皆免绖卜葬日亦免绖族长莅卜及宗人吉服
　　大夫之丧大宗人相小宗人命龟〈疏云大宗人大宗伯也小宗人小宗伯也刘氏云大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之礼者〉
　　按大宗人若都家宗人君为大夫立者也小宗人大夫之家臣也周礼相卿大夫丧礼者肆师非大小宗伯也都宗人主都家宗人王家岂同来相大夫之丧乎少牢礼大夫自有宗人岂反不与命龟乎疏与刘氏说皆未确也
　　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然〈郑注大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而巳〉
　　按大夫三庙适士二庙不得有高祖又何得有高祖之祖若拘于庙中附祭此礼之所必穷者祭法曰大夫显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师王考无庙而祭之去王考为鬼窃意无其庙而行附祭者当于坛中设位附之如此虽鬼以上亦可也郑注祭法有大夫鬼其百世之说下经有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇孔疏亦有立坛附小功兄弟之长殇于从祖之说或有引此经及小记中一以上而祔谓大夫士皆得祭及高祖者是未考乎坛鬼之说也祭必于庙祷则于坛鬼则荐而不祭祔则虽鬼犹可祭于坛
　　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室〈郑注祔自为之者以其祭于祖庙〉
　　按以其祭于祖庙不可使子行祭郑说似有理读祔字为句以自为巳愚窃疑之凡经传言自某至于某者皆以自为从自十有二月不雨至于秋七月自天子以至于庶人自恒山至于南河自启至于反哭自今至于初吉此经自祔至于练祥文势正同岂可以祔字为句谓自为巳乎详经文之意盖谓虞卒哭夫主之自祔以后皆使其子主之也虞卒哭丧祭之初亲而哀之故自主之卒哭后哀杀故祔练祥皆子主也自祔至于练祥可不言则而云则者以其异于妻之丧祭皆自主也然则郑说非与曰孔疏巳言之矣庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主别为坛不在祖庙中而子自主之也愚谓庙中为坛此崔氏圆郑说其实非也庙中将以何地为坛乎凡妾祔妾祖姑无论摄女君与否皆别为坛祭之祭于坛经所谓其殡祭不于正室故子可主也然则妇之丧舅主祔何也曰妇者正体祔必于庙故夫若子不敢主而舅主也以此参证益知妾祔当子主也然则妾亦有无妾祖姑易牲而祔于女君者非夫自主与曰此又礼之变固当夫为主此经但言有妾祖姑者之常礼也此经句读文义自郑读失之虽王子雍好攻郑者亦莫能正盖以其说近理不悟其非也
　　违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服
　　按违诸侯疏谓不便其君或辟仇而去者是也如陈文子违齐之类若孔子去鲁为道不行而以微罪去与此有间矣然其宗庙室家犹在鲁定公之待之未至如子思孟子所言之甚则当酌于服与不服之间羇旅未为臣则反服他国为大夫则不服
　　小功以下左〈郑注左辟象吉轻也疏云缝同吉向左〉
　　按丧冠右缝左缝皆缩缝也吉冠则横缝不为左右辟小功以下左象他事吉尚左耳疏谓同吉似吉冠缝向左误矣
　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也〈朱文端公云此吊服之缌非缌麻三月之缌三月之缌不治缕亦不治布〉
　　按有事其缕无事其布曰缌丧服传有明文吊服之缌衰亦即用此缌布故司服注郑司农云缌布十五升去其半有事其缕无事其布而文端公之说如此未知何据且布缕亦不可谓之缌程栗也云士有缌服故以疑衰为吊服大夫以缌为吊服
　　大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤〈郑注不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄端也缟缟冠也疏云玄缟二冠既有先别卷后乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也陆氏云委委貌也玄所谓缟冠玄武缟所谓玄冠缟武如是而后蕤先儒谓玄冠委貌也然则缟冠素委貌与素委貌盖素端之冠〉
　　按大白缁布之冠皆用布故不以蕤为饰玄冠用黒缯缟冠用绢故皆以蕤为饰非谓别安冠卷之故也注云不蕤质无饰可知文者乃有饰又云大白冠大古之布冠可知与缁布冠皆用布而玄冠则易之以缯缟冠则易之以绢也用缯用绢皆文故有饰也疏不善隅反徒求之于别安冠卷则大白缁布冠何尝不别安冠卷乎此义不明后人不识玄冠与缁布冠之别似玄冠亦用布者如此则犹是缁布冠耳何云既冠可敝之乎陆氏欲破先儒委字乃谓缟冠玄武为玄玄冠缟武为缟岂不齿之服亦与正冠同论乎且所以名冠者在冠而不在武冠者武上之梁也又谓缟冠为素委貌亦非也素委貌者用白布为冠拟于大夫巳上之素爵弁士小敛以后未成服以前之冠亦庶人相吊之冠也缟冠者以生绢为冠以素为纰既祥之冠也著素委貌者服白布深衣非素端之冠也素端者大夫士札荒有所请祷之齐服殊深衣者也服素端者当著素冠素冠有縁异于素委貌者也吁古人衣冠之制后人迷久矣
　　子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡为一〈郑注纩为茧缊为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若玄端而连衣裳者也大夫而以𫄸为之縁非也唯妇人𫄸袡〉
　　按士丧礼陈袭事褖衣注云黒衣裳赤縁之谓之褖褖之言縁也所以表袍者也然则税衣当用赤縁赤深𫄸浅子羔之家误以𫄸代赤而不知其近于妇人始嫁之衣故曽子议其袭妇服非故以妇人衣袭子羔也此相礼者之过也
　　客曰寡君使某如何不淑〈郑注淑善也如何不善言若痛之甚使某吊〉按鲁吊宋大水云若之何不吊言如何不为天所吊恤此如何不淑言如何遭此不善也注说未确
　　含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席〈郑注春秋有既葬归含赗襚无讥焉〉
　　按诸侯相吊而归含赗襚邦交之礼也固非欲其周事之用也诸侯五日而殡此赴彼来近者亦数百里岂能及其含敛之日用其衣物哉故此经明言既葬蒲席见早晚皆可也若春秋隐元年书宰咺归赗文五年书荣叔归含且赗皆志王朝之礼以见鲁之不往也而说者皆讥其缓□矣郑氏榖梁释废疾谓平王之归赗晚者以其新迁原情免之若无事而晚者去来以讥之荣叔是也此曲徇榖梁之失又谓文九年秦人来归僖公成风之襚以其殽败兵无休时原情不责晚皆不若此注之完善
　　宰夫朝服即丧屦〈疏云宰上卿也言夫衍字此遭丧巳久故嗣子亲受礼宰著朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫故聘礼云聘遭丧入境则遂也郑云遭丧主国君薨也聘礼又云不筵几郑云致命不于庙就尸柩于殡宫聘礼又云遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受〉按聘是吉礼故嗣君凶服不可亲受此为致含而来始遭丧正当亲受疏乃引聘礼为说误甚
　　杂记下
　　如三年之丧则既顈其练祥皆行〈郑注言今之丧既服顈乃为前三年丧变除而练祥祭也此谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者巳练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈孔疏云依礼父在不为长子三年今云先有长子之服后又丧父母者庾氏熊氏并云有父者误也当云后又丧母陆氏云禋而后顈顈吉服也知然者以被顈黼衣锦尚锦尚䌹知之也三年重服故虽当既顈其练祥犹行吴氏曰古字声同者多借用故檾麻之檾与单縠之褧并通作顈郑氏以顈为代葛之檾是矣陆氏引诗仪礼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指为男子之吉服若欲言禫后吉服何不言玄端而乃言顈乎陆农师于礼注正救甚多但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也朱文端公云据旧说则与前父丧母死服除服卒事反丧服何异祥吉于练祥且可练何待言愚意此谓后丧未及卒哭值前丧练祥不得行至后丧变麻可补行也〉
　　按郑注今又丧父母误言父庾氏熊氏巳正之矣其云言未没丧者巳练祥矣语亦失检前释除服为祥祭之服既祥矣又何除焉当云巳练而未祥○郑氏说有未当者固俟后人救正然一以驳注见长好为新奇而不自知其纰缪如陆农师者正多也吴氏之说切中其失特录之○郑注言今之丧既服顈乃为前三年丧变除而练祥玩既字乃字之意本谓未顈以前值练祥不得行既顈乃行正如文端公后丧变麻可补行之说非谓既顈而值前丧一期再期也疏云后丧既顈之后其前丧须练祥祭皆举行之亦是郑注之意得文端公之说经义与注疏乃益明耳曾子问祭过时不祭疏熊氏引此文亦云追行前练祥祭也○前经有父之丧如未没丧而母死条孔疏云若母丧未葬而值父二祥则不得服其祥服所以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故不忍凶时行吉礼也据此则未葬不可行二祥而二祥又不可终阙则变麻补行宜矣又下经言父母之丧将祭而昆弟死异宫者既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭夫同宫之臣妾犹辍祭以俟其葬而后祭则并有三年丧者可知矣又按大祥之后中月而禫经但言除服言练祥而不及禫岂禫祭玄冠玄衣黄裳有所不可行乎然则在丧而行大祥者前夕为期亦岂可朝服其以半凶半吉之服行之乎
　　有殡闻外丧哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之礼〈疏云外丧谓兄弟丧在远者也卒奠而出改已重丧服著新死未成服之服即他室之位〉按外丧在远得闻巳在成服之后而犹服未成服之服者谓如奔丧礼免绖即位三日五哭而后成服也
　　则犹是与祭也〈郑注犹亦当为由庐陵胡氏云犹是言自若也〉
　　按胡氏说是也前经犹是附于王父及此经犹字郑皆谓当为由以由为用非是
　　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服〈张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠恣适非所以居丧稍不敬则哀忘之矣居丧以敬为上敬则一于礼也东汇陈氏说见集说〉
　　按张子之言至矣此章陈氏之说亦甚善
　　亲丧外除兄弟之丧内除〈郑注外除日月巳竟而哀未忘内除日月未竟而哀巳杀黄氏曰若日月未竟而哀先杀是不终丧也内除外除皆言日月巳竟服重者外虽除而内未除服轻者不唯外除而内亦除也〉
　　按黄氏说甚善
　　子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服〈郑注谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也陆氏曰此言亲丧虽既祥犹有他丧未除今以祥故无所不用缟缟既祥之服也然后反服反他丧之服朱文端公云注疏以缟为朝服缟冠之缟陆氏以缟为素缟麻衣之缟陆氏说较稳〉按陆氏说是虽不当缟谓有他服或丧冠或练冠不当服缟亦必素缟麻衣而后反他服即前经服其除服卒事反丧服之意所以正前丧之终也若既祥而有来赠赗者则属辞不当如此注疏误
　　古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也
　　按武叔见轮人䙝用丧杖宜罚轮人禁戒庶民不得䙝用斯善矣乃不许贱者用杖而礼由是变则杖期与不杖期何以别乎此武叔悖谬也
　　冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也
　　按冒以韬尸上质下杀欲其藏之固也揜形似非本义然注谓人将恶之亦为众人言耳非谓子自恶之也
　　非为人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜〈郑云此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赐之与问遗也久无事曰问丧拜吉拜谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜疏曰平敌则问卑下则赐朱文端公云问如问疾非为丧而吊也赐与如遗酒肉非为丧而赗赙也于有丧之人而问之与赐与之其人而三年之丧也虽非为其丧而来其人亦必以丧拜拜之若非三年丧则吉拜吉拜谓依常拜赐之拜非拜而后稽颡之谓也问与与字如论语与命与仁之与〉
　　按此经当从文端公说但两与字仍当从旧读音馀而问赐之义当从疏此记者自设问言有非为人丧而来问遗者与非为人丧而来赐物者与将何以拜谢之乎下言拜之之法也三年之丧重拜不可易非三年之丧可暂用吉拜受也
　　相趋也出宫而退〈郑注相趋谓相闻姓名来会丧事也东汇陈氏曰古人以趋示敬论语过之必趋左传免胄趋风之类是也言此吊者与主人昔尝有相趋之敬〉
　　按陈氏说是
　　以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出〈郑注言虽者明齐衰以下皆可以冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也朱文端公云此为适长之为主人言丧服有衰有冠年巳及冠身为丧主可不冠而拜宾馈奠乎加以素冠宾以丧宾祝以尽哀尽礼入哭而告踊而出此礼之不易者疏谓非冠月遭丧必待受服而冠未当〉
　　按适长为主人者固当因丧服而冠而曽子问孔子之言曰如将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠是不必为主人也
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇巳虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可〈张子曰父小功则是巳缌麻之末也故可以冠取盖冠取者固巳无服矣范氏曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也虽轻丧之麻犹无昏姻之道而敦本敬始之义每于昏冠见之矣寻此二文为男女失时或继嗣未立者尔非通例也东汇陈氏曰末服之将除也旧说以末为卒哭后然大功卒哭后尚有六月恐不可言末朱文端公云此为冠取失时者言故但言可以非谓礼当如是也〉
　　按先王制礼吉凶不相干然礼有经亦有权假令五服及外亲男女有数百则不虞之事时或有之况嫁取兼论婿家妇家之吉凶尤不可常如不问服之重轻必须父子皆无功缌之戚而后可行吉恐吉礼亦鲜有可行之时而男女失时嗣续不殖人道苦矣故礼为权制断自大功以下凡服之重轻大约子降父一等大功之末子之小功巳除则可冠子嫁子小功之末子之缌麻巳除则并可取妇又有孤子尤不可失时者则小功既卒哭即许其自冠取皆礼之权也若下殇小功本从期降者则不许此为期以上防其相干犹是礼之经也○凡服中行吉礼者暂易吉服事毕反其服以终丧○冠以三加醴醮为正有因丧服而冠者不得巳也如身巳无服父有轻服未终则亦可以吉冠矣孤子小功末即可冠者为将取妻也小功卒哭后去除服两月耳岂不可稍待而礼遽许其冠取者昏礼所谓恐有三族之不虞也○父子亦有同服者若姑姊妹出适父子俱为大功从祖兄弟父子俱为小功此未及细论也郑注有必偕祭乃行之说疏谓父子皆是大功之末乃得行冠嫁父子俱是小功之末乃可以嫁取此甚无谓如父大功小功之末子巳除服岂反不得行乎
　　外宗为君夫人犹内宗也〈郑注外宗为姑姊妹之女舅之女及从母皆是也〉按从母在邦人为小功报者今为君服斩疑太重盖是从母之女与姑舅之女相等者耳服问疏引熊氏说谓从母之女疑此注脱之女二字若从母嫁于本国大夫当从为夫之君齐衰不杖期他国则无服疏又言卿大夫不外娶舅女及从母不得在国中然则此外宗唯有姑姊妹之女不兼舅之女与从母　舅之女从母之女若嫁于他国与此君亦疏远矣岂其夫不服而妇独服乎疏并存熊氏及贺循谯周之说恐贺谯不服之说为是郑亦云嫁于国中由此推之舅及从母之女在他国未嫁亦无与此君服斩之理至重之服岂可施于恩义所不逮
　　成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣按爵弁士入庙之服诸侯之宰夫祝宗人当是下大夫而服爵弁者衅礼轻也助祭当冕服
　　纳币一束束五两两五寻
　　按此昏礼之币一两四丈一束二十丈若事神及宾礼之束帛皆用制币制币丈八尺为两卷一束九丈
　　女虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼燕则鬈首〈疏云许嫁而筓则主妇及女宾为筓礼未许嫁而筓妇人礼之无女宾不备仪也既未许嫁虽巳筓狷为少者处之朱文端公云妇人正诣主妇女宾虽未许嫁必以礼为之筓所以不待许嫁而筓者欲责以成人之道也而不备仪可乎燕则鬈首谓有事时则筓无事则不筓非既筓辄释直待嫁而后筓也若云巳筓犹以少者处之是不以成人之道责之矣筓何为乎〉
　　按文端公说是妇人执其礼对冠礼男女执其礼也












　　礼记训义择言卷八