稣斋集/内集上

稣斋先生内集
上
作者：卢守慎
1665年

侍讲录一

阏逢执徐书筵讲义。晴窗手录。_{录中上御臣字。皆追称。}

守慎以大簇甲子。至南吕己巳。忝侍书筵。岁暮。上即位。明年秋。上宾。尝阅乱稿。执之以泣曰。尚忍读诸。顾不敢亵焉。欲删落日记标写讲义。以藏箱箧。未几。罢归桑梓。又明年二月。丧祖考。今春服除。俄谪升天。居八阅月。复遂过海。死在朝夕。叹曰。圣学始终。盛德大业。感在人心。竟不可诬。尚念此稿埋没。当日盛事。谁复纪存。入岛明日。略具纸笔。惟务速录。不拘楷草。凡七日而毕。呜呼。系院二百五日。进见者百。其非一曝而十寒也。公私之故既多。出入之番亦间。犹以官卑员少。又乐入侍。故视他人亦已数倍。常窃自幸。但入仲夏之初。宾僚循例固请停讲。为可恨已。且进讲之际。专意上感。反复引喩。退复急于讨论继讲之书。不遑毫墨。多所全失。间草大略。或不达意。今亦不敢辄有增损。岂足以见当日盛事万一。然其所陈。不外尽孝。悌。辨贤邪。则无待多靡然后可见。呜呼。臣子欲陈。皆尧舜之道也。尧舜之道行不行。天也。今成昭在上。安得以斯道陈于前乎。吾且死。犹有区区孤忠。后之观是录者。其殆有感于上下之志云。强圉协洽闰无射戊子晴窗。书于珍岛。以遗舍弟无悔甫。

夹钟癸未

昼讲纲目自唐主从厚。至赵季良为司空平章事。臣司书卢守慎及弼善郑希登入侍。讲讫。臣因致治之志而言曰。事无大小。必有志而后成。然不知其要。则志为虚用而无功矣。故程子云。论治须要识体。朱子云。天下万事有大根本。而每事之中。又各有要切处。夫所谓大根本者。不出于人主之心术。所谓要切者。凡论政处事修己用人。无不各有当然之要。苟得其要。勉强学问。则宽柔少断之气质。可以变化而熏陶涵养之尔。伏愿于此加详察焉。又曰。从厚虽有其志。然不知圣贤之书。帝王之言。而徒能读贞观政要太宗实录而已。故宠幸用事。宽柔少断。卒至身祸国灭。尚不保明宗少康之业。此虽皆不知其要之过。亦由当时无有臣能启发其士心而成就之耳。详留省焉。

甲申

朝讲书传自九州攸同。至分侯服五百里而为三等也。臣及右宾客成世昌正言金铠执义韩澍郑希登入侍。讲讫。成世昌曰云云。郑希登因祗台德先而言云云。臣继之曰。按先儒言曰。求作贡之法。当求祗德之心。大抵古之帝王之学。不越乎敬而已。故尧之钦明。舜之温恭及此祗德。皆一意也。由是观之。不待十六字相传。而心法授受。若可占知。汤之圣敬日跻。文之小心翼翼。武之敬胜怠。伊尹以克敬告太甲。召公以疾敬德告成王者。无非从此而渊源矣。自汉以来。无人识敬字。虽或稍有欲释其义者。直以恪慎恭谨当之。至于宋。而伊洛诸儒始发明之。曰主一无适。曰整齐严肃。曰具心收敛不容一物。曰惺惺法。曰惟畏为近之等语。然后帝王精一工夫。始有所下手处也。此敬之一字。真圣学始终之要。彻头彻尾贯动静。兼体用也。故曰。修齐治平。都少个敬不得。虽然。古人云。有死敬。有活敬。若只渊静默息。而遇事不济之以义。辨其是非可否。权其轻重缓急。则是槁木死灰。而其敬死矣。以是知禹之敬乃活敬也。不然。其能治水作贡。以致不距朕行之绩及下文文教声教之效哉。不徒曰行其所无事而已。伏愿于此。兼体用。合动静而察之。则庶不为异端之敬。而能继二帝三王之绝学矣。又进曰。尝观朱子敬斋箴。云动静不违。表里交正。敢愿时时潜玩体认之。

丁亥

昼讲纲目自吴徐知诰黜其押牙周宗。至乃趣潼关。臣及文学白仁英入侍。讲讫。臣因清君侧而言曰。当是时。朱冯用事。而从珂反矣。乃以惧倾社稷。以清君侧为名。其凶谋不轨。不足议也。若戆直狂疏之人。不知事君之义。徒愤奸人蒙蔽其君。将祸国家。而无以退之。而为此举者。则虽实无一毫邪心矣。而动干戈于君侧。其不可不受大罪也明矣。但迹固不得分其轻重。而心亦不容不知其所在也。古之帝王之观人也。于心迹之间毫厘之辨。常深察之。此皆学问之事也。须于此等处明辨之。

戊子

朝讲书传自五百里绥服。至圭以玄云。臣及右副宾客许磁司谏许伯琦掌令权勿白仁英入侍。讲讫。许磁曰云云。臣仍进曰。朱子云。禹贡地理。不须大段用心。夫山川形势。固宜无所不知。亦不应费精强索。大率为学。必须知要。盖圣人之治。不勤远略。而务先德教。故禹之疆理。止以五服为制。而其声教沛然洋溢乎四海。亦由上文祗德自然之应也。若后世则不然。先事乎拓大境土。而不知德教为何物。故虽或一朝而混合区宇。一家天下。反不能保其门屏之近。或速祸于萧墙。或生衅于边陲。以至夷狄猾夏。而百孔千疮。随补随毁。卒无以收拾之。无非不知其本之致也。故记禹贡者。必以祗德为本。读禹贡者。亦必以祗德为要。大抵斯敬也。非徒为一篇之要。实为一书之要。更当于此一敬字。常常体察焉。

乙未

朝讲书传自甘地名。至岂为过哉。臣及左副宾客郑顺朋，掌令庆浑，郑希登，正言尹玉入侍。讲讫。希登，顺朋，浑相继云云。大抵皆因恭而发也。臣仍曰。古人解恭固多端。程子曰。发于外之谓恭。主于中之谓敬。然内无敬者。必不能恭于外。外能恭者。必先能敬于内。岂有恭而不敬。敬而不恭者哉。如形影相随。毕竟是一物。窃意恭字。对言则似微有所分。专言则实合内外。该体用。由是观之。恭字之训虽多。而此所言之指。可知也。所当明辨。

昼讲纲目自唐潞王从珂至长安。至亦因侯骑请降。臣及郑希登入侍。讲讫。希登因王思同。论君子小人之辨。臣曰。君臣之义。无所逃于天地之间。天之经地之义。而所谓民彝也。故为人君者。苟能推诚信以与之。虽昏愚顽悍之人。皆欲为之死焉。若思同则非有推诚信之意。徒能结之以节将之恩耳。结之以恩。犹欲以死必报。况诚信乎。当时如思同者鲜矣。然使闵帝。结之以诚信恩义。则虽如冯道刘昫李愚辈。何至忍为迎降劝进。如恐不及哉。又因君子小人之说而言曰。人君之好恶而下随之。故必先使好恶明白。然后可以辨矣。所以中庸。明善居诚身之前。大学。诚意在格物之后。

丁酉

朝讲书传自五子太康之弟也。至申结其义也。臣及许磁许伯琦兼弼善权辙掌令白仁英入侍。讲讫。磁辙云云。上问曰。此言不见是图。其与中庸所谓戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫显乎隐。莫见乎微。大学所谓十目所视。十手所指。其同其异。磁辙曰。无以异也。臣进曰。此言与庸学之旨。固不相戾。但彼就心上说。此就事上说。盖独者。人所不知而己所独知之地。即所谓几善恶。是也。当于念虑欲动之时。而察其几曰。是善耶。是恶耶。此虽己所独知。而实显见视指之地也。若不见是图之云。姑指其事几未形之时而言之也。然心之几著于事。事之几系于心。由体而达用。由用而本体。要其归则一也。顾以用功缓急为言。则庸学之说较密。诚即于谨独上做工夫。以审其几焉。则民心怨背之几。不难图矣。当常于此等语。潜思详察之则日进矣。

昼讲纲目自唐主出奔。至举两镇之地降蜀。臣及权辙入侍。讲讫。臣因事当务实之语而言曰。事当务实之言。极善矣。然偏持此言。则弊不无矣。非徒处人主废兴为不可。凡在大事小事。皆不可也。故后世苟简自恣之徒。乐放纵。惮绳检。乃以容貌辞气威仪言语。为非务实者。遂至废礼蔑法。任其所欲曰。是乃真也。伤风败俗。莫此为甚。故看文字。不可不审。

姑洗丁未

昼讲纲目自五月唐以韩昭胤。至三司吏怨之。臣及权辙入侍。讲讫。辙因卢文纪姚𫖮曰云云。臣因徐知诰幽其主之弟濛而言曰。知诰蓄不轨之心久矣。徐温常废濛。故忌之也。于此又构作虚状而幽之。复至于杀。天下宁有是耶。大抵兄弟。天属也。天属之亲。分于一气。喘息呼吸。相为流通。秉彝之良。得于天性。故虽至无知之人斩伐销铄之馀。而终不能无之也。然而或不得相能而至于变者。非无秉彝之性也。必有谗贼之人。乘间抵隙以行其胸臆也。故终至于如此。孟子曰。身为天子。弟为匹夫可乎。吴主虽享一国。而弟在幽焉。则其必痛悼悔闷之思。生于中而不能已也。然而不能救者。为知诰所制也。上卷。言唐闵帝于潞王。无嫌而朱弘昭孟汉琼之徒横生猜间。闵帝不能违。以至祸败焉。自古及今。何代无权奸。夫骨肉之变。多于帝王之门者。类以权奸为己之谋。而贼人之兄弟也。是以。欲其免于是者。则必友爱素著。诚意交孚。熏蒸浸灌。无有罅隙。则谗谋何从而入哉。孔子曰。尧舜之道。孝悌而已。欲为尧舜。莫如孝悌为先。伏愿于如此等处。常常动念。使孝友之道。无少间断。

夕讲纲目自唐李愚刘昫罢。至竟不报。臣及权辙入侍。讲讫。辙因诏开言路而言云云。臣继之曰。诏开言路。可谓善矣。但刘延朗之徒居中用事。壅蔽上下。而无敢言者。以至灭亡。盖虽曰诏开。而无好直言之实故也。不特此也。凡事有文具而无其实者。皆止若是也。其身焚国丧。宜矣。且是时群邪满朝矣。虽能不罪在德。而不能举行其策。是可谓开言路乎。是故。务实为贵。辙又因杨洞潜而言云云。臣又进曰。此云国之冢嫡。宜亲端士。夫人君皆当以端士为亲。然冢嫡之亲。为尤切。所谓亲者。为熏陶气质。涵养德性。亦以讲问论辨为急也。今三时书筵。于亲之之道。至矣尽矣。但未尝论难讲明。此外人所未解也。古人以疑为善。须学而至于疑。疑而至于无。乃可。虽以生知之圣。必好学者。为义理无穷也。今如臣者亦在筵中。深为惶恐。虽有下问。必不能仰塞。然臣不能解则退而思之。思之未得则考之载籍。又未得则质诸朋友。以待后日上达。固无妨也。设臣终不能仰达。而后之人进陈。亦何害焉。自上学问固已高明。然问辨之际。意思自油然矣。且在下所陈。岂能尽善。亦须赐辨决。至当至今虽有亲之之形。而无亲之之实。良以此也。辙继以极陈。臣又进曰。弼善之言极好。愿无以为常而更加念焉。上曰。予所不及问者。须尽言不讳为善。仍读鹰犬微效皆社稷之灵而曰。此何谓也。辙详释其文义。臣曰。此不居其功之意也。又曰。此意甚好。昔孟之反。奔而殿。将入门。策其马曰。非敢后也。马不进也。孔子以为不伐而美之。夫人能操无欲上人之心。人欲日消。天理日长矣。况居崇高之位者乎。玩味此义。则于学问。亦岂无所益。

戊申

昼讲纲目自契丹寇边。至三日哭。臣及权辙入侍。讲讫。辙云云。臣因事应严密而言曰。古人言。人臣之有密启者。非邪则侫也。夫小人。阴物也。故必忌阳明。而每寻暗昧之迳如此。使人君以为密而信之。则小人所以一网打尽之术。得以施矣。古今一辙。岂不殆哉。但观史。不可执一也。若以偏信为戒。而泛泛于群臣之列。不倚任于重臣。则治体不立。而政令无所统矣。故古之帝王。必有信任之者。而使大小之僚。各陈所怀而取衷焉。此意亦不可不知。仍指好咨访而言曰。若李专美辈果是儒士。则更直与语夜分。乃为佳事。又何害焉。惟其与小人密谋。故人得伺之耳。详察之。

己酉

朝讲书传自简贤附势。至乃其昌矣。臣及权拨，金铠，辅德韩㞳，持平尹雨入侍。讲讫㞳曰云云。臣因不迩声色而言曰。此篇之言尽好。而此文尤觉有味也。上文。言生民有欲。盖人之生也。性仁义礼智。然寓在形气上。则不能无耳目口鼻爱恶之欲。舜所谓人心也。古人云。天理人欲。同行异情。夫声色货利之心。尧舜与桀纣无异。但中理中节。为天理。无理无节。为人欲。若二者杂于方寸。而不知所以治之。则人心之危。其发也如铦锋悍马。任情纵意。骄逸放肆。念虑之顷。天飞渊沦。火焦冰凝。其于声色货利之间。亦茫然莫之觉也。则夫以至微之道心。所存几何哉。故圣人必加精一之功。使道心常为主宰。人心听命。则本源澄澈。而用人处己之际。岂有不得其当者哉。中庸九经曰。远色贱货而贵德。所以劝贤也。古人又云。后宫盛色。贤人隐微。此持衡之势。此重而彼轻。必然之理也。故以纯乎天德言之。所谓纯者。不二也。不息也。程子曰。圣人之心。纯亦不已。纯亦不已。乃天德也。有天德。便可语王道。其要只在谨独。夫谨独又为此文之要也。愿于深宫蠖濩之中。常如十目十乎之指视。而又于喜怒哀乐未发之前涵养焉。于其将发之几加省焉。无有间断。则声色货利不特绝于身。亦且息于念虑之微矣。此所谓无身过非难。无心过为难也。程子又曰。所欲。不必沈溺。只有所向。便是欲。常以程子两语。参看以琔。则其于此文。日知有味。

昼讲纲目自荆南梁震。至其门如市。臣及韩㞳入侍。讲讫。臣因经史自娱而言曰。帝王经纶之学。与韦布有异。然其所以为学者。初无二也。但以书史自娱。尤不可也。按魏文帝为太子时。手不释卷。少诵诗书。及长备五经史汉诸子百家之言。靡不毕览。唐文宗性俭素。听朝之暇。惟以书史自娱。声乐游畋。未尝留意。二君者若可谓好学也。然文帝居丧不哀。好乐远物。同气恩薄。无罪杀妃。文宗柔懦不立。听用非人。益张阉寺。自比赧献。其于经史。何得乎。何益乎。此无他。但知自娱耳。真德秀曰。好书而以之资空谈销永日。未有不为文宗者。可不戒哉。程子以记诵博识。为玩物丧志。夫人心虚明。具众理应万事。一有系滞。则心志必为昏塞。读书。将以存心而明理也。徒以博为务。则书史亦外物也。亦可戒也。愿以真，程二子之言。为读经史戒。又举翘谏曰而言曰。事有轻重。春燕。昶之父之婢也。而翘不能谏正之。乃以新爱为咎。其不识轻重甚矣。孟子所谓是犹或殄兄之臂。而子谓之姑徐徐云者。正谓此也。其谏之不入。宜矣。

夕讲纲目自唐以吕琦为御史中丞。至希杲知朗州。臣及韩㞳入侍。讲讫。臣因希范杀弟而言曰。兄弟之情。如足如手。虽至愚夫。皆有友爱之心。然不能保者。以诚意不足。而谗贼得乘其隙耳。如使吾之诚意交孚。而无隙可乘。则虽百谗者。何因哉。希范于兄弟之天。暂蔽而又非同出也。亲爱之情薄焉。故仁煦一言。而信听以疑之也。苟于兄弟之天。无隙可入。则百仁煦何为。惟其不尔。终使人伺希杲。杲称疾求归而不许。是有志于杀也。使医鸩之。可胜痛哉。宜于此动心惕省焉。上指胡氏之论而问曰。欲内修政事。明义惇信。其道何由。臣对曰。天下有大本。无出于人主之心术。故孟子曰。惟大人。为能格君心之非。当时群小满朝。岂敢望大人哉。盖政事义信。固有要切处。如用人赏罚。皆其具也。夫君心。出治之本。不能清其本。虽规规于一号令之间。将不及措矣。且和亲下策之言。尤当。昔宋以和之一字亡焉。但虽能不和。而苟不知内修。则其亡也。可免乎。文遇。鄙人也。安知其理。宜从珂之身且不保而自焚也。又因彊项而言曰。人臣不论君子小人。孰敢有凌上之心哉。人主之势。不患不尊。而后世之君。如唐主之怒者多矣。愿察之。

庚戌

朝讲书传自德日新。至其可畏如此哉。臣及成世昌，韩㞳持平姜应台，尹玉入侍。讲讫。世昌，㞳云云。臣因以义制事。以礼制心而言曰。此语尤切于为学。盖合内外之道也。程子曰。由乎中而应乎外。制于外。所以养其中。正谓此也。以义制事。外而体也。以礼制心。内而体也。然内外亦各有体用。夫义在内。为体以制之。则不可专指为外也。礼作外。为用以制之。则不可专指为内也。此所谓体用之云也。然颜渊问仁。孔子以礼答之。则天理节文。人事仪则。该内外体用而言也。后之学者。见威仪容貌之在外曰。皆虚文也。何事绳墨。是岂知礼之所由作者乎。张子以礼教学者。盖欲学者先有所据守也。所谓正其衣冠。尊其瞻视。潜心以居。对越上帝。真的论也。

昼讲纲目自唐以石敬瑭为天平。至倾国赴援。臣及韩㞳入侍。讲讫。臣因断自圣心而言曰。优游不断。与刚锐而断。其弊同归于乱亡。然以臣计之。优游之弊尤大也。夫阴邪之人性。以窥伺为常。当事机在前。而优游左右之。则奸人乘隙生变。其祸为无穷焉。若于刚锐者。则不得不有顾虑。以是知其弊有轻重也。大抵天下万事之本。在于一人。一人之本。在于一心。必先正此心。明睿照物。使权衡在我以酬酢焉。则虽议论纷纷于前。而执其两端。就正于权衡。方无忧于断矣。

壬子

朝讲书传自汤伐夏归毫。至兼人已而言。臣及许磁，金铠郑希登，白仁英入侍。讲讫。希登磁云云。臣曰。忱字最为吃紧处。传曰。不诚无物。夫不忱则既无其物。岂复有终乎。上言恒性。性中只有个仁义礼智。姑以仁言之。孝弟便是仁之实。若不诚实。则无此父子兄弟。何可以终孝弟之道乎。有子曰。孝弟也者。其为仁之本欤。仁包四德。诚使孝友之实。积于中而著于外。则岂特可以保天性终始之恩。殆亦御子家邦。终于四海矣。故传曰。其为父子兄弟足法。而后人法之。夫尧舜之道。孝弟而已。孝弟。在下人皆其大本。况为人上而敷教者乎。宜致意焉。

昼讲纲目自八月唐张敬达。至先褫其魄乎。臣及郑希登入侍。讲讫。臣因知远用法而言曰。知远凶徒也。只用法无私而人皆无贰心。况心之权衡适宜。无所偏倚而发于法制之上。孰有不服者乎。古人云。法制。道德之显。道德。法制之隐。故必先要吾心之无私。然后方见得用法之无私。用法无私。而后始致人心之感服。然吾心一正。则法公人服。自然之效也。夫赏一人而天下劝。罚一人而天下惧。岂其力足以胜亿兆之众哉。处之中理。而能服其心耳。且虽欲用法无私。而不知是可是否。不能辨焉。则反陷于私矣。是以。贵使知行兼造而不已。则法行人服。有不足务也。又因希登论大学而言曰。此说甚切要。夫大学。虽约而规模之广。节目之详。未有若此者。须使一部。了然于心上。而遇读此等书曰。是事为格致条。是事为诚正条。至于齐治平。皆如此塡看。则可谓读书人耳。且观史。遇事变则即掩卷思量所以处置者。然后却究见终始与吾所见同否。则日觉有益。此右人读史之法也。潜心焉。

丙辰

朝讲书传自伊尹乃言曰。至以发次篇之义。臣及许磁执义罗允明，献纳李首庆，文学金澍入侍。讲讫。磁，澍云云。臣曰。止字之义切矣。大学。已详论之。无可言者。然不知所当止。则虽口能止不迁。而止非其止矣。故大学。格物在诚意之前。中庸。诚身居明善之后。须当以知止为先。所以下文。便说率乃祖攸行。其意可见。又曰。此言王惟庸罔念闻。而辑释云。虽以为常。而不闻其怒。所以至于思庸欤。然庸与怒不类。而其为不听则同也。盖虽闻善言。而谓之寻常不足为轻重。则岂止人言不足恤而已。毕竟言者。使我不得遂所欲。则其至于怒也不难矣。今书筵之中所言。皆是简策上圣贤之言。而屡陈说于前焉。则其言宜若寻常矣。顾文义之间。义理之际。亦各有攸当者。岂得皆以为寻常乎。而未尝论难问辨。则殆亦出于惟庸欤。且书筵官之说。岂尽合于上意乎。遇有不合处。即问曰。此与予意不合。何欤则下人亦自起发志意。陈以所见。必归于明白无疑之地。不亦可乎。上曰。皆所以劝勉之也。虽以自己私见言之。无非文章家所自。况皆广考诸书圣贤之格言也。其敢以寻常听之乎。文义之外。如字之高低。释之语辞。皆细琐之事。虽或少有差谬。诚不关于大义。至其所言之非。未尝闻也。首庆，允明相继云云。臣因人之言。而问于左右曰。欲变气质。将何以为功。澍曰云云。又问曰。所以学问。其方柰何。首庆曰云云。又问曰。从事于五者。而所以主之。何事欤。首庆云云。臣仍曰。敬所以成始成终。何适而可舍哉。臣因人之言诚而问曰。诚与敬是一般否。讲官各有所答。极论而罢。

丁巳

朝讲书传自惟三祀十有二月朔。至无所厌斁也。臣及，成世昌，许伯琦，韩㞳，白仁英入侍。讲讫。成世昌，㞳云云。臣因惟明惟聪而言曰。孟子言。耳目之官。不思而蔽于物。物交物。则引之而已。心之官则思。思则得之。不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者。则其小者不能夺也。所以思聪明者心也。所以治心者。亦不越乎懋德而日新焉耳。上即曰。然矣。但汉帝明见万里外者。亦可当此视远惟明耶。世昌论其不同。臣曰。孔子曰。亿则屡中。盖谓资识之明敏。亦能料事而多中也。汉君明见。正是此类。若所谓明者。当自一心虚明。事物毕照。即始而见终也。世昌，㞳云云。臣进曰。舜明四目。达四聪。广四方之视听。以决天下之壅蔽。惟此真可谓帝王聪明之实。

昼讲纲目自春正月日食。至契丹圭甚重之。臣及韩㞳入侍。讲讫。臣因周本而言曰。本自以杨氏旧臣。不肯劝进徐诰。亦可谓义矣。卒为其子所强。而不免焉。何耶。胡氏以持义不力断之。是矣。以臣观之。乃见义不明也。使真知其义之所安。则舍生取义。虽万乘之威。犹莫能夺。况其子耶。苟明义者。虽为石碏之举。可也。持之不力。乃见之不明也。君臣之义不明。则父子之间。亦或为谗间之所构。权奸之所制。有不能如心者矣。然使本明君臣之义。忠节凛然。则孰敢强焉。弘祚之强之。亦本之不诚有以召之也。故古人在君臣父子之间。存诚而明义。

戊午

朝讲书传自伊尹申诰于王曰。至庶几其监视此也。臣及权橃，韩㞳，掌令庆浑，尹玉入侍。讲讫。㞳云云。臣曰。曰敬曰仁曰诚。其理一也。盖天地间只一理。随其对。分得详多名字。皆所以存此心也。主于敬。公于仁。实于诚。亦莫非此心之德也。然以全体言之。诚为大。以工夫言之。敬为切。盖敬以直内。维持主宰。则自然有摠会处。仁与诚。在其中矣。故于此虽历言之。而必以敬德蔽之。其意可见。但敬摄动静。动时用敬。似可模捉。若静则喜怒哀乐未发。冲漠无眹。最难下手。故古人恐只渊默无为。乃曰。静中须有物。此意似当细省。橃，浑，玉曰云云。臣曰。涵养须用敬。进学则在致知。不先致知。则更涵养何物。故欲主敬者。必须致知为务。玉问致知之道何如。臣曰。读书以讲明义理。师友以分别是非。至于一草一尘之微。天人性命之奥。无所不当究者。是也。但古人云。立诚意以格之。此诚字。乃诚笃求学之诚。非如诚其意之诚。然立诚以格之。卒至于克诚也。浑曰。不可以杂书分精云云。臣问曰。所谓杂书。何等书耶。浑曰。只当专精于一书。勿以他书杂之云云。臣曰。先儒云。勿观杂书。恐分精力。所谓杂书。非徒庄老异端之云也。特恶其杂而不专耳。然臣尝阅已往日记。见有书筵官言。虽老庄之书。或于燕闲中而知其非。有所櫽括于心。则亦无妨也云云。臣之意以为此言不为无理。而实有过高之弊。殆非所以陈于前者。夫圣贤在下。继绝开来。而欲究观是非。参订疑似。故于百家众技之流。无不搜索则有之矣。至如学者。只遵已行之迹而行之。犹恐惑于他歧。况帝王之学。一身而攻之者众。则当如淫声美色而远之。岂容以为无妨。而近于几案间哉。臣恐自上以为信然。故特达焉。浑橃，玉相继云云。臣曰。凡文人之事此者。为文词也。有志之士。犹且不屑为之。况学者其近之乎。况人君乎。况今进学之初乎。先儒不以人废言。故曰。有主而观之。无害。此特言吾之定力既固。则虽百外物。无得而诱之云尔。朱子答弟子曰。苏轼之学。以雄深敏妙之才。煽倾危变幻之习。被其毒者。沦肌浃髓而不自知。今日正当拔本塞源。以一学者之听。若方且惩之。而又遽有取其所长之意。窃恐学者未知所择。而一取一舍之间。又将与之俱化。而无以自还矣。观轼之书。且不可。况庄老之近理乎。是故。读其言者。卑则固不敢从焉。高则清虚恬静。鲜不乐趋。故程子比之淫声美色。盖恐其骎骎然入于其中也。其意深矣。宜密察焉。浑曰云云。上曰。曩者果有言此者。然内无如此之书。岂足观乎。臣曰。臣固非以前日书筵所达为劝读。亦非以上为必读也。但恐学问方进之初。才近则便害。故敢陈之。

夜讲近思录自伊川先生曰公则一。至有始便有终。臣及韩㞳入侍。臣临文曰。阴阳屈伸之理。正好静观。自得生生之理。自然不息。而释氏谓既屈之气复伸。故有轮回之说。夫释氏之言。殊为近理。实难无惑。此云屈伸之义。观于鼻息。此一言。可以辨矣。鼻息出而已散。岂有出者复入为出乎。乃是绵绵之生不穷矣。又闻朱子云。今年花落。后年又发。自是他生意。非是所发之气复归而发也。此亦可明之一事也。大抵古云。佛不识阴阳昼夜古今死生。盖形而上者。性命也。阴阳昼夜。乃天命之流行。二气之屈伸。释氏指为轮回。可谓幻妄。其谈性命。亦异乎圣人矣。细察焉。又因冲漠无眹而言曰。此以心末应之前。万象已具而言也。则人主虽未及于为政之。日。而其为政之具。已素定于未及之时也。岂可无事于平日。及执政然后方有所施为也。况人主万机。当于此时。预为学问。以修其具以待之。仍极陈所以。又因无妄不欺而言曰。无妄者。自然之诚。天之道也。不欺者。着力去做。人之道也。以臣意观之。不可遽期于无妄。当自不欺始。则亦将至于无妄矣。故司马公曰。自不妄语入。仍极论云云。上问曰。自不妄语入则可诚否。臣曰可矣。言于口者。似不涉于心。而心之发。因言而宣。则虽或餙口于一日。而不能不违于寻常矣。且不欲妄语者。诚也。此内外交养之道也。用功最切云云。又因公则一而言曰。所谓一。即仁也。医书。以手足痿痹为不仁。夫人之手足一痿痹。则气已不贯。安得谓之仁云云。上言万物生最可观。此意好玩仁处也。然仁道至大。实难体认。莫若以恕。孟子曰。反身而诚。乐莫大焉。强恕而行。求仁莫近焉。孔子曰。能近取比。可谓仁之方也。此皆以恕求仁之术也。又孔子于颜渊，仲弓之问仁。而所答不同。而先儒云。克己复礼。乾道也。主敬行恕。坤道也。则所入之方之难易。亦可见矣。然古人云。无忠做恕不出。有忠然后斯可谓之恕矣云云。愿加察之。上因凡物之条而问曰。此只言洒扫应对。何欤。臣对曰。臣已尝疑之。然治心修身。本也。洒扫应对。末也。本末皆有其然所以然。故只举末之细者。以见本之大者尔。程子之说约。朱子之说备。合二说而观之。似无疑矣。乃引程说。以明本末。仍备陈世人不识本末之一理。乃咎小学之书。至于以为祸祟之故。上为之动容。臣且陈知好乐意思及颜禹易地皆然之意。与韩㞳论用贤之急。知人之难。乃罢。臣将趋退。上止之。乃馈酒馔席前。上曰。从容论说。可也。臣引唐太宗事极陈之。酌六巡。醉而退归院。夜已二更四点矣。仍下馀馔。复与㞳饮。夜半醉卧。自上问答及其间讲说。百不记一。可惜可惜。

己未

朝讲书传自若升高。至必有为而发。臣及郑顺朋，韩㞳，持平尹雨，李首庆入侍。讲讫。㞳，顺朋云云。上问曰。君罔以辨言乱旧政。而传曰。不思不为。安于纵弛。先王之法废矣。能思能为。作其聪明。先王之法乱矣。欲使思为得中。则其道何由。首庆曰。知止而后有定云云。臣曰。臣不识的指某事为得中之功。但能使一心权衡。平正不差。而喜怒哀乐。发皆中节。则其动静云为。自无过不及之患矣。大抵自非大贤中和之德。则气质之偏。变之甚难。此云矫乎情之偏。盖以五者为之推致也。昔吕祖谦少时。性气粗暴。饮食少不如意。便打破家事。后见论语躬自厚章。遂终身无暴怒。谢良佐见程子。程子曰。相别一年。做得甚功。谢曰。只去矜字。按伏此罪过。方有向进处云。盖能自知病痛所在。而变化之如二子。然后始可谓之学矣。学以变之之功。无他焉。亦曰谨思笃行而已。谨思笃行。又必从事于五者。而以敬仁诚主之也。顺朋陈能思为之害为尤甚。臣曰然矣。然二者之毙等耳。盖聪明者固乱矣。使不为思为则事皆纵弛。而无复可以收举之。其害为无穷矣。传所谓甚特因警王之病而言也。不当以废为轻于乱也。更加察焉。

昼讲纲目自三月吴越王元瓘。至武宁节度副使。臣及韩㞳入侍。臣因元瓘杀弟而言曰。帝王之门。率多骨肉之变者。以位势相逼也。然苟无间隙而亲爱之。则孰能间之哉。惟其不相亲爱。故如庙吏与左右构虚。必杀之。可胜痛哉。故仁人之于兄弟。不藏怒焉。不宿怨焉。况无怒怨乎。然或有为强臣所制。而不得如心者。则皆吾亲爱不足而然也。舜处顽嚣傲之间。犹能感之。况不如此者乎。象忧亦忧。象喜亦喜。人情天理。于是为至。仍陈舜心事云云。又因胡氏之论而言曰。此时事势。极难处置。盖北狄有援立之功。实有如胡氏所虑者矣。上卷。言和亲下计。非上策也。当此时。固无上策。然欲为中策。亦难矣。然岂可坐为虚礼。而不修其本。以自就亡哉。然则胡氏非谓无其策。特恨无上策。而引而不发。以俟人主量时揆势以处之也。且和凝之为人。虽不可的知。然考之载籍。则亦有气节而好善之人也。仍引孔子所谓公叔文子之臣。孟子所谓好善优于天下等语。备论好善之道。乃曰。在下犹如此。况人君以众为一己者乎。勉焉勉焉。

庚申

朝讲书传自伊尹致仕而去。至所以任君子也。臣及许磁，郑希登，姜应台，尹玉入侍。讲讫。希登，应台，磁，玉云云。臣曰。臣闻为治。以辨人才为先。不辨人才。无以为国。而辨之甚难。昔李德裕以松柏藤萝明之。其后宋张浚继论之。其发出奸邪情状。极为明白。若取而观之。亦辨之之一端也。但德裕谓小人竞为朋党。殊不知君子指小人为朋党。则小人亦指君子为朋党。岂可以此辨之哉。故裵度言。君子之徒同德。小人之徒同恶。欧阳修言。进君子之真朋。退小人之伪朋。须知此二言。然后乃可得而明矣。夫朋党之祸。起自牛，李。至宋而惨矣。元豊之后。元祐诸贤。济济布列。及高后之崩也。绍述之说兴。而目以朋党。一网打尽。国已空虚。几至颠覆。其后或有诸老成之士忧之甚。乃欲兼收元祐，绍圣之人。以调柔之镇静之。此皆姑息苟且之计。而不公不正之大者。盖杜门自守。孤立无朋。此一介之士也。乃若宰相则黜幽陟明。收天下之人。济天下之事。安敢自存形迹。而避党之名哉。又安有幷用贤邪。以安国家者耶。后来贤者往往故为迷乱昏错之态者。篕恐上之有疑也。而几亡人之国。古今之祸。所宜痛察。磁希登玉曰云云。

乙丑

朝讲书传自王若曰格汝众。至申言从康之害。臣及权橃，司谏庆浑，姜应台，金澍入侍。讲讫。上问曰。此曰汝猷黜乃心。施实德于民。而大学或问。谓与明德新民同义云。臣对曰。明德新民皆当止于至善。故传谓尽天理之极。而无人欲之私。则亦黜乃心之意也。但此主勉迁。都而言。则其本旨似微有不合。然盘庚能先黜其心。故能黜人之心。其要归不越乎明德新民两事而已。大抵傲上从康。不特为迁都之患。在学问尤可畏。盖人情惟安之求。故孔子以怀居为戒。夫居者。意所便安处也。适已自便。以私灭公。凡可以害天理者。皆人欲之私也。愿幷此意思体认焉。澍，浑云云。臣问曰。纪纲于朝廷者。可的指而言之欤。澍答云云。应台曰。正心云云。臣曰。正心之外。无以加矣。但所谓正心者。非特渊静默坐。全无作为而已。凡用人处变之道。皆具于未动之前。则必以施设之宜为务。然后方为有用之学。夫义理无穷。事变多端。岂容静守而已。必有此意思。始得。浑继曰云云。

丙寅

朝讲书传自汝不和吉。至不可悔也。臣及郑顺朋，罗允明，李首庆，金澍入侍。讲讫。澍曰云云。臣继曰。不掩尔善。人之大善也。况为人上者。以天下之善。为一己之善。故尤贵于不掩也。舜隐恶而扬善。其广大光明如此。故言之不善者无愧。言之善者愈喜。则天下之善。皆吾之善也。岂有他哉。好善有诚也。且赏罚。人君酬酢天下之大权。不可不慎也。但后所谓赦。厚则厚矣。实私意也。君子治小人。政当以其罪罪之。无过不及于本分。乃天讨也。如宋蔡确罪在流放窜殛。而范纯仁诸老成之士务存忠厚。固欲曲贷。而朱子以为私意之发。非天讨有罪之义。后世不识此义。乃曰小人不可治。终使害善良。此君子之过也。大抵赏罚。当于功罪。然后人心服而王道行矣。故以轻赦为过。顺朋曰。善人得罪而知其误。当速赦云云。臣曰。善人得罪而后释者。乃反正也。非所谓赦也。后世。于小人则不欲以罪罪之。在善类则虽知其无辜。而诿诸已定。不伸其冤。是未知何以然也。澍继言云云。

仲吕己巳

夕讲纲目自春正月日食。至欲以间晋。臣及辅德丁应斗入侍。臣因应斗言赦而曰。曲者幸免。直者御冤则赦之可否。可知也。古之人主率多赦者。岂皆以是为美哉。盖由平日不知悦民之本。而一朝祸变之生。危疑之际。潜虑暗虞。苟焉以此。镇定人心。慰藉物情也。故赦之举。居多于昏乱之朝也。不必远鉴。惟此张允之论。亦约而尽矣。更究察焉。又因应斗言求言而曰。君子不没小善。故朱子特书之。盖善之也。然当此时。大人则必长往不返而已矣。若智谋计能之士。似可乐为之言。而数月无十人。则晋主之不诚。可知也。然则求言之善。不可不取。而无求言之实。亦不可不知。伏惟察焉。应斗因殿讲时儒生有以老子能明德而不能新民为对而言曰。有所未尽。故敢达云云。臣继曰。以大学章句见之。德者。具众理而应万事也。具体也。应用也。老氏静守。似具众理矣。而无发用底意。故古人因其近似而言之矣。儒生徒见文字而粗举耳。诚为未尽云云。

庚午

朝讲书传自盘庚作。至相首尾之辞。臣及许磁，丁应斗，持平李铎，李首庆入侍。讲讫。应斗，磁云云。臣因磁修德以胜之说而言曰。所谓胜者。亦非他求。不外乎君承民而民保后而已。盖君之与民。犹身体之相资以生。故曰。民非后。罔克胥匡以生。后非民。罔以辟四方。夫民至微贱也。而君必敬之。君至尊贵也。而民则保之。何也。君为民之父母。则民是君之子也。故民受若保之保。以保其君。君得敬上之敬。以敬其民。君民之交相与也如此。是以。或有天时之灾。易为人力之胜。古云。无道之君。与天隔绝。故天之灾也常迟。若有道之君。则与天贯通为一。故天必仁爱而扶持之。或见其少有过失则即出灾异以警动之。然所谓天。亦非指苍苍在上者也。特民心而已。故曰。天视自我民视。天听自我民听。诚能与民同其忧乐。则灾自弭矣。此敬字虽若止指民而不是全体大用之谓。然究其要。则敬民乃所以敬天也。其敬亦大矣。详省之。

夕讲纲目自九月范延光复降于晋。至剖棺暴其尸。臣及丁应斗入侍。讲讫。上问曰。弘操将兵救之。而曰攻。何也。应斗曰云云。臣曰。兵莫惨于志莫。鎁为下。虽不兴兵。圣人犹诛之。况已兴师远涉乎。故朱子直以攻为文。而没其救也。且继应斗言而言曰。信近于义。言可复也。夫信以实之谓也。而此信字。谓约信也。然其集注云。约信而合其宜则言必可践矣。盖不先度其宜而约之。则后日。将践则害义。不践则失信。其所进退。极为狼狈。而未有不为晋主者。故须当谨之于始。而虑其所终。不然则因仍苟且之间。将有不胜其自失之悔者也。虽于一政事一号令之间。皆当以此度之。则无悔矣云云。馀失。

辛未

朝讲书传自今子命汝一。至因其俗之善而道之者也。臣及许磁，庆浑，郑希登，姜应台入侍。讲讫。希登曰云云。臣继曰。所谓义利。利有清浊。贝玉是具。则利之极也。下又云。不肩好货。无摠于货宝。穆王戒伯冏曰。惟货其吉。则风俗之毁乱极矣。盘庚。德之衰也。以货防小民。已下矣。况防其共天位者乎。然而不退之者。岂非若周公所谓不使大臣怨乎不已。故旧无大故则不弃云者。而又当时病根之所在。则不得不以告戒乎盘庚之为。不可知已。大抵下之贪污。皆上所为。上有好者。下必甚焉。故贱货。所以贤也。劝夫人之于货。大欲存焉。方其血气之强也。强制亦易矣。及血气已衰。不能自制。则不知其流焉而志气亦随而梏。盖血气有盛衰。志气无加损。必须养其志气。以制其血气。然后年弥高而德弥邵也。故仲虺称汤曰。不殖货利。

昼讲纲目自楚王夫人彭氏卒。至邀击尽诛之。臣及郑希登入侍。讲讫。臣曰。治家有法。而希范敬惮之。若使敬信之则岂不美哉。昔周宣王晏朝。夫人待罪于永巷。而王忽感悟。自是早朝。则夫人之内治有助也如此。且色者人。之所能绝者。而以色为意向分歧。则左右便嬖必将逆探阴伺。以逢迎之媒孽之。使君之伦义乖情。变故百出。至有父子兄弟之不相保者。历代踵相寻也。切戒惧之道也。又因曰。李从曮之为人。不可知也。厚文士。薄武人。爱农民而严士卒。未为不可。而终不免见杀。何也。盖不识其机。而为之无渐而偏一也彼小人。固不可不痛绝。而犹不可无渐而偏一。况武人士卒。本不当一向薄以严乎。况此时全以兵革爪牙为用者乎。宜从曮之见杀也。

癸酉

朝讲书传自呜呼今予告汝不易。至震动万民以迁也。臣及权橃，罗允明，右弼善郑希登，李首庆入侍。讲讫。臣曰。敬者。无时无处而不在。故盘庚当艰难迁徙之时。而拳拳言之。使永敬之。然君先敬民。故民敬其君。上所言罔不为民之承是也。而此谓无胥绝远。明君民一体也。且中者。极至之理也。而人所固有。则宜不待设矣。而谓之设者。以其有之而不知焉故耳。如使真知极至之理。而无一毫之惑则虽浮言横议。岂得而动摇哉。人君虽有大有为之志。苟有一毫之疑。则小人必动摇之。网打殄瘁邦国。而其祸有不可胜者。故古人以伤于虎者为真知。所当细察。首庆问曰。中者。中立也。极者。极至也。何为以中为极耶。臣应曰。中者。不偏不倚无过不及之名也。则亦极至之理也。若十分而一分未至。则岂可谓中哉。且虽常人之心。静则中矣。及其发而不中焉耳。希登答云云。

丁丑

朝讲书传自说命摠百官。至亦其时而已。臣及权橃，金铠，左辅德郑源，掌令韩㞳入侍。讲讫。上问曰。奉若天道。与中庸所谓天道人道之天道。周虽旧邦其命维新之命。异乎。臣对曰。天道人道。以用功言之也。指其着力处。谓之人道。指其自然处。谓之天道。则修其人道。乃所以奉若也。要之终无二焉。源曰。未尽也。源问曰。但曰天聪明。惟圣时宪。则若无据依。何如。斯可谓之聪明。臣应曰。天非有视听也。亦非谓苍苍者也。特理而已。四时行焉。百物生焉。当阴必阴。当阳必阳。靡所愆违。当淫而祸。当善而福。无少差谬。皆天聪明之实也云云。

戊寅

夜讲近思录自明道先生曰天地之间。至人之生道也。臣及右辅德丁应斗入侍。讲讫。上问曰。大学以心为主。此以命为先。其次序如此。何。应斗对云云。臣继曰。大学晓学。故主心。中庸明理。故主言命。其意为此也。上又问曰。此云。训人非也则中庸所谓仁者人也者。非耶。应斗未及闻。臣对曰。仁者。所以为人之理也。以为人之理。体之于心则可谓人矣。若指其本体。则非止人而已。非以中庸之云为非也。谓非言仁之全体也。又曰。喜怒哀乐之未发已发。中庸已备言之。然未发之前云云。恻隐之端。体认之功问答云云。退而神昏不记。可惜。

甲申

昼讲纲目自冬十月晋主立其叔母。至岂忍效彼所为乎。臣及右文学姜应台入侍讲讫。上问曰。晋主所为。不祥极矣。群臣至于皆贺。何甚耶。臣对曰。晋主于人伦间。灭绝久矣。岂复有君臣哉。宜其至于贺也。且胡氏云云。乃为晋主人伦言也。若论其礼则礼之粗末。亦不可遗也。程子云礼因人情。人情之所宜即是义。则节文度数。亦不外于父子君臣之义哉。凡事当谨于微。微而不谨。则犯分逾节。而于君臣父子之间。有不可救者。岂免于晋主之所为乎。且引譬目前之事。以证先圣之教之言。真读书之律令也。潜念焉。

乙酉

朝讲书传自微国名。至此先答之。臣及许磁，庆浑，白仁英，姜应台入侍。讲讫。臣曰。纣之恶多矣。微子之伤。武王之誓。皆以酗酒为首。盖一心明则万化皆从出。一心昏则众恶所由生。人岂有酗酒而志不昏者。故一心昏而恶无所不有。所以深戒之。又曰。畏其当畏则老成之人。斯弗咈矣。孔子三畏之言。莫大于畏天命。天命即天理也。能畏天命。则大人圣言。岂有不畏之理。昔宋王安石有天不足畏之说。富弼闻之曰。人君所畏者天。天而不畏。何事不可为者。此必奸人欲进邪说。以摇上心。使辅弼谏诤之。臣无所施其力。此治乱之机。此言亦可为人主所常警省者也。但畏者敬也。则中庸戒慎恐惧。皆其工夫也。朱子以畏为近。语意尤有味。然畏字有二义。中庸与大学所云自不同。若直以恐怖为畏。则失其旨矣。又曰。孔子言三畏。而继以小人不知天命而不畏云云。夫知之。不得不畏。不知。何所畏哉。不知而徒畏者。不过退缩懦怯之人而止耳。知之之道。在大学工夫次第。

丙戌

朝讲书传自今殷民。至当详于是。臣及成世昌，金铠，罗允明，姜应台入侍。讲讫。世昌云云。臣曰。微子一篇。可见三仁至诚恻怛之意。所宜痛念也。殷先哲王。六七作矣。纣去武丁未甚远。风俗政教未尽废。辅相有如微子，微仲，箕子，比干，翏鬲之贤。而纣一失身。遽至亡国。虽贵戚之仁者。亦无如之何。则天命之可畏也如此。然天命者。岂一绝而不可复续哉。纣虽无道。自绝之馀。若一日听祖伊之谏。顺三仁之谋。而革心改图。则天命续焉。一日之间。一念之微。而天命去就。吁可戒哉。夕讲纲目自楚作九龙殿。至将兵御之。臣及姜应台入侍。臣因拓拔恒之言而言曰。此言。实人主所当监也稼穑艰难。如臣者不亲稼功。故尚未深知之。况人主生长深宫。耳目之所不及。其知之也难矣。故周公戒成王。诗之七月。书之无逸。皆备述农桑稼穑勤劳之状。而宋张敬夫谓帝王所传心法。端在于此。盖曰每念此艰难之意。则心常存。心常存。则骄逸何由而生哉。愿常以周公所戒诗书自警焉。则东方之福也。又因恒与刘赞而言曰。人臣之谏。莫不爱其君发矣。而历代之主。皆以为谤讪彰过也而怒之。殊不然也。听言之际。须以有言逆于心以下自念焉。则常知人言之我爱也。又曰。宋君言伏节死义之士。难得。张敬夫对曰。当于直言敢谏中求之。平时不能直言敢谏。则临难岂有伏节死义之人。此真格言也。又曰。孟子曰责难于君谓之恭。陈善闭邪谓之敬。自常情观之。责难闭邪。可谓彰君过而不爱君者也。而孟子反谓之恭敬。此意思之为当。又曰。曦曰卿欲效征耶。此意非美谈也。人臣谏君。初非效人。其间岂无为名沽直者。然其言是也。则彼之诚否。于吾何与焉。当虚怀听纳。惟善是从而已可也。且元弼以陛下为唐太宗之对。特以解其怒耳。若太宗则虽于谏诤。无所不从。而处心行事。本于不正不诚。故末流于征尚多负。而惭德亦甚矣。何足为法。然其从谏之事。非后世所可及。其迹则不可及也。师之可也。不没可也。又进曰。臣闻杀谏臣者。必有亡国之祸。今于此条观之。可戒。

丁亥

朝讲书传自周文王国号。至奉天之政乎。臣及许磁，持平李彦忱，姜应台入侍。臣曰云云。且举先儒之憾而言曰。汤武。皆是反之之圣也。不可优劣。但朱子曰。汤之反之之功。较为精密。汤有惭德。恐武王未必有此意。然汤承尧舜授受之后。而纣罪浮于桀。故傲有所不同如此。而无一毫私天下之心。应天顺人之义。则岂少异乎。大抵汤誓，泰誓。当观其汤武应天顺人而不敢违为急。

辛卯

夕讲纲目自二月晋主至澶州。至讨岩明。臣及左文学金澍入侍。讲讫。上临文问曰。此云朝廷设文官。何所用。且欲澄汰徐当尽去之。其不祥甚矣。昔仇士良谓勿使亲儒士。勿使读书。其设心。孰为甚焉。臣对曰。此宦者之将去。教其辈之术也。今彦韬之计。固已险暴矣。然视仇士良巧曲阴密。必使人主无所觉者。则似不及也。夫小人情状。亦多端矣。而类皆喜结嬖幸。盖嬖幸者。近习也。能结之则人主之动静语默。好恶爱憎。可以阴伺周察。而逢迎之媚悦之。故能蔽君之耳目。惑君之聪明。则其至于外黜将相。无不如意矣。可不惧哉。人主之明。莫大于君子小人之辨也。贤邪进退消长之机。乃国家安危治乱之道也。人主岂可不以为大哉。小人之诬陷忠良。古今一辙。前朝毅王之时。武夫得志。尽杀文士之祸起矣。我朝往年。小人尽斥忠贤。而革其类之道。故至以经筵之时。自上读过为不关。乃曰。圣学高明。不必读过云。上以逢迎圣意之懈。下以排抑儒臣之为。其不祥亦大矣。澍曰云云。臣又进曰。古今一辙。不但观古事而已。至如今世之事。朝廷人物消长进退之际。必思之曰。某也贤而无辜枉被。某也邪而构巧陷人。定好恶是非之心。明君子小人之情。则下人无不感激。影响而随之矣。且小人之性。好寻暗昧之迳。幽隐之途。故古人以为惟宦官宫妾所不知者则可也。此言亦观人之一端也。此门一开。小人必从其门以入陷贤之谋。或以谶语恐动。或以邪气荧惑焉。而朝廷为之一空。宋时小人之相与谋也曰。君子斥之甚难。若以朋党斥之。则一网打尽矣。以不轨斥之。则君心惊惧矣。此小人挤陷之术也。且小人之言先入。则虽幸后日公论沸腾不可遏矣。而终不肯回天者。以小人之言先入也。澍因臣言言谨宫闱之事。而及于向者起祸之由。臣因曰。宫闱严则内外斩斩矣。于是。人主有不得知外事之虑焉。然日接贤士大夫。则虽民间疾病。亦可以细知之。岂若小人之嬖徒举鄙陋细琐之事。以陈之者哉。且上举仇士良之事。可谓得知人之明矣。士良之言。小人情状之极也。澍与辨论古今。反复圆长。挂一漏万。其记。

壬辰

朝讲书传自天视自我民视。至敬行天罚乎。臣及郑顺朋，庆浑，掌令郑希登，金澍入侍。讲讫。臣曰。放黜师保。囚奴正士。是言纣自绝结怨之极也。然不必放黜囚奴。然后上帝不顺而降丧也。才有忌惮厌怠之意焉。则已是丧亡之几矣。故古人云。无甘受侫人而外敬正士。今师保宾客。书筵之际。必须亲之信之。常情笑语。亦所不禁。而反复讲明之可也。臣之入侍数矣。上所问者。不过一发而止。而侍员所对。岂必尽合于上意。了无一毫之疑乎。而未尝反诘而穷索之。至为未便。若命曰。予意则有如是者云尔。则下人亦自起发其意。而言无所不尽矣。此所以贵学问之益。而中庸所谓弗措之意也。加详察焉。顺朋曰云云。

癸巳

朝讲书传自古人有言曰。至统百人之帅也。臣及成世昌，丁应斗掌令李滉李首庆入侍。讲讫。应斗曰云云。臣曰。树德务滋。除恶务本。实此篇切实之言也。此虽武王喩纣为众恶之本。在所当去而发。亦可为近里着己之要也。德则务其滋长。恶则务绝根本。以中庸观之。即存养省察之地也。故其集注曰。君子之心。常存敬畏。所以存天理之本然。而不使离于须臾之顷。此存养以务滋也。又曰。遏人欲之将萌而不使其潜滋暗长于隐微之间。此省察而务本也。苟得其养。无物不长。窒欲如塡壑。惩忿如摧山。亦无非树德除恶之实也。是以。原宪之克伐怨欲不行。而孔子但以为难而已。盖力制而不行。则是未有拔去病根之意。而容其有潜藏隐伏于胸中矣。故以克己复礼为贵也。然必先有以制之。而至于克复。则人欲不留。而天理常存矣。此八字本义无此意思。亦须从外入里看。为善。应斗继曰云云。

㽔宾己亥

朝讲书传自庸蜀羌髳。至读者其味之。臣及权橃，持平李英贤，姜应台，正言南宫忱入侍。讲讫。臣曰。此只言母弟者。注疏云。母弟犹弃。别生可知。故举亲以见疏。此说极为非矣。或者当时有是事。故武王特因而称之止此欤。大抵兄弟之间。非可以亲疏言也。而常人之于兄弟。视别生不如同母。此天理之蔽。人伦之斁也。第五伦自言兄子疾。则十视而安寝。吾子疾。则不视而不安。此吾之私也。程子谓不待安不安。其于视不视。已是私也。是故。圣人立法曰。兄弟之子。犹子也。夫兄弟之子与己子无异。则同为一人之子。而分其母之同异。可乎。左氏，公羊氏以同母为加亲。而程子甚非之。以为不知人理。近于禽兽。齐僖公已事。可监也。后世不明此义。徒以常人之情区别。而不相能者相踵也。舜之于象。亦异母也。象之傲亦大矣。舜犹象忧亦忧。象喜亦喜。人情天理。于是为至。更潜思焉。橃云云。

癸卯

朝讲书传自列爵惟五。至读者详之。臣及郑顺朋，郑希登，李首庆，金澍入侍。讲讫。澍云云。上因惟食丧祭而问曰。论语所谓慎终追远。民德归厚云者。其本于此乎。澍，顺朋对云云。臣曰。孔子称民食丧祭。而门弟子曰慎终追远。曰丧思哀。祭思敬。无非本此而渊源矣。五教之中。就孝上说则孔子所谓生事之以礼。祭之以礼。死葬之以礼者。约而尽矣。盖良心之发。无待修为。而蔽拘之间。不能无过不及之差。故必以礼裁制而就中焉。夫民不能以自中。故亦必待人君建中于上而作兴焉。舜之敬敷是也。故人君主张教化。无出于敬。亦宜潜念。

昼讲纲目自冬十月晋遣杜威。至攻城不克。臣及金澍入侍。讲讫。臣曰。此弘亿所谏八害尽好矣。但第八条。不经之说也。第七条。甚善矣。而亦不可胶固也。古云。不愆不忘。率由旧章。又曰。立一法不如除一弊。则先王之法。岂可轻变乎。创业之君。皆圣人也。故垂法于后者。必有大经大法。万世无弊而不可变者。岂敢轻变乎。至如有或因一时权制。而行之之久。时移事变。不能无弊。则岂敢坐视其弊及无穷。而委之先王。而不少变以通之乎。故古云。当继述而继述。固继述也。当变通而变通。亦继述也。昔安石变法。孰不以为非乎。如陈了翁辈皆咎之。而程子以为其时正当变通之时也。朱子引而辨之。以为谓安石之变法。不当则可。谓当时之法不可变。则不可。澍与相继详论。

戊申

朝讲书传自三八政。至为不通矣。臣及权橃，左弼善权勿，持平李天启，李首庆入侍。讲讫。臣曰。五数居中。故此篇以皇极为之摠会。夫刑政之发。号令之行。亦须得人焉然后可也。然其道必本于一人。故归之于皇极。极者。只是于人伦之间。尽其当然之理而已。而不外乎一人之心。夫以一人一心所存之微。若不足以感天地万物而致灾祥焉。故自古人君。多不之信。由不识此篇之义也。必于皇极之中体得焉。天启橃云云。

昼讲纲目自唐遣使如契丹。至欲与出帝俱自杀不果。臣及权勿入侍。讲讫。勿发读史之义。臣继曰。程子云。人主读经。须读尚书。读史。须读唐纪。书载人君善恶。唐之事变亦多故也。以今观之。莫若纲目也。须观治乱等事如何而已。其间文字等事。则一人聪明。固不能尽记也云云。又论五代相篡夺。宋亦如之之事。盖因论知远之志在篡也。病未能记。

壬子

朝讲书传自无虐茕独。至举小以见大也。臣及师尹殷辅，权橃，成世昌，郑顺朋，丁应斗，右辅德韩澍，权勿，右弼善韩㞳，李英贤，金澍，姜应台，正言李元禄，左司书金鸾祥入侍。讲讫。或云云。臣曰。此云凡厥正人。既富方谷。而注云。正人。在官之人。朱子亦有曰。正字只是中常之人。此等人须是富。方可与为善。但孟子云。无恒产而有恒心者。惟士为能。与此似有异也。然上文有猷有为有守。指有德之人言。此有能有为。指有才之人言。所以不同也。大抵中人之资。可道以上下也。故宋英宗问多士盈庭。孰忠孰邪。传尧兪对曰。大忠大侫。固不可移。中人之性。系上所化。盖表率养育。其机在人君好恶如何尔。故此下。即以好恶言之。须是人君好恶分明。然后下得以定其趋向矣。苟为不明。则忠邪杂进。邪正混迹。而无以辨矣。幸而得君子以用。而小人得眩乱是非。荧惑聪明。必欲构陷挤排。国随以瘁。而主先入之言。崇信蛊惑。终不能觉悟。宋元祐，绍圣之已事。可以鉴矣。大学于诚意章。言好恶而必先格物致知。盖有深意。须于好恶之间。必明必诚。则在下之趋向定矣。孔子曰。惟仁人。能好人能恶人。可谓约而尽矣。而与此正合。又宾客。皆说极为中。臣力辨其不然。僚属归院一会。俄下退膳。继使承言色。捧生姜一盘幷白纸一封命给。乃御笔也。辞曰。予观论语。记夫子饮食之节。有曰不彻姜食。此非为口腹。但为通神明去秽恶故然也。诸若子。动慕夫子者。虽于饮食之末。亦必有取法焉。今以是菜。送于院中。幸一尝何如。臣感激之至。含泪伏读。

壬戌

昼讲纲目自八月汉河东节度使刘崇。至守贞犹以为然。臣及韩㞳入侍。讲讫。㞳论冯道事。臣继曰。冯道为人。想是忠厚有智虑者。故时人皆以为贤。而无知其奸者矣。胡氏此论。可谓尽之。后人如王安石文章学行。而犹好冯道。以为屈身安人。如诸佛菩萨之行。尝与唐介。于君前论至此人。介曰。道易四姓。事十主。岂得为纯臣乎。安石曰。伊尹五就汤。五就桀者。为安人而已。岂可亦谓之非纯臣乎。介曰。有伊尹之志则可。安石为之变色。凡人之有忠厚智虑。而无气节者。鲜不为冯道者。然人之气节。在时君培养之如何耳。且因士无贤不肖。有所陈启。皆温辞色而受之。违忤不怒。小过不责而言曰。威之此事。心虽有在。而迹则可观也。人虽至愚。无不有一得。况贤者之言乎。然亦皆有得失。并须虚怀以听之。诚心以察之。岂可以违忤而怒之哉。伊尹告太甲曰。有言逆于汝志。必求诸道。此意极好。孔子告仲弓政曰。赦小过。夫过。失误也。朱子释之曰。大过。于事或有所害。不得不惩。小过赦之。则刑不滥而人心悦矣。故其效至于归心则同也。人非尧舜。何能每事尽善。亦是用人之法也。但于人贵赦而于己贵责。书曰。不矜细行。终累大德。其可忽哉。故孔子曰。躬自厚而薄责于人。约而尽矣。详察为当。

癸亥

朝讲书传自予仁若考。至深以著三叔之罪也。臣及成世昌，左辅德韩澍，李英贤，李元禄入侍。讲讫。上问曰。易，中庸所谓鬼神与此言鬼神。如何。澍，世昌对云云。上难曰。所指固不同。其理亦有异乎。臣对曰。阴阳屈伸。其理一致。要之人之鬼神。岂外于天地之鬼神乎。臣问左右曰。伊尹放太甲。视周公为已专矣。而无有流言者。何耶。世昌答云云。又问曰。汉昭帝十四岁。能辨上官桀之谗。成王是岁。而反不能焉。或其明睿不及昭帝耶。世昌答云云。臣仍曰。窃意之。此非周公为不及伊尹，霍光。亦非太甲，昭帝为优于成王。特以事势有不同故耳。当是时。王室未安矣。王方以幼冲在位。公以至亲摄政。而三叔流言。故未免于疑惧。夫嫌疑之际。于是为甚。世昌曰云云。臣继曰。尝闻前汉。多封同姓而延长。后魏。殄灭亲族而促亡。亦其验也。且刘向，赵汝愚皆王室至亲。而可为大用者也。竟以此见绝焉。当孝宗崩光宗疾。而汝愚能定策嘉王。以安宗社。收召名德之士。而韩侂胄欲排之而难其名。问计于京镗。京镗曰。彼宗姓也。诬以谋危宗社。则一网打尽矣。乃使李沐。奏汝愚以同姓居相位。将不利于社稷。遂斥之至于暴卒。而朱子以下诸儒士。并皆奔窜。而伪学之祸极焉。自古及今。欲陷士类者。必以如此嫌疑之事。恐动之荧惑之。其意惨矣。为人君者所当谨察。

甲子

朝讲书传自周公乃告二公曰。至金縢书之显晦也。臣及郑顺朋，执义任虎臣，右辅德罗允明，李首庆入侍。讲讫。臣曰。当此之时。三叔流言。不独动摇周公。实欲觊觎宗社。可谓危之甚者。二公在位。曾不闻有所辨明。世儒多以为疑。或谓二公恃天而已。此言似矣。然窃意人之悔悟之念。由己而不由人。况今冲子深惑。事势极难。而周公之元圣。自有终不可得而不还者。故二公之意。以为徒将口舌喋喋于勿遽方疑之际。则不能开悟。而适足以重其疑。宁姑少缓。以待成王之自悟也欤。顺朋曰云云。臣仍曰。仁人之于兄弟。有怨于身。则不藏宿焉。获罪于天下。则不嫌必诛。皆至公之心也。然而骨肉之情。有不得少弛焉者。故周公常有伤闷恻怛之怀。今于常棣八章。昭昭可见。后世。于兄弟之间。有所相轧。则动引周公为口实如齐桓公，唐太宗。有不可忍言者多矣。故孟子曰。有伊尹之志则可。无伊尹之志则篡也。苟非若三叔之罪。周公之圣。而欲为此举。则其不为齐唐之主者鲜矣。大抵处常犹易。处变实难。而处变之道。当于处常观之。

草创录二

夙兴夜寐箴解初本_{往复取舍本草夙兴夜寐箴者}

天台南塘陈先生之所作也。先生讳柏。字茂卿。金华鲁斋王先生〈讳柏。字会之〉。以为此箴甚切得受用。以教上蔡书院诸生。使之人写一本置坐右。

鸡鸣而寤。思虑渐驰。盍于其间。澹以整之。或省旧愆。或䌷新得。次第条理。了然默识。

寤。形神始开而觉也。思度。虑谋。皆心之动也。盍。何不也。澹。恬静也。整。顿而齐之也。省。视己也。愆。过也。〈(字一作諐)。〉〈(从心从言)。(合表里而言之)。〉省愆。即〈孔〉夫子所谓能见其过而内自讼者也。䌷〈抽〉茧丝也。如丝有端緖。寻求其端緖而䌷绎之也。得求而获之之辞。盖得见义理之当然。及其所以然也。䌷得。即〈孔〉夫子所谓知新。子夏所谓日知其所亡者也。〈(位有高下)。(数宅有甲乙故)。〉凡〈事〉不躐等节者。谓之次第。〈(木之枝疏举)。(玉之文细密故)。〉凡〈物〉不紊脉络。者。谓之条理。了。目明貌。默识。不言而心解也。○右第一章。言夜将朝而寝已觉。则身虽未与物接。而心不能不动。故君子于此。静齐其思虑之走作者。〈使夜气之生。无所坏害而〉〈(以悔悟其前所失)。(寻绎其)〉〈于昔所失。则悔悟而知改。今所有则寻绎而加察。〉〈(今所有)。〉莫不循其序柝其义。盖有言意之所不能及者。而森然于不睹不闻之中。如向亲则知其当孝。向君则知其当忠。是也。非尝从事于明德之功者。其孰能与于此哉。孟子曰。鸡鸣而起。孶孶为善。〈(夫所谓善)。(亦止此而已)。〉程子曰。未接物时。只主于敬。便是为善。又学者所宜深省也。

本既立矣。昧爽乃兴。盥栉衣冠。端坐敛形。提掇此心。皦如出日。严肃整齐。虚明静一。

本。即上章所谓默识者也。昧爽。欲明未明之际也。盥。洗手。不言靧。省文也。栉。理发也。衣。衣之。冠。冠之也。坐指跪足而言。故欲其不〈偏(跛)〉。形举一身而言。故欲其不放。提掇。犹言点检照顾。皦。日初出貌。严肃整齐。如正衣冠。尊瞻视。头容直。目容端之类。申上三四句之意。虚明静一。乃寂然不眛。澹然无欲之象。申上五六句之意。○右第二章。言本立而夙兴焉。制之于外。以安其内。存之于内。以达于外。而精粗一致。本末兼举矣。

乃启方册。对越圣贤。夫子在坐。颜曾后先。圣师所言。亲切敬听。弟子问辩。反复参订。

乃者。始辞。启。开也。木版曰方。竹简曰册。〈或作策〉册以众联。方一而已。古者以记言事。越。于也。圣。大而化之之谓。贤。才德出众之称。夫子。孔子。讳丘。字仲尼。颜。颜回。字子渊。曾。曾参。字子舆。皆孔子高弟也。圣师。指如夫子之圣。弟子。谓如颜曾之贤。参。考。订。〈评〉议也。○右第三章。专举读书之法而言。始发古书。惕然如严师之临上。亲友之与处。谨受其开示之训。而惟欲其体认。详辨其〈(讨)〉论〈难〉之辞。而不明则不措。斯岂记问口耳者之所及哉。朱子曰。读书。须以主敬为先。方可就此田地上推求义理。见诸行事。陈氏曰。就圣贤言语实处为准则。于幽闲静一之中。虚心详玩。随章逐句。一一实下讲明功夫。果实有得。则是非邪正大分已明。而胸中权度稍定。然后及于应接事物。更相证订。则其裁处剖决方中节。而不至于差谬矣。今观此章。专以讲读为功。上本内外之既摄。下起事物之当应。其为立言。盖亦有序。读者详之。

事至斯应。则验于为。明命赫然。常目在之。事应既已。我则如故。方寸湛然。凝神息虑。动静循环。惟心是监。静存动察。勿贰勿三。

应。〈酬(答)。〉验。证。为亦事也。自我所作而言。命。犹令也。乃天之所以命我。而至善之所存也。赫。赫然明貌。〈一作赫然明盛貌〉目在。如物在前。恐人偸去也。故。即第二章虚明静一之体也。方寸。指人身之所主。即心也。心之形体。圆外窍中。其方以寸。盖言其至小也。湛然。水净貌。凝。聚也。〈(神者)。(阳魂)之(流动之妙)。(即精气之化也)。(精者)。(阴魄实定之英)。(即神气灵)。(人始于气感)。(则得魂以行乎此身之中)。(随所贯而无之本也)。(精神只是一气)。(故专言神以包之)。(且以见)神即(不生者也)。(专言神者)。(魂可以包)。(魄)。(且)〉动者。难摄也。循环。〈精神之神。精阴而神阳。精属静。神属动。此独言神者。以〉如循于环之无端也。监。视也。存者。恐其亡。察者。恐其谬。〈见〉勿。禁止辞。勿贰三者。此心主此一事。则更不贰以第贰事。三以第三事。程子所谓主一之谓敬也。○右第四章。言事物之来。感而遂通。即物观理。随事度宜。以昔讲明之知。证今作为之迹。而无所违焉。则天之所以与我之明者。无不明矣。犹恐一瞬之顷或为事物遮障。故提撕顾𬤊。不少放过。此。动而省察也。虽然。心之为物。不活则滞。故应接之后。事物已过。心或与之俱往。或为其所缚。则所应虽当。其情已胜。而此心之用。复失其正矣。其何以为将来酬酢之地哉。必其一物才过。真体依前聚〈定(其)妙用放退闲(光灵)。(绝其)〉思〈(念)〉。如明镜止水。无毫厘〈查滓(妍蚩)〉之痕。有虚明静一之象。虽鬼神有不得窥其际者。此。静而存养也。夫兼体用。该动静。如环无端。反复无时者。此心之为也。故〈能(君子必以)〉为一身主宰。〈而(则)〉寂而理之。体无不立。感而理之。用无不达矣。惟其不能不诱于气。亦将体死用乱。而无以加存省之功。故〈(又)须用(必以)〉敬为一心主宰。使不昧于虚空不用之处。不杂于几微运行之时。专一在此。靡他其适。而知觉卓然。于内外始终之间。不失其守。无少差谬。此存养省察之功。所以益密而无间断者欤。是以。子思于中庸。首发戒惧谨独之训。而程子拈出一个敬字以当之。可谓约而尽矣。学者其可不尽心于斯乎。

读书之馀。间以游泳。发舒精神。休养情性。

馀。犹暇也。间。犹迭也。浮水曰游。潜水曰泳。以言其玩适之意。舒。伸也。〈(精者阴之灵)。(人体既凝)。(则得魄以实乎此身之中)。(随所注而无不定者也)。〉休。息也。命之具于心曰性。性之发于外曰情。○右第五章。因上章动静无违而言。讲读之暇。亦当优游涵泳。以展其气而顺其理。无局促之态。有从容之象。此君子张弛之道也。程子曰。学者不可拘迫。拘迫则难久。朱子曰。不要苦着力。苦着力。便不是。又曰。不必尽日读书。或静坐存养。皆是用功处。〈朱子日。不可终日思量文字。恐成硬将心去驰逐了。亦须空间少顷。养精神又来看。又曰。读书闲暇。且静坐。教他心平气定。见得道理渐次分明。〉辅氏曰。常玩物理以养性。且如六艺之游。皆理所寓而心所收者也。心庄则体舒。心肆则体躁。斯亦岂外于敬乎。惟夫学为为己之学者。能知其味也。

日莫人倦。昏气易乘。齐庄正齐。振拔精明。

莫。向晦也。倦。疲。乘。加也。齐以言其心。庄以言其容。正齐以言其仪皆所以振拔者〈精〉也。明。指心之〈虚灵不昧(本体)〉而言。○右第六章。上言为学功夫既备矣。此又以日既向晦。则虽强有力者。不〈能无其体之疲(得不疲其体)。〉体少疲则气便沈矣。学者于此。尤警惕焉。检其内外。〈(而)提起此心(虚灵不昧)此心(以起发精采光明)。〉则〈(主)〉常活而不为灰木之归矣。上蔡先生谓敬是常惺惺法。盖此章唤醒之义也。

夜久斯寝。齐手敛足。不作思惟。心神归宿。

寝。寐也。齐敛。恭重之馀也。即寝不尸之意。惟亦思也。归宿。犹言安定也。○右第七章。承上章言夜深而后寐。寐所以休息。则恐其易于放肆也。故虽舒布其筋骸之束。而犹不失其恭重之容。盖以惰慢之气。不敢须臾设于身体也。既使身体不慢。而又不为胡思闲想所引去。然后吾之心神。得以安定而无所放矣。但上章。欲其振拔。故以气之静者言。此章。欲其归宿。故以气之动者言。言亦各有攸当也。朱子曰。魂与魄交而成寐。心在其间。依旧能思虑。所以做出梦。若心神安定。则梦寐亦不至颠倒。读此章者宜相参玩。或疑易称向晦入宴息。与此两章义似相戾。殊不知起居随时以适其宜。非故听其昏惰而莫之检也。此君子有警觉收敛之功也。又疑周公坐以待朝。孔子终夜不寝。何也。此圣人救时拯世之心也。

养以夜气。贞则复元。念玆在玆。日夕乾乾。

夜气。见孟子。贞元。天之德也。天有四德。举首尾以该之。玆摠指上文而言。乾乾。自彊不息之义。○右第八章。亦承上章言。〈此心虽存。或时出入。而夜问所息。其气清明。(天地之气至大至刚)。(而人得之以为体之充者)。(或蔽于私意)。(而有时乎馁)。(则不足配夫道义之心)。(而心遂放矣)。(以然而至于夜)。(而形声之所未接)。(人事之所未及)。(则刚大之生)。(自然清明)。(而道义之发)。(愈得中正)。〉故学者当因其所〈息(生)。〉以养其所〈存(发)。(遂)〉使〈神清气定。而〉朝昼之所为。不得而害之。则此心常存。无一息之间断。如天之德生而成。成而又生。生成不穷也。章末。特致警勉之辞。其为学者丁宁反复之意。益深切矣。程子曰。有天德。便可语王道其要只在谨独。张子曰。言有教动有法。昼有为宵有得。瞬有养息有存。朱子曰。天地生物。以四时运动。春生夏长。固是不息。虽秋冬凋落。生意未尝不在其中。学者常唤令此心不死。则日有进。今先生之论。其有得于三夫子之心者至矣。谨按一篇纲领。专在于敬。敬者。一而已矣。澹整者。所以一乎此心之方萌也。默识者。将以察夫此心之既萌而一之也。严肃整齐。外之一也。虚明静一。内之一也。而启方策对圣贤者。一之在于读书也。事至以下。动时一也。事应以下。静时一也。存之察之之云。盖以申明此心动静之一。而勿贰三者。特又状此一之体用也。然恐至拘迫。则游泳以安其一。虑入昏倦。则振拔以守其一。而无偏滞㵕漏之患也。日莫而既警矣。夜寐则可以罢休。而犹莫敢怠焉。齐敛手足。以一乎外。不作思惟。以一乎内。夫岂一毫一息之不一哉。卒之养以夜气云者。盖本孟子良心之说。而于此约而言之。其吃紧为人明示之切。而一之义尽矣。复以贞则复元。日夕乾乾为言者。终欲体天德之所以一而一之也。夫一。在天曰诚。在人曰敬。盖天地之间。惟天理为一。若所谓诚者。天之道也。有生之类。惟圣人之心为一。若所谓诚者。圣人之本也。天与圣人。岂有间哉。至于众人。始有不能一而一之者。若所谓敬者。人事之本也。故学者体天之诚。以求至于圣人之诚。则亦惟用力于敬而已。敬者何。一也。内而一念之一。亦敬也。外而一视之一。一听之一。亦敬也。一言之一。一行之一。亦敬也。至于静中有物。则一者亦敬也。是其内外动静之精粗虽有不同。然其义之所归。则未始不在于一也。先生作箴以箴学者。自夙兴至于夜寐。自夜寐复至夙兴。功夫有伦。警省有要。使无时无处而不力于一。则一者。此箴之旨也。玩此箴者。须将记之毋不敬。易之敬以直内程门敬字之法。朱子畏字之说以参之。则一之为义。可知也。窃观通书曰。圣可学乎。曰可。有要乎。曰有。请问焉。曰一为要。一者。无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明。明则通。动直则公。公则溥。明通公溥。庶矣乎。故愚读此箴。而未尝不反复于斯云。

书夙兴夜寐箴解后

愚常伏诵是箴。爱其辞旨简切。宜书诸绅。欲以赠吾弟。远莫之提耳一讲。辄掇宋圣贤语。分疏其下。庶弟用以自考。盖不敢有一字一义创立者。则是特妄也。非僣也。恐亦不害为吾弟之私览。吾知免夫。兄暗室书。时嘉靖辛亥十一月之吉。

寄伊斋书

瘴海湫恶。不审体况何似。慕用之至。驰心无已。滉陆陆无状。疾病与岁而增加。尔来八九年间。乞外投农。分甘沟壑。不意再蒙恩录。强扶西来。推迁汨汨。今又三年于此矣。有一二友人与贤季居止接近。因得传闻谪处消息。以为欣幸。其势非不能附尺书之问。而因循迨阙。深自忸怩。滉少时。亦尝有闻而兴起。而无师友相导之者。夙婴沈痼。旋自废坠。后来。幸因僚采之分。得与吾子相从于玉堂清暇之地。宜可以讲劘而进益也。当是时。滉心茅塞甚矣。譬之绘事。自无素质。尚何冀采色之可受哉。山野之日。不与俗务相关。始得专心于洛建诸君子之书。其所感发而兴起者。非前日之比。盖亦深且切矣。而衰惫之人。精力不逮。实未加十分工夫。亦未有一分真得。而遽出以尝世。几何不至于销铄而无馀耶。以是懔然畏惧。思及其未死之前。收踪反本。守拙养病。读书加新功。以乐桑楡之景。是所蓄愿也。至于其终之有得与否。固不暇预论。而祸福利害。则惟当一听于天而已矣。抑尝念古之君子。莫不有师友之人同志相求。同道相益。故能学成而德立。今滉与吾子并世而生。交臂相失。而邈无亲接之期。则其于离索之忧。鄙吝之萌。拳拳慨想。曷尝斯须而替哉。夙兴夜寐箴。旧日亦尝服膺。而犹未知条理之密。工程之严。若是其至也。得见注解。分章柝句。正义崇论。恢游肯綮之处。而独到昭旷之原。不胜叹伏。第于其间训语数段。不无有疑于浅见。谨为掇出。而录在别纸以求正焉。伏望试垂采听。反复参订。去取而复教之。至恳至恳。昔程先生易传既成。久而不传曰。尚冀有少进。朱子于章句集注之成。平日自修改者不知其几番。而因一时门人知旧举疑请质而改者。亦不为少。不立私见。而能集众善。故天下万世。无得而议焉。此大贤事业之光大也。吾东方性理之学。讲明者固鲜。而著述寥寥。间或有之。而率未免罅缝之出。未满于人意者。无他。略见仿佛。而遽自为主张之太过故也。窃见此解。非他人著述之比。斯道不亡于吾东。则此解必传于后世。而微瑕可疑之处。若不更加磨莹。以就十分之善。其无乃后之视今。犹今之视昔也耶。古人真见义理之无穷。故其虚心求益之意亦无穷。滉所以期望于吾子者。为此焉尔。滉今秋。将乞暇省墓于岭南。其还都迟速。未卜也。然苟欲辱惠报音。只因贤季。转托友人而传之。虽千里。未有不达之患也。自馀万万。不能𫌨缕。惟祈以时晦养加重。不宣。谨再拜奉问。嘉靖甲寅孟秋十有一日。真城李滉拜。

答退溪书

伏惟明公。非我辈人。乃辱与之书。又辱质其疑。是犹行古之道也。何幸于吾身亲见之。殆柳子所谓今适后之不为不遇者。虽夕死亦可也。守慎志学从师。师常戒以近名。盖见其质不近仁也。狶苓欲进。乌头渐去。名未虚隆。祸已实积。自拘海岛。久屈天刑。诚欲悔省补塞。收之桑楡。其庶乎免矣。顾有二老在堂。日夕相望。茫无所期。每一念至。当读废书。当食停匕。未尝不掩抑摧陨。背人膺欲判。时又以酒浇之。神昏仪丧。忽忽奄奄九泉下矣。能复有意学问事万一。第吾寡兄弟。而不忘也游方不可数。则求规诲之不置。吾谓是箴切于学者受用。惧弟莫窥其用意微处。窃取儒先成说合于本旨者。疏诸逐条下。以便其考证焉已。不谓妄播至尘高明。然夫夫也亦知高明或。不过以为覆瓿资尔。其何疑之可质。又何质之可复。不敢当不敢当。但觉汗浃背耳。既而思之。岂容以不敢当为解而孤盛意。抑幸有以蒙再叩之赐。乃欲为之端拜而议。率尔而对。忽自惧曰。苟有以蒙再叩则幸矣。不幸流落到人。指以为的而射之。不止覆瓿而已焉。未可也。迟回弃置。遂二载馀矣。今弟之来。重相促之。仍复念侵寻衰晩。坐待死亡。俾盛意终孤焉。入地有遗恨矣。辄吐想像。仰酬一二。虽中射的之机。亦万万无庸恤。噫。目到足不到。既莫足与议。慎也于古人馀论持出入四寸间耳。何尝见南塘之足于户下。乃敢与一代主夏盟者论其学。多见其不知量也。随语生解。已不觉达日失笑。乃至高明所改。有不能无疑。或未尽于心。且不敢含胡。皆可以苟免不韪之罪。而幸明公重有以辨之。不合不措。卒于归一之期也。噫。程朱数夫子指示为学路头。至明至悉。只是学者透却名利关不得。明公则既透矣。所患。用力间断焉尔。安得复瞻德范。闻所未闻。以砭我恫。而不遂为虚过此生之归也。百计无路。此生尽虚过矣。昔横渠箚记。惧还塞也。想亦遇有所得。多所录成。幷匃誊示。幸甚。身御魑魅。望绝晨昏。方寸乱矣。尚复何说。尚复何说。区区不逮。诚在明公之补之。益为此道珍重珍重。戊午暮春。卢守慎拜。

重与伊斋书

往年奉书质疑。事甚率易。厥后病归村庄。潜深伏隩。自中间尝一入都。仅有传闻外。千里恒阻声问。且不能相及。况进于此者乎。意者前书或不达。虽达。或不足留意。或缘公意过为慎防。皆不敢知。又不敢再有问讯。不谓今者。辱示解说。缀以报语。诵味词旨。抚揽今昔。为之慨息也。明师近名之戒。诚是瞑眩之药。但此亦不可以一槪断也。人有餙智矫情。掠虚造伪以得名者。其陷于祸败。固所自取。其有实积而华发。形大而声宏。德充而誉溢者。不幸而罹于世患。斯可尽以为其人之罪乎。古之人有云。欲避善名。无为善之路。今人之于人。显斥其为善。公排其向学曰。恶近名也。戒召祸也。至为善而自怠。向学而中废者。其自诿亦然。举俗靡靡。日趋于颓坏。呜呼。孰谓治病之剂。而反为迷人之毒乎。夫公之所遭。谓之非名之累则不可。然向非绝人逃世。同群鸟兽。其亦末如之何矣。惟当不以自外至者入于灵台。而益勉焉孶孶曰。岂在我有未尽欤。以庶几终果无愧于名。可也。来谕以二亲之故云云。此固人情之极。而所不可堪者矣。亦所不忍言者矣。虽然。谓不能复有意学问事。则虽知其发于痛恨之馀。非实语也。而犹不能无疑也。盍尝思夫蛇至匿迹之时。其事如何。其心如何。何尝以是掩抑摧陨。遂至于忘其学而以酒自废乎。是以。古之人。遭患难则学益进。智益明。今之人。遭患难则反是。李延平之言曰。如有大段排遣不去。只思古人所遭有大不可堪者。持以自比。则亦少安矣。此言深有味也。然凡鄙语所及。想皆为公平日之饮食裘褐。第私心所疑。不敢不献其愚。不知公以为何如。夙夜一箴。为学之道备矣。虽不能万一。而窃有事斯之愿。适得解本而心喜之。于其有疑处。不欲苟焉而阿其所好。敢以瞽说求正为完书耳。然而当时。但当陈其所疑。不敢辄有所改。后来思之。深自汗恧。今之报示。其于去取从违之间。知有义理。而不知有物我。平心称停。无所吝执。自古论学往复之家。非惟难得肯可。至有立敌相攻如仇怨者有之。向非公自力于学问。加工于克己之地。能若是哉。不宁惟是。又责以重辨。而有不合不措之喩。滉其可始发其妄。而终有所不尽也耶。故敢于逐条之下。踵前作过。复疏谬见之一二。其于金说亦然。以听其再赐裁处。诚有感于风义。不觉再僣之非也。然四书章句集注之所以百世无异辞者。以能集众长而精去取。有所未安。不惮修改。期就于至善无可改。而后已焉故也。故其言曰。一成而不改者。非大圣必大愚。由是观之。公之于此解。虽至于十改。未见其为病。而当见其益精也。滉之于所疑。虽至于再献。未见其太过。而或见其有补也。射的之云。恐非所虞于治世。而透关之喩。决不当拟于病踪耳。抑又有一说焉。朱先生之于章句集注。释一字训一句。以至于推论章旨。一循当时立言之意。浅则浅言之。深则深言之。近则近言之。远则远言之。其于精粗大小。莫不皆然。故其文简严精当。无可指议。至其敷演辨论之说。则别为或问等说。以尽其馀蕴。今以此解譬言之。乃合章句集注与或问而为一书也。故或本浅而深言者有之。或本近而远言者有之。盖此自为一体。初非欲一一勘同于章句集注而作也故然耳。然所以未免于间或失当者。其在于此乎。故滉前后所禀。多疑于此等处。不识公亦以为何如。南塘陈公。不知何许人。观其学如此先于考亭者。言语不类此。若不先于考亭。而先于鲁斋。则其生也殆及考亭之世矣。而考亭门人之列。未见有此人。何耶。山间。无文籍可征。三复责沈之文。殊自悯也。幸详以告我。妙契疾书。非可效颦。安有著述。曾读启蒙。过有所得。随手箚录。以备遗忘。后而看得有疏谬处。不住修正。已再易稿。尚未完就。未死。冀有少进。未敢示人。又尝以朱门诸子如彼其盛。而未有书可以尚论。妄欲裒集为一编书。以便考阅。亦因以幷及于宋末元明诸子之学。做得数年工夫。见已抄成乱草。今始闻得朱门人自有一件成书。新到汉中。方托友人求见此本而未至。若其书已善则此事可罢。若犹有憾则亦可取彼而补此。滉所以作意为此者。穷陋无闻。几成虚过。晩读朱书。而有所感发。始知此身诚不可自弃。以是。亟欲知其门人为学次第之如何。以自蕲于万一焉尔。非欲为后学计也。然滉今年已六十矣。加之以沈痼。有何精力可及于此。交旧诮闷。世俗嗤点。其亦宜矣。顾既见其然。无可止之理。虽复困踬。不能自悔。慨睢盱之莫展。言到口而难呑。其有乖剌。伫俟刊镌。更惟茂膺庸玉勉循。千万千万。庚申八月。李滉谨拜。〈前报六七年乃至。不知今又几年承报去取定本。恳勿稽迟。仍戒贤弟。勿指都中士友间。到日即付郑正字家。幸甚。〉

三子论夙兴夜寐箴解往复录

〈题下注〉天台上。恐当有夙兴夜寐箴者六字。〈退〉○题注。当入六字者为是。〈伊〉

〈从心从言。合表里而言之。〉凡以从某从某解字义者。皆指本字之偏傍上下耳。未有就或作之字。合本字为一而取义如今说也。欲去此十字。只云字或作諐。省愆即夫子所谓以下。仍存何如。〈退〉○愆字或从心。或从言。妄欲各见二义。以备其说。不觉违解字凡例。欠却或字。赘著合字。诚如来教。只得删去。〈伊〉○闻命〈退〉○愆过也下分注。似不妨。〈字或作諐从心从言。而兼其义。河〉○此说较有味。不知如何。〈伊〉○愚意亦不须此注。只云过也。何欠。〈退〉

〈䌷茧丝也〉字书抽或作䌷。䌷。引也。䌷引端緖云云。据此则䌷即抽字。而汎言则从手。言引丝则从糸耳。今只云茧丝也。为未尽。请改之。〈退〉○䌷。抽茧丝也。为下文有抽义。恶其重。不言。更详之。果谬。今直曰䌷。抽茧丝也。何如。〈伊〉○闻命〈退〉○䌷。抽丝也。何如。河○十忽为丝。存茧字自无妨。〈伊〉○抽茧丝。何不可而须改耶。〈退〉

〈位有高下。宅有甲乙。木之枝疏举。玉之文细密。〉次有先后之次。有左右之次。此类非一。独以位之高下言之。似未该备。古者。宅以甲乙为次第。故谓宅为第则可。今谓第字之义。因宅甲乙而得。恐不可。木之干亦谓之条。非独枝也。而草之科生。凡物有分段排列者。皆谓之条。理字则于凡物之有文者。皆可通称。非独玉有之也。今请改之曰。序而得所。谓之次。联而递数。谓之第。故凡不躐云云。别而有段。谓之条。比而不乱。谓之理。故凡不紊云云。退○说文。次。不前也。释曰。不前是次于上也。又有义云位次。则作字本意。可知。虽其先后左右为类非一。然皆自此而推之。故举以该之耳。谓第义非因宅甲乙而得者。为精。初见第本作弟。后加竹以别之。则以宅起之。恐亦无大害。今详其义。必须改之。以数代宅。何如。条者。枝也。非干也。虽或有谓条为干者。只是借用尔。草之科生。亦自有枝干。而所谓分段排列于枝字。觉尤亲切。则舍借而用主以包之。可矣。理字。从玉里声。想是初制字时。以为有文者莫玉密也。借而为腠理事理。因借而借为治理料理。所谓比而不乱者。由玉而见。未为无据。盖凡此四字。必欲先明作字本意。乃见用字广义。遂不免涉于偏泥于画。以至牵凿之甚如此焉耳。所训十六字。圆通无病。不可得此而复改明矣。然则其下措语。疑若少复。略加点化。方得。在高明有以处之。伊○次不前也云云。以数代宅何如。右二字。闻命。条者枝也云云。理字从玉云云。所训至点化云云。右前禀草今不存。所谓十六字。记不得。今何能点化。退○直曰次有先后。第有甲乙。何如。若从古字之义。则次承其上。弟从其兄。似本非第宅之谓。从退溪之语则序而得所为次。下亦如之。何如。举字。或改以畅达等字。何如。河○次有云尔。则不但似大纲说。又恐语复。非注家之例。畅达二字。恐终未安。盖疏已含此义则兼有举义。何妨。伊○位有云云。次有云云。不但似大纲说云云。愚意见前示目。此不复云。畅达未安云云。愚意同上。〈退〉

〈思虑之走作者。以悔悟其前所失。〉走作下。似少欠。补之曰。使夜气之生。无所挠害。则心体虚明。义理之原。自然昭著于是云云。以悔悟。此以字有碍。请改为或字。而幷于寻绎上。亦加或字。何如。〈退〉○者下。著得夜气。更有意味。但于是时。气未用事。觉心才动便整。不大段用力处。既言夜气无挠自足见其整之之功。不必备言虚明昭著之效。然后方有省䌷之地矣。且于下文。乃言默识。其微意。亦略可见。妄意曰。使夜气之生。无所挠害。而于昔所失则悔悟之。今所有则寻绎之云云。何如也。以字果似有碍。所当删去。或字已见正文。不著亦可。〈伊〉○夜气之说固善。语势似难。更加审定。何如。改悔悟之为省悟而知改。改寻绎之为䌷绎而加察。何如。〈河〉○夜气之说。未详指何说也。疑指公所补。请详之。知改，加察等语意更切。但省䌷字自在正文。须以悔寻字代之何如。然未有悟而不改。绎而不察者。或存旧无妨。〈伊〉○夜气之说。亦未详何谓。使夜气至删去云云。右所改固胜于前。然又觉得河西此段所改。更似亲切。就内。去省䌷代悔寻以用之。何如。退夫所谓善。亦止此而已。谨按本意。摠指自早至暮凡日间所为而言也。今曰。夫所谓善亦止此而已。则似以孟子之言。专指鸡鸣时而言。恐为未当。请去夫所谓以下九字。而以程子曰。系为善之下。何如。〈退〉○止此之此。非指孟子鸡鸣而起时。乃指此章整以下事也。整以下事。虽属鸡鸣。安有鸡鸣所为不与朝昼相涉者。见孟子不言所以为善之方。故欲因此章。还以相证。而语意颇伤急迫。终亦欠莹。今承删去。更于上下文义。自为顺易。〈伊〉○恐退溪之说为然。〈河〉○今不记所以删去之说。然删去甚稳当。〈退〉

〈欲其不跛〉跛。偏任一足也。恐可言于立。不可言于坐也。改之何如。〈退〉○跛字。初来固已谓未安而求之不得耳。妄欲直用偏字代之。复恨其未的也。〈伊〉○作欹何如。〈河〉○欹字似胜。但于跪足。义未恰贴。如何。〈伊〉○欹字反未如偏字之稍安。他无善字。宁用偏字。〈退〉

〈订议也。详辨其讨论之辞。〉订有评议证正之意。只云议也。恐未尽。讨论。改为问难。何如。〈退〉○订字。字书以为平议也。则评义为主。改曰订。评议也。亦有考正之义。或改曰订。平也正也。何如。但证之之义。当别有据。请详之讨论字。于问辨字。似未稳贴。故当改。改为论难。何如。〈伊〉○圣师弟子云云。但曰。指夫子谓颜曾以下。何如。参字有相参之义。但训以考字。似不能尽。考下。加核字何如。订之有证义。时未见于字书。如村巷契券中。例以证为订。亦必有所自。抑退溪谙于吏事。故知之耶。〈河〉○如字果不协。只得直指加核。恐亦无相参之义。奈何。契券称订。不过为吏谚从便之习。如以豆为太。以辨为卞之类。〈伊〉○直指云云。直指甚当。核。未善。如作证字。则有相参义。如何。订平议也云云。右改之为当。但只依本训曰平议也。不必更言亦有考正之义也。盖平议之平。训为平其不平。当平其不平也。已有考正之义。亦已有证义前日鄙见所以疑此字当用此二义以训者。此也。今思之。只平议也三字。已含二义。不必更下语屋下架屋也。且鄙误只在订有证义云耳。非以证为订如村巷所为也。河西云云。亦浅之知我矣。论难。胜讨论。然作讲论。何如。〈退〉

〈不二以二不三以三〉不二之二。当作贰。不三之三。当作参。〈退〉○作二。必传写之误也。作参。当从之。大抵皆当通用。〈伊〉○右恐有不可通用处。此处是也。〈退〉

〈应答偸去〉答请改为酬。偸下。欲补曰。而常目觑之也。〈退〉○酬是复酌答宾之义。借言于应接之际固宜。今直训应曰酬。恐未安。答义非偏在语言上见似不必改之。大学章句。训顾字。故须曰常目在之。今训目在。则但曰如物在前。恐人偸去。不待更言目在。而其义已明。恐不必添个若干字。〈伊〉○答恐非正训。酬非但酬酢。有和义。然无酢字。则便无力。应字之义。重训难的恰。奈何。赫。赫然明貌。似尽。恐人偸去。止此似不妨。〈河〉○答，酬俱未安。更著何字可安。更详之。〈伊〉○酬恐未安。答不必改云云。右恐不然。盖公必欲原字之所从来以看。故以酬字为不合训应字。虽似然矣。然何不看应字所用本文之义乎。事至斯应之应。训酬则事至斯酬。语为衬贴。若易以答则事至斯答。不伦甚矣。酬虽酌宾之义。其与应字。联用于事物应接之间。久矣。若答字则岂合于应事物之义乎。更请商量。何如。且未见酬。字未安与无力。今训至若干字云云。右所添。今亦不记。然恐人偸去。只属心。未说顾义。故其下。必添个常常觑在此云。今但云云。岂说得到目在处耶。今欲于偸去下著一然。则虽不更言目在。而意稍见也。如何。〈退〉

〈神者阳之灵止。生者也。兼下章注精者阴之灵止。定者也。〉此两字训语。必有所本而言。然尝闻朱子答董叔重曰。既生魄。阳曰魂。谓才有魄。便有魂。自初受胞胎时。已具足矣。不可言渐有所知。然后为魂也。答梁文叔曰。精气为物。犹言魂魄为体尔。答陈安卿曰。王丞说。魂即是气。魄即是体。却不是。须知魂是气之神。魄是体之神。可也。合此数语而观之。两字训语之病可知矣。盖方言始于气感则得魂。而遽云以行乎此身之中。是似于体魄未凝之前。经言身体也。又言人体既凝则得魄。以实乎此身之中。是直谓体凝而后。方始得魄。安有此理。且陈公此两句之义。本非论人禀气受生之初。注中。不须言气感得魂。体凝得魄也。又本非对举为文。亦不必照应而为训辞也。请谨改之曰。神者阳之灵。即魂气之充周一身。而有不测之妙者也。精者阴之英爽。为体魄之凝定。而载神魂者也。如何如何。〈退〉○二字为训。本陈安卿语也。裁著数语。不免迁就失了本旨。初亦觉得不快意。将求古人全训。闻之不博。徒益懊尔。但魂之与魄。才有此即有彼。非既得此方得彼也。妄谓气感得魂。而承之以行乎一身。正以见魂魄非判为二物也。而体凝得魄之实。亦已明矣。则之为言。岂然后之比。若曰当气感则得魂。当体凝则得魄云尔。然此不足深论。来教云。两句本非论禀受。审为的当。审为的当。亦知北溪此语。合下是论魂魄。不是直解精神。特欲本此以见其字义。言之初无大害。不言亦无所欠。况其言之未稳耶。不须言者自是。且训辞。非照应也。乃对举也。因陈说对举。至于各章。犹对而举之。亦以拘矣。所改斟酌精密。不专袭古。可爱。精神。皆理所乘之机而相为经纬。则谓精载神。果能无些病否。窃欲因高明之训之意。幷训二字于此曰。神者。阳魂流动之妙。即精气之化也。精者。阴魄实定之英。即神气之本也。精神只是一气。故专言神以包之。且以见动者难摄也云云。不识高明以为如何。〈伊〉○精神二字。理会不得。如何如何。阴魄之训。似未及阳魂流动之妙。更详之。〈河〉○幷训以下云云。右所训非不善。但终觉说得太深。非当时作者本意。所到处前病尚在。鄙意欲于此章。只云。神者阳魂发用之妙。流动二字未稳言神不言精者。以动者难摄也。至下章。又只云。精者阴魄凝定之英。〈实字未安〉神已见上。此兼言动静。故备举之。滉前所改。今不记云。何暇使其言不戾于精神二字之训。若说得义理太多。恐不足取也。只当依今说。更加商度。以就简当。何如。盖非务欲简。注家之体。不当多插入外来义理。以乱本意耳。〈退〉

遮障改作诱引。如何。〈退〉○诱引故蔽。改作亦可。然直说遮障。恐尤明白。〈伊〉○右果如所喩。退

〈不活则滞〉改作不宰则累。如何。〈不活。与滞字本一意。故欲改。退〉○不活则滞。盖曰不为活则必为滞耳。即是或活或滞之义。恶在其为一意。须作不活与滞文势看。则不宰则累。亦终不是二意。况宰累二字。下此似不切。又些与下文往缚。二字不应。奈何。〈伊〉○不活则滞似当。河○不活则滞。右滉前日看得误甚。今从所喩。〈退〉

〈聚其光灵。绝其思念。〉此两语犯禅学。请去之。何如。〈退〉○两句果逼西来。然遂去之则欠。改之为当。当改云。聚定妙用。放退闲思。何如。或因其旧。亦似无妨。昔遇一老衲信宿。得所赍三法语。漫看数过。乍喜之。遂留在胸中。不觉出笔下依俙。殊可笑也。近世学禅者亦无矣。何惧焉。然吾辈不可不戒。〈伊〉○世无学禅者。亦不可不以为虑。又安知自今有流于禅者乎。谚称。不可以无盗而畜不吠之犬。不可以无鼠而畜不捕之猫。可戒可戒。凝神息虑。此等训语。要直截明白。依朱子之说。凝神息虑。即朱子所谓敬者。定志虑。摄精神。而涵养本。原之道也。后贤措语似不能端的。恐因堕于禅也。下文发舒休养。振拔精明等语。恐不为无毙。不作思惟之云。若误认。则其无乃坐忘乃是坐驰者耶。又朱子之说曰。收敛身心。尽扫杂虑。令其光明洞澈。方能作主宰。方能见理。不亦痛快矣乎。〈河〉○学然后有流。不学。又何流。大抵人患不学。学之。必学程朱。程朱训戒。既明且悉。其有学此而不知辟彼者乎。河西何惧之遽凝神息虑等说。严正切实。得不伏乎。但训解。不得不就本文为说。然苟不背于圣贤之旨。亦幸矣。聚定妙用。放退闲思。恐此解去不得禅学认心为性。又无主宰。则本领已不是。尚何说哉。实有主宰能摄之。凡若此数语。不害或相近也。喜怒哀乐未发底气像。盖亦可想。朱夫子谓佛唤醒此心。与吾儒同。其为道则异。河西之虑亦过矣。伊○两句改之固当。但聚定虽贴凝字。以言于妙用。殊未稳恰。亦太压重了。放退二字。亦似不稳于息字。大抵上有真体依前。下有明镜止水。其间著语最难处。恐只当云收敛妙用。屏止闲思。如是轻轻地说过。何如。学然后有流云云。凡君子讲道立言。岂直为一时计。若排异学。亦岂问今世其人之有无。而为之前郤乎。且不为圣人之徒。则便为杨墨之徒。无中立两和之理。假使吾言有涉于彼。则虽举世无一人学禅者。我已陷人于禽兽夷狄之域矣。岂惟陷人。我已自陷于邪诐之徒矣。来喩之云。不已疏乎。亦有一二同志见此说。无不怪讶。恐不可硬执一说而忽于察迩也。收息之训。见前目。河西所疑本箴语如发舒休养之类。未见其有弊。至振拔精明不作思惟等语。未免微有河西所虑之弊。明道先生云。释氏于吾儒。句句同。事事同。然而不同。今虽固知其有同。然如我辈当先寻个不同处。坚定脚跟。不要转步。何可轻言不害相近耶。程夫子又云。若穷其说而去取。则已化为佛矣。夫欲穷其说而去取之。犹不免坠落。况以不害相近为说乎。河西之言。恐非过也。〈退详此两论。厚之之虑深矣而寡悔之见疏矣。昔程门之人。皆学程子者也。而其后滔滔流入于禅。近世罗整庵尊信程朱。讥诋禅学。不为不至。而凡议论。必与程朱相反。竟流于禅学之归。此岂学然后流者乎。识见一跌。必坠于禅。以此言之。吾辈之士。非徒虑人。亦可自虑。秋峦郑静而说。今按此说。至谓整庵流于禅学。其不识整庵甚矣。岂不为笑且怪乎。然而识之者。欲因此为戒也。〉

〈妍蚩之痕〉恐混于俯仰之语。或改以查滓之累。何如。〈河〉○俯仰之混。未详。然查滓字为胜。但恐查滓不全是累。不知如何。痕字仍存。何如。〈伊〉○似胜妍蚩之痕。以查滓为累。恐亦无妨也。〈退〉

〈反复无时〉似不成说话。如曰反复无时。则为善为恶。似皆含糊。朱子之语曰。循环反复。无时不然。以反复连环。则其意乃实。其无乃为续录句解所误耶。〈河〉○窃详朱子之说。欲随动静皆得用功也。句解虽有少差。顾其无时与无时不然。语意何远。盖反复者。不断也。无时者。无定也。不断则已见互根无始之意。无定则兼有寂感不常之理。不知此句有何大妨。河西致疑至此。善恶之云。所未喩者。当俟别日奉讨。〈伊〉○如所解。似不为无义。然续录句解。终是大误。今不当用此语也。今欲只改无时。作不已。无乃好乎。〈退〉

〈君子必以为一身主宰云云〉心本一身之主宰。非人以为之主宰。然后主宰之也。惟其气杂而诱于物。则心驰于外。而身便无主。能敬以直之。则心便主宰如前矣。今曰。以心为一身主宰。然后以敬为一心主宰。则方其以心为一身主宰之时。将何所下手耶。朱子曰。人心至灵。主宰万变。非物所能宰也。故有执持之意。即是此心先自动了。因举程夫子以敬直内便不直矣之云。而又系之曰。盖惟整齐严肃。则中有主而心自存。其曰非物所能宰。则惟敬为可以宰之。其曰中有主而心自存。则中有主者。非敬之谓乎。〈河〉○此段最为紧要。此论尤见精密。不识高明亦不之觉。何耶。但河西能发此论。不曾删补得一语。为可恨。只在高明下手尔。妄意本谓身主者。以言全体也。心主者。以言工夫也。而不觉必以之差乃至于然后之谬。深可惧也。若去君子必以则五字。而幷去下文又必以三字。着须用二字。为何如也。第措语已然。恐随改辄复生一尤。奈何。〈伊〉○此段。河西所见。超诣不可及。滉前日非不知此理。而不能见破此病。想高明之为此说。亦若是而然耳。高明于河西说。能不设畦畛。乐取其善。只在改定数语。以就至善。可也。然千里相询。不可不少为博取之资。谨因本语而为之说曰。夫兼体用。该动静。为一身主宰。而如环无端。反复不已者。心之为也。所以日用之间。一动一静。莫不由是而加工焉。所谓惟心是监者也。然其加工也。必以敬为一心主宰。方能静而操存。不昧于虚寂不用之处。动而省察。不杂于几微运行之时云云。以此删改用之。何如。专一在此。至无少差谬。此间语亦似太多。〈退〉

〈虚空无用〉恐有病。〈河〉○四字殊不见有病。又未尝着无字。恐只是认误。盖无不二字。不相类。伊○不字固胜无字。但空字岂非病乎。〈退〉

〈静存动察章〉此凡三节。若以注家例之。则折两而各解。合一而统论。似尤明白。抑有所难耶。〈河〉○今欲依拟。竟莫能成。奈何。责在高明。〈伊〉○详本注所谓动而省察。静而存养。即折两而各解也。兼体用。该动静以下。即合一而统论也。不知河西更欲作何等训解议论耶。馀见上。〈退〉○〈性之发于外曰情〉非独发于外。只动于中。便是情也。欲改曰。性之感于物。如何。〈退〉○才觉即是发动。不容说是中是外。发外。特对具中而言。如四端之说也。要之言外。亦无妨。然终不若本古语为更明白。直作动于中。何如。〈伊〉

〈局促之态。从容之象。〉态改作碍。象改作乐。如何。〈退〉○碍自是局促意。乐非学者所遽有。恐莫如态象虚字自无病。〈伊〉○态作意。象作味。何如。但高明喜用象字。其别有所得耶。〈河〉○意味二字。别无利害。喜用象字。或只是病。可笑。〈伊〉○意虽胜态。亦未十分。〈退〉

〈学为为己之学者〉为字。无乃叠耶。〈河〉○愚意不见其叠。如何。〈伊〉○河西将为字作何看。乃以为叠耶。〈退〉

〈不得不疲其体〉请改曰。不能无其体之疲。〈退〉○乙却一字。其义便别。〈伊〉

〈以起发精采光明〉以起发三字。似亦有病。欲改曰。使无一毫颓惰之气。而精采光明。则天君常活。而不为云云。何如。〈退〉○三字有病云。想只是恶涉禅家回光著精采等语也。愚意只要识得本领不是。可矣。欲言必反。即此是病。抑未知所谓病。别有所指欤。所改使无一毫颓惰之气。而精采光明。语势似些歇后。又遗了振拔底意。何欤。比闻有人说振拔之。精明之。高明命意。得无近乎。脱或以齐庄正齐。已为振拔。而不申言。似亦非注家之例也。〈伊〉○右此段。来意于心有未晓然。既以鄙见为近于或说。则是以或说为非也。然则以起发三字。非振拔之精明之之谓乎。所以谓三字有病者。正为恐至于撑眉努眼。握拳作气。以期见于通身汗出。豁然大悟处故也。盖精采光明。是志气清定。自然发生之效耳。若欲起发而得之。则是有事焉而又正也。勿忘而又助也。非禅而何。然于此复有所惑者。细看注文。以起发二字贴振拔。而其下。系以精采光明。又讥或人振拔之精明之之非。则似是将本语。作振拔其精明之意看矣。如此。非惟义理不如此。文势亦恐不如此也。此等处。须是四平放下。虚心细意看出。庶得本意。横渠所谓濯去旧见。以来新意者也。如何如何。滉旧所改无一毫云云。果为未尽。勿用可也。但以齐庄正齐。已为振拔者。鄙意亦不至如此耳。〈退〉

〈此章唤醒之义也〉义也下。补之曰。而大易所谓终日乾乾夕惕若者。亦此义也。如何。〈退〉○补证备而切。〈伊〉

〈天有四德。举首尾云云。〉四德上。加元亨利贞。而首尾字。改以终始。何如〈河〉○元亨利贞字有无。似亦无大损益。但终始字较好。〈伊〉○元亨利贞不须加。此处本文。亦无举首尾以该之之意。但云。天有四德而止言贞元。以见终而复始之理而已。何如。〈退〉

〈天地之气至大至刚。止生成不穷也。〉窃谓孟子夜气章。主言仁义之良心。而以夜气之说。发挥而旁通之。其语势自有宾主之分矣。详此上文。既言心神归宿。而即以养以夜气承之。其语势正犹孟子之旨也。今解文则不然。立言所主。专在于气。而心反为宾。故其末。虽有因其所生以养其所发之言。而终未昭晰。且既释夜气。则当用本章之说。庶不背本旨。今乃以浩气章之说代之。故曰体之克曰有时乎馁。曰不足以配夫道义之心等语。皆不衬贴于夜气之意。此正朱子所谓多插外来义理之病。最为注家之忌。伏望毋以鄙言而忽之。更加参究而修正之。以幸后学。何如。〈退〉○此章之教。最为的确。益觉鄙说疏脱已甚。当亟削数行毋疑也。此句既自是孟子本旨。今亦无庸更为之渎解。止当云。亦承上章言。此心虽存。或时出入。而夜间所息。其气清明。故学者当因其所息。以养其所存。使神清气定。而朝昼之云云。何如。〈伊〉○夜气。即浩然之气。非他也。指义既异。则命辞亦不得不随之。〈河〉○此说亦是〈伊〉○右此段。所改简洁明白。十分精切。但或是出入之是字。少有未当。恐或误写耳。〈退〉

〈敬者一而已矣〉如曰。一者诚也。似未见着力处。盖敬乃所以一之也。敬则一矣。遽以一称之。如何。〈河〉○一者诚也。本注内无此语。不知何以有此辨。盖字以下。鄙意亦同河西说。〈退〉

〈夫一。在天曰诚。在人曰敬。〉夫一之云。于立言之体。恐未恰好。妄意敬者。乃所以一之。则恐不可遽与诚并称为一。〈河〉○夫一之云。未见有未恰处。妄意以下。鄙意亦同河西说。〈退〉○〈天之道。圣人之本。〉其所谓天之道。圣人之本者。其亦有二乎。未至乎此。则亦在乎诚之而已。然非敬。无以诚之。敬则诚矣。〈河〉○愚意正欲统说敬之道不出于一也。未论到着力不着力。未分别天道与人道已矣云者。无他之辞。盖其所以一之者敬也。则所以至于一者。非敬乎。虽曰敬便是一。亦可也。又况敬在一事。一事亦既一矣。岂不可以统说之乎。故在天在人。皆曰一。分而言之。天之一曰诚。人之一曰敬。非谓诚是敬。敬是诚也。天之道。即圣人之本。固无二也。故才分说天圣。便结曰无间。继言有不能一而一之者。所以一之者敬也。敬则诚矣。岂不然乎。〈伊〉○右三条。河西所论。大约皆一意也。而公不以为然。然反复参究。终是河西说有理。公曾见朱子能与所能之说乎。说见大全书四十八答吕子约第十三书。可考见也。今以其说。揆之于此。如敬即所谓能也。一则所能之谓也。而一上。须着主字。或一下。须著之字。乃可谓能耳。又诚则所能之谓。而诚上。须著思字。或诚下。须著之字。方可谓之能耳。然则其曰敬者一而已者。非以能为所能之病乎。曰夫一。在天曰诚。在人曰敬。非能与所能混称之病乎。愚恐朱子所谓不可乱者。正在此等处也。且谨按以下所论。以一为此箴之旨。旧看甚好。今更细看。一箴本旨专主于敬。今乃以一言之。未免为隔一重说话。何也。有能与所能之异故耳。故鄙意不若以敬代一字。则平正的确无病痛。自专在于敬以下。止天德之所以一而一之。不过点化数语。而无不恰然矣。其自夫一在天曰诚。止求至于圣人之诚。其间语多剩出。而体天之诚。以求至于圣人之诚。又似倒说。此等处。恐须十分加意。称停锻炼。使无一毫瑕类。乃善。然此间不须多说。但曰。欲人体天德之诚。而不息以终之也。诚者。天之道也。圣人之本也。诚之者。人之道也。学者之所当自强也。欲自强以进于诚。岂有他哉。亦惟用力于敬而已。敬者何。主一之谓也。十一个一字仍存。〈说敬而说到主一。则虽说一。仍不离于敬也。〉未始不在于一。此一字作敬。无时无处而不力于一。则一者作无时无处而不主于一则敬者。此箴之旨也。一之为义。可知。作敬之用工。在于主一。可知。此下又系之曰。主一而能至于一。始可与言圣学矣。窃观通书云云。大槪以此意参酌去取。何如。僣易及此。悚息悚息。〈退〉

〈天地之间。惟天理为一。〉天地之间。惟天理为一。则天理似别为一物。如何如何。天地之间。无非理也。浑然全体。无物不具。即子思语大语小之意也。河○此等语。非后学所敢擅立。但改实为一。自恐未安。然一者诚也。要之若不戾本旨。夫天地之间。无非理也。而曰惟天理为一。果若又有别物。但惟维唯皆语辞。又皆训独。如维天之命。维字说得轻。惟天下至诚。惟字说差重。似不得槪论。然看来此惟字。自是独义。乃朱子赞叹天理之实之辞。河西疑之。恐亦已甚。〈伊〉○若如上。鄙意则此一段不必论。但惟天理为一。似不甚非。〈退〉

往复语后语

高明方当与退溪言。未尽其说。而辄敢儳剿于其间。得无失次之甚耶。重违来教。罄竭肺腑以陈焉。言不能择。奈何奈何。又曰。幸因以开喩之。不胜至幸至幸。茫昧之中。卒然致疑。只要取正而已。立言之意必不如是。而妄陈瞽说。知无逃罪。当奈何当奈何。又曰。末由面说。至此烦言。似非美事。惟高明亦有以回教也。退溪往复之辞。其可得更见耶。〈河〉

愚既为质疑之答。久而不得献。遂举以讲于河西。河西所论如此。颇觉平正的实。恨少便。未克再讲所疑。仍幷书以进之左右。以俟归一焉耳。呜呼。所欲面论者非一。岂可以毫楮而究也。呜呼已矣。〈伊〉

峻命既定文集十卷。又取先生晴窗手录书筵讲义及箴解初本。幷三子往复书及说目。曰侍讲录草创录。合为内集上篇。壬辰元月上日。曾孙峻命。稽首谨书。