穷悟集/卷五

穷悟集
卷之五
作者：任天常

序

亦言序

余性懒而忽于文辞。或不得已而有言。亦荒拙不中䂓。散简乱稿。一弆之尘笥中。客有讽余者曰。吾心之精华发于言。言之虽或文或否。譬诸有子。其才也子。不才也亦子。要之皆吾骨肉。今子之子。借曰不才也。子且勤其栉縰。洁其盥漱。餙其衿缨鞶帨诸凡容臭珮用之物。使之趍侍左右焉可也。是岂为媚人耳目哉。盖至情然矣。今乃科其头。垢其面。𮖐之以弊缕败絮。直屏诸藩篱之外。其不近乎不慈之甚乎。余应曰。固吾过矣。继自今吾将收吾子。勿之弃焉。夫既不才。纵使被之黻冕。翼以徒隶。以升之玉署金华之上。只益其丑耳。又何加于不才。客曰然。子果谓养子之道。但如是焉已乎。修吾身而教之糓似。择其师而薰之德性。牖之以诗书。文之以礼乐。夫然后沐稷靧粱。正绅笏习玉声。揖让乎堂陛。辉如也。翺翔乎廊庙之间则有光矣。苟如是则不才且可使才。况未必不才者。彬彬乎将不胜其文也。余乃幡然谢曰。吾过矣。客言是也。听子而收吾弃子。吾知免乎不慈。申之以养子之术。受赐又多矣。仲尼曰。才不才。亦各言其子。是才亦言子。不才亦言子。吾何以不才子不子也。遂并记其言。以弁余文卷。目之曰亦言云尔。岁戊戌冬至。任天常玄道自序。

书注箚异序

经非传。无得以明。传不宜阙也。然生乎百千载之后。以一己臆解之。而谓吾说必是者。惑矣。毛苌之于诗。孔安国之于书。皆专一经尔。非后世博学不精之譬。而探其深赜。发其旨义。其功不薄劣。其于训诂。为首事也。已而宋诸贤之说一出。古传几束阁。岂朱夫子若蔡氏。遏前人光哉。抑学者之过也。子曰。周监于二代。郁郁乎文哉。微二代先之。周之文不如是郁郁。今崇信宋诸贤。而欲尽弃汉儒之传。是犹知有周而不知有夏商者矣。余读书经。取古今传参考之。今注之沿乎古者十七八。歧而异者。比所沿少三四。取而辨之者。间又有一二焉。是知前乎宋。未可少汉儒。而宋诸贤亦不曾以一己私蔽之。自保其必是也。盖沿之而同归者。不必论。取而辨之者。与或穿凿不近似而见弃者。亦不须论。至其歧而异之。而今未必必为是。古未必必为非者。此学者之所不可不览以广其异闻也。故特取其说两存之。别为一书。目之曰箚异。间以己意僭定其取舍。而未尝敢自质其是。不惟不敢自质。亦无所质之也。嗟乎。虞夏商周之圣君贤臣。既难作于九原。世之章句者。且泯泯棼棼焉。吾谁质。质诸天乎。是为序。以备巾衍之藏云尔。

五节殉难录序_代作

夫古之以殉难传者。间累世一二见。若所谓阖门死节。亦仅有之。然当其兵戈抢攘。孤城粉碎。灰烬瓦砾之场。冦劫杀略之时。或烈士有先杀其妻子。或放之火而举室焚焉。是其妇人孺子。虽欲苟免而不可得也。至于一门五母子。各毅然判一死。若赴期取必。如分沙相国家事。挽往世。盖罕并焉。按其家藏殉难录。相国妃〈音配〉权夫人。首自决于江都之变。男尚揆。同日抗贼死。二女适李，韩家者。子妇具氏女。又于佛舍。俱骂虏毙乱刃下。嗟乎。权夫人贞姿固特异。尚揆尚丈夫。二女又何其烈。具氏以义合者。又何其糓似也。当丙丁阳九之厄。使凡捍王御侮之人。其守节死义之勇。苟皆如此。鸭绿一带。未必不守。而南汉三版。亦安知其不保耶。正气伟节。乃反生国之罕而偏聚于李相之一家。抑将有所谓命也者。莫之致而自致欤。将分沙公修齐之效。素有以致此也。世所传颈组既结。终或不殊。刀索自随。竟亦莫用者。虽或介士伟人。一死之不易得。亦若是矣。彼五节同殉于难者。宜其树之风声。照映人耳目。以几乎亘来世不磨也。相国后孙克诚。比以殉难录。丐诸闻人序之。名卿宗匠。已多立言而相其传者。而犹不足。如予之无所重于世。亦辱命焉。至矣。其不匮之思也。昔高女殉身。习之记碑。李氏断臂。欧阳载史。纵如伯姬之节。必藉丘明益寿。今有文章卓然。足以取信后世犹三子。而职又居史官者。一为是五节传之。尚有以增重。而予固言不文焉。又非其职。复何力之有也。然重违其请。敬以是复之。

道德经序

夫生于天地之先而不死于天地之后者。道。发于道而仁义礼法刑政制度名物仪文者。是治天下之器。而器也者。久而不能无弊。当其弊也。必有矫天下而反之正者。能矫天下而反之正者。则皆圣人之徒也。均是圣人之道。均是圣人救天下之志。其言不能必同者。抑前后之时异也。水东决则东堤。西决则西堤。苟智西堤而愚东堤。斯不知水者也。非后圣而是前圣。斯不知圣之时者也。在昔纯乎道而为无为于天下者羲，黄。而讫于唐。佐之以礼乐政刑。而道存乎其间者。舜禹以下是已。一变为忠而其弊也野。再变为质而其弊也鬼。三变为文而其弊也伪。至于五伯假仁义。列侯僭礼乐。则其变盖穷而其道亦几乎息矣。于时有老子者。有救天下之道而无其权。不得已而为之言曰。始制有名。名亦既有。夫亦将知止。又曰。化而欲作。吾将镇之以无名之朴。夫所谓朴也者。将以矫文之弊而反之正也。非独老子之言。圣人之所同然。仲尼曰。吾从先进。曰百世可知。如夫子者则知其故矣。而儒家者流。乃执其绝仁弃义。毁礼法而背周公之制也。诎之为异端。此则未必知其故。惟其未必知其故。是以。其言近乎正。而终归于不知老子者也。尧之禅也贤。禹之传也子。子与贤异。而其公天下之心则同。周公之治也文。老子之道也朴。朴与文异。而其救天下之志。亦一也。彼独是周公而非老子。不亦不知其时与故者哉。秦始皇有救天下之权而无其道。故失之于焚书坑儒。汉文帝有救天下之权而有其道。故得之于躬行恭默。其得失姑舍之。承周之后。不得不矫文之弊者。有如是矣。倘老子之亦将知止。孔子之百世可知云者非耶。余观道德五千言。最得为天下之术。故小用之小效。大用之大效。张孺子，曹相国用之汉，梁。公邺侯用之唐。王文正用之宋。而其效皆可见尔。其当时不得一小国以试之。使民复结绳而用之将命也。至若申韩之刑名。孔子之吴起。晋人之放旷。周公之安石。夫何足以累老子之道也。余于己亥之夏。要朴在先书道德经。因为之序。余西河任天常玄道也。

送南汝重游金刚序

性有所偏好。千人非之而不为沮。百累掣之而不为止。而或至于病曰癖也。古之名人达士。盖亦不能免。有飮而荷锸随后者。有诗而呕出心者。有爱妻而画眉者。有吝于财而执牙筹数钱者。锻铁者。蜡屐者。好驴鸣者。爱神骏者。樗蒲一掷百万者。雅歌投壶者。清谈废务者。毕婚游名山者。虽或有大小长短之别。而其为癖则一也。余于前年春。出明本事文类聚。易一驴。以一鞭一壶一奚囊。遍游金刚内外山。滨海数郡地。平日力弱胆㥘。不能涉险乘危。而乃跳绝壑。陟绝顶颠。风一至。四軆摇摇欲坠而犹不慑也。生二十七年。初乘海舶。沿于海金刚丛石。入于穿岛金幱窟。层浪如屋。惊涛溅面。乍出乍没。顷刻生死。满舟人皆恐惧无人色。而余愈拍舷鼓舞。跳跃穪快。既下。未尝不追念自悸。然当场复勃勃不自止。盖此亦余之癖也。当其行也。亲而爱之者挽之。泛泛而踈之者。迂之而笑之。独同游诸君子与李有一，南汝重劝成之。同游者固所同也。有一尝先余游关东。而汝重则欲从余而力不及者也。顾其癖则亦与余无以异焉。今汝重秣马戒仆。告东行于余。余虽不能复策一驴以导其行。而安得不劝成之为前者之有一，汝重乎。汝重素不能飮一酌。而与酒徒游。终夜兴滔滔。斯已奇矣。目下又有病妻弱子。而脱然弃之而远游。所谓癖于山水非耶。山水之癖。癖则癖矣。其与画妻眉执牙筹者。岂可同日而言哉。呜呼。汝重行矣。人生几何时。病与衰至。力不克从心。吾虽欲为向子平。不可得也。

尹甚大诗卷序

予自从尹畏心游。因以接乎其兄文德及其弟甚大。至今四五年。驩然无间。三子者。皆清雅绝俗有文者也。而甚大齿最少。所为诗文。已闯然欲出两兄之间。其才之得之天者。尤不偶然也。自古世未尝乏才。今亦往往有其人。而予尝窃慨其终于泯灭。无卓尔可传者。是岂才之罪。抑不能自力而充之也。人生多则七八十。少则五六十。然聡明开益。精力壮旺。不过数十年耳。方斯时也。志气伟然。若可以有为。其才亦足以副之。及其奔走于科宦荣辱之路。又不幸而困于贫贱忧戚。嫁娶衣食之累。絜絜扰扰。老疾遽及之。则耳目昏聩。精衰气馁。虽其志犹在。而才又不足恃矣。其可惜也。予年二十五逢甚大。今几三十。甚大视余。犹旧我也。嗟夫。草木不能长于春夏。其秋后则可知矣。予长于甚大十年。十年之间。与二三友人。日追逐含杯酒。握手笑言。淋漓颠倒。自以为天下之乐无以易也。自今思之。放浪怠肆。少所攻苦即十年者。无不可悔而且可惜。往者固已矣。又可不为甚大重惜之也。幸而禀天赋之才。又幸富于年而无内铄外挠之故。此人生百年中一时也。予既失此时。终不可以复得。然其言勤勤而感切者。夫岂徒然哉。甚大近以比年所作示予。且欲得予之一言。其诗多清警可喜。而予不为之细论者。素所望于甚大大且远也。试书此以俟十年后覆视。甚大无如予徒自懊悔则其可也。

云社杂诗序

予尝见古之著诗文者。为卷轴为序为跋以传之。疑其意汲汲于衒人而蕲后世之名。虽间与二三友人。收辑所唱酬诗。辄亦自笑其不免于名心也。及夫比年以来。渐成老大。追念过去。悲欢茫然。如冰消云散。而独诗文之笔之于纸者尚在。风雨雪月之夜。疾病愁郁之日。时出而阅之则当时之往复唱和。淋漓输写之乐。犹可得以髣髴其一二。始知古人之为此者。未必皆出于衒人蕲名。而欧阳子所谓足以追惟平昔。握手为笑乐。以至慨然掩卷而流涕者。非过语也。辛丑冬。族叔颐性酿酒。酒既熟。为八音诗。招予飮。因与盛初兄吴鹏若结社于鱼云里。相与作为杂軆诗。十馀日凡得五十馀首。酒尽而诗亦止。是诗也始效古人之作。末乃刱为险軆恶韵。以务相角。故多诡怪之语而少平淡之韵。犹兵家之攻坚城。冲车地道矢石杂进。而钩陈豹尾不暇以整齐也。然四人之诗。亦可槩见于此。若夫搜奇抉怪。雕琢字句。以精悍胜之者。颐性也。材富思敏。落笔便妙。不见艰难费力之态者。鹏若也。不拘于格。不牵于意。放溢四出。无所顾忌者。盛初也。至于言随意造。杂以诙嘲。输写一时之兴。予亦不敢多让于三人。其佳处如此。疵处盖不必论也。于是颐性次而录之。因属余识其事。嗟乎。往者予与颐性，盛初及他五六同人。为惜少集。今才一周岁耳。今其人俱在。而会各有故。不能复共此乐。鹏若之在三百里外者。而反日相与聚首加股。浮世聚散。其不可期必。已如是矣。少时驩娱。又不足以久玩。则异日览此诗。有不为笑乐与感涕如永叔所言者乎。颐性之不忍毁弃之。予之不忍不为识之。皆此也。若后人之覆酱瓿附水火。岂吾辈之所忧也哉。

幻庵诗卷序

余友李有一病疮如痘。既脓既痂。痂硬而凸。面浮大嵒险如怪石。方其时也。则人鬼未分。而妍媸不暇论也。既数月。病且愈。疮痂尽落矣。廼引镜自照。慨然而叹曰。非故我也。遂自号幻庵。痛定思痛。呻吟自悼。至有未死之前惟此恨。从今以往。更何为之语。甚矣其病也。物常病于有而达于无。有之也。得可喜而失可悲。无之也。得固不足以喜。失亦不足以悲。夫天地本无有一而忽然有有一。是有一非有一之有也。且虽非今者之病。有一岂石人哉。年几四十。面已皱。齿已动。鬂发亦已种种矣。已往三十馀年变灭之我。既不得以为我有。则从此以往。皱者丑。动者豁。种种者秃。多则四五十。少则数三十年。电奔水逝。漠然销歇。则有一之自以为我者。又将安在哉。今有一既谓之幻。则将有我耶无我耶。其尚病其貌之变也耶。世所穪大丈夫功名事业。为相而相。为将而将者。类非以貌为也。至于文章。吃而能之。腐刑而能之。失明而能之。又安用宋朝子都为哉。今乃以皮肤之小变。病之不已。遽欲自处以弃人。得无为有我之过而不知幻化者乎。呜呼。我之未死。我姑不得不有我。则亦为我之所当为而已矣。有一病后。杜门谢交游。所著诗文。日富而不自惜。余为赠空格册一编。劝之收录。遂书此于卷首。以释其自病之意焉。

送棃庵南戚叔_履九游金刚山序

世穪楚山。多石而少人。然人之嵚㟢落拓。无所遇而托之山水者。必于楚之焉。夫石。山之骨也。山肉多骨少则其气厚质重。物之附丽以生者虽多。然大而顽钝。小而孱缓。无瓌奇杰特之观。必其肉脱。其骨出。耸之为万仞之壁。洼之为千寻之穴。列之为羽仙剑客猛兽鸷鸟之象。其木离奇。其水激越。然后可以駴然动人之目。而发其菀结之思。写其块磊不平之气。此落拓不遇者之所乐游而为独得之遇也。且夫多石之山。如盘顶雁宕。未尝在通都大邑之旁。而必在荒远寂寞风涛荡磨之滨。绝世迥而去人远。故非嵚㟢落拓无所遇之人。亦莫得而之焉。戚叔棃花庵居士。磊落有奇气。而不遇于世俗。其视世之顽钝嗜利孱缓随俗者。不啻若座侧之螟蛉也。喜歌诗飮酒。其忼慨忿激之意。往往借酒发泄。长歌恸哭。旁若无人。人有忤其意者。辄奋袂大骂而以自快。以此人亦咎其使酒。而犹不自止曰。我故酒狂。非酒无以浇胸中垒块。及年衰病于酒。乃杜门绝嗜欲。自托于修炼。呼嘘咀嚼。闭息内视。淡然如空虚寂灭。而痰火之疾又作。至结而为肿。一日。束装戒仆。且东游金刚。金刚。海上石山也。其据地数百里。为峯一万二千。为潭八。为渊九。为瀑有万。而无一尘土气。故一名皆骨山。呜呼。天之设此奇伟秀绝不可名状之胜于滨海荒寂之地者。殆亦以待夫嵚㟢落拓无所遇者。而今夫子往焉。意其块磊不平之气磨灭未尽。虽欲抑之而不可得也。夫既无所遇于世矣。托之为命者惟酒。而病又妨飮。非名山水。何适焉。吾知夫子之于金刚。必有遇也。然吾尝入金刚。泛于东海。归而视他山水。皆丘垤行潦耳。每恨不能与南石述郞辈流连于海山之间。恐夫子一到金刚。遂老而弗返也。

记

醒心堂记

沈子孝承间有疾。服醒心汤。病良已。以醒心名其堂。志喜且取其义也已。访于泛瓠子曰。日吾病心。治之以醒心汤。即取以扁吾居。而吾心犹有缺然。子其择言而为记之。泛瓠子既诺曰。凡人之役于世者。皆醉也。余醉于酒者也。子醉于药者也。子之以醒心名堂而求记于我醉也。吾之诺子而不辞醉也。是吾与子皆醉耳。乌得有醒心之说可以牖子乎。已而泛瓠子佩五石酒瓠。朝上紫虚坛。独斟独酣。仙仙然枕瓠而化。遂招伯伦揖嗣宗。拍元亮之肩。驩然相笑。默然相视。而乃相与拍浮乎酒瓠之中也。松风肃然。瀑沫洒面。起而视下界则夕烟已点点嘘矣。三条五剧。经纬相错。负者戴者。呼者应者。骑而驰者。乘轩而行呼唱者。忩忩扰扰。杂杂纷纷。如蝇之逐臭。如蚁之寻穴。如沸鼎之鱼乍出乍没。泛瓠子叩瓠曰。忩忩扰扰者。非醉于势乎。杂杂纷纷者。非醉于利乎。尔其醉乎酒乎。尔无醉乎势与利乎。尔心斯可谓醒乎。斯可以语沈子乎。遂为歌曰。得天者真。心焉目之。芒者失之。慧者斲之。维飮者流。维能任之。用嘉醇酒。乃名醒心。既下语沈子。沈子犹然笑之。泛瓠子曰。子其河汉吾言。无已则有一说。归而读心经。沈子乃受而为记。

夕阳舟记

夕阳舟。舟而阁。阁之扁曰夕阳舟。阁凡四楹。其楹栋梁榱阑阈皆竹。其盖篷。其藉板。板上簟。四楣垂帘。中可受四五人。酒枪茶铛琴碁笔砚之属具焉。舟之游。上不过广津。下不过楮岛。其间二陵之烟花。舞屿之霜枫。道峯三角之朝岚。鹤汀蛤滩之暮雪。凡四时昏晓阴晴万变之景。无不宜焉。而名舟必取于夕阳。岂夕阳最胜于四时昏晓阴晴万变之景耶。夫以舟役者。危莫如舟。以舟游者。逸亦莫如舟。而夕阳又舟之歇泊时也。今松江上下八九百里。米塩柴炭鱼醢趍时竞售之徒。羇旅仕宦奔赴势利之辈。舟往来首尾相衔。曲濑大滩渡迷之险。潦涨旱浅之时。莫不冒危而行。逆风则怨。滞雨则愁。及夫西日衔山。返照铺江。始乃落帆系缆。酾酒炊饭。相与息肩而自逸也。况是舟也。初无奔趍期会之劳。而有沿洄自得之乐。朝而泛暮而返。流连止泊。无不惟意。每日夕停棹坡下。西望白岳紫阁之间。云日俱赤。而俯视洲渚。馀景潋滟。商船旅舶俱与之歇泊。樯竿簇立。歌笑相闻。此时之乐。又与人共之。此夕阳舟之所取名。而非浮沈自在以适其乐而深得其趣者。夫孰能名言之哉。夕阳舟。本成听松〈守琛〉书。而秋水斋〈盛初〉尝集字扁其室。今乃取以揭舟。夫听松之始书此也。安知数百年后有秋水斋者。集字而名室。方秋水斋之名其室也。亦安知十馀年后转而为舟之名也哉。与秋水共此舟者。白石〈李允一〉北坡〈而亨〉大耻〈尹文德〉。年盖五十。秋水亦几四十矣。视诸一日。其殆近乎夕阳。而人事之未可前期也。如室扁之转为舟名。则其取义于歇泊。固有感焉。又安得不及时而相乐也。周公曰。日昃之离。不鼓缶而歌则大耋之嗟。吾愿从诸君子。共老于夕阳舟中。同此歇泊之乐也。是为记。

教书

教公忠监司元在明书

王若曰。共理者二千石。惟良慎简有素。今畀以五十州宣化。委寄非轻。盖其为责也专。所以惟才是用。眷言湖西一路之重。近接汉南三辅之区。四百年培养之馀。虽士风本穪以彬郁。三数岁荐歉之际。而民业自至于凋残。世族土豪之盘居。不无兼幷之患。院属冢户之错列。便成奸逋之藏。征粜括丁。其弊已痼。剸烦束湿。厥务孔殷。沿海流亡之家。尚迟安集。近峡羇寓之户。政须劳来。矧当旧伯之遭艰。尤急藩臬之托重。苟不得缓急可恃者分予深忧。则何以威惠并施之。收玆败局。惟卿性度和易。才猷敏通。兰玉阶庭。素穪相门之肖子。蒭牧县邑。早屈荫涂之良材。曁蜚英于台省经幄之间。本末俱著。遂纡宠于密直成均之任。荣遇冞隆。久矣名实之可观。宜乎内外之历试。玆授卿云云。卿其祗服宠命。恪守官箴。軆九重之宵旰。以宽此若恫之思。为一道之福星。以纾彼荐饥之困。非廉威。莫能惮压守宰。非慈惠。安得抚辑生灵。身布税米之收征。纵有不可以已者。国计民忧之轻重。必须深思而处之。他馀禀裁。厥有典宪。于戯。导俗惟先于律己。课吏当勉于秉公。范孟博之揽辔澄清。可期列郡之尽詟。贾刺史之褰帷询访。伫见疲氓之复苏。故玆教示。想宜知悉。

书

与李汝深_东瀷书

向者辱临。得半日款曲。感幸不可言。天常虽早从足下游。而时骑竹争枣栗。是乌知足下。既长。复合少而离多。天常之湖。足下滞圻。或足下南而天常始北。若参商焉。间亦相遇。而举手道寒温而已。若是者忽忽七八年。未尝少接殷勤。是又不足以知其万一也。顷遇李有一。始闻足下之志。及承风论。尤见足下自期之不寻常也。甚盛甚盛。夫士先志。今足下志于道。圣人之道。学而必至。沿河而下。虽迟速有殊。终亦入于海。弘吾道者。其在足下。甚盛甚盛。然窃见足下犹且逡巡退让。若有不能固执者然。岂其有外挠夺其志者乎。自夫士以科目进。笃学穷理之人。绝迹于世。亲戚之所望。故旧之所期。不出于占得甲乙第以享斗斛之糓。苟或立志高尚。遗外科臼。则人必讥嘲而迂踈之。甚者笑骂之。虽其为父母者。亦不甚贵之。倘非洒落魁杰卓然自守者。未有能扩充而不负其志也。譬之孤军弱马。当四战之交。摩垒斫营者。互发而迭侵。则纵复深沟高垒。终难解甲而自逸也。今吾辈将推足下为主帅。足下其能如周亚夫坚卧不动乎否乎。苟其志不挠营壁之惊扰。攻击者终复自定。而至竟功业。吴楚不足平矣。且世之尚志者少。而学而成其志者为尤罕。天常生二十有三年。始知足下。足下幸既有志矣。果能益固其守笃其学。毋为毁誉所挠而为之不已。至于道尊德备。表乎一世。则向之讥嘲而迂踈之而笑骂之者。必将感悟悦服。亲戚以为门阑之华。故旧以为师友之表矣。其与怀椠握铅。雕虫篆刻。写盈尺之纸。以幸一时之浮荣者。复何如也。闻从者不日当南下。略布前日未罄之说。庶几励足下志。以见足下之大有成焉。足下行矣勉哉。天常与有一。其将矫首倾耳。以俟令闻之日彰也。

与郑戚兄_斗荣书

朝日暂承警诲。得宣蕴结之意。幸甚幸甚。弟卒卒未罄怀。是可恨尔。座下以人之所以人。天之所以天。谓其理无所不同者。固可质诸圣无疑。而至如人有发未发。天则无未发云者。窃恐高明亦有未尽察也。今夫人之有情。若喜若怒。若哀惧爱恶欲。是所谓已发则天之若雨若露。若风雷霜雪。其亦可谓之发矣。有所谓发也。是必有所谓未发也。此前贤所以指寂然不动时为未发。于此时也。何尝无所以喜所以怒所以哀惧所以爱恶欲之理。特不发泄。而为所谓情也。然则天之不雨不露不风雷不霜雪也。其所以雨所以露所以风雷霜雪者。亦将寂然自在于穹然左旋之际矣。是岂不可谓未发耶。只因七情之已发未发。先儒既详言之。故凡执经谈训者。靡有不知。而若彼苍苍之未发。微妙茫昧。有难质言而明辨。故如座下之高明。亦有是言也。于斯有人焉。乍喜乍怒。朝而哀。夕而惧而爱而恶欲。万灭万起。无少敛歇底时则其七情之已发。虽至愚至劣。在傍者皆可得以知矣。而若其一心上寂然不动时。却非他人所可窥度者也。今乃只见彼七情之迭发于外。而遂谓是人也无未发底时。则可乎否乎。今天之沛然而雨。湑然而露。习习焉有风。虩虩焉有雷。结之为霜。集之为雪者。天常之所耳目。而亦座下之所见也。至若天朗气清。巍焉廓焉而运乎上也。座下其将谓已发乎未发乎。向之或雨或露或风雷或霜雪者。既谓之已发则今之不雨不露不风雷不霜雪。乌可亦谓之已发耶。凡天下之理。未尝无待对者。有阴然后知阳之为阳。有静然后知动之为动。有未发然后知发之为发。若无未发之时则发亦不可谓发矣。门户者。人之所由出也。以其自户内而出于外。故谓之出。若初无在户内时则其在户外时。夫孰谓之出乎。管窥井观。知无足仰凂于高明。而向者之说。既发而未毕。故敢有此云云。幸不罪其唐突也。

答南穉铉_鼎宽书

天常白穉铉足下。天常闻为学贵辨难。而难之较辨为难。难之而得所宜难为尤难。洪钟善于响。叩之或不得术。其应或失节。不可易易也。辱问商君事。深感不鄙。鞅实无足论。其术其言其法。直宜斥之而已。以穉铉之才之志。何迺屑屑用发难哉。然天常亦知穉铉非以其术其言其法为足齿。将斥之。欲得其辞也。盖读史当如是焉尔。天常虽不才。未遽让孔门数尺童。鞅又劣于桓文。而厚意不可孤。敢以所知条辨如左。惟穉铉毋讥其僭猥也。鞅之先言王道。特战国说士从宾入主之术。其忖孝公如视掌。何待时时睡然后知其说之不入也。且真知王道。若蒭豢悦口。则必不舍是而易霸。鞅也知王道。孰不知之。什伍之法。只九家坐之。以鞅之酷。犹不忍淫于是也。楚人有奸。越人犹可言之。岂必是十家外。禁之使不得相告耶。至其抑末利务耕战。秦固得之而富强。虽用之不以道。亦不失先王之遗意。鞅其意以为不复身不收孥。不足以示好恶。非至殄截之。令市绝商官乏工也。前言法不便。后乃言法便。即其人一尔。不可与虑始。可与乐成。民情之常。顾鞅悉辟之者。恶其一人而异前后言。若前不言不便。后来始言其便。则非但不当罪之。赏之且不暇矣。岂两人哉。又何三代民战国民之可拟论乎。井田之不修。虽在鞅前。沟浍之迹。阡陌之形。犹幸不尽泯则是犹告朔之饩羊。鞅乃敢犁阡夷陌。一切废三代遗制。鞅罪与焚书之斯。异世而同律。于阡陌开之云者。辟且垦之之谓也。而穉铉疑其为开创。无乃穉铉故设此问。以戏天常否。不尔。抑读书不深究之过也。且穉铉写字。多用古軆。此又天常之所不取也。科斗而篆。篆而隶。隶而复俗。亦由时世而变。今夫为文而力字学者。使字求不失本义则已。何必区区于点画之末。为神精荒迷。言多狂率。未足穪俯问意。览过。指教其违合。幸甚。

答南穉铉第二书

天常白穉铉足下。向修还答。意拙言简。自知狂踈。不当顾问。再辱复书。诲谕备至。幸甚过望。古者以文会友。以友辅仁。斯道之绝。莫近世若。足下试以尝所为文示人。其不到口诩诩。俯首唯唯者几人。能殚知尽言。以有补不足。盖亡矣。顾仆独未敢黜己求合。以鹍鹏足下者。恐伤足下友友之义。且不欲自负其心也。孔子言益友三。曰直曰谅曰多闻。多闻仆非其人。至如直谅。亦不多让于人。今仆将为一狐腋于足下之裘。足下能受之不乎。仆前言商鞅无足论者。秪以其术易以见。其人直可斥也。而足下援引笔削之旨以难之。其亦迷吾文而不精于义也。崔杼，赵盾。不去于春秋。而孔门尺童。犹羞道桓，文者。记事与尚论。自尔不同。迁之传鞅。载其实也。仆之斥鞅。辟其术也。乌可执一而为的哉。仆固疑足下不能尽知鞅也。今见书辞果然。鞅罪非一。而废井田开阡陌。即其断案。仆所谓与焚书之斯。异世而同律者。虽谳诸皋陶。亦不易矣。足下以为深文。无乃不思之甚乎。夫井田之成。非一朝可也。肇于夏。历殷至周。沟浍之界。乡遂之制。始大具焉。其间圣君贤臣积虑累功者。几千年矣。逮战国以还。浸浸日陵夷。其罪果不但在鞅。而至于一切废革之咎。非鞅而谁执乎。明堂之岿然于齐疆。特一无用之废宇。而孟氏止其毁。饩羊之独存于鲁邦。即亦无实之冗费。而孔子惜其去。顾其意未尝以巡狩之废也。告朔之阙然。遂绝后世兴王之望也。况是井田经界一废之。卒不可复复者耶。且足下以开阡陌。谓其势不得不然。何足下论鞅之宽也。摭土地。辟草莱。昔贤犹或非之。而况夷先王制。力为富强。而可原其势之可不可乎。足下因见什伍之法。必其十家外。不得相告奸。仆前所云读书不深究。正谓此等处也。若今知情不告之律。所以加同参人也。同参外风闻而诇知者。何尝设禁而不许告变哉。如足下言也。是一伍匿奸。外人无敢发。一乡隐恶。外人不得言。以至一邑一州共蓄不轨。则虽毂下有羌胡。终亦无从而知矣。天下宁有是也。仆故曰。足下之不知鞅。果然。向仆书尾区区点画之末云者。初非斥字学。惟以为文亟用古字。是非急先务故也。足下不察。遽归仆于俗流之套。仆诚不知胡然而俗。胡然而不俗也。仆闻。使字求不失其义为本。如其字画。惟示与衣。瓜与爪之类。不可混也。今足下之学异于是。虽以来书论之。词与辞。示与观。使之固异义。而足下易之。𣥚与走。网与冈。一也。而足下曲法其古。足下以为何者果失义也。足下盖尝观吾东先辈翰墨之迹矣。道学若静，退。文章若张，李。名于笔若安平，韩濩者。何曾一有用古字者乎。推而之中国。若魏，晋，唐，宋诸名家。若锺繇，王羲之，颜真卿，苏轼辈。亦何曾一有用古字者乎。汉人独班氏间用之。而此则去古未甚远。因而袭之。非舍是取彼。苟务为异也。若扬䧺之字。特奇耳。亦非点画之末谓也。然则吾东方先辈与夫中国诸名家。举不能免俗而然欤。足下所指明字学超凡俗者。今不必历言。亦槩可知矣。是何历晋唐讫吾东。曾无一人免俗者。及今日扰扰然多也。仆言一之不见售。又此云云不已者。诚以学有大于是者。又不取其苟异于众也。非非字学耳。足下于馈奠暇。试取吾书三复之。当知其说信否也。如或犹不见听纳。仆请扪吾舌。不敢复出一言。万万非纸墨可悉。惟冀力学自重。

上晦西族叔书

日者。辱示视进录序。槩见执事之志。良荷不外。且序辞。特采愚侄语。是谓狂言圣择。其感激如何。然区区之心。欲一请执事所谓进。进于何而止于何。惟执事明教之。大凡志于进者。必有所自期。期之而不能进者有矣。进而过所期者。盖未之闻也。役口耳。弄豪简。剽章袭句则其进也学究。第甲乙。媒青紫。荣身肥家则其进也鄙夫。生斯为斯。同污合流者则进于乡愿。是数者。固知为执事所不屑。而以执事序文观之。则其所期进。似亦不越于词章之间。执事以为由是而进。其将止于何而至其至耶。浪仙之敲推。长吉之呕心。姑舍之。匡庐铁杵。十年成针。则长庚之得诸神姥者。夫岂浅浅。而毕竟成就。只一诗名尔。假令执事追琢不已。工到极处。仅亦执鞭于青莲之门。而况兀兀白首。终不易窥其藩篱者哉。今执事设与三人志远游。而视其进。一人志松京。一人志海西。一人志箕都。廼执事独志于龙湾。则视彼三人者。其进不啻数百里。然其局于左海之域则一也。岂执事以龙湾为竿头之步。便不知黄河泰山经纬于帝王之州耶。侄窃见近来士夫间时行症候。固百千其状。而从其多者而言。要不出学究与鄙夫乡愿耳。词章盖亦可谓美疹。而古人有云美疹不如恶石。未知执事护疾养病以坐视其进欤。将求良方施药石。以进于颐期之寿欤。抑且改辕易舵。转而西游。以溯昆仑陟日观乎。终亦限之以一龙湾而已乎。区区者愿一闻焉。

复身之族叔书

前书。意至笔随。聊尔云云。及辱复札。辞义俱严。诛其慢戏。奉读数四。感愧兼之。侄言固戏耳。武公云善戯谑兮。不为虐兮。孔子亦尝曰。前言戯耳。戯果无不可者。至若磊落傲世。牢骚不平之流。正言之则恐骇人听。欲其默已则又郁郁乎胸次。是故。有时嘻笑怒骂。以自附狂简。以少泄其不平。此其戏亦有不得已也。夫道学。天下之公器。公言之可。各言其志可也。彼一种借口于千里之谬。托名于辟邪之义。使天下之士索然无一得出于圈套之中。何为者也。天下之道学。莫如夫子。欲吾道之无杂。亦宜莫如夫子。而不受命之赐也。难为仁之张也。愠见之由。请短丧之予。何与于升堂之列。行不掩之晢。夫子何与焉。柱下史之五千言。夫子又何无一辞而辟之。歌凤之狂者。杀鸡之丈人。未尝获罪于当时。七十子之徒。又何不一辨正之也。且辟异端者。莫不祖述亚圣。宪章紫阳。己果孟子朱子也耶。人果皆杨墨禅学也耶。盍亦反之身。而徒呶呶为也。今也有一儒焉。脱略训诂支离之弊。发明格致简易之学。化得半天下缝掖之徒。使之革旧而从新。是岂以区区一隅之见。贱心贵耳之习。所能奋臂而拒者。方且槪之异端。虽其书幸存。不容人一开卷之地。有识者弘道之心。安得无抱陈篇而太息也。当此之时。苟欲正色明言。以信〈如伸〉己见于一时。其有不被在门之挥者乎。如之何如之何。子瞻所谓为刘氏左袒者。盖亦有激焉。座下知此则庶毋罪我也。因修谢。不觉潦倒至此。幸无烦外人眼孔。以我为多口人也。

书髯兄牍尾呈清受

即见髯兄此书。道弟评兄语。而截其首尾。恐老哥遥闻猜疑。借纸尾为训诂。览当一笑。弟向与髯兄书。偶云锡汝兄清通岂弟。净尽尘滓。如佳山美水。对之自然心悦。而亨兄简雅渊弘。不设棱角。叔度万顷虽未可遽齐。扰之不浊。澄之不清。令人久愈无射。髯兄沈毅俨恪。自守绳尺。奥府峻阶。不可渎狎。而一入其中。便觉起敬。髯兄以为过誉。弟遂复为驳语曰。锡汝兄。佳山无岩岩之势。美水逊汪汪之气。而亨兄。不清不浊。棱角太销。所谓不善者亦好之。髯兄。城府殊奥。阶级稍峻。不无皮里春秋。髯兄廼掀髯大笑。答曰。吾辈轻露肠肚于少弟。致有此月朝评。且自谓非但皮里。皮外亦有春秋。其后身之叔闻之。戯云。髯公春秋。毋论皮里皮外。只是浊春秋。伯能适在坐。亦拊掌。想老哥此时必耳痒也。两度复教承见。欲谢无别语。只此可敌一晤否。

答再从叔无术问

汉山阳公。魏谥孝献。蜀谥孝愍。司马公归正统于魏。则无怪其从魏。朱子纲目。何不正之。或蜀之谥孝愍。在其未死之时。故仍废之不书欤。

辱问。知读史有法。甚善甚善。山阳公谥号。魏蜀并立时。蜀必穪愍。而蜀既折而入魏则天下从魏矣。魏传之晋。而三国史成于晋。则陈寿亦舍蜀从魏。而山阳之谥孝献。遂为成案。通鉴采陈寿志。纲目仍通鉴。亦如是而已。正统之在此在彼。抑非所论也。然纲目。续春秋也。吾且亿为之传曰。山阳书谥。曷为不愍而曰献。从魏之谥也。曷为从魏谥。讥山阳也。何讥也。山阳不王。举神器而献之魏。臣于魏死于魏。易谥不在其子若臣而亦惟魏为也。特书孝献。所以深讥也。呜呼。后之人主览此。可以惕然知所戒矣。

上炭谷李参奉_乔年书

天常白。去冬。修复托金叔家客。夏裁谢付沈戚行。未知并得转达否。前后赐书。提奖诱掖。如欲一闻其志。以策驽骀而纳正路。虽此蒙愚。宁不知感。忧苦缠绵。神精荒耗。因仍至今。一不白意。自咎怠忽。况惟执事忆甲午岁际。见于青武邑舍。先王考顾天常曰。吾之宰青。得友李子者幸耳。欲使尔荷笈从学。奈方持心丧。时未可也。然天常亦尝一效床下之拜。屡承负剑之诏。特未曾帣韝周旋于杖几之际尔。无何径归。山川遂阻。既又不吊。人事遽变。隙光跳丸。星霜凡几周矣。创巨痛深。木枯灰残。而区区未断于中者。惟恐私坠先训公负执事之知。其终始趍怀下风。岂聊云尔。自甘陵之部一分。玄黄之血。已属尘劫。而执事于壁垒既残。锋镝犹萃之时。投袂果赴。只手振呼。风声所及。固意其奇伟激发特立绝众。而即之也。真醇冲雅。视表如里。卷怀深藏。退然不愠。丹青莫稽。泾渭谁分。行且沈销于荒江野渡之间。而须眉之端。和气蔼如。小子何知。先王考盖命之矣。无状不才。过蒙长者之不弃。其所以期酬见知之万一者。惟在不忘先训而已。然自念人生百年。于子臣夫友之间。不能无多少不尽分处。当戒慎兢惧。修之终其身尔。若夫性命之精微。理气之毫忽。则天常之所不暇讲。而且不敢辨也。仰惟因才善导。终亦不外之矣。松潭李友言执事决意东归。将毕命松楸。而地近天常外氏之葬。庶几自此。得有趍谒之道。惟冀为道自护。以副后生景仰之怀。天常稽颡再拜。

答尹畏心书

尹二兄足下。一再顾弊庐。接半日踈迂之谈。览数篇粗率之文。遽赐屡百言书。重之以三叠诗。借奖过重。致意申复。殆执此求交。如古相见之有贽然。仆感励而外。诚有所自疑焉。仆容貌不扬。言不动人。文不贲身。又未尝一为骇俗破凡之事。只以朋友间赫蹄往复。已被人背讥窃笑。今足下反因是而见与。真若特超独立之士。彼讥诮我者。固不知我者。足下复何取于仆。乃尔云云。岂足下谓此子可教。聊且假之以誉处。抑识马玄黄之表。辨色朱粉之外。独足下知之而仆有不自知者耶已。〈句〉自念与〈许也〉我若是其深。期我若是其远。未有如足下。苟仆终不能副足下万一。非惟仆欺足下。亦必累足下相士之明。诚自疑而又自惧也。足下顿超无前。灵秀绝俦。辱示诗文。即豹一斑。而之志之才。虽愚下亦以知矣。使仆是正则僭。诩诩则近于谀。无已。且为他山之石乎。夫士之有才。犹女子之有色。当其秀黛滞云。柔肠怀春。揄袂娉婷。自顾其影。苟非兼有其德者。未易不矜衒思一售。是岂尽淫佚也哉。顾感流光而惜丰姿。有不能自已也。而彼忌前谣诼者。其不诬以游汉之风倚市之习鲜矣。悲夫。虽欲飞蓬其首。埋垢其面。天赋绝色。决知其不忍自弃。奈何。万有能藏之闺壸。养之以贞静。如桓少君，孟光。不遇鲍宣，梁伯鸾则不轻适焉。纵有妒妇谗妾。更安得凂我哉。仆嫫母无塩。固不足自比下列。然涉世颇深。每惜世之才子多不能和光自保。以速流辈之诮谪。故虽知足下必无是也。亦僭及之。庶会此意。木瓜之投。无可相报。敬当袭藏。永以为好也。天常白。

与朴士厚_东载书_{与鹏若盛初兄联名。}

翼焕辈与足下年俱二十八。居或近隔𬮱阁。而尚不知有足下。足下亦安知有翼焕辈也。翼焕辈。近谋为甲会。求同齿于同志中为八人。所得者大抵可人也。而天常尝访诸南门之外。亦未有道足下者。故会帖几成。会期且迫数日。犹不知足下之在也。昨者翼焕适遇李而循。而及为会之故。而循知足下以甲戌降。又能详道足下为人。翼焕归。与夏常，天常言。相顾惊喜。而且自幸幸会帖未及完而得而循之言也。即欲走谒。请足下以荣玆会。而三人者各有事。不可遽进也。玆乃先之以赫蹄之书。足下鄙翼焕辈。不欲光宠之则已。不尔。先录示生月日。使得序诸八人之间。以今十三日夕。屈于艺馆洞天常家。因以成一宵之懽。以无孤众人之望也。冬候日短。不足以晤言。故不卜其昼而卜其夜。足下宜知此意。天常之家。虽不易知。亦须问于注晦间诸任之与足下有雅者则可也。倘足下有故。不可以十三夜来会者。已定之期。虽不得为足下进退。八人中。既有书诸帖而不能会者。足下亦赐以华刺。第使录之。姑以后会为期。则其荣宠犹大矣。足下其可否之。不宣。

与吴鹏若书

兄之自南还也。即辱以书。当时裁答草草。未道万一。谅不为罪。亡聊中日披兄书。如与兄言。与兄情义。岂须书而加耶。有书犹胜于无书。信乎书不可已也。乍雨乍止。虽不利于灌漑。亦足以爽人精神。此际。直园起居安稳。茂树蝉声。必思人焉。如闻子益明仲负笈从兄。使益明列坐赋诗。兄则居间。谈说古今。掀髯鼓掌。想作官以来得未曾有也。弟长日枯坐。不接一人。虽有来者。已绝稀。近得稚一家史记。手加评批。颇与儿少时读者异耳。以此苦暑犹不自止。独恨无可与语尔。弟平日所与交者亦不少。有邻里相征逐交者。有同硏攻程文交者。有含杯酒一唱一酬交者。有相对默默不言而心喩交者。然相对默默不言而心喩者。彼固淡也。不数来。含杯酒一唱一酬者。我今不飮不歌诗不来。同硏攻程文者。我今不攻程文不来。邻里相征逐者。我今不相往不来。盖所处之时异焉。今我与交我者。皆一布衣耳。未有热冷可言。而所处一异则已如是。况市道之交。炎凉变于顷刻者。又何足言哉。比读史。自有感人处。因及之。冯驩谓孟尝君曰。日暮之后过市朝者。掉臂而不顾。非好朝而恶暮。所期物亡其中。此语切近人情。然不以君子长者之道待客则甚矣。亦可以观其时欤。豫子漆身呑炭。其妻不识。其友识之。视其貌则癞也。听其声则哑也。而犹能必其为豫子。是遵何道哉。荆卿，高渐离飮于市相乐也。已而相泣。无故而乐。无故而泣。固已异矣。卿乐渐离亦乐。卿泣渐离亦泣。若是者又何也。深情者故宜知之。兄能道其故否。子长当时。无知己友。故若管，鲍相知。张，陈相睽处。辄加意咏叹之。如云天下不多管仲之贤。而多鲍叔能知人也。如云何乡者相慕用之诚。后相倍之戾。岂非以利哉。彼管鲍。一人耳。无论也。利能合人。又能离之。可慨已。夫以利合者。利尽则散。所谓市道交是也。是固之。若张耳陈馀。其合似非为利者。及其势埒而利厚则一将印。足以离其刎颈之谊。其视市道也又何如。呜呼。自古至今。岂独耳馀而已。韩魏公富郑公。宋所穪贤相。终至于生不相见。死不相吊。此尤使人不能无憾者也。其流俗子生平故旧。乘势相挤。挤之又下石焉者。亦不足言也。二公事虽不伦于耳馀。弟素所惑焉。乃尔云云。兄则尝以为如何。今年旱甚。凡食物无不贵。弟当食。羹与菜与葅皆瓜也。心怪之。既已朝而夕。而明日凡登槃者。又皆瓜也。怪问之则瓜。贱也。何故特贱。曰苦也。食者寡焉。不有弃者。何以至于贫户。然闻一贵人食瓜而甘。出而语曰。瓜不苦。旱未为灾也。是不知苦瓜不入于富贵之门。而误谓旱未甚耶。将有所为而故为之耶。其口甘。是乌知苍生之苦也。久阻。所欲与兄言者。皆不得言。信笔至此。殊无条理。幸谅之。亦毋烦俗人眼孔也。流头日。果可脱直否。欲见吾无如兄。欲闻吾言亦无如兄。故冀兄脱直。脱直日相见矣。子益明仲得几篇诗。懒不各问。为道此意。不次。

与尹畏心书

稽颡。昨日贵奴至。只传数语。无一字书。固意兄疾有加也。奴言兄日所食不满数合。而面且有浮气。何遽至于是耶。奴知兄与弟素不泛。故对之飮泣。弟诚亦不忍见矣。顷者上书于尊丈。请送兄暂离丧次。以便调病。尊丈回教。亦不以为不可。惟祈自此庶回兄意。日前六一〈黄基书〉来言。知兄必不肯往亭渊。以此不敢发口云。兄之所执诚过矣。然弟尝一言于伯氏。再告于尊丈。终未蒙垂听。其可以已也。闻盛初自墓下归时。历入庐次。想病中慰意不少。兄与弟及盛初。一时居忧。丧不能相吊。病不得相视。此殆造物偏疾吾辈而降此酷祸。念之冤泣。实欲无生。如弟。年未三十而五至于大故。已矣此生。长为孤露。是其宜死也久矣。然尚求衣求食。苟全其性命者。诚以终鲜兄弟。茕茕孤立。若不自爱惜。猝然塡壑。则无以继先人之遗緖也。故前后持服。辄自惧自励。哭泣之馀。不敢不留心于文学。此兄素所知也。况今兄上有父兄。身不可以自专。夙禀高才。天不可以自弃。岂宜任情过毁。遽取灭性之讥哉。自弟托交于兄。谓兄志气高迈。不为忧戚所铄。未尝不期之以致远。今得疾数月。遽虑不起。何其自丧乃尔。自闻兄病报。每欲一遭相见。深究此理。而非但有均于礼节。奴马苦不齐。且姑无东出贵乡之故。尚未如计。耿耿在心。岂能一日忘也。岁前如作问舍之行。则不计路之迂直。当遂历访。未间惟冀节哀强宽。加餐慎护。以副区区。适得木瓜数个附去。𮖐湿纸埋𬬻火中。待其浓熟。和蜜服之。或为开胃之一助否。消日遣意。无如习字。病若可强。亦试之如何。人还卒卒。不次。

答尹甚大书

离索一舍。俯仰数载。中心蕴结。不可弭忘。辱书。情悃洋溢。辞旨精妙。亦见甚大志益厉而文益奇。奉读数四。爱莫助之。弟年如甚大时。窃尝有志于斯。静室手卷。心目俱到。虽乔岳雷霆。几不睹闻。此时学业。最若有进。自比年以来。俗累交侵。用心多歧。非不日对经史。然闺内细务。厨下琐语。动关视听。加以闲思妄虑憧憧于中。殆不免书自书我自我。每慨然念之。无他。操少舍多。宾主之势。迭相胜负也。固知高明之姿不比鲁下。岂有志与年迈之忧。亦须及今反求而加力。庶无尤悔也。且为文。譬如作舍。间架一定后。虽为之不已。不过墍茨丹雘耳。故最初下手。决不宜窄陋。若所云高着眼力。大着心胸者。甚大已得之。更无待弟言。而然必本之以六艺。乃可适用尔。愿甚大毋如弟知而不行。望诸别人也。宿昔复畏心书。卒卒不尽意。畏心必咎我卤莽。畏心疑诗注多与序说相左。畏心之疑固也。然弟则以为此不必疑。亦不足与疑也。凡诸经之旨。博学知道者。皆可硏穷而至焉。独三百篇之所为作。非起作者而质之。虽以子夏之文学。文公之造诣。其不能尽得本旨。一也。若唐诗中行路难，闺怨，去妇叹等篇。各自有托兴寄意者。类非后人所可臆度而及也。变风亦犹是耳。是以。孔门言诗。不拘作者本意。明道善说诗。不下一字训诂。夫岂不知而然哉。今读诗。当读经。不当读训诂。既不须读训诂。又何苦致疑于其间哉。如凯风一篇。因文考意则似孝子不能致养而作。与蓼莪大相类耳。其母之改适。果孰见而孰传之也。我苟疑之。又安知其必不改适也。是不问诸七子者。不可决矣。此类甚多。未暇尽举。推此言之。不独今注为可疑也。弟之管见尝如此。畏心如以为不可。更赐指教固好。甚大昆季讲确时。当自有见。幸亦因便及之。相见无期。此等往复。犹足为资益之一道尔。昨日与盛初书。仍示畏心札。盛答云。吾若止酒。不应速谤。苟非畏心。无能䂓此。何必泯迹。留当书绅。弟于一日得见二子书。其责善之风。喜闻之美。皆有光于友道。吾辈每事若此。何愧古人乎。甚大亦必勿忘此意也。穷冬蛰伏。哀苦缠心。朋交中如甚大昆季。又贻阻乃尔。自顾茕茕。何以为情。惟冀我日斯迈。尔月斯征。夙兴夜寐。无忝所生。不宣。

铭

聋哑散人草庐铭_幷序

己酉端阳后一日。余自清浦归。过蜂岘。族人礼卿。茅亭适成而落之。其兄和彦。为之扁曰聋哑散人。余率尔疑之曰。有耳斯欲其聡。有口斯欲其辩。人之情也。而有不利者则以为病。然有时而宁欲聋且哑焉。如诗所云尚寐无聡。莫肯用讯者。此皆遭时不当。涉世既深。不有惩于身则有激于心也。今礼卿素贫贱。无与于世。黜陟荣辱。未尝及于其身。治乱是非。未尝婴于其心。无惩于前。无激于后。而今又深居穷峡。却扫环堵。谋于耳者。惟溪风禽鸟之好音。发于口者。惟农谈诗话讴吟咿唔之声。而乃欲其为聋为哑。夫其说也何居。礼卿愀然曰。迂哉。子何见之晩也。凡事惩而后悔之则无及。激而后反之则无补。世之妄听而妄说者。必误于三至之言。困于一鸣之斥。然后始欲塞耳杜口。若聋哑之为。不亦晩乎。嗟乎。人风渐浇。讹言孔多。厥或诪张。一唱百和。夫既有闻。莫扪其舌。传讹以讹。归之无根。顾安有聡听而多言也哉。且夫不闻人过恶。不言人是非。乃可以居乡。不痴不聋。不能作家翁。是居家居乡之妙道。诚亦不外于聋哑。有味乎其名言也。于时遂为书其说。系之以铭。铭曰。

磅礴维山。中虚为谷。有活泉流。委注于壑。架木不斲。筑土以壅。式当其无。为室之用。用处散人。是息是舍。散人如何。曰维聋哑。民言无脊。尔独充耳。谁加横逆。尔默而已。无责于时。无求乎世。尔获尔菑。乐而卒岁。圃有老柟。其腹枵然。云藏怪虫。尔不闻焉。岸有茂林。昼日蔽曦。云伏猛兽。尔不言之。我谓尔聋。听善惟捷。谓尔非聋。毁誉不入。我谓尔哑。读书中节。谓尔非哑。漫言不出。尔哑我与。尔聋我好。好尔聋哑。协我玄道。