经稗 (四库全书本)/卷04

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  钦定四库全书
  经稗卷四
  兖州府知府郑方坤撰
  书经
  有扈氏
  夏书甘誓启与有扈大战于甘以其威侮五行怠弃三正天用剿绝其命为辞孔安国传云有扈与夏同姓恃亲而不恭其罪如此耳而淮南子齐俗训曰有扈氏为义而亡知义而不知宜也髙诱注云有扈夏启之庶兄也以尧舜举贤启独与子故伐启启亡之此事不见于他书不知诱何以知之传记散轶其必有以为据矣庄子以为禹攻有扈国为虚厉非也容斋续笔
  关石和钧
  禹垂典则以示子孙而独言钧石谓其举小以遗大者非也凡民间日用贸易与上下征纳出入必以权量为凖若权量不画一则轻重大小相欺天下最不平之事也故舜巡狩必同律度量衡武王初政首以谨权量为务孰谓关石和钧非法度之要哉书经辨讹
  征羲和
  仲康征羲和谓仅诛其旷职非也千古篡国之贼自羿始先操废立之权渐成篡国之势如莽如操如懿莫不皆然羿先废太康立仲康彼其心自谓废君立君操之自我欲移夏祚无难矣孰意仲康一立尚持天子威命自秉征伐之柄而所征者又羿之党羿固褫其魄矣故终仲康之世羿不敢肆征羲和诛其不臣而党恶也然正辞伐罪不可明指党羿只举昏迷天象一事亦可以无赦矣书经辨讹
  伊训
  书伊训曰成汤既没太甲元年文义甚严无简册断缺之迹孟子独曰成汤之下外丙二年仲壬四年始为太甲果然则伊尹自汤以来辅相四代何在汤在太甲弛张如此在外丙在仲壬绝不书一事也考于历若汤之下増此六年至今之日则羡而不合矣司马迁皇甫谧刘歆班固又因孟子而失也独孔安国承其家法不变盖诗书之外孔子不言者予不敢知也闻见后录
  侮圣言
  因岱柴而封禅因时巡而逸游因洛书而崇饰符瑞因建极而杂糅邪正因享多仪而立享上之说塞忠諌谓之浮言锢君子谓之朋比惨礉少恩曰威克厥爱违众妄动曰惟克果断其甚焉者丕之夺汉托之舜禹衍之篡齐托之汤武邵陵海西之废托之伊尹新都之摄临湖之变托之周公以文奸慝岂经之过哉困学纪闻
  
  墨郑𤣥周礼注云黥也先刻其面以墨窒之然周书吕刑苗氏作五虐之刑爰始淫为劓刖㧻黥郑谓黥面甚于墨额是黥异于墨也刻其颡而涅之曰墨伊训臣下不匡其刑墨臣下不匡犹用此刑也其轻明矣黥重于墨然宋人以此配军谓之刺配本朝不用五刑惟盗刺字犹有黥之遗意第用两手腕易除灭又隠处非别慝瘅恶之义不若以窃盗二字就刺其面使人易表识难灭且以宋人刺军之法今用之刺盗何淫用之有金罍子
  
  民之疾苦常在目故曰顾畏于民碞天之监临常在目故曰顾𬤊天之明命困学纪闻
  
  有言逊于汝志艮之不拯其随也惟学逊志谦之卑以自牧也逊一也而善恶异君体刚而用柔臣体柔而用刚君不逊志则为唐徳宗之强眀臣而逊言则为梁丘据之苟同困学纪闻
  辨言利口
  伊尹以辨言乱政戒其君盘庚以度乃口告其民商俗利口其敝久矣邵子曰天下将治则人必尚行天下将乱则人必尚言周公训成王勿以憸人所以反商之敝也张释之諌文帝超迁啬夫所以监秦之失也周官曰无以利口冏命曰无以巧言此周之家法将相功臣少文多质安静之吏悃愊无华此汉之家法困学纪闻
  傅说
  傅说未尝有罪也商书称说筑傅岩之野注云筑居也犹言卜筑何尝以筑为筑垣乎孟子因书一筑字遂云举于版筑之间凡贫士家居亦尝束版自筑墙垣何必定为他人筑乎即为他人筑必非刑徒受役也乃因版筑二字妄言傅说胥靡是被刑而受版筑之役贾谊司马迁俱言之后人信为实然噫言傅说者首自商书试观一筑字何尝有受罪之名乃不信商书并不信孟子而必信胥靡之说以帝赉之良弼殷宗之贤相居百世以上无端受后人有罪之名枉甚矣世多诬善之人大率类此世之诬人而莫肯表白大率类此书经辨讹
  梦赉良弼
  论者多以髙宗向尝遁于荒野素知传说之贤及即位欲举以为相托之梦帝赉予良弼使举朝咸服此神道设教也故引庄子之说谓文王欲举臧丈人而授之政恐大臣父兄之弗安也于是托之梦以语大夫遂迎臧丈人而授之政若此说者庄子之寓言也太公何尝有臧丈人之称文王何尝托之梦以举丈人耶而岂可援荒唐之说以为髙宗梦傅说之证耶田单用一男子为军师此则神道设教宁髙宗文王而亦假梦以愚人乎或曰叔孙之梦竖牛汉文之梦邓通卒为身名之累盖梦固不足凭也然至诚格神思之思之鬼神通之髙宗恭黙思道其纯一至诚上与天通故梦寐之间上帝亦如晤对而授之良弼其精神黙相感应岂有伪哉书经辨讹
  梦赉
  甲谓傅说得之梦中不可信即史记谓以立语相之亦非考言明试之法况君奭篇商贤臣不及说是说无可扬也此书伪也李塨曰此国语早有之国语在周时未出孔壁之前即云昔殷武丁能耸其徳至于神明使以象梦求四方之贤圣得传说以来升之为公此真古帝王通幽彻冥之事故曰神明曰贤圣小儒庸劣何足以知之若谓考言眀试必拘资格则孟子亦云傅说举于版筑之间岂当时版筑间曾眀试耶至妄谓傅说不见君奭以为无可扬则孟子论存心于周推周公论见知于周又推太公望散宜生而不及周公古人曷尝拘拘乎狂夫罪大恶极诟圣言不已并诟圣人甲谓贤臣不及说而不知说乃圣人史殷本纪武丁夜梦得圣人名曰说而地理志即以傅岩名圣人窟甲有眼不识圣人宜其举圣言而侮之也古文尚书冤词
  商书言学问
  仲虺之诰言仁之始也汤诰言性之始也太甲言诚之始也说命言学之始也皆见于商书自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之传恭也亦见于商颂孔子之传有自来矣困学纪闻
  戡黎
  西伯既戡黎祖伊恐奔都朝歌黎在上党壶关乃河朔险要之地朝歌之西境宻迩王畿黎亡则商震矣故武王渡孟津莫之或御周以商墟封卫狄人迫逐黎侯卫为方伯连率不能救而式微旄丘之诗作唇亡齿寒卫终为狄所灭卫之亡犹商之亡也秦㧞上党而韩赵危唐平泽潞而三镇服形势其可忽哉困学纪闻
  武王克商
  武王克商天下大定裂土奠国乃不以其故都封周之臣而仍以封武庚降在侯国而犹得守先人之故土武王无富天下之心而不以叛逆之事疑其子孙所以异乎后世之篡弑其君者于此可见矣及武庚既畔乃命微子启代殷而必于宋焉谓大火之祀商人是因弗迁其地也是以知古圣王之征诛也取天下而不取其国诛其君吊其民而存先世之宗祀焉斯已矣武王岂不知商之臣民其不显为周者皆故都之人公族世家之所萃流风善政之所存一有不靖易为摇动而必以封其遗𦙍盖不以叛逆疑其子孙而明告万世以取天下者无灭国之义也故宋公朝周则曰臣也周人待之则曰客也自天下言之则侯服于周也自其国人言之则以商之臣事商之君无变于其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝惠娶于商曰天之弃商久矣曰利以伐姜不利子商吾是以知宋之得为商也盖自武庚诛而宋复封于是商人晓然知武王周公之心而君臣上下各止其所无复有怨怼不平之意与后世之人主一战取人之国而毁其宗庙迁其重器者异矣日知录
  崇徳报功
  文公赏雍季以义而不以谋襄子赏髙共以礼而不以功故曰崇徳报功困学纪闻
  十有三祀
  左氏传引商书曰沈潜刚克髙明柔克洪范言惟十有三祀箕子不忘商也故谓之商书陶渊明于义熙后但书甲子亦箕子之志也陈咸用汉腊亦然困学纪闻
  洪范九畴
  洪范九畴是书名即天所锡者周书王访于箕子一篇是也第此是夏书而陈其书者系商臣箕子遂有称商书者总之天帝授书本属怪事而神禹则实有之观其受书后作两大事皆用九类畴者类也一是治水舜初分天下为一十二州而禹忽改为九州遽于帝舜前自称曰予决九川乃当水初治时谓水之为患莫如江河因疏江曰九江凿河曰九河及其既治则制田赋为九等而田曰九土贡曰九贡赋曰九赋然且曰九州攸同九山刋旅九川涤源九泽既陂无非九数是禹治洪水原取九类以为法此一事也一是作乐五帝纪曰四海戴舜之功禹乃兴九招之乐致异物凤凰来翔盖舜属命禹欲闻六律五声八音而禹以九类之义合六府三事为九功定九功为九叙以九叙作咏为九歌遂以九歌而布之金石为九招且以九招而九变之谓之九成则是箫韶九成虽虞舜之乐而禹实为之是以夏本纪曰于是天下皆宗禹之明度数声乐而楚辞天问且曰启棘宾商九辨九歌则禹传子启亦且传九招之乐而功歌之是禹作九韶亦取九类以为法此又一事也然则禹之受九畴审矣故五行三徳不见于诸经九功九歌不见于诸传而禹实创言之惟禹谟洪范二书然后有五行九歌之文故禹自陈谟亦即用九畴为言如曰水火金木土榖惟修即五行也正徳利用厚生即农用八政乂用三徳也戒之用休董之用威即向用五福威用六极也此春秋郤缺每引其文以为夏书非无谓也尚书广听录
  洪范大训
  乡里前辈虞少律言得之傅丈子骏云洪范无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直㑹其有极归其有极八句盖古帝王相传以为大训非箕子语也至曰皇极之敷言以曰发之则箕子语傅丈博极群书少律严重不妄恨予方童子不能详叩尔老学庵笔记
  洪范学
  诗或圣或否或哲或谋或肃或艾庄子天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成徳备皆为洪范之学困学纪闲
  庶征
  数十年来验得洪范上说庶征一些不差雨旸寒燠风都起于地地便不同此处雨不妨别处晴此处燠不妨别处寒若是日月则天下皆同焉可以为应在某人某事乎就是分野亦不确难道二十八宿只管中国九州外国便在二十八宿之外不成惟起于地者各各不同就是这处生了圣贤帝王这地方便有一道善气与他处无与也洪范妙在到后来说日月星辰亦归到雨旸寒燠风星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨日月在天万方所同说到寒燠便有不同之理如日在南陆天下皆寒此处却被地上一种昏浊之气隔了便不寒行北陆天下皆暖此处却被地上一种暴戾之气隔了便不暖月离于箕则应风或此处无风彼处有风月离于毕则应雨或此处无雨彼处有雨人在地上其气自相感圣人说话逺一步不可见的便不说如汉书中太乙之初浑浑茫茫诸语他何从而见太乙之初乎榕村语录
  卜筮
  洪范七稽疑择建立卜筮人有龟从筮逆之说礼记卜筮不相袭谓卜不吉则又筮筮不吉则又卜以为渎龟䇲左传晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长鲁穆姜徙居东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随杜预注云周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八为占故言遇艮之八史疑古易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦也汉武帝时聚会占家问之某日可取妇乎五行家曰可堪舆家曰不可建除家曰不吉丛辰家曰大凶历家曰小凶天人家曰小吉太乙家曰大吉辨讼不决以状闻制曰避诸死忌以五行为主则历卜诸家自古盖不同矣唐吕才作广济阴阳百忌历世多用之近又有三历㑹同集搜罗详尽姑以择日一事论之一年三百六十日若泥而不通殆无一日可用也容斋续笔
  五福不言贵
  五福不言贵而言富先王之制贵者始富贱者不富也困学纪闻
  
  百川东注弱水独西故洪范弱为六极弱与柔异柔如汉文帝弱如元帝困学纪闻
  我之弗辟
  辟字训释有二义遂为古今诸儒不决之讼今案朱子手书与仲黙一段议从避居东都之说手书的非传说蔡传训解皆用手书中语从郑氏说至诗传释鸱鸮诗又不从郑说则朱子于此尚未决况在诸儒今以书文考之言居东二年又似有避居之事下言罪人斯得又似致辟而得其渠魁又蔡仲之命本序云惟周公位冡宰正百工群叔流言乃致辟于管叔囚蔡叔降霍叔则分明流言之后即有致辟之事蔡传言流言后周公避居东为诗贻王成王既悟迎周公归三叔惧挟武庚以叛周公始请命成王东征往还又自三年此乃蔡传臆说以文避居之㫖考之经文殊不然也又以诗考之狼䟦言公孙硕肤赤舄几几又似有避居之事观鸱鸮之诗其志切其怀哀多是已诛管蔡后作史记记载既不可考诗书之文只如此未免诸儒议论不决然以一时事理推之恐致辟之说为长避居之说恐不然也何也由汤至于武丁贤圣之君六七作商徳之在人心旧矣一旦殷民苦纣之虐懐周之仁故殷亡而周兴然革命之后殷民汹汹未已向㣲周公继之未易靖也武王崩成王㓜周公位冡宰正百工虽未践天子之位而实摄行天子之事三叔流言语侵成王周公此诚国家重事周公不即遏绝祸萌而乃避嫌疑退居散地万一三叔乘殷民之未靖挟武庚以叛设或张皇则天下安危之寄宁忍优㳺坐视而托之他人乎恐一时事理亦有不然者为避居之说者议曰三叔方流言周公岂宜遽兴兵以诛之成王方疑周公若请命成王未必见从若不请而自行亦非所以为周公矣此等议论在君臣兄弟之大伦而言则甚正大若以一时事理而推则有不待辨者何也成王㓜天下安危之寄皆系于周公周公亦以身任之而不疑上自成王下及公卿百执事惟周公之言是训是行凡国家所系轻重缓急有当行者则必请命于成王而成王必见从岂有违拂之理况流言之祸所系尤重周公尤不当有所避嫌而次且也若伊尹之于太甲百官总已以听于冡宰则伊尹亦摄行天子之事也再三训太甲而未变则曰予弗狎于弗顺营桐宫而置太甲非放而何或者亦议曰桐宫既营而太甲不肯行则伊尹当若何此亦与议周公致辟管叔请命成王未必见从之意同殊未合一时事理也盖太甲成王之时天下之大权皆属伊周使伊周之心欲行莽操之行则岂太甲成王之所能制惟其所行之事以迹而论似若擅天子之权以心而推正所以忠爱太甲成王之至此乃圣人之所为避嫌有不足论者不如此何以为伊周且谓之为任也且如放太甲诛管蔡伊周今日尽其在已之诚而行之及至事寜之后还政复辟之时伊周不害其为师傅之尊而君臣大节凛然无一毫玷缺亦何嫌之足避何疑之可释哉又如武王克商牧野之师一朝而清明周公举六师之众埽除区区之武庚何至二年乃罪人斯得盖发难之原事由三叔周公举兵东征亦惟镇靖东土以安反仄为急至于武庚新造之邦岂有拒敌之理又况事连三叔乃人伦之变实周室之不幸固不容逼之以兵直以文告之辞讯问情实名为伐叛实则鞫囚缓而不逼务在得实然后加刑当时事体自合如此是以动涉年月然后随其罪之轻重以致罚杀武庚辟管叔囚蔡叔降霍叔不僭不滥罪及四人而已所谓二年亦举大约而言见东征在是年而罪人斯得则明年是也若是则东征之时谓之居东自是实语及罪已定而周公痛心于管蔡之刑而惭徳之懐戚戚然终未能恝然遽释于衷于是作诗以贻王以述其悲痛之情王亦未敢诮公诮让也人有不足于其人之所为辄以语侵之谓之让详味此一语可见武王崩成王立周公为人小心慎宻勤劳王家成王敬事周公惟其言是训是行曷敢有违但管蔡之诛周公之身正涉嫌疑之地成王之资困而知之者也未免有芥蒂之疑然至贻诗之时终不敢形于辞色而诮公也以此推之可见东征必请命于王王必见从无疑也及至感风雷之变启金縢之书成王始大感悟昌言责已而昔日纎芥之嫌固有不足论者书文始末若此语脉自可推寻愚故曰辟字作致辟说于一时事理为长者此也虽然辟字虽主致辟之说而朱子与仲黙手书一段议论实光明正大之论乃天地常经君臣大义所以存天下之大防杜万世之口实自当为一编不可废也五经蠡测尝观蜀先主临终谓诸葛孔明曰君才十倍曹丕必能兴复汉室嗣子可辅则辅之如不可公宜自取孔明泣曰臣竭股肱之力加之以忠贞如济陛下之徳也如不济请以死继之先主呼子禅拜床下命之曰我死尔事丞相如事我也先主既没国事一听孔明总裁后主画可而已然而君臣体统朝廷法制不敢有毫髪僭逾汉业之兴得尺得寸皆归之君孔明何私焉窃意太田成王时伊尹周公行事亦是如此刘禅暗弱不足言孔明之言实无愧于伊尹周公盖善学伊尹周公而肖焉者也又若刘备不过一时之雄耳临终尚能戒其子令事丞相如事我况武王圣人为后世虑至深逺岂无一言戒成王使之服周公之训乎盖必有之而记传不能载耳故论周公东征请命成王未必见从之说与当时事理不合也书之为经大要讲明尧舜禹汤文武周公相传之道大要论二帝三王之心此虽一字之义系周公之心故不得不详辨孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷叛则流言之祸起自管叔蔡霍亦由煽惑而从耳周公致辟管叔于商与蔡霍不同想东征时皆拱手待问未尝有阻兵拒敌之理五经蠡测
  顽民
  或曰迁殷顽民于洛邑何与曰以顽民为商俗靡靡之民者先儒解误也盖古先王之用兵也不杀而待人也仁东征之役其诛者事主一人武庚而已谋主一人管叔而已下此而囚下此而降下此而迁而所谓顽民者皆叛逆之徒也无连坐并诛之法而又不可以复置之殷都是不得不迁而又原其心不忍弃之四裔故于雒邑又不忍斥言其叛故止曰殷顽民其与乎畔而迁者大抵皆商之世臣大族而其不与乎畔而留于殷者如祝佗所谓分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏是也非尽一国而迁之也或曰何以知其为畔党也曰以召公之言仇民知之不畔何以言仇非敌百姓也古圣王无与一国为雠者也日知录
  商民
  商之泽深矣周既翦商历三纪而民思商不衰考之周书梓材谓之迷民召诰谓之仇民不敢有忿疾之心焉盖皆商之忠臣义士也至毕命始谓之顽民然犹曰邦之安危惟兹殷士兢兢不敢忽也孔子删诗存𨚍鄘于风系商于颂吁商之泽深矣困学纪闻
  君子去留
  君子之去留国之存亡系焉故夏书终于汝鸠汝方商书终于㣲子困学纪闻
  微子之命
  微子之于周盖受国而不受爵受国以存先王之祀不受爵以示不为臣之节故终身称微子也㣲子卒立其弟衍是为微仲衍之继其兄继宋非继微也而称微仲者何犹微子之心也至于衍之子稽则逺矣于是始称宋公呜呼吾于洪范之书言十有三祀微子之命以其旧爵名篇而知武王周公之仁不夺人之所守也后之经生不知此义而抱器之臣倒戈之士接迹于天下矣日知录
  元子
  微子之命则断是伪书召诰曰有王虽小元子哉顾命用敬保元子钊元子者太子也微子纣庶兄而曰殷王元子非伪而何史微子世家云㣲子开者帝乙之首子首子元子也古元首通称左传狄人归先轸之元孟子勇士不忘䘮其元首即元也是以微子父师若曰王子孔传直云㣲子是帝乙元子故称王子则元子只是首子长子之称与称王子并同盖㣲子本纣母兄与他长庶稍别按吕氏春秋仲冬纪云纣之母生㣲子启与仲衍其时犹尚为妾也及改为妻后始生纣故纣父欲立㣲子启为太子而太史据法争之曰有妻之子则不可立妾之子因立纣郑康成所云微子启为纣同母兄是也是纣与微子原无适庶祇有长㓜故当时原以元子称之此非后人可伪作者不观左传乎哀九年宋公伐郑晋欲救郑而筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也㣲子启帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉则㣲子本称元子况三代称名并无一定曲礼备载天子王后之所称自君天下曰天子以下并无元子之称即召诰称元子亦但作大子解曰大为天所子无非意拟之词况尚书难明即金縢康诰皆今文也金縢称武王为元孙正义谓武王于太王当称曽孙今曰元孙是长孙之称然而武不居长檀弓谓文王舍伯邑考而立武王并非长孙而康诰称康叔为孟侯夫康叔叔也叔则何以为孟故孔氏谓孟侯者诸侯之长如方伯之谓然而康叔年㓜未能长众且据春秋卫灵公与晋争长又未尝有五侯九伯卫实征之之语至无可解说郑氏遂造为曲释谓古者太子十八为孟侯周公因以此呼成王则以臣呼君为孟侯大无礼矣是以金縢有丕子之责于天孔传作大子之责史记作负子之责大诰宁王遗我大宝龟汉儒谓是文王宋儒皆谓是武王凡经文名称有何一定而独于古文疑之古文尚书冤词
  康诰
  蔡氏注以篇首惟三月哉生魄四十八字为错简当在洛诰之首而以篇中朕其弟小子封及乃寡兄朂俱武王语气故断为武王之诰康叔且谓篇次康诰酒诰梓材宜在金縢之前此皆蔡注之讹也武王克商封武庚于纣都管蔡监之则朝歌沬土安得封康叔耶惟成王诛武庚始分其半封㣲子于宋其半封康叔于卫则康叔为成王所封无疑也孔子能删书岂不能定其前后而康诰酒诰梓材后于㣲子之命而不列金縢之前且先列大诰而后列宋卫之封明其既东征后分殷地以封宋卫其为成王之书无疑也武王诸弟康叔𣆀季最㓜故武王不及封而成王封之史记周本纪卫世家皆云周公奉成王命作诰故有谓称弟称寡兄乃周公自称俱非也盖成王封康叔于卫而诰辞则周公述武王之意奉扬父兄之训以诫子弟讵可因此而遂谓武王封康叔于卫哉书经辨讹
  丁巳郊祭
  说者谓周礼分祀天地冬至祀天于圎丘夏至祀地于方泽然诗书所载皆可征其合祀如武城庚戌柴望柴上帝望山川而独略地祇周颂昊天有成命之诗言天而不言地以是知祀上帝则地祇在焉召诰篇丁巳用牲于郊牛二注云祭天地也若谓牛二天一后稷一非也岂作洛大事止祭天而遗地乎用牛二可见同祭天地下社是社稷之社非地也武城篇固云告于皇天后土由此观之周亦合祀也况郊者交也以天子之精诚交于天地又使天地相交故议礼而主分祭非也书经辨讹
  咸秩无文
  注云无文祀典不载也虽祀典不载者咸秩序而祭之然周公告王肇称盛礼恐祀典不载未必渎祀即于天地神祇社稷宗庙之外权宜举行一二亦不必特见于诰所谓咸秩无文者当是咸秩序而祭之斋祓诚敬有孚颙若而无外饰之虚文也如此解较切书经辨讹
  汝其敬识百辟享
  人主坐明堂而临九牧不但察群心之向背亦当知四国之忠奸故嘉禾同颖美侯服之宣风底贡厥獒戒明王之慎徳所谓敬识百辟享也昔者唐明皇之致理也受张相千秋之镜听元生于𫇭之歌亦能以蹇谔为珠玑以仁贤为器币及乎王心一荡佞谀日崇开广运之潭致江南之货广陵铜器京口绫衫锦缆牙樯弥亘数里靓籹鲜服和者百人乃未几而蓟门之乱作矣然则韦坚王𫟹之徒剥民以奉其君者皆不后志于享者也易曰公用享于天子小人弗克若明皇者岂非享多仪而民曰不享者哉日知录
  力穑知稼穑
  农夫服田力穑乃亦有秋故民生在勤则不匮先知稼穑之艰难乃逸故君子能劳则有继困学纪闻
  不敢
  无逸多言不敢孝经亦多言不敢尧舜之兢业曾子之战兢皆所以存此心也困学纪闻
  蔡仲之命
  观蔡仲之命知周所以兴观中山靖王之对知汉所以亡周公吊二叔之不咸方且封建亲戚以屏藩周汉惩七国之难抑损诸侯以成外戚之篡心有公私之殊而国之兴亡决焉困学纪闻
  未乱未危
  制治于未乱保邦于未危泰之极则城复于隍既济之极则濡其首不于其未而于其极则无及矣困学纪闻
  罔攸兼
  文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎司马公曰人君急于知人缓于知事愚谓汉宣帝综核名实非不明也而不能知𢎞石之奸唐宣宗抉摘细㣲非不察也而不能知令狐绹之佞明于小而暗于大也故尧舜之知不遍物而急先务困学纪闻
  憸人
  勿以憸人立政之戒也爻辞周公所作师之上六既济之九三皆曰小人勿用困学纪闻
  学古入官
  学古入官然后能议事以制伯夷以礼折民汉儒以春秋决狱子产曰学而后入政未闻以政学者也荀卿始为法后王之说李斯师之谓诸生不师今而学古太史公亦惑于流俗之见六国表云传曰法后王何也以其近已而俗变相类议卑而易行也文帝谓卑之毋甚髙论宣帝谓俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言犹行也孟子曰为政不因先王之道可谓智乎困学纪闻
  风声
  卫石碏以义厉一国而甯蘧之类萃焉晋赵衰以逊化一国而知范之贤继焉故曰树之风声困学纪闻
  君陈
  君陈盖周公之子伯禽弟见坊记注他无所考传有凡蒋邢茅胙祭岂君陈其一人欤凡伯祭公谋父皆周公之裔世有人焉家学之传逺矣困学纪闻
  孝乎惟孝
  君陈篇惟尔令徳孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟尔能孝亦惟尔孝故能友兄弟以施有政其所以命尹东郊上继周公之职者为此故也旧谓君陈本周公子故以孝命之文极明顺惟论语引书则曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政多孝乎二字而以惟孝二字连孝乎读如云孝乎惟孝盖言孝之极称犹汉语曰肆乎其肆谓肆之至也按论语引书有四无不改其词篡其句易其读者如说命王宅忧亮阴三祀既免丧其惟勿言论语改作书云髙宗谅阴三年不言以四句作两句而以谅阴属髙宗为句三年属不言为句汤诰尔有善朕勿敢蔽罪当朕躬不敢自赦惟简在上帝之心论语改作有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心以五句作二句而以罪赦自为句増帝臣二字而连蔽善简心合作一句武成重民五教惟食丧祭论语改作所重民食丧祭以两句作一句而去五教二字而自为句此皆改句改读之显然者故包咸在东汉末明见马融郑𤣥有古文注本而以孝乎惟孝作句读何晏在西晋亦明见王肃有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集解故潘岳闲居赋夏侯湛昆弟诰陶潜孝传赞正值梅氏上孔传之际无不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利贞幽州石浮圗颂亦曰孝乎惟孝忠为令徳宋张齐贤在真宗朝奉诏作曾子赞亦曰孝乎惟孝曾子称焉此岂古文尚书犹未之见而相嬗不改必以此作讹句乎亦曰此所引者系论语引书而非古文君陈之原文也自后儒作集注误以孝乎作句致书文以下忽自作孝乎一叹而后接以书词引古者无此体矣徐仲山曰论语引经惟一诗云如切如磋二书云孝乎髙宗馀皆不标所自其引诗如巧笑倩兮不忮不求相维辟公思无邪唐棣之华深则厉诚不以富类引易如不恒其徳君子思不出其位类引书如尧曰予小子履虽有周亲所重民食丧祭予有乱臣十人类古文尚书冤词
  庶言同则绎
  史伯论周之敝曰去和而取同与晏子之论齐子思之论卫一也西汉之亡亦以群臣同声故曰庶言同则绎困学纪闻
  有容徳乃大
  推诚以待士则栾氏之勇亦子之勇用贤以及民则田单之善亦王之善故曰有容徳乃大困学纪闻
  伯相
  周人并建三公而以公一人领冡宰为相故后世曰宰相曰公相曰相公所自始至召公以西伯相则谓之伯相周书顾命篇伯相命士须材是也三国魏司马昭以相国进爵晋王南宋义康以彭城王领相则当时谓之相王荀𫖮谓王祥云相王尊重殷景仁宻启文帝云相王权重是也宋贾似道以太师平章军国重事则一时诏命又谓之师相而蔡京又自以太师领宰相令人只呼已公相不得呼相公以太师是三公故耳秦桧亦然大抵宋世宰相皆称相公凡使相亦称相公惟以三公正真相之位者乃曰公相云金罍子
  河圗
  徐琰谓河圗与天球并列当为玉石之类非也陈之西序有大训陈之东序有河圗一也岂俱为玉石乎有谓河圗即伏羲时龙马负圗之出河者亦非也伏羲至是千馀年岂有龙马之背尚存耶此必彷其旋毛而以蝌蚪鸟迹之书临画之以传于后者也焦弱侯又谓易曰河出圗洛出书未尝云龟龙负之也东汉重圗䜟创为龟龙所负之说郑马之流信之元人赵㧑谦又谓蔡元定得之蜀山隠者此俱诡秘之言然此顾命所陈则必太古之遗笔耳说者又谓黄帝尝梦两龙授圗乃斋戒往河求之忽有大鱼溯流负圗而进帝跪受之见日月星辰之象于是立星官则周之所陈或此河圗未可知书经辨讹
  大训
  齐太史之守官尚父之徳逺矣鲁宗人之守礼周孔之泽深矣故曰惟徳惟义时乃大训困学纪闻
  吕刑
  虞廷之刑官皋陶也而吕刑则言伯夷播刑之迪虞廷原有五刑而吕刑则言苗民弗用灵制以刑二者俱讹矣解之者曰舍皋陶而言伯夷之典礼探本之论也至于苗民制刑则谓其作为虐刑爰始为劓刵椓黥夫谓其虐刑则可若谓其始为劓刵椓黥则讹矣劓鼻截耳椓阴即宫刑黥面即墨刑宁有创始苗民而后代相继为法哉且舜既杀三苗则必革其虐刑今其刑不革固知劓刵椓黥非始于苗民也书经辨讹
  以覆诅盟
  国乱无政小民有情而不得申有冤而不见理于是不得不诉之于神而诅盟之事起矣苏公遇暴公之䜛则出此三物以诅尔斯屈原遭子兰之䜛则告五帝以折中命咎繇而听直至于里巷之人亦莫不然而鬼神之往来于人间者亦或著其灵爽于是赏罚之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之氓其畏王𫓧常不如其畏鬼责矣乃世之君子犹有所取焉以辅王政之穷今日所传地狱之说感应之书皆苗民诅盟之馀习也明明棐常鳏寡无盖则王政行于上而人自不复有求于神故曰有道之世其鬼不神所谓绝地天通者如此而已矣日知录
  乃命三后
  乃命三后先儒曰人心不正则入于禽兽虽有土不得而居虽有榖不得而食故先伯夷而后及禹稷此说得孔子去食孟子正人心之意小雅尽废其祸烈于洚水四维不张其害憯于阻饥困学纪闻
  文侯之命
  竹书纪年幽王三年嬖褒姒五年王世子宜臼出奔申八年王立褒姒之子伯盘为太子九年申侯聘西戎及鄫十年王师伐申十一年申人鄫人及犬戎入周弑王及王子伯盘申侯鲁侯许男郑子立宜臼于申虢公翰立王子余臣于𢹂周二王并立平王元年王东徙雒邑晋侯㑹卫侯郑伯秦伯以师从王入于成周二十一年晋文侯杀王子余臣于𢹂然则文侯之命报其立己之功而望之以杀𢹂王之效也郑公子兰之从晋文公而东也请无与围郑晋人许之今平王既立于申自申迁于雒邑而复使周人为戍申则申侯之伐幽王之弑不可谓非出于平王之志者矣当日诸侯但知其冡嗣为当立而不察其与闻乎弑为可诛虢公之立王子余臣或有见乎此也自文侯用师替𢹂王以除其逼而平王之位定矣后之人徒以成败论而不察其故遂谓平王能继文武之绪而惜其弃岐丰七百里之地岂谓能得当日之情者哉孔子生于二百年之后盖有所不忍言而录文侯之命于书录扬之水之篇于诗其旨㣲矣传言平王东迁盖周之臣子美其名尔综其实不然凡言迁者自彼而之此之词盘庚迁于殷是也幽王之亡宗庙社稷以及典章文物荡然皆尽镐京之地已为西戎所有平王乃自申东保于雒天子之国与诸侯无异而又有𢹂王与之颉颃并为人主者二十年其得存周之祀幸矣而望其中兴哉日知录








  经稗卷四
<经部,五经总义类,经稗>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1928年1月1日之前出版。