续后汉书 (郝经, 四库全书本)/卷87上上

续后汉书 (郝经)　卷八十七上上

　　钦定四库全书
　　续后汉书卷八十七上上　　元　郝经　撰
　　录第五上上
　　礼乐
　　天类〈郊　　合郊　五郊　六天　九天　六宗配郊　毁郊　告郊　朝日　夕月　星祠风雨雷师　高禖　大雩朔　蜡　腊　傩　伏〉
　　先王统理治体节制情性通天人之际以为经制者礼乐是已非桎梏矫揉彊其不能因其固有者而导之也道之大端一动一静而已矣静则大分定动则太和生而卑高上下之节律吕清浊之音充塞乎天地遍布于万物总萃于人而为性为情蕴而为仁义礼智而不乱发而为喜怒哀乐而不乖皆其固有者也于是先王因其固有之分而为之礼因其固有之和而为之乐截然之分为天下大本畅然之和为天下逹道抑弭僣犯消铄悖戾裁成辅相役使鼓舞崇徳享帝以人格天而建太平故礼乐者王政之大纲也以性情治天下以人治人非有我之得私也礼乐之治先王之极治也其制始乎宓牺成乎尧舜盛于三代备于周礼于是有尊卑贵贱衰等之数有升降进退舒缀之仪有采章服色隆杀之物有金石丝竹匏土革木之音有圭币瑚簋锺鼓管之器为郊祀禘祫烝尝祈享荐献以事神为朝觐聘问燕飨冠婚䘮祭以治人人道粲然神明彰矣故明则有礼乐幽则有神焕乎百代之盛典万世之经制太平之原也周衰先王之治体渐坏至秦而专尚法律治人不以人道箝勒束䌸彊其不能而必其无有使相贼狠以暌天下衡石平书而不能已鬭讼铲公分植私计凛凛焉加兵于颈而禁人之和礼乐遂亡而先王之泽尽矣汉兴脱于剧鬭哄骂洗血束发而为帝其将相皆刀笔军功因秦之故而加虚名拾遗器叔孙之绵蕝特以释击柱之剑而粗明约束耳孝文时天下属安治贾谊请兴礼乐改正朔易服色而帝谦谦未遑孝武慨然有为董仲舒请更化善治以兴诵声表章六经罢黜百家而不用乃惑于方士禨祥小数凡郊祀封禅皆以崇侈非先王经制于是因讹踵陋亡秦之制遵为盛典抢攘茍且卒无定制虽东汉明章之盛而礼乐终莫能兴矣况于三国之际乎呜呼人之情性未亡道之固有者自若也胜残去杀世而后仁岂不能兴之哉隋王通曰使诸葛无死礼乐其可兴乎嗟夫二贼未讨而天夺之遽礼乐不可复兴矣姑录三代二汉及三国之有徴者著于篇
　　汉因秦故始一用刑法而无礼制故叔孙通所撰礼仪与律令同录藏于理官法家又不复传贾谊请定制度草具其仪议格不行河间献王上古礼亦不用其一时有事令礼官博士依仿古制推士礼以及天子故汉代迄无经制东京礼文盛于明章之际而令曹褒撰汉礼杂用䜟纬尤为不经为太尉张酺劾奏废之然汉礼虽不逮三代历年四百其典故仪则度数亦多矣故蔡邕作朝会车服志司马彪作礼仪祭祀百官志范煜复为纂集寻被诛尽废〈原注南史煜令谢俨撰志捜次垂毕会煜诛俨悉蜡以覆车〉至梁刘昭捃拾汉典补注礼仪舆服祭祀百官等篇汉之遗制犹可见也大抵质而不佻情而少文有夏后氏之忠殷人之敬亦足为一代之典非后世所及也今故推本二帝三王六经经制以稽秦汉三国得失庶㡬犹识先王之遗意焉虽古有之秦汉以来遂废者则略而不录文献不足徴也按虞书舜命伯夷典三礼即天地人之礼也故周礼春官大宗伯之职掌建邦之天神人地示之礼以佐王建保邦国则天地人者礼之纲也又曰以吉礼事邦国之神⽰以凶礼哀邦国之忧以賔礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民谓之五礼则礼之目也今推本礼之所自别为天地人三类而吉㓙賔军嘉皆在其中矣郊合郊五郊六天九天六宗配郊毁郊告郊朝日夕月星祠风雨雷师高禖大雩朔蜡腊傩伏十八类皆天之礼也故繋之天社稷军社亳社灵星先蚕五祀耤田岳渎山川封禅九类皆地之礼也故繋之地明堂辟雍灵䑓养老燕射乡饮二王后孔子祠群祀宗庙禘祫时享荐献配享冠昏朝会䘮制短䘮䘮禁厚葬薄葬火葬改葬招魂葬葬殇山陵上陵谥法二十八类皆人之礼也故繋之人焉共五十五类云
　　郊
　　天子所以祀天地之大礼也以人交天祀之郊外故谓之郊天体阳刚位乎高明故其祭迎长日之至大报天而主日兆于南郊以就阳位扫地而祭牲用骍犊其席槀秸其器陶匏玄酒太羮大裘不裼大圭不琢素车不饰皆本天地之性贵诚尚质大报本反始地巨配天其体阴柔位乎卑下故其祭极日之北至以大报地而主月兆于北郊以就阴位凡坛壝位置器币度数皆异于天所以别也故礼祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也〈原注折之设反郑玄曰坛折封土为祭处也坛坦也坦明也折昭晢也必为昭明之名尊神也尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋皆曰泰者坛则下交乎上折则上交乎下故曰泰坛泰折也〉周官大司乐曰奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地示〈原注郑玄曰黄锺阳声之始大吕为之合奏之以祀天神尊之也大蔟阳声第二应锺为之合咸池大咸也〉又曰云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之则地⽰皆出可得而礼矣〈原注圜丘天之象方泽地之象也〉其日用上辛上丁先甲三日后甲三日皆可接神也于是一岁而再蒇事其礼简其事质其用省其行常不渎不慢不侈不费神人有序而经制定矣周衰诸侯僣天子遂用天地之祀故孔子作春秋于鲁凡九书郊正其僣讥其不时而志其变言成王不当赐伯禽不当受诸公不当用而又违时变礼渎天地之甚也秦人始列于诸侯即作西畤祠白帝〈原注秦襄公也〉文公作鄜畤用三牲郊祭白帝宣公作密畤祭青帝灵公作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝献公作畦畤祀白帝始皇并天下乃三年一郊常以十月上宿郊见〈原注秦以十月为岁首故用十月郊上宿上旬也〉通权火〈原注师古曰权举也通举火或以天子不亲至祠所而望拜或以众祠各处欲其一时荐享宜知早晏故以火为节度〉拜于咸阳之旁其用如经祠〈原注服䖍曰经常也〉于是天地正位大祀皆废而为诸畤不经之祠矣汉兴高帝复立北畤祠黒帝合秦为五畤祠五帝有司进祠不亲祀文帝幸雍郊见五畤作渭阳五帝庙立五帝坛凡再郊见景帝不亲祀武帝复郊见五畤后率三岁一郊亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐曰五帝〈原注颜师古曰青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招矩黒帝叶光纪黄帝含枢纽一说苍帝名灵符赤帝名文祖白帝名显纪黒帝名玄矩黄帝名神斗　即秦所祠四畤之帝高祖所祠北畤黒帝也〉立其祠长安城东南郊外又立祠祠三一天一地一泰一又太史谈祠官宽舒议立后土祠于汾阴脽上如上帝礼〈原注脽音谁颜师古曰脽者其形高起如人尻脽一说汾水上地名鄈音转为脽〉又立泰畤于甘泉亲郊见于是幸河东祠后土幸甘泉祠泰畤略如古南北郊然事不经见皆方士之说也昭帝不亲祀宣帝元帝皆五郊泰畤祠汾阴后土成帝即位丞相衡等议奏〈原注匡衡韦元成等议〉甘泉泰畤紫坛八觚宣通象四方五帝坛周环其下又有群神之坛紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马皆非因天地之性埽地而祭贵诚善质之义宜皆勿修宜于长安定南北郊帝皆从之于是始祀南北郊罢雍五畤甘泉汾阴祠寻以上无继嗣复泰畤汾阴祠罢南北郊帝崩复南北郊哀帝即位复泰畤汾阴祠平帝即位王莽奏议复南北郊三十馀年之间天地祠凡五徙焉光武即位二年始立郊兆于雒阳城南其后幸蒲坂祠后土中元元年始于雒阳城北兆北郊明年春正月辛未郊别祀地祗明章盛修礼文既祀南北郊复移郊于明堂宗祀五帝以二祖配终东汉之世昭烈章武二年诏丞相亮营南北郊于成都然终末帝世无郊见事魏曹丕黄初二年正月郊祀天地于明堂曹叡太和元年春正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝然祗有事于明堂无南北郊兆景初元年冬十月乙卯始营雒阳南委粟山为圜丘诏曰盖帝王受命莫不恭承天地以章神明尊祀世统以昭功徳故先代之典既著则禘郊祖宗之制备也昔汉氏之初承秦灭学之后采摭残缺以备郊祀自甘泉后土雍宫五畤神祗兆位多不经见是以制度无常一彼一此四百馀年废无禘祀古代之所更立者遂有阙焉曹氏系世出自虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之祇以武宣皇后配宗祀皇考高祖文皇帝于明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圜丘以始祖有虞帝舜配始有郊兆分祭天地而不别为南北于义未备而分配之位有五又非制也正始以后终魏世不复郊祀吴嘉禾元年群臣以孙权未郊祀奏议曰顷者嘉瑞屡臻远国慕义天意人事前后备集冝修郊祀以承天意权曰郊祀当于土中今非其所于何施此重奏曰普天之下莫非王土王者以天下为家昔周文武郊于丰镐非必土中权曰武王伐纣即作于镐京而郊其所也文王未为天子立郊于丰见何经典复奏曰伏见汉书郊祀志匡衡奏徙甘泉河东郊于丰权曰文王性谦让处诸侯之位明未郊也经传无明文匡衡俗儒意说非典籍正义不可用也〈原注志林曰吴王纠駮郊祀之奏追贬匡衡谓之俗儒凡在见者莫不慨然以为统尽物理逹于事宜至于稽之典籍乃更不通毛氏之说云尧见天因邰而生后稷故国之扵邰命使事天故诗曰后稷肇祀庶无罪悔以迄于今言自后稷以来皆得祭天犹鲁人郊祀也是以棫朴之作有积燎之薪文王郊丰经有明文匡衡岂俗而枉之哉文王虽未为天子然三分天下而有其二伐崇戡黎祖伊奔告天既弃殷乃眷西顾太伯三让以有天下文王为王于义何疑然则匡衡之奏有所未尽按世宗立甘泉汾阴之祠皆出方士之言非据经典者也方士以甘泉汾阴黄帝祭天地之处故孝武因之遂立二畤汉治长安而甘泉在北谓就乾位而衡云武帝居甘泉祭于南宫此既误矣祭汾阴在水之膲呼为泽中而衡曰东之少阳失其本意此自吴事于传无非恨无辨正之辞欲矫之云〉太元元年权初祭南郊至于亡不复郊见夫天地之大岂名数所极牲币所称故举万世之典不足以为盛致天下之物不足以为备不显亦临无斁亦保不愧屋漏敬共朝夕事天之本也简而不烦质而不华情而不文别而不黩岁一郊见不敢妄举亦不敢妄废事天之礼也天地神祇之祖无所不统故行礼于郊而百神受职舜之类上帝即禋六宗望山川遍群神周之祭法自泰坛泰折祭天地之外则埋少牢于泰昭以祭时相近于坎坛以祭寒暑王宫以祭日夜明以祭月幽宗以祭星雩宗以祭水旱四坎坛以祭四方皆一时从祀然祇五帝日月星辰风伯雨师五岳四渎山川群神有主有位者三十六所而已〈原注郑玄曰昭明亦坛也时四时也阴阳之神也相近当作禳祈声字皆误祈寒于坎祈暑于坛王宫日坛夜明月坛宗皆当作禜字误幽禜星坛雩禜水旱坛春秋传曰日月星辰之神则霜雪风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即山林川谷丘陵之神也〉秦汉以来惑于方士乱于图纬悖经任情渎紊祀典从祀之位代为増羡宫壝坛陛营道列位至千五百一十四神〈原注见光武郊兆图〉其牲币璧玉之数又各有加至于衮冕玉路备极珠宝百官仪卫卤簿驾仗千乘万骑舍宫庙去京师数百里西见泰畤东祀汾阴守令罢奔命供具竭膏血赉予空帑藏诚不足而侈有馀以天地为足厌之具于是不能岁时经祠或三四年或五六年至有终身不得郊见又有再世数世而旷祀于是天地乏祀民怨神怒往往蹙国短祚皆秦汉之侈为之也
　　合郊
　　其制不经见诗周颂昊天有成命其序曰郊祀天地也以天地通言后世遂以为合祭天地之徴然其诗昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密于缉熙单厥心肆其靖之言昊天有一成不易之命文武二后受之以有天下成王嗣世不敢康宁自逸夙夜修徳以基定天命宥大而静密故能继续文武之明徳既尽其心遂能安靖天下则康王祀上帝以成王配之乐歌也终篇不及地序文误也夫天即道体发为元阳无所不宰地则天中之物而莫大焉乃为巨配故郊祀之制冬至祀天于南郊以合乾元夏至祀地于北郊以合坤元天尊地卑而乾坤定分阴分阳而贵贱位厚其别以明道之分礼之大原从是而出焉故无合祭淆乱之制汉元始中王莽援大司乐合乐祀天神祭地祇之说始定合祭天地之礼祭天则以地配位皆南乡光武中兴遂以为故事而复合祭始拂经矣〈原注元始奏议制度详见配郊类〉后世崇侈轶兴一郊之费累钜万万非动天下不能举虽知分祀之为礼而不能一岁再蒇事最近者乃三年于是便于合祭员坛八陛中为重坛天地并位卒用元始之制虽为黩祀愈于不祀地得并配愈于遂废地祀也故分祀者先王之经制合祭者后世之行权也
　　五郊
　　周礼兆五帝于四郊而不言五火位午土位未火土相生共兆南郊虽四方而实五此五郊之始也然郊者郊野之方所尔非祀天于郊之郊也天为阴阳之宗东西阴阳之分南北阴阳之正中央阴阳之中而皆本于天故五帝为天帝之佐分而言之则五精之帝合而言之则昊天上帝天无不宰也祀天于南郊以就阳位而五帝配祀五帝各于四郊定其坛域而天帝无位尊无二上也故帝各主五行之气分典天之阴阳帝于五方治生长收藏之政成元亨利贞之徳正春夏秋冬之时为仁义礼智之性故月令立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊立夏之日迎夏于南郊立秋之日迎秋于西郊立冬之日迎冬于北郊谓之迎气历秦汉皆行之平帝元始中王莽奏议谓天子父事天母事墬今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地祇称皇墬后祇兆曰广畤易方以类聚物以群分分群神以类相从为五郊兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗塡星中宿中宫于长安城之未地兆东方帝太皥青灵句芒畤及靁公风伯庙岁星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黒灵玄冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆制可于是五帝兼日月星辰之祠位与天地埒变经制矣光武中兴废莽伪祀明帝永平中复兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺立春之日迎春于东郊祭青帝句芒车服皆青歌青阳八佾舞云翘之舞因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车服皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土车皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收车服皆白歌西皓八佾舞育命之舞天子射牲以祭宗庙名曰䝙刘立冬之日迎冬于北郊祭黒帝玄冥车服皆黒歌玄冥八佾舞育命之舞〈原注月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中央五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也　缪袭曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀员丘兼以育命祀方泽䝙刘礼详见兵录〉以五帝五神配五方之帝合扵月令以为汉制并南北郊为七郊魏晋以来行之应经制矣又仲夏有桃印季夏有黄郊事不经见乃汉制也〈原注后汉书礼仪志仲夏之月万物方盛日夏至阴气萌作恐物不楙其礼以朱索连荤菜弥牟朴蛊锺以桃印长六寸方三寸五色书文如法以施门戸代以所尚为饰夏后氏金行作苇茭言气交也殷人水德以螺首慎其闭塞使如螺也周人木德以桃为更言气相更也汉兼用之故以五月五日朱索五色印为门戸饰以难止恶气日夏至禁举大火止炭鼓铸消石冶皆绝止至立秋如故事是日浚井改水日冬至钻燧改火先立秋十八日郊黄帝是日夜漏未尽五刻京都百官皆衣黄至立秋迎气于黄郊乐奏黄锺之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命所以养时训也〉
　　六天
　　天一也其形体谓之天其主宰谓之帝其性情谓之干义理之所出神之所本阴阳之所会则谓之道道无体以天为体有天而后道可见也推见至隐其本则一由隐之显其数无穷凡书传所载名数皆人为之非天有是数也春曰苍天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天以四时之气言之也东方曰青帝南方曰赤帝西方曰白帝北方曰黒帝中央曰黄帝以五方之色言之也月令以古帝王配春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以颛顼中央以轩辕以五行之徳言之也故周礼曰兆五帝于四郊定五帝之位于四郊各主方祀非祀天也又曰以禋祀祀昊天上帝加天于帝异于五帝矣秦人作密畤祀青帝下畤祀炎帝西畤祀白帝上畤祀黄帝汉増北畤祀黒帝谓之五畤其礼皆郊见盖因五色五方五帝四郊之礼也其后定郊兆列五帝位次昊天上帝天帝统五帝谓之六天未为失也至郑玄以纬书用天官之名太微五帝青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招矩黒帝叶光纪紫宫天皇大帝耀魄宝为六天非天统五帝之义也礼经紊矣
　　九天
　　天问谓天有九重以天地体数竒耦相间天数极于九易之乾阳之爻皆谓之九天地相依有所呀入故有重数非其体有九也汉初高帝诏于长安置祠官如巫其梁巫祠天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝东君云中君巫社巫祠族人炊之属〈原注颜师古曰东君日也云中君云神也巫社巫祠皆古巫神族人炊古主炊母之神〉秦巫祠杜主巫保族累之属〈原注杜主即秦于杜亳有五杜主祠在京兆杜县非汤亳也巫保族累二神名〉荆巫祠堂下巫先司命施糜之属〈原注堂下在堂之下巫先巫之最先者司命文昌第四星施糜其先尝施设糜粥者〉九天巫祠九天皆以岁时祠宫中夫诸巫小祠虽非祀典皆战国秦人之常祠令诸巫主之未为失也天地五帝亦令巫主之则慢且渎矣既祠天地五帝又祠九天说者谓中央钧天东方苍天东北旻天北方玄天西北幽天西方昊天西南朱天南方炎天东南阳天为九天〈原注见淮南子〉又谓东方旻天东南阳天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方玄天东北变天中央钧天〈原注颜师古注谓或一说不知所出〉何天之多哉皆方士曲说废之可也六宗
　　孔安国注以祭法泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱遂谓宗尊也所尊者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也而周制无明文孔丛子宰我问六宗夫子答如安国之说盖其家学也然不经见汉兴凡郊祀皆禋六宗而不著其名数于是诸家之说纷纭不一平帝时王莽奏类于上帝禋于六宗欧阳大小夏侯三家说皆曰上不及天下不及墬旁不及四方在六者之间助阴阳变化实一而名六名实不相应天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子火水不相逮靁风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也故日月靁风山泽易卦六子之尊气所谓六宗星辰水火沟渎皆六宗之属也于是定以六子为六宗光武都雒阳定郊兆而六宗无位禋祀不主盖不从莽之乱制且诸儒之说不可按也安帝时用司空李郃议谓易六子之气日月靁公风伯山泽为非是复用欧阳家说立六宗祀于雒阳西北戍亥之地礼比太社而不列诸南北郊东汉诸儒又各立论不同贾逵则以日月星河海岱为六宗马融则以天地四时为六宗郑玄则以星辰司中司命风伯雨师为六宗卢植则以月令孟冬祈年天宗为六宗魏曹叡景初中大议其神朝士纷纭各有所执惟散骑常侍刘劭以为万物负阴而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗是时考论异同而从其议汉魏相仍著为贵祀凡宗祀百神放而不致有其兴之则莫敢废之宜定新礼祀六宗叡从之则以太极元气为六宗至晋及宋论复不同刘昭补志谓类于上帝祭天也禋于六宗祭地也不言地故举其中数后世人有日为阳宗月为阴宗五星五行之宗十二辰列宿之宗北斗十二辰之宗北辰众星之宗又谓书称神宗则古之圣帝为一代之宗六宗乃宓牺神农黄帝少昊颛顼帝喾也类于上帝故禋六宗以配天二说为近然皆臆决无徴孔子曰殷礼吾能言之宋不足徴也文献不足故也孔子殷人代犹未远已谓无文献而不足徴况数千载之下乎吾犹及史之阙文也阙疑可也世祖之郊兆废其祀可也安帝之特为一神而别祀之不敢废亦可也不知其神特为之名以为祀典亦弗享矣
　　配郊
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王此配郊之始也万物本乎天人本乎祖而尊无二上道祗一本故禘于庙中以祀祖宗必祀上帝以所出之帝配郊于圆丘以祀上帝必推文祖以配故周公相成王郊祀后稷以配天而歌思文宗祀文王于明堂以配上帝而歌我将于是天为祖宗之天祖宗为王者之天以人配天合为一天大报本反始而尊祖敬宗之道至矣故曰严父莫大于配天〈原注郑玄曰有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众亦礼之杀也　按孝经宗祀文王于明堂以配上帝上帝即昊天上帝郊之天帝也非五方之帝也诗周颂我将祀文王于明堂也思文后稷配天也故曰歌思文歌我将云〉自周而下历秦及汉不见配郊之典至武帝元封二年祠泰一五帝于明堂上座合高皇帝祠坐对之祠后土于下堂始以高帝对座五帝亦无配天之文平帝元始五年王莽奏云高皇帝因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀〈原注共读为㳟〉孝文初起渭阳五帝庙祭泰一地祇以高皇帝配孝武皇帝立泰一祠亦以高祖配今宜复南北郊周官天墬之祀乐有别有合其合乐曰以六律六同五声八音六舞大合乐祀天神祭地祇祀四望祭山川享先妣先祖天地合祭先祖配天先妣配墬其义一也天地合精夫妇判合祭天南郊则以墬配一体之谊也天地位皆南乡同席墬在东共牢而食高帝高后配扵坛上西乡后在北亦同席共牢如此则天墬合祀以祖妣配之义也其别乐曰冬日至于墬上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则墬祇皆出天𡏇有常位不得常合此其各特祀者也阴阳之别于日冬至夏至其会也以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天墬于南郊以高帝高后配阴阳有离合易曰分阴分阳迭用柔刚以日冬至使有司奉祠南郊高帝配而望群阳日夏至使有司奉祭北郊高后配而望群阴皆以助致微气通道幽弱当此之时后不省方故天子不亲而遣有司此孔光平晏左咸刘歆等议而莽之旨也其以高祖配郊是已其合乐以高后配地祇等皆非也夫大司乐之大合乐谓六律六同五声八音六舞皆备传所谓乐备遍舞也其用乐则有序而不备故曰乃分乐而序之奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望奏㽔賔歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖分六律六吕以合六舞用于天神地⽰四望山川先妣先祖别为六位谓之六乐非合祭天地配以祖妣也其日于地上之圜丘奏之则天神皆降于泽中之方丘奏之则地⽰皆出于宗庙之中奏之则人可得而礼言六乐之用于三礼皆可感格天神则在圜丘地示则在方丘人则在宗庙亦非以祖妣分配天地也凡郊祭天地皆天子亲之无遣有司之礼故孔子曰吾不与祭如不祭莽等乃谓合祭则亲之分祭则遣有司皆曲说也依放经文附会邪说所谓莽诵六艺以文奸言者也郑玄以先妣为姜嫄亦非也第周之先妣如太姜太任皆是也按诗书礼经别男女辩内外其制甚谨如舜二妃启母太姒邑姜皆有大徳为帝后配圣娠贤祇以其主祔于宗庙而无配食地祇之典莽等乃傅会辄以高后列于郊兆位并天地特褒母后容悦孝元后以为篡窃之资尔光武中兴既定郊兆亦未以祖宗配建武七年大议郊祀以为周郊后稷汉当祀尧诏公卿大夫博士议议皆同帝亦然之独侍御史杜林以为周室之兴祚由后稷汉业特起初不縁尧宜以高皇帝配〈原注东观记戴林疏曰方今政卑易行礼简易从无有愚智思仰汉徳乐承汉祀基业特起不因縁尧尧远于汉民不晓信言提其耳终不悦豫后稷近于周民户知之世据以兴基由其祚本与汉异郊祀高帝诚从民望得万国之欢心〉陇蜀平増广郊祀高皇帝配食位在中坛上西面北上礼也中元元年使司空告祠高庙以吕后贼害三赵专王诸吕㡬危汉室不宜配食高庙同祧至尊薄太后母徳慈仁孝文皇帝贤明临国子孙赖福延祚至今其上薄太后尊号曰高皇后配食地祇迁吕太后庙主于园四时上祭二年春正月初立北郊祀后土高皇后配西面北上非礼也祖妣先后非子孙之所得废置也且复遵莽伪制黩天地矣失古今之通议母后配地汉氏之私也明帝永平二年宗祀光武皇帝于明堂以配五帝始移郊于明堂祗配五帝后率以为常魏曹丕黄初二年春正月郊祀天地于明堂移郊明堂合祭天地而无配曹叡太和元年春正月郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝复分郊明堂以父祖配如周制景初元年诏祀圜丘曰皇皇帝天以始祖帝舜配方丘曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊以太祖配地郊以卞后配明堂以文帝配上帝既为圜丘方丘又为天郊地郊明堂推远祖及母后分配操不知生出本末或以为夏侯氏之子而乃祖虞舜方之文王以配天皆伪制也晋武帝泰始初诏群臣议除先后配祀礼也
　　毁郊
　　匡衡刘向皆汉大儒毁立之际所议不同孰为正孔子谓非其而祭之謟也淫祀无福谓臧文仲祀爰居为不知则凡秦人不经之制与诸巫方士之淫祀罢之可也衡议为正孔子于春秋特书毁泉台公羊子曰何以书讥何讥尔先祖为之已毁之不如勿居而已其父攘羊而子证之人以为直孔子谓父为子隐子为父隐直在其中故春秋之义为尊者讳为亲者讳且神明无往不在初无彼此之间敬之所存神之所存也故圣人不轻创亦不轻改有其举之莫可废也郊丘之位至尊至重祖宗与大臣所共定而亲郊见推配祖考㡬二百年一旦废罢则有蔑祖宗之心矣履霜坚冰渐不可长则向议为正然其援引光怪鼓动音声举其来数以神其徴则怪力乱神同夫方士君子不与也
　　告郊
　　按舜典尧使舜摄位舜受终于文祖肆类于上帝告郊之始也汤既胜夏复归于亳作诰曰敢用玄牡敢昭告于上天神后武王胜殷杀受柴望大告武成曰底商之罪告于皇天后土夫天下神器必受之天故尧不敢私予舜不敢私受汤武不敢私取皆告于天而后即位至秦汉有天下自以为功遂践天子位不复告天光武讨贼复仇信倡大义复受天命绍开中兴即位鄗为坛营于鄗南〈原注春秋保乾图曰建天子于鄗之阳名曰行皇〉作册祝燔燎告天用郊祀故事禋于六宗望于群神始行告郊之礼光武崩明帝遣太尉熹告谥南郊始见告天诔谥之礼〈原注熹赵熹也礼记少不诔长卑不诔尊惟天子称天以诔之　应劭风俗通曰礼臣子无爵谥君父之义故群臣累其功美葬日遣太尉于南郊告天而谥之〉昭烈以宗室建议讨贼魏既篡代传序在已当纂汉统乃即位于成都武担之南作册祝燔燎告类于皇天上帝后土神祇昭受天命复光武之初曹丕篡代为坛于繁阳曰受禅坛升坛僭位亦作册祝告降坛视燎黄初四年以大军当出使太常以特牛一告祠南郊〈原注裴松之曰魏郊祀奏中尚书卢毓议祀厉殃事云具牺牲祭器如前后师出告郊之礼如此则魏氏出师告郊也〉丕卒太尉锺繇亦告谥南郊皆僭伪欺天之事犹春秋鲁之僭郊用郊也孙权据建业亦于南郊僭位作册祝告事同丕矣夫即位之坛祀天天帝在焉所以告也章帝元和三年诏高邑县祠即位坛五成陌北腊祠门戸曹叡太和四年行过繁昌使执金吾臧霸行太尉事以特牛祠受禅坛坛积土尔非礼也不告上帝而祠虚坛果何礼哉亦云妄矣
　　谨案朝日夕月以下缺十一篇