群书考索 (四库全书本)/全览1

群书考索　全览1



　　钦定四库全书　　　　子部十一
　　群书考索　　　　　　　类书类
　　提要
　　〈臣〉等谨案群书考索二百十二卷宋章如愚撰如愚字俊卿婺州金华人庆元中登进士第初授国子博士改知贵州开禧初被召疏陈时政忤韩侂胄罢归事迹具宋史儒林传史称所著有文集行世今已散佚惟此书独存凡分四集前集六十六卷分六经诸子百家诸经诸史圣讳书目文章礼乐律吕历数天文地理十三门后集六十五卷分官制学制贡举兵制食货财用刑法七门续集五十六卷分经籍诸史文章韩墨律历五行礼乐封建官制兵制财用诸路君道圣贤十五门别集二十五卷分图书经籍诸史文章律历人臣经艺财用兵制四裔边防十一门宋自南渡以后迂儒尊性命而薄事功文士尚议论而鲜考证如愚是编独以考索为名言必有征事必有据博采诸家而折衷以己意不但淹通掌故亦颇以经世为心在讲学之家尚有实际惟其书卷帙浩繁又四集不作于一时不免有重复抵牾之处如前集六经门外又立诸经一门其文互相出入诸子百家门中以晏子荀子子文中子之类为诸子以管子商子韩非子淮南子之类为百家亦不知何以分别又如前集第三十五卷详列六宗之说无所专从续集第十卷则主郑康成说前集第三十卷既主二年一祫五年一禘以为宋制合古别集第十四卷又专主颜达龙三年一禘五年一祫之说前集第三十三卷专主郑康成说祫大禘小别集第十四卷又专主颜达龙说禘大祫小前集第十三八卷既主天子五门诸侯三门别集第八卷则又谓天子六门诸侯二门皆前后抵牾疏于决择然大致网罗繁富考据亦多所心得在宋人著述之中较通考虽体例稍杂而优于释经较玉海虽博赡不及而详于时政较黄氏日钞则条目独明较吕氏制度详说则源流为备前人称苏轼诗如武库之兵利钝互陈如愚是编亦可以当斯目矣乾隆四十六年正月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　群书考索卷一　　　　　宋　章如愚　撰六经门
　　易类








　　周易始末易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶伏羲氏之王天下也始画八卦以通神明之徳以类万物之情〈易〉文王重易六爻作上下篇孔氏为之彖象系辞文言序卦之属故曰易道深矣人更三圣世历三古〈前艺文志〉或曰周公作爻辞韩宣子适鲁见易象曰吾乃今知周公之徳而爻辞作扵周公彼诚有以知之其后马融陆绩亦云惟班固以谓人更三圣而周公不与盖文王周公父子一道序父不序子尊父也而诸儒泥扵三圣之说遂以爻辞为文王所作重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏羲郑元之徒以为神农孙盛以为夏禹史迁等以为文王其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今以诸文验之案说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述修而不可谓之作也幽赞用蓍谓伏羲矣伏羲用蓍即伏羲已重卦今依王辅嗣为得其实
　　八索八卦之说谓之八索疏云说者以八卦交互相说其理此索为求索亦为捜索以易为主故易曰八卦成列象在其中矣就八卦而求其理则万有一千五百二十策天下之事得故谓之索非一索再索而已此索扵左传有不同皆后人失其真理妄穿凿耳
　　易之卦四营而成易十有八变而成卦〈系辞〉蓍之徳圎而神卦之徳方以知〈仝上〉
　　易之象吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也
　　易之变参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此爻象系辞三易及诸儒训诂传授河出图伏羲始画八卦其后重而为六十四文王系爻辞孔子作十翼〈上彖下彖　上始乾坤　下始咸恒　上象　下象　上〉
　　〈系　下系　文言　说卦　序卦　杂卦〉古经彖象文言皆在六爻经辞之后乃孔子自卑退不敢干乱正经费直以彖象系辞文言解说上下经〈见西汉儒林传汲冡书冡易上下篇与今正同别有阴阳说而无彖象文言系辞〉郑康成始以彖象连经文而王弼又以文言附于乾坤二卦　周官太卜所掌又有三易一曰连山〈夏易也始扵艮郑玄云象山之出云连连不绝〉二曰归蔵〈商易也先坤而后干郑玄云万物莫不归蔵扵其中〉三曰周易〈周易也始扵干郑玄云言易道周普无所不备也孔颖逹云文王重易扵羑里犹商世故题周以别商也〉夏商之易取七八以不变为占〈左氏言遇艮之八是也〉周易取九六以变为占〈颖逹正义云三易杜子春云连山伏羲归蔵黄帝与郑玄之说皆不取案世谱等书神农曰连山氏亦曰列山氏黄帝曰归蔵氏既连山归蔵并是代号则周易称周亦然也〉　帝王世纪曰庖牺氏作八卦神农重之为六十四黄帝尧舜引而伸之分为二易至夏人因炎帝曰连山商人因黄帝曰归蔵文王广六十四卦著九六之爻谓之周易　尔雅疏曰归蔵者成汤之所作也　公羊疏孔子欲作春秋卜得阳豫之卦宋氏云夏商之卦名孔子何不用周易占之盖孔子见西狩获麟又见天命有改制作之意故用夏商之易也　秦燔诗书易以卜筮存初商瞿受易扵孔子五传至田何汉之言易者如杨何施雠孟喜梁丘贺之徒所学皆祖田何杨何最先出武帝时已立博士施孟梁丘至宣帝时又立博士惟焦氏费氏高氏三家为异焦延夀高相皆述阴阳灾异之言焦传之京房房易具存大抵阴阳律数之事元帝时亦立学官费氏初传民间至后汉时陈元郑康成皆传费氏易费氏兴而馀学息今所传即费氏易也魏王弼注上下经晋韩康伯注系辞说卦序卦唐孔颕逹为正义夲朝则有陈抟种放范谔昌邵雍之徒〈孔颕逹云易卦六十四分为上下象阴阳故上篇三十所以象阳奇始乾坤而终扵离坎者以有日月之道也下篇三十四以法阴耦始咸恒而终扵既济未济者所以明戒谨也〉
　　数龙马负图戴九履一左三右七二与四为肩六与八为足五为腹心是天地自然之数也亦谓之九宫纵横皆十五数总四十有五〈陈抟　孔传谓龙马出河伏羲遂则其文以画八卦谓之河图〉大衍之数四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后卦是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣或者六十四卦在其中矣天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五而大衍之数五十其用四十有九是扵天地之数既减其五又虚其一何也郑康成云天地之数五十有五以五行之气通扵万物故减五大衍又减其一故四十有九故尝为之说曰天一下降与地六合而生水扵北地二上驾与天七合而生火扵南天三左旋与地八合而生木扵东地四右转与天九合而生金扵西天五𡨋运与地十合而生土扵中以奇生者成以耦以耦生者成以奇天阳也故其数奇地阴也故其数耦奇耦相合而五十有五之数备大衍之数减其五五行之用也虚其一者元气之夲也〈姚信董遇云天地之数五十有五者其六以象六画之数故减之而其用四十九〉
　　三兆三易太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆〈玉兆颛帝之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆〉其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易〈连山伏羲归蔵黄帝〉其经卦皆八其别皆六十有四
　　诸儒重卦之说王弼以为伏羲郑元以为神农孙盛以为夏禹史迁以为文王以经考之随之上九曰王用享于岐山明夷之六五曰箕子利贞此皆商周时事然则以为神农伏羲夏禹者皆非也或以为文王至武王时始追王此已言王似非文王时重也然则爻辞孰作之欤宣子适鲁见易象而言曰吾今乃知周公之徳与周之所以王也是爻辞意亦周公作也然世之论易者以为人更三圣谓伏羲文王孔子而不数周公盖父统子业也〈此数语见孔颕逹正义　孔颖逹援韩宣子之言以验曰卦辞文王爻辞周公马融陆绩并同此说今依用之〉观太卜掌三易之法其经卦皆八其别皆六十四则六十四卦之体已具久矣　孔颕逹正义云重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣以为伏羲郑元以为神农孙盛以为夏禹史迁以为文王其言禹及文王者按系辞神农时已有取诸益与噬嗑以此论之不攻而破其言神农亦未为得易纬数三圣但云伏羲文王孔子不及神农时神农但见取诸益不重卦矣今依王辅嗣以伏羲既画八卦即自重为六十四为得其实
　　孔子象象用夏正或曰易象非孔子作也雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方考之夏小正十一月万物不通则至日闭关后不省方夏之制也周制以十一月北巡狩至于北岳矣恐大象非孔子作殊不知周正虽建子而孔子彖象皆建寅故以复为十一月姤为五月此正孔子行夏时也
　　文言穆姜襄公九年占有文言之辞襄公二十二年孔子生下距穆姜十四年穆姜之时已诵随繇之辞因取乾卦文言然其言与今易稍异穆姜之言曰元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事以今易考之删改者二増益者六则古已有是言孔子特文之耳　他卦彖象而已独乾坤更设文言以发其义〈伊川〉
　　易学京房之学专守名数王弼之学高谈理致
　　系辞文言序卦或以为非孔子作其间每更一事必称子曰若夫子自作不应自称子曰欧公亦以为然唐僧一行易纂引孟喜序卦文辞与今易不同然则今之序卦等恐非夫子全文或出扵经师未可知也
　　子夏易汉之易家自田何始何而上未尝有书魏管辂谓易安可注者其得先儒之心欤古今学者咸谓卜子夏受易孔子而为之传然太史公刘向父子班固皆不论著唐刘知㡬知其伪矣是书亡不传扵今今号为子夏易传者窃意非古所传何者观其书不依古易经次乃遵费氏郑氏王氏所合彖象文言扵爻下而传之也〈唯隋唐志有卜子夏易传二卷文已残缺〉子夏诗序之外有易传唐刘知㡬谓疑出于汉之杜氏
　　汉诸儒易传自鲁商瞿子木受易孔子〈师古曰商瞿姓也瞿音衢〉以授鲁桥庇子庸〈师古曰姓桥名庇字子庸它皆类此庇音必寐反〉子庸授江东馯臂子弓〈师古曰馯姓也音韩〉子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装及秦禁学易为筮卜之书独不禁故传受者不绝也汉兴田何以齐田徙杜陵号杜田生〈师古曰高祖用娄敬之言徙关东大族故何以旧齐田氏见徙也初徙时未为杜陵盖史家夲其地追言之也〉授东武王同子中雒阳周王孙丁宽齐服生皆著易传数篇〈师古曰田生授王同周王孙丁宽服生四人而四人皆著易传也子中王同字也中读曰仲〉同授淄川杨何字叔元元光中徴为大中大夫齐即墨成至城阳相〈师古曰姓即墨名成〉广川孟但为太子门大夫鲁周霸莒衡胡〈师古曰莒人姓衡名胡也〉临淄主父偃皆以易至大官要言易者本之田何
　　丁宽易说宽从田何受易复从周王孙受古义景帝时宽为梁孝王将军距吴楚号丁将军作易说三万言训故举大谊而已今章小句是也宽授田王孙王孙授施雠孟喜梁丘贺繇是易有施孟梁丘之学
　　京房易京房受易焦延夀延夀尝从孟喜至成帝时刘向校书考易说以为谱易家说皆祖田何杨叔丁将军大谊略同唯京氏为异党焦延夀独得隐士之说托之孟氏不相与同房以灾异得幸繇是易有京氏学费直易长扵卦筮无章句徒以彖象系辞十篇文言解说上下经刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同
　　崔篆易林后汉崔篆建武初朝廷多荐言之者幽州刺史又举篆贤良篆辞归不仕客居荥阳著周易林六十四篇用决吉凶多所占验
　　王弼易魏尚书郎王弼注六十四卦六卷韩康伯注系辞以下三卷王弼又撰易略例一卷
　　诸儒以彖象文言杂入卦中汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家颜师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而传扵汉欤先儒谓费直专以彖象文言系辞解说上下经以彖象文言系辞杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔颕逹又谓辅嗣之意象夲释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古训时犹若今乾卦彖象系卦之末古经始变扵费氏而卒大乱扵王弼惜㢤奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏传按经宋𠂻范望辈散太元赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传雄法言序篇云尔今民间法言列序篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也〈嵩山晁氏说〉　汉初传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训传之文亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载夲文而就经为注据此则古之经传夲皆自为一书〈诗疏〉
　　易元魏锺会尝著易元互体才性同异后扵会家得书二十篇名曰道论寔刑名也
　　易摘吴程秉著周易摘
　　易图唐高定通王氏易以为图合八出上员下方合则重转则演七转而六十四卦六甲八节备焉
　　太易张志和著太易十五篇其卦三百六十五
　　易发微王勃夣有告者曰易有太极寤而作易发微易饰易文赵宾为易饰易文以为箕子眀夷阴阳气亡箕子箕子者万物方荄兹也宾持论巧慧易家不能难皆曰非古法也
　　景鸾易说见汉诸儒门
　　洼丹易通见汉儒诸门
　　易名三义易纬干凿度云易一名而含三义所谓易者变易也不易也又云易者其徳也光眀四通澹泊不失此其易也变易者其气也天地不变不能通变五行迭终四时更废君子取象变节相移此其变易也不易者其位也天在上地在下君南靣臣北靣父坐子伏此其不易也
　　九师易文中子曰盖九师兴而易道微注淮南王聘九人眀易者撰道训二十篇号九师易
　　文中讃易子曰吾扵讃易也述而不敢论　又曰讃易道以伸先师之旨注申眀十翼也　子讃易至序卦曰大矣时之相生也逹者可与㡬矣至杂卦曰旁行而不流守者可与存义　子讃易至革叹曰可矣其孰能为此哉至初九曰吾当之矣又安行乎　薛収问一卦六爻之义子曰卦也者著天下之时也爻也者效天下之动也趍时有六动焉吉凶悔吝所以不同也収曰敢问六爻之义子曰六者非他也三才之道谁能过乎　子讃易至山附于地剥曰固其所也将安之乎是以君子思以下人
　　续易
　　太玄雄以为经莫大扵易故作太玄画为三方九州二十七部八十一家为八十一首每首九赞合七百二十九赞外有踦嬴二赞每卦曰初一次二次三次四次五次六次七次八上九即九赞每赞皆有测卦始扵中终于养王涯曰太玄以一生三以三生九以九生二十七以二十七生八十一三三相生元之数也司马公说元曰易有彖玄有首易有爻玄有赞易有象玄有测易有文言玄有文易有系辞玄有攡莹掜图告易有说卦元有数易有序卦玄有冲易有杂卦玄有错玄汉宋𠂻解其义吴陆绩释之初雄作太玄首赞测皆异卷晋范望始合之使相聨属望又采陆绩宋𠂻之说而为之注〈馆阁书目〉唐王涯作说玄一卷本朝许洞撰演玄十卷〈仝上〉　司马光又为之集注张行成又为翼元十二卷哀帝时雄大覃思浑天参摹而四分之〈三析而四分天之宿度甲乙也〉极扵八十一旁及三摹九据极之七百二十九赞亦自然之道也故观易者见其卦而名之观元者数其画而定之元者首四重非卦也数也其用自天元推一昼一夜阴阳度数律历之纪九九大运与天终始故元三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九赞分为三卷曰一二三与太初历相应亦有颛帝之历焉筮之以三策关之以休咎絣之以象类播之以人事文之以五行拟之以道徳仁义礼智无主无名要合五经苟非其事文不虚生为其泰漫滥不可知故有首冲错测攡莹数文掜图告十一篇皆以解剥元体离散其文章句尚不存焉
　　通元晋王长文闭门自守不交人事著书四卷撰易名通元经有文言卦象可用卜筮时人比之雄太元同郡马秀曰雄太元惟桓谭以为必传后世晚遭陆绩元道遂眀长文通元经未遭陆绩君出耳
　　论元有客难元太深雄解之号曰解难刘歆谓雄曰今学者有利禄尚不能明易如玄何恐后人用覆醤瓿张衡致思扵天文阴阳历筭常好元经谓崔瑗曰吾观太玄方知子云妙极道数乃与五经相拟非徒传记之属使人难论阴阳之事　桓谭曰雄书至深而论不诡扵圣人若使遇时君更阅贤知为所称善则必度越诸子矣　司马公曰元者以赞易也非别为书以与易角也　苏氏之论谓其以艰深之辞文浅近之说　陈濳室曰雄之元如胶柱调各不能相通非如易一自奇耦之画而穷扵六十四卦互相为用〈或云六十四卦八卦之重也元方州部家之杂至是而周矣不可以变也〉或曰易之六爻即六画耳由其爻用六故其画亦六今元有四重〈即卦上四画也〉而赞乃有九
　　皇极经世十卷邵雍撰天地运化阴阳消长皆以数推之以穷夫万物之变此书以元会运世自开辟以来推其年数以元经会以会经运以运于世　以日经日为元之元其数一日之数一故也以日经月为元之会其数十二月之数十二故也以日经星为元之运其数三百六十日之数三百六十故也以日经辰为元之世其数四千三百二十辰之数四千三百二十故也则是日为元月为会星为运辰为世此皇极经世之数也一元象一年十二会象十二月三百六十运象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十时也盖一年有十二月三百六十日四千三百二十时故也经世一元十二会三百六十运四千三百二十世一世三十年是为一十二万九千六百年是为皇极经世自元之元更相变而至扵辰之元自元之辰更相变而至扵辰之辰所谓皇极经世但著一元之数使人引而伸之可以终而复始也〈三山说〉起尧即位之二十二年甲辰终扵周显徳六年己未编年纪治乱兴亡之事以符其学〈晁氏志〉潜虚曰气曰体曰性曰名曰行曰命温公自序曰万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故虚者物之府也气者生之戸也体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人之务也命者时之遇也又曰元以凖易虚以凖元元且覆瓿而况虚乎〈馆阁书目曰潜虚一卷〉　易之为卦始扵太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦八八乘之而极扵六十四卦　元之为首始扵一元以生三由三以生九由九以生二十七九九乘之斯为八十一首　虚之为行始扵五行一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行　易之卦兼河图洛书之数　元之首得河图之九数　虚之行得洛书之十数　易之数生扵一故揲法虚一元之数生扵三故揲法虚三而虚之数生于五故揲法虚五　易有乾坤二策干之策二百一十有六坤之策百四十有四合而计之凡三百有六十以当期之日衍而积之凡万有一千五百二十以当万物之数　元以首管九赞以二赞管八䇿当一日以二万六千二百四十四策当三百六十四日半又有踦当一日四之二赢当一日四之一然后当三百六十五日四分之一与周天之度合　虚以冬至之气起扵元转而周三百六十四变变尸一日乃授扵馀而终之　易得其全故无馀　元有欠故増踦赢之赞　虚有馀故退元馀齐而无变　本朝张行成作潜虚衍义十六卷








　　群书考索卷一



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二　　　　宋　章如愚　撰
　　六经门
　　书类












　　尚书始末古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛帝高辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故历代宝之以为大训先君孔子生扵周末讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱剪截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以轨范也孔子百篇遭秦火不存至汉伏生口授得二十八篇后又得泰誓一篇为二十九篇孔壁之书既出孔安国定其可知者二十五篇又别出舜典益稷盘庚康王之诰共为五十八篇其文以隶书存古文故谓之古文尚书此书之成遭巫蛊不出汉儒闻孔氏之书有五十八篇遂以张霸之徒造伪书二十四篇为古文尚书两汉儒者所传大抵皆霸伪本也其实未尝见真古文尚书故杜预注左氏韦昭注国语赵岐注孟子凡所举书出扵二十五篇之内皆指为逸书其实未尝逸也刘歆当西汉之末欲立古文学官移书责诸博士甚力然歆之所见皆伪夲亦非真古文书也以至贾马郑服之辈亦皆不见古文书至晋然后其书渐出及开皇三年求遗书得舜典然后扵书大备孔氏书始出皆有隶书至唐天宝间诏卫衡改古文从今文书今之所传乃唐天宝所定之夲也〈并林少颖说汉艺文志〉易曰河出图洛出书圣人则之故书之所起远矣至孔氏纂焉上断扵尧下讫扵秦凡百篇而为之序原其作意秦燔书禁学济南伏生独壁蔵之汉兴亡失求得二十九篇以教齐鲁之间讫孝宣世有欧阳大小夏侯氏立扵学官古文尚书者出孔子壁中武帝末鲁共王坏孔子宅欲以广其宫而得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字也共王往入其宅闻鼓琴瑟钟磬之音扵是惧乃止不坏孔安国孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇安国献之遭巫蛊事未列扵学官刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百有馀脱字数十书者古之号令号令扵众其言不立具则听受施行者弗晓古文读应尔雅故解古今语而可知也
　　尚书三说孔安国曰以其上古之书谓之尚书尚书施机钤曰尚书上也上天垂文垂布节度如天行也王肃曰上所言下为史所书曰尚书也推此三说其义不同洛书禹治洪水赐洛书法而陈之洪范是也自初一曰五行至威用六极凡六十五字皆洛书夲文至商箕子在父师位而典之周兴武王虚已而问焉河图洛书相为经纬八卦九章相为表里〈五行志〉　洛书之数自天一与地六合于北而生水地二与天七合于南而生火天三与地八合于东而生木地四与天九合于西而生金天五与地十合于中而生土然后五十五数谓之生成或曰河图陈四象八方之位而不言五行洛书述五行而不述四象然四象亦五行之数所以异者由四象附之数而成质故四象异扵五行五行亦四象之数由始于生而终于成乃合扵五十五所以异扵四象矣则知龙图自一至九皆纵横合天地自然之数龟书其数自一至十相为生成符于自然之数皆非后人假伪设之也故伏羲始因河图而陈四象终由洛书而画八卦至大禹资洛书而叙五行终本河图而分九畴也故河图八卦自伏羲始也洛书九畴自大禹始也又曰河图有天一地二天三地四为象之始至扵天五则居中而主乎土变化但未能成形谓之四象至扵洛书有土十之成数故水火金木皆相奇耦而成形故河图合四象之数可以定八方之位洛书有五行之数可以备八卦之象也是象生其卦必俟天之变而备扵洛书土十之成数而后成八卦矣扵是象金而画干兑象土而画坤艮象木而画震巽象水而画坎象火而画离是为八卦故易曰河出图洛出书圣人则之〈资用〉
　　孔子定书尚书纬云孔子求书得黄帝元孙帝魁之书迄扵秦穆公凡三千二百四十篇断可取以为世法者百二十篇故以百二篇为尚书十八篇为中候
　　汉今文尚书孔子删书为百篇及秦焚书孔子末孙惠与秦博士伏胜各蔵其夲扵屋壁汉兴伏生求其书亡数十篇独得二十九篇〈欧阳公谓伏生既耄乃缪合三十四篇为二十九篇〉文帝求治尚书者天下无有而伏生老不能行使晁错往受之其后有欧阳生大小夏侯胜建之徒皆学伏生书写以汉世文字号今文尚书汉古文尚书武帝时孔惠之书始出皆科斗文字〈因鲁共王坏孔子旧宅得之其文始出〉时人无能知者安国以所闻伏生之书考论文义定其可知以隶古定増多伏生二十五篇又分伏生书中四篇为九篇〈尧典分舜典皋陶分益稷盘庚分为三篇顾命分康王之诰〉并序一篇合为五十九篇及安国作传遂引序以冠其篇首而定为五十八篇〈虞书五虞书亡十一　夏书四夏书亡五　商书十七商书亡十七　周书三十二周书亡九　共五十八篇共亡四十九篇〉号为古文尚书会巫蛊事起遂寝不用平帝虽立学官〈事见儒林赞〉然其书终不甚显至后汉遂绝〈孔颕逹正义谓马郑诸儒莫睹其学〉见扵经典者诸儒皆谓之逸书〈赵岐注孟子谓丕显丕承等杜预释左传谓念兹在兹等皆为逸书今见扵大禹谟君牙二篇〉后汉杜林传古文尚书贾逵作训马融作传郑元注解由是古文遂显于世
　　东汉中文尚书刘陶眀尚书为之训诂推大小夏侯欧阳三家及古文是正文字七百馀事名曰中文尚书唐今文尚书唐眀皇天宝三年诏应尚书古体文字勒依今文〈馆阁书目〉又云李肇经史题释云开元十四年改洪范无偏无颇为无偏无诐诏曰三复斯言书皆叶韵故天宝复有勒依今文之诏焉〈前段参艺文志儒林传及崇文总目修定〉
　　古文今文尚书缁衣载君奭曰昔在上帝观文王之徳郑氏注云古文周田观文王之徳为割申劝宁王之徳今博士读为厥乱劝宁王之徳三者皆异古文似近之正义云古文周田观文王之徳为割申劝宁王之徳者以伏生所传欧阳夏侯所注者为今文尚书以卫贾马所注者元从壁中所出之古文即郑注尚书是也今博士读为厥乱劝宁王之徳者谓今之尚书也三者以异古似近之者三者谓此礼记乃古文尚书并今博士读者三者其文各异古文周田为割申其字近扵义理故云古文似近之云
　　古三坟此书之目见扵孔安国序而汉艺文志已不载夲朝元丰中毛渐因奉使西京得之按其书以山气形为别山坟谓之连山气坟谓之归蔵形坟谓之坤乾与先儒所言三易异其中有纪姓一篇皇策一篇政典二篇𦙍征引政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦孔氏谓夏后氏为政之典籍今政典之文颇合岂伪邪〈毛渐序〉馆阁书目云皆依托也〈左传楚灵王谓左史倚相能读三坟五典八索九丘之书〉三坟夲朝张商英天觉得之于北阳民家坟皆古文而传乃隶书三坟者山气形也按七略隋志皆不载世皆以为天觉伪撰云〈晁志〉舜典晋元帝时豫章内史梅𧷤始以孔传奏上而缺舜典一篇乃取王肃尧典慎徽以下分为舜典以续之自是欧阳大小夏侯家等学马融郑元王肃诸注废而古文孔传独行列扵学官永为世范齐建武中吴兴人姚方兴采马王之义以造孔传舜典云于大𦨞拾得诣阙以献举朝集议咸以为非及江陵板荡其文北入中原学者异之隋刘遂取一篇列诸夲第故今人所习尚书舜典元出于姚氏者焉
　　禹贡九州　冀　兖　青　徐　　荆　豫　梁雍　自虞舜分冀为并幽分青为营周礼职方氏九州无徐梁有幽并尔雅无梁并青有幽营徐盖历代沿革大同而小异也汉改雍曰凉改梁曰益置徐州以复禹旧号増交州以治南越〈资用禹贡先冀次兖言治水自下始礼先扬次荆南为阳方尊之为先也〉九州或言距河或言距海或以山或以水所以别其封域也独冀不言封域者京师所在孔安国曰以馀州所至亦可知矣帝王世纪曰颛帝帝喾孔子称其地北至幽陵南暨
　　交趾西蹈流沙东极蟠木是以建万国而制九州尧遭洪水分为十二州今虞书是也禹平水还为九州今禹贡是也　诗正义云禹贡九州夏时之制扵周则夏官职方氏辨九州之域有荆豫青兖雍幽冀并较之禹贡无徐梁有幽并故地理志云周监二代而损益之改禹贡徐梁合之扵雍青分冀州之地为幽并是其事也尔雅释地九州之名有冀豫雍荆兖徐幽营孙炎曰此盖殷制禹贡有梁青无幽营周礼有幽并无徐营然则此说不同不言殷九州而远指禹世者孙炎以尔雅之文与禹贡不同扵周礼又异故疑为殷制耳亦无眀文言殷改夏地理志云殷因于夏无所变改班固不以尔雅为世法又周礼冀幽并扵禹贡惟一州耳贾公彦疏云尔雅曰两河之间曰冀州河南曰豫州济东曰徐州河西曰雍州汉南曰荆州江南曰州燕曰幽州济河间曰兖州齐曰营州诗谱曰梁雍荆豫徐之民咸被其化数不同者禹贡所云尧舜法尔雅所云似夏法诗谱所云似殷法自古以来皆有九州惟舜暂置十二州至夏还为九州故春秋云夏之方有徳也贡金九牧是也但自神农以上有大九州柱州迎州神州之等至黄帝以来徳不及远惟扵神州之内分为九州故括地象云崐崘东南万五千里名曰神州者是也〈周礼疏〉禹贡赋九州之田宜与赋相当今考之经惟兖一州相当耳荆之赋至高扵田五等雍之田至高于赋五等盖赋与贡摠焉故高下相补赋最重者也田赋之外其贡则金瑶琨篠簜齿革羽毛织贝橘柚不胜其多也雍赋之最轻者以其田赋之外所贡者璆琳琅玕而已亦无包篚之类故摠言之则轻也以其最重最轻者质之经而此说近乎可信〈程禹贡论〉禹之为法有贡有赋非谓有贡而又有赋也贡赋之法各因其土地而定之故列为三品而为九等此贡赋之常也然而有田腴而赋薄田瘠而赋饶者由乎人力之有多寡尔故孔氏传以荆州田第八赋第三为人功多雍州田第一赋第六为人功少即是推之多寡可知矣〈扬之橘柚豫之磬错皆不常有必锡命然后贡之至扵九江之龟亦不常有必锡命然后纳之扵龟特言纳而不言贡者岂非宝龟之意乎〉　兖之赋必待作十三载乃同者兖居东北最下河害特甚今始得降丘宅土自非宽为之期使加功岁久安得较数岁之中而定其贡〈程禹贡论〉
　　禹贡江河河自积石龙门华阴底柱孟津洛汭而上亘古皆可考自成皋以下垠岸高扵平地故在古已尝溢为荥泽播为九𣲖而其迹道不主一地矣至后徙决不胜载扵是自大伾至洚水大陆说者甚多〈关并亦言河决常扵平原东郡左右其地形稍下闻禹治河时夲空此地以为水汇郑康成谓九河其八为齐桓公所塞郦道元宗其说而孔颕逹又推夲纬书以成证曰移河为界扵齐莒填淤八流以自广苏子由亦曰齐桓公利河之地以居民〉　汉河与禹河自周汉而后分南北两道盖河自周定王五年已失故道矣河有九河江有九江古今概谓分流为九以经考之特一𣲖耳不与河同也经之序九河曰北播为九河同为逆河入于海先播而为九又合而为一其文甚明〈说者曰逆者迎也〉九江有是哉曰过九江至于东陵曰过九江至于敷浅原其曰过者禹自记其所经如曰过洚水过洛汭是也河流自积石以至海源委半天下而其横曾不能与江并郭璞所谓逾淮咸江也夫以如此源委而又益以滔天襄陵之水其势自应不能容受故上流则溢荥为济而下流则播一为九理之必然〈九河之名尔雅有之汉世许商按求其故仅得其三杜佑作通典又从而附益之盖九得其六矣夫河患为甚求禹迹亦最详又与三代耳目接近其所得知者仅仅三河而亦不能真不知后世日远扵古凡其载籍皆非汉儒之所见则其所得河道何从而増多扵汉殆难轻信也班固作汉史曰韩牧欲即九河处穿河以杀水怒王横辟之曰往者天尝连雨东北风海水溢西南出浸数百里九河之地已为海所渐矣信横之言足以破万世之惑后之言禹贡者盍稽焉〉　贾让谓古堤阔故游波有所纵荡汉堤狭故束迫而为决溢初齐作堤去河二十五里水抵堤泛赵魏赵魏亦为堤去河二十五里汉堤去水数百步远者数里宜河之为患也汉自高后以前唐自肃代而后河患特少则生齿登耗乃与河之平决相应盖人希土旷则河濡得以受水稍经生息则遥堤之外展转居作而新堤兴矣夲朝兴国诏书曰河防旧以遥堤宽其水势其后民利沃壤咸居其中河之盛溢则罹其患也〈已上并程禹贡论〉　河源之说后世甚纷纷也或以为昆仑或以为葱岭或以为于阗由不详见扵圣人经故后世复以肆其臆说独怪作书者导淮则曰自桐柏导渭则曰自鸟䑕导洛则曰自熊耳以淮出桐柏渭出鸟䑕洛出熊耳故皆以自言之至扵导河积石而独不言自者岂非源之所自出在当时或未究欤先儒以为施功发扵积石而不指以为源抑所以发眀作书者之微意也积石雍州之山在金城之西南先儒亦以河之所经则非河源眀矣〈史记一段见拾遗一段见地理河门〉　唐太宗贞观九年李靖伐吐谷浑督诸军经积石河源且至未穷其西境
　　禹贡汴水大河不辍为治世患而汴渠规橅不出扵禹而转输之利乃有益扵后世然则河水入汴炀帝为之也后世不以一劳永逸为功而独深罪炀帝者以其主为燕游耳不独汴也淮不通江江不通浙其凿而通之因古迹以便漕运皆炀帝实成之〈江之通淮以䢴沟䢴沟吴创也〉
　　禹贡三江三江之说诸儒不一考于经固自有三江之文于导漾曰东为北江入于海于导江曰东为中江入于海孔安国顺经为说曰有中有北则有南可知近世苏氏即中北二江之文以求三江遂以豫章彭蠡之江南出而北会者指为南江以足三江之数〈并程禹贡论〉伊训称元祀十有二月商之正月即夏之十二月也商虽建丑为正犹以夏正数月史记秦始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊建丑之月也秦以十月为正则腊当在三月而云十二月以是知古者虽改正朔然犹以夏正数月也〈汉元年十月五星聚东井〉
　　泰誓宣帝时复有河内女子得泰誓一篇献之与伏生所诵合三十篇行之扵世其篇所载年月不与序相符会又与左氏国语孟子所引泰誓不同故汉魏诸儒咸疑其缪〈或以为汉儒引白鱼赤乌之事〉
　　洪范五行传刘向在成帝时领校中五经秘书向见尚书洪范箕子为武王陈五行阴阳休咎之证乃集合上古以来历春秋六国至秦汉符瑞灾异之说推迹行事连传祸福著其占验比类相従各有条目凡十一篇号曰洪范五行传论奏之天子心知其忠故为凤兄弟起此论也　班固云发明大传著天人之应　汉刘向治榖梁春秋数其祸福传以洪范至歆言五行传又颇不同孝武时夏侯始昌善推五行传其后以传夏侯胜下及许商其传与刘向同向之传五行曰田猎不宿出入不节夺民农时则木不曲直弃法律逐功臣则火不炎上治宫室饰台榭则稼穑不成好攻战轻百姓则金不従革简宗庙废祭祀则水不润下其传五行事曰貎之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨厥极恶言之不从是谓不又厥咎僣厥罚常旸厥极忧视之不明是谓不哲厥咎豫厥罚常燠厥极疾听之不聪是谓不谋厥咎急厥罚常寒厥极贫思之不睿是谓不圣厥咎𫎇厥罚常风厥极凶短折〈五行志〉
　　书断自唐虞夫子生扵春秋之末干戈相寻无复礼逊叙书始扵此者正欲示天下以礼逊也及群弟子述论语终扵尧曰荀卿作荀子而终扵尧问皆夫子之遗意〈春秋始隐亦此意乎〉
　　书终于秦誓读文侯之命一篇与平康之世无异当东迁之后而无愤悱哀痛之心君子是以知其无志也自文侯之命无复有诰则周之业衰矣虽然圣人犹有望于鲁也故继之以费誓盖鲁周之裔也周之衰孔子有望扵鲁鲁不足望则势必并于秦此夫子感伤之深意故以秦誓终焉
　　中星圣人南靣而听天下占星以授人时故春则日中星鸟举其形也夏则日永星火举其次也秋宵中星虚冬日短星昴举其宿也扵春言其形则夏为苍龙秋为元武冬为白虎可知扵夏举其次则春为鹑火秋为元枵冬为大梁可知扵秋冬言其宿则春为柳星夏为氐房可知或言其形或言其宿互相见也所以异乎月令之中星〈仲春曰日中日中者阳至是而中也仲秋曰宵中宵中者阴至是而中也冬至之后日自南而北则阳气渐生则画日以长夏至之后日自北而南则阴气渐兴则画日以短〉
　　六宗伏生马融谓天地四方郑氏谓星辰司中司命风师雨师刘歆谓乾坤六子贾逵谓天宗三〈日月星〉地宗三〈河海岱〉独晋人张髦谓三昭三穆是也按天神人鬼地祇三祭之说尚矣周礼春官所载若乐六变则天神可得而礼矣若乐八变则地祗可得而礼矣若乐九变则人鬼可得而礼矣是则三祭之礼未尝偏废舜当受命之初即肆类于上帝禋于六宗望于山川其为天神人鬼地祗之祭复何疑哉
　　伏生大传生为秦博士至孝文时且百岁欧阳生张生従其学而授之伏生死后数子各论所闻以己意弥缝其间别作章句因名之曰传至郑康成始次为八十三篇〈馆阁书目〉
　　汲冡书晋太康中于汲郡古冢得之先儒多称是书乃孔子删百篇之馀史通疑其言尧舜益启非揖逊桀逊位于汤与经不合杜预左氏后序言其载太甲潜杀伊尹之事与尚书乖异　晋武帝咸宁五年汲郡人掘魏襄王冡得竹简小篆古书十馀万言蔵于秘府　荀勉传武帝时汲郡冡中得古文竹书诏勉撰之为中经列在秘书
　　训诂传教隋经籍志书之所兴盖与文字俱起孔子观书周室得虞夏商周四代之典删其善者上自虞下至周为百篇编而序之遭秦灭学至汉唯济南伏生口授二十八篇又河内女子得泰誓一篇献之伏生作尚书传四十一篇以授同郡张生张生授千乘欧阳生欧阳生授同郡儿宽宽授欧阳生子世世传之至曾孙欧阳高谓之尚书欧阳之学又有夏侯都尉受业扵张生以授族子始昌始昌传族子胜为大夏侯之学胜传従子建别为小夏侯之学故有欧阳大小夏侯三家并立讫汉东京相传不绝而欧阳最盛初汉帝时鲁共王坏孔子旧宅得其末孙惠所蔵之书字皆古文孔安国以今文校之得二十五篇其泰誓与河内女所献者不同又济南伏生所诵有五篇相合安国并依古文开其篇第以隶古字写之合成五十八篇其馀篇简错乱不可复读并送之官府安国又为五十八篇作书传巫蛊事起不得奏上私传其业于都尉朝朝授胶东庸生谓之尚书古文之学而未得立后汉扶风杜林传古文尚书同郡贾逵为之作训马融作传郑玄亦为之注然其所传惟二十九篇又杂以今文非孔旧夲自馀绝无师说晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所著五行传是其夲法而又多乖戾至东晋豫章内史梅𧷤始得安国之传奏之而又阙舜典一篇齐建武中吴姚方兴于大航头得其书奏上比马郑所注多二十八字扵是始列国学梁陈所讲有孔郑二家齐代惟传郑义至隋孔郑并行而郑氏甚微自馀所存无复师说又有尚书逸篇出扵齐梁之间考其篇目似孔氏壁中书之残缺者故附尚书之末
　　汉儒不见古文唐虞建官惟百郑康成乃云有虞氏官六十以不见古文尚书特见今文尚书也如娄敬说高祖有八百诸侯之语仲舒说武帝有白鱼流乌之辞刘歆作三统有丙午还师之言与今人所读书不同盖今人所读乃古文也〈皋陶迈种徳徳乃降虞书之辞也左氏以为夏书雄谓酒诰之篇脱简也班固谓刘向以古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二礼经举咸有一徳为尹吉举君牙为君雅司马子长谓盘庚三篇为帝辛时事以文侯之命为晋重耳时事郑康成以𦙍征为臣名以旅獒为酋豪夏侯亦以嵎夷字为嵎铁〉
　　百二篇西汉时又有百两篇出于张霸分析合二十九篇以为数十又采左氏传书叙作为首尾凡百二篇文意浅陋成帝以中书〈中书天子所蔵之书也〉校之非是后以弟子樊并谋反黜其书而百两先废
　　疑古十条虞书美放勲云克明俊徳而陆贾新语又曰尧舜之民比屋可封按春秋传云高阳高辛氏各有才子八人谓之元凯尧不能举帝鸿氏少昊氏颛帝氏缙云氏有不才子俱称四凶而尧亦不能去斯则当尧之时小人君子比肩齐列善恶不分论语云舜举咎繇不仁者远则当咎繇未举不仁甚多又安得谓之克明俊徳比屋可封乎其疑一也　尧典序云将逊于位逊于虞舜按汲冡琐语云舜放尧于平阳山海经谓放勲之子为帝丹朱斯则尧之授舜其事难明谓之逊国真虚语耳其疑二也　虞书舜典又云五十载陟方乃死注云死苍梧之野按苍梧者扵楚则川号汨罗在汉则邑称零陵地总百越山连五岭地气歊瘴虽使百金之子犹惮经履其途况扵万乘之君而巡幸其国其疑三也汲冡书云舜放尧帝于平阳益为启所诛又曰太甲
　　杀伊尹文王杀季历语异正经世人多不之信也若启之诛益亦犹晋之杀元乎若舜禹相代事业皆成惟益覆车伏辜夏石亦犹元逊司马而致杀身之祸乎其疑四也　汤诰曰汤伐桀战于呜条之野又云汤放桀于南巢惟有惭徳而周书商祝篇称桀逊汤王位墨子曰汤以天下逊务光而使人说务光遂投清冷之泉而死汤乃即位然则汤之饰逊伪迹甚多考墨家所言雅与周书相会书云惭徳其疑五也　按武王为泰誓数纣过失亦犹近代之有吕相为晋绝秦陈琳为袁檄魏欲加之罪也能无辩乎而后来诸子乘其伪说竞列纣罪故孔子曰桀纣之𢙣不至是班生曰安有据妇人临朝刘向又曰桀纣不至扵是自古言辛癸之罪将非厚诬者乎其疑六也　微子之命曰杀武庚案禄父即商纣之子也合谋二叔徇节三监虽君亲之怨不除而臣子之诚可见考诸名教死生无惭苟以功业不成便以顽民为目如是则夏少康伍子胥亦当隶迹丑徒编名逆党乎其疑七也　论语曰大哉周之徳三分天下有其二犹服事商按尚书云西伯戡黎商始咎周夫姫氏爵乃诸侯而辄行征伐此则春秋荆蛮之灭诸姫论语季氏之伐颛臾也按其书曰文王受命称王有商犹存而王号遽立此即春秋楚及吴越僣号而凌天子也姫之事商当比马之臣魏必称周徳之大不亦虚伪其疑八也　论语曰泰伯可谓至徳三以天下逊按吕氏春秋所载云云斯则太王钟爱厥孙欲立其父泰伯年居长嫡地实妨贤虽欲勿逊君亲其立诸原泰伯毁兹玉体从彼祝发者本以外绝嫌疑内怀猜忌夫子美其因病成逊转祸为福斯则当矣如云至徳无乃谬为其誉乎其疑九也　尚书金縢篇云管蔡流言左传云周公杀管叔而放蔡叔爱王室故也按尚书君奭序云召公为保周公为师相成王为左右召公不恱斯则旦行不臣之礼挟震主之威迹居疑似虽奭犹怀愤懑况彼二叔侧闻异议能不怀猜周公遽加显戮扵友于其义薄矣而诗之所述用为美谈何哉其疑十也
　　宋朝开宝尚书释文九年二月翰林李昉知制诰扈𫎇李穆上初准诏校定尚书释文乃诏以大宋开宝新定冠其题刻板颁行陆徳眀释文用古文尚书故命国子博士判监周惟简与太子中舎陈鄂重修定焉
　　仁宗洪范政鉴康定元年仁宗制以示辅臣
　　英宗钦明殿洪范屏治平三年六月壬子改清居殿曰钦明殿命直龙图阁王广渊书洪范一篇扵屏时帝谓广渊曰先帝临御四十年天下承平得以无为朕方属多事岂敢自逸故命此殿名因访广渊论洪范得失对以张景所得最深以景论七篇进复召对延和曰景所论过先儒远矣以三徳为驭臣之柄尤为善论朕遇臣下常务谦柔听纳之间则自以刚断此屏置之左右岂特无逸之戒赐广渊御纸笔墨黄金等
　　仁宗迩英殿无逸图皇祐四年十二月甲午尚书工部郎中知制诰王洙起居舎人知制诰蔡襄上所书无逸孝经图初侍讲杨安国书无逸篇扵迩英阁之后屏上曰朕不欲背圣人之言当书置之左后又命侍读丁度取孝经天子孝治广要道至徳四章对为右图令襄书无逸洙书孝经既又命翰林学士承旨王拱辰为一图焉
　　真宗龙图阁尚书图祥符二年九月二十六日召宗室观于龙图阁因览尚书图
　　高宗无逸图绍兴五年亲写无逸篇为图以掲扵讲筵
　　续书类
　　文中子续书薛収曰敢问续书之始扵汉何也子曰六国之弊亡秦之酷吾不忍闻也又焉取皇纲乎汉之统天下也其除残去秽与民更始而兴其视听乎贾琼问续书之义子曰天子之义列于范者有四曰制曰诰曰志曰策大臣之义载乎业者有七曰命曰训曰对曰讃曰议曰诫曰谏文中子曰帝者之制恢恢乎其无所不容其有大制制天下而不割乎其上湛然其下恬然天下之危与天下安之天下之失与天下正之千变万化吾常守中焉其卓然不可动乎其感而无不通乎此之谓帝制矣　程元问叔恬曰续书之有志有诏何谓也叔恬以告文中子曰志以成道言以宣志诏其见王者之志乎其恤人也周其致用也悉一言而天下应一令而不可易非仁智博逹则天明命其孰能诏天下乎叔恬曰敢问策何谓也子曰其言也典其致也博悯而不私劳而不惓其惟策乎子曰续书之有命遂矣其有君臣经略当其地乎其有成败于其间天下悬之不得已而临之乎进退消息不失其㡬乎道甚大物不废高逝独往中权契化自作天命乎文中子曰事者〈续书有事〉其取诸仁义而有谋乎子曰训之兴也抑明主乎虽天子必有师然亦何常师之有惟道所存以天下之身受天下之训得天下之道成天下之务民不知其由也其惟明主乎　贾琼曰书无制而有命何也〈魏而下续书无制而有命〉子曰天下其无主而有臣乎曰两汉有制志何也子曰制其尽美扵恤人乎志其惭徳扵备物乎薛収曰帝制其出王道乎曰不能出后之帝者非昔之帝也其杂百王之道而取帝名乎其心正其迹谲其乘秦之弊不得已而称之乎政则苟简岂若唐虞三代之纯懿乎　文中子曰七制之主道斯盛矣薛収曰何为其然子曰呜呼惟明王能受训収曰无制而有训何谓也子曰其先帝之制未亡乎大臣之命尚正乎〈若孝武之制未亡霍光之命尚正则可以训前汉诸帝也光武之制未亡桓荣之命尚正则可以训后汉诸君也〉无制而有训天下其无大过矣否则苍生不无大忧焉薛収曰赞其非古乎子曰唐虞之际斯为盛大禹皋陶所以顺天休命也文中子曰议天子所以兼采而博听也惟至公之主为能择焉文中子曰诫其至矣乎古之明王敬慎所未见悚惧所未闻刻于盘盂勒扵几杖居有常念动无过事其诫之功乎薛収曰谏其见忠臣之心乎其志直其言危子曰必也直而不迫危而不诋其知命者之所为乎狡乎逆上吾不与也　文中子曰广仁益智莫善扵问乘事演道莫善扵对非眀君孰能广问非逹臣孰能专对乎　文中子曰有美不天下何观君子之扵君赞其美而匡其失也所以进善不暇天下有不安哉　文中子曰议其尽天下之心乎昔黄帝有合宫之听尧有衢室之问舜有总章之访皆议之谓也大哉并天下之谋合天下之志而理得矣我何为哉恭已正南靣而已　文中子曰晋而下何其纷纷多事也吾视惠怀伤之舎三国将安取志乎〈此明续书有志〉三国何其孜孜多虞乎吾视桓灵伤之舎两汉将安取制乎〈此明续书有制〉贾琼习书至郅郓之事问扵子曰敢问事命志制之别子曰制命吾著其道焉志事吾著其节焉贾琼以告叔恬叔恬曰书其无遗乎书曰惟精惟一允执厥中其道之谓乎诗曰采葑采菲无以下体其节之谓乎子闻之曰凝其知书矣子曰事之扵命也犹志之有制乎非仁义发中不能济也子曰逹制命之道其知王公之所为乎其得变化之心乎逹志事之道其知君臣之所难乎其得仁义之㡬乎　文中子曰制命不及黄初〈续书帝制公命惟汉有之不及魏矣黄初魏文帝初即位年号〉志事不及太熙〈续书君志臣事至晋太康而止矣不及惠帝太熙惠帝年号〉董常习书告扵子曰吴蜀遂志乎〈续书有魏而无吴蜀〉子慨然叹曰通也敢忘太皇昭烈之懿识孔明公瑾之盛心哉董常曰大哉中国五帝三王所自立也衣冠礼义所自出也故圣贤景慕焉中国有一圣贤明之中国有并〈并谓吴蜀〉圣贤除之耶子曰噫非中国不敢以训　文中子曰汉魏礼乐其末不足称也然书不可废尚有近古对议存焉〈续书有对议问对君高贵乡公问诸儒经义淳于昭等对曰三王以徳化民三王以礼为治是也议若夏侯元议时事曰铨衡台阁上之分孝弟闾里下之分是也〉贾琼习书至桓荣之命曰〈续书有桓荣之命篇荣字春卿汉光武太子传〉洋洋乎光明之业天实监尔能不以揖让终乎〈初光武之东海王强为太子强让其弟阳阳立是谓明帝〉　唐书王勃传勃祖通隋末居白牛溪教授门人甚众常起汉魏尽晋作书百二十篇以续古尚书后亡其序有录无书者十篇勃补元缺逸定著二十五篇
　　唐陈正卿续尚书纂汉至唐十二代诏策章疏歌颂符檄论议成书开元末上之
　　孔衍王邵拟尚书自宗周既殒书体遂废至晋广陵相鲁国孔衍删汉魏诸史取其美词典言足为龟鉴者定以篇第纂成一家由是有汉尚书后汉尚书凡为二十六卷至隋秘书监王邵又录开皇仁夀时事编而次之以类相从各为其目寻其义例皆准尚书〈君懋隋书虽欲祖述商周宪章虞夏观其体制乃以孔氏家语临川世说可谓画虎不成者也〉




　　群书考索卷二
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三　　　　　宋　章如愚　撰六经门
　　诗类












　　毛诗始末诗序云在心为志发言为诗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂一国之事系一人之夲谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告扵神眀者也是谓四始诗之至也〈出诗序〉古者有采诗之官王者巡守则陈诗以观民风知得失以自考正也是以孔子录之取周诗兼商颂凡三百二十篇以授子夏子夏遂作序焉〈出艺文序〉古诗三千馀篇至孔子去其重取可施扵礼义上采契稷中述商周之盛至幽厉之缺始扵衽席故曰关雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音礼乐自此可得而述以备王道成六义〈出史记孔子世家〉秦楚之际亡其六汉兴诗分为四鲁诗起扵申公而盛扵韦贤〈初申公与楚元王交俱受诗扵齐人浮丘伯申公以诗经为训故弟子自孔安国而下凡百数瑕丘江公鲁许生免中徐公皆守学教授韦贤事江公传子元成及兄子赏由是鲁诗有韦氏学王武事徐公及许生式以授张生唐生禇生由是鲁诗有张唐禇氏之学张家冇许氏之学〉齐诗起扵辕固而盛扵匡衡〈辕固生作传以授夏侯始昌始昌授后苍苍兼能通诗礼以授翼奉匡衡师丹伏理由是齐诗有翼匡师伏之学〉韩诗起于韩婴而盛于王吉〈婴推诗人之意作内外传数万言其语颇与齐鲁间殊然归一也燕赵间言诗者由韩生韩生亦以易授人韩诗有王食长孙之学王吉食生长孙顺〉齐鲁盛行扵时韩诗惟燕赵间好之毛诗最后出未大显也毛诗起于毛公后传徐敖由是言诗者本之徐敖三家并立学官而毛诗至平帝时始立四家诗经同而传说或异后汉又出毛氏诗而立齐鲁韩氏其后马融郑众康成贾逵之徒皆发明毛公其学遂盛而三家浸微魏晋之时齐鲁之诗废绝韩诗虽存而益微故毛诗独行至今
　　诗序关雎旧解云三百一十二篇并是作者著为名旧说云起此至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末名为大序　关雎序为大序馀诗为小序诗序之说不同家语曰子夏习扵诗而通其义或曰出于孔子及弟子之知诗者所作郑诗谱意大序子夏作小序子夏毛公合作东汉儒林传曰卫宏从谢曼卿受学作毛诗序善得风雅之旨王肃云子夏所序诗今之毛诗是也隋经籍志曰先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲又加润益唐韩愈以为诗序非子夏所著其说不一自今观之关雎一篇使作诗者本无序后人何遽知其为后妃之徳也鹊巢一篇使作诗者本无序后人何遽知其为夫人之徳也谓作诗本无序虽夫子之圣亦不能逆知数十百年之前诗人所作之意何从而次序之又况其为子夏者乎然则诗之有序自太史采诗之时明乎得失之迹已叙其美刺之意扵篇之首自美刺一言而下意者讲师之说或出扵子夏或出扵毛公与卫宏之徒非一人之手故其存扵诗者辞重复不然则六亡诗之序何以只存首之一辞如白华孝子㓗白之类是也盖诗之亡者经师不得而见故其序不详丝衣之序高子曰灵星之尸也以是考之则诗序附益之辞亦皆非汉儒作明矣〈或谓作诗时故有其名矣自名而下皆后世自为之何以言之盖韩诗序汉广曰悦人也序汝坟曰辞家也　匡衡习齐诗其引诗曰念我皇祖陟肇庭止韩诗言敝简在梁其鱼遗遗鲁诗言中夜之言不可道也皆有差字〉　萧复以为卜子夏序韩愈常以三事疑其非至介甫独谓诗人所自制按东汉儒林传曰卫宏作毛诗序善得风雅之旨隋经籍志曰先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫公所润益愈之言盖夲扵此韩诗序芣苢曰伤夫也汉广曰恱人也序若诗人所自载毛公犹愈诗也不应不同则是不出一人之手眀矣〈晁氏志〉　按旧唐书艺文志云韩诗二十卷注谓卜商序韩婴撰又有韩诗外传二十卷毛诗十卷注谓毛苌传毛诗集序二卷注亦谓卜商序然则韩诗序见史传者考之与毛诗绝不同
　　序诗之次周召风之正经固当为首自卫而下十有馀国编比先后旧无明说　欧阳氏曰周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删之前周太师乐歌之次第也〈季札观乐扵鲁次序如此〉周召𨚍鄘卫王郑齐卫唐秦陈桧曹豳此今诗次第也周召𨚍鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也〈孔氏曰郑谱以郑因虢郐之地而国之先谱郐事然后谱郑王在𡺳后者退就雅颂并言王世故耳〉　诗正风周南召南〈周南十一篇起关雎止麟之趾召南十四篇起鹊巢止驺虞〉王化之夲也二南之风变故次之以𨚍鄘卫卫一国也而三其名志卫首恶灭与国也〈𨚍十九篇起柏舟止二子乘舟鄘十篇起柏舟止载驰卫十篇起淇澳止木瓜〉诸侯相并王迹灭矣雅亡而为一国之风故次之以王〈王十篇起黍离止丘中有麻〉王制不足以统临天下而畿内之诸侯若郑者亦自为列国故次以郑〈郑二十一篇起缁衣止溱洧〉君臣上下之分失而人伦乱故次之以齐〈齐十〉一〈篇起鸡鸣止猗嗟〉天下之风至此则无不变之国魏舜禹之都唐帝尧之国其遗风虽存今亦变矣故次之以魏唐〈魏十篇起葛屦止硕䑕唐十二篇起蟋蟀止采苓〉先代之风化既泯天下相胥而夷矣故次之以秦〈秦十篇起车邻止权舆〉夷狄之化行圣王之流风尽矣陈舜之后风化所厚也圣人之典法所在也而今也风化熄而典法亡矣故次之以陈〈陈十篇起宛丘止泽陂〉人情迫扵危亡则思治安故思治者乱之极也故次之以桧曹〈桧四篇起羔裘止匪风曹四篇起浮蝣止下泉〉乱既极必有治之之道周家之始盖尝由之矣故次之以豳〈豳七篇起七月止狼䟦〉言变之可正所以识王业之兴也王业成而为政扵天下故次以雅雅者王之政也小之先大固有序也〈自鹿鸣止菁莪凡二十二篇为正小雅内亡其六自六月止何草不黄五十八篇为变小雅自文王止卷阿十八篇为正大雅自民劳止召旻十二篇为变大雅〉天下之治始扵正风以风天下其终也功徳可以告扵神明终始之义也故次之以颂〈自清庙止赉般三十一篇为周颂〉颂之有鲁盖生扵不足也〈自𬳶止閟宫四篇是为鲁颂〉商则颂前代之美不可废也故附扵其后〈自那止商武五篇为商颂〉襄公二十九年季札请观周乐扵鲁而豳居秦上秦在魏前陈在唐后不能无差盖是时诗未叙扵圣人之手哀公十一年孔子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所上距季札时盖六十有二年〈以小雅为周之衰者季札也王通反其说谓盛而非衰以豳为乐而不淫者季札也王通反其说谓勤而不怨〉
　　诗乐周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷〈音权〉大咸大㲈〈上昭反〉大夏大濩大武　乐师凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采𬞟为节士以采蘩为节　及彻帅学士而歌彻〈注云彻者在周颂臣工之什〉　太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之夲以六律为之音　瞽蒙掌九徳六诗之歌以役太师〈前汉礼乐志周礼既备而其器用张陈周〉官具〈焉典者自卿大夫帅瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子国子者卿大夫之子弟也皆学歌九徳诵六诗习六舞五声八音之和然自雅颂之兴而所承衰乱之音犹在是谓淫过凶嫚之声为设禁焉〉　仪礼乡饮酒礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟〈孔氏曰召南三篇越草虫而取采𬞟盖采𬞟旧在草虫之前孔子以后简札始倒〉工告扵乐正曰正歌备　乡射礼乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟告扵乐正曰正歌备　燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟太师告于乐正曰正歌备大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终〈其篇亡〉奏狸首以射〈射义天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节诗云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉注云驺虞采𬞟采蘩今诗篇名狸首逸曾孙侯氏是也　国语叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后拜乐三晋侯使行人问焉对曰夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也夫歌文王大明绵则两君相见之乐也皆非使臣之所敢闻也今伶箫咏歌鹿鸣之三君之所以贶使臣臣敢不拜贶夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者华君教使臣曰每怀靡及诹谋度询必谘扵周敢不拜教〉　左氏传吴公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌𨚍〈蒲对反〉鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎〈听声以为别故有疑言〉为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱〈于良反〉乎大风也哉〈泱泱宏大之声〉表东海者其太公乎国未可量也为之歌𡺳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声〈秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车马礼乐去戎狄之音而有诸夏之声故谓之夏声〉夫能夏则大大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨〈扶弓反〉乎〈沨沨中庸之声一〉大而婉险而易行以徳辅此则明主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之远也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎〈淫声放荡无所畏忌故曰国无主〉自郐〈古外反〉以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎〈熙熙和乐之声〉曲而有直体〈论其声〉其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪远而不携迁而不淫复而不厌〈扵艳反〉哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施〈矢豉反〉而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也〈颂有殷鲁故曰盛徳之所同〉
　　六义风大序曰风风也教也风以动之教以化之程氏曰风者风以动之上之化下下之风上凡所刺美皆是也　赋郑氏周礼注曰赋之言铺也直铺陈善恶程氏曰赋者谓铺陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也比郑司农周礼注曰比者比方扵物　程氏曰以物
　　相比狼䟦其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几是也兴孔氏曰兴者起也程氏曰因物以起兴关关雎鸠瞻彼淇澳是也　雅大序曰雅者正也　程氏曰雅者正言其事天生烝民有物有则民之秉彜好是懿徳是也颂大序曰颂者美盛徳之形容以其成功告扵神明
　　者也　程氏曰颂美之言也如于嗟麟兮有斐君子终不可谖兮是也
　　四始大序上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏性情以风其上逹于事变而怀其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告扵神明者也　郑氏诗谱序文武时诗有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也夲之由此风雅而来故皆录之谓之诗之正经孔子录懿王夷王时诗迄扵陈灵公淫乱之事谓之变风变雅〈孔氏曰变风之作齐卫为先陈最在后变雅则处其间齐哀公当懿王卫顷公当夷王陈灵公鲁宣公十年为其臣夏徴舒所弑变雅始扵厉王变雅亦称雅者王政仍被邦国所以亦名为雅及平王东迁其政才行境内是以变为风焉〉　孔氏曰王道衰诸侯有变风王道盛诸侯无正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各従其国有美刺之别也正经述大政为大雅述小政为小雅有大雅小雅之声王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之小大也颂者美盛徳之形容以其成功告扵神明者也惟周颂尔商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其功徳非以成功告神鲁颂颂僖公功徳才如变风之美者耳又与商颂异也　史记孔子世家曰关雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始　李氏曰是四始以下皆诗之至也
　　五际翼奉初学齐诗闻五际之要十月之交萹知日食地震之效昭然可明犹巢居知风穴居知雨〈前本传〉郑作六艺论引汎历枢云午亥之际为革命卯酉为改正辰在天门出入候听卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥为革命一际也辰则为天门出入侯听二际也卯为阴阳交际三际也午为阳谢阴兴四际也酉为阴盛阳微五际也其诗含此五际〈诗大序疏〉　易有阴阳诗有五际注应劭曰君臣父子兄弟夫妇朋友也孟康曰诗内传曰五际卯酉午戌亥也阴阳终始际会之岁扵此则有变改之政也〈前翼奉传〉　诗有五际推得失考天心以言王道之安危〈同上〉
　　章句音韵孔氏曰风雅之篇无一章者颂者述成功以告神故一章而已〈后汉祭祀志东平王苍议诗传曰颂者成也一章成篇冝列徳故登歌清庙一章〉鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌也商颂长发殷武重章者或诗人之意所作不同诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协尔之兮矣也之类本取以为辞虽在句不以为义故处末者皆字上为韵左右流之寤寐求之其实七兮迨其吉兮之类是也亦有即将助句之字以当声韵者是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类是也
　　卷帙孔氏曰汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗故训传三十卷是毛为诂训亦与经别也又马融为周礼之注乃云欲省学者两读故具载夲文然则后汉以来始就经为注未审此诗引经附传是谁为之其毛诗二十九卷不知并何卷也
　　孔子读诗孔子读诗及小雅喟然而叹曰吾扵周南召南见周道之所以盛也扵柏舟见匹妇执志之不可易也扵淇澳见学之可以为君子也扵考槃见遁世之士而不闷也于木瓜见苞苴之礼行也扵缁衣见好贤之心至也扵鸡鸣见古之君子不忘其敬也扵伐檀见贤者之先事后食也扵蟋蟀见陶唐俭徳之大也扵七月见豳公之所以造周也扵东山见周公之先公后私也扵狼䟦见周公之远志所以为圣也扵鹿鸣见君臣之有礼也扵彤弓见有功之必报也扵羔羊见善政之有应也〈孔丛子〉
　　赋诗卢蒲癸曰赋诗断章注譬如赋诗取其一章而已〈左襄二十八年〉秦伯享晋公子公子赋河水公赋六月注古者礼会因古诗以见意故言赋诗断章也〈僖二十三年〉戎子驹支对范宣子云云赋青蝇而退注青蝇诗小雅取其恺悌君子无信䜛言〈襄十四年〉齐庆封来聘鲁鲁叔孙与庆封食不敬为赋相䑕亦不知也〈二十七年〉赵孟入于郑郑伯享之子皮戒赵孟赋瓠叶穆叔曰赵孟欲一献子其従之〈昭元年〉季武子如晋拜师晋侯享之范宣子为政赋黍苖季武子再拜赋六月〈襄十九年〉齐侯郑伯如晋晋侯兼享之国景子相齐侯赋蓼萧子展相郑伯赋缁衣又曰国子赋辔之柔矣子展赋将仲子兮〈二十六年〉晋范宣子来聘宣子赋摽有梅季武子赋角弓宾将出武子赋彤弓〈襄八年〉季武子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出扵房敢拜大夫之重勤赋绿衣之卒章〈成九年〉郑子皮赋野有死麕之卒章赵孟赋棠棣且曰吾兄弟比以安〈昭元年〉小邾穆公来朝季平子赋采菽穆公赋菁莪昭子曰不有以国其能久乎〈十七年〉韩宣子聘于卫卫侯享之北宫文子赋淇澳宣子赋木瓜〈二年〉宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖注将为季孙迎宋公女故赋之〈二十五年〉公享韩宣子季武子赋绵之卒章韩宣子赋角弓季武子拜既享宴于季氏有嘉树焉宣子誉之武子曰敢不封殖此树以无忘角弓遂赋甘棠〈二年〉郑六卿饯韩宣子于郊宣子曰二三君子请皆赋起亦以知郑志子⿱赋野有蔓草子产赋郑之羔裘子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋萚兮宣子喜曰郑其庶乎〈十六年〉郑伯与公宴于棐子家赋鸿雁文子赋四月子家赋载驰之四章文子赋采薇之四章郑伯拜公答拜〈文十三年〉楚令尹享赵孟赋大眀之首章赵孟赋小宛之二章注小宛取其各敬尔仪天命不又以戒令尹〈昭元年〉季武子如宋受享赋棠棣之七章以卒归复命赋鱼丽之卒章公赋南山有台武子曰臣不堪也云云〈襄二十年〉郑伯享赵孟孟曰七子従君以宠武也请皆赋以卒君贶亦以观七子之志子展赋草虫伯有赋鹑之贲贲子西赋黍苖之四章子产赋隰桑子太叔赋野有蔓草印段赋蟋蟀公孙段赋桑扈卒享文子告叔向曰伯有将为戮矣〈二十七年〉穆叔如晋见中行献子赋祈父见范宣子赋鸿雁之卒章〈十六年〉申包胥依庭墙而哭七日秦哀公为之赋无衣九顿首而坐〈定四年〉楚薳罢如晋晋侯享之将出赋既醉叔向曰薳氏之有后扵楚国也宜哉〈襄二十七年〉郑伯如楚子产相楚子享之赋吉日〈昭三年〉晋侯与诸大夫宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类齐高厚之诗不类荀偃怒且曰诸侯有异志矣〈襄十六年〉宋华定来聘通嗣君也享之为赋蓼萧不知又不答赋昭子曰必亡宴语之不怀宠光之不宣令徳之不知将何以在〈昭十二年〉寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰昔诸侯朝正扵王扵是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王扵是赐之彤弓一彤矢百⿰弓矢千〈文四年〉
　　二南之诗关雎之诗用之乡人焉用之邦国焉言自乡人以至于邦国皆可得而用也仪礼乡饮酒礼曰乡大夫宾兴其贤能乃合乐周南关雎召南鹊巢是用之乡人也燕礼曰诸侯之扵宾客遂歌乡乐周南关雎召南鹊巢是用之邦国也自上而下皆可得而用则正夫妇之道人所当为也　夫诗之首二南犹易之首乾坤书之首典谟也以二南分系扵周公召公者以其有王者诸侯之风也故孔子删诗列之以冠篇首盖所以示正始基王化也自二南以下说者皆谓之变风则可以先后次序论矣
　　平王降为国风周平王东迁政遂微弱化之所被止及郊圻诗作扵卫顷国地狭扵千里徒以天命未改王爵犹存不可过后扵诸侯
　　𡺳诗与列国不同𡺳诗乃周公陈王业艰难之事欲尊周公使专一国故次列国之末居小雅之前欲兼上下之美非列国之例也　一说言周公之徳高扵诸侯事同扵王政处诸国之后不与诸侯为伦次小雅之前其近堪为雅也
　　𡺳诗备风雅颂七月八章上下章𡺳风中四章𡺳雅下二章𡺳颂风者诸侯之政教凡系水土之风气谓之风若女心伤悲殆及公子同归是也雅者正也王者设教以正风作酒飬老是人君之美政若为此春酒以介眉夀是也颂者美盛徳之形容成功之事若朋酒斯享万夀无疆是也
　　鲁颂先商颂考颂者美诗之名鲁人不得作风以其用天子之礼故僣天子美诗之名改称为颂非用颂之比也孔子以其同有颂名故取以备三颂耳置以商颂之前以鲁周之宗亲同姓故使之先商者周太师而有商颂郑氏曰周用六代之乐故有之〈并出诗疏〉
　　三家言诗不同诗经二十八卷鲁齐韩三家　申公作鲁诗　后苍作齐诗　韩婴作韩诗　以齐鲁韩之义可见者较之独毛诗率与经传合欧阳公曰关雎正风之首而齐鲁韩三家皆以为康王政衰之刺诗也〈杜钦传曰佩玉晏鸣关雎叹之瓉曰此鲁诗也后汉明帝诏曰昔应门失守关雎刺世薛君韩诗章句曰今内倾于色故咏关雎说淑女以刺时〉翼奉习齐诗〈五际卯酉午戌亥也〉司马迁言商颂乃作扵宋襄公之世〈韩诗章句商颂美襄公也〉其他如鹿鸣四牡皇皇者华之类皆为康王时诗王风为鲁诗鼓钟为昭王诗〈并晁补之序论〉其与毛诗异同不可悉举贾谊以驺虞为天子之囿以木瓜为下之报上刘向以卫宣夫人作𨚍柏舟黎庄公夫人作式微陈妇道蔡人之妻作芣苢至扵宾之初筵或以为卫武公饮酒悔过作也采薇之诗又以为懿王时戎狄交侵诗人歌之曰靡室靡家猃狁之故〈前匈奴传〉　类皆三家之说也雄亦曰周康之时颂声作乎下关雎作乎上习治也
　　大小毛公诗河间献王博士毛公善说诗献王号之曰毛诗〈正义〉谱云大毛公为训诂传扵其家河间献王得而献之以小毛公为博士然则大毛公为传小毛公题而曰毛也
　　郑氏笺其失愈多不谏而入郑以为入宗庙狼䟦言周公安闲得扵䜛疑之中故有公孙硕肤赤舄几几之句而郑谓之公孙庭燎见宣王之怠政而郑以为不设鸡人之官绿衣之诗而郑氏又以为禒诸类此不可悉数逸诗周礼趋以采荠〈注云乐名或曰逸诗〉诸侯以狸首为节〈注云逸诗〉语曰唐棣之华偏其反而〈注云逸诗〉春秋之诗赵衰赋河水祭公赋祈招宋公赋新宫〈仪礼云周公所有曰升歌鹿鸣下管新宫汉明帝飬老常取而歌之〉汉儒林传有歌骊驹〈释曰诗逸篇也〉又左传国子赋辔之柔矣　左传庄公二十二年田敬仲曰翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋襄八年郑子驷曰俟河之清人夀㡬何兆云询多职竞作罗谋之多族民之多违事滋无成襄二十七年君子曰何以恤我我其収之其向戌之谓乎昭四年子产作丘赋云诗曰礼义不愆何恤乎人言
　　训诂传授　鲁诗浮丘伯〈见楚元王下〉　鲁申公楚元王少时好诗与鲁生白生申生俱受诗浮丘伯文帝时申公为诗最精以为博士元王好诗诸子读诗申公始为诗传号鲁诗元王亦次之号元王诗世或有之〈元王传〉　韦贤治诗事博士大江公及许生由是鲁诗有韦氏诗〈申公传〉　韦元成〈见韦贤下〉　江公为博士为鲁诗宗〈王式传〉　申公授瑕丘江公　江公及鲁许生免中徐公皆守学教授　赵绾亦尝受诗申公为御史大夫〈申公传〉　楚元王〈见申公下〉　薛广徳以鲁诗教授楚国龚胜〈本传〉　齐诗辕固固齐人治诗武帝立以贤良召诸儒多毁曰固老罢归之公孙弘亦召仄目而事固固曰公孙子务正学以言毋曲学以阿世诸齐以诗显皆固之子弟也〈出夲传〉　景鸾能理齐诗作诗解〈夲传〉　翼奉治齐诗〈夲传〉　后苍字近君通诗为博士授翼奉萧望之匡衡　匡衡授师丹伏理　师丹治诗事匡衡〈本传〉　匡衡好学诸儒为之语曰无说诗匡鼎来匡语诗解人頥射策甲科萧望之梁丘贺问衡对诗诸大义其对深美〈本传〉　韩诗韩婴燕人推诗人之意作内外传数万言其语颇与齐鲁间殊然归一也〈同上〉燕赵间言诗者由韩生赵子事韩生授蔡谊谊授食子公与王吉食子公授栗丰吉授长孙顺　召驯字伯春少习韩诗以志义闻乡里号曰徳行恂恂召伯春〈同上〉杜抚受业扵薛汉定韩诗章句后归乡里教授沉静乐道其所作题约义通学者传之曰杜君法〈同上〉　薛汉世习韩诗父子以章句著名当世言诗者推汉为长〈同上〉　赵子　蔡谊　食子公　王吉　栗丰　长孙顺〈并见韩婴下〉　毛诗毛公初孔子以诗授卜商商为之序以授曾申申授李克克授孟仲子仲子授根牟子牟子授荀卿卿授毛亨亨作故训传以授毛苌以二公之所传故名其诗曰毛诗〈诗关雎疏〉　毛公赵人治诗为河间献王博士授贯长卿长卿授解延年延年授徐敖由是言毛诗者夲之徐敖〈本传〉　贯长卿〈见毛公下〉解延年〈见毛公下〉　徐敖〈同上〉　郑元取毛氏训诂所不尽及异同者续之为注解谓之笺笺荐也主荐成毛意〈诗疏〉　卫宏初谢曼卿善毛诗乃为其训宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之旨于今传于世　贾逵作毛诗传〈卫宏传〉　郑元作毛诗笺〈同上〉　马融作毛诗传〈同上〉　郑众作毛诗传〈同上〉
　　文中子续诗薛収曰敢问续诗之备六代何也子曰其以仲尼三百始终扵周乎収曰然子曰余安敢望仲尼然至兴衰之际未尝不再三焉故具六代始终所以告也　薛収问续诗子曰有四名焉有五志焉何谓四名一曰化天下所以风天下也二曰政蕃臣所以移其俗也三曰颂以成功告扵神明也四曰叹以陈诲立诫于家也凡此四者或美焉或勉焉或伤焉或恶焉或诫焉是谓五志　子谓续诗之有化其犹先王之有雅乎续诗之有政其犹列国之有风乎　子曰变风变雅作而王泽竭矣变化变政作而帝制衰矣　文中子曰诸侯不贡诗天子不采风乐官不逹雅国史不明变呜呼斯则久矣诗可以不续乎　李百药见子而论诗子不答百药退谓薛収曰吾上陈应刘下述沈谢〈魏应璩刘公干梁沈约谢灵运〉分四声八病刚柔清浊各有端绪音若埙箎而夫子不应我其未逹欤薛収曰吾尝闻夫子之论诗矣上眀三纲下逹五常扵是正存亡辨得失故小人歌之以贡其俗君子赋之以见其志圣人采之以观其变今子营营驰骋乎末流是夫子之所痛也不答则有由矣　子谓叔恬曰汝不为续诗乎则其扵七代损益终懑然也子谓续诗可以讽可以逹可以荡可以独处出则弟入则孝多见治乱之情
　　晋束晳补亡诗补南陔白华华黍由庚崇丘由仪诗六首
　　许叔牙诗纂义唐贞观许叔牙为洪文馆直学士扵诗尤䆳献纂义十篇御史大夫高智周见之曰欲明诗者宜先读此
　　草木虫鱼图唐开成中文宗命集贤院修撰诗草木虫鱼图并绘物象大学士杨嗣复学士张次宗上之



　　群书考索卷三



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四　　　　　宗　章如愚　撰六经门
　　周礼类




　　周礼始末法始伏羲而成乎尧备乎周周公相成王建六官分六职礼乐政事粲然大备即其设位言之则谓之周官即其制作言之则谓之周礼前乎周者非无礼也在金天时司徒曰祝鸠氏司马曰鵙鸠氏司宼曰爽鸠氏司空曰鸣鸠氏司事曰鹘鸠氏在帝舜时曰治官有百揆教官有司徒礼官有秩宗政官刑官有士事官有司空唐虞官百夏商官倍则官固有数矣虞书有二典夏书有政典固有名矣甘誓乃召六师而曲礼六大五官先儒以为商制至周则因习以崇之赓续以终之仲长统以周礼为之经礼记为礼之传贾公彦云按书传周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐七年致政成王所制之礼即此周礼也若稽周室随时制宜兵刑之官分为二礼乐之官合为一略天地详人事六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民为治之道罔不具举后之言治者必稽焉后周之衰诸侯将逾法度恶其害己灭去其典籍孔子时已不具自秦孝公用商君其政与周官相反始皇疾恶欲绝灭之焚烧独悉是以隐藏百年汉兴言礼自高堂生萧奋孟卿后苍戴圣是为五传弟子若夫周礼其出最后武帝除挟书之律开献书之路河间献王献入于秘府五家之儒莫得见焉〈或谓武帝时有李氏上周官五篇复入于秘府〉至孝成时刘向子歆校理秘书见之始得列序著于录略然冬官亡矣以考工记足之考工记乃前世能识古制者作时众儒并出共排以为非惟歆独识而五官亦有残缺歆之末年始信其为周公致太平之迹按艺文志周官经制礼记所谓礼经是也经礼三百注曰谓周礼也然六官之属三百六十举成数也王莽时歆奏置博士奈何通天下兵革并起疾疫䘮荒弟子死葬徒有河南缑氏及杜子春在颇识其说贾徽及子逵郑兴及子众大夫者兴也司农者众也又以经书转相证为解其时卫次仲贾景作马季良亦皆作周礼训诂郑康成作礼注多引杜子春郑大夫司农之义然则周礼始于刘歆而成于康成其后唐贾公彦又撰周礼疏五十卷众所解说近得其寔独以书序言成王既黜殷命还归在丰作周官则此周官也失之矣逵以六卿大夫则冢宰以下及六遂为十五万家絙千里之地甚缪马为武都守郡小少事乃述平生之志著易尚书诗礼传皆就惟念前业未毕者惟周官年六十有六目瞑意倦自力补之谓之周官传也初河南杜子春年且九十能通其义识其说郑众贾逵往受业焉林孝存以为不验之书故作十论七难以排之何休亦以为阴谋之书康成独知圣法故能答其论难且序世祖以来通人达士皆作训诂使周官之不衰郑氏力也厥后于宝王邵之徒有为义疏有为论评者与夫礼帖礼钞之类莫可胜纪而世罕得其传岂非华多实少不足以行远欤惟康成之注贾公彦之疏学者用其说久矣惜乎理多错缪未尽至当之归欲振斯典宜有所待训诂传授刘歆校理秘书始得列序著于录略始奏立学官　杜子春承平初年九十家于南山能通其读识其义　郑兴好古学尤明左氏周官其子郑众传周官〈后本传〉　郑众见郑兴下　马融马融作周官传授郑玄郑玄作周官注〈董钧传〉　贾徽徽及子逵受业于杜子春　贾逵见贾徽下　郑玄以为括囊大典网罗众家是以周礼盛行〈礼天官疏〉郑玄为之注〈三礼正义〉周礼起于成帝刘歆而成于郑元附离之者大半故林孝存以为末世渎乱不验之书故作十论七难以排之何休以为六国阴谋之书惟有郑元知周礼乃周公致太平之迹故能答林硕之论难〈贾公彦疏〉　王肃魏志肃初善贾马而诋郑玄　干宝晋书不载师承
　　孔子述职方述职方以除九邱疏云即周礼也〈尚书序〉韩宣子见周礼韩宣子所见盖周之旧典礼经也〈左传〉文中子言周礼子居家不暂舍周礼门人问子子曰先师以王道极是也如有用我则执此以往通也宗周之介也敢忘其礼乎子曰周礼其敌于天命乎〈文中子〉唐太宗论周礼唐太宗召魏徵入曰朕昨夜读周礼真圣作也首篇云惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为人极诚哉深乎良久谓征曰朕思之不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也〈文中子〉周礼之名经礼谓周礼也周礼六篇其官有三百六十〈上文注〉
　　周礼缺文仪礼有啬夫之官而周礼不载国语有司商之官而周礼不录说者谓冬官之属故缺然啬夫农官也司商财官也宜属于地官而不载意者三官之中亦有亡缺欤
　　始作之意馆阁书目曰成王作洛邑周公法天地四时建六官以行政若后世所谓职官者耳礼经散亡故取此而归之于礼　居摄而作六典之职谓之周礼营邑于土中七年致政于成王以此礼授之使居雒邑治天下〈礼天官序〉　周礼仪礼并周公所记所谓礼经三百则周礼也威仪三千则仪礼也〈三礼正义〉先君周公制周礼曰则以观德德以处事事以度功功以食民官惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极乃立天官冢宰使帅其属而掌邦治以佐王均邦国乃立地官司徒使帅其属而掌邦教以佐王安扰邦国乃立春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国乃立夏官司马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国乃立秋官司寇使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国冬官考工记郑注云此篇司空之官也亡以此备数且圣人建官治事名之所命莫不有义名曰宰以制变为义名曰夫以帅人为义以正人则曰正以长人则曰伯饔言食之熟亨言气之通已疾者医养阳者酒职主也典常也有藏则置府府治藏故尔有书则置史史掌书故尔乡内乡比闾族党州乡是谓乡官遂外遂邻里鄼鄙县遂是谓遂官山则土之所积川则水之所流虞以虞其物衡以平其政司者伺察之谓氏者世守之称掌则以手尚之守则固以守之尊其智故称大夫卑其任故称人揔则大别则小言大所以别于小也入为内出为外言内所以别于外也平其土之远近故以均名之成其贾之多寡故以质名之胥养人者也又能助上焉师教人者也又能为物主焉训而发之则谓之训祭祀有宗则谓之宗卜以龟而知象筮以蓍而知数乐则声音之所自出籥则律吕之所自生人尚口接神者祝也人为人交神者巫也属于人而为仆力之强而为右臣则通乎君隶则本于主以耕为道者牛以行为事者马有牧以养其形有圉以制其性闾言其同闾门县言其首在下甸则田法在是也乃若包地而田亦谓之甸焉士则事人事事也乃若刑官尚察亦谓之士焉子为尊者屈以其卑故尔贲谓趍而利以其勇故尔谓之士则所掌者止于士谓之方则所掌者通于方进侍而为御刑人而为寇讶所以逆之禁所以止之或囚或戮以施其刑威有都有家以分其采地轮则运而无穷车则载而有节以梓为名者凡以取其材之美也以匠为名者凡以取其器之利也　内宰下大夫二人命士十二人自内小臣奄竖凡将命洒扫之人自九嫔御妇祝史凡内官自典妇功服饰织纴凡治内之命士皆属焉而隶于冢宰盖女宠近习所以移人主之德大臣揔之则无得逾节诗称皇父作相膳夫内史皆得人巷伯之雅寺人为之虽奄官亦吝其选晋侯近女而惑医和以为赵孟之咎古人致君二南之化其道由此　冢宰之尊宜于细务有所不屑也以今观之自宫正膳夫医师酒正内宰而下无不揔焉何哉盖出纳之要职宿卫之亲臣奉供之近习玉府财用之司存宫中使令之嬖密凡其布列于王宫之内外而迫近于人主之左右者无不揔之诚以君心之所关系甚重也是以士大夫之职业有所统而不敢或肆人主之心术有所碍而不敢自私纪纲不散名分不易爵以不轻而左右前后之臣侍从仆御之士宴安玩狎之际无敢蛊坏人主之心术而侵窃大臣之权柄者体统之正孰大于此　古者官不必备惟其人而已有其人则备无其人则兼是以周官之作实放唐虞之制而官事不摄吾夫子所以深责管仲变先王之制也以三公言之召公为保周公为师而太傅无有焉二公实兼之也周公既没召公为保而太师太傅无有焉召公实兼之也乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公是六卿之长召公又兼之不惟此也当是时六卿之官亦不必备周公以三公兼冢宰召公以三公兼宗伯苏公以三公兼司寇毕公毛公以三公而兼司马司空惟成王之季年芮伯彤伯卫侯寔领司徒宗伯司寇之职其馀大抵皆兼官也其大者犹兼况于百官群有司乎尝以周礼考之二乡则公一人是三公兼乡老也一乡则卿一人是六卿兼乡大夫也军将皆命卿是六卿又兼六军之将也甚者太公以太师而兼司盟之职载在盟府太师职之是也苏公以三公而兼太师之职太史司寇苏公是也　师氏以道德教国子以媺诏王而已其徒百二十人何哉盖居虎门之左司王朝帅四夷之隶守王门是其徒不得不多也　六官各六十凡三百六十周天之数也治官之属六十三教官之属七十九礼官之属七十一政官之属七十刑官之属六十有六而小宰皆曰六十举成数尔考工记官凡三十而辀人不与其数者一器而工聚焉者车为多故也　乡大夫卿也而谓之大夫王制曰诸侯之上大夫卿则卿固可谓之大夫矣卿知进止之义大夫以智帅人者也进止所以事上帅人所以临下列职于朝则名之曰卿正其位也分治六乡则名曰大夫非卑之也盖掌乡之政教禁令非以智帅人不可也故卿大夫之职所以异于他官者以此都家环于王畿所谓内诸侯也故每重其事焉朝大夫王官也天子之士视诸侯之卿礼彼其有治于国而置官以掌之爵虽士也岂嫌以大夫名之哉惟智足以帅人然后能应事故以告其君长也
　　公孤不言职按周官三公论道经邦爕理阴阳三孤贰公弘化寅亮天地弼于一人周官一书自冡宰以下无不登载而公孤以下独缺书者何哉夫朝士掌外朝之法左九棘孤卿位焉右三槐三公位焉非不言公孤也特不言职耳
　　府史胥徒自士以下皆有府史贾胥徒乃庶人之在官者皆禄于公上其数不可以一端备所以五官之长府六人史胥各十二人徒百有二十人与夫御史掌赞书其史则众甸师掌耕耨王籍其徒则多庖人之贾有八职弊之贾有四外是则角人之类有府无史视祲之类有史无府医师之类有徒无胥卿大夫之类无府史贾胥徒非特此也有奄有奚有士有庶子女酒女浆之不同盖圣人设法岂有私意哉大抵其职或有或无其数或多或寡各称其任斯可矣
　　封建孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里王制曰公侯田方百里伯七十里子男五十里郑子产曰天子之地一圻〈千里也〉列国一同〈百里也〉参之于书列爵惟五分土惟三其制固无异也然大司徒诸公之地封彊方五百里侯之地封疆方四百里伯之地封彊方三百里子之地封彊方二百里男之地封疆方一百里既与诸经不同而分土惟三又与武成不合或曰大国不过百里王制指邦国之田而言之谓其寔地也周礼所谓大国五百里者指其封疆之广而言之也又王制谓山川林麓城地涂巷三分去一则仅馀其七耳又大司徒不易之田家百亩一易之田家二百亩再易之田家三百亩又有附庸之不能自通于天子者皆总于大国而言之又有间田之待未命者与夫加地进律者〈左传鲁无赋于司马邾赋六百乘君之私也皆附庸晋郑之间有隙地焉此间田也襄王与晋南阳之田此加地也〉周官之制公方五百里以千里之州仅可封四公耳安得以地给之乎盖周之上公惟杞宋耳虽周召之勲劳犹侯爵也等而下之则子男附庸之国盖多矣或者又曰诸侯有功则加地进律不朝则贬爵削邑盖不能无损益如司徒所载谓其加封极乎此而不得过未必尽然也又曰孟子谓周公之封于鲁地方百里地非不足而俭于百里也而明堂位乃以为鲁封方七百里此盖出于成王之特赐以昭周公之德其说非也尚书王制孟子公孙侨皆谓诸侯爵分五等地分三等公侯百里以是而差而周礼有五百里四百里之国先儒谓周公斥大土彊广为封建故后人疑周制为夸广是不知据有附庸者言也天下有附庸诸侯殆不过百馀皆牧伯连帅统率诸小者也　王制孟子说诸侯分地与大司徒不同先儒遂谓孟子之说是夏商之制至周公则拓大土宇増其国以封诸侯故分土为三等且以鲁言之奄有龟𫎇遂荒大东又曰颛臾为东𫎇主且在邦域之中则以据周公之说矣书武成言列爵惟五分土惟三自是武王之制孟子亦明说是周之颁爵禄不知安得如此差别周官之说据有附庸者言之非必五等诸侯皆然也上下其制故分为五等土耳若曰凡诸侯受封者悉有附庸诸侯小而无者多盖如是上之政令有所属而不烦下之贡职有所附而不费以是言之凡公侯得附庸者必连帅也周家之制天下诸侯千八百国统之以二伯制之以九牧维之以连帅上以临下尊以统卑使大国比小国小国事大国此周家之盛也春秋时自齐晋之外鲁有邾郐郑有费滑宋有萧滕凡陈郑等盟会大国皆统属诸小国者也汉之部刺史唐之按察使今之转运副使皆其遗法耳　侯国百里分为五郊一郊之地皆容一成一十里郊二十里牧三十里野四十里林五十里埛〈郊地四成牧地十二成野地二十成林地二十八成埛地三十六成摠为一百成〉方十里者百为田凡九百万亩是为万井依治一成法为六千四百井五万一千二百夫平岁收米二百五十六万石民二百三十万四千石食三十有五万八千四百人公二十五万六千石食三万五千八百四十人五万一千二百夫共出车百乘马四百疋士卒七千五百人〈若以大国三军士卒三万七千五百人车五百乘计之不足以充其数横渠以百里九万井八万夫定数计亦可言千乘之国汉书刑法志曰一封万三百十六里提封十万井兵车千乘诸侯之大者也六万四千井为夫五十一万二千士卒七万五千若以大国三军计之凡一更代而遍车亦如之成周分土惟三恐未有三百十六里〉王制一君三卿五大夫二十七上士君禄食二千八百八十人卿食二百八十八人三卿共食八百六十四人大夫食七十二人五大夫共食三百六十人上士食三十六人二十七上士共食九百七十二人君卿大夫士共食五千七十六人百里之国六千四百井公收米二十五万六千石食三万五千八百四十人除君卿大夫士禄馀三万七百六十四人　方七十里〈国鄙〉为方十里者四十有九四千九百井依治一成法为三千一百三十六井二万五千八十八夫至岁收米一百三十七万九百八十八石民百二十五万四千四百石食一十七万五千六百一十六人公一十二万五千四百四十石食一万七千五百六十一人有奇　二万五千八十八夫共出车四十九乘马一百九十六匹士卒三千六百二十五人〈若以次国二军二万五千人计之不足以充其数〉　一君三卿五大夫二十七上士君食二千一百六十人卿食二百十六人三卿共食六百四十八人大夫食七十二人五大夫共食三百六十人上士食三十六人二十七上士共食九百七十二人君卿大夫士共食四千一百四十人　公米食一万七千五百六十一人除君至士禄馀食一万三千四百二十一人方五十里国为方十里者二十五二千五百井依治一成法为一千六百井一万二千八百夫平岁收米六十四万石民五十七万石　一万二千八百夫共出车二十五乘马百匹士卒一千八百七十五人
　　朝会尚书王制谓六年五服一朝又六年各朝于方岳而周礼有春朝夏宗秋觐冬遇之名且有疏数之节先儒谓春东方来之类是不知朝觐宗遇之名其事则一而名不同以春来曰朝之类其曰岁一见二岁一见亦大略以远近分等衰耳　朝觐宗遇之名以别一时尔其礼一也书曰六年五服一朝王制曰五年一朝以二者参之诸侯六年之内惟一朝耳来以春则曰朝来以夏则曰宗秋冬亦然初无四方之别犹汉律春曰朝夏曰请吴王春不朝使人为秋请之礼也
　　地理曹去王城八百里乃在甸服郑去河南密县百七十里乃为男服曹顺流极便郑则有成皋虎牢之险故为男服只是以便差别不必若画棋局然
　　九州王制言九州之界方三千里而周礼则谓方七千里先儒以为周家舆地之实数是不知并四夷之大言之　王制州方千里封方百里之国三十七十里之国六十五十里之国百二十馀方百里者七方五十里者十有四方十里者五凡二百十国名山大泽不以封其馀以为附庸间田　天子之县内方百里之国九七十里之国二十一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为间田诸侯之有功者取于间田以禄之其有削地者归之间田
　　田制周制民受田率一夫百亩而大司徒有不易一易再易之地先儒以为六乡七万五千家通受十五万夫是不知以地有肥硗之不同特为三等以均之非必中下之地与上地等也　大司徒不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩至遂人上地夫一㕓田百亩莱五十亩中地夫一㕓田百亩莱百亩下地夫一㕓田百亩莱二百亩何也〈何故加莱地于遂矣〉中地下地虽受之过多而每岁所入与上地等魏文侯谓史起曰魏氏颁田以百亩今二百亩是田恶也则是颁田之制古以多寡均肥硗则无不平之患然周都镐京古雍州域也厥土惟上上虽有肥硗之不同何至不等如是哉盖周畿颁田通行于畿内及以是法令邦国欲受田必足以供公上而足私用其间茍有不同则非王者之政矣故广为三等以均之是其所收皆无异乎百亩矣　遂人上地多莱五十亩或谓司徒所颁六乡遂人所颁六遂非也大司徒制曰乃云都鄙遂人乃云辨野盖都鄙受田之制与六卿同互见其义也所以然者以邦国都鄙之民诸侯所治也国家用之寡故受田以常制郷遂中天子六军兵车所出也国家用之多故受田以异制〈夫一㕓羡卒即馀夫亦受田又上地有莱〉然独上地増莱五十亩者盖上农夫家九人八人七人中下则六人五人四人三人二人耳上农夫以数多故特优耳民之受田以年二十为限而夫家二人耳至是家登七人以上然后以莱五十亩给之其家子壮可以受田则又归之官也
　　沟洫小司徒九夫为井匠人亦九夫为井井间有沟至遂人则曰十夫为沟此犹兼沟涂而言之至于遂人百夫有洫而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九千夫之地有不同若此何也说者乃以采地之制用井田乡遂公邑用沟洫殆不然也周人井田之法通行于天下其沟洫之制安有内外之异哉意者遂人井田以夫言所以纪授田之实地也匠人以地言所以制沟洫涂路故其地不容不广是以匠人之地倍于遂人也或曰成间有洫非一成包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大略云耳　郑氏以司徒言四丘为甸甸方八里司马法通十为成成十里是成旁加甸地三十六井方十里积百井其中六十四井五百七十六夫出田税其外三十六井三百二十四夫治沟洫　遂人匠人沟洫之制不同郑氏谓遂人自是井田之制匠人自是沟洫〈匠人畿内采地之制遂人乡遂沟洫之制〉非也周制井田之法通行于天下安有内外之别哉遂人言十夫有沟以直度之也凡十夫之田田首必有一沟以泻水以方度之则方一里之地所容者九十夫而其间广四尺深四尺谓之沟则方一里之内凡四沟矣而旁各一沟中间两沟遂人云百亩有洫是百夫之地相连属而同以一沟泻水以方度之则方十里之成所容者九百夫而其间广八尺深八尺者谓之洫则方十里之内凡四洫矣两旁各一洫中间两洫至于浍亦然若川则非人力所能为也故匠人不为川而云两山之间必有川焉遂人所云万夫有川亦大约言之耳大槩甽水㵼于沟沟水㵼于洫洫水㵼于浍浍水㵼于川其纵横因地势之便利遂人匠人以大意言之遂人以长言之故曰以达于畿匠人以方言之故止一同耳
　　山泽先王之制名山大泽不以封而周官有山师川师之官颁山林川泽于邦国者盖非名山大泽也如晋之董泽郑之原圃楚之荆山宋之逢泽皆颁之诸侯也古者山林之所产川泽之所出某物利于人某物害于人其板图数要悉藏之王府诸侯不得而知也辨其物之利害而颁之则诸侯知取其利辟其害使致其珍异之物则不得欺其上矣
　　贡赋令贡赋其食者半三之一四之一当从郑氏谓地贡轻重之等也所以然者以诸侯之地方五百里监五百里内附庸其权甚重矣权既重则贡当重所以制之也诸男之地方百里监百里内附庸权甚轻矣权既轻则贡当轻所以恤之也制之则无骄佚之患恤之则无削弱之忧义当然也若以为大小多寡之别而郑子产何以曰郑伯男也而使之从公侯之贡惧不给也不从晋之赋调哉若畿内诸侯则轻重一等故载师曰甸稍县都皆无过十二子产亦曰卑而贡重者甸服也　四丘为甸指言其田之寔数也通十为成总其地言之也言其地则山林川泽城郭宫室途巷尽在其中而为田者止三分之一故班固曰一同百里提封万井除山林城池邑居园街路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百疋〈兵车百乘由是而上至一畿皆然〉田税以井计之孟子八家皆私百亩同养是也孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻其寔皆什一也滕文公问井田孟子曰请野九一而助国中什一使自赋又曰诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也鲁哀公问于有若曰年饥用不足如之何有若对曰盍彻乎郑元曰世人谓之错而疑焉然以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制邦国用商助法制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税谷助者借民之力以治公田又使收敛焉畿内用贡法者乡遂及公邑之吏旦夕从民事为其促之以公使不得恤其私邦国用助法者诸侯专一国之政为其贪暴税民无艺周之畿内税有轻重诸侯谓之彻者通其卒以什一为正孟子云野九夫而税一国中什一是邦国亦异内外之法耳〈郑云〉　载师曰近郊什一远郊二十而三甸稍县都皆无过什二惟漆林之征二十而五自常情观之什一周之通法也而轻重若是何哉盖圣人因其赋役之繁简而相裁焉因其地利之厚薄而相权焉要无过什一而已〈郑康成曰周法近城者给役多故税优远城者给役少故税重〉
　　役法均人凡均力政以岁上下丰年三日中年二日无年一日王制所谓用民不过三日也然此所役者非师旅行役师旅行役远者二三年近者过时而反安得以岁三日为断也或谓此不谓师旅行役则人主用民力荒矣殊不知师旅行役之事非岁所常有就使有之其调发自有定制东征之师三年而归劳归士采薇首尾一年何谓三日乎审如是则三年用一日茍有门庭之宼如东郊之患泾阳之患一日恶可集事则是皆书生之说也王制云五十不从力征六十不与戎服然力征与戎服异矣说者谓古者民年三十而事六十而免名在官者三十年约其在官之齿而以岁三日为断用之九十日而免则终身不复役其说以之从力征则善谓戎事则未可也军事不得以时日为断虽愚者亦知其说矣乡大夫云国中二十而事野十五而事夫年十五而使从力役非人情矣当以二十为断六十而免在官者四十年
　　王畿司马法六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同同十为封封十为圻王畿千里分为五郊一郊之地各容一同一百里郊二百里甸三百里稍四百里县五百里都郊地一同甸地十二同稍地二十同县地二十八同都地三十六同总百同乡万二千五百家六乡七万五千家馀者为宅田等六遂亦如此王圻五百十二万夫共出车万乘马四万疋士卒七十五万人〈凡七夫出〉一人天子六军为士卒七万五千人〈七分之一〉　邦畿千里周公详此为四方法式自朝及市至乡遂外皆设职分掌六乡中五家下士一人六遂五家下士二人稍县都如遂天下莫非王土不忧无禄养士周公亦不与士争禄商君富国变古以五千户置令啬夫一人有秩一人不满五千户置长去啬夫省比长里宰下士非周公治圻意　王城之外皆乡乡之外皆遂六乡占地无几自六遂之外分公卿王侯子弟大夫采地其馀凡领于天子之地者谓之公田皆以遂法理之此谓达于王畿者也先汉时马融贾逵说乡遂近郊五十里为乡远郊百里为遂郑氏说郊之内百里为乡郊之外百里为遂以占地言之皆未可以为信然
　　九服五服职方氏掌天下之图辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民周知其利害乃辨九州之国使同其利方千里曰王畿其外方五百里曰侯服至藩服〈周制九服而周官惟曰六服群辟罔不承德又曰六年五服一朝者盖卫侯之外圣人虽制之服而不必其来故武成叙诸侯之助祭洛诰称诸侯之和会康王之诰陈诸侯之听命止言五服〉
　　侯国合方氏掌达天下之道路则封内诸侯津梁相逼聘好往来有无相补患难相救无有壅蔽之患矣然先王恐其私相连衡以叛上及奸人往来而莫之禁于是为之沟池树渠之固以防之为之节制以谨之所谓守邦国者用玉节守都鄙者用角节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节门关用符节道路用旌节凡通达于天下者必有节无节者不达所以禁绝奸人之往来者也每岁相问每世相朝告终易代有送葬之礼有庆贺之礼凶荒灾患有吊恤之礼有致禬之礼此诸侯之邦交也非是而私相连结附下罔上恃强并小则大司马有九伐之法方伯连帅奉辝伐罪所以防吞并也春秋以来奸人不得志于宗国则如意而往无所疑忌虽杀君之贼往往藏匿以为巳用则关津呵问之法不行矣喜则朝聘无虚月怒则战伐连岁年则方伯连帅之职不修大司马九伐之法不举矣若是而曰通天下之道路是启奸诈长背叛耳
　　蛮夷戎狄蛮闽夷貉之隶或征伐之所得或诸侯之所献传所谓蛮夷戎狄不式王命淫湎毁常王命伐之则有献捷王亲受而劳之则所俘囚以为隶职方氏言四夷八蛮七闽九貉六戎五狄之人民而隶不及戎狄者岂其鸷捍之不可以畜而周公方且膺之以绝其患于未萌固不在所役属邪昔惠公归自秦诱陆浑之戎迁于伊川终逼诸姬侵掠畿甸以为中国之害詹桓伯以谓先王居之四裔以御魑魅正所以处夷狄之隶也周天下方千里者九大槩与四夷八蛮七闽九貉五戎六狄并言之其实诸侯封守不如是之广以王制考之西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽常山凡四海之内断长补短方三千里是天子壤地之实也其间亦有戎狄错居其间如鲁徐戎之类是也又荆楚之地在江汉之间自楚以南悉为百越之地而衡山在楚之极南安在天子之封内耶举一隅则四方可知矣钱布国凶札则市无征而作布所以然者以市既无征则物聚多物多则钱重钱重则物反轻非所以便商贾也作布则物虽多而钱不重商贾获其利则来者多市廛征赋孟子曰市廛而不征周官则有市之征布园廛二十而一又曰关市讥而不征周官则有关市之征又曰泽梁无禁周官则有山林川泽虞衡之官先儒多谓孟子之说是文王治岐之初姑从简易以便民至周官始増其制其说果然乎不然乎　质布犯质剂之泉罚布犯市令之泉二者一等也廛布市廛邸舍之税也先王之制既税其物不征其廛既征其廛则不征其税所谓市廛而不征法而不廛也若曰既征其廛又税其物则周家之政荒矣兵制小司徒乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人夏官大司马又云凡令赋以地与民制之上地食者三之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者三之一其民可用者家二人盖大约民数以中家计之八家有四十八人可任者二十人其馀盖老弱不足任者然此一事尔小司徒所言者乡遂之制大司马所言者邦国都鄙之制也乡遂天子六军与兵车所出故起役徒无过家一人邦国都鄙之兵其调发从司马之法小司徒通藉民数一井八家可任者二十人矣至司马法曰四井为邑四邑为丘马一疋牛三头是曰匹马丘牛四丘为甸六十四井出长毂一乘马四疋牛十二头甲士三人步卒七十二人戈楯具谓之乘马据司徒一井八家可任者二十人今甸六十四井为五百十有二家其可任使者通一千二百八十人而籍于司马者才七十有五人盖百七十家有馀只赋兵二十五人耳又司马法曰亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人成十为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人据前项四丘为甸六十四井其籍七十五人今十通为成旁加甸地三十六井并百井八百家是増二百八十八家其兵亦当添一甲有奇乃只调三十人盖四分当兵之数而起发其一分之强故八百家止言三百家畨休者尝五百家积数百井八百家约为丁四千八百人堪任使者二千人二十分二千之一有奇为四甲百人有奇又四分百人之一有奇止发三十耳百井千里皆然可见周家优民之至车马亦然自备一乘乘四马丘赋一马积四丘为甸故凡四丘方赋一乘故前从一十井为一通后加百井为一成成出一车亦无増减〈田制以八家起筭兵制以十人为什起筭亦各从其宜非损益也兵制促零就整〉甸言徒七十二人甲士三人成言士十人徒二十人盖调发时差择宜为士者居多耳传言少康田一成众一旅八百家调五百人盖増常数　司马虽为掌兵之官至于军旅大事五官之长咸有事焉冢宰征师于诸侯大司徒以旗致万民而治其政令大宗伯以军礼同邦国大司寇莅戮于社胡氏康侯曰昔成王将崩命大臣相康王方是时亲掌兵者太公望之子伋也宰臣奭命仲桓南宫毛取二干戈虎贲百人于伋以逆嗣子伋虽掌兵非有宰臣之命不敢发也召公虽制命非二诸侯将命以往伋亦不承也兵权散主不遍属一人可见矣此周公之制见诸行事者也周制兵出于农自八家共井至五百十二家之甸出车一乘马四疋备七十二人则宜以稍人县师等官领之而乃属于教官其岁时校登其夫家简其兵器治其车辇则宜以乡遂之官领之司马而乃属之教官何也三代之时兵满天下而无将骄卒惰之忧盖兵藏于农而民弗谓兵将藏于学士大夫而官弗谓将以蒐苗狝狩而易其习战之名以比闾族党而易其行阵之名国容之制军容不乱焉养勇以礼积威以义是以不见其强而无敌于天下王畿千里近郊五十里远郊百里郊为乡六乡百里通为十同百里者十提封十万井九十万夫之地除山林城郭宫室涂巷三分去一除三万六千井实计六万四千井五十七万六千夫之地又除公田九分之一实计五十一万二千夫又以一易再易通之三分除其一实计三十四万一千二百六十六夫大率三百五十家赋车一乘〈四丘为乘故曰丘乘〉积六乡为千乘而馀率七家赋一兵积六乡为七万五千人此六军之制也二百里曰州州为六遂遂如乡之法〈异其名示其变尔遂之军法如六乡〉二百里曰野野为稍〈家邑之田大夫采地〉四百里曰县县为小都〈小都之田乡采地〉五百里曰彊彊为大都〈大都之田公家地〉都通曰鄙为寰内诸侯治之皆如遂法〈郑氏云六遂之地自远以通于畿中有公邑家邑大都小都〉畿方千里为千里者十如向之除为三百五十万四千夫赋军万乘卒七十五万人为六军者十此通畿之师也牧野之师纣兵七十万通畿皆发随处蒐狩自成什五〈案礼惟为社事单出里惟田竭作以此见蒐狩比屋作民〉大司马逓而征之〈案大司马教兵名号有县鄙家乡官野之异旗物有诸侯军吏师都乡遂郊野之别以此见其逓征以赴蒐狩〉十年而役一遍凡三家可任者十一人〈所谓上地家者三人中地二家五人下地二人藉其大数〉三家为十一人〈司马法自夫三为屋起数以此〉则终身无过一再给公上事盖先王忠厚之至更劳均佚不欲穷民之力也逓征之法非遍摘也〈郑氏凡用役不必一时皆遍以人数调之使劳佚逓焉〉盖乡遂以次全军充调不离部曲〈案传记周有南国之师晋有九州之戎宋有空泽之甲器全军更役〉在军之士无非乡遂守望相助犹之田里家有羡卒隶于师长如闾里有故不失守备〈案传少康一旅出于一成鲁颂僖公千乘出于百里与公刘三单左氏曰社之法皆比屋通数非调兵之制也鲁三郊三遂可备六军而止三军亦逓征也〉古者五侯九伯专征而诸侯皆共四方之事畿兵不出也案诗文王出车我出我车于彼牧矣〈九牧之地〉自天子所谓我来矣幽王大东渐渐之石为东劳西佚而有不遑朝矣之嗟更以周官司马法参考王有四方之事则冢宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年某月师至于某国小宰掌其戒具虎贲氏奉书以牙璋发之〈诗常武王命卿士太师皇父整我六师冢宰也王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦小宰戒司马出征也程伯时为司马〉则畿兵不遽征也在易未济之象高宗伐鬼方三年有赏于大国则虽天子亲征亦用诸侯之师〈诗周王于迈六师及之则知所在皆成六军〉刘文公平丘之会对晋人曰天子之老请帅王赋元戎十乘以先启行平王东迁以王人戍申甫扬之水始刺之然春秋之初从王伐郑犹有陈蔡卫人二百四十二年间王人会伐屡矣左氏未尝见师之出惟败绩于茅戎王师自出春秋深讥焉至战国时京师益弱强大诸侯往往犹畏之西周武公告楚亦曰〈见楚世家〉一周当二十晋不百韩不足以伐周说辞虽或过实而事情亦略可据赧王伐秦尚从天下锐师以知畿兵不用其力常完也〈𡺳诗周公东征有西土盖以师从春秋王人子突救卫不书师〉左氏记少康有田一成有众一旅旅五百人也一成之田百井夏后氏治地三分去二而治其一则可耕者凡三十三井井九百亩除庐舍百亩而十六家耕之孟子以夏后氏五十而贡则颁田以五十亩为制也以此计之则三十三井中凡耕者五百二十人家家赋一人举其全数而曰一旅也司马法甸赋车一乘甲士三人步卒七十二人又言通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人何也成百井去城郭宫室涂巷三分之一止馀六十四井即一甸也于六十四井之中五百十有二之内每七家而赋一人故甲士步卒总七十五人也至于调发从军则十七家而遣一人凡三十人故曰成百井士十人徒二十人然而言三百家者盖一人行而十家合资之则行者三十人而三百家被其征调也故五百十二家只言三百家馀二百十二家又留以须后也或曰周制每一车则七十五人今甸出长毂一乘而止发三十人无乃车多而人少乎曰古者军行凡革车一乘七十五人之外又有重车一乘载衣装之属其士卒则有固守五人衣装五人廏养五人樵汲五人炊子家五人凡二十五人并正车为百人又备副车以为补缺是车不得不多也以一同之地论之其车一百乘其士三千人每革车一乘通百人则三千人凡用车六十馀乘四十乘以为游缺之车也兵籍甚多而行者益少所以壮国势休民力也后世王制既坏遂以甸出七十五人者尽调发之晋之成县县方百里而出革车百乘孙子兴师百万日费千金怠于道路不得操事者至七十万家是一人行而七家奉之此非王制也　或人曰制军旅具车甲愿得言焉曰按夏官司马曰凡制军万有二千五百人为军天子六军军将皆命卿二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长康成谓军师旅卒两伍皆众名也盖伍一比两一闾卒一旅旅一党师一州军一乡家所出一人此则六乡为六军七万五千人也又按遂人职曰以岁时稽其人民而授之田野简其兵器而教之稼穑康成谓遂之军法追胥徒役如六乡若是则六遂亦为六军七万五千人也但以五家迭而用之则其兴发常六军耳故止言六军也此乡遂制军之法也又按司马法通三十家出疋马士一人徒二人成三百家出革车一乘士十人徒二十人终三千家出革车十乘士百人徒二百人周三万家出革车百乘士千人徒二千人此虽井人顾未与周制同今考春秋成元年三月作丘甲杜氏注以谓丘出戎马一疋牛三头甸出长毂一乘戎马四疋牛十二头甲士三人步卒七十二人此甸所赋今鲁使丘出之讥重敛故书左传哀十一年季孙欲以田赋使冉求访诸仲尼仲尼不对而私于冉有曰君子之行也度于礼施取其厚事举其中敛从其薄如是则以丘亦足矣〈杜氏亦谓丘出戎马一疋牛三头是赋之常法〉若不度于礼则贪冒无厌则虽以田赋将又不足季孙若欲行而法则周公之典在若欲茍而行之又何访焉以是而观则丘赋实周公之典举丘则甸明矣如此一同百甸〈甸旁加为成则百成也〉亦百乘也百乘则戎马四百疋牛一千二百头甲士三百人步卒七千二百人乘数虽同而士卒之制多少异矣今亦本周礼为定盖甸以内六乡六遂则为十二军迭用其六军稍以外八十四同则为八千四百乘亦远近异制焉以一切而言则畿内千里合当百同故古谓天子万乘也大凡康成谓成之甸同之四都出田税其旁加者甸旁以治成之洫都旁以治同之浍谓沟洫始为之也则用力多后治之也则用力寡矣曷足以免其田税乎今观车赋止言甸不言成岂非旁加者不与车赋但主为治洫乎总百成之旁加者既各治其洫又共治同之浍以役折役于事为宜且其治洫浍一岁中岂数数然哉是赋税军旅车甲之议尽矣　古者军国之容不相入四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都是以井法凡以四起数言之也此国容也至于军制则以五起数加五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军必以五起数者以军法必用五也此军容也军国之容不相入者盖使民平居井牧其田里则一旦调发之际而又易其数异其名而民不以为惑也不特此耳凡乡遂以十夫为沟百夫为洫千夫为浍万夫为川至于司马调兵之法则以井十为通通十为成成十为终终十为同其名各不同至晋作州兵则是以乡遂之法调兵也古者调兵三十家十三人徒二人三百家革车一乘士十人徒二十人三千家革车十乘士百人徒三百人三万家革车百乘士千人徒三千人若以司马法推之一州二千五百家所调当几人晋之州兵则尽调发也鲁成公作丘甲曹操按户籍得三万家苏秦说齐宣临淄之中七万户而卒已二十万皆失古人调发之意兵将聚民而为兵则兵亏聚兵而属之将则将亏秦汉而下不胜其患矣而独无闻于三代之上何欤尝观于书干戈掌于齐侯吕伋之手必也太保出命仲元南宫毛将命然后得取焉不如此则吕伋不得以专今以周官考之吕伋盖虎贲耳虎贲才八百人而堤防若是乡使后世之御将尽若此将何从而骄虽然是中朝之将耳虽边将亦然常武一诗宣王定淮徐其一章曰王命卿士南仲太祖太师皇父整我六师其二章曰王谓尹氏程伯休父夫尹氏太宰也程氏休父大司马也皇父出师二卿何与焉不得二卿则皇父不得以擅命于阃外乡使后世之御边将而尽若此则又何从而骄虽然是待将帅也皆学士大夫也惟士卒亦然六乡军政也六遂亦军政也王宫次舍之卫士与国子之馀倅抑又军政也宜属于司马今乃不然乡遂属之司徒卫士属之冢宰而国子馀倅虽属于司马之诸子而弗征于司马军国之容绳绳不相乱诚以民之不可名以为兵而兵之不可专隶将也向使后之卿士者而常若此士卒其能骄乎由三代而论则后世兵有专将有定兵其不胜为患非不幸矣秦汉而下其犹庶几于古者莫如西都唐杜佑作通典尝谓汉氏重兵悉聚于京师此非确论南北军仅盈数万耳
　　兵车稍人掌丘乘之法四邑为丘十六井百二十八家尔共具车一乘何也此言备车乘之数也　司马法曰四丘为甸甸出革车一乘甲士三人步卒七十二人而稍人共车一乘何也盖丘备一乘舆赋之数也甸出一乘调发之数也备之多所以存武备调之少所以优民力也县师云若将有军旅会同田役之戒则受法于司徒以作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍则是调发之寔则受于司马而稍人亦云若有会同师旅行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而至治其政令以听于司马亦谓调发之寔数也
　　兵器甸出革车一乘凡兵甲戈楯旗物鼓铎悉备焉乡遂之官简其兵器是也调发则各以其具行而官府不与知也而司甲司兵司戈盾司弓矢言授兵器非授器于民也授之卿大夫从军旅会同者也故司兵曰及其授兵亦如之是卿大夫士毕事则归之若民兵则自藏之民间耳
　　教阅四时之田春辨鼓铎镯铙之用夏辨名号之用秋辨旗物之用冬皆辨之三时各辨其一必不辨其二矣何以令军乎非止辨其一也互言之耳其寔皆辨也辨名号有县鄙家乡官野之异辨旗物有诸侯军吏师都乡遂郊野之异则畿内皆逓教夫四表之中相去二百五十步虽容六军不足况畿内乎亦逓阅而已矣祭祀以肆献祼享先王郑氏以为禘以馈食享先王郑氏以为祫非也天子四时之祭曰春祠夏禴秋尝冬烝而三年大祭曰禘言王者禘其祖之所自出是也诸侯亦四时有祭而三年大祭曰祫合食于祖庙也大夫亦四时有祭而三年之祭曰殷春秋传殷以少牢是也是肆祼献馈食之谓乎此言祭之礼有四等也宗庙祭有祼鬯礼既祼而献有荐腥礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈食礼自禘及四时祭皆然也　小宗伯兆五帝于四郊五行之精气也〈五方五帝〉郑氏惑六经纬有青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪之名谓之五天又以昊天上帝为天皇大帝北辰耀魄宝由是有六天之说后世莫能废至唐许敬宗始立论非之夫人臣如五行之官〈木正勾芒之类〉重黎之官尚从祀则以五德之帝配食于五行精气或者是欤　诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧诰命内史掌书王命犹今之内制〈翰林〉外史掌书外令犹今之外制〈舍人〉汉制诰之事不详见武帝时方朔枚皋视草而已景帝纪凡谥诔册尽出大鸿胪
　　章奏太仆掌受臣民奏报汉之公车司马今之登闻检院也自诸侯群臣万民各有复逆势有尊卑故大仆小臣御仆各以官尊卑受之以达于宰夫〈宰夫亦掌臣民复逆〉宰夫告冢宰与王参考行之所以通下情来諌诤也
　　史籍古者诸侯无私史周礼天子外史掌四方之事达四方之志诸侯亦各有国史者书国中之事以达于天子也天子又时巡以达之有二伯以询之有内史以董之故列国之史多藏之周室孔子亦观周室论史记旧闻兴于鲁而次春秋孟子曰晋之乘楚之梼杌鲁之春秋今考之晋史乃自殇叔时始有之楚自武王以上有世次而无年月鲁之春秋乃自隐公始则知诸侯之私史亦东周以来有之非西周之制也
　　射礼射有三曰大射宾射燕射大射者祭而择士于射宫也司裘曰王大射则供虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊侯豹侯大夫则供麋侯皆设其鹄射人云王大射则以狸步张三侯梓人云张皮侯而栖鹄则春以功是也宾射者诸侯来朝王与之射以燕乐之视了云宾射则奏钟鼓梓人云张五采之侯则远国属是也燕射者王与群臣燕饮而射太仆王燕饮则相其礼王射则赞弓矢梓人张兽侯则王以息燕是也以狸步张三侯何也郑氏以王与诸侯大夫各射其一非也王之大射二三侯皆九节乐以驺虞诸侯与于射者射二侯皆七节卿大夫与于射者射一侯皆五节不言士略也士射豻侯亦五节
　　刑罚为政至于用刑圣人所不得已也然奸宄并作邪慝恣行非刑无以格其非心使之迁善远罪是以六官之中掌刑者居一虽然皋陶之为士也明于五刑以弼五教刑期于无刑至于察察焉以治狱听讼为能事是王者之政所不尚也故大司寇之官以两造禁民讼以两剂禁民狱以嘉石平罢民以肺石达穷民其心惟恐民之䧟乎罪也故有布宪之官禁杀戮禁暴氏之官萍氏之官以禁其邪心察其奸伪宪其刑禁昭其号令使民知刑戮之可畏罪戾之可耻相率而为善是圣人之所欲也及其犯于罚而犹欲免之则吾之设官分职岂其本心也哉
　　取士先王取士之制有三涂有诸侯三年一贡士之法〈侯国之士〉有卿大夫论秀之法〈王畿之士〉有大司乐教国子之法
　　后世不可行周制用周礼者王莽败于前荆公败于后非周礼不可行也成周之时其法度典章自承流宣化执法奉公上自朝廷下至闾里外至群国其相处如闺门之内故虽五人之长亦皆贤士是以法度虽严而甚宽虽详而甚简天下之大百官有司之众而行之如掌握之上盖其精粗本末兼举之耳王莽荆公之时如何而欲举前古已坠之典行之旦暮之间乎程明道曰有关雎麟趾之意然后可以行周官之法度此知本之说也












　　群书考索卷四
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五　　　　　宋　章如愚　撰六经门
　　礼记类
　　礼记传授之图











　　礼记始末易曰有夫妇父子君臣上下礼义有所措而帝王质文有损益周人曲为之防事为之制故曰礼经三百威仪三千〈前艺文志〉礼记之作出自孔氏但正礼残阙无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没七十二子之徒共撰所闻以为记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体叚或杂序得失中庸孔伋所作缁衣公孙尼子所撰月令吕不韦所修王制汉文帝时博士所录〈馆阁书目〉周衰诸侯将逾法度恶其害己皆灭去其籍自孔子时已不具至秦大坏汉兴鲁高堂生博士礼十七篇讫孝宣世后苍最明戴徳戴圣庆普皆其弟子三家立于学官礼古经者出于鲁淹中〈里名〉及孔氏学七十篇文相似多三十九篇及明堂阴阳史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能备犹愈〈音愈〉苍等推士礼而致于天子之说〈出艺文志〉记百三十一篇〈前儒林传〉刘向校定得二百馀篇梁国戴德删为八十五篇号大戴礼戴圣又删为四十九篇是为小戴礼授汉马融卢植考诸家同异附戴圣篇章去其繁重及其缺略而行于世郑康成注其书唐孔颕达为正义〈馆阁书目〉至孝宣世东海后苍传于梁国二戴其后诸儒又加月令明堂位乐记三篇凡四十九篇即今之礼记也〈礼记正义〉初鲁高堂生传周礼十七篇又有䘮服一篇旧别行子夏为之传郑康成为之注马融王肃诸儒为训说仪礼者乃周家行礼渉于仪度委曲之书若后世所谓仪注者是也其初盖三千馀条秦焚书汉访求之止得此十七篇故多亡礼云〈馆阁书目〉孝文时徐生善为颂为礼官大夫瑕丘萧奋授孟卿孟卿授后苍后苍以授二戴由是礼有大戴小戴之学大戴授徐良小戴授桥仁杨荣是以大戴有徐氏之学小戴有桥杨之学初汉立后苍礼博士宣帝世复立大小戴〈儒林传〉大戴礼今存四十篇其篇始于二十九篇次不伦又一本止十卷三十三篇篇自第一至三十三恐是后人改正〈馆阁书目〉唐元宗时王嵓请删去礼记旧文而益以今事张说以为礼记不刊之书去圣久远不可改易
　　仪礼仪礼未知孰作或曰周公作之也孔子有学礼之言礼记有读礼之文当是时固已有简牍之传矣决非秦汉间笔也其制度必出于圣人若曰周公作之则非所敢知也汉初言经则离记言记则离经今记附经附之者又谁也出于孔氏之宅壁者曰礼记河间献王云得先秦古书者曰礼曰记夫礼者今之仪礼记者今仪礼之记特未有仪礼之名也岂汉后学者睹十七篇中有仪有礼遂合而名之与秦暴焚书礼之见于汉者犹古经五十六卷经七十篇记百三十一篇汉之君臣特不好不尚而已至宣成世大小戴刘向所录止十七篇十盖逸其七八孰谓不好不尚之祸乃甚于秦之焚之也鲁人高堂生传士礼十七篇与今仪礼同陆德明贾公彦皆以为今仪礼考之西汉艺文志高堂生礼后苍最明苍以传大小戴古经者出鲁淹中多天子诸侯卿大夫制愈于苍等推士礼以致天子夫如是则高堂生所传特士礼尔今仪礼中所谓士礼有冠婚相见䘮夕虞特牲馈食七篇他皆天子诸侯卿大夫礼必非高堂生所传者不知贾陆二子何据而云尔汉数六经礼乐与焉厥后乐书亡矣有仪礼在亦不取周礼古矣然圣人设官分职之书也至其所用以长以治者岂能舍仪礼礼记古矣然皆释仪礼之义若祭义冠义婚义乡饮酒义射义燕聘义是也岂得而先仪礼班固之论曰六经之道同归礼乐之用为急固之言必有得于先生长者之绪馀而非臆度也郑康成收拾大小戴及刘向别录中参以今古之文定为之注其书不纯古矣汉石渠诸儒因曲台馀论仿仪礼为之如介僎宾主仪礼特其名礼记兼述其象意今之礼记特仪礼之传疏也仪礼注疏周礼仪礼发源是一周礼为末仪礼为本本则难明末则易晓周礼注者则有多门仪礼所注服郑而已其为章疏则有二家黄庆李孟悊庆举大略小经注疏漏悊举小略大经注稍周二家之疏互有修短时之所尚李则为先仪礼疏唐贾公彦等撰
　　韩愈读仪礼文王周公之法制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度邪于是掇其大要奇辞奥旨著于篇学者可观焉惜乎吾不及其时进退揖逊于其间呜呼盛哉〈昌黎文集〉
　　训诂传授鲁高堂生传士礼十七篇而徐生善为颂〈读曰容〉故诸言礼为容者由徐氏〈儒林〉　瑕丘萧奋以礼至雒阳守以授孟卿〈孟卿传〉　孟卿东海人事萧奋以授后苍〈前孟卿传〉　后苍说礼数万言号曰曲台记如淳注曰行礼于曲台后苍为记故名曰曲台　戴徳戴圣礼行于世者戴徳戴圣之学〈礼记正义〉大戴小戴礼之衰也〈出文中子〉　庆普曹褒时庆氏为博士上言礼乐褒结发传父业〈曹褒〉　董钧字文伯习庆氏礼〈后儒林传〉　孔颕逹为正义八岁就学阐三礼义宗
　　礼记义疏去圣逾远异端渐扇大小二戴共氏而分门王郑两家同经而异注自晋宋至周隋传礼业者江左尤盛其为义疏者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沉重宣皇甫侃北人有徐道明李业兴李宝鼎侯聪熊安其见于世者皇熊二家而已熊则违背本经多引外义皇虽章句详正微稍繁广皇胜熊矣〈正义〉
　　注礼记者六家卢植王肃孙炎萧遵庾蔚郑元也序录疏礼记者数家孔颕逹宋子奢李善信贾公彦柳士宁范义领张权周元达赵君赞王士雄赵宏智
　　五始孔颕达以伏戏造琴制皮为嘉礼之始以神农播种饮食为吉礼之始以黄帝有战有葬有官为军宾凶礼之始此五始也
　　王制释云汉文帝令博士诸生作此　王者之制爵禄公侯伯子男凡五等　天子方千里公侯方百里伯七十里子男五十里附于诸侯曰附庸　千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯　制三公一命卷〈音衮〉若有加则赐也不过九命次国之君七命小国之君五命大国之卿三命下国之卿再命小国之卿与下大夫一命　诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝　天子五年一巡守　天子曰辟廱诸侯曰頖宫　天子将出征受成于学执有罪反释奠于学以讯馘告　司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗　耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿　命乡简不帅教者以告不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之远方终身不齿　命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士　乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书　大乐正论造士之秀者以告子王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之天子诸侯无事则岁三田　冢宰制国用必于岁之抄五谷皆入然后制国用　国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国矣三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通制国用虽有水旱民无菜色　天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝
　　天子犆〈音特〉礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿　天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻　司寇正刑明辟以听狱讼必三刺附从轻赦从重　疑狱汜与众共之众疑赦之必察小大之比以成之成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之于棘木之下大司寇以狱成告王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥然后制刑　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以享礼殷人以食礼周人修而兼用之五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯　有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠
　　六礼冠婚䘮祭乡相见
　　七教父子兄弟夫妇君臣长㓜朋友宾客
　　八政饮食衣服事为异别度量数制
　　月令释文此是吕氏春秋十二纪之首后人删合为此记蔡伯喈王肃云周公所作　吕不韦作或言周公作其中官名时事多不合周法令按周无太尉唯秦有之此月令乃命太尉是官名不合也周以六冕郊天以大裘玉辂太常迎气月令车服并依时色是时事之不合也
　　星孟春日在营室昏参中旦尾中〈日月会于娵訾斗建寅〉　仲春日在奎昏弧中旦建星中〈日月会于降娄斗建卯〉　季春日在胃昏七星中旦牵牛中〈日月会于大梁斗建辰〉　孟夏日在毕昏翼中旦婺女中〈日月会于实沈斗建巳〉　仲夏日在井昏亢中旦危中〈日月会于鹑首斗建午〉　季夏日在柳昏火中旦奎中〈日月会于鹑火斗建未〉　孟秋日在翼昏建星中旦毕中〈日月会于鹑尾斗建申〉　仲秋日在角昏牵牛中旦觜觽中〈日月会于夀星斗建酉〉　季秋日在房昏虚中旦柳中〈日月会于大火斗建戍〉　孟冬日在尾昏危中旦七星中〈日月会析木之津斗建亥〉　仲冬日在斗昏东壁旦轸中〈日月会于星纪斗建子〉　季冬日在婺女昏娄中旦氐中〈日月会于玄枵斗建丑〉
　　帝神春帝太皥神勾芒　夏帝炎帝神祝融　中央帝黄帝神后土　秋帝少皥神蓐収　冬帝颛顼神元𡨋日春甲乙　夏丙丁　中戊己　秋庚辛　冬壬癸数春八　夏七　中央五　秋九　冬六
　　音春角　夏徴　中央宫　秋商　冬羽
　　律孟春大蔟　仲春夹锺　季春姑洗　孟夏中吕仲夏蕤宾　季夏林锺　中央律中黄锺之宫　孟秋夷则　仲秋南吕　季秋无射　孟冬应锺　仲冬黄锺　季冬大吕
　　十二月听朔之处孟春青阳左个〈大寝东堂北偏也正义云此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与太庙大寝制同故兼明于明堂听朔竟次还大庙次还大寝也〉仲春青阳大庙〈东堂当大室也〉季春青阳右个〈东堂南偏〉孟夏明堂左个〈大寝南堂东偏〉仲夏明堂太庙〈南堂当大室也〉季夏明堂右个〈南堂西偏〉中央土大庙大室〈中央室也正义云案考工记周人明堂东西九筵南北七筵凡室二筵则五室并皆二筵无大小也今中央室〉
　　〈称大室者以中央是土室土为五行之主尊之故称大以夏之世室则四旁之室皆南北三步东西三步二尺中央土室南北四步四尺则用之明堂亦应土室在中央大于四角之室但文不具耳〉孟秋总章左个〈大寝西堂南偏〉仲秋总章大庙〈西堂当大室也〉季秋总章右个〈西堂西偏〉孟冬元堂左个〈北堂西偏也〉仲冬元堂大庙〈北堂当大室〉季冬元堂右个〈北堂东偏〉
　　月令举要孟春立春之日迎春于东郊　命相布德和令　元日祈谷于上帝〈以上辛祭天也〉　乃择元辰躬耕帝籍〈盖郊后吉辰也〉　命布农事　命乐正入学习舞〈为仲春将释奠〉　仲春择元日命民社〈祀社用甲〉命有司省囹圄〈顺阳宽也〉　祠高禖　日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概　鲜〈音献〉羔开冰先荐寝庙上丁命乐正习舞释菜〈释菜先师〉　仲丁又命乐正
　　入学习乐〈为季春将习合乐也〉　季春荐鞠衣于先帝〈先帝太皡之属为蚕求福〉　荐鲔于寝庙〈进时美物〉命有司发仓廪赐贫穷　出币帛聘名士　择吉日大合乐〈所以助阳达物也〉　后妃亲蚕　孟夏立夏之日迎夏于南郊　命乐师习合礼乐〈为将饮酎〉　天子始𫄨　命野虞劳农劝民　以彘尝麦先荐寝庙　断薄刑决小罪　后妃献茧　天子饮酎用礼乐　仲夏命有司祈祀山川百源大雩帝以祈谷实　以雏尝黍先荐寝庙　班马政　挺〈宽也〉重囚益其食　季夏命妇官染采以给郊庙祭祀之服以为旗章命虞人入山行木毋有斩伐　孟秋立秋之日迎秋于西郊　命将帅选士厉兵命有司修法制缮囹圄　农乃登谷天子尝新先荐寝庙　命百官始収敛　仲秋养衰老授几杖命司服具饬衣裳　命有司申严百刑斩杀必当
　　天子乃难〈乃多反〉以达秋气　以犬尝麻先荐寝庙可以筑城郭建都邑　穿窦窖修囷仓　命有司趣民収敛　乃劝种麦　易关市来商旅　日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬　季秋命冢宰举五谷之要上丁命乐正入学习吹〈为将飨帝〉大飨帝〈遍祭五帝〉
　　〈也〉　教畋猎习五戎班马政　乃趣狱刑毋留有罪以犬尝稻先荐寝庙　孟冬立冬之日迎冬于北郊命太史衅龟䇲　始裘　命百官谨盖藏　坏城郭备边境　大饮蒸　祈来年于天宗　命将帅讲武习射仲冬命有司土事毋作毋发盖毋发室屋　乃命大
　　酋〈酒官之长〉秫稻必齐曲糵必时　命有司祈祀四海大川〈顺其盛徳之时祭之也〉　季冬命有司大难出土牛以送寒气　乃尝鱼先荐寝庙　命农计耦耕事具田器　命四监收秩薪柴以共薪燎　与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜
　　礼器释文郑云以其记礼使人成器如孔子谓子贡瑚琏之器是也　礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六诸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重诸侯之席三重大夫再重此以多为贵也　礼有以少为贵者天子无介祭天特牲大路繁缨一就次路繁缨七就此以少为贵也　有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵也　有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之樽门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也　有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此以高为贵也　有以下为贵者至敬不坛扫地而祭天子诸侯之尊废禁〈废去也禁如今方案〉大夫士棜禁〈棜无足〉此以下为贵也　礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄衣𫄸裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也　有以素为贵者至敬无文父党无容大圭不琢大羮不和大路素而越〈音活〉席牺尊疏布⿱〈莫历反〉椫〈章善反木白理〉杓此以素为贵也
　　文王世子释文文王周文王昌也郑云以其善为世子之礼故著谥号标篇言可法也　文王为世子文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否如何内竖曰安文王乃喜及日中又至如之及莫又至亦如之食上必在视寒暖之节武王帅而行之不敢有加焉成王㓜不能践阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长㓜之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道　世子之学凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南春诵夏太师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠　凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数大司成论说在东序
　　三王教世子凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文立太傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也太傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观太傅之德行而审喻之太傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而徳成也师也者教之以事而喻诸德者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也
　　郊特牲释文郑云以其记祭天用骍犊之义也郊者祭天之名用一牛故曰特牲　郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至祭之日王皮弁以听祭报示民严上也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月天垂象圣人则之所以明天道也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也　蜡天子之大蜡八注蜡祭有八神先啬一司啬二农三邮表畷〈丁列反〉四猫虎五坊六水庸七昆虫八　伊耆氏〈古天子号也〉始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也〈先啬若神农者司啬后稷是也〉祭百种以报啬也飨农〈田畯也〉及邮表畷〈谓田畯所以督约百姓于井门之处也〉禽兽仁之至义之尽也古之君子使之必报之迎猫谓其食田䑕也迎虎谓其食田豕迎而祭之也祭坊与水庸〈沟也〉事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽此蜡祝辞也皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖䘮杀也蜡之祭仁之至义之尽也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也八蜡记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功
　　社社主祭土而主阴气也君南向于北牖下答阴之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以达天地之气社所以神地之道也天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也
　　明堂位释文郑云以其记诸侯朝周公于明堂于陈列之位　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也
　　学记释文郑云学记者以其记人学教之义古之教者家有塾党有庠术有序国有学比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者悦服远者怀之此大学之道也　大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也夏楚二物收其威也未卜禘不视学游其志也时观而弗语存其心也㓜者听而弗问学不躐等也此七者教之大伦也记曰凡学官先事士先志其此之谓乎
　　乐记释文郑云名乐记者以其记乐之义宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者不乱则无怗滞之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣　清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚玄酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣　故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋爼豆制度文章礼之器也升降上下周旋禓袭礼之文也　昔者舜作五弦之琴以歌南风䕫始制乐以赏诸侯其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳闻其谥知其行也　大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣　所谓大辂者天子之车也龙旗九旒天子之旌也青黒縁者天子之宝龟也从之以牛羊之群则所以赠诸侯也　圣人作为鞉鼓椌楬埙篪此六者徳音之音也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也　君子听钟声则思武臣听磬声则思死封疆之臣听琴瑟之声则思志义之臣听竽笙箫管之声则思畜聚之臣听鼔鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也故商者五帝之遗声也宽而静柔而正者宜歌颂广
　　大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱商之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡㫁明乎齐之音者见利而让临事而屡㫁勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也祭法释文郑云以其记有虞氏至周天子以下所祭祀群神之数也　四代之祭有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王燔柴于㤗坛祭天也瘗埋于㤗折祭地也用骍犊埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭　祀群臣夫圣王之制祭祀法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之
　　祭义释文郑云名祭义者以其记齐戒荐羞之义祭仪祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者
　　郊郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位
　　鬼神宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也建国之神位右社稷而左宗庙
　　祭统释文郑云统犹本也以其记祭祀之本故名祭统䘮祭是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则䘮䘮毕则祭养则观其顺也䘮则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也
　　亲耕亲蚕天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服
　　齐戒祭及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也及其将斋也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也是故君子之齐也专致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓斋斋者精明之至也然后可以交于神明也是故夫人亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然后会于大庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涚水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其群臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也
　　周公用天子礼乐昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐康〈褒大也〉周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之徳而又以重其国也中庸释文郑云以其记中和之为用也庸用也孔子之孙子思作之以昭明圣祖之徳也　程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于密其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣天命之谓性率性之谓道修道之谓教〈命犹令也性即理也天以阴阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生因各得其所赋之理以为健顺五常之徳所谓性也率循也道犹路也人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也修品节之也性道虽同而气禀或异故不能无过不及之差圣人因人物之所当行者而品节之以为法于天下则谓之教若礼乐刑政之属是也盖人之所以为人道之所以为道圣人之所以为教原其所自无一不本于天而备于我学者知之则其于学知所用力而自不能已矣〉喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也〈乐音洛中节之中去声　喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故谓之中发皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之体也达道者循性之谓天下古今之所共由道之用也此言性情之徳以明道不可离之意〉致中和天地位焉万物育焉〈致推而极之也位者安其所也育者遂其生也自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则极其中而天地位矣自谨独而精之以至于应物之处无少差谬而无适不然则极其和而万物育矣盖天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正矣吾之气顺则天地之气亦顺矣故其效验至于如此此学问之极功圣人之能事初非有待于外而修道之教亦在其中矣是其　体一用虽有动静之殊然必其体立而后用有以行则其实亦非有两事也故于此合而言之以结上文之意〉天下之达道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也〈知去声　达道者天下古今所共由之路即书所谓五典孟子所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长㓜有序朋友有信是也知所以知此也仁所以体此也勇所以强此也谓之达徳者天下古今所同得之理也一则诚而已矣达道虽人所共由然无是三徳则无以行之达徳虽人所同得然一有不诚则人欲间之而徳非其徳矣程子曰所谓诚者止是诚实此三者三者之外更别无诚〉凡为天下国家有九经曰修身也尊贤也亲亲也敬大臣也体群臣也子庶民也来百工也柔远人也怀诸侯也〈经常也体谓设以身处其地而察其心也子如父母之爱其子也柔远人所谓无忘宾旅者也此列九经之目也吕氏曰天下国家之本在身故修身为九经之本然必亲师友然后修身之道进故尊贤次之道之所进莫先其家故亲亲次之由家以及朝廷故敬大臣体群臣次之由朝廷以及其国故子庶民来百工次之由其国以及天下故柔远人怀诸侯次之此九经之序也视群臣犹吾四体视百姓犹吾子此视臣视民之别也〉自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣〈天下至诚谓圣人之徳之实天下莫能加也尽其性者德无不实故无人欲之私而天命之在我者察之由之巨细精粗无毫发之不尽也人物之性亦我之性但以所赋形气不同而有异耳能尽之者谓知之无不明而处之无不当也赞犹助也与天地参谓与天地并立为三也此自诚而明者之事也〉
　　大学释文郑云大学者以其记博学可以为政也　朱氏章句序云大学之书古之大学所以教人之法也盖自天降生民则既莫不与之以仁义礼智之性然其气质之禀或不能齐是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聪明睿智能尽其性者出于其间则天必命之以为亿兆之君师使之治而教之以复其性此伏羲神农黄帝尧舜所以继天立极而司徒之职典乐之官所由设也三代之隆其法寖备然后王宫国都以及闾巷莫不有学人生八岁则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以穷理正心修己治人之道此又学校之教大小之节所以分也夫以学校之设其广如此教之之术其次第节目之详又如此而其所以为教则又皆本之人君躬行心得之馀不待求之民生日用彛伦之外是以当世之人无不学其学焉者无不有以知其性分之所固有职分之所当为而各俛焉以尽其力此古昔盛时所以治隆于上俗美于下而非后世之所能及也及周之衰贤圣之君不作学校之政不修教化陵夷风俗颓败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流馀裔而此篇者则因小学之成功以著大学之明法外有以极其规模之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其说而曽氏之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣自是以来俗儒记诵词章之习其功倍于小学而无用异端虚无寂㓕之教其高过于大学而无实其他权谋术数一切以就功名之说与夫百家众技之流所以惑世诬民充塞仁义者又纷然杂出乎其间使其君子不幸而不得闻大道之要其小人不幸而不得蒙至治之泽晦盲否塞反复沉痼以及五季之衰而坏乱极矣　子程子曰大学孔氏之遗书而初学入德之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣　大学之道在明明徳在亲民在止于至善〈程子曰亲当作新　大学者大人之学也明明之也明德者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也但为气禀所拘人欲所蔽则有时而昏然其本体之明则有未尝息者故学者当因其所发而遂明之以复其初也新者革其旧之谓也言既自明其明徳又当推以及人使之亦有以去其旧染之污也止者必至于是而不迁之意至善则事理当然之极也言明明徳新民皆当止于至善之地而不迁盖必其有以尽夫天理之极而无一毫人欲之私也此三者大学之纲领也〉知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得〈后与后同后仿此　止者所当止之地即至善之所在也知之则志有定向静谓心不妄动安谓所处而安虑谓处事精详得谓得其所止〉物有本末事有终始知所先后则近道矣〈明徳为本新民为末知止为始能得为终本始所先末终所后此结上文两节之意〉古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物〈治平声后仿此　明明徳于天下者使天下之人皆有以明其明徳也心者身之所主也诚实也意者心之所发也实其心之所发欲其一于善而无自欺也致推极也知犹识也推极吾之知识欲其所知无不尽也格至也物犹事也穷至事物之理欲其极处无不到也此八者大学之条目也〉物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平〈治去声后仿此物格者物理之极处无不到也知至者吾心之所知〉
　　〈无不尽也知既尽则意可得而实矣意既实则心可得而正矣修身以上明明徳之事也齐家以下新民之事也物格知至则知所止矣意诚以下则皆得所止之序也〉自天子以至于庶人壹是皆以修身为本〈壹是一切也正心以上皆所以修身也齐家以下则举此而措之耳〉其本乱而末治者否矣
　　深衣释文郑云以其记深衣之制也名曰深衣者谓连衣裳而纯之以采也有表则谓之中衣以素纯则曰长衣也　制十有二幅以应十二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方以直其政方其义也故大易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也
　　投壶释文郑云投壶者主人与宾燕饮议论才艺之礼也别录属吉礼亦实曲礼之正篇也皇云与射为类宜属嘉礼或云宜属宾礼也　筹室中五扶堂上七扶庭中九扶筭长尺二寸壶颈长七寸腹修五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮
　　冠义释文郑云名冠义者以其记冠礼成人之义也　是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也故冠于阼以著代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也　冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊祖也
　　婚义释文郑云婚义者以其记娶妻之义内教之所由成也　婚礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世故君子重之是以婚礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外揖让而升听命于庙所以敬慎重正婚礼也　是故男教不修阳事不得适见于天日为之食妇顺不修阴事不得适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事月食则后素服而修六宫之职荡天下之阴事故天子之与后犹日之与月阴之与阳相须而后成也乡饮酒义释文郑云乡饮酒义者以其记卿大夫饮宾于庠序之礼尊贤养老之义也　宾主象天地介僎象阴阳三宾象三光让之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四时也天地严凝之气始于西南盛于西北此天地尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛徳气也此大地之仁气也主人者尊宾故坐宾于西北而坐介于西南以辅宾宾者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以徳厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也仁义接宾主有事爼豆有数曰圣圣立而将之以敬曰礼礼以体长㓜曰德　乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也　乡饮酒之义立宾以象天立主以象地设介僎以象日月立三宾以象三光古之制礼也经之以天地纪之以日月参之以三光政教之本也
　　射义释文郑云射义者以其记燕射大射之礼观德行取其士之义也　故射者进退周还必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观德行其节天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也狸首者乐会时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时会天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立德行立则无暴乱之祸矣诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比
　　于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地故曰射者射为诸侯也　天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也燕义释文郑云名燕义以记君与臣燕饮之礼上下相报之义也　诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢适之义也设宾主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也明嫌之义也宾入中庭君降一等而揖之礼之也　席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子爼豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也
　　聘义释文郑云名聘义者以其记诸侯之国交相聘问重礼轻财之义　聘礼上公七介诸侯五介子男三介所以明贵贱也介绍而传命君子于其所尊不敢质敬之至也　故天子制诸侯比年小聘三年大聘　以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财重礼之义主国待客出入三积饩客于舍五牢之具陈于内米三十车禾三十车刍薪倍禾皆陈于外乘禽日五䨇群介皆有饩牢一食再享燕与时赐无数所以厚重礼也　聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非强有力者弗能行也故强有力者将以行礼也酒清人渇而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢懈惰以成礼节以正君臣以亲父子以和长㓜此众人之所难而君子行之






　　群书考索卷五
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷六　　　　　宋　章如愚　撰六经门
　　春秋类












　　春秋始末孔子因鲁史作春秋十二篇始隐公终获麟而二百四十二年之行事备矣西汉艺文志曰仲尼有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言邱明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传明夫子不以空言说经也春秋序曰春秋者鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以纪远近别同异也故史之所以记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也周礼有史官掌邦国四方之事达四方之志诸侯亦各有国史大事书之于䇿小事简牍而已孟子曰楚谓之梼杌晋谓之乘而鲁谓之春秋其实一也仲尼因鲁史䇿书成文考其真伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法其教之所存文之所害则刊而正之以示劝戒其馀则皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也仲尼曰文王既没文不在兹乎此制作本意也叹曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫盖伤时王之政也麟凤五灵王者之嘉瑞也今麟出非其时虚其应而失其归此圣人所以为感也绝笔于获麟之一句者所感而起固所以为终也而微言独传于子夏太史公犹谓其不能赞一辞彼公谷之书方出于汉杂载尸子等之语而其师承岂独专于子夏宜其驳而不纯也初汉兴张苍贾谊张敞刘公子皆修春秋左氏传贾谊亦为左氏训诂授贯公以至贾护护授陈钦钦以左氏授刘歆汉初胡母生治公羊春秋与董仲舒同业公孙宏亦颇受焉其后有严彭祖颜安乐之徒颜之后有泠丰任公筦辂冥都之学初瑕丘江公受穀梁春秋于申公孝武时江公时与仲舒议不如仲舒而丞相公孙宏本为公羊学卒用董生上因尊公羊家诏太子授公羊由是公羊大兴太子既通公羊而后私问穀梁而善之宣帝即位闻卫太子好穀梁春秋以问丞相韦贤及夏侯胜史高皆鲁人也言穀梁子本鲁学公羊乃齐学宜兴穀梁时以穀梁并设上前上善穀梁甘露五年召五经名儒萧望之大议殿中平公羊榖梁同异各以经处是非望之等多从穀梁由是穀梁之学有尹更始胡常申章昌房凤之学汉初有公羊穀梁郑氏夹氏四家并行王氏之乱郑氏无师夹氏亡书而三传所授并各有师自河间献王献左氏而刘歆之引传文以本经之相发明由是章句义理备焉儒林赞曰初立博士惟春秋公羊而已宣帝世复立穀梁平帝时又立左氏然则左氏比三家为最后显光武时诸儒廷议立左氏范升以为不宜立贾氏陈元请立博士贾逵言五经家皆无以证图䜟明刘氏为尧后者而左氏独有明文范会自秦还晋其处者为刘氏明汉家尧后也故卒立博士虽选李孝封会封卒左氏复废史通云和帝元兴十一年郑兴父子请重立学官至魏晋渐行隋刘撰春秋述议专解杜预左氏传唐孔颕达为正义陆淳撰集传春秋纂例淳事赵匡匡师啖助淳传二家之学〈馆阁书目〉
　　诂训传授公羊戴元传序云子夏传之公羊高高传其子平平传其子地地传其子敢敢传其子夀至汉景时夀乃与弟子胡母子都著以竹帛其傅董仲舒以公羊显于朝又四传至何休为经传集诂其书遂传郑元曰公羊明䜟休注引䜟最多　董仲舒少治春秋孝景时为博士〈本传〉谨按春秋之文求王道之端得之于正正次王王次春春者天之所为也正者王之所为其意曰上承天之所为而以正其所为正王道之端云尔　臣谨按春秋谓一为元之意一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也春秋深探其本而反自贵者始　仲舒治国以春秋灾异之变推阴阳所以错行　公孙宏治春秋不如仲舒以宏为从䛕　仲舒说春秋事得失有举玉杯蕃露清明竹林之属复数百篇十馀万言〈并同上〉　胡母生字子都齐人也治公羊春秋为景帝博士与董仲舒同业仲舒著其徳年老归教于齐齐之言春秋者宗事之公孙宏亦颇受焉而董生为江都相弟子兰陵褚大东平嬴公广川叚仲温吕步舒〈出本传〉　禇大至梁相〈出胡母生传〉　吕步舒丞相长史〈出胡母生传〉　嬴公守学不失师法为昭帝谏大夫授东海孟卿鲁眭孟　孟卿东海人〈出本传〉　鲁眭孟为符节令坐说灾异诛〈出胡母生传〉　严彭祖字公子东海下邳人也与颜安乐俱事眭孟孟弟子百馀人唯彭祖安乐为明赞问疑谊各持所见孟曰春秋之意在二子矣孟死彭祖安乐各专门教授由是公羊春秋有颜严之学彭祖为宣帝博士至河南东郡太守以高第入为左冯翊迁太子太傅竟以太傅官终受琅邪王中〈出本传〉　王中为元帝少府家世传业受同郡公孙文东门云〈出严彭祖传〉　东门云为荆州刺史坐为江贼拜辱命下狱诛〈注逢见贼而拜也出严彭传〉　公孙文为东平太傅〈仝上〉　颜安乐字
　　公孙鲁国薛人也眭孟姊子也官至齐郡太守丞后为仇家所杀安乐授淮阴冷〈音零〉丰次君淄川任公由是颜家有冷任之学〈出本传〉　冷丰为淄川太守〈出颜安乐传〉丰授马宫琅邪左咸〈仝上〉　任公为少府〈出颜安乐传〉　贡禹事嬴公成于眭孟至御史大夫〈出颜安乐传〉禹授颕川堂谿惠〈仝上〉　疏广事孟卿至太子太傅广授琅邪筦辂〈出颜安乐传〉明春秋为九传〈本传〉　筦辂为御史中丞〈出颜安乐传〉辂授孙宝〈仝上〉　堂谿惠授太山𡨋都〈仝上〉　𡨋都丞相史与筦辂又事颜安乐故颜氏复有筦𡨋之学〈出颜安乐传〉　孙宝为大司农〈仝上〉　左咸为郡守九卿徒众尤盛官至大司徒〈仝上〉王接注公羊接常谓何休训释甚详而黜周王鲁大
　　体乖缪且志通公羊而往往还为公羊疾病接乃更注公羊春秋多有新义〈接惠帝时补尚书殿中郎〉
　　穀梁穀梁受经于子夏为经作传故曰穀梁传传荀卿荀卿传鲁人申公　申公鲁人也卒以诗春秋授瑕丘江公能尽传之徒众最盛〈本传〉　瑕丘江公受穀梁春秋及诗于鲁申公传子至孙为博士其后浸微惟荣广皓星公二人受焉〈本传〉　荣广能尽传其诗春秋高才敏捷与公羊大师眭孟等论数困之故好学者复受穀梁蔡千秋周庆丁姓皆从广受〈出江公传〉　蔡千秋又事皓星公为学最笃宣帝即位问丞相韦贤等言穀梁子本鲁学也公羊氏乃齐学也宜兴穀梁时千秋为郎召见与公羊家并说上善穀梁说擢千秋为諌大夫给事中后有过左迁平陵令复求能为穀梁者莫及千秋上愍其学且绝廼以千秋为郎中戸将选郎十人从受〈仝上〉　尹更始本事蔡千秋为諌议大夫长乐户将又受左氏传取其变理合者以为章句传子咸及翟方进琅邪房凤〈仝上〉　翁君本事蔡千秋〈江公传〉　周庆千秋死徴江公孙为博士江博士复死乃徴周庆丁姓待诏保宫〈少府属官也〉使卒授十人自元康始讲至甘露元年积十馀年皆明习〈仝上〉　丁姓字孙至中山太傅授楚申章昌〈仝上〉　申章昌字曼君〈姓申章名昌〉为博士至长沙太傅徒众尤盛〈江公传〉　尹咸至大司农〈江公传〉　翟方进至丞相〈江公传〉　房凤字子元不其人也〈琅邪之县也其音基〉以射䇿乙科为太史掌故仕至青州牧始江博士授胡常常授萧秉王莽为讲学大夫由是穀梁春秋有尹胡申章房氏之学〈房凤传〉　范寗徐邈注解范寗以春秋穀梁未有善释遂沉思积年为之集解其义精当为世所重既而徐邈复为之注亦称之
　　左传刘向别录左邱明授鲁申鲁申授吴起吴起授子期子期授楚人铎椒铎椒作抄撮八卷授虞卿虞卿作抄撮九卷授荀卿卿授张苍汉兴北平侯张苍及梁太傅贾谊京兆尹张敞大中大夫刘公子皆修左氏春秋传谊为左氏传训故授赵人贯公为河间献王博士子长卿为荡阴令〈荡音汤〉授张禹禹与萧望之同时为御史数为望之言左氏望之善之上书数以称说后望之为太子太傅荐禹于宣帝徴禹待诏未及问会疾死授尹更始更始传子咸及翟方进胡常常授黎阳贾护哀帝时待诏为郎授苍梧陈钦以左氏授王莽至将军而刘歆从尹咸及翟方进受由是言左氏者本之贾护刘歆　前汉传左氏者有张苍贾谊尹咸张敞刘歆后汉有郑元郑众马逵马融延笃彭仲博许惠卿服䖍颕宛之徒各为训诂魏世则董遇王肃为之注然其间有取公羊穀梁以释左氏者惟晋世杜元凯专取邱明之传以释经义疏有沈休文苏宽刘然沈氏于义例粗得于经传极疏刘光伯于数经之内实为翘楚然好短左氏之失凡一百五十馀条　杜预左传集解晋杜预元凯集刘子骏贾景伯父子许惠卿颕子严之经分经之年与传之年相附其发明甚多古今称之然其弊则弃经信传如成公十三年麻隧之战传载秦败绩而经不书以为晋直秦曲则韩役书战时公在师复不告克捷有功亦无所讳于左传之例皆不合不曰传之谬而猥称经文缺漏其尤甚者至如此　汲冢师春杜预左氏后序云汲冡师春纯集疏左氏传卜筮事上下次第及其文义皆与左传同师春纯集者人名也　春秋纂例文宗好左氏令翰林侍读学士高重分诸国名为书引名经传要略艺文志有春秋纂例四十卷乃是　服氏传解何休尝以春秋驳汉事六百馀条妙得公羊本意服䖍又以左传驳何休之所驳汉事六十条又作春秋左氏传解　于令升独美左传于令升史议历诋诸家而独归美左传云邱明能以三十卷之约括囊二百四十年之事斯盖著作之良模也当春秋时诸侯大事见知于它国者或因假道而方闻或以同盟而始赴如秦燕之据有西北楚越之大启东南人罕通于上国故载其行事多有阙如且其书自宣成已前三纪而成一卷至襄昭已下数年而占一篇是知国阻隔者记载不详年浅近者撰录多备此邱明随闻见而成传何有故为简约者哉　注士爕十卷　贾逵三十卷　王肃三十卷　董遇三十卷　孙毓二十八卷　杜预四十五卷音曹髦三卷　嵇康三卷　杜预二卷　李轨三卷荀讷四卷　徐邈三卷　义沈约　苏宽　刘
　　春秋三传之学〈此在传授之外者〉主父偃学春秋主父学长短纵横术晩乃学春秋百家之言〈本传〉　夀王传受春秋夀王诏使董仲舒传受高材通明〈本传〉　于定国学春秋于定国迎师学春秋身执经北面备弟子礼〈本传〉　文翁通春秋文翁少好学通春秋〈本传〉　隽不疑治春秋隽不疑治春秋为郡文学〈本传〉　冯奉世学春秋奉世学春秋渉大义　锺兴受春秋锺兴从丁恭受严氏春秋〈本传〉　盖文达明春秋盖文达明春秋三家〈本传〉
　　春秋正经古春秋书春秋家者其先出于三代案汲冢琐语记太丁时目为夏商春秋孔子曰疏通知远书教也属辝比事春秋教也知春秋始作与尚书同时琐语又有晋春秋献公十七年国语云晋羊舌𦙝习于春秋悼公使传其太子左传昭公二年晋韩宣子来聘见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣墨子曰吾见百国春秋盖皆指此也　孔子生平昌乡陬邑其先宋人也名丘字仲尼姓孔氏　子曰弗乎弗乎君子病没世而名不称焉吾道不行矣吾何以自见于后世哉乃因史记作春秋上至隐公下讫哀公十四年十二公据鲁亲周故殷运之三代约其文辝而旨博故吴楚之君自称王而春秋贬之曰子践土之会实召周天子而春秋讳之曰天王狩于河阳推此以绳当世贬损之义行则天下乱臣贼子惧焉孔子在位听讼文辝有可与人共者弗独有也至于为春秋笔则笔削则削子夏之徒不能赞一辝弟子受春秋孔子曰后世知丘者以春秋罪丘者以春秋〈史记孔子世家〉　太史公曰周道将废孔子为鲁司寇诸侯害之大夫壅之孔子知言之不用道之不行也是非二百四十二年之中以为天下表仪贬天子退诸侯讨大夫以达王事而已矣春秋上明三王之道下辨人事之纪别嫌疑明是非存亡国继绝世补弊起废王道之大者也拨乱世反之正莫近于春秋文成数万其指数千万物之聚散在春秋故有国者不可不知春秋前有䜛而弗见后有贼而不知为人臣者不可不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通于春秋之义者必蒙首恶之名为人臣子者而不通春秋之义者必䧟篡弑之诛死罪之名其实皆以为善为之不知其义被之空言而不敢辞故春秋礼义之大宗也〈出史记太史公自序〉　夫子祖述尧舜之道而制春秋以文武之法度〈中庸注〉　孔子曰吾志在春秋世衰道微邪说暴行又作臣弑其君者有之子弑其
　　父者有之孔子惧而作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其唯春秋乎罪我者其唯春秋乎〈孟子〉　孔子作春秋上揆之天道下质诸人情参之于古考之于今故春秋之所讥灾异之所加也春秋之所恶怪异之所施也书邦家之过兼灾异之变故春秋变古则讥之〈董仲舒策〉　春秋有灾异皆列终始推得失考天心以言王道之安危也〈翼奉传〉
　　春秋五始王褒圣主得贤臣颂共惟春秋发五始之要在乎审已正统而已注元者气之始春者四时之始王者受命之始正月政教之始即位者一国之始
　　春秋书王正次王王次春〈董仲舒传〉　诏曰春秋于春每月书王重三正谨三微也注三正者天地人之正三微者三正之始万物皆微故王道取法焉〈汉章帝纪〉所书之王即平王也〈春秋序〉　春秋一书书王正月者十有三王二月者二十一王三月者一十九无事有时亦冠以王之一字
　　春秋始隐公杜氏谓平王东周之始王隐公逊国之贤君
　　春秋侯国之数大数总百二十四国　正国百十五附庸之国九　爵姓具者四十七国　有姓无爵者十有八国　有爵无姓者一十七国　爵姓皆无者三十三国　盟者三十四国　亡国五十有二　诸侯有谥者一十二国
　　会盟战数〈尽春秋经传凡二百二十五年〉　会凡一百有二〈大会四十四　小会五十八〉　盟二百有八〈大盟六十　小盟百四十八〉　战凡五十有八〈大战五　次战二十九　小战一十四〉
　　晋悼公九合诸侯襄五年会于戚　会于城棣救陈也七年会于鄬　会于邢邱　同盟于戏　十年会于
　　柤　会于伐郑　十一年盟于亳北会于萧鱼
　　春秋释例盟会图长历杜预参考众家谱第谓之释例虞摰赏之曰左邱明本为春秋作传而左传遂自孤行释例本为传设而所发明何但左传预又作盟会图春秋长历备成一家之学此老乃成其长历
　　春秋条例晋刘寔笃学尤精三传辨正公羊以为卫辄不应辝以止父祭仲失为臣之节又撰条列二十卷春秋调人晋刘兆尝以春秋一经而三家殊涂诸儒之议是非纷然乃思三家之异合而通之取周官调人之义作春秋调人七万馀言皆论其首尾使大义旡乖时有不合者取其长短以通之
　　春秋解诂何休覃思不窥门十有七年作春秋解诂春秋繁露汉董仲舒作说春秋事得失今其书有楚庄王玉杯竹林等五十六篇
　　竹书纪年刘知几子贶以竹书纪年序诸侯列会皆举谥后人追修非当时正史如齐人殱于遂郑弃其师皆孔子新意师春一篇录卜筮事与左传合知按春秋经传而为也〈唐书传〉
　　春秋未谕者十二赵孟以无辝伐国贬号为人杞伯以夷礼来朝降爵称子虞班晋上恶贪贿而先书楚长晋盟讥无信而后列此论人伦臧否直道而行奚为齐郑楚国有弑君各以疾遂皆书卒〈昭元年公子围弑其君麋襄七年郑子驷弑其君髠顽哀十年齐人弑其君悼公而春秋但书曰楚子卒郑伯髠顽卒齐侯阳生卒〉疾恶之情岂其若是其所未谕一也　按齐荼野幕之弑事起阳生楚灵干谿之厄祸由常夀而春秋捐其首谋舍其亲弑反归罪于乞比〈齐陈乞楚公子比〉如是则邾之阍者私憾射姑行欺激怒倾瓶水以沃庭俾废烬而烂卒奚不书弑其所未谕二也　善恶必书斯为实录观夫子修春秋多为贤者讳狄实㓕卫因威耻而不书河阳召王成文美而称狩书法如是岂不使人靡惮宪章其所未谕三也　哀八年及十三年公子再与吴盟而皆不书桓二年公及戎盟戎实豺狼非我族类非所讳而仍讳其未谕四也　诸国臣子非卿不书必以地来奔则虽贱亦志如阳虎盗入于讙拥阳关而外叛传具其事经独无闻何哉未谕五也　案诸侯世嫡嗣业居䘮既未成君不避其讳此春秋之例也何为般野之没皆书以名而恶祝之殂直曰子卒其未谕六也　君谓之弑卿士以上通谓之杀又春秋之例按桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父僖十年又曰晋里克弑其君卓及其大夫荀息夫臣当为杀而称及与君弑同科未谕七也　邦之为孔丑讳之可也如公书宋葬公与吴盟为齐所止为邾所败盟而不至会而后期并讳而不书岂非烦碎之甚且按汲冢竹书其晋春秋及纪之载事也如重耳出奔惠公见获书其本国皆无所隐推鲁春秋之纪其国也则未然未谕者八也　夫子之修春秋皆遵彼乖僻习其讹谬凡所编次不加改者矣何为其间则一褒一贬时有弛张或㳂或革曽无是正未谕九也　定六年书郑灭许以许男斯归而哀元年书许男与楚围蔡夫许既灭矣而能重列诸侯举兵围国者何哉未谕十也　案虞自鲁闵公以来通上国僖二年灭下阳已降渐见于春秋盖始命行人自达于鲁也而琐语晋春秋载鲁国闵公时事言之甚详斯则闻事必书无假相赴当时国史他皆仿此至于夫子所修则不然凡书异国皆取来告而阙之用使巨细不均繁省失中未谕十一也　君子以博闻多识为工良史以实录直书为贵而春秋记他国事必凭来者之辝而来者所言多非其实或兵败而不以败告或君弑而不以弑称或秋葬而冬赴春崩而夏闻遂使真伪莫分是非相乱未谕十二也
　　春秋虚美者五古者国有史官具列时事观汲冡所记皆与鲁史符同如杀其大夫执我行人郑弃其师陨石于宋其三事并出竹书纪年唯郑弃师出琐语晋春秋诸如此句多是古史全文则知夫子所修但因其成事就加雕饰仍旧而已加以史䇿有缺文时月有失次皆存而不正而太史公云夫子为春秋笔则笔削则削子夏之徒不能赞一辝其虚美一也　按宋襄公执滕子而诬之以罪楚灵王弑郏敖而赴之以疾亡春秋皆承告而书曽无变革求诸劝戒其义安在左丘明论春秋之义云或求名而不得或欲盖而名彰善人劝焉其虚美二也　春秋本以褒贬为主国语晋司马侯对其君悼公曰以其善行以其恶戒可谓德义矣公曰孰能曰羊舌𦙝习于春秋至董狐书法而不隐南史执简而累进又寗殖出君而卒自忧名在䇿书故知当时史臣各怀直笔自夫子之修春秋也他邦之篡弑其君有三〈谓齐郑楚已解于上〉本国之杀逐其君者七〈隐闵般恶祝五君被杀昭哀二主被逐〉莫不缺而不录而孟子曰孔子成春秋乱臣贼子惧无乃乌有之谈欤虚美三也太史公曰孔氏著春秋隐桓之间则彰至定哀之际则微言其切当世之文而亡褒讳之辝也斯则危行言逊以免祸而孔子曰知我者其惟春秋乎其虚美四也案赵穿弑君而称宣子之弑江乙亡布而称令尹所盗此则春秋之世莫不微婉其词而班固云仲尼殁微言绝观微言之作岂独宣父者其虚美五也
　　五传仲尼没而微言绝故春秋分为五〈前艺文志〉邱明论本事而作传及末世口说流行故有公羊穀梁邹郏之传四家之中公羊穀梁立于学官邹氏无师郏氏未有书人执所见各不同也〈上文注〉　夫子约鲁史记而修春秋因谓之鲁史春秋学开五传者谓各专已学以相教授分经作传凡有五家开则分也五传者案汉书艺文志云左氏传三十卷左邱明鲁太史也公羊传十一卷公羊子齐人名高穀梁传十一卷名赤鲁人邹氏传十二卷郏氏传十一卷〈孝经序注〉
　　三传总论汉胡母生董仲舒之徒出而公羊兴申公蔡千秋之学盛而穀梁起业左氏者又有贾护刘歆之属故得并立学官三家异论接迹而出是非互有所私注释之意多縁其流杜元凯则拘以赴告何休则渉以䜟伪范寗虽务探经而博采诸说然未尽详唐世啖赵陆淳亦精焉〈春秋会义序杜谔作〉
　　三传异同汲冢书杜预以为所说与左传符同异于公羊穀梁则知此二书近世穿凿非春秋本意审矣庄公二十八年书臧孙辰告籴于齐左氏则曰礼也公羊则曰讳称使以为臧孙辰之私行也穀梁则为内讳也惟唐赵氏讥其为政而无备得之矣　庄公八年书甲午治兵左氏则曰治兵于庙礼也公羊则曰祠兵为久穀梁则曰治兵习战继之以善陈　僖公三年书王正月不雨盖春秋之义凡经时不雨告庙则书而左氏谓之不为灾公羊谓之记异穀梁曰勤雨也误矣
　　三传得失三家言其长则事莫备于左氏例莫明于公羊义莫精于穀梁以言其短则或失之诬或失之乱或失之凿〈如载惠公元妃继室及仲子之归于鲁则隐公兄弟嫡庶之辨摄位之实可接而知也此左氏叙事见本末处若夫来赗仲子以为预凶事则诬矣　王正月之为大一统及我欲之暨不得已也此公羊之明于例也若夫母以子贵媵妾许称夫人则乱矣　叚弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱叚而见郑伯之处心积虑成于杀也此穀梁之精于义也若夫曲生条例以大夫曰卒为正则凿矣　武夷录〉左氏载诸侯之事或详或略其尤详者每出一师具列将佐或因废兴并举六卿如子产晏婴之流并其士族世家亦或详备而夣卜杂占小说讽诵纵横滑稽之言无所不有其于叙事可谓繁矣然以辞胜于事则其解释经意乃或灭裂公谷二家随经解释事为之说比附日月曲生条例义有不合亦复强说踳驳不伦首尾矛楯虽其释经密于左氏至其说之繁碎抑又过之盖左氏之说经少则其失亦少二传之解经多则其失亦多然则释经之失少载事之得多左氏之学不贤于公谷乎〈了斋〉　光武时尚书令韩歆上疏欲立左氏博士范升奏以左氏浅末不宜立且条左氏之失十四事啖助爱公谷以左氏解义多谬此嗜公谷者则指左氏之疵也范升奏左氏不可立而陈元诣阙上书以言邱明至贤亲受孔子而公谷传闻于后世贾逵亦条上左氏长于三传者三十馀事谓左氏深于君父公羊多任权变此喜左氏者则讥二子之踳驳也　左氏艶而富其失也诬穀梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗若能富而不诬清而不短裁而不俗则深于其道者也　左氏公羊以正月为周正惟穀梁子以为夏正然晋杜预作长历唐浮屠一行推步日食皆以为春秋用周正此又不能无疑也桓公十四年春无冰成元年二月无冰襄公二十八年春无冰经于春书无冰左氏公羊以为周正似亦有所合也然桓公八年冬十月雨雪果以为正则雨雪于秋八月也穀梁子之说似亦未可废也
　　三传之失公羊之失谓求金求车为非礼而不知责诸侯之不贡也以大阅大蒐为罕书是不知讥列国之僣天子也以筑馆为舍礼而不知仇敌之不可通也穀梁之失谓正月己卯烝为不时是不知周之正月乃夏之十一月在建子之月而冬祭不为不时谓秋蒐于红以为正是不知蒐春田而用于秋非正也不纳子紏为内恶是仇敌可得而容也左氏之失以郎之狩而为礼是不知其废国务而远田猎也以筑王姬之馆为正是不知仇雠敌之不可交也四国伐郑以为围郑狄人入卫以为灭卫经何以不书围与灭也
　　春秋左氏全综刘兆又为春秋左氏解名曰全综公羊穀梁皆纳经传中朱书以别之
　　春秋释疑汜毓合三传为之解注撰春秋释疑
　　春秋总例韦表微病诸儒执一㮣是非纷然著三传总例通理经趣
　　集传例统啖助考三家短长缝绽漏阙号集传复摄其纲条为例统弟子赵匡与助之子异裒录所为春秋集注总例请赵匡损益陆质纂会之号集传统例墨守膏盲废疾初李育少习公羊春秋知名太学尝读左氏传虽乐文采然不谓得圣人深意以谓前世陈元范升之徒更相非折而多引图䜟不据理体于是作难左氏义四十一事建元初举方正拜博士四年诏与诸儒论五经于白虎观育以公羊义难贾逵往反皆有理证何休乃与其师羊弼追述李育之意以难二传故作公羊墨守左氏膏育穀梁废疾
　　公羊公羊子名高齐人也受经于子夏　传春秋者非一其中多非常异议不经之论至使贾逵以谓公羊可达左氏可兴公〈羊春秋序〉　何氏之意以为三科九旨是止一物若总而言谓之三科科者叚也若析而言之谓之九旨旨者意也〈公羊疏〉　公羊多任于权变〈后贾逵传〉　公羊辞义清隽㫁决明审〈荀崧传〉
　　穀梁穀梁子名淑字元始鲁人也一名赤受经于子夏为经作传故曰穀梁传　于时则接乎隐公兹因以托始该二仪之化育赞人道之幽变举得失以彰黜陟明成败以存劝戒拯颓纲以继三五鼓芳风以扇游尘一字之褒宠逾华衮之赠片言之贬辱过市朝之挞〈穀梁序〉　穀梁善于经〈郑元六艺论〉
　　二传五短穀梁公羊生于异国长于后来语地与鲁国相远论时则与宣尼不接安得以传闻而与亲见者先争乎其短一也　左氏述臧哀伯諌纳鼎周内史美其谠言王子朝告于诸侯闵马父嘉其辨说亦犹史记载乐毅李斯之文汉书晁错贾生之笔观二传所载有异于此其录人言也语乃龃龉文皆琐碎盖彼得史臣之简书此传流俗之口其短二也　左氏载诸大夫词令行人应答其文典而美其语博而奥〈如僖伯諌观鱼富辰諌王纳带王孙论九鼎季札观乐〉述近古则委曲如存〈如郯子官名季孙行父举八元八凯魏绛引虞箴子革诵祈招〉证近代则循环可覆二传者记言载事失彼菁华寻源探本取诸胸臆理甚迂僻言多鄙野比诸左氏不可同年其短三也　二传虽以释经为主其缺漏不可殚语其短四也　论语有曰夫子不为卫君而公羊释义反以卫辄为贤是违夫子之教其短五也左氏左丘明鲁人也为鲁太史〈出论语公冶长注〉伊川曰古之闻人也　左邱明受经于仲尼以为经者不刊之书也故传或先经以始事或后经以终义或依经以辩理或错经以合异随义而发其例之所重旧史遗文略不尽举非圣人所修之要故也身为国史躬览载籍必广记而备言之　其发凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章仲尼从而修之以成一经之通体其微显阐幽裁成义类者皆据旧例而发义指行事以正褒贬诸称书不书先书故书不言不称书曰之类皆所以起新旧发大义谓之变例然亦有史所不书即以为义者此盖春秋新意故传不言凡曲而畅之也其经无义例因行事而言则传直言其归趣而已非例也故发传之体有三而为例之情有五一曰微而显文见于此而起例在彼称族尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之类是也二曰志而晦约言示制推以知例参会不地与谋曰及之类是也三曰婉而成章曲从义训以示大顺诸所讳辟璧假许田之类是也四曰尽而不污直书其事具文见意丹楹刻桷天王求车齐侯献捷之类是也五曰惩恶而劝善求名而亡欲盖而章书齐豹盗三叛人名之类是也推此五体以寻经传触类而长之附于二百四十二年行事王道之正人伦之纪备矣〈序〉　左邱明因圣言以摅意托王义以流藻其渊源深大沉懿雅丽可谓命世之才〈国语〉
　　左氏三长韩宣子见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周之所以王春秋之作始自姬旦成诸仲尼邱明之传知有笔削及发凡例皆得周典其长一也　按哀三年鲁司铎〈宫名〉火南宫敬叔命周人出御书之时鲁文籍最备邱明躬为太史博览群书如郑书晋志之类凡此诸籍莫不毕观每事皆详其长二也论语子曰左邱明耻之丘亦耻之以同圣之才而膺授经之托上询夫子下访其徒凡所采摭实广见闻其长三也
　　左氏叙事左氏之叙事也述行师则簿领盈视哤䀨沸腾论备大则区分在目修饰峻整言胜捷则收获都尽记奔败则披靡横前申盟誓则慷慨有馀称谲诈则欺诬可见谈恩恵则温如春日纪功烈则凛若秋霜发兴邦则滋味无量陈亡国则凄凉可悯或腴辞润简编或美句入咏歌跌宕而不群纵横而自得若斯才者殆将工侔造化思渉鬼神著述罕闻古今卓绝于二传之叙事也榛芜溢句疣赘满行华多而少实言拙而寡味元经子谓董常曰吾欲修元经稽诸史论不足证也吾得皇极谠义焉〈文中子王道篇〉春秋以天道终乎故止于获麟元经以人事终乎故止于陈亡于是乎天人备矣〈出述史篇〉　文中子曰天下无赏罚三百载矣〈自晋恵帝至隋开皇十年凡三百载〉元经可得而不兴乎薛收曰始于晋恵何也子曰昔者明王在上赏罚其有差乎元经褒贬所以代赏罚也其以天下无主而赏罚不明也〈出王道篇〉　子述元经皇始之事叹焉〈后魏初年〉门人未达叔恬曰夫子之叹盖叹命矣书云天命不于常惟归乃有徳戎狄之徳黎民怀之三才其舍诸〈出王道篇〉　子曰元经其正名乎〈正帝名〉皇始之帝徴天以授之也〈皇始后魏道武帝号也始有中原建天子旌旗得正统此天授之也〉晋宋之王近于正体〈东晋至刘宋中国无真主则江南以为正体故曰近〉于是乎未忘中国〈晋宋皆举兵中原有复一之制〉穆公之志也〈晋阳公作政大论言帝王之道元经所以帝元魏而斥齐梁盖其志也〉齐梁陈之徳斥之于四夷也以明中国之有代大和之力也〈后魏孝文太和元年宋苍梧王元徽五年也时江南衰替中国始尊　出问易篇〉　薛生曰殇之后帝制绝矣元经何以不兴乎子曰君子之于帝制并心一气以待也倾耳以听拭目而视故假之以岁时桓灵之际帝制遂亡矣文明之际魏制其未成乎〈魏文帝明帝未能平吴蜀一制天下〉太康之始书同文车同轨〈晋武太康元年平吴天下同一〉君子曰帝制可作矣而不充振故永熙之后君子息心焉曰谓之何哉〈太康十一年武帝崩杨骏矫诏辅政改元永熙贾后杀骏天下大乱〉元经于是不得已而作也〈出问易篇〉　文中子曰春秋作而典诰绝矣元经兴而帝制亡矣〈出问易篇〉文中子曰小雅尽废而春秋作矣小化皆衰而天下非一帝〈续诗有大化小化亦大小雅之义也及其衰也四夷僣帝号故曰非一帝〉元经所以续而作者其衰世之意乎〈出礼乐〉　董常曰元经之帝元魏何也子曰乱离斯瘼吾谁适归天地有奉生民有庇即吾君也且居先王之国受先王之道予先王之民矣谓之何哉董常曰敢问皇始之授魏而帝晋何也〈魏太祖入长安始有中原是岁丙申皇始元年当东晋孝武帝尽太元二十一年也然元经尚以安恭纪年〉子曰主中国者将非中国也我闻有命未敢以告人则犹伤之者也伤之者怀之也董常曰敢问卒帝之何也〈魏至孝文方得纪帝〉子曰贵其时大其事于是乎用义矣子曰穆公来王肃至而元魏达矣〈穆公虬宋顺帝升明二年奔魏王肃字恭懿齐明帝建武四年亦奔魏并魏孝文时也出述史篇〉叔恬曰敢问元经书陈亡而具五国何也子曰江东中国之旧也衣冠礼乐之所就也永嘉之后江东贵焉〈晋怀帝永嘉二年琅邪王叡自徐州移镇建业中国衣冠往依焉〉而卒不贵无人也齐梁陈于是乎不与其为国也及其亡也君子犹怀之故书曰晋宋齐梁陈亡具五以归其国且言其国亡也呜呼弃先王之礼乐而至是乎叔恬曰晋宋亡国久矣今具之何谓也子曰衣冠文物之旧君子不欲其先亡宋有树晋之功有复中国之志亦不欲其先亡也故具齐梁陈以归其国也其未亡则君子夺其国焉曰中国之礼乐安在其已亡则君子与其国焉曰犹我中国之遗人也书五国并时而亡盖伤先王之道尽坠故君子大其言极其败于是乎扫地而求更新也期逝不至而多为恤汝知之乎此元经所以书也〈出述史篇〉　文中子曰元经有常也所正以道于是乎见义元经有变也所行有适于是乎见权〈常若五始不可移易是也变若与夺南北以尊中国是也〉权义举而皇极立矣〈出魏相篇〉　文中子曰春秋一国之书也其以天下有国而王室不尊乎故约诸侯以尊王政以明天命之未改此春秋之事也元经天下之书也其以无定国而帝位不明乎徴天命以正帝位以明神器之有归此元经之事也〈出魏相篇〉　董常曰执小义而妨大权春秋元经之所罪欤子曰斯谓皇之不极〈同上〉　子曰元经之专断盖蕴于天命吾安敢至哉〈天命未改于晋祚则元经㫁之于江南天命有归于中国则元经㫁之于后魏　魏相篇〉　文中子曰褒表不及仁夀〈元经至隋开皇而止矣不及仁夀四年炀帝弑立〉叔恬曰何谓也子然曰仁夀大业之际其事忍容言耶〈出立命篇〉　子曰吾于续书元经也其知天命而著乎伤礼乐则述章志正历数则㫁南北感帝制而首大熙〈元经首于大熙盖感帝制之绝而特振之也〉尊中国而正皇始〈晋宋卒不振则历数㫁归北朝以后魏孝文皇始年都洛阳始得中国也出关朗篇〉　子谓叔恬曰汝为春秋元经乎春秋元经于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也失则无所取𠂻矣〈出事君篇〉
　　唐续春秋开元中裴光庭拜侍中兼洪文馆学士又引夀安丞李融拾遗张琪著作佐郎司马利宾直洪文馆撰续春秋经传自战国讫隋请天子修经光庭作传书久不就
　　十六国春秋魏世黄门侍郎崔鸿乃考核众家辨其同异除烦补阙错综纲纪易其国书曰录主记曰传都谓十六国之春秋先是前赵有汉赵记〈平舆子和苞撰〉后赵有上党国记赵书〈徐光等撰〉邺都记赵纪〈燕田融等撰〉前燕有燕纪〈杜辅撰〉后燕有后书〈董统撰后申秀等取二燕合成一史〉南燕有南燕录〈赵郡王景晖撰〉汉有汉书华阳国志〈汉乃蜀李势也二书并常璩撰汉书后入晋秘阁改为蜀李书〉前凉有凉国春秋〈索绶作〉凉记〈刘庆作〉凉书〈索晖刘昞作〉前秦有秦记〈车频纂裴景仁删〉后秦有秦史〈姚和都作〉夏有国书〈赵思群等作〉西凉西秦北燕之史或当代所书或他邦所录至崔鸿乃著为十六国春秋
　　虞氏春秋虞卿说游之士困于梁乃著书上采春秋下观近世由节义称号揣摩政谋凡八篇以刺讥国家得失世传之曰虞氏春秋
　　吕氏春秋吕不韦为丞相是时魏有信陵楚有春申赵有平原齐有孟尝皆下士喜宾客以相倾不韦以秦之强羞不如亦招士厚遇之是时多辨士如荀卿之徒著书布天下吕不韦乃使其客人人著所闻集论以为八览六论十二纪二十馀万言以为备天地万物古今之事号吕氏春秋布咸阳市门垂千金其上延诸侯游士宾客有客増损一字者予千金
　　吴越春秋〈赵景〉楚汉春秋〈陆贾〉汉春秋后汉春秋魏春秋〈孔衍〉魏氏春秋晋阳春秋孙盛笃学不倦自少至老不释卷著魏氏春秋晋阳春秋词直而理正咸称良史焉既而桓温见之怒谓盛子曰枋头诚为失利何至如尊君所说若此史遂行自是当君门之事其子请删改盛大怒诸子遂改之盛写两本寄于慕容隽太元中孝武博求异闻始于辽东得之考校多有不同书遂两存晋汉春秋唐春秋〈韦述吴兢〉习凿齿归襄阳是时桓温觊觎望凿齿在郡著汉晋春秋以裁正之起后汉光武终晋愍帝于三国之时蜀以宗室为正魏武虽受汉禅晋尚为篡逆至文帝平蜀乃为汉亡而晋始兴焉凡五十四卷
　　后史凖左传体晋乐资春秋后传　荀悦汉纪　张璠后汉纪　刘璠梁典　孙盛春秋　干宝晋纪　裴子野宋略　吴均齐春秋　何之元梁典　王劭齐志孔子没经传不作于时文籍唯有战国䇿及太史公书而已至晋著作郎乐资乃追采二史撰为春秋后传其书始以周平王续前传鲁哀公于后至赧王入秦又以秦文公之继周终于二世之㓕合成三十卷汉献帝命荀悦为编年体依附左传著汉纪三十篇自后汉至于高齐如张璠孙盛干宝徐贾裴子野吴均何之元王劭等其所著书或谓之纪或谓之略或谓之志虽名各异大抵皆依左传以为的凖



　　群书考索卷六
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷七　　　　　宋　章如愚　撰六经门
　　六经总论上
　　汉诸儒汉兴言易自淄川田生言书自济南伏生言诗于鲁则申培公于齐则辕固于燕则韩太傅言礼则鲁高堂生言春秋于齐则胡母生于赵则董仲舒及窦太后崩武安君田蚡为丞相黜黄老刑名百家之言延文学儒者以百数而公孙弘以治春秋为丞相封侯天下学士靡然乡风矣弘为学官悼道之郁滞迺请士官置弟子五十人复其身太常择民年十八以上仪状端正者补士弟子郡国县官有好文学敬长上肃政教顺乡里出入不悖所闻令相长丞上属所二千石二千石谨察可者常与计偕诣太常得受业如弟子一岁皆辄课能通一艺以上补文学掌故缺其高弟可以为郎中太常籍奏即有秀才异等辄以名闻其不事学若下材及不能通一艺辄罢之而请诸能称者臣谨按诏书律令下者明天人分际通古今之谊文章尔雅训辞深厚小吏浅闻弗能究宣讲选择其秩比二百石以上及吏百石通一艺以上补左右内史卒史比百石以下补郡太守卒吏各皆二人边郡一人先用诵多者不足择掌故以补中二千石属文学堂故补郡属备贠请著功令自此以来公卿大夫士吏彬彬多文学之士矣昭帝时举贤良文学增士弟子贠满百人宣帝末增倍之元帝好儒能通一经者皆复郡国置五经百石卒史成帝末增弟子贠三千人平帝时增元士之子得受业如弟子勿以为贠岁课甲科四十人为郎中乙科二十人为太子舍人丙科四十人补文学掌故云〈前汉儒林传〉光武中兴爱好经术四方学士莫不抱负坟策云会京师范升陈元郑兴杜林卫宏刘长桓荣之徒继踵而集于是立五经博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚书欧阳大小夏侯诗齐鲁韩毛礼大小戴春秋严颜凡十四士太常差次总领焉建武五年乃修起太学中元年初建三雍明帝尊养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观听者盖亿万计其后复为功臣子孙四姓末属别立校舎捜选高能以受其业自期门羽林之士悉通孝经匈奴亦遣子入学济济乎洋洋乎盛于永平矣建初中大会诸儒于白虎观考详同异肃宗亲临称制如石渠故事顾命史臣著为通义又诏高堂生受古文尚书毛诗榖梁左氏春秋虽不立学官然皆擢高弟为讲郎所以网罗遗逸存众家孝和亦数幸东观自安帝薄于艺文博士倚席不讲顺帝感翟酺之言乃更修黉宇补弟子增甲乙之科灵帝诏诸儒正定五经刊于石碑为古文篆隶三体书法以相参检树之学门使天下咸取则焉〈后汉儒林传〉　田何传易授丁宽丁宽授田王孙王孙授沛人施雠东海孟喜琅邪梁丘贺由是易有施孟梁丘之学又东郡京房受易于梁国焦延寿别为京氏学又有东莱费直𫝊易授琅邪王横为费氏学本以古字号古文易又沛人高相传易授子康及兰陵母将永为高氏学施孟梁丘京氏四家皆立士费高二家未得立建武中范升传孟氏易以授杨政而陈元郑众皆𫝊费氏易其后马融亦为其传融授郑康成康成作易注荀爽又作易𫝊自是费氏兴而京氏遂衰　济南伏生𫝊尚书授济南张生及千乘欧阳生欧阳生授同郡儿宽宽授欧阳生之子世世相𫝊至曾孙欧阳高为尚书欧阳氏学张生授夏侯都尉都尉授族子始昌始昌传族子胜为大夏侯氏学胜𫝊族兄子建建别为小夏侯氏学三家立士又鲁人孔安国传古文尚书授都尉朝朝授胶东庸谭尚书古文学未得立中兴北海宇融习大夏侯尚书东海王良习小夏侯尚书沛国桓荣习欧阳尚书荣世习相𫝊授东京最盛扶风杜林传古文尚书林同郡贾逵为之作训马融作传郑康成注解由是古文尚书遂显于世　鲁人申公受诗于浮丘伯为作诂训是为鲁诗齐人辕固生亦传诗是为齐诗燕人韩婴亦𫝊诗是为韩诗三家皆立博士赵人毛苌𫝊诗是为毛诗未得立中兴后郑众贾逵𫝊毛诗后马融作毛诗𫝊郑康成作毛诗笺　鲁高堂生汉兴传礼七十篇后瑕丘萧奋以授同郡后苍苍授梁人戴德及德兄子圣沛人庆谱于是德为大戴礼圣为小戴礼普为庆氏礼三家皆立士孔安国所献礼古经五十六篇及周官经六篇前世传其书未有名家中兴以后亦有大小戴礼博士虽相传不绝然未显于儒林者建武中曹充习庆氏学𫝊其子褎遂撰汉礼中兴郑众𫝊周官经后马融作周官𫝊授郑康成康成作周官注康成本习小戴礼后以古经校之取其义长者故为郑氏学康成又注小戴所𫝊礼记四十九篇通为三礼焉齐胡母生𫝊公羊春秋授东平嬴公嬴公授东海孟卿孟卿授鲁人晆孟晆孟授东海严彭祖鲁人颜安乐彭祖为春秋严氏学安乐为春秋颜氏学又瑕丘江公𫝊榖梁春秋三家皆立博士梁太傅贾谊为春秋左氏传训诂授赵人贯公建武中郑兴陈元𫝊春秋左氏学时尚书令韩歆上疏欲为左氏立博士范升与歆争之未决陈元上书讼左氏遂以魏郡李封为左氏博士后群儒蔽固者数廷争之及封卒光武重违众议而因不复补前汉儒林传赞云自武帝立五经士开弟子员设科射策劝以官禄讫于元始百有馀年传业者寖盛支叶蕃滋一经说至百馀万言太师众至千馀人盖禄利之路然也初书惟有欧阳礼后易杨春秋公羊名家而已至孝宣世复立大小夏侯尚书大小戴礼施孟梁丘易榖梁春秋至元帝世复立京氏易平帝时又立左氏春秋毛诗逸礼古文尚书所以网罗遗失兼而存之是在其中矣　自丁宽施雠孟喜梁丘贺京房费直高相则言易自伏生欧阳生林尊夏侯胜周堪张山㤔孔安国则言书自申公王式辕固韩婴赵子毛公则言诗自高堂生及孟卿则言礼自胡母生严彭祖颜安乐瑕丘江公则言春秋　后汉儒林传自刘昆洼丹任安杨政张兴戴凭孙期则言易自欧阳歙牟长宋登张驯尹敏周防孔喜杨伦则言书自高诩包咸魏应伏恭任宋景鸾薛汉杜墲召驯杨仁赵晔卫宏则言诗董钧则言礼自丁恭周泽锺兴甄宇楼望程曾张元李育何休服䖍谢该言春秋许谨则五经无双蔡元则学通五经　樊修删定公羊严氏春秋章句世号樊侯学前汉艺文志云近世经传世以乖离博学者又不思多闻阙疑之义而务碎义巧说说五字之文至于二三万言后进弥以驰逐故幼童而守一艺白首而后能言安其所习毁所不见终以自蔽此学者之大患也〈元谭新论云秦近君说若稽古字至二三万言〉　丁宽从田何受易复从周王孙受古义作易说三万言训故举大谊景帝时宽为梁孝王将军距吴楚　梁丘贺宣帝行祠昭庙先驱旄头剑挺堕坠刄向乘舆于是召贺筮之　京房从焦赣易其说长于灾变分六十卦更直日用事以风雨寒温为候奏考课吏法公卿皆以房言烦碎不可行因言石显专权为显所谮弃市　费直以彖象系辞十篇文言解说上下经　伏生孝文时求能尚书者天下无有闻伏生治之老不能行于是诏太常使掌故朝错往受之夏侯胜霍光欲废昌邑胜言洪范传光以此益重经术士胜始从夏侯始昌受尚书及洪范五行传说灾异又从欧阳氏问为学情熟所问非一师善说礼服当宣帝时议庙乐下狱黄霸从胜受经狱中初胜从父子建自师事胜又从五经诸儒问与尚书相出入者率引以次章句其文饰说胜非之曰建所谓章句小儒破碎大道建亦非胜学既略难以应敌建卒自颛门名经　孔安国孔氏有古文尚书安国以今文字读之因以起其家得逸书十馀篇盖尚书兹多于是矣　司马迁亦从安国　王式以三百五篇谏昌邑　韩婴作内外𫝊　高堂尘传士礼十七篇　徐生鲁徐生善为颂孝文时以颂为礼官大夫　房凤与王龚刘歆共校书歆曰春秋左氏可立共移书责太常　刘昆受施氏易能弹雅琴知清角之操注云昔黄帝作为清角后为洪农太守虎渡河　洼丹作易通论七篇　景鸾能理齐诗兼受河洛图纬作易说及注解兼取河洛以类相从各为灾集又撰礼内外记自号曰礼略又抄风角杂书列其占验作兴道一篇及作月令章句　卫宏少与河南郑兴俱好古学初谢曼卿善毛诗及为其训宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之旨从杜林更受古文尚书为作训旨初宏作汉旧仪四篇以载西京杂事后又著赋颂诔七首传于世　董钧习庆氏礼永平中为士时草创五郊祭祀及宗庙礼乐威仪章服辄令钧参议多见从用　李育习公羊春秋尝读左氏传虽乐文采然谓不得圣人深意作难左氏义四十一事　何休作公羊解诂以春秋駮汉事六百馀条妙得公羊本意休善历算与其师追述李育意以难二传作公羊墨守左氏膏盲榖梁废疾　服䖍有雄才善著文论作春秋左氏𫝊解行之至今又以左传駮何休之所駮汉事六十条谢该建安中乐详条左氏疑滞数十事以问该皆为
　　解之名为谢氏释　许谨以五传说臧否不同于是撰为五经异义　又作说文解字十四篇　郑康成始通京氏易公羊春秋三统历九章算术〈三统历刘歆作九章算术周公作〉又从东郡张恭祖受周官礼记左氏春秋韩诗古文尚书以山东无足问者乃西入关因卢植事扶风马融时何休好公羊学遂著公羊墨守左氏膏肓榖梁废疾康成乃发墨守鍼膏肓起废疾休见而叹曰康成入吾室操吾矛以伐我乎中兴以后范升陈元李育贾逵之徒争论古今学后马融荅北地太守刘怀及康成荅何休义据通深由是古学遂明孔融深敬于康成屣履造门袁绍使学康成皆不就后门人相与撰康成荅诸弟子问五经依论语作郑志八篇凡康成所注周易尚书毛诗仪礼礼记论语孝经尚书大传中候乾象历又著天文七政论鲁礼禘祫义六艺论毛诗谱駮许慎五经异义答林孝存周礼难凡百馀万言康成质于辞训通人颇讥其繁至于经𫝊治熟称为纯儒齐鲁间宗之　论曰自秦焚六经圣文埃灭汉兴诸儒颇修艺文及东京学者亦各名家而守文之徒滞固所禀异端纷纭互相诡激遂令经有数家家有数说章句多者或乃百馀万言学徒劳而少功后生疑而莫正康成括囊大典网罗众家删裁繁诬刊改漏失自是学者略知所归范𡩋每考先儒经训而长于康成常以为仲尼之门不能过也及传授生徒并专以郑氏家法　郑兴字少赣学公羊春秋晩善左氏传从刘歆讲正大义撰条例章句传诂及校三统历隗嚣虚心礼请而兴耻为之屈建武中杜林荐兴因日食上疏帝问兴郊祀事曰吾欲以䜟㫁之何如兴数言政事依经守义文章温雅然以不善䜟故不能任后与吴汉俱击公孙述留屯成都初兴好古学尤明左氏周官长于历数自杜林桓谭卫宏之属莫不斟酌焉世言左氏者多祖于兴而贾逵自传其父业故有郑贾之学　郑众〈司农〉字仲师即少赣之子也从父受左氏春秋明三统历作春秋难记条例兼通易诗知名于世初梁松以缣帛聘请众不从及梁氏事败宾客多坐之唯众不染于辞显宗遣众持节使匈奴虏欲令拜众不为屈意气勇壮虽苏武不过复与马廖击车师使䕶西域是时肃宗议复盐铁官众谏以为不可　范升习梁丘易时韩歆欲为费氏易春秋左氏立士升曰左氏不祖孔子而出于丘明无因得立遂与韩歆许淑等互相辨难升曰京费已行次复高氏春秋之家又有驺夹如令左氏费氏得置士高氏驺夹五经奇异并复求立各有所执乖戾分争从之则失道不从则失人谨奏左氏之失凡十四事时难者以太史公多引左氏升又上太史公违戾五经谬孔子言及左氏春秋不可录三十一事　陈元习左氏春秋建武初元与桓谭杜林郑兴俱为学者所宗范升欲不立左氏元曰丘明祖授孔子而公羊榖梁𫝊闻于后世故诏立左氏以李封为博士会封卒左氏复废初元上疏不宣使有司察公辅之名　贾逵字景伯父徽从刘歆受左氏逵传父业弱冠能诵左氏𫝊及五经本文以大夏侯尚书教授虽为古学兼通五家榖梁之说尤明左氏传国语为之解诂五十一篇永平中上疏献之显宗重其书写藏秘馆时有神雀五采色帝问逵逵物多识对曰昔武王终父之业𬸚𬸦在岐宣帝威怀戎狄神雀仍集此胡降之证也帝敕兰台给笔札使作神雀颂与班固校秘书肃宗好古文尚书左氏传诏逵入讲北宫白虎观南宫云台帝善逵说使出左氏𫝊大义长于二𫝊者逵于是具条奏左氏三十事尤著明者皆君臣之正义父子之纪纲至如蔡仲纪季伍子胥淑术之属左氏义深于君父公羊多任于权变又五经家皆无以证图䜟明刘氏为尧后者而左氏独有明文五经家皆言颛顼代黄帝而尧不得为火德左氏以为少昊代黄帝如令尧不得为火则汉不得为赤其所发明补益实多帝嘉之令逵自选公羊严颜诸生高才者二十人教以左氏数为帝言古文尚书与经传尔雅诂训相应诏选欧阳大小夏侯尚书古文同异逵集为三卷复令撰齐鲁韩诗与毛氏同异并作周官解故乃诏诸儒各选高才生受左氏榖梁春秋古文尚书毛诗由是四经遂行于世逵所著经传义诂及论难百馀万言又作诗颂诔书连珠酒令凡九篇学者宗之论曰郑贾之学行乎数百年中遂为诸儒宗亦徒有以焉尔桓谭以不善䜟流亡郑兴以逊辞仅免贾逵能附会文致最差贵显世主以此论学悲哉桓荣字春卿习欧阳尚书荣为太子少傅赐以辎车乘马荣大会诸生陈其车马印绶曰今日所蒙稽古之力可不勉哉显宗辟雍初成拜荣为五更　丁鸿从荣受欧阳尚书鸿当袭封上书逊国于弟盛逃去友人鲍骏责之曰春秋之义不以家事废国事鸿感悟乃还就国鲍骏言鸿经学至行显宗召鸿说文侯之命篇拜侍中肃宗诏鸿与诸儒楼望成封桓郁贾逵等论定五经同异于北官白虎观帝亲称制临决鸿以才高论难最明诸儒称之帝数嗟美焉时人叹曰殿中无双丁孝公〈鸿字孝公〉　马融字季长初挚恂以儒术教授名重关西融从其游学博通经术大将军邓隲闻融名召为舍人不肯应命客于凉州既饥困乃悔而叹息遂往应隲召校书东观时俗儒世士以为文德可兴武功宜废遂寝蒐狩之礼息战陈之法故猾贼从横乘此无备融以为文武之道圣贤不坠上广成颂以讽谏为宜讲武校猎重述蒐狩之义颂奏忤太后邓氏滞于东观十年不得调安帝时车驾东巡岱宗融上东巡颂融才高洽为世通儒鼓琴吹笛不拘儒者之节尝欲训左氏春秋及见贾逵郑众注乃曰贾君精而不博郑君而不精既精既博吾何加焉但著三𫝊异同说注孝经论语诗易二礼尚书列女传老子淮南子离骚所著赋颂碑诔书记表奏七言琴歌对策遗令凡二十一篇初融惩于郑氏不敢复违忤埶家遂为梁冀草奏又作大将军西第颂以此颇为正直所羞　蔡邕字伯喈师事胡广好辞章数术天文妙操音律感东方客难及雄班固崔骃之徒设疑以自通作释诲〈雄作解嘲班固作荅宾戏崔骃作达旨〉校书东观邕以经籍去圣久远文字多谬俗儒穿凿疑误后学乃与堂谿杨赐覃飏等正定六经文字邕乃自书丹于碑使工镌刻立于大学门外于是后儒晩学咸取正焉邕前在东观与卢植韩说等撰补后汉记十意有律历意礼意乐意郊祀意天文意车服意又补诸列传四十二篇所著诗赋碑诔铭赞连珠箴吊论议独㫁劝学释诲叙乐女训篆执祝文章表书记凡百四篇传于世
　　唐诸儒唐高祖天下略定即诏国学置生员太学四门学郡县学生员各有差又诏宗室功臣子孙就秘书外省别为小学太宗锐情经术即王府开文学馆召名儒十八人为学士与议天下事既即位置洪文馆悉引内学士番宿更休听朝之间则与讨古今道前王所以成败或日昃夜艾未尝少怠贞观六年诏能通一经者得补吏并置书算二学皆有士自元武屯营飞骑皆给博士授经能通一经者听入贡又雠正五经谬缺颁天下示学者与诸儒释〈减役切〉章句为义疏因诏前代通儒梁皇侃〈口旱切〉禇仲都周熊安生沉重陈沈文阿周洪正张讥隋何安刘炫子孙并加引擢于是唐三百年之盛称贞观元宗诏群臣及府郡举通经士而禇元量马怀素等劝讲禁中置集贤院部分典籍乾元殿彚群书至六万卷经籍大备又称开元焉禄山之祸两都所藏一为炎埃自杨绾郑馀庆郑覃等以大儒辅政议优学科先经议黜进士后文辞亦不能克也文宗定五经镵之石张参等是正讹文寥寥一二可纪由是观之始未尝不成于艰难而后败于易也　陆德明德明名元朗以字行苏州吴人善名理言受学于周弘正为国子博士论撰甚多传于世后太宗阅其书嘉德明博辩以布帛二百段赐其家　颜师古注班固汉书时人谓杜征南颜秘书为左丘明班孟坚忠臣急就章　孔颖达颖达与颜师古受诏撰五经义训凡百馀篇号义赞诏改为正义云虽包贯异家为详然其中不能无谬冗博士马嘉运駮正其失诏更令裁定永徽二年诏国子三馆学士考正之于是于志宁张行成高季辅就加增损书始布下贞观中讲以能问于不能　萧德言太宗欲知前世得失诏魏徵虞世南禇亮及德言裒次经史及百氏帝王所以兴衰上之帝爱其书而要曰使我稽古临事不惑者公等力也　敬播时孔颖达颜师古撰次隋史诏播诣秘书内省参纂又与令狐德棻等撰晋书始播与许敬宗撰高祖实录又撰太宗实录房元龄尝称播陈寿之流乎元龄患颜师古注汉书文繁令掇其要为四十篇是时汉书学大兴其章章者若刘伯庄秦景通兄弟刘讷言皆名家　路敬淳唐初姓谱学惟敬淳名家其后柳冲韦述萧颖士孔至各有撰次然皆本之路氏　王元感撰书纠缪春秋振滞礼绳愆等凡数十百篇魏知古见其书叹曰五经指南也而徐坚刘知几张思敬等荐之下诏褒美以为儒宗　禇无量初内府旧书自高宗时藏宫中甲乙丛例无量建请缮录补第以广秘籍天子诏于东都乾元殿东箱部彚整比无量为之使因表卢僎陆去泰王择从徐楚壁分部雠定又诏秘书省司经局昭文崇文二馆更相检雠采天下遗书以益缺文不数年四库完治帝西行徙书丽正殿更以修书学士为丽正殿直学士复诏无量就丽正纂续前功　元行冲先是马怀素撰书志禇无量校丽正四部书业未卒相次物故诏行冲代之元宗自注孝经诏行冲为疏立于学官　啖助淹该经术善为春秋考三家短长号集传凡十年乃成复先其纲条为例统助爱公榖二家以左氏解义多谬


　　群书考索卷七



　　钦定四库全书
　　群书考索卷八　　　　　宋　章如愚　撰六经门
　　六经总论下
　　隋志经籍者机神之妙旨圣哲之能事学之者将殖焉不学者将落焉寔仁义之陶钧诚道德之槖籥也其为用大矣故曰不疾而速不行而至今之所以知古后之所以知今其斯之谓也是以大道方行俯龟象而设卦后圣有作仰鸟迹以成文书契已传绳木弃而不用史官既立经籍于是兴焉夫经籍也者先圣据龙图握凤纪南面以君天下者咸有史官以纪言行言则左史书之动则右史书之故曰君举必书惩劝斯在考之前载则三坟五典八索九丘之类是也下逮殷周之世史官尤备纪言书事靡有阙遗则周礼所称太史掌建邦之六典八法八则以诏王治小史掌邦国之志定世系辨昭穆内史掌王之八柄策命而贰之外史掌王之外令及四方之志三皇五帝之书御史掌邦国都鄙万民之治令以赞冢宰此则天子之史凡有五焉诸侯亦各有国史分掌其职则春秋传晋赵穿弑灵公太史董狐书曰赵盾弑其君以示于朝宣子曰不然对曰子为正卿亡不越境反不讨贼非子而谁齐崔杼弑庄公太史书曰崔子弑其君崔子杀之其弟嗣书死者二人其弟又书乃舍之南史闻太史书死执简以往闻既书矣乃还楚灵王与右尹子革语左史倚相趋而过王曰此良史也能读三坟五典八索九丘然则诸侯史官亦非一人而已皆以记言书事太史总而裁之以成国家之典不虚美不隐恶故得有所惩劝遗文可观则左传称周志国语有郑书之类是也暨夫周室道衰纪纲散乱国异政家殊俗褒贬失实隳紊旧章孔丘以大圣之才当倾颓之运叹凤鸟之不至惜将坠于斯文乃述易道而删诗书修春秋而正雅颂坏礼崩乐咸得其所自哲人萎而微言绝七十子散而大义乖战国纵横真伪莫辨诸子之言纷然淆乱陵夷蹐驳以至于秦秦政奋豺狼之心灭先代之迹焚诗书坑儒士以刀笔吏为师制挟书之令学者逃难窜伏山林或失本经口以传说汉氏诛除秦项未及下车先命叔孙通草绵蕝之仪救击柱之弊其后张苍治律历陆贾撰新语曹参荐盖公言黄老惠帝除挟书之律儒者始以其业行于民间犹以去圣既远经籍散逸简札错乱传说纰缪遂使书分为二诗分为三论语有齐鲁之殊春秋有数家之传其馀互有蹐驳不可胜言此其所以博而寡要劳而少功者也武帝置太史公命天下计书先上太史副上丞相开献书之路置写书之官外有太常太史博士之藏内有延阁广内秘室之府司马谈父子世居太史探采前代㫁自轩皇逮于孝成作史记一百三十篇详其体制盖史官之旧也至于孝武秘藏之书颇有亡散乃使陈农求遗书于天下命刘向校经传诸子诗赋任宏校兵书尹咸校数术李柱国校方技每一书就向辄撰为一录论其指归辨其讹谬叙而奏之向卒后哀帝使其子歆嗣父之业乃徙温室中书于天禄阁上歆遂总括群篇撮其指要著于七略大凡三万三千九十卷王莽之末又被焚烧光武中兴笃好文雅明章继轨尤重经术四方鸿生巨儒负箧自远而至者不可胜算石室兰台弥以充积又于东观及仁寿阁集新书班固傅毅等兴掌焉并依七略而为书部固又编之以为汉书艺文志董卓之乱献帝西迁图书缣帛军人皆取为帷囊所收而西犹七十馀载两京大乱扫地皆尽魏氏代汉采掇遗亡藏在秘书中外三阁魏郑默始制中经荀朂又因中经更著新簿分为四部总括群书一曰甲部纪六艺及小学等书二曰乙部有古诸子家近世子家兵书兵家术数三曰丙部有史记旧事皇览薄杂事四曰丁部有诗赋图赞汲冢书大凡四部合一万九千九百四十五卷但录题及言盛以缥囊书用缃素至于作者之意无所论辨惠怀之乱京华荡覆渠阁文籍靡有孑遗东晋之初渐更鸠聚李充以朂旧簿校之其见存者但有三千一十四卷充遂总没众篇之名但以甲乙为次自尔因循无所变革其后中朝遗书稍流江左宋元嘉八年谢灵运造四部目录大凡六万四千五百八十二卷元徽元年王俭又造目录大凡万五千七百四卷俭又别撰十志一曰经典志纪六艺小学史记杂传二曰诸子志纪今古诸子三曰文翰志纪诗赋四曰军书志纪兵书五曰阴阳志纪阴阳图纬六曰术艺志纪方技七曰图谱志纪地域及图书其道佛附见合九条然亦不述作者之意但于书名之下每立一传而又作九篇条例编乎首卷之中文义浅近未为典则齐永明中秘书丞王亮监谢朏又造四部书目大凡一万八千二十卷齐末兵火延烧秘阁经籍遗散梁初任昉躬加部集又于文德殿内列藏众书华林园中总集释典大凡二万三千一百六卷而释氏不豫焉梁有秘书监任昉殷钧四部目录又文德殿目录其术数之书更为一部使奉朝请祖晣撰其名故梁有五部目录普通中有处士阮孝绪沉静寡欲笃好坟史采宋齐已来王公之家凡有书记参校官簿更为七录一曰经典录纪六艺二曰记传录纪史传三曰子兵录纪子书兵书四曰文集录纪诗赋五曰技术录纪数术六曰佛录七曰道录其分部题目颇有次序剖析词义浅薄不经梁武敦悦诗书下化甚上四境之内家有文史元帝克平侯景收文德之书及公私经籍归于江陵大凡七万馀卷周师入郢咸自焚之陈天嘉中又更鸠集考其篇目遗缺尚多其中原则战争相寻干戈是务文教之盛符姚而已宋武入关收其图籍府藏所有藏四千卷赤轴青纸文字古拙后魏始都燕代南略中原粗收经史未能全具孝文始都洛邑借书于齐秘府之中稍以充实暨于尔朱之乱散落人间后齐迁邺颇更捜聚迄于天统武平校写不辍后周始基关右外通强邻戎马生郊日不暇给保定之始书止八千后稍加增方盈万卷周武平齐先封书府所加旧本才至五千隋开皇三年牛弘表请分遣使人捜访异本每书一卷赏绢一疋校写既定本即归主于是民间异书往往间出及平陈已后经籍渐备检其所得多太建时书纸墨不精书亦拙恶于是总集编次存为古本召天下工书之士京兆韦霈南阳杜𫖳等于秘书内补续残缺为正副二本藏于宫中其馀以实秘书内外之阁凡三万馀卷炀帝即位秘阁之书限写五十副本分为三品上品红瑠璃轴中品绀瑠璃轴下品漆轴于东都观文殿东西厢构屋以贮之东屋藏甲乙西屋藏丙丁又聚魏以来古迹名画于殿后起二台东曰妙楷台藏古迹西曰宝墨台藏古画又于内道场集道佛经别撰目录大唐武德五年克平伪郑尽收其图书及古迹焉命司农少卿宋遵贵载之以船溯河西上将致京师行经底柱多被漂没其所存者十不一二其目录亦为所渐濡时有残缺今考见存分为四部合条为一万四千四百六十六部有八万九千六百六十六卷其旧录所取文义浅俗无益教理者并删去之其旧录所遗辞义可采有所弘益者咸附入之远览马史班书近观王阮志录挹其风流体例削其浮杂鄙俚离其疏远合其近密约文绪义凡五十五篇各列本条之下以备经籍志虽未能研几探赜穷极幽隐庶乎弘道设教可以无遗缺焉夫仁义礼智所以治国也方技数术所以治身也诸子为经籍之鼓吹文章乃政化之黼黻皆为治之具也故列于此志云
　　纬书易曰河出图洛出书然则圣人之受命也必因积德累业丰功厚利诚著天地泽被生人万物之所归往神明之所福享则有天命之应盖龟龙衘负出于河洛以纪易代之徴其理幽昧究极神道先王恐其惑人秘而不传说者又云孔子既叙六经以明天人之道知后世不能稽同其意故别立纬及䜟以遗来世其书出于前汉有河图九篇洛书六篇云自黄帝至周文王所受本文又别有三十篇云自初起至于孔子九圣之所增演以广其意又有七经纬三十六篇并云孔子所演并前合为八十一篇而又有尚书中候洛罪级五行传诗推度灾纪历枢合神务孝经句命决援神契杂䜟等书汉代有郗氏袁氏说汉末郗萌集图纬䜟杂占为五十篇谓之春秋灾异宋均郑玄并为䜟律之注然其文辞浅俗颠倒舛谬不类圣人之旨相传疑世人造为之后或者又加点窜非其实录起王莽好符命光武以图䜟兴遂盛行于世汉时又诏东平王苍正五经章句皆命从䜟俗儒趋时益为其学篇卷第目转加增广言五经者皆凭以为说唯孔安国毛公王璜贾逵之徒独非之相承以为妖妄乱中庸之典故因汉鲁恭王河间献王所得古文参而考之以成其义谓之古学当世之儒又非毁之竟不得行魏代王肃推引古学以难其义王弼杜预从而明之自是古学稍立至宋太明中始禁图䜟梁天监已后又重其制及高祖受禅禁之愈切炀帝即位及发使四出捜天下书籍与䜟纬相涉者皆焚之为吏所纠者至死自是无复其学秘府之内亦多散亡今录其见存列于六经之下以备异说
　　唐五经正义唐太宗以师说多门章句繁杂命孔颖达与诸儒撰五经疏名曰五经正义
　　巾箱五经梁衡阳王钧尝手自细写五经部为一卷置于巾箱以备遗忘
　　六经法言唐韦处厚路隋掇五经粹要二十篇号六经法言〈穆宗时〉
　　五经精义开元九年二月丙申诏杨安国等五经正义以五经精义为名
　　汉校定中书五经伏湛元孙元忌世袭湛爵为不其侯物多识顺帝时为侍中屯骑校尉永和元年诏元忌与议郎黄景校定中书五经诸子百家艺术中书内中之书其后元嘉中成
　　唐新修六经要言敬宗时崔郾与高重类六经要言为十篇以便观省
　　九经师授谱韦处微以学者薄师道不如声乐贱工能尊其师著九经师授谱诋其违
　　晋中经晋得汲冢古文竹书诏荀勉撰次以为中经五经通论束晢
　　汉大学石经蔡邕少慱学好辞章术数天文妙探音律拜郎中校书东观迁议郎邕以经籍去圣久远文字多讹俗儒穿凿疑误后学熹平四年与堂谿杨赐马日䃅张驯韩说覃飏等求正定六经文字灵帝许之乃自书于碑使工镌刻立于大学门外于是后儒晩学咸取正焉及碑始立其观视者及摹写者车乘日千馀两洛阳记大学堂前石经四部
　　卢植尚书三礼卢植熹平四年作尚书章句三礼解诂时始立大学石经以正五经文字植上书愿诣东观专心研精合尚书章句考礼记失得裁定圣典刊正碑文徐邈五经音训徐邈传汉武帝始览载籍招延儒学之士太傅谢安举邈以应选补中书舎人在西省侍帝虽不口传章句然开释文义标明指趣撰正五经音训学者宗之
　　唐石经高重为国子祭酒与郑覃刊定九经于石郑覃文宗时为相以经籍刓缪士浅陋不能正建言愿与钜学共力雠刊准汉故事镂石大学示万世法诏可覃乃表周墀崔球张次宗孔温业等是正其讹文刊于石文宗定五经镵之石张参等正其讹文
　　五经钩沉晋杨方传方为高梁太守在郡积年著五经钩沉更撰吴越春秋行于世　隋志五经钩沉十卷五经同异评徐苗传家贫好学遂为儒宗作五经同异评石渠议宣帝甘露三年诏诸儒讲五经同异于石渠阁〈施雠论易周堪孔霸等论书薛广德论诗戴圣论礼公羊则严彭祖榖梁则尹更始〉各以经议对萧望之平奏其议天子称制临决焉乃立梁丘易大小夏候尚书榖梁春秋士
　　白虎通后汉章帝建初四年诏诸儒会白虎观讲五经同异帝亲称制临决如石渠故事作白虎通令班固撰集其事凡四十篇今所存本乃四十四卷篇首于爵终于嫁娶大抵皆引经㫁论却不载称制临决之语咸平重校七经疏义咸平四年翰林侍读学士邢昺等上重校周礼仪礼公榖传孝经论语尔雅七经疏义凡一百六十三卷命模印颁行
　　咸平龙图阁五经图〈见图类〉
　　诸子百家门
　　孝经类
　　夫孝者天之经地之义人之行自天子达于庶人虽尊卑有差及乎行孝其义一也孔子既序六经题目不同指意差别恐斯道离散故作孝经以总会之明其枝流虽分本萌于孝者也遭秦焚书为河间人颜芝所藏汉初芝子真出之凡十八章而长孙氏博士江翁少府后苍谏议大夫翼奉安昌侯张禹皆名其学又有古文孝经与古文尚书同出而长孙有闺门一章其馀经文大较相似篇简缺解又有衍出三章并前合为一十二章孔安国为之传至刘向典校经籍以颜本比古文除其繁惑以十八章为定郑众马融并为之注又有郑氏注相传或云郑玄其立义与玄所注馀书不同故疑之梁代安国及郑氏二家并立国学而安国之本亡于梁乱陈及周齐唯传郑氏至隋王劭于京师访得孔传送至河间刘炫炫因序其得丧述其议疏讲于人间渐闻朝廷后遂著令与郑氏并立儒者諠諠皆云炫自作之非孔旧本而秘府又先无其书又云魏氏迁洛未达华语孝文帝命侯伏侯可悉陵以夷言译孝经之旨教于国人谓之国语孝经今取以附此篇之末〈出隋志〉
　　说齐孝经序云孔子为曾参言孝道门人录之为书谓之孝经更秦灭学汉河间献王得之颜芝家凡十八章古文孔氏一篇二十二章本出屋壁刘向校书定著十八章至于唐诸儒说者且百家孝明皇帝诏诸儒集议刘知几诋郑注请行孔传司马正非之力申郑说帝乃采集六家自为之注颁之天下以十八章为定元行冲为之疏本朝邢昺增损之力正义训诂证引详矣先正司马公范公皆为古文指解所发明益以通畅夫孝百行之本学者所当先圣人之言简严易直而天人备固非一家所能究其说故拾诸儒遗意相与讲贯务通理而不饰文学者以筌蹄观之庶几不悖先圣人之意正义云按孝经遭秦坑焚之后为河间颜芝所藏汉初除挟书之律芝子真始出之长孙氏及江翁后苍翼奉张禹等所说皆十八章及鲁共王坏孔子宅得古文二十二章〈庶人章分为二曾子敢问章分为三又多闺门一章〉孔安国作传刘向校经籍比量二本除其烦惑以十八章为定而不列名又有荀栩集其录及诸家疏并无章名而援神契自天子至庶人五章唯皇侃标其目而冠于章首今郑注见章名岂先有改除近人追远而为之也郑注依古今集详议儒官连状题其章名乞加商量遂依所请　曾参字子舆孔子以为能通孝道故受之业作孝经〈史弟子传〉　至于迹相祖述殆且百家韦昭王肃先儒之领䄂虞翻刘劭抑又次焉刘炫明安国之本陆澄讥康成之注〈玄宗序〉　何休注训孝经论语皆经纬典谟〈本传〉　孝文皇帝欲广游学之路论语孝经孟子尔雅皆置慱士　明帝自期门羽林之士悉通孝经章句〈后儒林序〉　贞观十四年太宗观释奠于国子学诏孔颖达讲孝经〈礼乐志〉　天宝三载大赦诏天下家藏孝经〈唐玄宗纪〉
　　论语类
　　论语者孔子弟子所录孔子既叙六经讲于洙泗之上门徒三千达者七十其与夫子应荅及私相讲肄言合于道或书之于绅或事之无厌仲尼既没遂缉而论之谓之论语汉初有齐鲁之说张禹本授鲁论晩讲齐论后遂合而考之删其烦惑除去齐论问王知道二篇从鲁论二十篇为定号张侯论当世重之周氏包氏为之章句马融又为之训又有古论语与古文尚书同出章句烦省与鲁论不异唯分子张为二篇故有二十一篇孔安国为之传汉末郑玄以张侯论为本参考齐论古论而为之注魏陈群王肃周生烈皆为义说何晏又为集解是后诸儒多为之注齐论遂亡古论先无师说梁陈之时唯郑玄何晏立于国学先郑氏甚微周齐郑学独立至隋何郑并行郑氏盛于人间其孔丛家语并孔氏所传仲尼之旨尔雅诸书解古今之意并五经总义附于此篇　论语者孔子应荅弟子时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也当时弟子各有所记夫子既卒门人相与辑而论纂故谓之论语〈艺文志〉　序曰汉中垒校尉刘向言鲁论语二十篇皆孔子弟子记诸善言也
　　仲弓子游等撰定论者纶也以此书可以经纶世务故曰纶也圆转无穷故曰轮也蕴含万理故曰理也篇章有序故曰次也群贤集定故曰撰定也〈郑元疏〉　论语者五经之輨辖六艺之喉衿也孟子之书则而象之鲁论语者鲁人所𫝊即今所行篇次是也龚奋夏侯胜韦贤及子元成鲁扶卿夏侯胜萧望之并传之各自名家齐论语者齐人所传别有问王知道二篇凡二十一篇其二十篇中章句颇多于鲁论王吉宋畸王卿贡禹五鹿充宗王生并传之王吉名家
　　古论语者自出孔氏壁中凡二十一篇有两子张篇次不与齐鲁同孔安国为传后汉马融亦注之
　　张禹受鲁论于夏侯建又从庸生王吉受齐论择善而从号曰张侯论最后行汉世禹以论授成帝后汉包咸周氏并为章句列于学官郑元注本就鲁论张包周之篇考之齐古为之注焉何晏集孔安国包咸周氏马融郑玄陈群王肃周生烈之说为集解正始中盛行于世〈正义〉　孝文皇帝欲广游学之路论语孝经孟子尔雅皆置士　平帝诏召天下通知论语教授在所为驾一封轺传遣诣京师〈本纪〉　王通隋末大儒聚徒河汾间仿古作六经又为中说以拟论语不为诸儒称道故书不显惟中说独𫝊〈王续𫝊〉　或曰儒者称论语孔子弟子所记信乎曰乐正子春子思之徒相与为之尔当时孔子弟子杂记其言然卒成其书者曾氏之徒也〈柳论语辨正〉
　　孟子类
　　孟子名轲子思弟子有列传师古曰圣证论云轲字子车此志无字未详其所得〈出艺文志〉　鲁公族孟孙之后师孔子之孙子思著书七篇遭苍姬之讫录值炎刘之未奋进不得佐兴唐虞雍熙之和退不能信三代之馀风耻没世而无闻焉是故垂宪言以贻后人于是退而论集所与高弟弟子公孙丑万章之徒难疑荅问又自撰其法度之言著书七篇二百六十一章三万四千六百八十五字包罗天地揆叙万类可谓亚圣命世之大才也又有外书四篇性善辨文说孝经为正其文不能洪深不与内篇相与似非孟子本其后世依仿而托之者也　孟子既没公孙丑万章之徒撰次难疑荅问成书七篇后汉赵岐为章句析为十四篇唐林谨思以弟子记轲之言不能尽其意故演而续之作续孟子二卷本朝冯休谓孟子有可疑者或门人所增益乃作删孟一卷〈司马公有疑孟〉　孟子之书亦不必论其文之如何是直万章公孙丑之徒所次耳何有于孟子哉足下试以唐陆善经孟子对今孙宣公所校定孟子㫁可见其文之异同也〈晁以道荅贾子庄书〉韩愈以为弟子所会集非轲自作今考之则知愈言非妄也其书孟子所见诸侯名谥如齐宣王梁惠王梁襄王滕定公滕文公鲁平公是也夫死然后有谥轲著书时所见诸侯不应皆死故予以愈言为然〈晁氏〉　太史公曰余读孟子书至梁惠王问何以利吾国未尝不废书而叹也孟子受业子思之门人道既通游事齐宣王宣王不能用适梁梁惠王不果所言则见以为迂远而阔于事情孟轲乃述唐虞三代之德以所好者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子之书〈孟子列𫝊〉　始吾读孟轲书然后知孔子之道尊圣人之道易行尊圣人之道者孟氏而已晩得雄书益尊信孟氏其存而醇者孟轲氏而止尔孟氏醇乎醇〈读荀篇〉　孟轲好辩孔道以明辙环天下卒老于行吐辞为经举足为法绝类离伦优入圣域〈进学解〉










　　群书考索卷八
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷九　　　　　宋　章如愚　撰经史门
　　诸经
　　汉艺文志曰昔仲尼没而微言绝七十子丧而大义乖故春秋分为五诗分为四易有数家之传愚因是以考诸经不能无说于此盖自易太卜掌三易之法〈皆出于伏羲〉一曰连山〈伏羲〉二曰归藏〈黄帝〉三曰周易〈文王〉其经卦皆八其别皆六十有四今艺文志云伏羲画八卦文王重六爻孔子为彖象系辞文言之属人更三圣世历三古所谓周易者然也及秦燔书而易独以卜筮存惟失说卦三篇后河内女子得之亦可谓全书矣然刘向以中古文校之惟费氏之经与古文同而孟梁丘之经则未免有无咎悔亡之脱略及晋太康之世汲冢所得易经虽与周易上下经合而繇辞则异汲冢之书固不可尽信而孟梁丘之易则自商瞿子木传之田何者也乃复有参差焉何哉汉艺文志载易经十有二篇颜师古以为上下经及十翼故有十二篇自费氏始以卦象文言杂入卦中而陈元郑康成之徒皆学于费氏故十二篇之易遂亡王弼分爻之象辞各附当爻而古经遂不可复矣至于三易之名为杜子春之说则以连山为伏羲归藏为黄帝为郑康成之说则以连山为夏归藏为商孔颖达之作正义则以连山氏为神农归藏氏为黄帝其可不折衷于此欤归藏汉初已亡按晋中经有之惟载卜筮隋艺文志有归藏十三卷冠于周易之首以本卦尚存姑备商之缺云自孔子讨论坟典而所谓三坟之书在伏羲氏〈天皇〉则曰三坟君臣民物阴阳兵象八者而已在神农氏〈人皇〉则曰气坟归藏生动长育止杀八者而已在黄帝氏〈地皇〉则曰形坟天地日月山川云气八者而已三坟之目见于孔安国而汉艺文志已不载本朝元丰中毛渐因奉使西京得之其中姓纪一篇皇策一篇政典一篇嗣征引政典孔氏注乃谓夏后为正之典籍今正典之文颇合岂伪邪馆阁书目云皆依托也夫子㫁自唐虞以下而典谟训诰誓命之文足书百篇此所谓书者然也奈何秦火之馀济南伏生〈汉文帝时能尚书者天下无有命伏生治之老不能行诏错往受之〉以口授晁错而教于齐鲁之间者不过二十九篇而已孔安国得古文尚书于孔氏之壁者比之伏生增多二十五篇安国始定为五十八篇作传而汉艺文志乃曰尚书古文止五十七篇郑康成序赞以为安国所定之书后又亡其一篇与安国之序不能相合刘向所校欧阳夏侯三家之经比之古文多有脱异此盖伏生所传之本而马融郑康成所作尚书传注如隋志所载乃云杂以经文非孔氏旧本盖孔氏之书以巫蛊之事不复以闻逮至后汉其本遂绝间有见于经典者诸儒皆谓之逸书王肃亦注今文尚书而与古文孔传相类或肃私见其本而秘之乎晋元帝时豫章内史梅赜始以孔传奏上而独阙舜典乃取王肃之尧典分而续之〈自慎徽以下分之〉陆德明释文云今之舜典乃王肃本也自是欧阳夏侯之学马郑王肃之注皆废而古文独行于世矣〈即孔传也〉若乃无偏无颇洪范之旧文也唐元宗以声不恊语〈此乃唐今文尚书〉改而为无陂又命卫包易古文以从今文〈天宝三年〉犹未害也彼汉之张霸乃为百两之篇文意浅陋刘向校之非是遂黜其书则何为伪妄若是哉有如汉宣帝时河内女子得泰誓献之与左氏国语孟子所用泰誓不同汉魏诸儒因疑其谬而齐建武中姚方兴亦造孔传舜典自言得之大航当时集议咸以为非而隋之刘光伯〈炫〉乃取以列诸本第人遂以为舜典之篇出于姚氏此盖隋志及史通之所载者其真伪不待校而明也以至汲冢古书出于晋〈武帝咸宁五年汲郡人盗掘魏襄王冢得竹简小篆古书十馀万言藏于秘府〉而荀勉撰次以为中经而后启之杀益太甲之诛伊尹共伯之名和则与经传甚戾又有尚书逸篇出于齐梁之间考其篇目似孔壁之残缺者隋艺文志载之尚书之末果可信乎自三百五篇之诗删于夫子更历嬴秦其书获全得非以讽诵不独在于竹帛盖于汉而后有齐鲁韩毛之学此诗之所以分为四也然齐诗至魏而亡鲁诗至西晋而亡韩诗虽存无传之者惟毛诗郑笺至今独存自左氏为春秋传〈三十卷鲁太史〉而公羊〈十一卷名高齐人〉榖梁〈十一卷鲁人名赤〉相继为之后复有邹氏〈十一卷〉夹氏〈十一卷〉之传而邹氏无师而夹氏未有其书亦得以并名于世此春秋所以分为五也然惟左氏之晋杜预而为之集解至隋而盛行公羊榖梁浸微今殆无师说矣若乃礼之书自秦而后缺坏为甚高堂生传士礼十七篇而河间献王又得古礼五十六篇记百三十一篇〈出郑氏六艺论经典释文所引〉其十七篇高堂生所传同而字则多异其外则逸礼是也至刘向考校经藉因而第之戴德删其烦重合而记之为八十五篇谓之大戴礼戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学融又是月令明堂位乐记合四十九篇即今之礼记是也高堂生所传士礼即今之仪礼也礼记之作出自孔氏然正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没七十子之徒其撰所闻以为记而月令则吕不韦所修王制则汉博士所录缁衣公孙尼子所撰盖非复古之全书矣秦始王深恶周官至于汉武帝开献书之路周官一经既出于山岩屋壁之间而复入于秘府五家之儒莫得见焉其后刘向校理秘书始得著录然亡其冬官一篇乃以考工记足之隋志又云河间献王以千金求冬官不可得遂足以考工当时诸儒共排以为非是刘歆独识之后又有杜子春者能通其读而郑众贾逵之徒皆传其业焉然隋志以为河间献王得周官五篇缺冬官一篇而六艺论则以为周官壁中所得六篇而同异既未可知盖非古之全经矣至于汉艺文志所载孝经古文有二十二篇之分而字读皆异至刘向典校经籍除其烦惑以十八章为定论语古文有二十二篇之别而齐鲁二家篇目又别不同析尧曰以为从政分子张为二篇是古论之殊也增问王与知道是齐鲁之异也后张禹从鲁论二十篇为定而诸儒多为之注齐论遂亡古论志无师说然考之当时论语之传授齐则有王吉贡禹之俦鲁有龚奋萧望之张禹之属〈前艺文志〉而孝经又有后苍翼奉辈相传以名其家此所以不绝于后世欤虽然经固出于圣人也乃若辅翼而推明之则诸儒之功焉自西汉之后其拟其续之者有其人矣雄之太玄王长文之通言是所以拟乎易也〈晋著书四卷名通言有文言卦象时人比之太玄可用卜筮〉孔衍删取典言而作汉尚书白居易作汤征篇以补逸书王通取汉之制诰志策而谓之续书〈起汉魏尽晋中书百二十篇以续古尚书后亡其序有录无书者十篇孙王勃补缺遗定著二十篇〉陈正卿〈唐〉纂汉唐以来诏策章疏而为续尚书是所以拟乎书也束晢之补亡六篇王通之续诗以备六代而有化政颂叹之名是所以续乎诗也魏证之类礼是又续乎礼者也习凿齿之〈晋时人〉汉晋春秋始光武而终晋愍王文中之元经首太熙而正开皇孔衍之汉春秋檀道鸾之晋春秋韦述吴兢之唐春秋此又欲续乎春秋者也其传而训释之者亦有其人矣以言乎易则崔彖之易林〈后汉建武初六十四篇用决吉凶〉王弼之大衍论魏尚书郎陆德明之文句义疏李鼎祚之集注裴通之易书王勃之周易发微以言乎书若伏生之大传刘向之洪范五行传说〈向在成帝时乃集合上古以来历春秋六国至周秦汉有祥瑞灾异〉刘陶之中文尚书〈东汉事〉连𫝊祸福著其占验此类相从凡十一篇专为凤兄弟设也牟长之尚书章句王肃之尚书释驳李颙之尚书新释以言乎诗则若郑康成之诗谱王肃之毛诗义驳杨义之辨异许叔牙之纂义〈唐贞观时为弘文馆直学士于诗礼尤䆳作为十篇高智周曰欲明诗者宜先读此〉陆机之草木虫鱼疏杨嗣复之草木虫鱼图〈唐开成中文宗命集贤院修撰诗草木虫鱼图并会物象大学士杨嗣复学士张次宗上之〉以言乎礼则若马融之周官传〈十一卷〉傅元之周官评论〈陈邵驳〉戴圣之月令章句〈十二卷〉何承天之礼论〈三百十卷〉崔灵恩之三礼义宗〈三十卷〉丘敬伯之五礼异同张镒〈唐〉之三礼图〈九卷〉皇侃之礼记讲疏〈百卷〉贾公考之礼记正义〈六十卷〉而周礼仪礼又合为之疏焉若春秋繁露则作于董仲舒春秋释例〈考众家谱第本为传设〉春秋长历〈修成一家之学〉则作于杜预春秋调人〈左氏解也公榖皆为经传中朱书以别之〉春秋全综则作于刘兆〈晋兆谓春秋二经三家殊涂诸儒之议纷然乃合三家之异取周官调人之义论其首尾使大义无乖有不合者取其长短以通之〉春秋义函则作于于宝春秋纂例则作于高重〈文宗好左氏高重时为翰林学士乃分诸国名为书艺文字春秋纂例四十卷是也〉左氏解谊则作于伏䖍公羊注作于何休〈休训释甚详而出周王鲁大体乖戾更注公羊多有新义〉又注于王接榖梁集解作于范𡩋〈惠帝时补尚书殿中郎常谓以榖梁未有善解遂沉思积年为之为世所重〉而又作于徐邈春秋通例则作于陆希声〈病诸儒执一槩是纷然故作此通理经趣〉春秋三传总例则作于韦表微此则春秋之学也孝经义疏则作于皇侃孔颖达孝经制旨〈一卷〉则作于唐玄宗〈玄宗自注孝经诏行冲为疏立于学官〉广孝经则作于徐浩〈乾元二年上计十卷〉论语章句则作于张禹〈以成帝好故作此以献〉论语释疑则作于王弼注则作于韩愈注辨则作于张籍而贾公彦又为论语孝经之疏此则论语孝经之学也若乃五经音训则作于晋之徐邈〈孝武始览载籍招延儒学之士谢安举邈补中书舍人在西省侍帝虽不口𫝊章句然开释文义标明旨趣故作此书学者宗之〉九经师授谱则作于唐之韦处微〈以学者薄师道不如声乐贱工能尊师故作此以诋其违〉五经勾沉则作于晋之杨方〈隋志云五经勾沉十卷方时为高梁太守积年方成〉五经异评则作于晋之徐苗〈苗家贫好学遂为儒学宗〉五经微旨则作于唐之张镒六经外传则作于唐之刘贶九经要句则唐李适实撰之〈睿宗时〉六经法言则唐韦处厚等实为之〈穆宗时掇五经粹要二十篇〉六经要言则唐崔郾等实为之〈敬宗时郾与高重类为十篇以便观省〉五经精义则唐杨安国等实为之〈开元九年诏名曰云云〉至于汉之五经则定于蔡邕杨赐之徒唐之石经定于高重郑覃之属此又兼通诸经之儒也诸儒之功亦多矣而唐之刘子元乃独不然其作史通也于尚书论语则有疑古之十条于春秋则有五虚美十二未谕之论噫圣人之经而犹有疑焉亦足以知子元之学矣汉石经
　　邕为东观议郎以经籍去圣久远文字多讹俗儒穿凿疑误后学熹平四年与杨赐韩说覃飏等求正定六经文字灵帝许之乃自书丹于碑使工镌刻石于太学之门外后儒晚学咸取正焉碑始立其观视及模写者车乘日千馀两洛阳记太学堂前石经四部卢植熹平四年作尚书章句三礼解诂时始立太
　　学石经以正五经文字植上言愿诣东观专心研精合尚书章句考礼记得失裁定圣典刊正碑文
　　唐石经
　　郑覃文宗时为相以经籍刓缪士浅陋不能正建言愿与钜学共力刊雠准汉故事镂石太学示万世法诏可覃乃表周墀崔琳等是正其文刊于石文宗定五经镵之石张参等定正其讹文
　　仪礼
　　韩愈尝苦仪礼难读以为文王周公之法制粗在于是班固志艺文以鲁高堂生所传士礼十七篇其篇数与仪礼同大宋朝乐史谓仪礼有可疑者五汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒宁不献之朝乎班固七略刘歆九种并不著仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之说不同三疑也其中一篇丧服盖讲师设问难以相解释之辞非周公之书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当太平之时岂不设天子之礼五疑也今考其书犹有可疑者且吉凶宾嘉皆有其礼而军礼独阙焉自天子至士皆有冠礼而大夫独无焉乡饮酒之礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之等有四冠昏之篇皆冠以士大射之礼独名曰仪朝遇之礼不录而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼以至言本末之异同〈孔子言周礼为本仪礼为末贾公彦言周礼为末仪礼为本论章疏之详略齐黄庆之举大略小经注疏略隋李孟哲举小略大经注稍简〉是皆考究精微者焉
　　诸子百家
　　自太史谈为六家要指之论而刘歆所奏七略有辑略六艺诸子诗赋兵书术数方伎之目班固作汉艺文志以为诸子十家其可观者九家而已今考艺文志之所载曰儒曰道曰阴阳曰法曰名曰墨曰纵横曰杂曰农曰小说此所谓十家者也而儒家则出于司徒之官道家则出于史官阴阳家则出于羲和之官法家则出于理官以至于名家之出于礼官墨家之出于清庙之官纵横家之出于行人之官杂家则出于议官农家出于农稷之官小说家则出于稗阖官则亦未有无所本者然孟坚所谓可观者九家而于小说家则曰君子弗为得非说家或在所指乎孟坚于诸子十家之外又有兵家天文历谱五行医经皆删刘歆七略之说以备于篇者也后世分四部之书而诸子百家皆列于子部岂亦效孟坚之体乎隋书之志经籍唐书之志艺文儒道法家名墨纵横之类大抵与班同而阴阳之家不列于目而唐志又始以杂艺术类然后诸子百家之书灿然可知也夫所谓儒家者何也〈唐艺文志〉若晏子则为晏平仲之书曾子则谓曾参之书公孙尼子则为七十弟子〈唐志无七十弟子四字〉之书〈隋志〉董子则为战国董何心之书〈难墨子〉鲁仲连则为鲁连子之书〈汉作〉鲁仲连子盐铁论则作于桓宽潜天论则作于王符昌言则作于仲长统申鉴则作于荀悦魏子则作于后汉之魏明〈本明〉牟子则作于后汉之牟融中论则作于魏之徐干体论则作于魏之杜恕法训则作于蜀之谯周续说苑则作于唐之刘贶古今说苑则作于唐之李吉甫若乃新语则作于汉之陆贾新书则作于贾谊〈隋志云贾子十卷〉新序则作于刘向成帝永始〈元年〉桓子新论则作于桓谭顾子新语则作于顾谭志林新书则作于虞喜而夏侯湛华谭亦皆有新论之作王子正论则作于王肃袁子正论则作于袁准正言则作于干宝正览则作于梁周舍而唐之储光羲亦有正论之作此岂非儒家者欤所谓道家者何也〈唐艺文志〉鬻子之出于鬻熊〈唐志作雄〉道德经之出于老子〈名聃〉郑氏传其学田子之出于田骈庄子之出于庄周列子之出于列御冦广成子之出于商路公〈张太衡注〉苏子之出于苏彦宣子之出于宣聘陆子出于陆云抱朴子内篇之出于葛洪而黔娄子则出于齐之隐士〈汉志〉鹖冠子〈以鹖鸟毛为冠〉则出于楚之隐人〈隋志〉文子之书虽曰出于老子弟子而班氏以为似依托者此岂非道家者欤所谓法家者何也〈唐艺文〉管夷吾之有管子商鞅之有商君书谨到之有谨子申不害之有申子韩非之有韩子晁错之有新书董仲舒之有春秋决疑崔寔刘𢋸〈愧〉之有政论魏桓范之有世要论梁刘邵之有法论杜佑之有管氏指略此岂非法家者欤所谓名家者何也〈唐艺文志〉若邓析子则郑人与子产同时者若伊尹文子则与宋钘〈形〉俱游稷下者若公孙龙子则为坚白之辨者若惠子则所谓惠施而与庄子并时者〈汉志〉至于魏卢毓之九州人士论刘邵之人物志梁姚信之士纬范谧之辨名苑杜周士之广人物志〈唐志〉此岂非名家者欤曰墨子〈唐艺文〉则为墨翟之作曰隋巢子曰胡非子则为墨翟弟子之作〈此句出汉志〉此所谓墨家者然也曰苏子〈有列传〉则为苏秦之书曰张子则为张仪之书而鬼谷子者隋志以周世𨼆人目之唐志以苏秦目之而皇甫谧乐台辈有鬼谷之注梁元帝有补缺子之作〈唐志〉此所谓纵横家者然也若尉缭子〈唐志〉则作于六国时之尉缭尸子则作于鲁人之尸佼吕氏春秋之作于吕不韦淮南子之作于刘安论衡之作于王充风俗通义之作于应劭说林之作于孔衍抱朴子外篇之作于葛洪金楼子之作于梁元帝古今注之作于崔豹续古今精义之作于唐周蒙类苑之作于刘孝标群书治要之作于魏证帝王略论之作于虞世南理道要诀之作于杜佑此所谓杂家者然也四民月令之作于崔寔齐民要术之作于贾思恊荆楚岁时记之作于宗慓玉烛宝典之作于杜台卿秦中岁时记之作于李绰四时纂要之作于韩鄂而范子计然之书则范蠡与计然之所问答此所谓农家者然也张华之博物志顾恊之琐语刘义庆之世说刘孝标之续世说裴子野之类林其皆小说之谓乎以孙子之兵法而魏武帝杜牧贾林辈皆为之注武帝又为之续以吴起之兵法而贾诩孙鐈亦注释之若曰六韬隋志以为太公之作而汉艺文志止曰太公二百三十七篇初无此书之名虽有周史六弢载之于志然注言惠襄之间或显王时或曰孔子问焉颜师古以即今之六韬而亦不指为太公之书则不知隋志将何所据邪有如黄帝之太一兵历太公之金匮三宫兵法〈隋志〉穰苴之司马法黄石公之三略魏武帝之兵书接要司马彪之兵记孔衍之兵林李靖之六军镜吴竞之兵家正史李德裕之西南备逐录其兵法之谓乎灵宪图〈艺文〉浑天仪则张衡为之浑天象注则吴王蕃为之天仪说要则陶洪景为之灵台秘苑则庾李才为之而释周髀乾坤秘奥法象志则李淳风为之〈与天刚集〉以至石氏之星经传读甘氏之四七法其皆天文之谓乎若历谱十八家见于班氏之志而四分历则李梵为之景初历则晋阳伟为之历术则何承天崔浩皆为之皇极历则刘焯为之历义则浮屠一行为之九章重差则为之于刘向算经则为之于张正建韩延夏侯阳九章算术则为之于徐徽徐岳九章算经五曹算经则又甄鸾为之其皆历算之谓乎京房则有周易占周易林焦赣费直管辂则有易林而费直则又有易内神灵郭璞则有周易新林晋史绰则有龟经是所谓五行者也秦府十八学士及凌烟功臣则阎立本图之开元十八学士则商𢿰韦无参图之是所谓杂艺者也若皇帝素问黄帝甲乙经黄帝八十一难若扁鹊内外经若岐伯炙经是又所谓医经者也而班氏之志有曰儒家者流祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最高噫不如是何以见儒术之尊非诸家之比哉尝观荀卿论十二子有曰今之世饰邪说文奸言以乱天下混然不知是非治乱之所存是他嚣魏牟也〈汉志有公子侔〉忍情性以异为高不足以合大众明大分是陈仲史䲡也上功用大俭约而慢差守是墨翟宋钘也上则取听于上下则取从于俗不可以经国定分是谨到田骈也不法先王不是礼义而好治怪说辨而无用是惠施邓析也然皆持之有故其言之成理足以欺惑愚众者也略法先王而不知其统子思唱之孟轲和之世俗唯唯然不知其非也是则子思孟轲之罪也今夫仁人上则法舜禹之制下则法仲尼子弓之义以务息十二子之说如是则天下之害除圣王之迹著矣司马谈论六家之要指有曰阴阳之术太详而多忌讳使人拘而多畏然其叙四时之大顺不可失也儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之礼不可易也墨者俭而难遵是以其事不可偏循然而强本节用者不可废也法者严而少恩然其正君臣上下之分不可改也名家者使人俭而善失真然而正名实不可废也道家者使人精明专一动合无形其为术也因阴阳之大顺采儒墨之善撮名法之要与时迁徙应物变化旨约而易操事少而功多班固之论九家有曰者儒家者流助人君明教化游心于六经之中留意于仁义之际于道最为高唐虞之际商周之盛仲尼之业已试之效者也然惑者既失精微而僻者又随时抑违离道本茍以哗众取宠是以五经乖析儒学寖衰此辟儒之患也道家者流清净以自守卑弱以自持此其所长也及放者为之则绝去礼学兼弃仁义阴阳家者流历象日月星辰敬授人时此其所长也及拘者为之则牵于禁忌舍人事而事鬼神法家者流信赏必罚以辅礼制此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱任刑法而伤恩薄厚名家者流古者名位不同礼亦异数此其所长也及譥〈古予切〉者为之则析乱而已墨家者流贵俭兼爱上贤古鬼非命上同此其所长也及蔽者为之见俭之利因以非礼推廉爱之意而不别亲疏纵横家者流权事制宜此其所长也及邪人为之则上诈谖而弃其信杂家者流兼儒墨合名法见王治之无不贯此其所长也及荡者为之则漫羡而无所归心农家者流播百榖劝农桑此其所长也及鄙者为之欲使君臣并耕悖上下之序小说家者流或一言可采此亦刍荛狂夫之义致远恐泥是以君子弗为也夫诸子者皆起于王道既衰时君世主好恶殊方是以九家之术蜂出并作各引一端崇其所善以此持说取舍诸侯虽有蔽短合其要归亦六经之支与流裔使其人遭明王圣主得其所折中皆股肱之才也若能修六艺之术而观此九家之言舍短取长则可以通万方之略矣观太史公于儒不深取论道家甚详无所病意者习见汉初之事曹参以清净治天下而百姓无扰自后儒者出来变更纷纷而扰卒无所补太史公之所以病儒者非果以儒为非乃陋汉儒耳不然太史公说诗书礼乐春秋以为学者至今则之夫岂以儒者为无益哉观史迁与董生论春秋一段亦可谓识得儒者
　　河图洛书
　　易曰河出图洛出书圣人则之刘牧以为河图洛书同出于伏羲之世殊不知河图授羲洛书锡禹经传之明文古今之通论也故刘歆马融孔安国之徒谓天授伏羲以河图锡禹以洛书然天数二十有五地数三十不可易也而河图之数则四十有五洛书之数则五十有五其不同者何也天地之数五十有五今大衍之数止于五十又何也盖五者中数也在五行曰土今以四时论之木王于春火王于夏金王于秋水王于冬惟土分王四季十有八日共成七十二日以藏四时之间而成岁功也今大衍止五十盖三才分四象著五者退藏于密也其用四十有九由体起用也分而为四十有九合而为一然则无为而为者其惟五乎河图者大衍之本也其数五居中而一与九次之三居乎左之中四与八次之七居乎右之中六与二又次之总为四十有五而止盖虚十者是亦上也盖大衍所虚者生数也河图并与成数而虚之然河图或纵或横皆十有五今以五居中象易之太极也虚十于中是不纵不横亦十五也岂天地密意欤若洛书其畴虽九数亦五十有五五行也五事也八政之典五纪也六三德之与十稽疑也八庶证也五福之与六极也唯大衍之五十皇极五也特不言数岂非非数之数然后于数之中而有所统会也然则易之太极河图之五洛书之皇极经天纬地宗主万变乃象数出入之门皆不离乎此也孰谓天地五十有五河图四十有五洛书五十有五而有异者哉虽然易与洪范相为表里后世吕不韦取而著之月令雄以是而草太元刘向以是而作五行𫝊班固范晔以是而作五行志皆第相沿仍宜其一揆而或异同何也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天数五地数五五位相得而各有合洪范一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土则数至于五而不及于六七八九十何也月令春秋则其数八夏则其数七中央其数五秋则其数九冬则其数六又不及于一二三四十何也太玄经曰三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土又不言于十何也洪范则以水火木金土为序易则不言大禹谟则以水火金木土榖为序而增榖为六府者何也月令则以木火土金水为序太玄则以木金火水土为序班固刘向以木火土金水为序范晔则以木金火水土为序又何也盖易不言水火金木土者以既寓于四象则不待言而理自存犹礼官不言垂象也其洪范不及于六七八九十者即其生数可以见其成数也太玄经曰一德而作二生一刑而作五克五生不相殄五克不相逆不相殄乃能相继父子之道也不相逆乃能相治君臣之道也大禹谟之言以水治火以火治金以金治木以木治土以土治榖相治之理也增榖为六府者土爰稼穑禹论其可歌之功也吕不韦月令据夏小正以正四时则以德之盛者言之也刘向仿月令而作传班固拟刘向之传而作志故其序一与之同皆取相生亦犹制地之律以资生为功故黄锺为宫大簇为角姑洗为羽之义也一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与十相守子云拟易而作太玄故合生成之数范晔作志则本太玄而衍历故其序与之合以自下克上为言木受制于金金受制于火火受制于水水受制于土皆取相制之义也
　　大衍
　　易曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也又曰大衍之数五十其用四十有九是于天地之数减其五也韩辅嗣曰演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也然则五十有五乃天地阴阳奇耦之数非谓衍天地之策也衍天地之策则夫五退藏于密其数所以止于五十也天地之数五十有五天地之极数也大衍之数五十天地之用数也京房则曰五十者谓十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天地之大生气也马季良曰易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十有二月十有二月生二十四气北辰居中不动其馀四十有九转运而用也荀爽则曰卦各有六爻六八四十有八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故四十有九也郑康成则曰天地之数五十有五者以五行气通于万物故减五
　　大衍又减一故四十有九也姚信董遇则曰天地之数五十有五者其六以象六爻之数故减六而用四十有九顾恺则曰此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一以明不可言之义数子之言皆未为得而韩辅嗣近之京房知二十八宿之小而遗其七政之大季良不知四者同气而总名耳荀爽以八卦言之加乾坤以足之则又重举干初九之一爻诸说亦迂矣盖天一下降与地六合而生水于北地二上腾与天七合而生火于南天三左旋与地八合而生木于东地四右转与天九合而生金于西天五冥运与地十合而生土于中以奇生者成而耦以耦成而奇天阳也故其数奇地阴也故其数耦其耦相合而五十有五之数备大衍之数减其五者五行之用也虚其一者元气之本也盖天五为变化之始散在五行之位故中无定象天始生一肇有其数也而后生四象五行之数今焉而虚一不用是明元气为造化之宗居尊不动也既以减五又以虚一然后以四十有九之数分而为二以象两仪就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才揲其蓍皆以四为数以象四时四揲之馀归此馀数于所扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂以阳爻之六一爻三十有六策六爻故二百一十有六也阴爻亦六爻二十有四策六爻故百四十有四也凡三百有六十此举中道以言之
　　策者揲而所得之数乾坤之策皆取老阴老阳之数老阳之数三十有六六之故干之策故二百一十有六老阴之数二十有四六之则坤之策故百四十有四二篇之策凡阳爻百九十有二皆干之九阴爻百九十有二皆坤之六合为䇿故象万物也
　　当期之日二篇之策
　　乾坤之策皆一定之数出于大衍者也故大衍之数先天地而乾坤之策次之
　　万有一千五百二十当万物之数也夫大易之数何也参天两地之数也所以参天者天秉阳八卦之阳爻皆得参天之数
　　参天一爻当三三为九
　　所谓两地者
　　两地盖坤六㫁则一当二故也
　　地秉阴八卦之阴爻皆得两地之数惟阳爻得参天之数故干之阳爻三得自然之数九当揲蓍之际三揲俱少则计所揲之馀得四九之数所以为老阳惟阴爻得两地之数故坤之阴爻三得自然之数六当揲蓍之际三揲俱多则计所揲之馀得四六之数所以六为老阴三男之爻一阳而二阴得自然之数七揲蓍之际两多一少则折揲之馀得四七之数而七为少阳者自然之理欤三女之爻一阴而二阳得自然之数八揲蓍之际两少一多则所计楪之馀得四八之数而以八为少阴者自然之理欤大衍之数五十其用止于四十有九而九七八六之理存阴阳老少之理明增之一则于揲为赘不可也减之一则于揲有缺不可也此自然之数欤河图得自然四十五之数洛书得自然五十五之数亦犹周天之度周期之日或嬴或缩亦皆本于自然也或者求九七六八之数而不得考阴阳老少之理而未明乃谓阳动而进以进为文故少七而老九阴动而反以反为文故少八而老六又惑于不用十为老少之说乃谓臣不可以加君阴不可以加阳故不用十而用八则其于自然之理盖亦昧而不通者欤昔子云作太元以天地之策各十有八合为三十六策虚其三而用二十有三司马作潜虚三百六十四变变蓍一日以周期数亦本于自然数之理也所以蓍之德圆而神顾取而用之如何耳








　　群书考索卷九



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十　　　　　宋　章如愚　撰诸子百家门
　　诸子类　家语
　　孔子家语者皆当时公卿士大夫及七十二弟子之所谘访交相对问言语也〈后序〉始皇之世李斯焚书而孔子家语与诸子同列故不见㓕高祖克秦悉敛得之皆载于二尺竹简多有古文字及吕氏专汉取归藏之其后被诛亡而孔子家语乃散在人间好事者或各以意増损其言故使同是一事而辄异辞孝景皇帝末年募求天下礼书于时京师士大夫皆送官得吕氏之所𫝊孔子家语而与诸国事及七十子辞妄相错杂不可得知以付掌书与曲礼众篇乱简合而藏之秘府元封之时吾仕京师切惧先人之典辞将遂泯㓕于是因诸公卿大夫私以人事募求其副悉得之乃以事类相次撰集为四十四篇又有曽子问礼一篇自别属曽子问故不复录其诸弟子书所称引孔子之言者本不存乎家语亦以其已自有所传也是以皆不取也将来君子不可不鉴〈同上〉
　　按班固艺文志孔子家语二十七篇颜注云非今所有家语则以肃之所注者在可疑也〈馆阁书目〉
　　国语〈战国策孔衍春秋后语司马彪九州春秋〉
　　左丘明采录前世穆王以来下讫鲁悼智伯之诛邦国成败嘉言善语阴阳律吕天时人事逆顺之数以为国语其文不主于经故号曰外传所以包罗天地探测祸福发起幽微章表善恶者昭然甚明实为经艺并陈非特诸子之伦也
　　左丘明既为春秋内传又稽其逸文纂其别说分周鲁齐晋郑楚吴越八国事起自周穆王终于鲁悼公列为春秋外传国语合为二十一篇自古名儒贾逵王肃虞翻韦耀之徒并申以注释治其章句此亦六经之流三传之亚暨纵横互起力战争雄秦兼天下而著战国策其篇有东西二周秦齐燕楚三晋宋卫中山合十二国分为三十二卷孔衍又为春秋后语除二周及宋卫中山其所留者七国而已始自秦孝公终于楚汉之际此则春秋亦尽二百四十馀年之行事汉司马彪又录汉事因为九州春秋寻其统体亦近代之国语也　左氏国语其文深闳杰异固世之所耽嗜而不已也而其说多诬淫不槩于圣余惧世之学者溺其文采而沦于是非是不〈一有知字〉得由中庸以入尧舜之道本诸理作非国语〈柳文作非国语序〉
　　尔雅
　　张晏汉艺文志注云尔近也雅正也魏张揖上广雅表言周公著尔雅一篇三朝记哀公曰寡人欲学小辨以观于政可乎孔子曰尔雅以观于古足以辨言矣是知周公所作也今俗所传尔雅三卷或言仲尼所増或言子夏所益或言叔孙通所补陆德明释文云释诂盖周公作邢昺疏云释诂一篇相承以为周公作但其文有周公后事故先儒共疑焉汉艺文志尔雅二十篇今为十九篇郭璞注陈涉博士孔鲋撰小尔雅十三章甲衍诂训张揖广雅三篇今逸唯广雅音存隋曹宪因张揖广雅附作音解更为十篇避炀帝讳改广为雅今存十卷李商隐以蜀语为蜀尔雅〈李俶书目〉刘温润采摭羌虏之言以华音释之为羌尔雅〈宋朝嘉祐中〉　神宗朝陆佃因进对论物性进说鱼说本二篇自是益加论撰成埤雅二十卷〈以馆阁书目修〉
　　西汉郭威谓尔雅周公所制而尔雅有张仲孝友张仲宣王时人非周公之制明矣刘歆尝以问杨子云子云曰孔子门徒游夏之徒所记以解释六艺者也刘向以谓外戚传称史佚教其子以尔雅尔雅小学也又记言孔子教鲁哀公学尔雅尔雅之出远矣旧学者皆云周公所记也张仲孝友之类后人所足耳〈西京杂记〉　若言胡不承权舆及缁衣之席兮此秦康郑武之诗在周公之后明矣〈疏〉　欧阳公本义亦谓尔雅非圣人之书考其文理乃是秦汉之间学诗者纂集说诗士解诂之言尔周公倡之于前子夏和之于后自尔以后世罕得闻至汉武帝时济南人终军既辨豹文之䑕人服其博物故争相传授尔雅之业于是遂显其后虽注者十馀家犹未详备陆德明叙录犍为文学注二卷刘歆注三卷樊光注六卷李巡注三卷推此五家而已又五经正义援引有某氏谢氏顾氏今郭氏言十馀千典籍散亡未知谁氏然皆未详　夫尔雅者先儒授教之术后进索隐之方诚传法之滥觞为经籍之枢要者也夫混元辟而三才肇位圣人作而六艺斯兴本乎发德于衷将以纳民于善洎夫醇醨既异步骤不同一物多名繁方俗之语片言殊训滞今古之情将使后生若为钻仰繇是圣贤间出诂训递陈周公倡之于前子夏和之于后虫鱼草木爰自尔以昭彰礼乐诗书尽由斯而纷郁然又时经战国运历挟书传授之徒浸微发挥之道斯寡诸篇所释世罕得闻惟汉终军独深其道豹鼠既辨斯文遂隆其后相传乃可详悉其为注者则有犍为文学刘歆樊光李巡孙炎虽各名家犹未详偹惟东晋郭景纯用心几二十年注解方毕甚得六经之旨颇详百物之形学者祖焉最为称首其为义疏者则俗间有孙炎高琏皆浅近俗儒不经师匠今既奉上敕校定考按其事必以经籍为宗理义所诠则以景纯为主　尔雅小雅汉书艺文志有尔雅又有小雅唐艺文志有郭璞注尔雅又有李轨解小雅　广雅唐艺文志张揖广雅四卷　博雅唐艺文志曹宪雅十卷　李文成雅志十三卷〈唐艺文志杂家类也〉埤雅宋朝陆佃作　续尔雅唐艺文志刘伯庄续尔雅　邢昺尔雅疏成平四年上
　　子思
　　名伋孔子孙著书二十三篇
　　漆雕子
　　名启后孔子弟子著书十三篇
　　宓子
　　名不齐字子贱孔子弟子著书十六篇
　　景子
　　著书三篇说宓子语似其弟子
　　李克
　　子夏弟子魏文侯相著书七篇
　　晏子
　　齐大夫晏婴按汉志云晏子八篇隋志云晏子春秋七篇今馆阁书目云晏子春秋十二卷或以为后人采婴行事而为此书故其书卷颇多于前志　方晏子伏庄公尸哭之成礼然后去岂所谓见义不为无勇者邪至其谏说犯君之颜此所谓进思尽忠退思补过哉假令尚在余虽为之执鞭所忻慕焉〈史记〉　谥平仲相齐景公孔子称善与人交有列传师古曰有列传者谓太史公书
　　曽子
　　参南武城人字子舆少孔子四十六岁志存孝道故孔子因之以作孝经与其弟子公明仪乐正子之徒论述立身孝行之要天地万物之理今十篇自修身至天圆皆见于大戴礼盖后人摭出而为曽子
　　荀子
　　荀卿赵人名况方齐宣王威王之时聚天下贤士于稷下尊宠之若邹衍田骈淳于髠之属甚众号曰列大夫皆世所称咸作书刺世是时荀卿为秀才年五十始求游学诸子之事皆以为非先王之法也荀卿善为诗礼易春秋至齐襄王时而荀卿最为老师齐尚修列大夫之缺而荀卿三为祭酒焉孟子者亦大儒以人之性善荀卿后孟子百馀年荀卿以为人性恶故为性恶一篇以非孟子　赵人名况唐杨倞注分旧十二卷三十二篇为二十卷按史记初况以䜛适楚为兰陵令应聘诸侯卒不用退老兰陵楚人尊师之著书数万言宋朝撰削荀子疵一卷　韩愈读荀子曰考其辞时若不醇粹要其归与孔子异者鲜矣抑犹在轲雄之间乎余欲削荀氏之不合者附于圣人之籍亦孔子之志也
　　鲁仲连子
　　鲁仲连子齐人也好奇伟俶傥之画策而不肯仕宦齐欲爵之鲁连逃隐于海上〈史记〉十四篇〈艺文志〉齐人以谈说游诸侯不愿于仕宦退隐海上著此书〈艺文志〉
　　孔丛子
　　孔丛子陈涉博士孔鲋撰一名盘盂取其事杂也又益以连丛二篇合为二十三篇〈田蚡传曰学盘盂孔甲诸书〉
　　子
　　雄字子云蜀郡成都人也〈本传〉　实好古而乐道其意欲求文章成名于后世以为经莫大于易故作太元传莫大于论语作法言史篇莫大于仓颉作训纂箴莫善于虞箴作州箴〈晋灼曰九州之箴也〉赋莫深于离骚反而广之辞莫丽于相如作四赋皆斟酌其本心与放依而驰骋云〈本传〉　雄见诸子以知舛驰大抵诋訾圣人虽小辨终破大道故时人有问雄常用法应之者以为十三卷象论语号曰法言
　　文中子
　　隋王通所与门人答问薛收姚义集而名之曰中说唐杜淹为序宋朝阮逸注宋咸以文中悉模论语句迹仲尼事且谓李靖陈叔达房魏诸公未尝师事作过文中子又为驳中说凡二十二事共十卷　王福畤记正观初杜淹问王凝曰子圣贤之弟也有闻乎仲父曰凝亡兄尝讲道于河汾亦尝预于斯六经之外无所闻也淹曰昔人咸有记焉盖薛收姚义缀而名之曰中说兹书天下之昌言也微而显曲而当旁贯大义宏阐教源门人请问之端文中行事之迹则备矣子盍求之家仲父曰凝以丧乱以来未遑及也退而求之得中说一百馀纸大抵杂记不著篇目首卷及序则蠧绝磨㓕未能铨次十九年仲父被起为洺州从事又以中说授予曰先兄之绪言也余再拜曰中说之为教也务约致深言寡理大其比论语之记乎孺子奉之无使失坠因而辨类分综编为十篇
　　百家类　儒家
　　儒家者流盖出于司徒之官助人君顺阴阳明教化者也游文于六经之中留意于仁义之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言〈师古曰祖始也述修也宪法也章明也宗尊也言以尧舜为本始而遵修之以文王武王为明法又师尊仲尼之道〉于道最为高孔子曰如有所誉其有所试〈师古曰论语载孔子之言也言于人有所称誉者则试以事取其实效也誉者戈于反〉唐虞之降殷周之盛仲尼之业已试之效者也然惑者既失精微而辟者又随时抑违离道本〈师古曰辟读曰僻〉茍以哗众取宠〈师古曰哗众也宠尊也哗呼华反〉后进修之是以五经乖析儒学寖衰此辟儒之患〈汉艺文志〉儒者所以助人君明教化者也圣人之教非家至而
　　戸说故有儒者宣而明之其说大抵本于仁义及五常之道黄帝尧舜禹汤文武咸由此则周官太宰以九两系邦国之人其四曰儒是也其后陵夷衰乱儒道废阙仲尼祖述前代修正六经三千之徒并受其义至于战国孟轲子思孙卿之流宗而师之各有著述发明其指所谓中庸之教百王不易者也俗儒为之不顾其本苟欲哗众多设问难便辞巧说乱其大体致令学者难晓故曰博而寡要〈隋经籍志〉
　　诸儒并见前类
　　道家
　　道家者流盖出于史官历记成败存亡祸福古今之道然后知秉要执本清虚以自守卑弱以自持此君人南面之术也合于尧之克让易之谦谦一谦而四益此其所长也及放者为之则欲绝去礼学兼弃仁义曰独任清虚可以为治〈汉志〉　道者盖为万物之奥圣人之至赜也易曰一阴一阳之谓道又曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知夫阴阳者天地之谓也天地变化万物蠢生则有经营之迹至于道者精微淳粹而莫知其体处阴与阴为一在阳与阳不二仁者资道以成仁道非仁之谓也智者资道以为智道非智之谓也百姓资道而日用而不知其用也圣人体道成性清虚自守为而不侍长而不宰故能不劳聪明而人自化不假修营而功自成其玄德深远言象不测先王惧人之惑置于方外六经之义是所罕言周官九两其三曰师盖近之矣然自黄帝以下圣哲之士所言道者传之其人世无师说汉时曹参始荐盖公能言黄老文帝宗之自是相传道学众矣下士为之不推其本茍以异俗为高狂狷为尚迂诞谲怪而失其真矣
　　管子管夷吾者颖上人也既用任政于齐齐桓公以霸九合诸侯一匡天下管仲之谋也〈史记本传〉　吾读管氏牧民山高乘马轻重九府详哉其言之也管仲世所谓贤臣然孔子小之岂以为周道衰微桓公既贤而不勉之至王乃称霸哉语曰将顺其美匡救其恶故上下能相亲也岂管仲之谓乎〈史记〉
　　弟子职一篇应劭曰管仲所作在管子书〈前艺文志〉春秋尊王不尊霸与中国不与夷狄始乎平王避夷难也是王室迁而微也见于周书文侯之命微王也是王者失赏也费誓善其备夷是诸侯之正也秦誓专征伐是诸侯之失礼也书春秋合体而异世也书以文侯之命终其治也春秋以平王东迁始其微也自东迁六十五年春秋无晋以其亡䕶乱也及其㓕中国之国而后见其行事讥失赏也周之微也幸不夷其宗稷齐桓之功也其中国无与加其盛也其夷狄无与抗其力也见于卫诗美其存中国也春秋无与辞何异也存一国之风无其人则卫夷矣全王道之正与之霸是诸侯可专征伐也夫晋之为霸也异齐远矣桓正文谲夫桓之为正抑夷狄存中国文之为谲陵中国微王室晋之风也无美其美无功其功外无他人虽国人不与也然而桓之正非王道之正也以文谲而桓正也桓之功非王道之功也以攘狄而存周也无桓周㓕有周桓贼桓卒齐衰楚人㓕周周之不幸桓之早死也故曰周之存桓之功也桓之不幸管仲之早死也故曰桓之功管仲之力也自是楚㓕诸国而炽矣今得其著书然后知攘夷之功皆远略也儒讥霸信刑赏岂王者诋民哉霸严政令岂王者怠忽哉霸乡方略岂王者不先谋哉霸审劳佚岂王者暴师哉霸谨畜积岂王者使民不足哉亦时夷狄内聘大者畏威小者怀仁功亦至矣不幸名之不止然柰衰世何孔子曰微管仲吾其披发左祍矣此其据也
　　老子楚人也姓李氏名耳字伯阳谥曰𣆀周守藏室之史也孔子适周问礼于老子　老子见周之衰乃遂去至关关令尹喜曰子将隐矣强为我著书于是老子乃著书上下篇言道德之意五千馀言而去莫知其所老子百有六十馀岁或言二百馀岁以其修道而养寿世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子道不同不相为谋岂谓是邪〈并出史记〉
　　庄子蒙人也名周尝为蒙漆园吏与梁惠王齐宣王同时其学无所不窥然其要本归于老子之言故其著书十馀万言大抵率寓言也　战国时蒙人庄周撰其旨宗于老子晋郭象注唐成元英又为之疏
　　列子者郑人也名御冦与郑𦈡公同时其学以黄帝老子为宗自言师壶丘子林而友伯昏无人列子书旧二十篇西汉刘向去重复存者八篇列子盖先庄子及庄子著书多取其言二子之道一也
　　抱朴子葛洪元帝时著书不辍其自序曰世儒莫信神仙之书故儒所言黄白之事名曰内篇其馀驳难通释名曰外篇自号抱朴子洪博物深洽江左绝伦
　　太公二百三十七篇姓吕名望为周师尚父本有道者或有近出又以为太公术者所増加也〈汉艺文志〉孙子武齐人也以兵法见于吴王阖庐〈见史记〉　作孙子十六篇〈艺文志〉
　　阴阳家
　　阴阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也及拘者为之则牵于禁忌泥于小数舎人事而任鬼神〈汉志〉
　　天文
　　天文者序二十八宿步五星日月以纪吉凶之象圣人所以参政也易曰观乎天文以察时变然星事殛悍非湛密者弗能由也夫观景以谴形非明王亦不能服听也以不能由之臣谏不能听之主此所以两有患也〈汉艺文志〉　天文者所以察星辰之变而参于政者也易曰天垂象见吉凶书称天视自我人视天听自我人听故曰王政不修谪见于天日为之蚀后德不修谪见于天月为之蚀其馀孛彗飞流见伏陵犯各有其应周官凭相掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以会天位是也小人为之则指凶为吉谓恶为善是以数术错乱而难明矣
　　历谱
　　历谱者序四时之位正分至之节会日月五星之辰以考寒暑杀生之实故圣王必正历数以定三统服色之制又以探知五星日月之会凶厄之患吉隆之喜其术皆出焉此圣人知命之术也非天下之至材其孰与焉道之乱也患出于小人而强欲知天道者坏大以为小削远以为近是以道术破碎而难知也
　　历数者所以揆天道察昏明以定时日以处百事以辨三统以知厄会竆理尽性而至于命者也易曰先王以治历明时书叙期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁春秋传曰先王之正时也履端于始举正于中归馀于闰又曰闰以正时时以序事事以厚生生民之道其在周官则亦太史之职小人为之则坏大为小削远为近是以道术破碎而难知
　　五行
　　五行者五常之形气也书云初一曰五行次二曰敬用五事言进用五事以顺五行也貌言视听思心失而五行之序乱五星之变作皆出有律历之数而分为一者也其法亦起五德终始推其极则无不至而小数家因此以为吉凶而行于世寖以相乱〈汉志〉
　　五行者金木水火土五常之形气者也在天为五星在人为五藏在目为五色在耳为五音在口为五味在鼻为五臭在上则出气施爱在下则养人不倦故传曰天生五材废一不可是以圣人推其终始以通神明之变为卜筮以考其吉凶占百事以观于来物观形法以辨其贵贱周官则分在保章冯相卜师筮人占梦视祲而太史之职实司总之小数者才得其十觕便以细事相乱以惑于世〈隋志〉
　　法家
　　法家者流盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚饬法此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱专任刑法而欲以致治至于残害至亲伤恩薄厚〈汉志〉　法者人君所以禁淫慝齐不轨而辅于治者也易著先王明罚饬法书美明于五刑以弼五教周官司冦掌建国之三典以佐王刑邦国诘四方司刑以五刑之法丽万民之罪是也刻者为之则杜哀矜绝仁爱欲以威劫为化残忍为治乃至伤恩害亲
　　处子九篇师古曰〈史记云〉赵有处子〈艺文志〉
　　㳺棣子一篇〈艺文志〉
　　燕十事十篇〈艺文志〉
　　商子战国时公孙鞅撰史记言鞅少好刑名之学尝读商君开塞耕战书与其子相类今其书具存
　　韩子韩非者韩之诸公子也喜刑名法术之学而其归本于黄老非为人口吃不能道说而善著书与李斯俱事荀卿斯自以为不如非非见韩之削弱数以书谏韩王韩王不能用故作孤愤五蠧内外储说林说难十馀万言然韩非知说之难为说难书甚具终死于秦　太史公曰老子所贵道虚无因应变化唯无为故著书辞称微妙难识庄子散道德放论要亦归之自然申子卑卑施之于名实韩子引绳墨切事情明是非其极惨徼少恩皆原于道德之意而老子深远矣〈史记〉
　　季子名悝相魏文侯富国强兵作季子三十二篇〈出艺文志〉
　　申子申不害京人也故郑之贱臣学本于黄老而主刑名著书一篇号曰申子〈史记〉相韩昭侯终其身诸侯不敢侵韩师古曰京河南京县〈艺文志〉
　　错颖川人也学申商刑名于轵张恢生所〈本传〉　错锐于为国远虑而不见身害〈赞〉作书三十一篇〈艺文志〉慎子战国时慎到所撰四十二篇务刑名之学申韩称之〈艺文志〉
　　名家类
　　名七家三十六篇名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也及譥者为之则茍钩軱析乱而已〈汉志〉　名者所以正百物叙尊卑列贵贱各控名而责实无相僣滥者也春秋传曰古者名位不同节文异数孔子曰名不正则言不顺言不顺则事不成周官宗伯以九仪之命正邦国之位辨其名物之类是也拘者为之则苛察缴绕滞于析辞而失大体〈出隋志〉公孙龙子战国时公孙龙撰为坚白之辨假物取譬冀时君感悟而正其名实焉
　　邓析二篇郑人与子产并时师古曰列子及孙卿并云子产杀邓析据左传昭公二十年子产卒定公九年驷㪜杀邓析而用竹刑则非子产所杀也〈艺文志〉
　　惠子一篇名施与庄子并时
　　墨家
　　墨六家八十六篇墨家者流盖出于清庙之守茅屋采椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼顺四时而行是以非命以孝视天下是以上同此其所长也及蔽者为之见俭之利因以非礼推兼爱之意而不知别亲疏〈汉志〉　墨者强本节用之术也上述尧舜夏禹之行茅茨不翦粝梁之食桐棺三寸贵俭兼爱严父上德以孝示天下右鬼神而非命汉书以为本出清庙之守然则周官宗伯掌建邦之天神地祗人鬼肆师掌立国祀及兆中庙中之禁令是其职也愚者为之则守于节俭不达时变推心兼爱而混于亲疏也〈隋志〉　墨子宋大夫墨翟撰其说贵俭兼爱尚贤明鬼非命尚同艺文志云墨子七十一篇今自亲士至杂守为六十一篇亡节用节葬明鬼非乐非儒等九篇
　　从横家
　　从横十二家百七篇从横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能颛对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受辞此其所长也及邪人为之则上诈谖而弃其信　从横者所以明辨说善辞令以通上下之志者也汉书以为本出行人之官受命出疆临事而制故曰诵诗三百使于四方不能专对虽多亦奚以为周官掌交以节与币巡邦国之诸侯及万姓之聚导王之德意志虑使辟行之而和诸侯之好达万民之说谕以九税之利九仪之亲九牧之维九禁之难九戎之威是也佞人为之则便辟利口倾危变诈至于贼害忠信覆邦乱家〈隋志〉
　　鬼谷子周时高士姓名不闻以其所隐自号鬼谷先生苏秦张仪事之受以捭阖分其书三卷
　　苏子三十二篇苏秦者周雒阳人师习鬼谷先生夫苏秦起阎闾连六国从亲此其智有过人者〈史记〉张子十篇张仪魏人尝与苏秦俱事鬼谷先生学术三晋之权谋之士夫言从衡强秦者大抵皆三晋之人也夫张仪之行事甚于苏秦然世恶苏秦者以其先死而仪振暴其短以扶其说成其衡道要之此两人真倾危之士哉〈史记〉
　　群书考索卷十
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十一　　　　宋　章如愚　撰诸子百家门
　　百家类　杂家
　　杂者兼儒墨之道通众家之意以见王者之化无所不冠者也古者司史历记前言往行祸福存亡之道然则杂者盖出史官之职也放此为之不求其本材少而多学言非而传是以杂错漫羡而无所指归　杂家者流盖出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也及荡者为之则漫羡而无所归心〈汉志〉
　　新语汉陆贾撰本传高帝谓贾曰试为我著秦所以失天下吾所以得之者及古成败之国贾凡著十二篇每奏一篇帝未尝不称善称其书曰新语今存二卷新书汉贾谊撰杂论治道国体及经学胎教本七十二篇刘向删定为三十八篇今皆存本传所载治安䇿今釐为数篇各立题目杂见于新书隋志以贾子名淮南子鸿烈解汉淮南王安撰安与苏飞李尚左吴田由雷被等八人共讲论道德总统仁义而著此书新序汉刘向撰远至舜禹次及周秦古人嘉言善行悉采摭序载总一百六十三章本朝曽巩校其差误为之序
　　说苑汉刘向撰采传记百家所载行事之迹凡二十篇按崇文总目今存五篇馀亡后曽巩得十五篇与旧合二十篇而为之序
　　论衡后汉王充撰凡八十五篇释物类同异正时俗嫌疑〈王充论衡之自纪也述其父祖不肖为州闾所鄙而已荅以瞽顽舜神鲧禹恶圣夫自序其世家固当以孝亲为主而乃盛矜于已厚辱其先责以名教罪莫大焉史通〉
　　风俗通后汉应劭撰辨物类名号释时俗嫌疑后世服其洽闻
　　昌言后汉仲长统撰论说古今及时俗行事因著论名昌言凡三十四篇今存十六篇
　　申鉴后汉荀悦撰悦志在献替乃作申鉴五篇其所论辨通见政体既成而奏之今所载政体时事俗嫌杂言上下凡五卷本传止载政体一篇
　　中论后汉徐干撰干病辞人工丽美之文乃著中论二十篇阐宏大义以示学者其书杂论治道修身学问之要旁及历家寿夭之说
　　物志晋张华撰采录杂说异闻名类不一而足多所考正
　　刘子题刘昼撰泛论治国修身之要杂以九流之说凡五十五篇唐志云刘勰撰今袁孝政序云刘子者刘昼字孔昭伤已不遇播迁江表故作此书时人莫知谓刘歆梁刘勰刘孝标作
　　俗书南唐宋齐丘撰凡百十篇言道与术中卷言德与仁下卷言食与俭
　　古今注晋崔豹杂取古今名物各为考释凡八门䜟纬汉顺帝阳嘉三年太史令张衡以中兴之后儒者争学图纬上书言春秋元命包有公输班与墨翟事见战国又言别有益州益州之置在于汉世又刘向父子领校秘书阁定九流亦无䜟录则知图䜟成于哀平之际皆虚伪之徒以要世取赀不宜收藏图䜟一禁绝之则朱紫无所典籍无瑕玷矣
　　农家
　　农九家百一十四篇农家者流盖出于农稷之官播百榖劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货孔子曰所重民食此其所长也及鄙者为之以为无所事圣王欲使君臣并耕悖上下之序〈汉志〉　农者所以播五榖艺桑麻以供衣食者也书叙八政职任万民其一曰三农生九榖地官司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之种周知其名与其所宜地以为法而悬于邑闾是也鄙者为之则弃君臣之义徇耕稼之利而乱上下之序
　　神农二十八篇六国时诸子疾时怠于农业道许行事托之神农师古曰刘向别录云疑李悝及啇君所说〈艺文志〉
　　汜胜之十八篇成帝时为议郎师古曰刘向别录云使教田三辅有好田者师之徙为御史〈艺文志〉
　　小说
　　小说家者流盖出于稗官街谈巷语道听涂说者之所造也孔子曰虽小道必有可观者也致远恐泥是以君子弗为也然亦弗㓕也闾里小知者之所及亦使缀而不忘如或一言可采此亦刍荛狂夫之议也　小说者街说巷语之说也传载舆人之诵诗美询于刍荛古者圣人在上史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言而庶人谤孟春徇木铎以求歌谣巡省观人诗以知风俗过则正之失则改之道听涂说靡不毕纪周官诵训掌道方志以诏观事道方慝以诏辟忌以知地俗而训方氏掌道四方之政事与其上下之志诵四方之传道而观衣物是也孔子曰虽小道必有可观者焉致远恐泥〈隋志〉
　　兵家
　　兵家者盖出古司马之职王官之武备也鸿范八政八曰师孔子曰为国者足食足兵以不教民战是谓弃之明兵之重也易曰古者木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下其用上矣后世燿金为刄割革为甲器械甚备下及汤武受命以师克乱而济百姓动之以仁义行之以礼让司马法是其遗事也自春秋至于战国出奇设伏变诈之兵并作汉兴张良韩信序次兵法凡百八十二家删取要用定著三十五家诸吕用事而盗取之武帝时军政杨㒒捃摭遗逸纪奏兵录犹未能备至于孝成命任宏论次兵书〈汉志〉　兵者所以禁暴静乱者也周官大司马掌九伐之法以正邦国是也然皆动之以仁行之以义故能诛暴静乱以济百姓下至三季恣情逞欲争伐寻常不抚其人设变诈而㓕仁义至乃百姓离叛以致于乱〈隋志〉
　　权谋者以正守国以奇用兵先计而后战兼形势包阴阳用技巧者也
　　形势者靁动风举后发而先至离合背乡变化无常以轻疾制敌者也
　　技巧者习手足便器械积机关以立攻守之胜
　　诸家总论诸子十家其可观者九家而已皆起于王道既微诸侯力政时君世主好恶殊方是以九家之术蜂出并作各引一端崇其所善以此驰说取合诸侯其言虽殊辟犹水火相㓕亦相生也仁之与义敬之与和相反而皆相成也易曰天下同归而殊涂一致而百虑今异家者各推所长竆其究虑以明其指虽有蔽短合其要归亦六经之支与流裔使其人遭明王圣主得其所折中皆股肱之材已仲尼有言礼失而求诸野方今去圣久远道术缺废无所更索彼九家者不犹愈于野乎若能修六艺之术而观此九家之言舍短取长则可以通万方之义矣
　　字学
　　易曰上古结绳以治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬于王庭言其宣于王者朝廷其用冣大也古者八岁入小学故周官保氏掌养国子教之六书谓象形象事象意象声转注假借造字之本也〈师古曰象形为画成其物随体诘屈日月是也象事即指事也谓视而可识察而见意上下是也象意即会意也谓比类合谊以见指㧑武信是也象声即形声谓以事为名取譬相成江河是也转注谓建类一首同意相受考老是也假借谓本无其字依声托事令长是也〉汉兴萧何草律亦著其法曰太史试学童能风书九千字以上乃得为史又以六体试之课冣者以为尚书御史史书令史吏民上书字或不正辄举劾六体者古文奇字篆书隶书缪篆虫书〈师古曰古文谓孔子壁中书奇字即古文而异者也篆书谓小篆盖秦始皇使程邈所作也隶书亦程邈所献主于徒隶从简易也缪篆谓其文屈曲纒绕所以摹印章也虫书谓为虫鸟之形所以书幡信也〉　皆所以通知古今文字摹印章书幡信也古制书必同文不知则阙问诸故老至于衰世是非无正人用其私故孔子曰吾犹及史之阙文也今亡矣夫盖伤其寖不正史籕篇者周时史官教学童书也与孔氏壁中古文异体苍颉七章者秦丞相李斯所作也爰历六章者车府令赵高所作也博学七章者太史令胡母敬所作也文字多取史籕篇而篆体复颇异所谓秦传者也是时始造隶书矣起于官狱多事茍趋省易施之于徒隶也汉兴闾里书师合苍颉爰历博学三篇断六十字以为一章凡五十五章并为苍颉篇武帝时司马相如作凡将篇无复字元帝时黄门令史㳺作急就篇成帝时将作大匠李长作元尚篇皆苍颉中正字也凡将则颇有出矣至天始中徴天下通小学者以百数合各记字于庭中雄取其有用者以作训纂篇顺续苍颉又易苍颉重复之字凡八十九章臣复续雄作十三章〈韦昭曰臣班固自谓也作十三章后人不敢疑在苍颉下章三十四章中〉　凡二百三章无复字六艺群书所载略备矣苍颉多古字俗师失其读宣帝时徴齐人能正读者张敞从受之传至外孙之子杜林作训故并列焉〈汉志〉　孔子曰必也正名乎名谓书字名不正则言不顺言不顺则事不成说者以为书之所起起自黄帝苍颉比类众形谓之文形声相益谓之字著于竹帛谓之书故有指事象形形声会意转注假借六义之别古者童子示而不诳六年教之数与方名十岁入小学学书讫二十而冠始习先生之道故能成其德而任事然自苍颉讫于汉初书经五变一曰古文即苍颉所作二曰大篆周宣王时史籕所作三曰小篆秦时李斯所作四曰隶书程邈所作五曰草书汉初作秦世既废古文始用八体有大篆小篆刻符摹印虫书署书殳书隶书汉时以六体教学童有古文奇字篆书隶书缪篆虫鸟并稿书楷书悬针垂露飞白等二十馀种之势皆出于上六书因事生变也魏世又有八分书其字义训读有史籕篇苍颉篇三苍埤苍广苍等诸篇章训诂说文字林音义声韵体势等诸书自后汉佛法行于中国又得西域胡书能以十四字贯一切音文省而义广谓之婆罗门书与八体六文之义殊别今取以附体势之下又后魏初定中原军容号令皆以夷语后染华俗多不能通故录其本言相传教习谓之国语今取以附音韵之末今后汉镌刻七经著于石碑皆蔡邕所书魏正始中又立一字石经相承以为七经正字后魏之末齐神武执政自洛阳徙于邺都行至河阳值岸崩遂没于水其得至邺者不盈大半至隋开皇六年又自邺京载入长安置于秘书内省议欲补缉立于国学寻属隋乱事遂寝废营造之司因用为柱础贞观初秘书监臣魏徴始收聚之十不存一其相承传授之本犹在秘府并秦帝刻石附于此篇以备小学
　　魏卫恒撰四体书势自秦用篆书焚烧先典而古文绝矣汉武帝时鲁共王坏孔子宅得尚书论语孝经时人已不复知有古文谓之科斗书汉藏秘府希得见之魏初传古文者出于邯郸淳卫敬侯写淳尚书后以示淳而淳不别至正始中立三字石经转失淳法因科斗之名遂效其法太康元年汲县民发魏襄王冡得策书十馀万言敬侯所书犹有髣髴敬侯谓觊也其序篆曰秦时李斯号为工篆汉建初中扶风曹喜少异于斯而亦称善邯郸淳师焉略究其妙韦诞师淳而不及也汉末又有蔡邕采斯喜之法为古今杂形然精密闲理不如淳也其序录隶书已略见武纪又曰师宜官为大字邯郸淳为小字其序草书曰汉兴又有草书不知作者姓名至章帝时齐相杜度号善作篇后有崔瑗崔寔亦皆称工杜氏杀字甚安而书体微瘦崔氏甚得笔势而结字小疏洪农张伯英因而转精甚巧韦仲将谓之草圣伯英弟文舒者次伯英又有姜孟颖梁孔达田彦和及韦仲将之徒皆伯英弟子有名于世然殊不及文舒也案说文盖衣类象形谓之文形声相益谓之字著于
　　竹帛谓之书有六义焉一曰指事二曰象形三曰形声四曰会意五曰转注六曰假借古者子生六岁而教数与方名十岁入小学学六甲书计之事则文字之谓也自黄帝至三代其文不改秦焚烧先典乃废古文更用八体一曰大篆周宣王史籕所作也二曰小篆始皇时李斯赵高胡母敬所作也大小篆并简册所用也三曰刻符传也四曰摹印〈亦名缪篆〉施于印玺也五曰虫书为虫鸟之形施于幡信也六曰署书门题所用也七曰殳书铭于戈㦸也八曰隶书始皇时程邈所定六行公府也汉氏因之至王莽居摄使甄丰刊定六体一曰古文二曰奇字三曰篆书四曰隶书五曰录书六曰虫书当代以教学童焉又卫恒四体书势曰汉兴又有草书不知作者盖两汉铭勒杂以古文篆籕及八分为之魏晋以还隶文遂盛萧子良古今篆隶文体有稿书楷书蓬书悬针书垂露书飞白书填书奠书鸟书虎爪书偃波书鹤头书象形篆尚方大篆凤鸟书科斗虫书龙虎书仙人书芝英书十二时书倒薤书龟书麒麟书金错书蚊脚书凡数十种皆出于六文八体之书而因事生变者也
　　崔瑗草书体书体之兴始自颉皇写彼鸟迹以定文章爰暨末叶典籍弥繁人之多僻政之多权官事荒芜剿其墨翰惟作左隶旧字是删草书之法盖先简略应时谕旨周于卒迫兼功并用爱日省力纯俭之变岂必古式
　　蔡邕篆书体鸟遗迹皇颉循圣作则制斯文体有六篆为真形要妙巧入神
　　公缓隶书体皇颉作文因物构思观彼鸟迹遂以成章阅之后嗣存载道义纲纪万事俗所传述实由书记时变巧易古今各异虫篆既繁草稿近伪适之中庸莫尚于隶规矩有则用之简易
　　汉许叔重作说文解字按后汉许叔重其字也叔重自序云叙篆文合以古籕采通人稽撰其说不相杂厕凡五百四十部南唐徐谐作说文解字繁𫝊又作说文解字韵谱　玉篇梁大同中顾野王撰　广韵不知作者初隋陆法言作切韵唐孙愐从而増之是为广韵此合法言愐两书列诸家増字训释名字于卷首崇文总目云盖后人采附见故多丛杂宋朝王安石元丰间上字说二十四卷序云许叔重又于书之意时有所悟因序录其说与门人所推经义附之〈并馆阁书目〉　晋宋隋唐风流之士攦指于墨池曽不如两汉经师之诂训又不如周家之篆籕有禆于国家而训诂发明于坟典银钩玉箸之难工何益于事为哉〈已上策㫁〉
　　卦演龙图文开鸟迹周宣博雅史籕兴古篆之文秦氏刬㓕古文爰创隶书自著秦文肇兴八体刻符兼于大篆摹印逮乎隶书两汉因之张敞杜业讲学于前雄丰甄校理于后魏晋以降始造新字字画无端平之体鱼鸟増奔放之容〈唐大诏令武后改元载初赦〉
　　苍颉训诂〈杜林撰〉　三仓〈李斯撰〉　　郭璞解〈凡三卷〉
　　三仓训诂　　　　埤仓〈张挹撰〉　　广仓〈樊恭撰〉训纂成帝元延中召天下通小学者以为数各令记字于庭中雄取其有用者以作训纂嗣续苍颉中重之字凡八十九章班固复续雄作十三章凡一百二章凡古今六艺群书所载略备矣苍颉多古字俗师失其读宣帝时有齐人能正读者张敞从受之传至外孙之子杜林为作训诂
　　急就章元帝时史游作急就篇〈艺文志〉皆苍颉中正字至隋唐经籍志始谓之急就章〈馆阎书目〉唐颜师古为之注
　　吕向连锦书唐吕向工草隶能一笔环写百字若萦发然世号连锦书
　　张旭草书文宗时旭大醉乃下笔或以头濡墨而书既醒自视以为神不可复得也旭自言始见担夫争道又闻鼓吹而得笔法观舞剑器得其神后人论书欧虞禇陆皆有异论至旭无非短者传其法惟崔邈颜真卿云唐太宗出御府金帛求天下古本命魏徴虞世南禇
　　遂良定真伪凡得羲之真行二百九十纸为八十卷又得献之张芝等书以正观字为印开元五年敕陆元悌魏哲刘怀信检校分益卷帙元宗自书开元自为印唐书学唐取士之科有明字科学馆诸生试书凡书学石经说文字林先曰试通乃墨试说文字林二十条通十八为第
　　许谨说文解　　　　　字林〈吕帆字林〉
　　字统〈杨承统〉　　　　　字苑〈冯干括〉
　　玉篇梁大同九年顾野王撰本唐正元元年富春秋増加三十卷祥符六年陈彭年校勘増广
　　书苑景祐三年十月国士周越上所纂集古今书所更体法名曰书苑凡二十九卷
　　雍熙广韵太宗端拱二年六月丁丑诏以字书之学历代编录为缪实多命太常士向中正著作郎吴铉等考古今之同异究篆隶之根源其新定雍熙广韵一百篇宜付史馆
　　雍熙重修说文雍熙三年十一月右散骑常侍徐铉等表献新校定说文三十卷先是上留心字学以说文差缪学者无据乃诏铉与向中正重加刊正至毕上览嘉之故为下诏赐器币有差
　　温公类编如玉篇而释注加详
　　韵学类
　　声韵李登撰〈唐艺文志〉
　　韵集吕静撰〈见唐艺文志〉
　　韵略阳休之撰〈唐艺文志〉
　　四声韵略夏侯咏撰凡十三卷〈唐艺文志〉
　　四声部二十卷张谅撰〈唐艺文志〉
　　韵篇赵氏撰〈唐艺文志〉
　　切韵五卷陆慈撰〈唐艺文志〉
　　切韵十卷李舟撰〈唐艺文志〉
　　韵音二十卷萧钧撰〈唐艺文志〉
　　颜真卿著韵海鉴源三百六十卷〈唐艺文志〉
　　周思言音韵
　　李季节音韵
　　杜台卿韵略此二书见广韵序〈唐艺文志不载〉
　　广韵隋陆法言取诸家音韵而定之为切韵五卷刘臻颜之推等同撰集长孙讷言笺注关亮薛峋孙愐等増加字宋朝景德四年刊正大中祥符元年命儒臣増损改为重修广韵
　　孙愐唐韵五卷出唐艺文志即广韵也其序曰陆生切韵盛行于世然注有差错文复漏误乃补遗阙具为训解名曰唐韵
　　切韵切韵者本乎四声纽以双声叠韵欲使文章丽则韵调精明于古人尔
　　吴棫毛诗叶韵补音序曰少闻元城宰臧谋之言曰诗韵无不恊者如来之为釐庆之为差马之为姥之类诗音旧有九家唐陆德明始以见定为一家之学今释文是也至开元中修五经文字我心惨惨书为懆音七到反伐鼔渊渊书渊为鼘者于巾切皆与释文音训有异乃知明德之学在当时亦未必尽用而诗音之亡或有所自矣
　　广韵序凡二万六千一百九十四言注一十九万一千六百九十三字
　　陆法言撰本　　长孙讷言笺注　仪同三司刘臻外史颜之推　　著作郎魏渊　　武阳太守卢思道散骑常侍季若　国子博士萧该　蜀王谘议参军辛德源吏部侍郎薛道衡已上八人同撰集
　　郭知玄拾遗绪正更以朱笺三百字
　　关亮増加字　　薛峋増加字　　王仁煦増加字祝尚丘増加字　孙愐増加字　　严宝文増加字裴务齐増加字　陈道固増加字
　　更有诸家増字及义理释训悉纂略备载卷中勒成一部进上以今声调既自有别诸家取舍亦复不同吴楚则时伤轻浅燕赵则多伤重浊秦陇则去声为入梁益则平声似去
　　文字聿兴音韵乃作苍颉尔雅为首诗颂次之则有字统字林韵集韵略述作颇众得失互分惟陆生切韵盛行于世然隋珠尚颣虹玉仍瑕注有差错文复漏误若无刊正何以讨论
　　辄罄䛕闻敢补遗阙兼习诸书具为训解州县名号亦据今时字体从木从才著彳著亻施殳施支安尔安禾并悉具言庶无纰缪其有异闻奇怪传说姓氏原由土地物产山河草木鸟兽虫鱼备载其间皆引冯据随韵编纪添彼数家勒成一书名曰唐韵盖取周易周礼之义也及按三苍尔雅字统字林说文玉篇石经声韵声谱九经诸子史汉三国志晋宋后魏周隋陈宋两齐书本草姓苑风俗通古今注贾执姓氏英贤传王僧儒百家谱周何洁集文选诸集孝子传舆地志及武德已来创置讫开元三十年并列注中
　　六十字祖　　因烟　人然　新鲜　𩛿涎　疑妍零连　清迁　宾边　经坚　神禅　秦前　宁年寅延　真毡　娉偏　亭田　澄纒　平便　擎䖍轻牵　称𬊤　丁颠　兴掀　兴掀　汀天　汀天精笺　民眠　声膻　刑贤
　　顾野王撰玉篇总三十卷陆法言著广韵几四万言五音之呼吸四声之清浊毫厘靡差纎悉备载然其正韵反音罕有知者今举其宏纲撮其枢要才六十字而四字无文止五十六字而已便而易见简而易知学者当留心熟读周流万遍将见随触而长不约而至虽求字于篇韵之外岂难知哉


　　群书考索卷十一



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十二　　　　宋　章如愚　撰正史门
　　史记类
　　太史公〈名谈〉仕于建元元封之间𢚓学者不达其意而师悖〈师古曰悖惑也各习师法成于所见悖者布内反〉乃论六家之要指曰易大传曰天下一致而百虑同归而殊涂〈张晏曰大传谓易系辞〉夫阴阳墨儒名法道德此务为治者也直所从言之异路有省不省耳〈师古曰言发迹虽殊同归于治但学者不能省察昧其端绪耳直犹但也〉尝切观阴阳之术大详而众忌讳使人拘而多畏〈李奇曰阴阳之术月令星官是其技叶也师古曰拘曲碍也〉然其序四时之大顺不可失也儒者而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之别不可易也〈师古曰易变也〉墨者俭而难遵是以其事不可遍循〈师古曰言难尽用〉然其强本节用不可废也法家严而少恩然其正君臣上下之分不可改也名家使人俭而善失真〈师古曰刘向别录云名家者流出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎〉然其正名实不可不察也道家使人精神专一动合无形澹足万物〈师古曰澹古赡字〉其为术也因阴阳之大顺采儒墨之书撮名法之要〈师古曰撮总取也音于活反〉与时迁徙应物变化立俗施事无所不宜指约而易操事小而功多迁生龙门〈苏林曰禹所凿龙门也师古曰龙门山其东则在今秦川龙门县北其西则在今同州韩城县北而河从其中下流〉耕牧河山之阳〈师古曰河之北山之南也〉年十岁则诵古文二十而南游江淮上会稽探禹冗窥九疑〈张晏曰禹巡狩至会稽而崩因葬焉上有孔穴民间云禹入此穴九疑舜墓在焉师古曰会稽山名本茅山也禹于此会诸侯之计因名曰会稽九疑山有九峯解见司马相如传〉浮沅湘〈师古曰沅水出牂牁湘水出零陵二水皆入江〉北渉汶泗〈师古曰汶泗两水名在地理志汶音问〉讲业齐鲁之都观夫子遗风乡射邹峄〈师古曰邹县名也峄山名也近曲阜地也于此行乡射之礼峄音怿〉厄困蕃薛彭城〈师古曰蕃县名也音坡〉过梁楚以归于是迁仕为郎中奉使西征巴蜀以南略卭筰昆明〈师古曰筰方各反〉还报命是岁天子始建汉家之封而太史公留滞周南〈如淳曰周南洛阳也张晏曰洛阳而谓周南者自陜以东皆周南之地也〉不得与从事〈师古曰与读曰豫〉发愤且卒而子迁适反见父于河雒之间太史公执迁手而泣曰予先周室之太史也自上世尝显功名虞夏典天官事后世中衰绝于予乎汝复为太史则续吾祖矣今天子接千岁之统封泰山而予不得从行是命也夫命也夫予死尔必为太史为太史毋忘吾所欲论著矣且夫孝始于事亲中于事君终于立身名后世以显父母此孝之大也幽厉之后王道缺礼乐衰孔子修旧起废论诗书作春秋则学者至今则之自获麟以来四百馀岁而诸侯相兼史记放绝今汉兴海内一统明主贤君忠臣义士予为太史而不论载废天下之文予甚惧焉尔其念哉迁俯首流涕曰小子不敏请悉论先人所次旧闻不敢阙卒三岁而迁为太史令䌷史记石室金鐀之书且余掌其官废明圣盛德不载㓕功臣贤大夫之业不述堕先人所言〈师古曰堕毁也谓不修之也音火规反〉罪莫大焉余所谓述故事整齐其传非所作也而君比之春秋谬矣于是论次其文十年而遭李陵之祸幽于累绁〈师古曰累系也绁长绳也累音力追反绁音先列反〉乃喟然而叹曰是余之𤽮〈师古曰喟然叹息貌也音丘位反〉夫身亏不用矣退而深惟曰〈师古曰惟思也〉夫诗书隐约者欲遂其志之思也〈师古曰隐忧者约屈也〉卒述陶唐以来至于获麟网罗天下放失旧闻王迹所兴原始察终见盛观衰论考之行事略三代录秦汉上记轩辕下至于兹著十二本纪既科条之矣并时异世年差不明作十表〈师古曰并时则年历差殊异代则难以明辨故作表也〉礼乐损益律历改易兵权山川鬼神天人之际承敝通变作八书二十八宿环比辰三十辐共一毂运行无穷〈孟康曰象黄帝以下三十家也老子言车三十辐运行无穷以象王者如此也师古曰此说非也言众星共绕北辰诸辐咸归车毂若文武之臣尊辅天子也〉辅弼股肱之臣配焉忠信行道以奉主上作三十世家辅义俶倘不令已失时〈师古曰俶倘大节也俶吐历反〉立功名于天下作七十列传凡百三十篇五十二万六千五百字为太史公书序略以拾遗补载成一家言〈孟康曰二音揲谓裳下坏偞李奇曰艺六艺也师古曰李说是也艺古艺字〉恊六经异传齐百官杂语藏之名山副在京师〈师古曰藏于山者备亡失也其副贰本乃留京师也〉以竣后圣君子第七十〈师古曰俟古俟也〉迁之自叙云尔〈师古曰自此前皆其自叙之辞也自此以后乃班氏作传语也〉而七篇缺有录无书迁既被刑之后为中书令尊宠任职　汉书旧仪注曰司马迁作景帝本纪极言其短及武帝过武帝怒而削去之后坐举李陵降匈奴故下迁蚕室〈汉书注曰蚕室乃腐刑所居涅密之室也谓推致蚕室之中也〉有怨言下狱死援班固汉书迁本传云迁遭刑之后尊宠任职为中书令此云下狱死不知何据汉书音义曰十篇缺有录无书张晏曰迁没之后失景纪武纪礼书乐书律书汉兴已来将相年表日者列传三王世家龟策列传靳蒯列传元成之间禇先生补缺作武帝纪三王世家龟策日者列传言辞鄙陋非迁本意　十二纪以序帝王年表以贯岁月八书以纪政事三十世家以序公侯七十列传以志士庶上下三千馀载凡为五十二万六千五百言〈晁志〉
　　纪迁纪五帝或以为迁好奇之过殆未深考五帝纪多采之大戴礼尚书孟子当汉初异端纷乱之时而迁乃卓然有见于圣贤之馀论其赞曰百家言黄帝其文不雅驯又曰总之不离古文者近是此岂浅见之所能识哉或曰孔子叙书㫁自唐虞而迁纪于黄帝然观三代世表则帝王之世皆出黄帝此其旨欤又曰迁纪遗羲农而黜少昊盖黄帝高阳高辛子孙代有天下而少昊之后不传周礼六乐亦无少昊之乐易叙古先帝王亦不道也五帝纪大抵皆述其上敬天时下敬民事使万物各得其所其与书所载羲和之事同一意也　其赞夏纪序孔子正夏时其赞啇纪序孔子善商辂岂非夫子损益四代之意乎〈氏族古之大事夏商二纪赞皆言之〉　周纪自平王东迁以前皆纪周事东迁以后方与诸侯杂记凡齐威晋文秦穆楚庄晋悼之事莫不具载此所以见伯统与王室相为盛衰者也虽然孔子何与于周室其卒也亦与威文并书何也盖孔子之存亦足以维持周室至于孔子之卒则周室可知也　五帝本纪既历叙其世糸相因之本末而三代世糸之所自出复总而叙于五帝之末篇以见帝王之治体相承而出于一也至秦始皇则别而为二纪者其矜武任力恣行弗顾无复三代之源流五帝之为一纪分而合者也秦之为二纪合而分者也　列后项羽之列于本纪何也怀王既泯而项羽主命惠帝幼弱而吕氏擅朝从其实而纪之也然羽纪乃以高帝纪年明天命之有所归也吕纪以惠帝纪年明母后之不得专国也
　　表史迁虽变编年之法而编年之意吾于表犹有考焉十二诸侯年表叙晋阻三河齐负东海楚界江淮秦
　　国雍州之固则知先王名山大泽不以封之意　高祖功臣表正欲见初之所以封后之所以废至太初而见侯五人则其待勲旧而兴㓕继绝者可见矣高祖侯者则以功臣言景武以来则但书侯者其意深矣而班固表槩曰功臣其未思乎
　　书礼乐律书其叙具在礼书云宰制万物役使群动岂人力哉以见礼非外来因人性而品节之也乐书言唐虞赓歌之戒成王作颂有惩艾之心以见乐非以为乐所以节乐也律书之附兵即师出以律之旨而六律所以为万事之根本也三书皆有其叙自叙而下草具而未成者也河渠书大抵谓河之患可以疏导而不可以壅塞此所以悲瓠子之事而作河渠书封禅书所以见武帝之欺天平凖书所以见武帝之穷人天人之间俱受其害则其所以讥武帝者不待武帝纪而已可见矣平准书大抵叙武帝承富庶之后不能制欲始开边隙国用既竭复敛于民敛之既足又复出师费耗已甚又复重敛此所以致海内之虚耗也武帝将厚敛于民故必严刑于先迁所以杂纪刑法于此书者其意深矣孟子曰省刑罚薄税敛盖税敛薄则刑罚可省耳不然则痛刑以威之然后可以夺民生衣食之命欲斡盐铁则行左趾之令欲告缗钱则无平反之狱盖二者常相关太史公深识此意不传弘羊孔仅乃于张汤传言兴利之事不于用刑处说张汤杜周变法之因而于平准书说张汤杜周与弘羊更进用事之迹
　　世家之始于周何也封建之道成于周也首吴以著王迹之兴起于太伯之逊也次齐以著王业之成基于尚父之谋也次鲁次燕以著王室之所由固而嘉周召靖管蔡之难也秦无封建之议故其臣不得列于世家孔子陈涉世家之作史迁之特笔也自春秋以来夫子维持王道之志不遂不极乎涉不止也汉世家首外戚以见自古治乱皆由乎内也楚汉之际诸吕之变七国之祸封建之助俱多诸王次于外戚而汉兴功臣反屈于其后此周以宗强之意也萧何之曰萧相国曹参之曰曹相国张良之曰留侯陈平之曰陈丞相周勃之曰绛侯又太史公深叹将相侯王之权重而惜其后之不能继也五宗三王之封辞少贬矣所以伤汉家藩屏之缺也〈萧曹平勃皆为世家而张苍乃列于传申屠嘉附于传后自嘉以后皆不书矣〉　传伯夷居传之首货殖为传之末至于序孟子一传则首叹功利之弊以为利诚乱之原也观乎此则岂退处士而进奸雄崇富贵而羞贫贱者乎　屈原贾谊之同传或曰旷百代而相通者心也或曰史迁感愤怨怼托人以见意也是未必然也离骚湘鵩之赋岂徒悼志业之未遂寿命之不长哉楚之亡也以不听屈原而汉事之缺以贾谊之天二子之存亡所系何如哉　匈奴传赞云惟在择任将相哉而继以卫霍公孙洪传者明武帝之将相若此也又继以主父偃徐乐严安传者以三子皆以伐匈奴谏也彼三子者武帝犹不加罪焉以是见帝之犹可言也而公孙卫霍之深可罪耳司马相如之厕西南夷传后张骞之附大宛传后是皆迁之深意也　酷吏传始于晁错以见汉初宽大之意始变也郅都固异于错而公廉不私之意尤足尚𡩋成郅都而廉不如其后事益多而民巧法此一时也自赵禹张汤定律令而用法益刻不特吏深刻而法益峻此又一时也赵禹张汤以深刻为九卿然其治尚辅法而行自义纵王温舒之徒以斩戮为常至流血十馀里无复用法矣观太史传其次第可考也太史读功令而叹盖以古者教人非区区以利禄诱
　　天下也高祖未遑庠序文景尚刑名武帝慨然有兴儒学之意而公孙弘以春秋为三公而天下向风则亦不免甘心于利禄然太史公于诸儒中自申公而下所取者亦七八人盖以为汉儒固不足取然分章析句使六艺之传不泯数子之功也班固赞儒林说五经传授之盛归于劝以官禄夫岂知固之所美乃迁之所叹者欤日者龟策一事也而异传何哉日者以志其人也龟策以志其事也　史记君臣谋议将相功勲纪多不书必俟其臣没而备载于传是人臣得专自可谋议功勲也尚书虽无编年之法君臣之事年代有序羲和之业固载于尧典稷契皋䕫之功固载于舜典三代君臣之事亦犹是焉又迁创纪传所纪一事或分为数处比于编年则文繁矣不若编年体正而文简也〈系唐论序〉诸家论史记得失索隐曰按景纪取班书补之武纪专取封禅书礼书取荀卿礼论乐书取礼乐记兵书亡不补略述律而言兵遂分历述以次之三王糸家空取其策文以续此论　本传赞曰司马迁据左氏国语采世本战国策述楚汉春秋接其后事讫于大汉其言秦汉详矣至于采经摭传〈师古曰摭拾也音之亦反〉分散数家之事甚多疏略或有抵牾〈如淳曰牾读曰迕相触迕也师古曰抵触也牾相支柱不安也悟音悟〉亦其涉猎者广博贯穿经传驰骋古今上下数千载闲斯以勤矣又其是非颇缪于圣人〈师古曰颇普我反〉论大道则先黄老而后六经序㳺侠则退处士而进奸雄传货殖则崇势利而羞贱贫此其所蔽也然自刘向雄博极群书皆称迁有良史之材服其善序事理辨而不华质而不俚〈刘德曰俚鄙也如淳曰言虽贤犹不如闾里之鄙言也师古曰刘说是也俚音里〉其文直其事核〈师古曰核坚实也〉不虚美不隐恶故谓之实录〈应劭曰言其录事实〉呜呼以迁之博物洽闻而不能以知自全既陷极刑幽而发愤著书伤矣　叙㳺侠之谈而论六国之势则土地甲兵以至车骑积粟之有差可谓辨矣而莫不各当其实是得于辨而不华也叙货殖之资而比封侯之家则枣栗漆竹以至籍稿之数可谓质矣而莫不各饰以文是得于质而不俚也上自黄帝下迄汉武首尾三千馀年论著才五十馀万言岂非得于文之直乎纪帝王则本诗书纪列国则据左氏言秦兼诸侯则采战国策言汉定天下则述汉楚春秋岂非得于事之核乎伯夷古之贤人则冠之于传首晏婴善与人交则愿与之执鞭兹得于不虚美也陈平之谋略而不讳其受金之奸张汤之荐贤而不略其文深意忌之酷兹得于不隐恶也　世家所以纪系绪也皋陶虽封于六仲山甫虽封于樊申伯虽封于谢而子孙功烈不多见于春秋伊尹则由陟而下无闻传说则神骑箕尾而去至召虎则似召公焉加之世代绵远经传无可考故迁皆不敢轻为之传况世家耶若周公之后封于曲阜召公之后封于朝鲜皆传数十世鲁至战国而始微燕至秦世而始㓕其家绪之传可得而考迁安得而不为之立世家耶此迁之史见于特书者然耶传者所以纪事实也管仲以其君霸晏子以其君显子胥又吴之忠臣其功烈暴白于天下其姓名焜燿于当时迁皆为之立传固宜矣至子产之相郑其事业概见于郑之世家又见于循吏传是不可谓没其实矣史迁复为之立传则是子产二传也范蠡之相越其事业槩见于越之世家又见于货殖传是不可谓没其实矣史迁复为之立传则是范蠡二传也此迁之史见于附书者也伯夷圣之清柳下惠圣之和其制行一也然伯夷则崇逊以立教采薇而全节寥寥千载之下闻其风者犹能律贪化顽故韩退之特为之作颂而谓圣人万物之标准此则伯夷故当冠列传而下惠则有所不必书也列御冦之学老𣆀庄周之学列御冦其传道一也然老庄之书一则齐物我一则应世变出入吾儒之道而反畔之至御冦则流风遗书类多冲虚之说故仲淹言虚无长而晋室乱亦止及老庄如此则老庄固当列于传而御冦则有所不必书也墨子之道固不足取然善守御足财用迁亦尝附书于荀卿之传后以小道可观固耳至别之六家者岂迁之意以其兼爱无父故择名实之似使之不得以乱吾道之真然则迁不为之立传诚知其有所不可也丘明之书诚有可取故是非与圣人同尝见取于刘歆矣然书可取而史不之录者岂迁之意以其依经作传能自标致故人将读其书而知其为人又何待于作传而后显然则迁之不为立传诚知其有所不可也虽然迁之史为例如此矣岂偶然者耶考之他传与世家皆然也若太公之封于齐康叔之封于卫是亦周召作世家之意也若司马相如之次西南夷汲黯郑当时之次循吏传曰是亦子产范蠡附见郑越世家之意也三仁一也微子抱祭器以归周以存商祀迁列之宋世家者岂不犹伯夷独冠于列传而下惠不录欤陈轸犀首亦说客也苏秦张仪以纵横取功名迁列之传而轸首不传岂不犹列御冦不录欤杨朱与墨翟同害教朱之不传翟之不传也宜矣丘明与公榖同释经公榖之不传丘明之不传也亦宜矣夫迁以良史之才其为史每每如此孰谓其脱略耶〈三山要略〉　太史公进孔子于世家班老𣆀于申韩意非党于黄老首夷齐于列传意非抑于处士也如吴太伯为世家之首伯夷居列传之先至于货殖传在传之末平准书在书之终此正是孟子意思　昔司马迁述史记自皇帝至于获麟成一家之言其论大道先黄老而后六经所以矫汉氏之尚黄老也其序游侠退处士而进奸雄所以矫群臣之龌龊也其述货殖则崇势利而卑贫贱所以激武帝之兴利也盖迁虽横就刑戮处污俗之中困于心横于虑愤激之气形于简策故其言每过直而不自知焉虽然迁之矫枉过直而未尝不微见其意焉其叙传固先黄老矣而又曰先人有言孔子卒有能绍而明之正易传继春秋本诗书礼乐之际其在兹乎此所以见尊六经之本意也其传游侠固进奸雄矣而又曰原宪独行不合于世蔬食不厌四百馀年而弟子志之不倦所以见其进处士之本意也其传货殖固崇势利矣而又曰俗之所渐民久矣虽戸说以眇论终不能化所以见其轻利势之本意也　论六家于儒不深取论道家甚详不无所病意者习见汉初之事曹参以清净治天下而百姓无扰自后儒者出来变更纷纷扰扰而卒无补太史之所以病儒者非果以儒为非乃陋汉儒耳不然则太史公说诗书礼乐春秋以为学者至今则之夫岂以儒者为无益哉观史迁与董生论春秋一段亦可谓识得儒者　唐刘知几史通曰史记者纪以包举大体传亦委曲细事表以谱列年爵书以总括遗漏此所以为长也若乃同为一事分在数篇㫁续相离前后屡出又编次同类不求年月此所以为短也〈黄池之事世家先晋而周纪先吴齐王传云齐王使侃午治琅琊王发其兵而琅琊王传云琅琊引兵与齐王合谋〉　纪称虞舜见厄⿰空而出文王阴谋修德以倾商政传言宣尼既殂门人推奉有若如此之类皆迁之失迁采摭寻访文献之备如此魏世家则以因游大梁于墟中感而得之如作伯夷传则因登箕山之上见许由冢而悲之过梁而求问东门可以知魏公子焉入楚而立观故宫可以知春申君焉如传荆轲云始公孙季公董生与夏无且由具知其事为余道之此以董生而传荆轲之事也如言苏建语余曰吾尝责大将军择贤人将军谢曰人臣遵职而已此以苏建而传卫青之事也如欲传张良而见其画图状貌如欲传韩信而见淮阴人言以至据国语采世本约战国策述楚汉春秋此乃采摭寻访文献之备如此〈三场指南〉　姬自后稷至于西伯嬴自伯翳至于庄王实乃诸侯而名隶本纪项籍僣盗而死未得成君安得讳其名字呼之曰王春秋吴楚僣拟书如列国假使羽窃帝号正可抑同群盗况其国曰西楚号止霸王者乎陈胜起于群盗称王六月子孙不嗣而以世家为称三晋之与田氏自未为君而前齿列陪臣前后一统俱归世家齐列东帝抗衡西秦高祖六国而没其本号惟以田元制名　葛洪有云司马迁发愤作史记三百篇伯夷居列传之首以为善而无报也项羽列于本纪以为居高位者非关有德者按史之所书有其事则记其事无则阙寻迁之驰骛古今上下数千载考其先后随而编次斯则理之常也乌可怪乎必谓子长以善而无报推为传始若伍子胥大夫种孟轲墨翟贾谊屈原之徒或行仁而不遇或尽忠而受戮何不求其品类同其一科而乃异其篇目分为数卷也
　　索隐述赞曰太史良才寔纂先德周游历览东西南北事核事简是称实录报任投书申李下狱惜哉残缺非才妄续　班固曰迹其所以自伤悼小雅巷伯之伦太史公撰孔子世家多采论语旧说至管晏列传则不取本书以管子晏子以为时俗所有故不复更载按论语行于讲肄列于学官重加编勒祗觉繁费如管晏者诸子杂家经史外事弃而不录可取而不取未睹厥义至述儒林则不取㳺夏文学著循吏则不言冉季政事于货殖传独以子贡居先掩恶善既忘此义成人之美不其缺如　史记本纪曰瞽瞍使舜穿井为匿空旁出难曰其意以为舜若左慈易质为羊刘根窜形入壁之类非若姬伯拘于羑里孔子厄于陈蔡茍识事如斯难以语夫圣道太史公曰黄帝尧舜佚事时时见于他说余择其尤雅者著为本纪书首若如所述岂可谓雅耶仲尼弟子传曰孔子既没以有若似圣人有若无以应雨具之问弟子起曰此非子之坐难曰有若名不隶于四科素无阶于十哲尼父既没取以为师不荅所问始令避席何见之晩乎且退老西河取疑夫子犹使投杖谢愆何肯公然自相欺诈此乃童儿相戏非复长老所为观孟轲著书首陈此说马迁作史仍习其言曽无先觉悲夫　雄病其多变好奇　文中子曰史之失自迁固始
　　张守节正义序绍太史继春秋括文鲁史而包左氏国语采世本战国策而摭楚汉春秋贯䌷经传旁搜子史上起轩辕下暨大汉作十三本纪帝王兴废悉详三十世家君国存亡毕著八书赞阴阳礼乐十表定代糸年封七十列传忠臣孝子之诚备矣笔削冠于史籍题目足于经邦　次旧史之旨兼音解注引致旁通凡成三十卷名曰史记正义
　　司马贞索隐此书残缺虽多实为古史忽加穿凿难允物情今止探求异闻采摭典故解其所未解申其所未申释文演注又重为述赞凡三十卷号曰史记索隐太史公好奇而词省故事核而文徴矣〈徴可信也〉学者多未究班氏依迁而述所以条流更明兼采众贤群理毕备其旨富其辞文近代诸儒共所钻仰
　　史记音义集解晋宋间徐广作音义裴骃作集解合八十一卷〈出司马贞索隐后序〉
　　刘伯庄音义刘伯庄以正观初于弘文馆讲授作音义三十卷音乃周备义则更略
　　司马贞补史记今辄采按古今仍以裴为本兼自见愚管重为之注号小司马史记〈本序〉　太史公古之良史也家承二正之业〈谓南正重司天北正黎司地太史公乃其后也〉人当五百之运〈谓五百年必有王者兴其间必有名世者〉兼以代为史官亲当图籍慨春秋之绝笔伤旧典之阙文爰自黄帝讫于汉武渔猎则穷于百氏笔削乃成于一家父作子述其勤至矣夫以首创者难为功因循者易为力自左氏之后未有体制而司马公补立纪传规模别为书表题目如本纪叙五帝而阙三皇世家载列国而有外戚〈谓外戚不当在世家〉邾许春秋次国略而不书〈邾姬姓许姜姓二国亦多有攻战会盟事〉张吴敌国蕃王抑而不载〈吴为长沙王吴芮传国数世太史公不书张则未详〉并编录有阙切所未安及列传所著有管晏及老子韩非管晏乃齐之贤卿即如其例则吴之延陵郑之子产晋之叔向卫之史鱼盛德不阙何为盖阙〈谓管晏既书此数君子亦不可不书也〉伯阳清虚为教〈伯阳老子也〉韩子峻刻制法〈韩非也〉静躁不同德刑斯舛〈静德谓老子躁刑谓韩非〉今宜柱史共漆园同传〈柱史老子也漆园庄周也谓此二人宜同传〉公子与申君并列〈公子谓韩非诸公子及申不害与商君同传〉可不善欤然其网络古今〈网络犹网罗也〉叙述惩劝异左氏之微婉〈杜预左传叙曰春秋之称微而隐志而晦达而成章惩恶而劝善〉有南史之典实〈左传齐崔杼弑庄公太史书曰崔杼弑其君杼杀之兄弟死者二人兄弟又书乃舎之南史氏闻太史尽杀执笔以往闻已书乃还〉所以雄班固等咸称其有良史之才盖信乎其然也
　　苏子由古史因迁之旧上观诗书下考春秋及秦汉杂录记伏羲神农讫秦始皇帝为七十纪十六世家二十七列传谓之古史
　　裴骃集解考校此书文句不同有多有少徐广研核众本为作意义具列异同今増演徐氏采经传百家并先儒之说豫是有益悉皆抄内譬彗星之继朝阳飞尘之集华岳以徐为本号曰集解〈本序〉
　　徐广史记音义　　　　　邹诞生史记音释
　　裴骃集解史记　　　　　许子儒注史记
　　刘伯庄史记音义　　　　徐坚注史记
　　李镇注史记义林二十卷　陈伯宣注史记
　　韩琬续史记一百三十卷　司马正史记索隐刘伯庄撰史记地名　　　张守节史记正义
　　窦群史记名臣疏　　　　裴安时史记纂训
　　卫飒史记要传　　　　　张莹史记正传
　　谯周古史考　　　　　　葛洪史记钞




　　群书考索卷十二
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十三　　　　宋　章如愚　撰正史门
　　西汉类
　　班彪字叔皮扶风安陵人也彪既才高而好述作遂专心史籍之间武帝时司马迁著史记自太初以后阙而不录后好事者颇或缀集时事然多鄙俗不足以踵继其书彪乃继采前史遗事傍贯异闻作后传数十篇因斟酌前史而讥正得失尝又以为司马迁细意委曲条例不经若迁之著作采获古今贯穿经传至广也一人之精文重思烦故其书刊落不尽尚有盈辞多不齐一今此后篇慎核其事齐整其文不为世家唯纪传而已　论曰班彪以通儒上才倾侧危乱之间行不逾方言不失正仕不急进贞不违人敷文华以纬国典守贱薄而无闷容彼将以世运未弘非所谓贱焉耻乎何其守道恬淡之笃也　固字孟坚年九岁能属文诵诗赋及长贯载籍九流百家之言无不穷究所学无常师不为章句学大义而已　父彪卒归乡里固以彪所续前史未详乃潜精研思欲就其业既而有人上书显宗告固私改作国史者有诏下郡收固系京兆狱尽取其家书先是扶风人苏郎伪言图䜟事下狱死固弟超恐固为郡所核考不能自明乃驰诣阙上书得召见具言固所著述意而郡亦上书显宗甚奇之召诣校书郎除兰台令史与前雎阳令陈宗长陵令尹敏司隶从事孟异共成世祖本纪迁为郎典校秘书固又撰功臣平林新市公孙述事作列传载记二十八篇奏之帝乃复使终成前所著书固以为汉绍尧运以建帝业至于六世史臣〈六代谓武帝史臣谓司马迁也〉乃追述功德私作本纪编于百王之末厕于秦项之列太初以后阙而不录故探纂前纪辍辑所闻以为汉书起元高祖终于孝平王莽之诛十有二世二百三十年综其行事傍贯五经上下洽通为春秋考纪表志传凡百篇〈纪十二表八志十列传七十合百篇前书音义曰春秋考纪谓帝纪也言考核时事具四时以立言如春秋之经〉固自永平中始受诏潜精积思二十馀年至建初中乃成当世甚重其书学者莫不讽诵焉　永元初大将军窦宪出征匈奴以固为中䕶军及宪败固先自免官洛阳令种兢心衘固因此捕系固遂死狱中　班固非有汉群祀三十六篇议对十九篇则孟坚郊祀志何所考证而作也非有汉著记百九十卷大年祀五篇则孟坚十二帝纪何所考证而作也作董仲舒传则知有仲舒繁露作刘向传则知有说苑作陆贾传则知有陆贾新语固之条例有司马迁作之于前而已放之于后其所变者不过増八书耳　史通云史记止太初其后刘向刘歆冯商雄之徒撰续迄哀平建武中班彪以雄歆伪褒新室乃采摭作后传六十五篇子固以父所撰未尽乃起高皇迄王莽十有二世三百三十年为帝纪十二表八志十列傅七十凡百卷〈史通云班固汉书全同太史太初以后又杂引刘氏新序说苑七略之辞〉章帝初固坐窦氏事卒于狱书颇散乱帝诏其妹昭与马融等就东观缉校今八表及天文志其所补也史通云乃待诏马续所作也而古今人物表尤不类本书汉服虞辞为音义又有晋灼臣瓒等说蔡谟固附著之而唐颜籕为注〈范晔后汉书班固著续书其八表及天文志未及竟而卒刘昭补志序云续志昭表以是推之八表其班昭所补天文志其马续所成之欤〉
　　纪固述文景武宣诸赞皆诧其政治制法之盛至赞高祖独推其世糸何也观彪王命论未见运世无本功德可纪而得崛起在此位者也即彪之辞揆固之赞远推尧运以见非逐鹿幸捷而得之所以杜乱臣贼子窥伺之意深矣〈史迁赞帝引三代忠质文之偏环继以秦不能改汉兴得天统矣又继之以朝以十月车服黄屋左纛葬长陵意谓汉已接三代之正统犹用亡秦之陋典惜之也固赞未免溺于后世符瑞之习迂怪之论〉　孟坚汉纪不书丞相除拜于死必书自申屠嘉既死之后而陶情等皆不书其有以哉　纪所以提万事之纲孟坚于武宣二纪大抵纂述诏文及行幸为详而治本所在几缺不载武帝峻刑之主而纪无严酷之迹宣帝基汉世宦官外戚之祸而纪曽不记许史弘恭用事之因原孟坚之意正以见于刑法及外戚佞幸传故不复重出
　　表固之功臣表则有深意高祖约非有功不侯而景帝始乱之自高至文为一表自景至哀为一表以见家法之变自景帝始至外戚侯表则目之以恩泽明其侥幸而得之此固之得也　人物表离为九等第其高下乐王鲋从君者也而与于仲氏之列〈三等〉祝𬶍佞人也而列于君牙之次〈四等〉先伯牛而后曽参进仲弓而退冉有〈伯牛仲弓第二等曽参冉有第三等〉士会范武子一人也以武子名则列于二等以士会名者则列为四等〈王翦为虎傅翼者李悝为国辟草莱者而谓之上智墨翟以辨商鞅以法祸天下而列于中上李朴子列传〉或曰八表未具而固卒后人续之耳故人物表尤为不伦者非固之过虽然固未具八表而表之名固立之矣以汉人作汉史不应尚论古人物也不特此也货殖传自陶朱子贡而下皆列焉虽曰祖马迁之遗躅而迁著作乃自陶唐以迄获麟而固则述汉史耳班氏古今人表仰包亿载列之以三科定之以九等若孔门达者颜冉殆庶至于他子难为等差今乃先伯牛而后曽参进仲弓而退冉有〈牛弓在二等参有在三等〉叙晋文之以位也舟之侨为上阳处父次之士会为下其述燕丹之宾客也高渐离居首荆轲亚之秦舞阳居末斯并是非瞀乱　固赞马迁贬其叙唐虞以前之事然固表所载女娲方雷乃以空名次于羲黄之间夫以是责人矣而已蹈之何也盖人物表出于曹大家志所列非固责也志孟坚十志网罗详矣而独于兵缺焉乃附见于刑法何哉反复汉事而知之汉官凡称尉者皆掌卒徒廷尉刑官也而亦以尉称中尉兵官也刑狱之事实得同领岂古者兵刑同制之意乎　食货志曰公孙弘以春秋之义绳臣下张汤以峻文决理为廷尉于是见知之法生而废格沮诽穷治之狱用矣宜载诸刑法志而固于食货志及之推固之意所以讥汉之用刑大抵与民争利至刑法志乃曰孝武外事四夷之功内盛耳目之好徴发烦多百姓贫耗又曰今饥寒并至此刑之所以审也然则二志之文自相表里盖亦微而显欤　班列儒者于九流正以不知儒故也汉儒祖叔孙通故汉轻儒后以公孙弘倪宽为儒班固谓儒于道最高自谓尊儒不知与九流并列已非矣八家皆儒之一偏一曲岂得而并言哉　班固五行志每叙一灾推一怪董仲舒京房之说前后相反向歆之解父子不同遂乃双载其文〈史通天人之交休咎之证焉可诬也将以五行传为可尽废则失警戒修省之助茍以五行传为可尽用则又非格王正厥事之本惟书其事而不著其应此春秋之微意也〉　西汉二百一十馀年日食乃至五十有三以文景之诏其日食乃至十有二焉班固于他帝辄书其应于文景独书其食而虚其应　班固地理全写禹贡盖以水济水徒有其烦昔春秋诸国赋诗见意左氏所载录其章名如地里为书宜云禹贡已详何必重述古文班氏著志抵忤者多在于五行芜颣尤甚今条其错
　　误定为四科四科之中疏为科目其第一科曰引书失宜者其流有四一曰史记左传文错相并二曰春秋史记杂乱难别三曰屡举春秋言无定体四曰书名去取所记不同第二科叙事乖理者其流有五一曰徒发首端不副证验二曰虚编古语讨事不终三曰直引时谈竟无他述四曰科条不整寻绎难知五曰标举年号详略无准第三科释灾多滥者其流有八一曰商榷前世全遗故实二曰影响不接牵引相会三曰敷演多端唯的无主四曰轻持善政用配妖祸五曰但神解释不显符应六曰考核虽谠义理非精七曰妖祥可知祲默无说八曰不循经典自任胸臆第四科古学不精者其流有三一曰引前书网罗不尽二曰兼采左氏遗逸甚多三曰屡举旧事不知所出
　　传孟坚记传惟儒林循吏酷吏等各以序冠于首其馀则无之至于王贡龚鲍传首乃特为之序而以四皓郑子真严君平等先之是殆表而出之之意欤　不曰后妃传而曰外戚传志汉外戚之擅权也〈元后别立传〉礼乐湮微汉世大缺也固则志之以为叔孙绵蕞循见于倥𬾠不暇给之初而贾董王吉之所建白乃委弃于治平无事之日则文帝宣武诸君不得不任其咎前后条列而抑实寓焉所以重礼文多缺之羞也　外戚预政汉世大变也固则传之凡姻聨攀附悉皆纪录以伤后族之强盛至若卫霍以军功显名史丹以功德自致冯奉世父子以才能居位罔不表见又从而为之辞则曰数子之外皆夤縁以幸富贵者槩而用之此汉祸之所以日蕃而固之所以重伤也二者汉之大故不敢显然以诏来世寄意悠远而后之深于史者得以览视焉　范晔讥固饰主阙不知其赞多微文顾读者弗察耳刘知几又诋其古今人物表无益于汉史此论诚然但非固之罪也至谓受金曲笔固虽谄附匪人亦何至是欤〈晁志〉　田叔节士乐布一节季布豪侠相去远甚夫以囚奴茍活之人而齿于视死如归之士此华峤所以得议其排死节而否正直也　孟坚赞王章曰不量轻重以陷刑戮赞何武王嘉又曰武嘉区区以一篑障江河班彪赞翟义曰义不量力怀忠愤发以陨其宗此所以不免范晔之讥也　汉三年郦生说高祖据敖仓及请说齐此一时事也班固合为一刘向则分而言之或者固欲省其文或者向欲条其事盖未可知也学者观之要当知其请据敖仓及请说齐皆生之谋也已何必泥其或分或合哉神爵中诏益吏百石以下俸十五此固所记也荀悦又以为五十斛或班荀闻见之殊或前后传写之误皆未可知也学者观之要当知其百石以下之俸皆宣帝一时所増而已乌可强别其孰是孰非哉董仲舒以贤良举见于武帝建元之初公孙弘以贤良举见于武帝元光之后二子之传悉之矣而武帝本纪又并于元年而言之固之意或以互见或略言之亦未可知也学者要当知二子皆以贤良进又知武帝贤良之举所得者二人亦足矣何必以先后而疑之哉至于封高庙功臣之后置武威酒泉之郡与夫主父偃严安徐乐之上书考之于志验之于纪又考之于传虽岁月之讹亦无害于理学者观之能观其意而略其文可也孟坚每一姓有传多附出馀亲其事迹尤异者则全
　　入他部故博陆去病昆弟非复一篇外戚元后妇姑分为二录至如元王受诗于楚至孙戊亡按其行事所载甚寡而能独载一卷者实由向歆之助耳但交封汉始地启列藩向居刘末职才卿士昭穆既疏家国又别使分楚王子孙于高惠之世与荆代并编析刘向父子于元成之间与王荆并列方于诸传不亦颣乎　长卿之子虚上林雄之甘泉羽猎班固两都马融广成谕过其体词没其义繁华而失实流宕而忘返无禆劝奖有长奸诈而前汉史中皆书诸列传不其谬乎　汉书东方朔传委曲烦碎不类诸篇且不述其亡没岁时及子孙继嗣正与司马相如司马迁雄传相类寻其传体必曼倩之自叙也但班氏脱略故世莫知之苏子卿父建行事甚寡韦元成父孟德业稍多汉书编苏氏之传则先以苏建标名列韦相之篇则不以韦孟冠首并其失也
　　褒贬公孙弘矫饰之诡行则实其钓名之言东方朔诙谐之诡谈则鄙为滑稽之雄此不激诡之体也盖宽饶之事主彼抗言而为狂瞽者也则以为邦之司直梅福之去官彼抗节而从所好者也则以为尚有典刑此不抑抗之体也相如之风雅而及于临卭奔亡之事则以为淫靡之戒张禹之传授而及于后堂声色之乐则以为乖僻之箴此赡而不秽之体也贾谊政事之书载其万言皆切于世事董生贤良之策载其三篇皆明于经术此详而有体之证也
　　迁固得失总论类
　　古之为史者举其大纲而已尧舜二典是也其后为编年以序事如晋之乘楚之梼杌鲁之春秋是也至司马迁始创纪表书传之体焉文中子曰史之失自迁固始讥其失古史之体当矣然迁固乌可并言哉迁之学虽未粹感愤舛驳往往有之然二帝三王之统纪周秦楚汉之世变孔子孟子之所以异于诸子百家者于其书尤有考焉高气绝识包举广而兴寄深后之为史者殆未易窥其涯涘也固特因迁之规模而足成之耳其窜定迁史诸篇汉初豪杰之所存尚未深究况于前此者乎司马正索隐曰班氏书近代诸儒共所钻仰其为训诂盖亦多门蔡谟集解之时已有二十四家夫史诗残文㫁句尤难究详古今为注解者绝希此迁所以慨然发可为智者道之叹也　王充著书既申班而屈马张辅持论又劣固而优迁〈王充为彪文义狭陋纪者详观者以为甲太史公之乙也张辅名士优劣论曰迁叙三千年五十万言班固二百年事八十万言其烦省之不敌固有以知之也〉然则二书互有修短张晏云迁没后亡龟䇲日者传褚先生补其所缺言词鄙陋非迁本意按迁所撰五帝本纪七十列𫝊称虞舜见厄遂穿冗而去宣尼既殂门人唯奉有若其言为鄙又甚安得独罪禇生而全宗马氏也刘轨思商㩁汉史雅重班才唯讥其本纪不立少帝而辄编高后按少帝非刘氏而窃养汉宫时天下无主吕后辅制故僣其岁月寄以编年而野鸡行事自具外戚　班固之讥马迁也论大道则先黄老而后六经序游侠则退处士而进奸雄述货殖则崇势利而羞贫贱此其所蔽也又傅元之贬班固也论国体则饰主缺而折忠臣叙世教则贵取容而贱直节述时务则谨辞章而略事实此其所失也　史记十表意义洪深殆学者多不能达三代世表以世糸为主所以观百世之本支也汉兴以来诸侯年表以地为主故年经而国纬所以观天下之大势也高祖功臣侯年表以时为主故国经而年纬所以观一时之得失也汉兴以来将相名臣年表以大事为主所以观君臣之职分也以百世本支言之黄帝之初先列谱糸以祖宗为经以子孙为纬则五帝之代皆出于黄帝可知矣周成王之后详列诸侯以世为经以国为纬则亲疏之相辅可知矣帝颛顼以下周武王以上有经而无纬止列世糸而大治乱附焉则正嫡旁支之继统皆可知矣以天下大势言之如高帝五年韩信王楚英布王淮南卢绾王燕张耳王赵彭越王梁韩王信王太原吴芮王长沙则天下之势异姓强而同姓未有封者也如高帝六年高祖弟交王楚高祖子肥王齐英布王淮南卢绾王燕张敖王赵彭越王梁高祖兄喜王代吴芮王长沙则天下之势异姓强弱亦略相当也如高祖十二年高祖弟交王楚高祖子肥王齐高祖兄子濞王吴高祖子长王淮南高祖子建王燕高祖子如意王赵高祖子恢王梁高祖子友王淮阳高祖子恒王代吴芮王长沙则天下之势同姓甚强而异姓绝无而仅有也不以得失言之如高祖功臣年表高祖功臣侯者一百四十三至文帝之世存者一百二十五至武帝时存者七十二则时之守典章待旧勲孰得孰失皆可知矣如惠景间侯者表建元之后存者二国太初已后又皆国除则时之政事孰缓孰急皆可知矣建元以来侯者表元光侯者四元朔侯者二十元狩侯者十三皆以匈奴封元鼎侯者十六以匈奴南粤封元封侯者十七以东越瓯骆南越朝鲜西域封则时之用兵孰多孰少皆可知矣建元以来王子侯者表元光侯者七元朔侯者一百二十七元狩侯者二十五元鼎侯者三则时之分封诸侯子弟施行次第皆可知矣以君臣之职分言之如高帝元年大事记沛公为汉王之南郑还定雍而相位书萧何守汉中御史大夫位书周苛守荥阳高帝九年大事记未央宫成置酒前殿帝亲奉玉卮上太上皇夀曰今臣功孰与仲多而相位书萧何为相国御史大夫位书周昌为赵丞相则君臣之职分或得或失皆可知矣彼班氏作汉史茍欲自出机轴尽变子长之例分异姓王同姓王为两表汉初亲疏相错之意不复见同姓诸侯王表废年经国纬之制王子侯下诸表废国经年纬之制徒列子孙世数是特诸家之谱谍耳天下大势当世得失泯然莫可考何名为表哉太史公诸侯秦楚之际月表此一时也汉兴以来诸侯年表此又一时也至于以节目论之则高祖功臣年表与惠景间侯者表异矣惠景间侯者表与建元以来侯者表异矣建元以来王子侯者表㫁自建元似亦有以矣彼班氏分诸侯王为两表智不相近理固应尔至于王子侯起于高祖则史家之常例也至于中分西汉诸帝之功臣以高惠高后文为一卷景武昭宣成元为一卷特以卷秩重大析之耳别外戚恩泽侯自为一表虽颇有意然其所发明者亦狭矣百官公卿表上卷叙官制沿革固有益于后世若下卷所谓表者削去大事不记则所书者止于公卿拜罢月日而已并载九卿虽为繁碎犹非其大失也古今人表以区区一人之见而欲定生民以来圣贤愚智之等差其不知量亦甚矣孔子曰盖有不知而作者我无是也有旨哉　太史公作秦楚之际月表记其起事之人而不书元所以见当时自相雄长而无复君国子民之实也及韩彭英卢张耳韩王信吴芮皆载于汉兴以来诸侯表所以著汉世之所封而明藩屏之义也孟坚不达其意乃取秦楚月表自项羽封宰侯王之事并于异姓诸侯王表失之矣　太史公汉兴诸侯表于王之初立必书元年所以见其君国子民之实也于诸王朝京师之际必书来朝所以见其尊君亲上之义也孟坚于元年则不书于来朝则又互书失其旨矣　太史公于高祖功臣侯者作一表惠景间侯者作一表至建元以来诸侯复作一表极有深意观高祖表系以功成者谓其以功而封爵也惠景间书侯而不书功谓其无功侯者多也至建元以后多以军功封亦不书功盖谓武帝之功虽应本约乃邀功生事之功而非创业比也孟坚分高惠高后文作一表景武昭宣元成作一表而例以功臣名岂其旨哉　孟坚表序谓孝文时有弓高襄城之封虽自外来本功臣后固至孝景始侯䧏者丞相周亚夫守约而争帝黜其义初开封赏之科世儒谓是表始于景帝以其有非功而侯者也参以孟坚论观之则作史之初诚有是意然非功而侯非特自景帝始也太史公作惠景间表已尝言之矣孟坚之言若此岂非以惠帝以来无功而侯者己见于外戚恩泽表而不复再出欤失太史公之意矣　汉高帝接秦而兴虽不能追复五帝三代之统业然置宗正官犹有意乎明族属也存三老职犹有意乎崇教化也念天下匄匄数岁而复役赐爵赦𤽮宥辜罢兵归农犹不忘乎民隐也衣衾棺椁加惠士伍犹勤勤乎死生之数衡山闽越之就封犹知继绝世也以大牢祀孔子于鲁犹知尊先圣也刻印销印听不旋踵犹有从谏如流之美也令贾人母得衣锦绣操兵乘马犹知辨上下定民志之义也赦田叔孟舒于侯藩而尽拜为郡守诸侯相捐四千户慰赵子弟而不以为惜则其恢弘磊落犹有帝王之度也十一年之诏招徕贤士大夫尊显劝驾如恐弗及虽学焉而臣之义有未暇讲而与我共安犹庶几南山有台之义也凡此皆班氏之所录而太史氏之所阙也夫以高帝之兴汉其宏纲大指固不专在是而四百年间君子怀其道小人乐其生或者此其为仁义公恕之实而太史氏或略而弗录或附见而不系之一人之本何哉盖究王迹之终始察人事之损益折中千有馀年之事变以俟后世圣人君子太史具焉而圣君明臣贤人哲士之令德雅行嘉言善论可以载之为世训者此则犹有赖于记事之功而有传也三代而上事之不录者何限犹有考信于六艺使秦汉之轶事无所托以信于后世将使后世何从而知之乎班固之于史岂尽知之者哉而高帝之事独因其缜密之工而得弗废则有功于史亦多矣此迁固之史所以并传也经以道法胜史以事辞胜经不得史无以证其褒贬史不得经无以酌其轻重经非一代之实录史非万世之常法体不相沿而用实相资焉迁固虽以事辞胜然亦兼道与法而有之故时得仲尼遗意焉其一曰隐而章二曰直而宽三曰简而明四曰微而切迁之传廉颇也议救阏与之失〈秦伐韩围阏与赧王欲救之〉不载焉具之赵奢传传郦食其也谋挠楚权之谬不载焉具之留侯传固之传周勃也汗出洽背之耻不载焉具之王陵传传仲舒也议和亲之疏不载焉具之匈奴传本传晦之而他传发之则其与善也不亦隐而章乎迁论苏秦称其知过人不独使𫎇恶声论北宫子多其爱人长者固赞张汤与其推贤善赞酷吏人有所褒不独暴其恶于传详之于论于赞复明之则其惩恶也不亦直而简乎迁表十二诸侯首鲁讫吴实十三国而越不与焉夫以十二名篇而战国十三何也不数吴也皆诸侯尔独不数吴何也用夷礼也不数而载之何也周裔而霸盟上国也春秋书哀六年公会吴于鄫书十二年公会吴于槖皋书十三年公会吴于黄池此其所以虽不数而犹获载也非越区区于南夷豺狼狐狸之与居不与中国会盟以观华风而因夷俗之名以赴故君子即其自称罪之春秋书定五年于越入吴书十四年于越败吴于携李书哀十三年于越入吴此春秋所以夷狄畜之也迁举而措之诸侯之末则山戎𤞤狁亦或庶乎其间是以绝而弃之将使后之人君观之曰不知中国礼义虽勾践之贤犹不免乎绝与弃则其贱夷也不亦简而明乎固之表八而王侯六书其人也必曰某王若侯某或功臣外戚则必加其姓而首目之曰号谥姓名此异姓列侯之例也诸侯王其目止号谥岂以其尊故不名之邪不曰名之而实名之岂以不名而不著邪此同姓诸侯王之例也王子侯其自为王则曰号谥名而曰名之则杀一等矣此同列侯之例也及其下则曰号谥姓名夫同姓列侯而加之异姓之例何哉察其故盖元始之间王莽伪褒宗室而封之者也非天子亲自封之者也宗室天子不能封而使王莽封之故从异姓例亦示天子不能有其同姓也将使后之人君观之曰权之归于臣虽同姓不能有名器诚不可假人矣则防僣也不亦微而切乎隐而章则后人乐得善之利直而宽则后人知有悔过之渐简而明则人君知中国礼义之为贵微而切则人君知强臣专制之为患用力寡而成功博为能为春秋继而后之史无及焉者以是矣或问张辅著班马优劣论云迁叙三千年事五十万
　　言固叙二百年事八十万言是固不如迁也荅曰不然按太史公书上起黄帝下尽周末年代虽存事迹殊略至战国以下始有可观然迁虽叙二千年事其间详备者唯汉兴七十馀载而已其省也则如彼其烦也则如此求诸折中未见其宜班氏汉书全取史记仍去其日者仓公等传以为其事烦芜不足编次故也若使迁固异地而处撰成汉书将恐多言费辞有逾班氏安得以此而定其优劣耶　两曜百星丽于元象非如九州万国废置无常故海田可变而景纬无异必欲列之国史施于何代不可史记作天官书读者竟忘其误班固以天文作志无汉事而隶入汉书降迄有晋迄乎隋氏其篇倍多但载其时彗孛氛祲薄食晦明禆灶梓谨之所占京房李邰之所候志之可也若乃丹⿰素魄之纒次黄道紫官之分野施于何代不可也汉书之志天文艺文也盖欲广列篇名示存书体后来继述其流日广天文则星月会浑图周髀之流艺文则四部七录中经〈梁任昉四部梁阮孝绪七录魏郑默中经〉秘阁之辈莫不各逾三箧自成一家近世著隋书者乃广包众作勒成贰志前志已录而旧志仍书篇目如旧烦互继出凡撰志者当变其体近者宋孝王关东风俗𫝊亦有坟籍志其所录皆邺下文儒之士雠校之司所列书名惟取当时撰者习兹楷则庶免讥嫌班固之志五行每有叙一灾推一怪董京之说前后相反歆向之解父子不同遂乃双载其文两存厥理言无准的事益烦费岂所谓撮其机要者乎班固缀荀卿之词以序刑法探孟轲之语用裁食货五行出刘向洪范艺文取刘歆七略若许负相经𫝊雄方言并当时所重见传流俗天文有志何不为人形志乎艺文有志何不为方言志乎　司马迁班固父子其言史官载籍之作大义粲然著矣讥者咸称二子有良史之才迁文直而事核固文赡而事详若固之序事不激诡不抑抗赡而不秽详而有体使读之者亹亹而不厌信哉其能成名也彪固讥迁以为是非颇谬于圣人然其论议常排死节否正直而不叙杀身成仁之为美〈固序游侠传曰剧孟郭解之徒驰骛于闾阎虽其陷于刑辟自与杀身成名若季路仇牧而不悔也古之正法五伯三王之罪人六国五伯之罪人四豪者又六国之罪人况于郭解之伦以匹夫之细窃生杀之权其罪不容于诛也〉则轻仁义贱守节愈矣〈愈犹甚也〉固伤迁博物洽闻不能以智免及刑〈谓下蚕室〉然亦身陷大戮智及之而不能守之呜呼古人所以致论于目睫也











　　群书考索卷十三



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十四　　　　宋　章如愚　撰正史门
　　东汉类
　　始末汉明帝诏班固陈宗尹敏孟冀作世祖本纪及建武时功臣列传后有刘珍李尤杂作建武已后至永初间纪传命伏无忌黄景作诸三王子恩泽侯并单于西羌地理志又崔寔曺夀等作汉记蔡邕卢传等续为东观汉记晋薛莹作后汉记司马彪作续汉书华峤删东观记为后汉书谢沈袁崧皆作后汉书宋范晔集诸家作十纪十志八十列传凡百篇十志未成晔被诛至梁刘昭补成之唐章怀太子贤集当时学者张太安周宝宁等同注范晔后汉书传之至今景祐元年余靖王洙悉取馆阁诸本参校嘉祐七年仁宗读后汉书见垦田字皆作恳字诏国子监刘攽等分手校正　初晔令谢俨撰志搜次垂毕会晔诛俨悉蜡以覆车一代为恨字蔚宗少好学善为文章为尚书吏部郎元嘉元年左迁宣城太守不得志乃删众家后汉书为一家之作至于屈伸荣辱之际未尝不致意焉晔狱中与诸甥侄书以自序其略曰吾造后汉转得统绪详观古今著述及评论殆少可意者班氏最有高名既任情无例惟志可推耳博赡可不及之整理未必愧也吾杂传论皆有精意深旨至于循吏以下及六夷诸序论笔势纵放实天下之奇作其中合者往往不减过秦篇尝共比方班氏所作非但不愧之而已欲遍作诸志前汉可有者悉令备虽事不必多且使见文得尽又欲因事就卷内发论以正一代得失意复不果赞自是吾文杰思殆无一字空设奇变不穷同合异体乃不自知所以称之此书行故应有赏音者纪传例为举其大略耳诸细意甚多自古体大而思精未有此也但恐世人不能尽知多贵古贱今所以称情狂言耳
　　纪吕后称制班氏次其年月虽与帝纪同编而记其事迹乃系于外戚传于范晔乃升东都诸后尽列诸纪岂以六后临朝之故耶抑亦未之思也
　　志食货国家之本不可不志东汉略之艺文者一代之典不可或缺而汉志缺焉
　　志传班固十志官制独缺其略仅见于百官表迨东都至百官而两都之制始详班史者汉末清节之士如谯元周党逄萌之徒特见于王贡序传而已范史皆传于独行逸民之间数子虽淟汨于班氏而卒光明于范史然则有补于班氏书者多矣
　　传范晔増损东汉自谓无惭良史而王乔凫履出于风俗通左慈羊鸣传于抱朴子皆有取而载之传秽莫大焉〈史通〉　蔡邕之女文词有馀节槩不足晔乃列之烈女传果何见乎史通谓秦嘉之妻徐氏动合礼仪言成规矩蔚宗标烈女乃不齿焉又何哉　隗嚣从更始公孙述而叛光武而范晔乃为嚣辨论且加虚美焉多见其无识也　怪力乱神宣尼不语吞燕卵而生商启龙漦而周灭厉坏门以祸晋鬼谋社而亡曺江使反璧于秦皇圮桥受书于汉相此则事关军国理涉兴亡有而书之以彰灵验可也而王隐何法盛之徒撰晋史乃专访州闾细事委巷琐言聚而编之自为鬼神𫝊录言之不经范晔博采众书裁成汉典至于方术篇及诸蛮夷传乃录王乔左慈廪君盘瓠言唯迂诞事多诡越惜哉范晔传儒林而郑康成一代儒宗乃不与于其间何
　　也盖康成博通六经传记非汉儒专门之比蔚宗所以表而出之虽然康成于经功罪相半革章句之繁芜会合众说于经固有功矣至于援䜟释经朱紫杂揉于经亦不能无罪也范晔之论乃谓仲尼之门不能过抑又过矣
　　补注梁刘昭得旧志补注为三十卷　国朝乾兴中孙奭欲以刘昭注补后汉志三十卷然则附昭注补志于东都正史者其殆乾兴之时乎　史通云范晔之删后汉也简而且周疏而不漏盖云备矣而刘昭采其所损以为补注言尽非要事皆不急　唐太宗时章怀太子等注
　　三国志类
　　陈夀字承祚仕蜀为令史蜀亡晋武帝时为著作郎魏志三十卷纪四传二十六有后妃诸王有方技有夷狄蜀志十五卷吴志二十卷君臣俱谓之传　史通云先是魏时鱼豢私撰魏略后孙盛撰魏氏春秋王隐撰蜀记张勃撰吴录宋文帝嫌三国志简略命裴松之兼采众书补注其缺〈初夏侯湛亦著魏书见夀所作三国志便坏已草〉　王通称夀书细观之实高简有法不言曺操本生而载夏侯淳及渊于诸曺传中则见嵩本夏后氏之子也高贵乡公书卒而载于司马懿之奏则见公之不得其死也他皆类此但以魏为纪称汉吴曰传又改汉曰蜀世颇讥其失至谓其衔诸葛孔明髠父而为贬词求丁氏米不获不立仪廙传之类亦必然也〈晁志〉陈夀传夀为著作佐郎撰吴蜀三国志凡六十五篇
　　时人称其善序事有良史才张华深善之谓夀曰当以晋书相付耳然不为丁仪立传又言诸葛将略非所长无应敌之才议者以此少之元康七年卒尚书郎范𫖳等上表曰陈夀作三国志辞多劝戒有益风化虽文艳不及相如而质直过之愿垂采录于是诏洛阳令就家写其书夀又撰古国志五十篇耆旧传十篇　魏黄初中始命魏觊缪袭草创纪传累载不成又命韦诞应璩王沈阮籍等复共撰定成魏书四十四卷其书多为时讳殊非实录吴大帝之季年始命太史令孚项峻撰吴书孚峻皆非史才其文不足纪录至少帝时更敇韦耀周昭薛莹梁广华核访求往事相与记述为五十五卷至晋陈夀乃集三国史撰为国志先是魏鱼豢私撰魏录其后孙盛撰魏氏春秋王隐撰蜀记张勃撰吴录异闻间出其流甚多　宋文帝以国志载事简略乃命裴松之兼采众书补注其阙由是言三国志者以裴注为本　魏文帝黄初元年十月辛未受禅陈志云庚午袁纪亦云庚午按献帝纪乙卯始发禅册二十九日登坛受命又文帝受禅碑亦云辛未受禅陈志袁纪误也按蜀志称王崇补东观许盖掌礼仪又郤正为秘书郎广求益部书籍斯则典教无阙属辞有所　而陈夀评云蜀不置官者得非厚诬诸葛乎　汉氏之亡天下鼎峙论王道则曺逆而刘顺语国祚则魏促而吴长但以地处中夏人传正朔度长挈大魏实居多二方之于上国亦犹秦缪楚庄与文襄而并霸逮作者之书事也乃没吴蜀号谥呼权备姓名〈谓鱼豢孙盛等〉方于魏邦相去顿尔惩恶劝善其义安归　文中子谓陈夀有志于史依大义而削异端〈阮逸注云夀变史称志大抵简略存其大义〉
　　传魏次蜀而后继之以吴魏蜀后妃皆以后称至吴则曰夫人云　按三国志诸葛诞毋邱恪皆破家殉国视死犹生而乃与锺会同传其何以激扬名教以劝事君者乎古之书事也令贼臣逆子惧今之书事也使忠臣义士羞〈史通〉　魏武帝乘时拨乱电扫群雄二袁刘吕总关王室不涉霸图而陈夀国志引居传首臧洪陶谦刘虞公孙瓒生于季末自相吞噬汉典所具而魏册仍编岂非流宕忘归迷而不悟者乎
　　褒贬丁仪丁廙有盛名于魏夀谓其子曰可觅千斛米当为尊公作佳传丁不与竟不立传夀父为马谡参军谡为诸葛亮诛夀父被髠乃为亮立传以将略非所长诸葛瞻轻夀乃言瞻名过其实议者少之　陈夀蜀人其志党蜀抑魏按曺公罪百田常祸千王莽文帝临戎不武为国好奢夀皆依违其事无所措言刘王终始无瑕可比少康光武夀抑其长攻其所短盖魏为典午所承蜀乃中朝所嫉故曲称曺美虚说刘非安有背曺向刘疏魏亲蜀者乎
　　正统史通云陈夀蜀书首标二牧次列先主以继焉璋岂以蜀是伪朝遂不遵于常例隋李徳林著论称陈夀蜀人其撰国志党蜀而抑魏殊不知以魏为正朔之国则隋乃僭伪之君考其大致多曲称曺美而虚说刘非安有背曺而向刘疏魏而亲蜀也〈史通〉　晋桓温觊觎非望凿齿著晋汉春秋以裁正之起光武终晋愍凡五十四卷于三国时蜀以宗室为正统魏武虽受汉禅尚为篡逆至晋文平蜀乃为汉亡而晋始兴焉〈习凿齿传〉又曰吴魏犯顺蜀人仗正〈三格论〉习凿齿汉晋春秋以蜀为正统其编目叙事皆谓蜀先主为昭烈皇帝〈史通〉三国志泰和五年乃书诸葛冦天水正始元年书曺
　　爽征蜀岂其然乎　夀之志三国也纪魏而传吴蜀夫三国鼎立称帝魏之不能有吴蜀犹吴蜀之不能有魏也夀独以帝当魏而以臣视吴蜀而吴蜀于魏何有而然哉此夀之失也〈苏文〉
　　晋书类
　　贞观中太宗以晋史何法盛等十八家制作虽多未能尽善乃敕史官房玄龄等褚遂良许敬宗更加纂录采正典与旧说数十馀部兼引伪史十六国为纪十志二十列传七十载纪三十合为百三十卷〈晋载纪十六国传凡五凉四燕三秦二赵夏蜀凡十六国今考之仅存十四国〉曰前赵〈刘渊〉后赵〈石勒〉前燕〈慕容廆〉前秦〈苻坚〉后秦〈姚苌〉蜀〈李特〉后凉〈吕光〉后燕〈慕容垂〉西秦〈伏乞归仁〉北燕〈冯䟦〉南梁〈秃发乌孤〉南燕〈慕容徳〉北梁〈沮渠𫎇逊〉夏〈赫连勃勃〉列之载记〈凡十有四而凉缺其二盖前梁张轨虽处西域实受晋命而臣节不废而西凉李暠实唐之祖晋史作于唐世故不敢列之十六国而附之列传云〉又命李淳风李延夀等十三人分掌著述敬播四人等考正类例多出敬播天文律历则李淳风为之惟宣武纪陆机王羲之传论太宗则自为之当时修史者多文咏之士好采诡异以广闻见学者讥之江左馀风文多骈四俪六非作史之体故太宗亲撰四赞以息浮议故总题曰御撰云　陆机撰三祖纪束晢又撰十志会中朝丧乱其书不存先是王龄有著述才每私录晋书未及就而卒子隐博学多闻受父遗业撰晋书八十九卷隐虽好著作而辞拙才钝时于宝亦撰晋纪其书简略直而能婉甚为当时所称晋江左史自邓粲孙盛王韶之檀道鸾已下相次继作远则编纪两帝近则惟叙六朝至宋何法盛始撰晋中兴书勒成一家首尾该洽齐臧荣绪又集东西二史合成一书贞观中诏前后晋史十有八家未能尽善乃敇史官更加纂撰自是言晋史皆弃其旧本竞从新撰者焉　宋临川王义庆著世说新书上叙两汉三国及晋中朝江左事刘峻注释摘其瑕疵伪迹昭然理难文饰而唐室撰晋史多取此书遂采康王之妄言违孝标之正说以此书事奚其厚颜　魏晋以下著述多门语林笑林世说俗说皆喜载啁㖸少辨嗤鄙异闻虽为有识所讥颇为无知所恱而斯风一扇国史多同至如王思狂躁起驱蝇而践笔毕卓沈湎左蟹螯而右杯刘邕搒吏以膳茹龄宋人石载舅而损赘其事芜秽其辞猥杂而历代正史特为邪言茍使读之者为之解頥闻之者为之抚抃固异乎记功书过彰善瘅恶者也〈史通〉　晋世杂书若语林世说幽明录搜神记之徒恢谐小说神鬼怪物唐朝所撰多采以为书夫以王邓之所粪除王虞之所糠秕以为逸史用补前传终见嗤于君子矣
　　传杨王孙裸葬伊藉对吴汉书蜀志为其立传前哲致议言之详矣然杨能反经合义足矫奢葬之僭伊以敏辞辨对可免使乎之辱列诸篇第犹有可取近者晋书有刘伶毕卓传其叙事也直载其嗜酒悖礼乱徳若斯而已为传如此复何所取者哉旧本无刘毕传至唐新撰以补前史之缺〈并史通〉　沈约晋书喜造奇说称元帝牛金之子以应牛继马后之证邺中学者王邵等言之详矣而魏收深嫉南国幸书其短著司马叡传遂录休文所言唐室作新书不加删削复载此语〈史通〉
　　宋书类
　　元嘉中何承天草创纪传自后山谦之补承天残阙后又命裴松之续成国史松之卒史祐孙冲之表求别自创立为一家言孝建初又𠡠苏宝山续造诸传元嘉名臣皆有所撰宝山被诛太明中又命徐爰踵成前作爰因何孙山苏所述勒为书其臧质鲁爽王僧达诸传又皆孝武自造而序事多虚难以取信自永光以后至禅逊十馀年中阙而不载至齐沈约更补缀所遗制成杂史始自义熙肇号终乎昇明三年为纪十志三十列传六十合百卷名曰宋书永明末其书遂行梁裴子野更删为宋略三十卷约见而叹曰吾所不逮也由是言宋史者以裴略为上沈书次之沈约谢灵运传论全说文体备言声律此可正为翰林之补亡流别之总说耳〈李充撰翰林论挚虞撰文章流别论〉如次诸史传实为越　本志兼载晋魏失于限断又王邵谓其喜造奇说以诬前代如琅琊王妃通小吏牛氏事之类是也后梁武帝知而不以为非〈晁志〉　宋书所载当纪宋事耳沈约惟采诸说号为博洽而志乃载魏晋以来事论者以为失于限断　按崇文总目缺赵伦之传一卷今本有伦之传而到彦之传卷末残缺　按隋杨松玠八代谈薮云沈约修宋史书裴子野父祖殊无令誉云自松之下无闻焉子野乃撰宋略书沈约家世备有丑声又云盱眙太守沈璞斩于建邺市璞约之父也约见之乃削宋书子野见之亦削宋略〈按史通云裴几原删宋略实有功而所录文章颇伤芜秽如文帝除溥官诏颜峻讨三凶徼孝武拟李夫人赋裴松之上柱国志表孔熙先罪许矅辞凡此诸文是皆不宜载者而载之史通〉　崔浩谄事太武曲为邪说称拓㧞之祖本李陵之胄当时众议相斥事遂不行或有窃其书以渡江者沈约撰宋书纪魏事仍传崔浩所述凡此诸妄其流甚多〈史通〉
　　齐书类
　　梁萧子显撰六十卷今存五十九卷亡其一初江淹为齐志十沈约又为齐纪子显自表于梁武帝别为此书作纪八志十一列传四十然天文志但记灾祥州郡不著户口祥瑞多载图䜟子显表言素不载戸口且天文复秘故不私载焉〈馆阁书目〉
　　初江淹为齐志约复著齐纪时吴均亦撰齐春秋三十篇其书称梁武帝为齐明佐命帝恶其实燔之然其私本竟能与萧氏所撰并传于后〈史通〉　曽南丰南齐书目录序云子显之于斯文喜自驰骋其更改破析刻雕藻缋之变尤多而其文益下
　　齐史江淹始受诏著述以为史之所难无出于志故先著十志以见其才沈约复著齐纪二十篇纪八志十一列传四十合成五十九篇时吴均亦表请撰齐史乞给起居注并群臣行状有诏齐氏故事布在流俗闻见既多可自捜放也遂撰齐春秋三十篇其书称梁帝为齐明佐命帝恶其实燔之然其私本竟能与萧氏所撰并传于后
　　梁书类
　　唐姚思廉撰梁武帝时沈约与周兴嗣鲍行卿谢吴相承撰录已有百篇值后遭变沦没何之元刘璠以所闻见究其始末合撰梁典三十篇而纪传之书未有所作陈姚察有志修梁陈二史施功未周至于陈亡其书不就〈史通〉乃令子思廉续成之贞观三年思廉受诏与魏徵同撰乃采谢氏诸家史删次为纪六列𫝊五十魏徵惟裁其总论云〈书目〉
　　陈书类
　　陈史初有顾野王傅縡各为撰史学士其武文二纪即顾傅所条太建初陆琼续撰诸篇事伤繁杂姚察就加删改粗有条贯及江东不守持以入关隋文帝常索梁陈事迹察具以所成每篇续奏而依违荏苒竟未绝笔至唐其子思廉撰成之〈史通〉凡三十六卷纪六列传三十　又南丰目录序云初思廉父察梁陈之史官也录二代之事未就而陈亡隋文帝见察甚重之每就察访梁陈故事察因以所论载每一篇成趣奏之而文帝亦遣虞世基就察求其书又未就而察死属思廉以继其业唐高祖时思廉受诏为陈书久之不就太宗时诏论撰于秘书内省贞观十年始上之此书历三世传父子数十岁而后成其难如此然世之传者亦少故学者罕详其意秘府所收往往脱误本朝嘉祐中始诏校雠板行天下
　　后魏书
　　北齐魏收博采旧闻勒成一史上自道武下终孝靖纪传与志凡百三十卷收谄齐氏于魏室多不平既党北朝又厚诬江左性憎胜己喜念旧恶甲门盛徳与之有怨者莫不被以丑言没其善事迁怒所至毁及高曽书成始奏诏收于尚书省与诸家讨论前后列诉者百有馀人时尚书令杨遵彦一代贵臣势倾朝野收撰其家传甚美是以深被党援诸讼史者皆获重罪怨谤不息孝昭世𠡠收更加研审然后宣布于外书成尝访诸群臣犹云不实又令诏改其所变易甚多由是世薄其书号为秽史〈史通〉　初收天保中奉诏搜撰五年表上悉焚崔浩李彪等旧书收党齐毁魏褒贬肆情众号为秽史独杨愔等助之故其书渐行文帝以其不实敕魏澹更作按唐志又有张太素魏书今收书记缺二卷传缺二十二卷不全者三卷全缺二卷太宗纪则补以魏澹所作静帝纪则补以北史高氏小史修文殿御览列传则益以北史高氏小史志则补以太素所撰澹及太素书今亡惟此纪志存〈书目〉　魏收以元氏出于边裔见侮诸华遂高自标举比桑干于姬汉之国曲加排抑同建业于蛮夷之邦夫以敌国相与交兵结怨载诸移檄用可致诬列诸信史难为妄说〈史通〉　收修国史初得杨休之助因谢曰无以谢卿当作佳𫝊尔朱荣子纳以金故减荣恶而増其善〈会要〉　收撰魏书颇用爱憎为褒贬每谓人曰收作色举之则使升天按之则使入地〈梁纪〉　崔浩既诛大和后始有李彪崔鸿等书魏末山伟綦隽更主国书二十馀年事迹荡然万不纪一文宣时诏收撰次成十二纪十志九十二列传上之悉焚旧史多谄讳不平受尔朱荣子金故减其恶夙有怨者多从其善党北朝贬江左为岛夷至谓晋元帝为金牛之子时人疾之号为秽史刘知几谓其生绝𦙍嗣死逢剖斵皆阴慝所致后隋文帝颜之推等别修唐贞观中陈叔达亦作五代史皆不传独收书在皇朝命刘恕等校正〈晁志〉
　　北齐书类
　　唐李百药撰初天统间祖孝正述献武起居名曰黄初传天禄时陆元规常从文宣征讨著皇帝实录惟纪行师不载他事自武帝后史官杨休之杜台卿祖宗儒崔子发等相继注记迄齐灭隋王邵李徳林并少仕邺中多识故事王乃凭述起居注广以异闻造编年书号曰齐志十有六卷〈其序云二十卷今传惟十六卷〉李在齐预修国史创纪传书二十卷至开皇中奉诏续撰増多齐三十八篇已上送史官藏之秘府唐贞观初𠡠其子李百药仍其旧录杂采他书演为五十卷今之言齐史者惟王李二家云〈史通〉百药齐史凡诸帝庙号为百药避唐朝讳皆易其文议者非之〈书目〉八纪四十二列传
　　后周书类
　　唐令狐徳棻撰初周柳蚪隋牛弘各尝论次率多抵牾唐初诏徳棻与陈叔达庾俭同加修纂历年不就贞观三年与岑文本崔仁师撰次为纪八传四十二凡五十卷〈书目〉　先是苏绰秉周政军国词令多准尚书牛弘为史尤务清言徳棻因之以成是书故多非实录仁宗时出太清楼本各史馆秘阁本又募天下献书而取夏竦李巽家本下馆阁是正其文字而后林希王安国上之〈晁志〉
　　南北史类
　　南史唐李延夀撰初延夀父欲拟春秋编年刊究南北事未成而殁延夀数与论撰追述先志起宋永初元年尽陈正明三年作本纪十列传七十谓之南史凡八十卷　北史唐李延夀撰起魏登国元年尽隋义宁二年作本纪十二列传八十谓之北史凡一百卷〈书目二史删烦补缺过本史远甚独缺本志而隋书有之故隋书亦传于世晁志〉　先是宋齐梁陈魏齐周隋天下参隔南方谓北为索虏北指南为岛夷互相抵毁延夀父思所以改正事未成而卒延夀乃续父业谓之南史北史百八十篇详于北而略于南以唐承隋隋承周故也〈会要〉　司马温公曰李延夀书亦近世之佳史也虽于禨祥谈嘲小事无所不载然叙事简径比于南北正史无烦冗芜秽之辞切谓陈夀之后惟延夀可以亚之但恨其不作志书使数代制度沿革皆没不见耳〈通鉴前例〉通鉴外纪序云李延夀总八朝为南北史而言辞卑
　　弱义例烦杂书无表志沿革不全〈刘恕〉　李延夀为南北史于北则前儒林于南则冠以循吏岂非所以礼义之邦为无足贵而夷虏之域当示之以激劝乎及刘知几作史通数十篇讥评古今史氏丝发无遗而独于儒林次序了无所及又何邪
　　群书考索卷十四
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十五　　　　宋　章如愚　撰正史门
　　隋书类
　　隋史开皇仁夀时王邵为书八十卷以类相从定其篇目至于编年叙传并缺其体炀帝世惟有王胄等所修大业起居注及江都之祸仍多散逸贞观中敕颜师古孔颖达共撰成隋书五十五卷并新撰周史并行于时唐颜师古撰初武徳间命封徳𢑴颜师古修隋史未
　　就贞观三年复诏魏徵撰房玄龄总之为五纪五十列传惟十志未上又诏于志宁李淳风韦安化李延夀令狐徳棻裒缀三十卷高宗时上之其志上总梁陈齐周之事〈书目〉　其篇第虽编入隋书其实别行俗呼为五代志〈史通〉　魏徵撰纪五列传五十五长孙无忌等撰志三十天文律历五行三志淳风独作〈晁氏〉
　　周齐梁陈隋书修撰总类
　　令狐徳棻建元近代无正史梁陈齐文籍犹可据周隋事多脱捐帝于是诏萧瑀王敬业殷闻礼主魏封徳彝颜师古主隋崔善为孔绍安萧徳言主梁裴矩祖孝孙魏徵主齐窦琏欧阳询姚思廉主陈陈叔达庾俭及徳棻主周整振论撰多历年不能就罢之贞观三年复诏撰定议者以魏有魏收魏澹二家书为已详惟五家史当立徳棻与岑文本崔仁师次周史李百药次齐史姚思廉次梁陈二史魏徵次隋史房玄龄总监修撰之原目徳棻发之书成迁礼部侍郎兼修国史
　　唐史类
　　初五代晋宰相刘昫撰唐三百年间国史删为纪二十志三十列传百五十凡二百卷今谓之旧唐书本朝仁宗时诏欧阳修宋祁删修史表志则欧公主之传则宋公主之凡十有七年而成〈始庆历五年迄嘉祐五年〉纪十志五十表十五列传百五十凡二百二十五卷今谓之新唐书凡废旧传六十一増新传三百三十一又増三志四表〈书目〉旧史凡一百九十万字新史合一百七十五万九百三十字其事则増于前其文则省于后〈唐书卷首〉其后又诏欧公㸔详宋公所著列传令删修为一体公曰宋公前辈且人所见多不同岂可悉如己意于是无改〈言行录〉初唐之兴温大雅撰创业起居注自是房玄龄许敬宗等相次立编年体号为实录姚思廉又撰纪传其后长孙无忌等因旧书以缀后事龙朔中许敬宗总诸史任所作记传或曲希时旨或猥释私憾凡有毁誉多非实录其后有刘知几徐坚吴竞更撰唐史又修则天实录〈史通〉唐柳芳取编年法为唐历四十卷颇有异闻然不立褒贬义例〈起隋义宁元年尽大历十三年〉太中间崔龟从续之谓之续唐历凡二十二卷〈起大历十三年止元和十五年〉唐陈岳用荀恱袁宏例为大唐统纪〈起武徳尽长庆〉成一百卷皇朝陈彭年谓唐文物宪章可述独缺编年之史乃次新书删其繁文定为唐纪四十篇仅三十万言〈起高祖迄哀帝〉　皇朝吕夏卿撰述新书义例且摘繁文阙误号直笔新例皇朝吴缜摘举欧阳修宋祁新书舛驳谬颣为二十门号新唐书纠谬〈其序曰一曰责任不专二曰课程不立三曰初无义例四曰终无审覆五曰多采小说而不精择六曰务因旧文而不推考七曰不知刊修之要而各徇私好八曰不举校勘之职而惟务茍容〉唐书纪志表则欧阳公主之列传则宋公祁主之帝纪编年则得于孙氏之南齐录述姚崇十事则得于开元之遗史其赞房杜则本于柳芳其赞邱王则本之吕温传段秀实则得子厚之文集传张巡许远则得之于李翰韩愈传甄逢甄济则得之元稹李郭相勉以忠义则得之杜牧韩愈使王庭凑之节旧史不书今乃书之所以明君子之节义也太宗拒魏徵之谏而有杀田舍翁之语旧史则书今乃不书所以掩人君之阙此新史之得也旧史以外戚首杂传以良吏次宦官之后以忠义次酷吏之后是先小人而后君子也以高智周薛季昶王方翼之功业而槩之以良吏以陈子昂之谏诤刘蕡之切直而槩之以文苑以吴溆之忠义而槩之以外戚以阳城之卓异而槩之以隐逸以孙思邈之高尚而槩之以方技是弃其大行而取其小节也此则旧史之失也　古之修史多出一家故司马迁班固姚思廉李延夀之徒皆父子论撰数十年方成盖通知本末则事实贯穿不抵牾惟后汉东观群儒纂述无统而前史讥之况夫唐之为国几三百年其记事亦众矣而纪志表则欧阳修主之传则宋祁主之天文律历五行志则刘羲叟为之方镇百官表则梅尧臣为之礼仪兵志则王景彝为之所主既异而不能通知其故纪有失而传不知〈如胶东郡公道彦等纪书降封县公而传乃郡公之类〉传有误而纪不见〈如传叙天平节度止有四人而纪则七人之类〉取彼例以较此例则不同取前传以比后传则不合详略不一去取未明书法无凖〈如纪书薨而传书卒者有之如宗室或书姓或不书姓者有之如中宗纪与前诸帝不同诸帝亦自详略不同之类并纠谬〉岂非责任不专欤唐修晋书而令狐徳棻之徒先为之定例则一史之内凡秉笔者皆遵用之今新书则不然取彼例以较此例则不同取前传以较后传则不合详略不一去取未明书法无凖一史之内而体异名殊岂非初无义例乎　仆固怀恩赞乃列于陈少游传后马存亮赞乃列于仇士良杨复光之后宰相莫不表世系固也而于惟谦之相中宗郑綮之相昭宗武释方之相则天乃不登载其亦有所缺悮欤〈纠谬〉　刘元城曰新唐书叙事好简略其辞故其事多郁而不明此作史之蔽也唐书进表云其事则増于前其文则省于旧且新书所以不及两汉者其病正在此也而反以为工何哉
　　旧史得失以良吏次宦者以忠义次酷吏是先小人而后君子也以陈子昂之谏诤刘蕡之切直而槩之以文苑以吴溆之忠义而槩之以外戚以阳城之卓异而槩之以隐逸以孙思邈之高尚而槩之以方技是弃大行而取小节也循吏有功于民而无赞以之宦者洒扫之役反有赞以纪之独孤之才行皇甫湜之文章皆不得见之于传而僧神秀一行之徒道流王知远吴筠之辈或𫝊于方技或𫝊于隐逸皆旧史之失也唐史发潜曰姚瑀唐之佞臣谄事则天以取宰相旧史乃与狄仁杰同传岂其然乎
　　新旧史更革旧史段秀实与大将刘海宾何明礼姚令言判官岐灵岳同谋朱泚新史乃削去判官岐灵岳五字夫姚令言乃泾原节度使与朱泚同反旧史乃谓令言之判官岐灵岳新史削去五字误矣〈徐〉　旧史封徳彝传谏封诸王谓汉制惟皇子亲兄弟封王其馀宗族疏远非有大功如周郇滕汉贾泽皆不得滥封所以别亲疏也新史乃修曰其馀宗族疏远者非有大功不王如周郇滕汉贾泽皆不得茅土郇滕贾泽周汉侯因其言悮矣〈徐〉　韩文注云按代宗纪大历三年七月泸州刺史杨子琳反陷成都杨琳即子琳也〈详见崔宁传〉新史昌裔传云杨恵琳乱昌裔说之按恵琳居灵夏叛在宪宗初年新史误也〈韩文龙武统军刘公昌裔墓志〉
　　五代史类
　　旧梁唐晋汉周各有史宋开宝中卢多逊扈𫎇等修五代史史成而褒贬失实仁宗命欧阳公修之其立例皆寓褒贬之意本纪十二家人传八即后妃传也梁臣传三仕于梁朝也唐臣传五仕于唐朝也晋汉周臣传各一仕于晋汉周朝也死节死事传各一守节忠义者也一行传一高尚者也唐六臣传一背唐附梁者也义儿伶官宦者传各一皆本其实者也杂传十九皆历事累朝无操守者也司天考二职方考一盖天文地理志也世家十二时偏方割据者也又有十国年谱一四夷附录三皆诸国兴亡四夷强盛之迹也凡七十四卷徐无党注〈会要〉　欧阳修五代史记褒贬善恶其法甚精发论必以呜呼者乱世之书也吾用春秋之法师其意不袭其文其论曰昔夫子作春秋因乱世而立治法予述本纪以治法而正乱君此其志也书减旧史之半而事迹比旧史稍添议者以为功不下司马迁又谓笔力驰骋稍上下而无驳杂之说至于纪列精密则不及也亦尝自谓我作伶官传岂下滑稽哉〈会要徐无党注曰大事则书变古则书非常则书意有所示则书后有所因则书非此五者则否又曰夷狄来不言朝不责其礼也不言贡不责其物也故书曰来又曰用兵无胜败攻城无得失不书或书月或书日或书死或书杀或书灭或书屠〉　欧阳公十国年谱序曰或问十国固非中国有也然犹命以封爵而称中国年号来朝贡者亦有之矣本纪之不书何也曰封爵之不书所以见其非中国有也问者又曰四夷十国皆非中国有也四夷之封爵朝贡则书何也曰以中国而视夷狄夷狄之可也以五代之君而视十国夷狄之则未可也故十国之封爵朝贡不如夷狄则无以书之书如夷狄则五代之君未可以夷狄之也是故外而不书见其自绝于中国焉耳　欧公五代本纪天文变异一辞不载虽曰具于司天考而与行事了不相属王蜀世家黄龙甘露麟凤白雀之瑞纎悉具纪观公之论著自谓取法春秋夫岂不知春秋书灾异而不书祥瑞之意乎　纪传所载时有不同梁之杀崔嗣子于京师也纪以遣朱支谦而传以为遣朱友谅杨涉之相梁三仕三已而岁月所具纪载实异至其末年之为相但书其罢而了不知其所入之岁月岂史遗其入欤或误书其罢欤唐明宗在位七年馀耳而欧公之论赞乃以为十年其误明矣此固纂误之书所由作也　宋朝范质采旧史采摭要言总而集之为通录六十五卷肇自开平迄于显徳
　　史通类
　　唐左史刘子玄名知几马融三入东观汉代称荣张华再典史官晋朝称美予兼而有之是用商确史篇区分类聚凡三十卷三千馀篇曰六家曰二体曰载言曰本纪曰世家曰列传曰表历曰书志曰论赞曰序列曰采撰曰补注曰品藻曰直书曰曲笔曰鉴识曰模拟曰人物曰核才曰烦省曰纰缪曰史官建置曰古今正史曰感古曰疑经曰汉书五行志错误并杂驳等篇　昔汉世诸儒集论经传定之于白虎殿因名曰白虎通予在史馆而成此书亦名史通汉求司马迁后封为史通子是知史通之称其来久矣　自古帝王文籍其流有六一曰尚书家二曰春秋家三曰左传家四曰国语家五曰史记家六曰汉书家班荀二体后来作者不出二途故晋史有王虞〈王隐晋书虞预晋书〉而副以于记宋书有徐沈〈徐爰宋书沈约〉而分以裴略〈裴子野宋略〉诸史志司马迁曰书班固曰志东观曰记华峤曰典张勃曰录何法盛曰说名目虽异体统不殊亦犹楚之谓梼杌晋谓之乘鲁谓之春秋其实一也于其编则有先曰平凖后云食货古号河渠今称沟洫析郊祀为宗庙分礼乐为威仪垂象出于天文郡国生于地理如斯变革不可胜纪若乃五行艺文班补子长之阙百官舆服范拾孟坚之遗王隐后来加以瑞异魏收晚进洪以释老斯出乎胸臆者
　　论都邑氏族方物远则汉有三辅典近则隋有东都记于南则宋南徐州记晋宫阙名于北则洛阳伽蓝记邺都故事盖都邑之事尽在是矣谱谍之作盛于中古汉有赵岐三辅决录晋有挚虞姓族记江左有两王百家谱中原有方思殿格盖氏族之事尽在是矣自沈莹著临海水土周处撰阳羡风土是以地理为书陆澄集而难尽水经加注郦元编而不穷盖方物之事尽在是矣诸史论赞春秋左传每有发论假君子以称之二传云公羊子穀梁子史记之太史公既而班固曰赞荀恱曰论东观曰序谢承曰诠陈夀曰评王隐曰议何法盛曰述雄曰撰刘炳曰奏袁宏裴子野自显姓名皇甫谧葛洪列其所号史官所撰通曰史臣其列名虽殊其实一也夫论者所以辨惑释疑司马迁始限以篇终各书一论史论之类实萌于此寻其得失子长淡薄无味承祚濡缓不切孟坚辞惟温雅尤善者有典诰之风仲豫义理虽长失在繁富自兹以降大抵华多于实理少于文择其善者则于宝范晔裴子野是其最也沈约臧荣绪萧子显抑其次也孙安国都无足采习凿齿时有可观袁彦伯之务饰元言谢灵运之虚张高论高邵志在简直言兼鄙野唐修晋书远弃史班近宗徐庾饰彼轻薄之句编为史籍之文史之有论盖欲事无重出省文可知太史公曰观张良貎如美妇人耳项羽重瞳舜之苖裔此则加他语以补书中所谓事无重出者也班固赞曰万石奋之为父澣衣君子非之杨王孙裸葬贤于秦始皇远矣此则片言之约而诸义甚备所谓省文可知也及后来赞语多录纪传云言其有所异为加文饰而已马迁叙传后历写诸篇各叙其意既而班固变为诗体号之曰述范晔改彼述名呼之以赞史之褒贬盖无假于此也然固之总述合在一篇使其条贯有叙历然可恱蔚宗后书实同班氏乃各附本事书于卷末萧李南北史〈萧子显李百药〉唐修晋书皆依范书篇终有赞夫毎卷立论其繁已多而嗣论以赞为黩弥甚至若班固之深排贾谊范晔之虚美隗嚣陈夀谓诸葛孔明不逮管萧魏收称朱尔提可方伊霍或言伤其实或拟非其伦
　　史例史之有例犹国之有法国之无法则上下靡定史之无例则是非莫凖惟令升先觉远述丘明重立凡例勒成晋纪邓孙已下据摄其踪史例中兴于斯为盛若沈宋之志序萧齐之序录唯皆以序为名其实例也于宝范晔理切而多功邓粲道鸾〈邓粲晋阳秋檀道鸾晋阳秋〉词繁而寡要子显虽文伤蹇踬而义甚优长斯一二家皆序例之美者
　　名号之失吕陆二氏〈吕不韦陆贾〉名著一书不繋时月此乃子书杂记而皆号曰春秋鱼豢姚察著梁二史巨细毕载芜颣甚多而俱榜之以略马迁撰皇后传而以外戚命章班固撰人表以古今为目其所载皆非汉之事子长史记别创八书孟坚既以汉为书不可标书改书为志何氏中兴〈何法盛晋中兴书〉易志为记此则贵于革旧未见其能
　　采撰失实马迁史记采世本国语战国策楚汉春秋至班固汉书则全同太史自太初已后又杂引刘氏新序说苑与七略之词此并当代雅言故能取信一时擅名千载但中古作者百家诸子私存撰录如禹生启伊尹产空桑海客乘槎以登汉嫦娥窃药以奔月如斯踳駮不可殚论𥞇康高士𫝊聚七国寓言玄晏帝王纪多采于六经图䜟引书之误其萌始此至范晔増损东汉王乔凫履出于风俗通左慈羊鸣传于抱朴子秽莫甚焉晋世杂书若语林世说幽明录搜神记之徒其所载或恢谐小辨或神鬼怪物唐朝所撰晋史多采以为书至如江东五隽始自会稽典录颍川八龙世于荀氏家传而修晋汉史皆信之博闻多矣
　　补注韩戴服郑钻仰六经裴李应晋训解二史发明先义是曰传宗既而史传小书人物杂记若挚虞之三辅决录陈夀之季汉辅臣周处之阳羡风土常璩之华阳志文言美辞列于章句委曲叙事存于细书此之注释异夫儒士者矣次有好事之子思广异闻乃掇众史异词补前史之阙若裴松之三国志陆澄刘昭两汉书刘彤晋纪刘孝标世说之类是也亦有躬为史臣手自刊削志存该博列为子注若萧大圜淮海乱离志阳衒之洛阳伽蓝记宋孝王关东风俗传王邵齐志之类是也陆澄所著班史多引司马迁之书若乃此缺一言彼増半句皆采摘成注标为异说范晔之删后汉也简而且周刘昭采其所捐以为补注言尽非要事皆不急　言语饰词专对古之所重春秋载吕相绝秦子产献捷臧孙谏君纳鼎魏绛对戮干是也战国之事争为驰说若史记载苏秦合从张仪连衡范睢反间以相秦鲁连解纷而全赵是也汉魏以降如朱云折槛以抗愤张纲埋轮而献直秦密之酬吴客王融之答虏使此之小辨曽何足云战国已前皆可讽咏如鹑奔鸜鹆童子之谣也山木辅车时俗之谚也皤腹弃甲城者之讴也原田是谋舆人之诵也斯皆刍辞鄙句犹能温润若此况束节之士加以多闻博古者哉
　　叙事班马执简既五经之罪人晋宋杀青又二史之不若人之著述虽同是一手其间则有善恶不均精麤非类若史记苏张蔡泽等传是其美者至于三五本纪日者仓公龟策传固无所取汉书之帝纪陈项诸篇是其最者也至于淮南王司马相如东方朔传又安足取盖言媸者其史亦拙事美者其书亦工丘明之纪事也当威文作霸晋楚更盟则能饰彼词句成其文雅及王室大坏事益纵横则春秋美辞几乎翳矣子长之叙事也自周已往言所不该则其文阔略秦汉以下条贯有伦则焕炳可睹若荀恱汉纪其才尽于十帝陈夀魏书其美穷于三祖触类而长他皆若斯
　　序传按屈原离骚经其首章上陈氏族下列祖考先述厥姓次显名字自序发迹实始于此降及司马相如始以自序为传至司马迁又模楷二家勒成一卷于是雄遵其旧辙班固酌其馀波自叙之篇实始于此　杂述史氏流别其流十焉一曰偏记二曰小录三曰逸事四曰琐言五曰郡书六曰家史七曰别传八曰杂记九曰地理十曰都邑簿夫皇王受命作书著述有杂记当时不终一代若陆贾楚汉春秋乐资山阳公载记王韶晋安纪姚梁后略此之谓偏记者也人物洪多罕能周悉则有独举所知若戴逵竹林名士王粲书汉末英雄萧世诚怀旧志卢子洪知己传此之谓小录者也史有遗逸好奇之士补其所亡若和峤汲冢纪年葛洪西京杂记顾谭新语谢绰拾遗此之谓逸事者也小说伪言好事君子无所弃诸若刘义庆世说裴崇期语林孔思尚语录杨松玢谈薮此所谓琐言者也郡国人物若陈留耆旧周斐汝南先贤陈夀益郡耆旧虞预会稽典录此之谓郡书者也高门华胄纪其先烈若雄家牒商敬世传孙氏之记陆宗系历此之谓家史者也贤士贞女若刘向列女梁鸿逸民赵来忠臣徐广孝子此之谓别传者也怪物异闻若祖台志怪于宝搜神刘义庆幽明刘敬叔异苑此之谓杂记者也志本国风物若盛洪之荆州记常璩华阳国志辛氏三秦罗含相中此之谓地理者也帝王桑梓列圣遗尘若潘岳关中陆机洛阳三辅黄图建康宫殿此之谓都邑簿者也
　　名讳名有五有信有义有象有假有类以名生为信其唐叔虞鲁公子友以徳命为义若文王名昌武王名发以类命为象若仲尼首象尼丘取于物为假若伯鱼生人有馈之鱼因名曰鲤取于父为类若鲁荘公与桓公同日生名之曰同也晋以僖侯废司徒改为中军宋以武公废司空改为司城〈礼记正义〉
　　史官建置史之建官其来尚矣轩帝受命苍颉沮诵实居其职至于三代其数渐繁周官礼记有大史小史内史外史左史右史之名大史掌国之六典小史掌邦国之志内史掌书之命外史掌书使于四方左史记言右史记事此周制也曲礼曰史载笔大事书之于策小事简牍而已大戴礼曰太子既冠成人免于保傅则有司过之史韩诗外传云据法守职而不敢为非者太史令至诸侯列国各有史官如孔甲尹逸名重夏商戎夫倚相誉高周楚晋则伯黡司籍鲁则丘明授经降及战国史氏无废赵鞅犹有直臣书过操简笔于门下齐田文对宾客侍史记于屏风至若赵秦渑池之会各命御史书其年月又春秋晋齐太史书赵崔之弑郑公墨强与于盟使太史书其名且曰七子晋韩宣子来聘观书于太史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣然则诸史之任太史岂最优乎秦太史令胡毋敬作传汉武置太史公位丞相上宣帝以其官为令行太史公文书兼掌历象日月阴阳官数司马迁没后之续史记事者若褚先生刘向冯商雄之徒并以列职未知史务于是太史之职非复记言之司故张衡单飏王立高堂隆等其当官见称唯知占候而已
　　史有三等史之为务厥途有三张善贬恶不避强御若晋之董狐齐之南史此其上也编次勒成郁为不刊若鲁之丘明汉之子长此其次也高才博学名重一时若周之戎夫楚之倚相此其下也　知几中宗时人修武后实录有所改正而武三思等不许自以见用于时而志不遂乃著史通内外篇四十一篇讥评古今徐坚读之叹曰为史氏者宜置此座右也此书以在史馆所著者故名史通放汉白虎诸儒论经名曰白虎通又汉封司马迁后为史通子兼取此意云　知几论史有三长曰才曰学曰识世以为确论　知几论史有三长自言曰吾始以文章得誉晚谈史传由是减价其自感慨者如此〈本传〉　张唐英发潜曰尝求刘子之书而观之则知子之用心亦勤矣驰骋古今发摘历代史之失虽班马夀晔皆为其轻重兹可尚矣至外篇惑经有未谕者十一条始亦疑孔子于春秋有所疏略乃取春秋而审之如赵盾以不讨贼而被恶名许世子以不尝药见特笔齐郑之或以疾赴皆不免致疑于其间而不知赴告策书各因其策书之所吿而必削以正王法亦所以使乱臣贼子惧也以此知刘子徒好辨而不知春秋史通历诋前史春秋圣经且疑其虚美者五未谕者十二其自待不浅矣又尝疑迁固之书有未备者乃欲于天文之外复志人形艺文之外复志方言又欲撰都邑志于舆服之上撰方物志于食货之首撰氏族志于百官之下甚至欲于表志之外取人主之制册诰令群臣之章奏移易而更立一书识者固已讥其赘矣尚敢轻诋乎
　　战国策类
　　后汉高诱注按刘向序云战国策或曰国事或曰短长或曰事语或曰长书或曰修书向以战国游士辅所用之国为之策谋宜为战国策除复重得三十二篇崇文编目称十一篇缺编校史馆书籍曽巩求访尽得其书然后三十三篇复备隋志向所录者三十四卷诱所注者士二十一卷〈书目〉　汉称为战国策杂以长短之号而有苏张纵横之说学者讳之置而不论也此书若张孟谈鲁仲连发策之慷慨谅毅触龙纳说之从容养淑之息射保功莫大焉越人之投石谋贤莫尚焉王斗之爱縠忧国莫重焉诸如此类不一皆有合先王正道孔孟之所不能违也若之何置之曽巩之序美矣而谓禁邪说者类将明其说于天下则亦求其故为之说非此书指也〈鲍彪注战国䇿序〉　曽子固序叙曰向叔此书言周之先明教化修法度所以大治及其后诈谋用而仁义之路塞所以大乱其说既美矣率以谓此书战国之谋士度时君之所能行不得不然则可谓惑于流俗而不笃于自信者也夫孔孟之时去周之初已数百岁其旧法已亡其旧俗已熄久矣二子乃独明先王之道以为不可改者岂将强天下之主以后世之所不可与哉亦将因其所遇之时所遭之变而为当世之法使不失乎先王之意而已也五帝三王之治其变固殊其法固异而其为天下国家之意本末先后未尝不同也二子之道如此而已盖法者所以适变也不必尽同道者所以立本也不可不一此理之不易者也战国之游士则不然不知道之自信而乐于说之易合于设心注意偷为一切之计而已故论诈之便而讳其便言战之善而敝其患其相率而为之者莫不有利焉而不胜其害有得焉而不胜其失卒至苏秦商鞅孙膑吴起李斯之徒以亡其身而诸侯及秦用之亦灭其国为世之大祸明矣而俗犹莫悟惟先王之道因时适变法不同而考之无疵用之无敝故古之圣贤未有以此而易彼也或曰邪说之害正宜放而绝之则此书之不明其可乎对曰君子之禁邪说固将明其说于天下使人皆知其说之不可从然后以禁则齐使人皆知其说之不可为然后以戒则明岂必灭其籍哉放而绝之莫善于是故孟子之书有为神农之言孟子之言者皆著而非之此书之作上继春秋下至秦汉二百四五十年之间载其行事固不得而废也　战国策所载大抵皆纵横捭阖谲诳相轻倾夺之说也其事浅陋不足道然而人读之则必乡其说之工而忘其事之陋者文辞之胜移之而已战国之时强者务并吞弱者患不能守天下方争于
　　战胜攻取驰说之士因得以其说取合时君其要皆主于利言之合从连横变诈百出然自春秋之后以迄于秦二百馀年兴亡成败之迹粗见于是矣虽非义理之所存而辨利横肆亦文辞之最学者所不宜废也〈王觉题战国策〉　战国策隋经籍志三十四卷刘向录高诱注止二十一卷汉京兆尹延笃论一卷唐艺文志刘向所录已阙二卷高诱注乃増十一卷延淑坚之论尚存今世所传三十三卷崇文总目高诱注八篇今十篇第一第五阙前八卷后三十二三十二通有十篇武安君事在中山卷末〈孙元忠记〉
　　历代起居注类
　　汉武有禁中起居注自魏至晋职归著作后魏始置起居令史行幸宴会记录帝言及宾客酬答之语后别置起居注一人北齐有起居省隋置舍人二人唐初隶门下显徳中分属两省












　　群书考索卷十五



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十六　　　　宋　章如愚　撰正史门
　　通鉴类
　　初温公以载籍烦多人主不能遍览乃约战国至秦二世如左氏体为通志八卷上之英宗命续其事治平中辟官属编集前后汉则刘贡父自三国历七朝而隋则刘道原唐讫五代则范纯甫〈晁以道送王生之序李焘通鉴序初祖禹修唐长编盖六百卷今删止八十卷〉公乃删削冗长举撮机要关国家兴衰生民休戚善可为法恶可为戒者为一书〈凡一千一百六十二年计二百九十四卷〉神宗制序赐名资治通鉴命经筵进读公又略举事目年经国纬以备检寻为目录〈三十卷〉参考群书评其异同为考异〈三十卷〉合三百五十四卷公又患通鉴其书浩大难于领略而目录第撮精要之语无复首尾晚乃著通鉴举要八十卷又采战国以来至周之显徳凡诸国治乱集以为图毎年一行六十行为一重六重为一卷凡一千三百六十二年离为五卷治平元年上之而今本六卷盖自威烈二十二年上距共和元年増多四百三十有八年〈见威烈王二十二年〉实光晚年所修是为通鉴历年图〈馆阁书目〉又自宋一天下按于熙宁著为百官表乃若威烈丁丑而上伏羲书契已来论纂成书为稽古录〈二十卷稽古录序〉
　　英宗治平中𠡠司马光编集历代君臣事迹仍命自选辟官属於崇文院置局许借龙图天章阁三馆秘阁书籍赐以御府笔墨
　　神宗御制序神宗序略云英考留神载籍万几之暇未尝废卷乃命龙图阁直学士司马光论次历代君臣事迹起周威烈王迄于五代光之志以谓周道衰王室微礼乐征伐自诸侯出平王东迁齐秦晋始大桓文更霸犹托尊王为辞以服天下自威烈王陪臣执命韩魏赵为诸侯周虽未灭王制尽矣此亦古人述作造端立意之所由也诗言商鉴不远在夏后之世故赐其名曰资政通鉴以著朕志焉又曰载明君良臣切摩治道议论之精语徳刑之善制天人相与之际休咎庶证之原威福盛衰之本规摹利害之效良将之方略循吏之条教断之以邪正要之以治忽辞令渊源箴谏深切之义良谓备焉
　　公尝谓恕曰春秋之后迄今千馀年史记至五代史一千五百卷诸生历年莫能竟其篇第毕世不暇举其大略厌烦趋易行将泯绝予欲托始于周威烈王命韩魏赵为诸侯下讫五代因丘明编年之体仿简要之文网罗众说成一家书恕曰司马迁以良史之才叙黄帝至秦汉兴亡治乱班固已下世各名家李延夀总八朝为南北史而言词卑弱义例烦杂书言表志沿革不完梁武帝通史唐姚康复统史世近亡轶不足称也公欲以文章论议成历世大典高勲羡徳褒赞流于万世元凶宿奸贬绌甚于诛殛上可继仲尼之经丘明之传司马迁安可比拟荀恱何足道哉治平三年公以学士为英宗皇帝侍讲受诏修历代君臣事迹恕𫎇辟寘史局尝请于公曰公之书不始于上古或尧舜何也公曰周平王以来事包春秋孔子之经不可损益曰曷不始于获麟之岁曰经不可续也恕乃知贤人著书尊避圣人也始知儒者可以法矣
　　年号皆以后来者为定〈如隋义宁三年便称唐武徳元年〉诗赋有所讥讽诏诰有所戒论妖异有所警戒谈谐有所补益者皆存之馀乃删去〈范祖禹得司马公书云〉又曰周秦汉晋隋唐皆尝混天下传祚后世子孙微弱播迁犹承祖宗之业有绍复之望今全用天子法临统诸国其馀蜀魏吴宋齐梁陈后魏秦夏凉燕北齐后周五代诸国地丑徳齐不能相一名号匹敌本非君臣者皆用列国法至如玄德虽曰承汉然属族疏远不能纪其世数名字亦犹宋高祖自称楚元王后李昪自称吴王恪后是非难明今并同之列国不得以汉光武晋元帝例为比〈温公与刘道原书〉
　　陈瓘自言因读通鉴然后知司马文正公之相业也此书编年纪事先后有伦凡君臣治乱成败安危之迹若登乎乔岳天宇澄清周顾四方悉来献状虽调元宰物辅相弥纶之业未能窥测亦信其为典刑之总会矣〈胡文定公通鉴举要补遗〉
　　通鉴之得文帝时晁错以贤良对策也而一辞不录武帝时董仲舒汉廷之对三策所陈首尾略具盖温公之意以为文帝开贤良之科正欲闻切直之论而晁错未免以五帝神圣其臣莫及谀其君仲舒之辞正切直所以格君心而裨圣徳者多矣其去取之意或者在此焉姚崇十事之谏非不切直也通鉴则一言不录独魏
　　郑公之谏疏与陆宣公之奏议纪之特详切以唐史郑公宣公列传较之如信小人而疑君子之言从谏不逮往年之言皆不取诸传而取诸谏录如遣使振抚之言内节财赋之言皆不取诸传而取于奏议温公去取之意岂不以崇以十事要君非忠爱也而魏陆拳拳之心今以其言皆可考也故录之特详欤　鲁仲连却秦军此谈者之夸大耳故不书四皓之立太子乃立党以制父耳故不载剧孟以侠显而不录姚崇十事以要君而不纪〈一先仁义二不求逐功三中官预事四罢邪封五请行佞幸法六塞贡献七绝造寺观八礼大臣九容谏臣十请书外戚之祸于史〉鲁肃以荆州借先主而曺操闻之堕笔其事皆不书于通鉴而于考异有焉
　　通鉴之失项羽垓下之败不敢复还彭城而东走乌江正以灌婴引兵定淮地下彭城已覆其国都矣温公虽载汉败羽垓下而不载灌婴下彭城之事岂亦有所遗乎汉自七国之变务抑诸侯独严安上书武帝论州郡列城数十形束坏制带胁诸侯非宗室之利是盖有见于安危之端者而温公通鉴削而不载岂非有所缺乎〈刘昭以为严安慷慨发愤谓千里之职即古之强国虑非安本无穷之计其后汉家以中外殚微不降阶序以运天下〉　胡致堂管见谓田千秋薨二年不拜丞相是霍光少昭帝也杨敞薨逾月而拜蔡义是霍光不敢少宣帝也其言善矣然考之百官表田千秋之后即拜王䜣为相通鉴失于登载遂使致堂发此议耳〈年纪参异〉王嘉上疏言元帝温恭少欲都内钱四十万万水衡钱二十五万万少府钱十八万万通鉴书都内钱而刊去下两语岂温公以上为总结而下为分别而言之乎故总云都内钱四十万万耳殊不知都内官名也〈食货志云武帝募民田南夷入粟郡官而内受钱于都内〉都内掌天下之经费水衡少府掌天子之私藏嘉之所言谓经费私藏皆富耳刘先主即皇帝位于武担之南而温公以昭烈于中山靖王族属疏远不能纪其世数名位是非难辨遂使抑之不得绍汉统则未知其去取之意也昔诸葛亮称玄徳为帝室之胄岂凭虚无据云耳温公宽宥曺操谓操取天下于群盗非取之汉室抑退蜀之主相不少假于孔明北伐亦以入冦书之亦独何哉习凿齿作汉晋春秋以蜀为正统其编目叙事皆谓蜀先主为昭烈皇帝观此则温公之失可见矣　汉兴七十馀年之间国家无事人给家足都鄙廪庾皆满而府库馀货财京师之钱累距万贯朽而不可较太仓之粟陈陈相因物盛而衰固其变也此段见平凖书而通鉴载于景帝后三年按平凖书云上即位数岁汉兴七十年馀正谓武帝〈汉帝纪年考异〉汉之薛包茅容等旧史止附别传通鉴具载事迹不可谓不广记而淮南王太史公皆称屈原离骚与日月争光而公乃不载历代文苑隐逸传直十削去七八会要前例并存
　　外记皇朝刘恕撰司马光受诏修通鉴恕辟置史局尝谓司马迁史记始于黄帝包羲神农缺而不录光为历代书而不及书威烈之前以包羲至末命三晋为诸侯可为前纪宋朝一祖四宗一百八年可为后纪将俟书成有请于光及恕病废绝意于后纪乃更前纪曰外纪〈书目〉　刘道原作外纪网罗考摭详矣独惜其博焉而未粹择焉而未精包羲以来黄帝以前诡异不经之说往往毕载而史记所录西伯尚父阴谋修徳以倾商之事亦复兼采至于论十六相之未举四凶之未去始尧知舜于侧微天下未服故遗之大功二十使民臣仰其功业是以唐太宗用李𪟝之微术曽谓圣人亦出此哉又论夏禹摄政虞舜南巡往而不反欲兆庶专意戴禹而远迩无徯望之意也此岂足以语圣人事乎其论傅说也谓其出于胥靡之中一旦举用众必骇惧故高宗托诸梦寐以服群臣耳其论命也谓命以杜旡妄之求中人安于摈弃俟时而不竞盖圣人以此笼群愚而息争端也若此之类盖不一也识者当自能辨其当否
　　杂史类
　　通历唐马总撰起天皇氏总以史籍繁芜故上索三坟中稽五典迄于隋季为十卷今存目十一卷起唐高祖者即孙光宪也光宪皇朝人馆阁书目云孙光宪作续通历十卷今附于通历后者唯五卷尔通历一书大抵简略首纪三皇尤诡诞不经与司马正补史记所言无异随事间有论著谓文帝庶几于王道而景帝之拟周成康则有惠徳谓宣帝刑名图霸之主也而世以比光武非其伦也斯言当矣
　　帝王世纪晋正始初皇甫谧撰以汉纪残缺始博按经传傍观百家著帝王世纪并年历合十二篇起太昊帝包羲氏迄汉献帝
　　萧颖士编年萧颖士尝谓仲尼作春秋为百王不易法而司马迁作史记书表世家列传叙事依违失褒贬体不足以训乃起汉元帝讫隋义宁编年依春秋义类为传百篇黜陈闰隋以唐武徳承梁大徳皆自论断诸儒不与太原王绪者僧辩裔孙撰永宁公辅梁书黜陈不帝颖士佐之亦著梁萧史谱及作梁不禅陈论以著义例使光明云
　　编年通谱庆历七年六月九日参知政事宋庠上之取十七代史并百家杂说凡正伪年号成一书诏送史馆历代纪要开宝五年四月参知政事刘熙古上五十卷苏子由古史苏辙作因司马迁史记上观诗书下考春秋及秦汉杂录记伏羲神农讫秦始皇帝为七本纪十六世家三十七列传谓之古史〈书目〉　太史公始易编年之法为本纪世家列传记五帝三王以来后世莫能易之然其为人浅近而不学疏略而轻信汉景武之间尚书古文诗毛氏春秋左氏皆不列于学宫世能读之者少故其记尧舜三代之事皆不得圣人之意战国之际诸子辨士各有著书或増古书以自信一时之说迁一切信之甚者或以世俗相传之语以易古文旧说〈古史序〉
　　史记无三皇本纪而古史则増之史记列孔子于世家而古史则黜之传　史记无柳下恵曺子臧吴季札晋范文子晋叔向郑子产传而古史则有之
　　编年通载皇朝熙宁章衡撰始自唐虞至于治平四年曰编年通载大率编年之例首国号庙谥以表元繋日月以记事其书正统之君以至公大义而得天下者尧舜夏商周汉唐宋是也其书或诈或乘衰乱而得天下者秦晋隋五代之梁后唐晋汉周是也其书乘时并起两立而争天下者魏蜀吴东晋后魏宋齐梁陈后周是也其书吕后称制之年繋之少帝黜则天擅政之岁列之中宗者惧后世改元据位雠伪假真以失正也其书后妃世子宗室之废立者惧后世登庶黜冢徇爱灭公而失顺也其书将相大臣之善恶者惧后世之恶直丑正诡谀擅权而失任也其书奸雄篡夺之兴亡者惧后世贷刑拂教稔祸败乱而失守也其书夷狄君长之逆顺者惧后世持安危穷凶起难而失备也至如志灾异以示戒去符瑞以防怠明卒葬以正终始皆所以权衡褒贬会成史法以便观采焉〈通载序〉
　　竹书按隋经籍志晋太康中汲郡人发魏襄王冢得古竹简书帝命荀氏朂和峤撰次为十五部八十七卷多杂怪妄其纪年用夏正载三代事不及他国时纪晋魏事终哀王盖魏之史记也此本止有第四第六及杂事三卷下皆标云荀氏叙录一纪年一纪今应二杂事悉皆残缺崇文总目不著录〈书目〉　按杜预左传后序曰其纪年篇起自夏商周皆三代王事无诸别国也惟特记晋国起自殇叔次文侯昭侯以至曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也皆用夏正编年相次晋国灭独记魏事下至魏哀王之二十年盖魏国之史记其著书文意大似春秋经惟此足见古者国史策书之常也　按刘知几史通云汲冢书云舜放尧于平阳益为启所诛又曰太甲杀伊尹文王杀季历凡此事语异正经其书近出世人多不之信也
　　东殿新书许敬宗李义府奉诏于武徳内殿修撰其书自史记至晋书删其繁辞龙朔元年撰高宗制序古史穆天子传册府元龟云周穆王内史作体制与今起居注正同得于汲冢唐经籍志云郭璞撰六卷未知孰是
　　史记谯周古文考谯周以司马迁史记书周秦以上或采俗语百家之言不专据正经于是作古史考二十五篇皆凭旧典以纠迁之谬误司马彪复以周为未尽善条古史考中凡百二十二事为不当多据汲冢纪年之义云
　　史记至言唐褚无量撰史记至言二十篇〈明皇时〉西汉书前史精要皇祐三年十月癸未诏丁度等前后汉书节义令撰序及名度请名曰两汉简微诏以前史精要为名
　　西汉荀恱汉纪汉献帝以班固书文繁难省乃诏恱依左氏传删为汉纪三十篇五年乃就其言简要〈史通〉辞约事详论辨多美其称论者乃恱表其大事以参得失也〈馆阁书目〉
　　或问荀恱文中子曰史乎史乎袁宏曰荀恱才智经纶是为嘉史司马温公通鉴考异云荀纪无汉书外事窃尝考之殆不然也汉书汲黯传载帝问黯曰吾欲云云注以为史略其辞而恱纪载曰吾欲兴政治法尧舜何如十字赵后之立谏者固多而王仁之䟽班氏所不载今存于纪者首尾具在则其旁搜博采有补于汉史者多矣又其去取之间间亦有意如孝元赞曰上牵制文义优游不断孝宣之业衰焉此班固本文也而恱则述其上两语而孝宣之业衰焉一词则削而不录其意深矣其他纪载差误固亦不少后元之岁乙巳乃载于丙午之后中元二年建元四年未更正朔也而冬十月皆载于岁之末西汉有谏大夫之职而未有谏议大夫也而恱纪载萧望之荐谏议大夫刘向又贡禹至拜为谏议大夫或习见东都之制而误书乎
　　孙盛称左氏春秋书吴楚则略荀恱汉纪迹匈奴则简盖所以贱夷狄而贵诸夏也〈史通〉
　　荀恱既删略班史勒成汉纪而班彪论王命列在末篇夫以规讽隗嚣翼戴光武忽以东都之事擢居西汉之中皇甫湜谓荀氏为汉纪强欲复古为编年然其善语嘉言细事详说所遗多矣如览正史方能备明〈其论裴子野宋略亦然〉
　　天作长历柳璞作长历断自汉武纪年为编年以大政侵叛战伐著之门位附见其左
　　袁宏后汉纪宏见汉时傅教作显宗颂辞甚典雅乃作颂成章颂简文之徳上之于孝武时为东阳太守宏撰后汉纪三十卷传于世
　　晋袁宏撰并序宏以后汉书烦秽因撰后汉纪又以谢承华峤诸书错谬同异唯张璠言汉末之事差详故采而益之
　　荀恱作前汉纪在班固之后袁宏作后汉纪在范晔之前〈宏在晋末为一时文宗性强直虽桓温礼遇每不阿屈晁志〉
　　荀袁二纪于朝廷纪纲礼乐刑政治乱成败忠邪是非之际指陈论著每致意焉故其辞纵横放肆反复辨达明白条畅既启告当代而垂训无穷其为书卓矣〈王锺复序〉
　　袁纪之失固亦不少薛包安帝时人也乃载于章帝纪顺帝之元无所谓元嘉而袁纪顺帝之末岁乃以元嘉纪号司马公固尝駮其失也其有补于汉事者亦间有之郑洪谏答乌孙之议并言窦宪之恶今于袁纪有考焉而范史未之闻也
　　司马彪续汉书司马彪以汉迄建安忠臣义士亦以昭著而时无良史记述烦杂谯周虽已删除然犹未尽安顺以降亡缺者多乃讨论众书掇其所闻起世祖终孝献编年二百录世十二为纪志传凡八十篇号曰续汉书
　　元嘉汉记汉桓帝元嘉中诏伏无忌与黄景崔寔等共撰汉记
　　东观汉记汉自明帝以后撰光武帝纪及表志列传载记皆每朝旋修至灵帝时已成百二十七卷虽未终一代之事且见逐时不阙修述今东观汉记是也
　　王隐晋史晋王隐父铨少好学有著述之志每私录晋事未就而卒隐博学多闻受父遗业西都旧事多所讲究大兴初召隐为著作郎令撰晋史时虞预私撰晋书而生长东南不知中朝事数访于隐并借隐所著书窃写之后更嫉隐隐以谤免黜归于家依征西将军庾亮亮供其纸笔乃得成书上之隐虽好著述而文辞鄙拙芜舛不伦其书次第可观者其父所撰文体混混漫义不可解者隐之作也
　　于宝晋纪中兴草创未建史官王导上疏宜备史官𠡠著作佐郎于宝著晋书自宣帝迄于愍帝五十三年凡三十卷奏之其书简略直而能婉咸称良史
　　徐广晋纪广撰成国史成晋纪四十六卷
　　修文殿御览北齐后主置上林馆以中书侍郎杜徳林黄门侍郎颜之推判馆事文命共撰修文殿御览唐春秋吴兢在长安景龙间撰唐春秋诏兢就集贤院论次兢叙事简核号良史晚稍疏悮人病其太简韦述唐春秋韦述性嗜书撰唐春秋三十卷
　　韦述续七志马怀素奏述与诸儒即秘书续七志韦述六典先是诏修六典徐坚造意历年未有所述始摹周六官领其属事归于职规制定初令狐徳棻吴兢等撰武徳以来国史皆不能成述因二家参以后事遂分纪传文为例一篇文约事详萧颖士以为谯周陈夀之流
　　唐六典开元十年起居舍人徐坚被诏修六典于集贤院明皇手写六条曰理教礼政刑事张说知院委徐坚开元二十六年书成先是诏修六典徐坚命意岁馀未成及肃宗引韦述撰定始以令式摹周六官规制遂定柳芳唐历肃宗诏芳与韦述缀缉吴兢所次国史叙天宝后事弃取不伦史官病之又仿编年为唐历四十篇颇有异闻然不立褒贬义例为诸儒讥讪
　　高氏小史唐艺文志高峻初六十卷子迥厘正之峻元和中人凡一百卷
　　建隆重编唐会要建隆二年正月乙未司空平章事监修国史王溥等进编唐会要一百卷文简理备太祖嘉之此书徳宗时苏冕始撰四十卷至武宗时崔铉又续四十卷至是溥又采宣宗以后故事勒成之诏藏于史阁赐物有差
　　诸家唐书
　　温大雅创业起居注　房玄龄许敬宗撰实录姚思廉撰纪传　　　长孙无忌令狐徳棻缀旧史许敬宗撰高宗纪传　李仁实撰敬宗诸传
　　牛凤撰唐书　　　　刘子玄吴兢等更撰唐书刘吴徐更定则天实录
　　唐武徳间温大雅首撰创业起居注三篇自是房玄龄许敬宗敬璠相次立编年体号为实录贞观初姚思廉始撰纪传粗成三十年显庆元年长孙无忌于志宁令狐徳棻杨士卿等因其旧书缀以事复为五十卷龙朔中敬宗总统史任更増前作混成百卷始高宗本纪及永徽名臣四夷等传多是其所造敬宗所作纪传或曲希时旨或猥释私憾凡有毁誉多非实录其后李仁实续撰于志宁许敬宗李义府等传载言记事见推直笔长夀中牛凤及又断自武徳终于洪道撰为唐书百有十卷然以凤及之不才而辄议一代大典叙事则参差倒错既而悉收姚许诸本欲使其书独行由是旧典残缺殆尽长安中刘子元与朱敬则徐坚吴兢更撰唐书八十卷神龙元年又与坚兢重定则天实录总为三十卷
　　新史纠缪哲宗时吴镇进唐新史纠缪凡二十条〈或云哲宗时乃绍兴间可更考〉
　　唐起居注起居郎掌录天子起居法度天子御便殿则郎居左舍人居右有命俯陛而听退而书之季终以授史官贞观中以给事谏议大夫兼知起居事每仗下议政事起居郎一人执笔记录于前史官随之其后复置起居舍人分侍左右秉笔随宰相入殿若仗在紫宸内阁则夹香案分立殿下直第二螭首和墨濡笔皆坳处时号螭头高宗临朝不决事有所奏唯辞见而已许敬宗李义府为相奏请多畏人之知也命起居郎舍人对仗承旨仗下与百官皆出不复闻机务矣长夀中仗下后宰相自录军国政要为时政记则天时姚璹请宰相自撰时政记月送史馆然率推美逊善事非其实未几亦罢而起居郎犹因制𠡠稍稍笔削以补国史之阙开元初诏修史官非供奉者皆随仗而入位于起居郎舍人之次及李林甫专权又废太和九年诏入阁曰起居郎舍人具纸笔立螭头下复贞观故事杨嗣复开成中为相请延英对宰相语关道徳刑政者委中书门下直日记录月付史官他宰相议不同乃止裴休大中六年奏言宰相论政上前知印者次为时政记所论非一详已辞略他议事有所阙史氏莫得详请宰相人自为记合付史馆诏可
　　太宗欲观起居注朱子奢太宗时为谏议大夫弘文馆学士帝常诏起居纪录臧否朕欲见之以知得失若何子奢曰陛下举无过事虽见无嫌然以此开后世史臣之祸可惧也史臣全身畏死则悠悠千载尚可闻乎隋志起居注者录纪人君言行动止之事春秋传曰君举必书书而不法后嗣何观周官内史掌王之命遂书其副而藏之是其职也汉武帝有禁中起居注后汉明徳马后撰明帝起居注则汉时起居似在宫中为女史之职然皆零落不可复知今之存者有汉献帝及晋代以来起居注皆近侍之臣所录晋时又得汲冢书有穆天子传体制与今起居正同盖周时内史所记王之副也
　　唐贞观政要吴兢神龙中撰采摭太宗朝政事之要随事载录以备劝戒合四十篇上之
　　唐赞文宗恭俭儒雅出于天性尝读太宗政要慨然慕之及即位锐意于治故太和之初政事修饰号为清明于时因政要思魏郑公贤诏访其后
　　唐太宗政要李延夀尝撰太宗政要调露中高宗观之咨美直笔藏副秘阁
　　吴兢武后实录初与刘子元撰定武后实录叙张昌宗诱张说诬证魏元忠事说为相即从容谬谓曰刘生书魏齐公事不少假借奈何兢曰子元之亡不可受诬地下兢实书之其草故在闻者叹其直说屡以情蕲改辞曰徇公之情何名实录卒不改世谓今董狐云
　　唐时政记武后时姚璹进言永徽后左右史惟对仗承旨仗下谋议不得闻璹以帝王谟训不可阙纪请仗下所言军国政要责宰相自撰号时政记四十卷以授史官从之
　　韦述开元谱述述好谱学更撰开元谱二十篇
　　顺宗实录韩愈为顺宗实录其间载李吉甫事似不少假借徳裕当国怏怏有不平之意请更之者屡矣其后卒窜定无全篇
　　宪宗前代君臣事迹宪宗见太宗撰金鉴录帝范明皇撰开元训戒采尚书春秋后传史记汉书三国志晋汉晏子春秋新序说苑等书君臣行事可为龟鉴者集成十四篇
　　君臣道合　　辨邪正　　　戒权幸
　　戒微行　　　任贤臣　　　纳忠谏
　　谨征伐　　　谨刑法　　　去奢泰
　　崇节俭　　　奨忠直　　　修徳政
　　简畋猎　　　录勲贤
　　宪宗连屏宪宗诏李绛与崔群钱微幸洪景白居易等撰次君成败五十种为连屏张便坐右
　　穆宗政记会要长庆元年四月修圣政记中书门下奏国朝旧制每正朝奏事史官载笔于玉阶之下议论政事悉得书之永徽后仗下便散宰臣谋议莫得闻长夀二年姚璹请撰时政记此事久废史官不复得闻唯写诰词记除授而已伏望臣等每坐日所有谋议事关政体者便日撰录足为圣政记至岁末则付史官永为常式从之
　　唐实录唐贞观中房玄龄等上所撰高祖太宗实录各二十卷永徽初史官太尉无忌等修贞观实录上之显庆中许敬宗等撰贞观二十三年已后至显庆三年实录至二十卷添成一百卷〈高宗以敬宗所记多非实录谓刘仁轨等曰先朝身擐甲胄亲履兵锋削平区宇数年之间四海清晏方始归功上帝临御下人昨观国史所书多不周悉卿等必须探微索隐原始要终盛业洪勲咸使备至如先朝作威凤赋意属阿舅及士廉敬宗仍移向尉迟敬徳内又尝幸温汤教习长围四合万队俱前忽然云雾昼昏部伍错乱先圣恐枉法者多待其既整然后临观顾朕曰振旅训兵国之大事此之错失于法不轻我见必须行法我之不出乃为良也乃移魏徵传称是征之谏语此既乖于实录何以垂之后昆哉〉开元中史官刘子元吴兢撰唐睿宗实录二十卷则天实录三十卷中宗实录二十卷
　　韩愈撰顺宗实录愈书禁中事切直阉宦不喜訾其非实在文宗时诏开正摘去元和永贞间事
　　五代会要王溥又采梁开平至显徳事迹为五代会要三十卷献之











　　群书考索卷十六
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十七　　　　宋　章如愚　撰正史门
　　国史类
　　宋朝百官公卿表熙宁元年十一月司马光请据国史效汉书作百官公卿表以备省览与赵彦同修至元丰四年上尽治平二年
　　国朝会要神宗时王珪进会要表云唐有天下逾三百年制度文章可谓盛际徳宗贞元间苏冕始为唐会要四十卷其后武宗时崔氏续四十卷宋朝王溥取宣宗以后事并苏崔所录共一百卷国家规模宏远声昭亡前肆我仁祖命迩臣修宋朝会要肇自建隆至庆历四年成一百五十卷章得象上王洙编修神宗嗣恢前志命官添修十有二年始克成书续以庆历四年止熙宁十年通旧増损成三百卷总二十一类八百五十五门其门礼乐政令之大纲仪物事为之细目上自帝后以底臣庶内而朝廷施于蛮夷有关讨论顾无不载其文至简其事致详稽参尽在推而易行岂止便遗训故实之求抑亦信叠矩重规之盛　皇朝虞允文等撰续会要起神宗初年迄靖康之末凡六十年编百卷分二十一类六百六十六门　乾道四年诏尚书左仆射陈俊卿兼提举编修〈职源〉　乾道五年汪大猷等言蔡攸所修国朝会要除将熙宁十年以前章得象王珪所修重加删润外其自元丰至政和止修得帝系后妃吉礼三门攸所修吉礼縁当时议论好恶不同妄有删改以迎时好乞令本省再加删定兼今来续修断自神宗其五朝要会内有熙宁十年内事件件编次以续修国朝会要为名从之〈职源〉　梁克家等撰中兴会要先是国家会要已修至靖康二年闰五月一日承诏自建炎元年续修至乾道九年陈骙等言编类建炎以后会要至绍兴三十二年六月十一日成书请以中兴会要名之国朝玉牒官无定员掌修皇帝玉牒凡编年以纪帝系而载其历数及朝廷政令之因革者为玉牒唐本宗正之职开成后始别置修玉牒官　圣朝祥符中始设局置官效唐制也诏以皇宋玉牒为名六年以夏竦为修玉牒官自后置一员或二员景祐初季淑申请诏以编修院厅西阁子充修纂玉牒之所熙宁中以三班院置局后徙编修院皇帝玉牒十年一进修玉牒官并以学士典领自元丰行官制分隶宗正寺官六年诏宗正寺修玉牒照用日历所文字并指定所书事令本所节录元符初陈觉乙将先帝玉牒内圣政令本寺修玉牒官抄写封送国史院从之绍兴中袭旧制始建以宰臣一人提举修玉牒官一人以侍从兼凡宗正卿少而下悉与修纂二十九年诏玉牒所并入宗正寺更不置修玉牒官检讨官以本寺少卿及丞同领编修事诏玉牒所宰臣提举依旧修书官一员同宗正卿丞修纂更不置检讨官二十三年诏左仆射陈康伯提举编修玉牒玉牒格及教令并御札圣旨亲笔处分并郊祀巡幸大臣拜罢亲试贤良与朝廷大议论更革废置大祥瑞灾异户口増减官虽卑因事赏罚关治体者宋朝玉牒则起于太宗之至道修玉牒则掌帝籍玉牒及近族亲属昭穆之序至真宗大中祥符六年判宗正寺赵世辰等奏乞别崇懿号诏以皇宋玉牒为名其后属籍类谱与夫宗藩庆系之录仙源积庆之图常与玉牒为伍并修而同进九事之书则又见于绍兴臣僚之请〈绍兴十二年中请一天子亲祠天地宗庙一公主下降皇子入阁一丞相除罢一天子巡狩行幸一大庆一临轩册拜后妃封建皇子一藩国大贡一赏罚大者一虽小官事系朝廷大体〉　周礼春官之属史官分职最为详密国之大事既书于太史而言动之记又分于左右史至于奠世繋辨昭穆则又掌之以史则玉牒之始也迨唐开成〈李卫〉差官命名迄宋朝制作益重其凡则编年以纪帝系而载其历数及朝廷政令之因革者为玉牒序其同姓之亲而第其五服之疏戚者为属籍具其官爵功罪生死及号若世者为类谱推其所自出至于子孙而列其名位者为宗藩庆系录考定其次支分派别而归于本统者为仙源积庆图虽检讨之官无常员自少卿丞簿外又置所以领之所以侈盛美昭谟烈而重宗庙也国朝实录国朝沿唐制有实录之史治平初以宰臣韩琦提举修仁宗实录熙宁初以宰臣曽公亮提举修英宗实录绍兴以实录国史皆寓史馆后罢遇修即置院九年以修神宗哲宗徽宗实录始置院以宰臣一员提举修撰检讨无定员检讨以本省官或他官兼而修撰官如史馆例十二年诏史馆提举诸司承受等并官吏并并归实录院罢史馆　咸平中真宗以太祖实录漏落诏李沆等重修五十卷沆表上之曰前录颇亡事今之所正率由典章又増益诸传一百四人　至道三年诏李若水等撰太宗实录八十卷咸平元年书成上之乾兴元年诏王钦若撰真宗实录一百五十卷天圣
　　二年书成上之韩琦等撰仁宗实录二百卷曽公亮等撰英宗实录三十卷　元祐间吕大防范祖禹等撰神宗实录二百卷　绍兴中谓其变乱美实外应诋诬之说命蔡卞改修之蔡京作哲宗前实录一百卷后实录九十四卷京之意以宣仁垂帘时政非出于上故分前后录盖厚诬也高宗绍兴四年诏朱胜非等重修神宗哲宗实录胜非奏曰神宗史縁添入王安石日录哲宗史经蔡京蔡卞之手议论多不公矣
　　国朝日历唐贞元初韦执谊奏修撰私家纪录非是望令各撰日历月终馆中详定从之此日历所从起也国朝旧以宰相兼监修国史修撰直馆检讨无常员掌修日历以时政记起居注会集修撰为一代之旧典于门下省置编修院专修国史实录修纂日历元丰中废编修院归史馆官制行属秘书省国史案六年诏秘书省长贰毋得预著作修纂日历事进事即系衔以防漏泄如旧编修院法焉八年诏曽肇林希兼著作职事官兼职自此始元祐中移国史实录编修日历以国史院为名隶门下省更不隶秘书省绍圣中诏日历还秘书省宣和中诏罢在京修书诸局惟秘书省日历所繋元丰国史案除注作等官专管修纂日历之事无定员外其元丰分案编修日历书库官吏并依元丰法绍兴初以修日历为名又诏秘书长贰通行修纂日历三年诏左仆射吕頥浩兼提举修国史诏修日历令侍从官带史馆修撰馀官带直史馆检讨若著作郎阙依元丰例差郎官兼领日历所以修国史日历所为名四年诏修国史日历所以史馆为名依旧制置编修勘校官十年秦桧请下有司讨论史馆建并之弊礼部㸔详依元丰旧制并归秘书省国史案以著作郎佐郎修纂日历増修钦宗及高宗日历令宰相提举〈职源〉
　　太平政要皇朝枢密使富弼等撰初弼请以三朝典故及诸司可用之文类聚成书使两府遵守诏命史官校勘王洙集贤校理余靖秘阁校理孙甫集贤校理欧阳修等同修弼领焉庆历四年书成上之分别书类起赏罚止延谏臣凡九十六门为二十卷每事之后各释其意相类者止释一事理明者不复释云
　　太祖南宫事迹至道中昭宣使王延徳上太祖南宫事迹三卷命送实录院咸平元年八月李若水以所修实录八十卷上进
　　太宗置起居注淳化五年史馆修撰张泌言圣朝编年谓之日历惟纪报状略叙敕文至君上圣政嘉言臣下善恶莫有细书以为世范按六典故事请置起居院修左右史之职以纪录为起居注与时政记逐月送史馆以修日历上嘉之乃置院于禁中命梁周翰起居郎李宗谔掌起居舍人事其修撰注式委翰林检讨故事以闻周翰等奏时政记外自馀百司凡封拜除授沿革制置之事并令闻起居院以备编录仍令郎舍人分直崇政殿以记言动别为起居注与每月起居注先以进御后付史馆从之
　　太祖太宗真宗宝训天圣五年十月乙酉监修国史王曽言唐史官吴兢于正史实录外录太宗与群臣对问之语为贞观政要与正史并行今欲采太祖太宗真宗实录日历时政记起居注事迹不入正史者别为一书从之明年三月癸卯监修国史吕夷简上三朝宝训三十卷宝元二年十月诏翰林侍读李淑赴资善堂删整以备来春进读至闰十二月二十七日淑乞丁度同修纂诏可仍令丁度于来年祇候进读康定元年四月十八日淑又言臣所读宝训欲先读第一卷政体听断事外却取第十二卷以后将边防夷狄事先次进读庶几戎备边政早得敷启
　　太祖太宗真宗训鉴庆历八年八月知制诰杨伟受诏与翰林李淑同编皇祐元年二月纂成进之凡十卷御制序
　　太祖太宗国史真宗景徳四年八月宰臣王旦监修枢密王钦若陈尧叟参政赵安仁翰林晁迥杨亿等修祥符九年二月上凡帝纪六卷志五十五卷列传五十九卷初景徳三年二月命知制诰朱巽等取太祖太宗两朝史馆日历时政记起居注行状编次以闻诏中书察院三司检两朝宣敕圣旨文字进纳以将修国史故也太祖太宗真宗国史天圣五年二月命宰臣王曽提举真宗国史参政吕夷简及枢密夏竦翰林陈尧佐同修天圣八年六月吕夷简上新修国史于崇政殿先是太祖太宗帝纪六志五十传五十九凡一百二十卷至是修真宗史成増纪为十志为六十传为八十总百五十五卷
　　太祖太宗真宗故事庆历三年九月二十六日天章阁待制王洙右正言余靖太常博士孙甫集贤校理欧阳修同编至四年上之分别事类凡九十六门二十卷富弼总领为序序云编成一书置在两府俾为模范三朝赏罚之权威徳之本责任将帅之术升绌官吏之法息费强兵之制御戎平冦之略宽民恤灾之惠笃亲立教之风御臣防患之机察纳谏诤之道率编录焉
　　三朝圣政录撰人不著名氏录太祖太宗真宗三朝政事以类相从起君道至戒贪吏凡二十门为六卷每门系之赞云
　　祖宗英睿龟鉴皇朝吉州布衣欧阳永安撰采诸书所载起太祖至神宗雄图远略可为后世法程事者后各释其意相类者不复释凡四百八十事为十卷
　　太宗真宗圣政记天禧五年四月辅臣集章圣皇帝圣制为三百卷乃祥符九年至道咸平时嘉言善事也又取至道元年四月讫大中祥符应中书密院时政记史馆日历起居注善美之事录为圣政王曽等领之凡一百五十卷
　　仁宗英宗国史熙宁十年五月戊午诏修仁宗英宗两朝正史命宰臣吴充提举宋敏求苏颂修王存黄履林希编修是年七月辛未上御资政殿吴充率修国史宋敏求等以仁宗英宗纪草二册进呈上服靴笏内侍集案宋敏求进读上立听顾问篇毕始坐
　　太平御览兴国二年太宗阅前代书类门目纷杂遂诏翰林李昉扈𫎇而下凡十四人以前代修文御览艺文类聚文思博要及诸书参详条次分定门目为一书八年十二月书成诏曰包罗万象总括群书纪历代之兴亡自我朝之编录足以资帝王之宥览鉴古今之是非宜锡嘉名垂示后世可改为太平御览帝每听政日读御览三卷有故或阙即退之虽隆冬短景必及其数大臣请少息帝曰朕开卷有益不以为劳凡诸故事可资风教者悉记之及延见廷臣必引接谈论以示劝戒景徳时政记开宝七年史馆修撰扈𫎇请委宰臣及参政凡事经圣断可书简册者录付史官及命参政卢多逊记录至太宗兴国八年诏中书门下应国家裁决之事及帝王宣谕之言合书史册者宜令参政李昉抄录季送史馆密院委副使唯此虽有时政记之名但云送史馆事件至景徳元年始题云时政记故有中书令枢密院时政记
　　册府元龟祥符六年八月十二日王钦若等上先是景徳二年九月丁卯命王钦若知制诰杨亿等修历代君臣事迹凡起例类事分门皆上禀圣意以惩劝为本至是凡九年而书成目录音义各十卷诏名册府元龟御制序
　　御览御屏风真宗咸平中田锡屡召对言事奏曰陛下治天下以何道臣愿以皇王之道治之旧有御览御屏风但托分门事类臣请钞略四部训为御览三百六十卷万几之暇日览一卷又采摭经史要切之言为御屏风十卷寘扆坐之侧则治乱兴亡之事常在目矣上善其言诏史馆以书借之先奏御览三十卷御列屏风五卷自为序曰可以铭于坐隅者书于御屏风可以用于帝道者录为御览
　　仁宗朝修起居注仁宗因贾黯言许修起居注入侍经筵
　　庆历新编祖宗故事庆历三年九月二十六日命天章阁侍讲史馆检讨王洪集贤校理余靖同编修至四年上之凡十卷
　　仁宗训典范祖禹采仁宗圣政数百事编录成书名曰仁宗训典元祐七年进之凡六卷
　　仁宗君臣政要皇朝秘书丞张唐英编进自天圣初终于嘉祐八年三月凡二百八十有五条分为四十卷神宗圣训录皇朝起居舍人林虙撰起孝徳迄远夷凡一百门为二十卷名圣训录以续五朝宝训目录一卷续资治通鉴长编皇朝李焘撰起建隆元年讫靖康元年焘以司马光作资治通鉴唐三百年长编范祖禹实掌之光谓祖禹曰长编毋失于繁宁失于略当时祖禹所编长编盖六百馀卷光手删之止八十卷故焘纂集用光义例广记备言以待后之作者焘此书自谓非使续通鉴姑谓续通鉴长编而已其间有异同之论则并录于下而不敢削
　　历代圣制类
　　宓羲八卦宓羲之作易绵终天地经以八卦
　　虞舜南风诗舜弹五弦之琴造南风之诗曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮〈家语〉
　　汉高祖大风歌上还过沛留置酒歌曰大风起兮云飞威加海内兮归故乡安得猛士兮守四方
　　武帝作芝房歌甘泉宫中产芝作芝房歌
　　武帝作宝鼎天马之歌得宝鼎后土祠旁马生渥洼水中作宝鼎天马之歌
　　武帝白麟歌元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟〈师古曰麟麕身牛尾马足黄色圆蹄一角角端有肉〉作白麟之歌
　　武帝作盛唐摐阳歌五年冬行南巡狩至于盛唐望祀虞舜于九疑登灊天柱山自浔阳浮江亲射蛟江中获之舳舻千里薄摐阳而出作盛唐摐阳之歌
　　武帝作瓠子歌二年冬十月行幸雍祠五畤春幸缑氏遂至东莱夏四月还太山至瓠子临决河命从臣将军臣下皆负薪塞河堤作瓠子之歌
　　武帝秋风辞秋风起兮白云飞草木黄落兮雁南归唐太宗金鉴书宣宗夜召翰林学士令狐绹与论人间疾苦帝出金鉴书曰太宗所著也卿为我举其要绹擿语曰至治未尝任不肖至乱未尝用贤用贤享天下之福任不肖罹天下之祸帝曰善朕读此常三复乃已高宗天训会要显庆二年六月上制元首前星维城股肱诫著股肱论令许敬宗著名曰天训
　　玄宗赐三杰诗宋璟为尚书张说为左丞相源乾曜为太子太傅同日拜有诏大官设食太常奏乐会百官尚书省东堂帝赐三杰诗自写以赐
　　徳宗君臣箴杜希全迁灵监节度使将即屯献体要八篇砭切时病帝嘉纳之赐君臣箴一篇
　　台衡宸扆铭马燧以河中平诏书褒美迁光禄大夫兼侍中宴赐毕还太原是行也徳宗赐燧宸扆台衡二铭燧至太原勒石起义堂帝为题其额以宠之
　　魏武新书太祖自统御海内芟夷群丑其行军用师大较依孙吴之法而因事设奇料敌制胜变化如神自作兵书十馀万言诸将征伐皆新书从事
　　国朝御制类
　　太祖应天历序干徳元年四月太祖制建隆应天历序太祖制定神农本草序开宝六年制重定神农本草序太宗赐进士御诗太平兴国二年正月宴新及第进士吕𫎇正等于开宝寺仍赐御诗二首以宠之故事礼部放榜后敕下之日醵钱于曲江为闻喜会近代多于名园佛庙亦敛镪而为盛集至是官为供帐仍赐以诗非常例也其后淳化中亦赐诗见于赐进士箴
　　太宗闻捷奏诗兴国四年太宗幸河东作闻捷奏平隆州诗五月幸城南自草赐刘继元诏又作平晋赋阅太宗御书于龙图阁诗景徳二年四月作令从臣应制及命李宗谔作序又作龙图赞是时既观书又宴于延和殿
　　东郊籍田诗太宗端拱元年正月作
　　御制戒奔竞诗太宗听政之暇每念躁竞之辈不知理道作七言诗示学士卒章云好事尽输纯与直谩劳口舌涌如泉张洎揣摩圣意上表称谢上善之谓宰相曰洎老于文学深谕朕意此表当付史馆使众人塞奔竞之源也
　　太宗圣文神笔颂祥符六年正月应诸路转运司官内州军宫观寺院名山灵迹曽经赐太宗御制诗者件榜以闻当降御制太宗圣文神笔颂刊石
　　御制秘阁赞淳化三年诏増修秘阁八月成帝作赞赐之宰相李昉等请刻石阁下
　　太宗赐进士修身箴端拱二年亲试进士陈尧叟等并赐及第上作修身箴赐之勉以修身谨行稽古效官之意
　　赐内侍箴大中祥符六年上尝作内侍箴注释赐阎承翰等大指以内怀祇悚乃可事君其或轻率必当陷刑辟而失身茍能专谨无放佚朕之志也
　　太宗赐进士箴淳化三年三月赐新及第孙何等御制箴一首及赐宴于琼林苑又赐御诗是后每宴及第皆赐御诗
　　欹器论后述仁宗尝出欹器以示侍臣命左右以水注之初虚以欹至中而正盈则覆上曰日中则昃月盈则亏圣人有持盈戒谨之道朕每思临天下舍中正之道何所法乎丁度对曰臣等亦愿以中正事陛下因奏太宗时尝作此器真宗为之赞上遂制欹器论后述以示之度等奏曰圣文大旨率遵先帝圣训父作子述此周道所以无忧而永福万邦之道也愿宣布中外使知圣心所存上曰可便以此本赐卿度等拜而受之
　　太宗御集大中祥符五年内出新编太宗御集御书法帖总三百三十六卷示辅臣曰先帝嗜学实由天纵凡属思必极精妙朕即位以来孜孜寻访文词笔札殆无遗逸四方以朕求访所进纳者多是先帝赐与以其欲自宝并却给付丁谓曰若尽收秘府则人间无本好学何所师法上曰朕复给之正为此尔王旦曰太宗以文章化人五代以来笔札无体太宗在南宫留意翰墨断行片简传之于外则争求之宝为楷法自后学者书体丕变实圣教之至也
　　太宗游艺集真宗祥符中取太宗御制乐谱棋图歌诗列为游艺集凡一百二十卷仁宗又命曽公亮复详校之及亲为后序
　　至圣文宣王赞太宗作至圣文宣七十二子赞帝谓辅臣曰朕万几之暇但以经史笔砚为娱因成撰述太宗自践祚以来多所述作虽车驾征行不废吟咏
　　真宗文武七条祥符七年　清心　奉公　修徳　责实　明察　劝课　革弊　赐文臣　修身　守职公平　训习　简阅　存恤　威严　赐武臣
　　真宗政要乾兴元年九月内出真宗政要十卷示辅臣盖上于章圣记中掇事之要者纂为此书
　　真宗正说真宗读经史摭其可以为后世法者著正说五十篇宝元二年十月上御迩英阁观讲春秋左氏传及正说终上曰春秋所述盖前世治乱之事正说乃先帝训言皆足以为鉴戒者因诏翰林侍读李淑进读三朝宝训李仲容读所论规监事迹
　　真宗御集天禧元年十一月龙学李虚已编成百二十卷目三卷召辅臣对于滋福殿以示之
　　宸章集真宗祥符三年夏四月龙图阁待制陈彭年准诏纂历代帝王集凡正位十五卷闰位十卷上作序赐名宸章
　　明良集真宗天禧二年九月兵部郎中李虚已上奉诏集群臣所和御制诗为明良集五百卷诏赐器币乾坤宝典真宗景徳二年五月上作乾坤宝典叙以天文地理阴阳历数之书率多舛误乃命司天监史序等修撰掇其精要类分之成四百十七卷逾年始就上为制名及序藏于秘阁
　　真宗北征回銮诗真宗景徳元年澶渊之役契丹来请盟十二月甲申契丹使姚东之来献御衣食物丙戌遣左藏库使李吉昌使听其请盟戊子上作北征回銮诗命近臣和甲午驾登澶州至仁宗至和二年诏真宗幸澶渊有御制亲书回銮诗存于州廨其令刻石以藏之真宗清景殿书事诗天禧二年二月作悯农天时地利稼穑省费为政薄赋牧宰恤刑安民十题共百篇皆有序召辅臣至龙图阁示之
　　玉宸殿观瑞麦诗天禧三年三月作赐近臣
　　金华殿观麦歌真宗祥符五年六月上以诸王所歌金华殿观麦示群臣
　　轸田夫吟念农歌真宗大中祥符二年谓宰臣曰朕北鄙和好边陲无事然居安虑危未尝敢自暇逸每为文自警置诸左右朝夕观之因出轸田夫二吟念农歌自戒守官箴以示之
　　悯农歌祥符七年六月丙子棣州经水流民归业者给复三年庚辰作悯农歌赐近臣和
　　学书歌真宗天禧三年上作学书歌劝农吟赐皇太子元良述天禧三年九月二十三日丙子内出御制赐皇太子元良述六艺箴
　　六艺箴〈见前注〉
　　宗室座右铭祥符三年九月判宗正寺赵湘因对请御制文以戒宗室上作宗室坐右铭赐宁王元握以下内藏库铭大中祥符四年九月辛未朔壬申上作内藏库铭以陈彭年表请圣文故从之
　　泰山铭记祥符二年正月出泰山铭记示辅臣十一月中书门下言欲依张齐贤等乞睹御制泰山铭及夫齐王周公文宣王武成等及令丁谓等于朝堂宣示百官帝曰此但纪一时事何足朝堂宣示宰臣王旦等言君父圣作臣下皆愿荣观帝固拒未许再三陈乃从之翌日皆称谢
　　资善堂记祥符九年二月诏元符观皇太子就学新堂宜以资善为名因制记天禧二年正月上诣元符观宴世出制资善堂记祥符九年张士逊请以圣制资善堂记刻石堂壁从之
　　勤政论祥符四年真宗作勤政论裕吏辨示近臣宽财利论天禧二年七月真宗作宽财利论赐三司使李士衡
　　祥瑞论祥符中真宗尝著祥瑞论大指以明王虽有丕祥常用祇畏中人一睹善应即自侈大圣贤思以防邪故春秋不书其事然神祗降监亦以祖宗之烈当钦承而宣布之若恃休期以自肆固宜戒也论成宰相请刻石国子监从之
　　正臣论皇王帝霸四论祥符八年四月癸丑赐宰臣御制良臣正臣忠臣奸臣权臣论并御制皇王帝霸四论资治通鉴序神宗皇帝御制曰故赐其书曰资治通鉴以著朕之志焉耳
　　危竿谕庆历四年出危竿论述居高慎危之意
　　瑞物歌祥符三年八月作龙图阁图书瑞物歌
　　祫享乐舞嘉祐四年制祫享乐舞名
　　奉天庇民述祥符三年十二月作奉天庇民述示宰相崇儒术为若难为臣不易祥符五年十一月帝以崇儒术为君难为臣不易二论示王旦等先是龙图阁直学士陈彭年因奏对帝谓之曰儒术污隆其应实大国家崇替何莫由斯故秦衰则经籍道息汉盛则学校兴行其后命历迭改而风教一揆有唐文物最盛朱梁而下王风浸微太祖太宗丕变弊俗崇尚斯文朕获绍先业谨守前训礼乐交举儒术化行实二后垂裕之所致也又曰君之难由乎听受臣之不易在乎忠直其或君以宽大接下臣以诚明奉上君臣之心皆归于正直道而行至公相遇此天地之达理先王之成宪犹指诸掌孰谓难成彭年曰愿躬演睿思著之篇翰顷之以二论示彭年复请示辅臣旦等因请付国子监刻石从之勤政裕吏辨为治不易论祥符七年冦凖等表请赴国子监观太宗御制文集御书及圣制文集御书及圣制御书刻石从之〈注〉先是帝以太宗御制文集御书并帝所制勤政裕吏辨为治不易论收于国子监监官拜章乞营阁以安之又辅臣乞以圣制五篇刻石阁下至是始成故文武百官表求观焉
　　孝经诗祥符八年作孝经诗三章赐群臣属和
　　读十九代史诗祥符八年七月作读十九代史诗赐近臣和
　　制先天纪序祥符八年十月制先天纪序
　　思政论说春秋要言天禧元年作思政论说十卷春秋要言三卷
　　稼穑倍登诗戒酒天禧二年作稼穑倍登诗戒酒二论赐宰相
　　三教诗天禧二年十一月作三教诗各一百首
　　皇祐大享明堂记序皇祐三年制皇祐大享明堂记序圣祖降临记祥符五年作圣祖降临记
　　新修册府元龟序祥符六年作新修册府元龟序承华要略六艺箴记授时要记真宗天禧三年九月二十三日以御览国史两朝实录太宗御集纬术秘书经史子集及前后御集赐皇太子时召宗室宰臣以下对于清景殿观书帝以青宫要纪事有未备因博采群书广为承华要略每篇著赞并述六艺箴各一卷承华要略一十卷授时要记十二卷
　　审乐要记康定元年仁宗御制
　　宝文阁观书御诗嘉祐七年十二月幸宝文阁为飞白书分赐从臣因出观书御诗一首赐宰臣韩琦以下令属和遂宴群玉殿传诏学士王珪为诗序刻石于阁〈其详亦见于观三圣御耆〉
　　观文鉴古图记庆历元年七月上命图画前代帝王美恶之迹可为规戒者号观文鉴古图上自为记召辅臣至迎阳门观之
　　原道辨淳熙八年作原道辨
　　东坡集赞孝宗乾道九年赐东坡集赞
　　奉神述祥符四年五月作奉神述以谕中外












　　群书考索卷十七



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十八　　　　宋　章如愚　撰圣翰门
　　历代圣翰类
　　包羲龙书三皇以前结绳为政包羲因龙之瑞始作龙书
　　神农穂书神农因嘉禾八穗作穗书
　　黄帝鸟迹书黄帝苍颉变古文作鸟迹篆
　　少昊凤鸾书少昊作凤鸾之书取以古文
　　颛帝科斗书颛帝则科斗之书曰科斗篆
　　帝尧龟书帝尧因轩辕灵龟有图作龟书
　　夏禹螺书〈见类要〉
　　文王作鸟书文王时作鸟书
　　汉光武赐方国手迹皆一札十行细书成文〈循吏传〉唐太宗赐马周飞白曰鸾凤冲霄必假羽翼
　　本朝御书类
　　太宗飞白书赐李昉雍熙三年十月内出飞白书一轴赐宰臣李昉上曰朕每公事退常惜光景读书之外不住学书除隶草外兼习飞白此固非帝王事业但表朕不闲过耳畋游声乐性所不好宫中遣日惟书籍笔札而已
　　飞白书赐吕端至道二年六月出飞白书二十轴赐宰相吕端等人五轴又以四十轴藏秘阁字皆方圆数尺上谓之曰飞白依小草书体与隶不同朕君临天下复何事于笔砚但中心好之不能轻弃岁月既久遂尽其法
　　太宗草书经史故事至道元年六月草书经史故事三十纸诏翰林侍读吕文仲正读之因遣刻石以数百本令于江东名山神地道岩佛庙各藏一本或高逸不仕有行为州里所称亦分赐之
　　御书六韬六法雍熙四年召北面诸将田重进潘美崔翰洎殿前刘延翰等对于便殿上访以御戎备边之策延翰曰破敌二策惟圣心裁处上因手书六韬兵法将有五才十过之说以赐之
　　御书孝经淳化三年十月上行书千字文癸亥秘书监李至言请于御制秘阁赞碑阴摹石帝曰千字文盖梁武得锺繇书破碑千馀字俾周兴嗣次韵而成非垂世立教之文孝经百行之本朕当亲书勒之碑阴
　　太宗御书急就章端拱二年以御书急就章藏于秘阁急就章者汉元时黄门令史游作也先是下诏求先贤墨迹有以书锺繇急就章为字多蹐駮上亲草书一本藏秘阁乃刻石赐近臣
　　笔翰太宗锐意笔翰兼通篆籕八分飞白草书三十六卷示近臣
　　赐儒行篇太宗淳化三年诏以小印儒行篇录赐中书密院两制等人一轴
　　龙图阁太宗书帖咸平四年十一月上御龙图阁召近臣观御书五年十月又诏阁之四壁设五经图阁上太宗御笔真宗尝以太宗御笔集及御书法帖等三百三十六卷示辅臣曰太宗嗜学实由天纵属思援翰笔极精妙朕孜孜寻访殆无遗者四方以朕访求所纳甚众然或因先帝赐其家宝藏即复之王旦以谓文章化人成俗者自太宗始也五代以来笔札无体锺王之法几乎绝矣太宗在南宫留意翰墨自是学者书体丕变实圣教所致
　　真宗镂文红笔祥符二年帝以太宗镂文红笔分赐宰臣王旦以下因曰先帝听政之暇常以观书并攻笔法为意每见诸家字体精妙无不学者学之必成旦等言先帝笔法神气英异非人臣所及如侍书王著有名于时然望先帝甚远帝曰王著于侍书待诏中亦无其比仁宗迩英阁御书三十五事庆历四年三月帝御迩英阁出亲书十有三轴凡三十五事自遵祖宗之训以至小瑕不废
　　仁宗飞白书宝元二年十一月遣内侍就辅臣第赐御飞白书各一轴次日面谢奏曰陛下万几之烦翰墨不倦神笔奇奥旷古未有帝曰听政之暇无所用心特此以为乐耳
　　赐进士太学篇天圣八年自后登第赐字必遣中使赐儒行或中庸大学以为常
　　神笔仁宗字势皆有法度崇政延英之宣示飞白掲琳宫之榜篆额动感之碑皆足以显当时之荣遇是以宝元之赐宰臣奏称神笔奇奥
　　御书明堂皇祐元年九月亲篆明堂二字飞白明堂之门四字
　　哲宗御书唐人诗赐范祖禹等上皇书赐羊祜列传又书赐孝经〈意在隆孝治而形广爱〉其后又书赐六经光宗御书尚书绍兴五年九月赐赵鼎御书尚书御书裴度传六月赐张浚裴度传
　　书目类
　　西汉艺文志曰仲尼没而微言绝春秋分为五〈左氏公谷邹氏夹氏〉诗分为四〈毛齐鲁韩〉易有数家之传至秦燔灭文章汉兴开献书之路迄孝武书缺简脱于是建藏书之策置写书之官诸子传说皆充秘府至成帝使陈农求遗书于天下诏刘向校经传诸子诗赋任宏校兵书尹咸校数术李柱国校方技向总录而奏之向死歆于是总群书而奏其七略故有辑略〈歆曰谓诸书之总要〉有六艺略有诸子略有诗赋略有术数略有方技略易十三家二百九十四篇〈易经十二篇周王孙易传二篇杨何二篇韩婴二篇王同二篇丁宽八篇孟氏京房十一篇灾异六十六篇五鹿充宗略说三篇此特摘其显然者录不尽录下皆类此〉书九家四百一十二篇〈古文经四十六卷伏生经二十九卷传四十一篇欧阳章句三十一卷说义二篇小大夏侯章句各二十九卷解二十九篇刘向五行传十一卷周书七十一篇刘向云周书诰誓号令也石渠奏议四十二篇〉诗六家四百一十六卷〈诗经二十八卷鲁故二十五卷说二十八卷齐后氏故二十卷传三十九韩故三十六卷内传四卷外传六卷说四十一卷毛诗三十九卷故训传三十卷〉礼十三家五百五十五篇〈古经五十六卷经七十篇七十子后学者记百三十一篇曲台后苍九篇古明堂阴阳三十三篇周官经六篇即今周礼也周官传四篇军礼司马法百五十五篇封禅议十九篇武帝时石渠议三十八篇〉乐六家百六十五篇〈乐记二十三篇王禹记二十四篇雅歌诗四篇〉春秋二十三家九百四十八篇〈古经十二篇十一卷左氏传三十卷公羊传十一卷穀梁传十一卷邹氏传夹氏传各十一卷公羊外传五十篇章句三十八篇杂记八十二篇董仲舒治狱十六篇穀梁外传二十篇章句三十二篇石渠议奏三十九篇国语二十一篇新国语五十四篇刘向世本十五篇古史官记也战国䇿三十三篇陆贾楚汉春秋九篇太史公百三十篇十篇有录无书冯商续十篇太古以来年纪二篇〉论语十二家二百二十九篇〈古二十一篇齐二十二篇说二十九篇鲁二十篇传十九篇夏侯说二十一篇张禹说二十二篇王驳说二十篇燕𫝊说三卷石渠奏议十八篇孔子家语二十七卷〉孝经十一家五十九篇〈古孔氏一篇二十二章长孙氏江氏后氏翼氏一篇十八章各有说一篇长孙说二篇张禹说二篇石渠五经惟议十八篇尔雅三卷二十篇小雅一篇古今字一卷弟子职一篇管仲作〉小学十家三十五篇〈史籀十五篇周宣王太史作八体六技证一曰大篆二小篆三刻符四虫书五摹印六署七传书八隶书苍颉一篇凡将一篇司马相如作急就一篇汉史游作元尚一篇李长作训纂一篇雄又作苍颉训纂一篇苍颉传一篇杜林苍颉训纂一篇故一篇〉凡六艺一百三家三千一百二十三篇序六艺为九种儒家者流五十三家八百三十六篇〈晏子八篇子思二十三篇曽子十八篇漆雕子十三篇宓子十六篇子贱景子三篇世子二十一篇名硕陈人魏文侯六篇李克七篇公孙尼子二十八篇孟子十一篇孙卿子三十三篇子十八篇名婴齐人周史六十六篇周政六篇周法九篇法天地立百官也河间周制十八篇𡩋越一篇王孙子一篇公孙固一篇十八章李氏春秋一篇羊子四篇童子一篇名无心难墨子徐子四十二篇鲁仲连子十四篇平原君七篇虞卿春秋十五篇高祖传十三篇陆贾二十三篇刘敬三篇孝文传十一篇贾山八篇孔臧十篇贾谊五十八篇河间王对三雍三篇董仲舒百二十三篇倪宽九篇公孙弘十篇终军八篇吾丘夀王六篇虞丘说一篇荘助四篇桓宽盐铁论十六篇汉刘向所序六十七篇即新序说苑世说列女传图颂也扬雄所序三十八篇太玄法言乐四箴二〉道家者流三十七家九百九十三篇〈伊尹五十一篇太公一百三十七篇鬻熊子二十二篇管子八十六篇老子邻氏传四篇傅氏说三十七篇徐氏说六篇刘向说四篇文子九篇关尹子九篇荘子五十二篇列子八篇老成子十八篇长卢子九篇田骈子二十五篇老莱子十六篇鹖冠子一篇周训十四篇黄帝四经四篇铭六篇君臣十篇杂黄帝五十八篇力牧二十二篇孙子十六篇齐阙子二篇臣君子二篇蜀人郑长者一篇楚子三篇〉阴阳家者流二十一家三百六十九篇〈朱子韦三篇郑衍子四十九篇容成十四篇张苍十六篇闾丘子十三篇周伯十一篇〉法家者流十家二百一十七篇〈李悝子三十二篇商君二十九篇申子六篇慎到子四十二篇韩子五十五篇晁错三十一篇〉名家者流七家三十六篇〈邓析二篇公孙龙子十四篇恵施子一篇赵毛公九篇〉墨家者流六家八十六篇〈尹佚二篇墨子七十一篇〉纵横家者流十二家百七篇〈苏秦三十二篇张仪十篇蒯通五篇邹阳七篇主父偃二十八篇徐乐严安各一篇〉杂家者流二十家四百三篇〈孔甲盘盂二十六篇大禹三十七篇伍子胥八篇由余三篇尉缭三十九篇尸子三十篇吕氏春秋二十六篇淮南内二十一篇外三十三篇东方朔二十篇荆轲论五篇吴子一篇〉农家者流九家百一十四篇〈神农二十篇〉小说家者流十五家千二百八十篇〈伊尹说二十七篇鬻子说十九篇师旷六篇务成子十一篇〉凡诸子二百八十九家四千三百二十四篇　诗赋百六家千三百一十八篇自屈原至王褒二十家三百一十二篇〈屈原二十五篇唐勒四篇宋玉十六篇荘忌五十四篇贾谊七篇枚乘九篇相如二十九篇淮南王八十二篇吾丘夀王十五篇倪宽二篇刘向赋三十二篇王褒十六篇〉自陆贾至朱宇二十一家二百七十四篇〈陆贾三篇枚皋百二十篇朱建二篇严助三十五篇朱买臣三篇刘辟强三篇司马迁八篇萧望之四篇扬雄十二篇冯商九篇朱宇三篇〉自孙卿至路恭二十五家百三十六篇〈孙卿十篇贾充四篇张仁六篇时洪一篇王商十三篇徐传四篇吕嘉五篇路恭八篇〉自客主赋十八篇至隐书十八篇杂一十二家二百三十三篇自高祖歌诗至南郡歌诗二十八家二百一十四篇〈高祖一篇泰畤甘泉夀宫十四篇宗庙五篇吴楚汝南十五篇燕代讴雁门云中陇西九篇邯郸河间四篇齐郑四篇河间四篇左冯明索三篇京兆尹秦五篇洛阳四篇河南周七篇送迎灵颂歌诗三篇南郡五篇〉序诗赋为五种　兵权谋十三家二百五十九篇〈吴孙武兵法八十二篇齐孙膑八十九篇公孙鞅二十七篇吴起四十八篇范蠡二篇大夫种二篇兵春秋三篇广武一篇韩信三篇〉形势十一家九十二篇图十八卷〈起楚兵法七篇图四卷止项王一篇〉阴阳十六家二百四十九篇图十卷〈起太乙兵法十篇止辟兵咸胜方七十篇〉技巧十三家百九十九篇〈起鲍子兵法十篇止阙　二十五篇〉凡兵马五十三家七百九十篇图四十三卷任宏次兵马为四种天
　　文二十一家四百四十五卷〈阙　　　　　二十八卷止图书秘记十七篇〉历谱十八家六百六卷〈起黄帝五家历三十三卷止杜忠算术十六卷〉五行二十一家六百五十二卷〈起泰乙阴阳二十三卷止五音定名十五卷〉蓍龟十五家四百一卷〈起龟书五十二卷止易卦八篇〉杂占十八家三百一十三卷〈起黄帝长柳占梦十一卷止种树臧果相蚕十三卷〉形法六家百二十卷〈山海经十三篇〉凡数术百九十家二千五百二十八卷序为六种方技三十六家八百六十八卷序为四种太乙书六略三十八种五百九十六家万三千三百九十六卷唐艺文志曰自汉以来史官列其名氏篇第以为六
　　艺九种七略至唐始分为四类曰经史子集而藏书莫盛于开元其著录者五万三千九百一十五卷而唐学者自为之书又二万八千四百六十九卷可谓盛矣初隋嘉则殿书三十七万卷至唐武徳初有书八万卷王世充平得隋书八千馀卷宋遵浮舟溯河西致京师经砥柱舟覆而书尽亡〈时令狐徳棻请加钱帛募遗书増置缮写数年书备〉贞观中魏徵请求天下书缮写藏于内库令宫人掌之〈征定为四部〉玄宗时命马怀素修图书比会幸东都乃就乾元殿东序检校又借民间异本传录及还京师迁书东宫丽正殿置修书院于著作院其后大明宫光顺门外东都明福门外皆创集贤书院学士通籍出入既而太府给纸札以缮写两都各聚书四部以甲乙丙丁为次列经子史集四库其本有正有副〈开元三年四部书成上令百姓官人入乾元殿东廊观书〉禄山之乱尺简不藏元载为相奏以千钱求书一卷又命苗发等使江淮括访至文宗因郑谭言经籍未备诏秘阁搜访于是四库之书复全分藏于十二库〈开成中分察使奏秘书省四库见　新旧书籍共五万六千四百七十六卷〉其后经黄巢之乱而荡然无复存矣今欧阳公述其终始而定其四库之目一曰甲部经录其类十一〈易书诗礼乐春秋孝经论语䜟经解小学凡著录四百四十家五百九十七部六千一百四十五卷〉二曰乙部史录其类十三〈正史编年伪史杂史起居注故事职官杂传记仪注刑法目录诸牒地理凡著录五百七十一家八百五十七部一万六千八百七十四卷〉三曰丙部子录其类十七〈儒道法名墨纵横杂家农家小说天文历算兵书五行杂艺术类书明堂经脉医术凡著录六百九家九百六十七部一万七千一百五十二卷〉四曰丁部集录其类三〈楚辞别集总集凡著录八百一十八家八百五十六部一万一千九百二十三卷〉
　　旧唐书经籍志曰平世载籍世莫得闻今录开元盛时四部诸书以表艺文之盛甲部为经其类十二易以纪阴阳变化书以纪帝王遗范诗以纪兴衰诵叹礼以纪文物体制乐以纪声容律度春秋以纪行事褒贬孝经以纪天经地义论语以纪先圣微言图纬以纪六经䜟候经解以通六经大义诂训以解六经章句小学以纪字体声韵乙部为史其类十有三正史以纪传表志古史以纪编年系事杂史以纪异体杂记霸史以纪伪朝国史起居注以纪君人言动旧事以纪朝廷政令职官以纪官序品秩仪注以纪吉凶行事刑法以纪律令格式杂传以纪先贤人物地理以纪山川郡国谱系以纪世族继序略录以纪史策条目丙部为子其类十有四儒家以纪仁义教化道家以纪清净无为法家以纪刑法典制名家以纪循名责实墨家以纪强本节用纵横以纪辨说诡诈杂家以纪兼叙众说农家以纪播殖种艺小说家以纪刍辞舆颂兵法以纪权谋制度天文以纪星辰象纬历数以纪推步气朔五行以纪卜筮占候医方以纪药饵针灸丁部为集其类有三楚辞以纪骚人怨刺别集以纪词赋杂论总集以纪文章事类〈刘昫撰新唐书甲少旧唐书一丙多旧唐书三其异同如此〉古今书录唐开元毋氏撰〈名要〉初玄宗内库书籍皆
　　是太宗高宗先代旧书开元七年又借缮写民间异书九年商践猷等共修成群书四部二百卷至毋氏略为四十卷名古今书录以经史子集分四十类总五万一千八百五十二卷并有小序及注撰人姓氏今此录虽非毋氏全书而纲目大抵已是以其所定著书群书丽藻目录五代南唐朱遵度撰也凡古今之文章著为六例以总括之一曰六籍琼华二曰信史瑶英三曰玉海九流四曰集苑金峦五曰绛阙蘂珠六曰凤首龙编合二百六十七门总杂文一万三千八百首共勒成一千卷〈中兴书目〉　国朝崇文总目王尧臣等撰也其书之总数凡三万六百六十九卷自太祖平定四方天下之书悉归藏室太宗真宗访求遗逸起秘阁以贮禁中之籍至景祐中仁宗始诏群儒校定修为总目嘉祐搜访阙书目首载嘉祐六年六月访求遗书诏书盖崇文总目书成后仁宗患秘府所藏遗逸尚多于是开献书之路下诸道求访皇朝秘阁书目不知作者以类分二十九门总六千七百九卷史馆新定书目不知作者载皇祐史馆所藏书其目分经史子集四部总一万四千四百九卷国子监书目熙宁中国子监书库鬻书之数总一百二十五部秘书省书目不知作者录秘阁书目凡一万四千九百馀卷高宗中兴绍兴初再改定崇文总目与秘书省续编到四库阙书至淳熙中陈骙等复定中兴馆阁书目与崇文总目并行参会众见辑成书目七十卷等例一卷凡五十二门计见在书四万四千四百八十六卷较之崇文所载实多一万三千八百一十七卷复参三朝所志多八千二百九十卷两朝所志多三万五千九百九十二卷〈并中兴书目编集古录欧阳修所撰〉自三代以迄秦汉隋唐五代古文籀篆分隶诸家之字书莫不皆有序卷帖次第无时世后先者盖随其所得录之耳







　　群书考索卷十八



　　钦定四库全书
　　群书考索卷十九　　　　宋　章如愚　撰类书门
　　历代类书类
　　新书新书汉陆贾作也高帝时贾说称诗书帝骂之曰乃公居马上得之安事诗书贾曰马上得之宁可以马上治乎汤武逆取而顺守文武并用久长之术也帝惭谓贾曰试为我著秦所以失天下吾所以得之者及古成败之国贾凡著十二篇每奏一篇帝未尝不称善称其书曰新语〈本传〉
　　古今注晋太傅丞崔豹作也舆服第一都邑第二音乐第三鸟兽第四鱼虫第五草木第六杂注第七问答释义第八
　　文选梁昭明太子萧统集子夏屈原宋玉李斯及汉迄梁文人才士所著诗赋骚经诏册令教表书启笺记檄难问议论序颂赞铭箴策碑志行状等为三十卷唐李善注析为六十卷善高宗时人淹贯古今不能属辞时号书簏所注博引经史释事而忘其义其子邕尝补益之与善注并行其后吕延祚等有集注仍三十卷初李善不释述作之意故延祚与周翰等复为集注
　　唐文皇朝姚铉集唐人古赋乐章歌诗赞颂碑铭又论箴表传录书序以类相从各分篇第门目
　　西汉文类皇朝陶叔献所撰也类次西汉书中诏命书疏奏记䇿对下说檄难诗箴颂赋赞序先是唐柳宗真为西汉文类其兄宗元叙之甚详叔献惜此书不见于世因论次为四十卷
　　唐六典三十卷唐明皇撰李林甫等注列三公九卿三省三监东宫诸位官秩职员以凖周礼六官云
　　艺文类聚一百卷唐欧阳询撰按唐志令狐徳棻明赵洪智同修分门类事附见前世诗赋赞诵笺启
　　通典二百卷唐贞元十年杜佑撰以事分类载古今制度沿革废置本末先是刘秩为政典五十五篇佑以为未尽因广其缺参益新礼为二百篇佑自序曰理道之先在乎行教化教化之本在乎足衣食易称聚人曰财洪范八政一曰食二曰货管子曰仓廪足知礼节衣食足知荣辱夫子曰既富而教斯之谓矣夫行教化在乎设职官设职官在乎审官才审官才在乎精选举制礼以端其俗立乐以和其心此先哲王政治之大方也故职官设然后礼乐兴焉是以食货为之首〈十二卷〉选举次之〈六卷〉职官又次之〈二十二卷〉礼又次之〈百卷〉乐又次之〈七卷〉刑又次之〈大刑用甲兵十五卷其次五刑八卷〉州郡又次之〈十四卷〉边防末之〈十六卷〉览者庶㡬知篇第之旨也〈通典序〉佑以通典繁芜于二百卷中纂成十卷目曰理道要诀凡二十三篇皆有答问贞元中进序皇朝宋白等承诏撰续通典二百卷起唐至徳初讫周显徳末以补杜佑通典之缺先是咸平中李沆奏请续修通典故以命白焉〈中兴书目〉
　　贞观政要唐吴兢作也自序曰太宗政化良足可观至垂世立教之美典谟谏奏之词可以洪阐大猷者备加甄录于是掇集所闻参详旧史撮其要旨举其洪纲词兼质文义在惩劝人伦之纪备矣军国之政存焉凡一帙十一卷合四十篇名曰贞观政要曰君道曰政体曰任贤曰求谏曰纳谏曰君臣鉴戒曰择官曰封建曰太子诸王定分曰尊敬师傅曰教戒太子诸王曰规谏太子曰仁义曰忠义曰孝友曰公平曰诚信曰俭约曰谦逊曰仁恻曰谨所好曰谨言语曰杜谗邪曰悔过曰奢纵曰贪鄙曰崇儒学曰论文史曰论礼乐曰务农曰论刑法曰论赦令曰辨兴亡曰论贡赋曰议征伐曰议安边曰论行幸曰论田猎曰论灾祥曰论谨终〈并政要〉




　　群书考索卷十九
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十　　　　宋　章如愚　撰文章门
　　赋类
　　班固曰不歌而诵谓之赋登高能赋可以为大夫古者诸侯卿大夫交接邻国以微言相感揖逊之时必称诗以喻其志盖以别贤不肖而观盛衰焉春秋之时周衰道微聘问咏歌不行于列国学诗之士逸在布衣而贤人失志之赋作矣大儒孙卿及楚臣屈原离骚忧国皆作赋以风咸有恻隐古诗之义其后宋玉唐勒郑兴枚乘司马相如下及子云竞为侈丽闳衍之辞设其风谕之义是以子悔之曰诗人之赋丽以则辞人之赋丽以淫如孔氏之门用赋则贾谊登堂相如入室矣如其不用何两都赋序曰赋者古诗之流也昔成康没而颂声寖王泽竭而诗不作汉至武帝崇礼官致文章故言语侍从之臣若司马相如吾丘夀王东方朔枚皋王褒刘向之属朝夕论思日月献纳而公卿大臣倪宽孔臧董仲舒刘徳萧望之等时时间作或以抒下情而通讽谕或以宣上徳而尽忠孝亦雅颂之亚也故孝成之世论而录之盖奏议者千有馀篇而后大汉之文章炳焉与三代同风战国有荀卿子之赋其后则离骚兴矣离骚屈原作也屈与楚同姓原仕于怀王为三闾大夫同列上官靳尚妒害其能共谮毁之王乃流屈原原作离骚经太史迁曰屈平正道事君谗人间之信而被谤离骚之作盖自怨生也国风好色而不淫小雅怨诽而不乱离骚可谓兼之矣上称帝喾下道齐桓中述汤武以刺世事明道徳之广崇治道之条贯其文约其辞微其志洁其行廉平虽放流眷顾楚国系心怀王冀幸君之一悟俗之一改也其存君兴国一篇之中三致意焉然终无可奈何正诡俗而为九歌四首又二首文选曰辨穷愁而为九章一首〈涉江〉又曰原于江南之野复作九章言已所陈忠信之道甚明著也其后作怀沙赋于是怀石投汨罗而死屈原既死之后宋玉有九辨五首文选序曰辨者变也九者阳之数也道之纪纲也宋玉屈原弟子闵其师忠而放逐故作九辨以述其志玉又有高唐赋盖假设其事讽谏淫惑也史迁曰宋玉唐勒景差之徒皆好辞而以赋见称然皆祖屈原之意从容辞令终莫敢直谏汉贾谊谪居长沙意不自得及渡湘水为赋以吊屈原贾谊长沙傅三年有鵩入贾生舍止于坐隅谊乃为鵩赋以自广太史公曰余适长沙观屈原所自沈渊未尝不垂涕想见其为人及见贾生吊之又怪屈原以彼其材游诸侯何国不容而自令若是读鵩鸟赋同死生轻去就又爽然自失矣司马相如客游梁著子虚之赋武帝读子虚赋曰独不得与此人同时哉杨得意因荐之上召相如曰此诸侯之事请为天子游猎赋故藉子虚乌有先生亡是公三人为辞以推天子诸侯之苑囿其卒章归于节俭因以风谏赋奏天子以为郎尝从上至长杨宫猎还过宜春苑因奏赋以哀二世失行上既美子虚之事相如见上好仙乃奏大人赋天子大恱飘飘有凌云气游天地之间意〈本传〉枚皋不通经术为赋颂从幸甘泉雍河东巡狩封泰山塞决河宣房㳺观三辅离宫馆临山泽弋猎射驭狗马蹴鞠刻镂上有所感之使赋之为文疾受诏辄成故所赋者多司马相如善为文而迟故所作少而善于皋皋自言为赋不如相如又言为赋乃俳自悔类俳也其赋可读者百二十篇其嫚戏不可读者共数十篇而班史皆不载也元帝时刘向伤周堪张猛之死乃著疾谗摘要救危及世颂凡八篇依兴古事悼已及同类也〈稽古编云刘向有九叹王褒有九怀传皆不载也〉雄好辞赋先是相如作赋甚丽雄每作赋拟以为式又怪屈原文过相如至不容作离骚自投江而死悲其文遇不遇命也何必湛身哉乃摭离骚文而反之自岷山投诸江流以吊屈原名曰反离骚又旁离骚作重一篇曰广骚又旁惜诵以下至怀沙一卷名曰畔牢愁畔牢广骚文不多载独载反离骚成帝时雄从上甘泉还奏甘泉赋以风其奢泰是时赵昭仪方大幸每上甘泉常法从在属车间豹尾中故雄甚言车骑之众参丽之驾非所以感动天地又言屏玉女却虙妃以微戒斋宿之事赋成奏之天子异焉其后祭后土既祭陟西岳以望八荒迹商周之墟而眇然以思唐虞之风雄以为临川羡鱼不如退而结网还上河东赋以劝其后从校猎雄以为昔二帝三王宫馆台榭沼池苑囿林麓薮泽财足以奉郊庙御宾客充庖厨而己不夺百姓膏腴之地因奏校猎赋以讽明年上令发民捕虎豹之属输长杨射熊馆大夸胡人以多禽兽雄从还上长杨赋藉翰林以为主人子墨为客卿以风至其晚也雄则曰赋者将以风也必推类而言极靡丽之辞闳侈钜衍竞于使人不能加也迺归于正然览者已过矣又颇似俳优淳于髠优孟之徒非贤人君子诗赋之正于是下不复为〈本传〉后汉光武时杜笃以关中表里山河不宜改营洛邑遂效相如雄作论都赋以讽班孟坚作两都赋西都之赋其意盖叙函谷终南之险洪河泾渭之川商洛鄠杜之饶未央建章之丽士农工商各得其所而肇造之业在是也东都之赋其意盖序土中平夷带河溯洛灵台明堂统和天人辟雍海流道徳之富而东都中兴之业在是也〈二赋见文选〉安帝时天下太平日久自王侯以下莫不逾侈张衡乃拟班固两都作二京赋因以讽谏十年乃成〈二赋见文选〉又有南都赋〈南阳郡也〉论其地势则武阙桐柏为之险其川流则沧浪汉淮为之带山泽原野之利宫室园庐之盛〈赋见文选〉顺帝时王逸以楚辞章句行于世其赋诔书论及杂文凡二十篇〈稽古编云王逸有九思传不载〉其子文考作灵光殿赋其意盖叹西都未央建章之俱坏而灵光独存盖鲁共王所作也其后蔡邕亦为此赋及见此作而辍〈赋见文选〉东汉之季有边逊能属文作章华赋虽多淫丽之词而终之以正亦如相如之讽也其意盖取楚灵王游云梦之泽顾左史倚相曰盛哉斯乐可以遗老也遂作章台伍举知夫陈蔡之将生谋也〈二国先为楚灭〉乃作斯赋以风之而逊之赋盖取此焉〈文选无〉晋左思作三都赋纪吴蜀魏之旧事也其纪蜀也不独见于筇竹菌桂之郁茂犀象孔翠之驰翔至于剑阁石门之险华容昆仑之要皆纪焉其纪吴也不特夫婺女轸翼之次草木珍赂之小至于武昌建业之盛衡山洞庭之盛皆纪焉及其赋咏魏之铺张夸大尤有吴蜀之所不足者故极陈中土之美不特纪夫苑囿陂池之胜而山林水泽皆载焉不特纪夫草木虫鱼之变而土壤原隰皆载焉不特备其宫室之丽而鉴茅茨于陶唐察卑宫于夏禹其义在焉不特备其民物之庶而虞夏之遗人而先王之桑梓其意在焉太冲之赋三都以吴蜀递相顿折而魏都制度以太冲英俊之才犹不能自尽其意至皇甫谧乃发其意之所欲言之未尽者而再序其事潘安仁〈名岳〉晋太始中人也有籍田有射雉有西征有秋兴有间居有怀旧有笙其赋籍田也则以世祖躬籍于千亩而作也其赋射雉也则以琅琊之俗善射讲肄之馀暇而习媒翳之事遂乐而赋之也其赋西征也则述行历所经人物山水而载之也其赋秋兴也则言万物成就感秋而兴此也其赋闲居也则取于礼篇不知世事闲居静坐之意也其赋怀旧也谓思于亲旧而赋也其赋笙也以太簇之气奏物而生也然皆纪其事而其风讽之意殆不及司马迁雄辈也陆机〈字士衡〉心识文体作文赋其意盖以放言遣辞良多变矣虽好恶可得而言每自属文尤见其情常患意不称文物不逮意故作赋以述先士之盛藻因论作文利害之所由可谓曲尽其妙也
　　左思三都赋左思字太冲造齐都赋一年乃成复欲赋三都乃诣张载访岷邛之事缔思十年门庭藩溷皆著笔纸遇得句即疏之自以所见不博求为秘书郎及赋成思自以其作不谢班张恐以人废言皇甫谧有高誉思造而示之谧称善为其赋序张载为注
　　荀卿礼赋爰有大物非丝非帛文理成章非日非月为天下明生者以夀死者以葬城郭以固三军以强粹而王駮而霸无一焉而亡臣愚不识敢请之王王曰此夫文而不采者与简然易知而致其理者与君子所敬而小人所违者与性不得则若禽兽性得之则甚雅似者与匹夫隆之则为圣人诸侯隆之则一四海者与致明而约甚顺而体请归之礼
　　知赋皇天隆物以示下民或厚或薄帝不齐均桀纣以乱汤武以贤湣湣淑淑皇皇穆穆周流四海曽不崇日君子以修跖以空室大参乎天精微而无形仁义以正事业以成可以禁暴足穷百姓待之而后宁泰臣愚不识愿问其名曰此夫安宽平而危险隘者耶修洁之为亲而杂污之为狄者耶甚深藏而外胜敌者耶法禹舜而不能揜迹者耶行为动静待之而后适者耶血气之精也志意之荣也百姓待之而后宁也天下待之而后平也明达纯粹而无疵也夫是之谓君子之知
　　云赋有物于此居则周静致下动则綦高以钜圆者中规方者中矩大参天地徳厚尧禹精微乎毫毛而充盈乎大㝢意兮其极之远也欚兮其相逐而反也卭卭乎天下以咸蹇也徳厚而不损五采备而成文往来惛惫通于大神出入甚极莫知其门天下失之则灭得之则存弟子不敏此之愿陈君子设辞请则意之曰此夫大而不塞者与充盈大宇而不窕入却穴而不偪者与行远疾速而不可托讯者与往来惛惫而不可为固塞者与暴至杀伤而不亿忌者与功被天下而不私置者与托地而游宇友风而子雨冬日作寒夏日作暑广大精神请归之云
　　蚕赋有物于此㒩㒩兮其状屡化如神功被天下为万世文礼乐以成贵贱以分养老长幼待之为而后成焉名号不美与暴为邻功立而身废事成而家败弃其耆老收其后世人属所利飞鸟所害臣愚而不识请占之五泰五泰占之曰此夫身女好而头马首者与屡化而不夀者与善壮而拙老者与有父母而无牝牡者与冬伏而夏游食桑而吐丝前乱而后治夏生而恶暑喜温而恶雨蛹以为母蚁以为父三俯三起事乃大已夫是之谓蚕理
　　箴赋有物于此生于山阜处于室堂无知无巧善治衣裳不盗不窃穿窬而行日夜合杂以成文章以能合从又善连衡下覆百姓上饰帝王功业甚博不见贤良时用则存不用则亡臣愚不识敢请之王王曰此夫始生钜其成功小者耶长其尾而锐其剽者耶头铦达而剽赵缭者耶一往一来结尾以为事无羽无翼反复其极尾生而事起尾邅而事已簪以为父管以为母既以缝表又以连里夫是之谓箴理
　　佹诗天下不治请陈佹诗天地易位四时易郷列星殒坠旦暮晦盲幽暗登昭日月下藏公正无私反见纵横志爱公利重楼疏堂无私罪人憼革贰兵道徳纯备谗口将将仁人绌约敖暴擅强天下幽险恐失世英螭龙为蝘蜓鸱枭为凤凰比干见刳孔子拘𬻻昭昭乎其知之明也郁郁乎其遇时之不详也拂乎其欲礼义之大行也暗乎天下之晦盲也皓天不复忧无疆也千岁必反古之常也弟子勉学天不忘也圣人拱手时几将矣与愚亦疑愿闻反辞其小歌也念彼远方何其塞矣仁人诎约暴人衍矣忠臣危殆谗人般矣琁玉瑶珠弗知佩也杂布与绵弗知异也闾娵子奢莫之媒也嫫母刀父是之喜也以盲为明以聋为聪以危为安以吉为凶呜呼上天曷维其同
　　离骚离骚经者屈原之所作也屈原名平与楚同姓仕于怀王为三闾大夫三闾之职掌王族三姓曰昭屈景〈战国策楚有昭奚恤元和姓纂云楚武王子瑕食采于屈因氏焉屈重屈荡屈建屈平是其后又云景氏有景差至汉皆徙关中〉屈原序其谱属率其贤良以厉国士入则与王图议政事决定嫌疑出则监察群下应对诸侯谋行职修王甚珍之同列上官大夫及用事臣靳尚妒害其能共谮毁之王䟽屈原屈原被谗忧心烦乱不知所愬乃作离骚〈班固曰离犹遭也颜师古云扰动曰骚洪曰其谓之经盖后世之士祖述其词尊而名之耳非原本意也〉上述唐虞三后之制下序桀纣羿浇之败冀君觉悟反于正道而还已也是时秦使张仪谲诈怀王令绝齐交又诱与俱会武关原谏怀王勿行不听而往遂为所胁与之俱归拘留不遣卒客死于秦而襄王立复用谗言迁屈原于江南屈原复作九歌天问九章远游卜居渔父等篇冀伸已志以悟君心而终不见省不忍见其宗国将遂危亡遂赴汨罗之渊自沈而死〈汨音觅长沙罗县西北去县三十里名为屈潭即屈原自沈处今属潭州宁郷县〉淮南王曰国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣又曰蝉蜕于浊秽之中以浮游尘埃之外不获世之滋垢皭然泥而不滓推此志也虽与日月争光可也宋景文公曰离骚为词赋之祖后人为之如至方不能加矩至圆不能过规矣〈按周礼太师掌六诗以教国子曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂而毛诗大序谓之六义盖古今声诗条理无出此者风则闾巷风土男女情思之词雅则朝会宴享公卿大夫之作颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分者皆以其篇章节奏之异而别之也赋则直陈之事比则取物为比兴则托物兴词其所以分者又以其属辞命意之不同而别之也诵诗者先辨乎此则三篇者若网在纲有条而不紊矣不特诗也楚人之辞亦以是而求之则其寓情草木托意男女以极游观之适者变风之流也其叙事陈情感今怀古以不忘乎君臣之义也变雅之类也至于语冥昏而越礼摅怨愤而失中则又风雅之再变矣其语祀神歌舞之盛则几乎颂而其变也又有盛焉其为赋则如骚经首章之云也比则香草恶物之类也兴则托物兴词初不取义如九歌沅芷澧兰以兴思公子而未敢言之属也然诗之兴多而比赋少骚则兴少而比赋多要必辨此而后词义可寻读者不可以不察也〉
　　九歌九歌者屈原之所作也昔楚南郢之邑沅湘之间其俗信鬼而好祀其祀必使巫觋作乐歌舞以娱神蛮荆陋俗词既鄙俚而其阴阳人鬼之间又或不能无䙝慢淫荒之杂原既放逐见而惑之故颇为更定其词去其泰甚而又因彼事神之心以寄吾忠君爱国眷恋不忘之意是以其言虽若不能无嫌于燕昵而君子反有取焉〈此卷诸篇皆以事神不答而不能忘其敬爱比事君不合而不能忘其忠义尤足以见其恳切之意旧说失之今悉更定〉
　　天问天问者屈原之所作也屈原放逐彷徨山泽见楚有先王之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵琦玮僪佹及古圣贤怪物行事因书其壁间而问之以渫愤懑楚人哀而惜之因共论述故其文艺不次序云尔〈此篇所问虽或怪妄然其理之可推事之可鉴者尚多有之而旧注之说徒以多识异闻为功不能得知其所以问之本意与今日所以对之明法至唐柳宗元始欲质以义理为之条对然亦学未闻道而夸多衒巧之意犹有杂乎其间以是读之当使人不能无遗恨若补注之说则其厖杂不知所择又愈甚焉今存其不可阙者而悉以义理正之庶读者之有补云〉
　　九章九章者屈原之所作也屈原既放思君念国随事感触辄形于声后人辑之得其九章合为一卷非必出于一时之言也今考其词大抵多直致一无润色而惜往日悲回风又其临绝之音以故颠倒重复倔强疏卤尤愤懑而极悲哀读之使人太息流涕而不能已董子有言为人君者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知呜呼岂独春秋也哉
　　远游远游者屈原之所作也屈原既放悲叹之馀眇观宇宙陋世俗之卑狭悼年夀之不长于是作为此篇思欲制炼形魂排空御气浮游八极后天而终以尽反复无穷之世变虽曰寓言然其所设王子之词茍能充之实长生久视之要诀也
　　卜居卜居者屈原之所作也屈原哀闵当世之人习安邪佞违背正直故阳为不知二者之是非可否而将假蓍龟以决之遂为此词发其取舍之端以警世俗说者乃谓原实未能无疑于此而始将问诸小人则亦误矣渔父渔父者屈原之所作也渔父盖亦当时隐遁之士或曰亦原之设词耳
　　续离骚宋玉九辨九辨者屈原弟子楚大夫宋玉之所作也闵惜其师忠而放逐故作九辨以述其志云招魂招魂者宋玉之所作也古者人死则使人以其上服升屋履危北面而号曰皋某复遂以其衣三招之乃下以覆尸此礼所谓复而说者以为招魂复魂又以为尽爱之道而有祷祠之心者盖犹冀其复生也如是而不生则不生矣于是乃行死事此制礼者之意也而荆楚之俗乃或以是施之生人故宋玉哀闵屈原无罪放逐恐其魂魄离散而不复还遂因国俗托帝命假巫语以招之以礼言之固为鄙野然其尽爱以致祷则犹古人之遗意也是以太史公读之而哀其志焉若其谲怪之谈荒淫之志则昔人盖已误其讥于屈原今皆不复论也景差大招大招不知何人所作或曰屈原或曰景差自王逸时已不能明矣其谓原作者则曰词义高古非原莫及其不谓然者则曰汉志定著原赋二十五篇今自骚经以至渔父已充其目矣其谓景差则绝无左验是以读书者往往疑之然今以宋玉大小言赋考之则凡差语皆平淡淳古意亦深靖闲退不为词人墨客浮夸艳逸之态然后乃知此篇决为差作无疑也虽其所言有未免于神怪之惑逸欲之娱者然视小招则已远矣其于天道之诎伸动静盖若粗识其端倪于国体时政又颇知其所先后要为近于儒者穷理经世之学予于是切有感焉因表而出之以俟后之君子云
　　荘忌哀时命哀时命者梁孝王客荘忌之所作也淮南招隐士招隐士者淮南小山之所作也淮南王安好古爱士招致宾客客有八公之徒分造词赋以类相从或称大山或称小山如诗之有大小雅焉此篇视汉诸作最为高古说者以为亦托意以招屈原也
　　李白明堂赋遂作辞曰穹崇明堂倚天关兮巃嵸鸿濛卫瓌材兮偃蹇坱漭邈崔嵬兮周流辟雍岌〈思及反〉灵台兮赫奕日星愤风雷宗祀肹蚃王化恢镇八极兮通九垓四门启兮万国来考休征兮进贤才俨皇居而作固穷千祀兮悠哉
　　杜牧阿房宫赋戍卒叫函谷举楚人一炬可怜焦土呜呼灭六国者六国也非秦也族秦者秦也非天下也嗟夫使六国各爱其人则足以拒秦秦复爱六国之人则递三世可至万世而为君谁得而族灭也秦人不暇自哀而后人哀之后人哀之而不鉴之亦使后人而复哀后人也
　　杜甫进三大礼赋表臣甫言臣生长陛下淳朴之俗行四十载矣与麋鹿同群而处浪迹于陛下丰草长林实自弱冠之年矣岂九州牧伯不岁贡豪俊于外岂陛下明诏不仄席思贤于中哉臣之愚钝静无所取以此知分沈埋盛时不敢依违不敢激污默然以渔樵之乐自遣而已顷者卖药都市寄食交朋窃慕尧翁击壤之讴适遇国家郊庙之礼不觉手足蹈舞形于篇章漱吮甘液游泳和气声韵浸广卷轴斯存抑亦古诗之流希乎述者之意然词理野质终不足以拂天听之崇高配史籍以永久恐倏先狗马遗恨九原谨稽首投延恩阁献纳上表进明主朝献太清宫朝享太庙有事于南郊等三赋以闻朝谒太清宫朝享太庙有事于南郊
　　封西岳赋比岁鸿生巨儒之徒诵古史引时义云国家土徳与黄帝合主上本命与金天合而守阙者亦百数天子寝不报盖谦如也顷或诏厥郡国扫除曽颠虽翠盖可薄乎苍穹而银字未藏于金气臣甫诚薄劣不胜区区吟咏之极故作封西岳赋以观赋之义预述上将展礼焚柴者实觊圣人因有感动焉
　　雕赋雕者鸷鸟之殊特搏击而不可当岂但壮观于旌门发狂于原隰引以为类是大臣正色立朝之义也臣窃重其有英雄之姿故作此赋
　　天狗赋天宝中上冬幸华清宫甫因至兽坊怪天狗院列在诸兽院之上胡人云此其兽猛捷无与比者甫壮而赋之尚恨其与凡兽相近
　　诗类
　　王褒中和诗益州刺史王襄欲宣圣化于众庶闻王褒有俊才使作中和乐职宣布诗选好事者令依鹿鸣之声习而歌之〈前王褒传〉
　　谢玄晖五言诗玄晖长五言诗沈约尝云二百年来无此诗也〈南谢眺传〉
　　谢灵运梦得诗谢恵连族兄灵运云每有篇章对恵连辄得佳语尝思诗竟日不就忽梦见恵连即得池塘生春草大以为工尝云此语有神功非吾语也
　　谢灵运诗灵运移籍会稽尽幽居之美每有一诗至都下贵贱莫不竞写宿昔间士庶皆遍〈本传〉
　　王泰诗王泰毎朔宴刻烛赋诗文不加点〈本传〉
　　王筠诗沈约请王筠为草木十咏书之壁不加篇题约谓人曰此诗指物程形无假题书〈筠传〉
　　刘沆诗刘沆善属文梁武帝命群臣赋诗独诏沆为二百字三刻便成其文甚美〈本传〉
　　沈约诗时盛为文章沈约谢眺王融以气类相推毂周颙善识声韵约等文皆用宫商将平上去入四声以此制韵有平头上尾蜂腰鹤膝五字之中音韵悉异两句之内角征不同不可増减世呼为永明体〈陆厥传〉崔湜诗崔湜执政时年三十八尝暮出端门缓辔赋诗张说见之叹曰文与位固可致其年不可及也〈唐本传〉上官仪诗上官仪工诗其词绮错婉媚〈本传〉
　　白居易诗传鸡林白居易工诗士人争传鸡林行贾售其国相率篇易一金其伪者相辄能辨之〈本传〉
　　柳公权诗唐柳公权尝从穆宗幸未央宫帝曰边戍赐衣久不时今中春而衣已给帝曰当贺我以诗宫人能之公权应声成文婉切而丽诏令再赋复无停思天子甚恱曰子建七步尔乃三焉〈本传〉
　　张说诗张说既谪岳州而诗益凄婉人谓得江山助云〈本传〉
　　小杜诗杜牧于诗有理致豪迈号为小杜以别杜甫〈本传〉
　　孟郊诗孟郊为诗有理致然思苦奇涩李观称其诗曰高处在古无上平处下顾二谢〈韩愈传〉
　　刘义诗刘义冰柱雪车二诗出卢仝孟郊右〈同上〉刘禹锡诗刘禹锡素善诗白居易言其诗在处应有神物䕶持〈禹锡传〉
　　长卿五言长城诗秦系与刘长卿善以诗相赠答权徳舆曰长卿自以为五言长城系用偏师攻之虽老益壮〈系传〉
　　李杜诗杜甫少与李白齐名时号李杜为歌诗伤时挠弱情不忘君人怜其忠云〈甫传〉
　　杜甫诗唐兴诗人承陈隋风流浮靡相矜至甫浑涵汪茫千彚万状兼古今而有之他人不足甫乃厌馀残膏賸馥沾丐后人多矣故元稹谓诗人以来未有如子美者甫又善陈时事律切精深至千言不少衰世号诗史韩愈于文章谨许可至歌诗独推曰李杜文章在光焰万丈长诚可信云〈书赞〉
　　宋之问夺袍诗武后游洛南龙门诏从臣赋诗左史东方虬诗先成后赐锦袍宋之问俄顷献后览之嗟赏更夺袍以赐〈李适〉
　　李贺锦囊诗李贺毎旦自出骑弱马从小奚奴背古锦囊遇所得书投囊中〈本传〉
　　李白诗李白一斗诗百篇〈杜八仙歌〉
　　孟浩然诗吾怜孟浩然短褐即长夜赋诗何必多往往凌鲍谢〈杜诗〉
　　群书考索卷二十



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十一　　　宋　章如愚　撰文章门
　　文章縁起类
　　梁太常卿任昉彦升集六经素有歌诗诔箴铭之类〈尚书帝庸作歌毛诗三百篇左传叔向贻子产书鲁哀公孔子诔孔悝鼎铭虞人箴〉此等自秦汉以来圣君贤士沿著为文章名之始故因暇录之凡八十五题抑以新好事者之目云耳
　　三言诗　　　晋散骑常侍夏侯湛所作
　　四言诗　　　前汉楚王傅韦孟谏楚夷王戊诗五言诗　　　汉骑都尉李陵与苏武诗
　　六言诗　　　汉大司农谷永作
　　七言诗　　　汉武帝柏梁殿连句
　　九言诗　　　魏高贵乡公所作
　　赋　　　　　楚大夫宋玉所作
　　歌　　　　　荆轲作易水歌
　　离骚　　　　楚屈原所作
　　诏　　　　　起秦时
　　玺文　　　　秦始皇传国玺
　　策文　　　　汉武帝问三王策文
　　表　　　　　淮南王安谏伐闽表
　　让表　　　　汉东平王苍上表让骠骑将军
　　上书　　　　秦丞相李斯上始皇书
　　书　　　　　汉太史令司马迁报任少卿书对贤良策　　汉太子家令晁错
　　上疏　　　　汉中大夫东方朔
　　启　　　　　晋吏部郎山涛作选启
　　奏记　　　　汉江都相董仲舒诣公孙弘奏记
　　笺　　　　　汉䕶军班固说东平王笺
　　谢恩　　　　汉丞相魏相请公车谢恩
　　令　　　　　汉淮南王有谢群公令
　　奏　　　　　汉枚乘奏书谏吴王濞
　　駮　　　　　汉侍中吾丘夀王駮公孙弘禁民不
　　得挟弓弩议
　　论　　　　　汉王褒四子讲徳论
　　议　　　　　汉韦玄成奏罢郡国庙议
　　反骚　　　　汉雄作
　　弹文　　　　晋冀州刺史王深集杂弹文
　　荐　　　　　后汉云阳令朱云荐伏湛
　　教　　　　　汉京兆尹王尊出教吿属县
　　封事　　　　汉魏相奏霍氏专权封事
　　白事　　　　汉孔融主簿作白事书
　　移书　　　　汉刘歆移书让太常博士论左氏春
　　秋
　　铭　　　　　秦始皇登会稽山刻石铭
　　箴　　　　　汉雄九州五官箴
　　封禅书　　　汉文园令司马相如
　　赞　　　　　司马相如作荆轲赞
　　颂　　　　　汉王褒圣主得贤臣颂
　　序　　　　　汉沛郡太守作邓后序
　　引　　　　　琴操有箜篌引
　　志录　　　　雄作
　　记　　　　　雄作蜀记
　　碑　　　　　汉恵帝四皓碑
　　碣　　　　　晋潘尼作潘黄门碣
　　诰　　　　　汉司隶从事冯衍作
　　誓　　　　　汉蔡邕作艰誓
　　露布　　　　汉贾弘为马超伐曺操作
　　檄　　　　　汉丞相祭酒陈琳作檄曺操文
　　明文　　　　汉泰山太守应劭
　　乐府　　　　古诗
　　对问　　　　宋玉对楚王问
　　传　　　　　东方朔作非有先生传
　　上章　　　　后汉孔融上章谢大中大夫
　　解嘲　　　　雄作
　　训　　　　　汉丞相主簿繁钦祠其先主训
　　辞　　　　　汉武帝秋风辞
　　旨　　　　　后汉崔骃作达旨
　　劝进　　　　魏尚书令荀攸劝魏王进文
　　喻难　　　　汉司马相如喻巴蜀并难蜀父老文
　　诫　　　　　后汉杜笃作女诫
　　吊文　　　　贾谊吊屈原文
　　告　　　　　魏阮瑀为文帝作舒告
　　传赞　　　　汉刘歆作烈女传赞
　　谒文　　　　后汉别部司马张超谒孔子文
　　祈文　　　　后汉傅毅作高阙祈文
　　祝文　　　　董仲舒祝日蚀文
　　行状　　　　汉丞相仓曺傅朝干作杨元伯行状
　　哀策　　　　汉乐安相李尤作和帝哀策
　　哀颂　　　　汉会稽东部尉张纮有陶侯哀颂
　　墓志　　　　晋东阳太守殷仲文作从弟墓志
　　诔　　　　　汉武帝公孙弘诔
　　悲文　　　　蔡邕作悲温舒文
　　祭文　　　　后汉车骑郎杜笃作祭延锺文
　　哀词　　　　汉班固梁氏哀词
　　挽词　　　　魏光禄勲缪袭
　　七发　　　　汉枚乘作七发
　　离合诗　　　孔融作四言离合诗
　　连珠　　　　雄作
　　篇　　　　　汉司马相如作凡将篇
　　歌诗　　　　汉枚皋作丽人歌诗
　　遗命　　　　晋散骑常侍江统作
　　图　　　　　汉河间相张人作玄图
　　势　　　　　汉济北相崔瑗作草书势
　　约　　　　　汉王褒僮约
　　右文章縁起一卷梁新安太守乐安任公书也按隋经籍志公文章縁始一卷有录无书郡之为郡且千岁守将不知几人独公至今有名字并城四十里曰村曰溪皆以任著旁有僧坊亦借公为重则遗爱在人盖与古循吏比后公六百年而造为州尝欲会稡遗文刻识木石以慰邦人无穷之思而不可得三馆有集六卷悉见萧氏欧阳氏类书中疑后人掇拾传著于所𫝊亡益独是书仅存世所𫝊墓志皆汉人大隶此云始于厝日盖丘中之刻当其时未露见也洪适题
　　评文类
　　文章者孔子曰焕乎其有文章子贡曰夫子之文章可得而闻也盖诗言志歌永言不歌而诵谓之赋古者登高能赋山川能祭师旅能誓丧纪能诔作器能铭则可以为大夫矣三代之后篇什稍多又训诰宣于邦国移檄陈于师旅笺奏以申情理箴诫用弼违邪赞诵美于形容碑铭彰于勲徳谥册褒其言行哀吊悼其沦亡章表通于下情笺疏陈于宗敬论议平其理駮难考其差此其略也
　　易贲卦文明以止人文也注云止物不以威武而以文明人之文也　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱注云处贲之时止物以文明不以威刑故君子以明庶政而无敢折狱疏云观乎人文以化成天下者言圣人观察人文则诗书礼乐之谓当法此教而化成天下
　　论语曰为命裨谌草创之世叔讨论之行人子羽修饰之东里子产润色之
　　国语能文者必得天地盖文之数凡十有一天六地五之数也其数有以合于天故得天其数有以合于地故得地经之以天纬之以地经纬不爽文之象也
　　子法言曰或问屈原智乎曰如玉如莹爰变丹青李斯注曰夫智者逹天命如玉如莹磨而不磷今屈原放逐感激爰变虽有文采丹青之论耳
　　史记曰雕龙奭谈天衍邹衍之文饰之若龙文故号雕龙　枚皋王粲为文疾司马相如左太冲为文迟其为当世脍炙一也　陆机文成而作者欲焚笔王粲才高作者皆阁笔　潘岳谓夏侯湛之文温润而见孝悌之性张说谓许景先之文丰美而得中和之气可谓善观文者也　柳子厚之于文也未尝敢以轻心掉之惧其剽而不留也未尝敢以怠心易之惧其弛而不严也未尝敢以昏气出之惧其昩没而杂也未尝敢以矜气作之惧其偃蹇而骄也抑之欲其奥之欲其明疏之欲其通廉之欲其节激而发之欲其清固而存之欲其重魏文帝典论曰文以气为主气之清浊有体不可力强而致　王粲长于辞赋徐干时有奇气然粲匹也　夫文本同而末异盖奏议宜雅书论宜理铭诔尚实诗赋欲丽此四科不同故能之者偏也　斯七子者于学无所遗于辞无所假咸自骋𫘧骥于千里仰齐足而并驰王粲长于辞赋陈琳阮瑀之章表书记今之俊也
　　魏文帝与吴质书仲宣独自善于词赋惜其体弱不足起其文至于所善古人无以远过　公干有逸气但未遒耳其五言诗之善者妙绝时人
　　挚虞文章流别论曰今赋以事形为本以义正为助也王隐晋书曰阮籍见华鹪鹩赋以为王佐之才成公绥亦推华文义胜也
　　曺植与杨修书曰刘季绪才不能逮于作者而诋诃文章掎摭利病
　　抱朴子曰五典为笙簧三坟为金玉
　　刘义庆世说曰孙兴公曰三都二京五经之鼓吹曺植与杨修书曰孔璋之才不娴词赋而多自谓能与司马长卿同风譬画虎不成反为狗也
　　陆士衡文赋曰于是沈词怫恱若游鱼衔钩而出重渊之深　其为物也多姿其为体也屡迁其会意也尚巧其遣言也贵妍暨音声之迭代若五色之相宣　陈琳答东阿王笺曰清词妙句炎绝焕景譬犹飞为流星越山越海龙骥所不追况驽马可得齐足哉　傅玄叙连珠曰班固喻美词壮文章弘丽最得其体也
　　李充翰林论曰潘安仁之为文也犹翔禽之羽毛衣被之绡縠
　　雄剧秦美新论曰昔司马相如作封禅一篇以彰汉氏之休
　　程晓与傅玄书曰文公咏周孔父述殷声千载业传后嗣
　　梁简文帝答张赞谢示集书少好文章于世五年矣窃尝论之日月星辰山龙黼黻尚且著于玄象彰乎人事而况文辞可止讴歌可辍乎不为壮夫雄实小言破道非谓君子曺植亦小辨破言论之科则罪在不赦至如春庭落景转蕙承风秋雨朝晴檐梧初下浮云生野明月入楼时命亲宾乍动严驾车渠屡酌鹦鹉骤倾伊昔三边久留四战胡雾连天征旗拂日时闻鸣笛遥听塞笳或乡思凄然或雄心慎薄是以沈吟短翰衲缀庸音寓目写心因事而作
　　文中子子谓文士之行可见谢灵运小人哉其文傲君子则谨沈休文小人哉其文冶君子则典鲍照江淹古之狷者也其文急以怨吴筠孔珪古之狂者也其文怪以怒谢庄王融古之纎人也其文碎徐陵庾信古之夸人也其文诞
　　晋陆机传制曰机云文藻宏丽独步当时言论慷慨冠乎终古高词远映如明月之垂光叠意回舒若重岩之积秀千条析理则电折霜开一绪连文则珠流璧合其词深而雅其义博而显故远超枚马高蹑王刘百代文宗一人而已
　　隋文学序江左宫商发越贵于清绮河朔词义正刚重乎气质气质则理胜其辞清绮则文过其意理深者便于时用文华者宜于咏歌此其南北词人得失之大较也
　　王勃传王勃杨盈川卢照邻骆宾王天下称王杨卢骆盈川曰吾愧在卢前耻居王后崔融与张说评勃等曰勃文章宏放非常人所及盈川照邻可以企之说曰不然盈川文如泻河酌之不竭优于卢而不减于王耻居后信然愧在前谦也　开元中说与徐坚论近世文章说曰李峤崔融薛稷宋之问之文如良金美玉无施不可富嘉谟如孤峯绝岸壁立万仞浓云郁兴震雷俱发诚可畏也若施于廊庙骇矣阎朝隐如丽服靓妆燕歌赵舞观者忘疲若类之风雅则罪人矣坚问今世奈何说曰韩休之文如太羮玄酒有典则薄滋味许景先如丰肌腻理虽秾华可爱而乏风骨张九龄如轻缣素练实济时用而窘边幅王翰如琼杯玉斚虽烂然可珍而多玷缺坚谓笃论云
　　文学序李谔以属文之家体尚轻薄递相师效流宕忘反上书曰江左齐梁其弊弥甚遗理存异寻虚逐微竞一韵之奇争一字之巧连篇累牍不出月露之形积案盈箱唯是风云之状梁自大同之后雅道沦缺渐乖典则争驰新巧简文湘东启其淫放徐陵庾信分路镳其意浅而繁其文匿而彩词尚轻险情多哀思隋文初统万几每念斵雕为璞发号施令咸去浮华然时俗词镳犹多淫丽
　　唐陈子昂传高锴权知贡举文宗自以题畀有司错以籍上帝诗侍臣曰比年文章卑弱今所上差胜于前郑覃曰陛下矫革近制以正颓俗而锴乃能为陛下得人帝曰诸领表奏太浮华且责掌书记以诫流宕李石曰古人因事为文今人以文害事惩弊抑末诚如圣制即以锴为礼部侍郎阅二岁颇得才实
　　张昌龄传昌龄以文自鸣举进士为考功王师旦所绌太宗问其故答曰昌龄等华而少实其文浮靡非令器也取之则后生劝慕乱陛下风雅
　　周庾信赵国公集序窃闻平阳击石山谷为之调大夏吹筠风云为之动与夫含吐性灵抑词气曲变阳春光回白日岂得同年而语哉柱国赵国公发言为论下笔成章逸态横生新情掞起风雨争飞鱼龙各变方之珪璧涂山之会万重譬以云霞赤城之岩千文文参历象即入天官之书韵步丝桐咸归总章之观论其壮也则鹏起半天语其细也则蟭巢蚊睫岂直熊罴朝上层城抱日月之辉光焰宵飞南斗触蛟龙之气昔者屈平宋玉始于哀怨之深苏武李陵生于别离之代自魏建安之末晋太康以来雕虫篆刻其体三变人人自谓握灵虵之珠抱荆山之玉矣公斟酌雅颂谐和律吕若使言乖节目则曲台不顾声出操缦则成均无取而遂得栋梁文囿冠冕词林大雅扶轮小山承盖
　　老泉上田枢密书洵退居山野自分永弃与世俗日踈阔得以大肆其力于文章诗人之优柔骚人之清深孟韩之温淳迁固之雄刚孙吴之简切投之所向无不如意常以为董生得圣人之经其失也流而为迂鼂错得圣人之权其失也流而为诈有二子之才而不流者其惟贾生乎惜乎今之世愚未见其人也
　　上欧阳内翰书孟子之文语约而意尽不为巉绝斩刻之言而其锋不可犯韩子之文如长江大河浑浩流转鱼鼋蛟龙万怪惶惑而抑遏蔽掩不使自露而人望见其渊然之光苍然之色亦自畏避不敢迫视执事之文纡馀委备往复百折而条达疏畅无所间断气盛语极急言竭论而容与闲易无艰难劳苦之态此三者皆断然自为一家之文也惟李翺之文其味黯然而长其光油然而幽俯仰揖让有执事之态陆贽之文遣言措意切近的当有执事之实而执事之才又自有过人者盖执事之文非孟子之文韩子之文而欧阳子之文也东坡欧公集序宋兴七十馀年民不知兵富而教之至天圣景祐极矣而斯文终有愧于古士亦因陋守旧论卑而气弱自欧阳子出天下争自濯磨以通经学古为高以救时行道为贤以犯颜纳谏为忠长育成就至嘉祐末号称多士欧阳子之功为多呜呼此岂人力也哉非天其孰能使之
　　乐全先生文集序孔北海志大而论高功烈不见于世然英伟豪杰之气自为时所宗其论盛孝章郗鸿豫书慨然有烈丈夫之风诸葛孔明不以文章自名而开物成务之姿综练名实之意自见于言语至出师表简而尽直而不肆大哉言乎与伊训说命相表里非秦汉以来以事君为恱者所能至也常恨二人之文不见其全今吾乐全先生张公安道其庶几乎
　　凫绎先生诗集序孔子曰吾犹及史之阙文也有马者借人乘之今亡矣夫史之不阙文与马之不借人也岂有损益于世者哉然且识之以为世之君子长者日以远矣后生不复见其流风遗烈是以日趋于智巧便佞而莫之止是二者虽不足以损益而君子长者之泽在焉则孔子识之而况其足以损益于世者乎昔吾先君适京师与卿士大夫游归以语轼曰自今以往文章日工而道将败矣士慕远而忽近贵华而贱实吾已见其兆矣以鲁人凫绎先生之诗文十馀篇示轼曰小子识之后数十年天下无复为斯文者也　先生之诗文皆有为而作精悍确苦言必中当世之过凿凿乎如五谷必可以疗饥断断乎如药石必可以伐病其游谈以为高枝词以为观美者先生无一言焉　论文吾文如万斛泉源不择地皆可出在乎地滔滔汩汩虽一日千里无难及其与石山曲折随物赋形而不可知也所可知者常行于所当行常止于所不可不止如是而已矣其他虽吾亦不能知
　　颍滨上枢密韩太尉书文者气之所形然文不可以学而能气可以养而致孟子曰我善养吾浩然之气今观其文章宽厚宏博充乎天地之间称其气之小大太史公行天下周览四海名山大川与燕赵间豪俊交游故其文疏荡颇有奇气此二子者岂尝执笔学为如此之文哉其气充乎其中而溢乎其貌动乎其言而见乎其文而不自知也
　　李汉昌黎先生文集序先生生于大历戊申幼孤随兄播迁韶岭兄卒鞠于嫂氏辛苦来归自知读书为文日记数千百言比壮经书通念晓析酷排释氏诸史百子搜决无隐汗澜卓踔奫澄深诡然而蛟龙翔蔚然而虎凤跃锵然而韶钧鸣日光玉洁周情孔思千态万貌卒泽于道徳仁义炳如也洞视万古愍恻当世遂大拯颓风教人自为时人始而惊中而笑且排先生益坚终而翕然随以定
　　韩文公上襄阳于𬱖书足下负超卓之奇才蓄雄刚之俊徳浑然天成无有畔岸而又贵穷乎公相侔动乎枢极天子之丞诸侯之师故其文章言语与事相侔变化若雷霆浩汗若河汉正声谐韶濩劲气沮金石丰而不馀一言约而不失一辞其事信其理切孔子曰有徳者必有言信乎其有徳且有言也子云言曰商书灏灏尔周书噩噩尔信乎其能灏灏而是以噩噩也
　　答李翊书无望其速成无诱于势利养其根而俟其实加其膏而希其光根之茂者其实遂膏之沃者其光晔仁义之人其言蔼如也
　　刘禹锡唐柳先生文集序八音与政通而文章与时高下三代之文至战国而病涉秦汉复起汉之文至列国而病唐兴复起夫政宠而土裂三光五岳之气分太音不完故必混一而复大振初贞元中上向文章昭回之光下饰万物天下文士争执所长与时而奋粲然如繁星丽天而芒寒色正人望而敬者五行而已河东柳子厚斯人望而敬者欤
　　柳子厚吴君文集序其为诗歌有交王公大人之义其为诔志吊祭有孝恭慈仁之诚而多举六经圣人之大旨发言成章有可观者
　　杨评事文集后序文之用辞令褒贬导讽谕而已虽其言鄙野足以备于用然而阙其文采固不足以竦动时听夸视后学立言而朽君子不由也故作者抱其根源而必由是假道焉作于圣故曰经述于才故曰文文有文道辞令褒贬本乎著述者也导讽谕本乎比兴者也著述者流盖出于书之谟训易之象系春秋之笔削其要在于高壮广厚词正而理备谓宜藏于简册也比兴者流盖出于虞夏之咏歌殷周之风雅其要在于丽则清越言意美谓宜流于谣诵也
　　答友人求文章书古今号文章为难足下知其所以难乎非谓比兴之不足恢拓之不远钻砺之不工颇颣之不除也得之为难知之愈难耳茍或得其高明探其深赜虽有芜败则为日月之蚀也大圭之瑕也曷足伤其明黜其宝哉且自孔氏以来兹道大阐家修人砺刓精竭虑者几千年矣其间耗费简札役用心神者其可数乎登文章之箓波及后代越不过数十人耳其馀谁不欲争裂绮绣手攀日月高视于万物之中雄视于百代之下乎率皆縰曳而不克踯躅而不进大䠞思穷吞志而没故其得之为难嗟乎道之显晦幸不幸系焉谈之辨讷升降系焉鉴之颇正好恶系焉文之广狭屈伸系焉则彼卓然自得以奋其间者合乎否乎是未可知也而又荣古陋今者比肩叠迹大抵生则不遇死而垂声者众焉雄没而法言大兴马迁生而史记未振彼之二才且犹若是况乎未甚闻著者哉固有文不传于后祀声遂绝于天下者矣故曰知之愈难而为文之士亦多渔猎前简戕贼文史抉其意抽其华置齿牙间遇事蜂起大金声玉耀诳聋瞽之人激一时之声虽终沦弃而其夺朱乱邪为害己甚是其所以难也
　　王荆公上邵学士书非夫诚发乎文文贯乎道仁思义色表里相符者其孰能至于此哉因环列书室且欣且庆升有厚也公义之然也安石尝患近世之文辞弗顾于理理弗顾于事以核积故实为高以雕绘语句为精新譬之撷奇花之英积而玩之虽光华馨采鲜缛可爱求其根柢济用则蔑如也
　　张右史答李推官书足下之文可谓奇矣捐去文字常依力为瓌奇险怪务欲使人读之如见数千岁前科斗鸟迹所记匏之歌锺鼎之文也足下之所嗜者如此固无不善者抑未之所闻所谓能文者岂谓其能奇哉能文者固不以奇为主也夫文何为而设也知理者不能言世之能言者多矣而闻者独传岂独传哉因其能文也而言益工因其言工而理益明是以圣人贵之自六经以下至于诸子百氏骚人辨士论述大抵皆将以为寓理之具也是故理胜者文不期工而工理愧者巧为粉泽而隙间百出此犹两人持牒而讼直者操笔不待累累读之如破竹横斜反复自中节目曲者虽使假词于子贡问字于雄如列五味而不能调和食之于口无一可惬何况使人玩味之乎故学文之端急于明理夫不知为文者无使复道如知文而不务理求文之工世未尝有是也夫决水于江河淮海也水顺道而滔滔汩汩日夜不止冲砥柱绝吕梁放于江湖而纳之海其舒为沦涟鼓为涛波激之为风飇怒之为雷霆蛟龙鱼鼋喷涛出没是水之奇变也而水初岂如此哉顺道而决之因其所遇而变生焉沟渎东决而西竭下满而上虚日夜激之欲见其奇彼其所至者蛙蛭之玩耳江河淮海之水理达之文也不求奇而奇至矣激沟渎而求水之奇此无见于理而欲以言语句读为奇之文也六经之文莫奇于易莫简于春秋夫岂以奇与简为务哉势自然耳传曰吉人之辞寡彼岂恶繁而好寡哉虽欲为繁而不可得也自唐以来至今文人好奇者不一甚者或为缺句断章使脉理不属又取古书训诂希于见闻者衣被而说合之或得其字不得其句或得其句不得其章反复咀嚼卒亦无有此最文之陋也足下之文虽不若此然其意靡靡似主于奇矣故预为足下陈之
　　刘隋司马温公文集序公出于去圣数千岁之后其公忠直亮根于性质之自然非勉而中思而得者见于修身践言则孝悌忠信虽蛮貊而可行在屋漏而不愧至其施诸政事则开百圣而不惭蔽天地而不耻而发为文章则探阴阳造化之赜以丰其源躬仁义礼乐之实以沃其膏酌圣贤出处之正以厉其操通古今因革之变以博其施非徒载之虚言也是文也君天下者得之足以鉴兴衰通治体公卿大夫得之足以劝忠嘉尽臣节士庶人得之足以检身厉行为君子之归以至山颠水涯幽人放客得之则浩歌流咏斟酌厌饫随取随足夫丹青可渝而公之文不可朽也金石可磨而公之文不可磷也山可摧泽可涸而公之文愈久愈新垂世而亡穷也公又尝著资治通鉴备论前世君臣善否之迹与其理乱兴亡之证别为一书公非有意于立文者然将以鼔吹六经羽翼名教则肆笔为言不约而成章古语曰木有文而水有波虽与更之无奈之何韩愈曰仁义之人其言蔼如也昔颜渊死孔子曰噫天丧予悯王道之无传也公立朝大节辅相勲庸凛然在人耳目公虽云亡斯文未丧学者传诵非独得其言得其书而已文集凡八十卷为二十八门其间诗赋章奏制诏表启杂文书传无所不备















　　群书考索卷二十一
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十二　　　宋　章如愚　撰文章门
　　评诗类
　　梁征远记室参军锺嵘诗品序曰气之动物物之感人故揺荡性情形诸舞咏照烛三才晖丽万有灵祗待之以致飨幽微藉之以昭告动天地感鬼神莫近于诗昔南风之辞卿云之颂厥义夐矣夏歌曰欎陶乎予心楚谣曰名余曰正则虽诗体未全然是五言之滥觞也逮汉李陵始著五言之目矣古诗眇邈人世难详推其文体固是炎汉之制非衰周之倡也自王枚马之徒词赋竞爽而吟咏靡闻从李都尉迄班婕妤将百年间有妇人焉一人而已诗人之风顿已缺丧东京二百载中惟有班固咏史质木无文降及建安曹公父子笃好斯文平原兄弟欎为文栋刘桢王粲为其羽翼次有攀龙托凤自致于属车者盖将百计彬彬之盛大备于时矣尔后陵迟衰微迄于有晋太康中三张二陆两潘一左勃尔复兴踵武前王风流未没亦文章之中兴也永嘉时贵黄老稍尚虚谈于时篇什理过其辞淡乎寡味爰及江表微波尚传孙绰许询桓庾诸公诗皆平典似道德论建安风力尽矣先是郭景纯用隽上之才变创其体刘越石仗清刚之气赞成厥美然彼众我寡未能动俗逮义熙中谢益寿斐然继作元嘉中有谢灵运才高词盛富艳难踪固已含跨刘郭陵轹潘左故知陈思为建安之杰公干仲宣为辅陆机为太康之英安仁景阳为辅谢客为元嘉之雄颜延年为辅斯皆五言之冠冕文词之命世也夫四言文约义广取效风骚便可多得每苦文繁而意少故世罕习焉五言居文词之要是众作之有滋味者也故云会于流俗岂不以指事造形穷情写物最为详切者邪故诗有六义焉一曰兴二曰比三曰赋文已尽而意有馀兴也因物喻志比也直书其事寓言写物赋也弘斯三义酌而用之干之以风力润之以丹彩使味之者无极闻之者动心是诗之至也若专用比兴则患在意深意深则词踬若但用赋体则患在意浮意浮则文散嬉戏流移文无止泊有芜漫之累矣若乃春风春鸟秋月秋蝉夏云暑雨冬月祁寒斯四候之感诸诗者也嘉会寄诗以亲离群托诗以怨至于楚臣去境汉妾辞宫或骨横朔野或魂逐飞蓬或负戈外戎杀气雄边塞客衣单孀闺泪尽又士有解佩出朝一去忘返女有杨娥入宠再盻倾国凡斯种种感荡心灵非陈诗何以展其义非长歌何以骋其情故曰诗可以群可以怨使穷贱易安幽居靡闷莫尚于诗矣故词人作者罔不爱好今之士俗斯风炽矣才能胜衣甫就小学必甘心而驰鹜焉于是庸音杂体各各为容至使膏腴子弟耻文不逮终朝点缀分夜呻吟独观谓为警䇿众睹终沦平钝次有轻薄之徒笑曹刘为古拙谓鲍昭羲皇上人谢眺今古独步而师鲍昭终不及日中市朝满学谢眺劣得黄鸟度青枝徒自弃于高听无涉于文流矣观王公搢绅之士每博论之馀何尝不以诗为口实随其嗜欲商榷不同淄渑并泛朱紫相夺喧议竞起准的无依近彭城刘士章俊赏之士疾其淆乱欲为当世诗品具陈标榜其文未遂感而作焉昔九品论人七略裁士校以宾实诚多未值至若诗之为技较尔可知以类推之殆均博奕方今皇帝资生知之上才体沉欎之幽思文丽日月赏究天人昔在贵游已为称首况八纮既奄风靡云蒸抱玉者联肩握珠者踵武以瞰汉魏而不顾吞晋宋于胸中谅非农歌辕议敢致流别嵘之今录庶周旋于闾里均之于谈笑耳古诗其体源出于国风陆机所拟十四首文温以丽意悲而远惊心动魄可谓几乎一字千金其外去者日以踈四十五首虽多哀怨颇为总杂旧疑是建安中曹王所制客从远方来橘柚垂华实亦为惊绝矣人代冥灭而清音独远悲夫　汉都尉李陵诗其源出于楚辞文多凄怆怨者之流陵名家子有殊才生命不谐声頺身丧使陵不遭辛苦其文亦何能至此　汉婕妤班姬诗其源出于李陵团扇短章辞旨清婉怨深文绮得匹妇之致侏儒一节可以知其工矣　魏陈思王植诗其源出于国风骨气奇高词彩华茂情兼杂怨体被文质粲溢今古卓尔不群嗟乎陈思之于文章也譬人伦之有周孔鳞羽之有龙凤音乐之有琴笙女工之有黼黻俾尔怀铅吮墨者抱篇章而景慕映馀晖以自烛故孔氏之门如用诗则公干升堂思王入室景阳潘陆自可坐于廊庑之间矣魏文学刘桢诗其源出于古诗壮气爱奇动多振绝真骨凌霜高风跨俗但气过其文雕润恨少然自陈思已下桢称独步　魏侍中王粲诗其源出于李陵发愀怆之词文秀而质羸在曹刘间别构一体方陈思不足比魏文有馀　晋步兵阮籍诗其源出于小雅无雕虫之功而咏怀之作可以陶性云发幽思言在耳目之内情寄八荒之表洋洋乎会于风雅使人忘其鄙近自致远大颇多感慨之词厥旨渊放归趣难求颜延往解怯言其志　晋平原相陆机诗其源出于陈思才高辞赡举体华美气少于公干文劣于仲宣尚规矩不贵绮错有伤直致之讥然其咀嚼英华厌饫膏泽文章之渊泉也张公叹其大才信矣　晋黄门郎潘岳诗其源出于仲宣翰林叹其翩翩亦如翔禽之有羽毛衣被之有绡縠犹浅于陆机谢混云潘诗烂若舒锦无处不佳陆文如披沙拣金往往见宝嵘谓益寿轻华故以潘胜翰林笃论故叹陆为深余常言陆才如海潘才如江　晋黄门郎张恊诗其源出于王粲文体华净少病累又巧构形似之言雄于潘岳靡于太冲风流调达实旷代之高手词彩葱蒨音韵铿锵使人味之亹亹不倦　晋记室左思诗其源出于公干文典以怨颇为情切得讽谕之致虽野于陆机而深于潘岳谢康乐常言左太冲诗潘安仁诗古今难比　宋临川太守谢灵运诗其源出于陈思杂有景阳之体故尚巧似而逸荡过之颇以繁芜为累嵘谓若人兴多才高博寓目辄书内无乏思外无遗物其繁富宜哉然名章迥句处处间起丽典新声络绎奔会譬犹青松之㧞灌木白玉之映尘沙未足贬其高洁也初钱塘杜明师夜夣东南有人来入其馆是夕即灵运生于会稽旬日而谢玄亡其家以子孙难得送灵运于杜治养之十五方还都故名客儿
　　诗品中序曰一品之中略以世代为先后不以优劣为诠次又其人既往其文克定今所寓言不录存者夫属词比事乃为通谈若乃经国文符应资博古撰德駮奏宜穷往烈至乎会咏情性亦何贵于用事思君如流水既是即目高台多悲风亦唯所见清晨登陇首羌无故实明月照积雪讵出经史观古今胜语多非补假皆由直寻颜延谢庄尤为繁密于时化之故大明泰始中文章殆同书抄近任昉王元长等辞不贵奇竞须新事迩来作者寝以成俗遂乃句无虚语语无虚字拘挛补纳蠧文已甚但自然英旨罕值其人词既失高则宜加事义虽谢天才且表学问亦一理乎陆机文赋通而无贬表孝充翰林踈而不切王微鸿宝密而无裁颜延论文情而难晓挚虞文志详而博赡颇曰知言观斯数家皆就谈文体而不显优劣至于谢客集诗逢诗辄取张隐文士逢文即书诸英志录并义在文曽无品第嵘今所录止乎五言虽然网罗今古词人殆集轻欲辨彰清浊掎抚病利凡百二十人预此宗流者便称才子至斯三品升降差非定制方申变裁请寄知者尔　汉上计秦嘉嘉妻徐淑诗夫妻事既可伤文亦凄怨为五言者不过数家而妇人居二徐淑叙别之作亚于团扇矣　魏文帝诗其源出于李陵颇有仲宣之体则新奇百许篇率皆鄙直如偶语唯西北有浮云十馀首殊美赡可翫始见其工矣不然何以铨衡群彦对厥弟者耶　晋中散嵇康诗颇似魏文过为峻切讦直露才伤渊雅之致然托谕清远良有鉴裁亦未失高流矣　晋司空张华诗其源出于王粲其体华艶兴托不奇巧用文字务为妍冶虽名高曩代而䟽亮之士犹恨其儿女情多风云气少谢康乐云张公虽复千篇犹一体耳今置之中品疑弱处之下科恨少在季孟之间矣　魏尚书何晏晋翊守孙楚晋著作王赞晋王司徒椽张翰晋中书令潘尼平叔鸿雁之篇风规见矣子荆零雨之外正长朔风之后虽有累札良亦无闻季鹰黄华之唱正叔绿蘩之章虽不具美文彩高丽并得虬龙片甲凤凰一毛事同駮圣宜居中品　魏侍中应璩诗祖袭魏文善为古语指事殷勤雅意深笃得诗人激刺之旨至于济济今日所华靡可讽味焉　晋清河守陆云晋侍中石崇晋襄城太守曹摅晋朗陵公何劭清河之方平原殆如陈思之匹白马于其哲昆故称二陆季伦颜远并有英篇笃而论之朗陵为最　晋太尉刘琨晋中书刘湛诗其源出于王粲善为凄戾之词自有清㧞之气琨既体良才又罹厄运故善叙丧乱多感恨之词中郎仰之微不逮者矣　晋弘农太守郭璞诗宪章潘岳文体相晖彪炳可玩始变平原平淡之体故称中兴第一翰林以为诗首但游仙之作辞多慷慨乖远玄宗而云奈何虎豹姿又云戢翼栖榛梗乃是坎𡒄咏怀非列仙之趣也　晋吏部郎袁宏诗彦伯咏史虽文体未遒而鲜明紧健去凡俗远矣　晋处士郭泰机晋常侍顾恺之宋谢世基宋参军顾迈宋参军戴凯诗泰机寒女之制孤怨宜恨长康能以二韵答四首之美世基横海顾迈鸿飞戴凯人实贫羸而才章富健观此五子文虽不多气调警㧞吾许其进则鲍昭江淹未足逮上越居中品佥曰宜哉宋徴士陶潜诗其源出于应璩又协左思风力文体
　　省静殆无长语笃意真古辞兴婉惬每观其文想其人德世叹其质直至如欢言醉春酒日暮天无云风华清靡岂直为田家语邪古今隐逸诗人之宗也　宋光禄大夫颜延之诗其源出于陆机尚巧似体裁绮密情喻渊深动无虚散一句一字皆致意焉又喜用古事弥见拘东虽乖秀逸是经纶文雅才雅才减若人则蹈于困踬矣汤惠休曰谢诗如芙蓉出水颜如错彩缕金颜终身病之　宋豫章太守谢瞻宋仆射谢鲲宋太尉袁淑宋徴君王微宋征虏将军王僧达诗其源出于张华才力苦弱故务其清浅殊得风流媚趣课其实录则豫章仆射宜分庭抗礼徴君太尉可托乘后车征虏卓卓殆欲度骅骝前宋法曹参军谢惠连诗小谢才思富捷恨其兰玉夙雕故长辔未骋秋怀𢭏衣之作虽复灵运锐思亦何以加焉又工为绮丽歌谣风人第一谢氏家录云康乐毎对惠连得佳语后在永嘉西堂思诗竟日不就寤寐间忽见惠连即成池塘生春草故当云此语有神助非吾语也　宋参军鲍昭诗其源出于二张善制形状写物之词得景阳之淑诡含茂先之靡嫚骨节强于谢混驱迈疾于颜延总四家而擅美跨两代而孤出嗟其才秀人微故取湮当代然贵尚巧似不避危仄颇伤清雅之调故言险俗者多以附昭　齐吏部谢眺诗其源出于谢鲲微伤细密颇在不伦一章之中自有玉石然奇章秀句往往警遒足使叔源失步明达变色善自发诗端而末篇多踬此意锐而才弱也至为后进士子之所嗟慕眺亟与余论诗感激顿挫过其文　梁光禄江淹文通诗体緫杂善于摹拟筋力于王微成就于谢眺初淹罢宣城郡遂宿冶亭梦一美丈夫自称郭璞谓淹曰吾有笔在卿处多年矣可以见还淹探怀中得一五色笔以授之尔后为诗不复成语故世传江淹才尽　梁卫将军范云梁中书郎丘迟范诗清便宛转如流风廽雪邱诗点缀映媚似落花依草故当浅于江淹而秀于任昉　梁太常任昉诗彦昇少年为诗不工故世称沈诗任笔昉深恨之晚节爱好既笃又亦遒变若铨事理拓体渊雅得国士之风故擢居中品但昉既博物动辄用事所以诗不得奇少年士子效其此弊矣梁左光禄沈约观休文众制五言最优详其文体察其馀论固知宪章鲍明远也所以不闲于经纶而长于清怨永明相王爱文王元长等皆宗附之约于时谢眺未遒江淹才尽范云名级故微故约称独步虽文不至其工丽亦一时之选也见重闾里诵咏成音嵘谓约所著既多今剪除浮杂收其精要允为中品之第矣故当词密于范意浅于江也
　　诗品下序曰昔曹刘殆文章之圣陆谢为体贰之才锐精研思千百年中而不闻宫商之辨四声之论或谓前达偶然不见岂其然乎尝试言之古曰诗颂皆被之金竹故非调五音无以谐会若置酒高堂上明月照高楼为韵之首故三祖之词文或不工而韵入歌唱此重音韵之义也与世之言宫商异矣今既不备管弦亦何取于声律耶齐有王元长者常谓余云宫商与二仪俱生自古词人不知之唯颜宪子乃云律吕音调而其实大谬唯见范晔谢庄颇识之耳常欲进知音论未就王元长创其首谢眺沈约其波三贤或贵公子孙幼有文辨于是士流景慕务为精密擗绩细微专相凌架故使文多拘忌伤其真美余谓文制本须讽读不可蹇碍但令清浊通流口吻调利斯为足矣至平上去入则余病未能蜂腰鹤膝闾里已具陈思赠弟仲宣七哀公干思友阮籍咏怀子卿双凫叔夜双鸾茂先寒夕平叔衣单安仁倦暑景阳苦雨灵运邺中士衡拟古越石感乱景纯咏仙王微风月谢客山泉叔源离宴鲍照戍边太冲咏史颜延入洛陶公咏贫之制惠连𢭏衣之作斯皆五言之警䇿者也所谓篇章之珠泽文彩之邓林　汉令史班固汉孝廉郦炎汉上计赵壹孟坚才流而老于掌故观其咏史有感叹之词文胜托咏灵芝观怀寄不浅元叔散愤兰蕙指斥囊钱苦言切句良亦勤矣斯人也而有斯困悲夫　魏武帝魏明帝曹公古直甚有悲凉之句叡不如丕亦称三祖　魏白马王彪魏文学徐干白马与陈思答赠伟长与公干往复虽曰以莛扣钟亦能闲雅矣　魏仓曹属阮瑀晋顿丘太守欧阳建晋文学应璩晋中书令嵇含晋河南太守阮偘晋侍中嵇绍晋黄门枣据元瑜坚石七君诗并平典不失古体大检似而二嵇微优矣　晋中书张载晋司隶傅玄晋太仆傅咸侍中缪袭散骑常侍夏候湛孟阳诗乃远惭厥弟而近超两𫝊长虞父子繁富可嘉孝冲虽曰后进见重安仁熙伯挽歌唯以造哀尔　晋骠骑王济晋征南将军杜预晋廷尉孙绰晋徴士许询永嘉以来清虚在俗王武子辈诗贵道家之言爰洎江表玄风尚备有长仲祖桓庾诸公犹相袭世称孙许弥善恬淡之词　晋徴士戴逵晋东阳太守殷仲文宋谢混晋宋之际殆无诗乎义熙中以谢益寿殷仲文为华绮之冠殷不竞矣宋尚书令傅亮季友文余常忽而不察今沈特进撰诗载其数首亦复平矣　宋记室何长瑜羊曜璠宋詹事范晔诗乃不称其才亦为鲜举矣　宋孝武帝宋南平王铄宋建平王宏孝武诗雕文织彩过为精密为二潘希慕见称轻巧矣　宋光禄谢庄希逸诗气候清雅不逮于王袁然兴属闲长良无鄙促也　宋御史苏宝生宋中书令史陵修之宋典词令任昙绪宋越骑戴法兴苏陵任戴并著篇章亦为搢绅之所嗟咏人非文才是愈甚可嘉焉　宋监典事区惠恭惠恭本胡人为颜师伯干颜为诗笔辄偷定之后造独乐赋语侵给主被斥及大将军修北第差充作长时谢惠连兼记室参军恭伯往共安陵嘲调末作䨇枕诗以示谢谢曰君诚能恐人未重且可谢为谢法曹造遣大将军见之赏叹以锦二端赐谢谢曰辞白此诗公作长所制请以锦赐之齐惠休上人齐道猷上人齐释宝月惠休淫靡情过其才世遂疋之鲍昭恐商周矣羊曜璠云是颜公忌昭之文故立休鲍之论庾帛二胡亦有清句行路难是东阳柴廓所造宝月尝憩其家会廓亡因窃而有之廓子赍手本出都欲讼此事乃厚赂止之　齐高帝齐征北将军张永齐太尉王文宪齐高帝诗词藻意深无所云少张景云虽谢文体颇有古意至如三师文宪既经国图远或忽是雕虫　齐黄门谢超宗齐浔阳太守丘灵鞠齐给事中郎刘祥齐司徒长史檀超齐正贠郎锺宪齐诸暨令颜则齐秀才颜则心檀谢七君并祖袭颜延之欣欣不倦得士大夫之雅致乎余从祖正贠常云大明泰始中鲍休美文殊已动俗唯此诸人传颜陆体用固执不如颜诸暨最荷家声　齐参军毛伯成齐朝请王迈远齐朝请许谣之伯成文不全佳亦多惆怅吴善之风人答赠许长于短句咏物汤体谓远云吾诗可为汝诗父以访谢光禄云不然尔汤可为庶兄　齐鲍令晖齐韩兰英令晖歌诗往往断绝清巧拟古尤胜唯百愿淫矣昭常答孝武云臣妺才自亚于左芬臣才不及太冲尔兰英绮密甚有名篇又善谈笑齐武谓韩云借使二媛生于上叶则玉阶之赋纨素之辞未讵多也　齐司徒长史张融齐詹事孔稚珪思光纡缓诞放纵有乖文体然亦捷疾丰饶差不局促德璋生于封谿而文为雕饰青于蓝矣　齐宁朔将军王融齐中庶子刘绘元长士章并有盛才词美英净至于五言之作几乎尺有所短譬应变将略非武侯所长未足以贬卧龙　齐仆射江祐祐诗猗猗清润弟祀明魔可怀　齐记室王申齐绥远太守卞彬齐端溪令下录王申二卞诗并爱奇崭绝慕袁彦伯之风虽不弘绰而文体剿净去平美远矣齐诸暨令袁嘏嘏诗平平耳多自谓能常语徐太保尉云我诗有生气须人捉者不尔便飞去　齐雍州刺史张欣泰梁中书郎范缜欣泰子真并希古胜文鄙薄俗制赏心流亮不失雅宗　梁秀才陆厥观厥文纬具识丈夫之情状自制未优非言之失也　梁常侍虞羲梁建阳令江洪阳诗奇句清抜谢眺常嗟颂之洪虽无多亦能自迥出　梁步兵鲍行卿梁晋陵令孙察行卿少年甚擅风谣之美察最幽微而感赏至到耳
　　讲说类
　　广雅曰讲读也论道也说文曰讲和解也论义也又郑玄云论伦也贾逵曰论释也皆解说谈议训诰之谓也论语曰德之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也汉书曰夏侯胜每讲常谓诸生曰学经不明不如归耕又曰孔光居公辅位前后十七年时会门下诸生讲问疑难举大义弟子多成就为博士班伯为常侍上方向学郑宽中与张禹朝夕入说尚书论语于金华殿中诏伯受焉既通大义又讲异同于许商东观汉记曰建初四年诏诸王诸儒会白虎观讲五经同异则其事也
　　礼记曰善待问者如撞锺扣之以小者则小鸣扣之以大者则大鸣　大学始教皮弁祭菜示敬道也郑玄注曰祭菜礼先圣先师也
　　孙卿子曰达师之教使弟子安焉乐焉往焉游焉肃焉藏焉严此六者得其学则邪僻之道塞矣
　　史记曰董仲舒以明春秋孝景时为博士下帷讲诵弟子转相受业或莫见其面　申公鲁人也吕太后时游学长安与刘郢同师郢为楚王令申公傅其太子戊戍不好学疾申公及戍立为王胥靡申公耻之退居家教授终身不出门　孔子既没子夏居西河教授为魏文侯师
　　谢丞后汉书曰董春字纪阳少好学究极圣指后还归立精舍远方门徒学者常数百人诸生毎升讲堂鸣鼓三通横经捧手请问者百人追随上堂难问者百馀人范晔后汉书曰马融常在高堂施绛纱帐前授生徒后列女乐弟子以相次传授鲜有入其室者
　　汉书曰班伯为中常侍上方向学郑宽中与张禹朝夕入说尚书论语于金华殿中诏伯授焉
　　范晔后汉书曰高凤南阳人也专精诵读为名儒教授西唐山中
　　东观汉记曰桓荣拜议郎入侍太子每期会辄令荣于公卿前敷奏经书帝称善
　　后汉书曰戴冯字次仲正朔朝贺帝令群臣说经义有不通者辄夺其席以益通者冯重五十席
　　东观汉记曰永平九年诏为四姓小侯开学置五经师张酺以明经授于南宫
　　范晔后汉书曰李育沉思专精博览书传州郡请召育辄病去常避地教授门徒数百人
　　谢丞后汉书曰包减字子长明鲁诗论语注东海丘精令讲授
　　范晔后汉书曰伦通古文尚书不应州郡之命讲授于大泽中弟子至千馀人
　　沈约宋书曰魏齐王每讲隶经通辄使太常释奠先圣先师于辟雍
　　魏书曰文帝初在中宫气疠数起士人凋落帝深感叹与大理王朗书云疫疠数起士人凋落余独何人能全其寿故集诸儒于肃成门内讲论大义偘人无倦沈约宋书曰元嘉十五年征雷次宗至京师开馆聚徒授教使丹阳尹何尚之立玄学太子率更令何承天立史学司徒参军谢元立文学凡四学并建之
　　王隐晋书曰魏高贵公之入学也王祥为三老帝北面乞言乃言曰仰惟明主圣帝之轨俯以训帝
　　群书考索卷二十二



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十三　　　宋　章如愚　撰礼门
　　历代礼类
　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼又命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于殷礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯惟云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡故据周礼有文而言耳礼记疏六礼七教八政王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民德齐八政以防淫六礼者冠一昏二丧三祭四乡五相见六也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友宾客也此六礼七教并是商礼周则五礼十二教也八政者饮食衣服事为异别度量数制也〈礼记疏〉
　　史迁礼书太史公曰洋洋美德乎宰制万物役使群众岂人力也哉余至大行礼官观三代损益乃知縁人情而制礼依人性而作仪其所由来尚矣人道经纬万端规矩无所不贯诱进以仁义束缚以刑罚故德厚者位尊禄重者宠荣所以总一海内而整齐万民也人体安驾乘为之金舆错衡以繁其饰目好五色为之黼黻文章以表其能耳乐钟磬为之调谐八音以荡其心口甘五味为之庶羞酸醎以致其美情好珍善为之琢磨圭璧以通其意故大辂越席皮弁布裳朱疏越太羮玄酒防其淫侈救其雕弊是以君臣朝廷尊卑贵贱之序下及黎庶车舆衣服庐室饮食嫁娶丧祭之分事有适宜物有节文周衰礼废乐坏大小相逾管仲之家兼备三归循法守正者见侮于世奢溢僭差者谓之显荣自子夏门人之高弟也犹云出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐二者心战未能自决而况中庸以下渐渍于失教被服于成俗乎仲尼没后受业之徒沈湮而不举或适齐楚或入河海岂不痛哉〈史记礼书〉　西汉志西汉礼乐志曰六经之道同归于礼乐之用为急乐以治内而为同礼以修外而为异二者并行合为一体畏敬之意难见则著之于享献辞受登降跪拜和亲之说难形则发之于诗歌咏言钟石筦弦盖嘉其敬意而不及其财贿美其欢心而不流其声音周监于二代礼文元具遭秦灭学遂以乱亡汉兴命叔孙制礼仪至文帝时贾谊以为汉承秦之败俗废礼义捐廉耻宜定制度兴礼乐廼草具其仪而大臣绛灌之属害之故其议遂寝至武帝即位董仲舒对䇿言古之王者莫不以教化为大务是时上方征讨四夷锐志武功不暇留意礼文之事至宣帝时王吉上疏言欲治之主不世出公卿幸得遭遇其时未有建万世之长䇿举明主于三代之隆者也愿述旧礼明王制上不纳其言至成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚议者以为善祥刘向因是说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐成帝以向言下公卿议会向病卒世祖中兴廼营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光皇帝于明堂养三老五更于辟雍威仪既盛美矣然德未流洽者礼乐未具群下无所诵说而庠序尚未设之故也今叔孙通撰礼仪与律令同录藏于理官法家又复不𫝊汉兴寝而不著臣民莫有言又通没之后河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百馀篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周久旷大臣未有立礼成乐此贾谊仲舒王吉刘向之徒所为发愤而増叹也
　　汉官篇序广注曰汉家礼仪自叔孙通草创十二篇之后无复纪录安帝时刘千秋欲撰次之顺帝时张平子欲撰次之皆不果至王隆为新汲令作汉官篇略道公卿内外之职旁及四夷多所发明隋志云汉官解诂注三篇新汲令王隆撰胡广注
　　汉官礼仪故事建安二年迁都许昌旧章湮没书记罕存应邵乃缀辑所闻著汉官礼仪故事凡朝廷制度百官典式多邵所立
　　东汉新礼肃宗章和元年正月乃召曹褒诣嘉德门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇敕褒曰此制散略多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依凖旧典杂以五经䜟记之文撰次天子至于庶人冠婚吉㓙终始制度以为百五十奏上和帝即位褒乃为作章句帝遂以新礼二篇冠
　　三国晋南北隋唐礼书魏以王粲卫凯集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变　吴则丁孚拾遗汉事　蜀则孟光许慈草建时制　晋初以荀𫖮郑冲典礼参考古今更其节文羊祜任恺庾峻应正并加删集成百六十五篇后挚虞传咸续纉未成属中原覆没今虞之决疑注是其遗文也江左刁恊荀崧补缉旧文蔡谟又踵修缀宋初因循前史并不重述齐武帝永明二年诏尚书令王俭制定五礼至梁武帝命群儒又裁成焉吉礼则明山宾㓙礼则严植之军礼则陆琏宾礼则贺玚嘉礼则司马景又命沈约周舍徐勉何佟之等参会其事陈武帝受禅多凖梁旧式因行事随时笔削后魏道武帝举其大体事多遗缺孝文帝率由旧章择其令典朝仪国范焕乎复振北齐则阳休之元循伯熊安生后周则贺经卢辨宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等集宋梁及北齐仪注以为礼唐贞观显庆开元礼百代之损益三变而著明历代议礼名臣按秦荡灭遗文自汉兴以来收而存之朝廷有典制可酌而求者汉有叔孙通高堂生徐生贾谊河间献王董仲舒萧奋孟卿后苍闻人通夏侯敬刘向戴德戴圣庆普刘歆后汉有曹元曹褒郑兴郑众贾逵许谨杜子春马融郑玄卫宏何休卢植蔡邕魏有王粲卫觐高堂隆蒋济王肃秦静刘表刘绍卢毓陈群鱼豢王沈蜀有谯周蒋琬孟光许慈吴有来敏丁孚晋有郑冲荀𫖮陈寿孙盛羊祜社元凯卫瓘庾峻袁准贺循任恺陈铨孔备刘达挚虞束晢傅咸邹湛蔡谟孔衍庾亮范宣范汪徐邈范寗刁协荀崧卞壸葛洪王彪之司马彪于宝徐广谢沈王褒何琦虞喜应正宋有徐羡之傅亮臧寿徐广裴松之何承天颜延之雷次宗徐爰庾蔚之崔凯孔智齐有王俭何职曰僧绍刘献王逡梁有司马景陆琏沈约周舍明山宾裴子野徐勉顾协朱异严植之贺玚崔灵恩皇侃陶洪景司马宪丘季彬陈有谢峤孔奂后魏有高允高阁王肃北齐有熊安生阳休之元循伯后周有苏绰卢辨宇文弼隋有牛洪辛彦之许善心皇唐有孔颕达禇亮虞世南陆德明令狐德棻朱子奢颜师古房元龄魏证许敬宗杨师道贾公彦杜正伦李义府李友益刘祥道郝处俊许圉师韦琨范履冰裴守真孔志约萧楚材孙自觉王方庆贺纪贾大隐韦万石韦叔夏祝钦明许子儒沈伯仪元万顷刘承庆郭山恽唐绍王岩张说徐坚李锐施敬本王仲丘孔元义贾曽韩抱秦卢履冰王汪韦公肃王彦威田同秀康子元侯行果史玄璨李行伟冯宗陈正节贺知章元行冲韦縚等或历代传习或因时制作粗举其名氏列于此
　　唐志由三代而上治出于一而礼乐达于天下由三代而下治出乎二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚会以为朝觐聘问懽欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉㓙哀乐凡民之事莫不出于礼由之以教其民为孝慈友弟忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出乎一而礼乐达天下使天下安习而行之不知所以迁善远罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦其间虽有欲治之主思所改作不能超然远复三代之上而牵其时俗稍即以损益大扺安于茍简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其典物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏丧葬之礼在者几何自梁以来始以其当时所行傅于周官五礼之名各立一家之学唐用隋礼至太宗有贞观礼高宗有显庆礼玄宗有开元礼正元中王泾考次历代郊庙沿革之制为郊祀录元和中韦公肃又录开元以后礼仪损益为礼阁新仪王彦威为曲台新礼呜呼著其文记可谓备矣以之施于贞观开元之间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也哉〈唐书礼乐志〉
　　唐贞观显庆开元礼自梁以来以其所行𫝊于周官五礼之名各立一家之学唐初即用隋礼至太宗时中书令房玄龄秘书监魏徴与礼官学士等因隋之礼増以天子上陵朝庙养老大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太常行陵合朔陈兵大社等为吉礼六十一篇宾礼四篇军礼二十一篇嘉礼四十二篇㓙礼十六篇是为贞观礼　高宗又诏长孙无忌杜正伦李义府等増之为百三十卷是为显庆礼其文杂以式令又义府敬宗方得幸多希旨傅会事既施行议者以为非上元三年诏复用贞观礼由是终高宗时贞观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参考増损之无复定制玄宗开元十年以国子司业韦縚为礼仪使以掌五
　　礼十四年通事舍人王嵓上疏请删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议学士张说以为礼记不刊之书不可改易而贞观显庆礼仪注前后不同宜加折𠂻以为唐礼乃诏集贤院学士徐坚李锐及太常博士施敬本撰述锐卒萧蒿代之奏王仲丘撰定为一百五十卷是为大唐开元礼由是唐之五礼之文稍备而后世用之虽时少有损益不能过也
　　唐礼闾新仪隋五礼〈文帝开皇二年命牛洪修五礼〉元和十一年秘书郎修撰韦公肃录开元以后礼文损益为礼阁新仪三十卷
　　唐曲台新礼续曲台礼元和新礼〈王彦威采隋迄唐㳂革条次彚分号元和新礼上之〉元和十二年太常博士王彦威为曲台新礼三十卷又采元和以来王公士民昏祭丧葬为续曲台礼三十卷
　　晋咸宁注〈晋武元会仪〉晋武更定元会仪咸宁注是也故傅元赋曰考夏后之遗训综商周之典艺采秦汉之旧仪定元正之嘉会王公以下皆奉璧帛羔羊雁雉以贺有晨贺昼会之礼〈夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻更出百官奉夀酒谓之昼会〉
　　晋新礼〈晋志曰晋始有荀𫖮郑冲裁成国典江左则有荀崧刁叶损益朝仪〉晋文命荀𫖮因魏世前事撰新礼参考古今更其节文羊祜等共刊成百六十五篇太康初又令挚虞讨论所宜増损
　　本朝礼建隆重修三礼图三年太常博士聂宗义上重修三礼图二十卷仍命太子詹事尹拙集儒学之士重加参议成十五卷唐艺文志有夏侯氏三礼图十二卷又有张溢三礼图九卷〈太祖〉　太祖新修通礼仪　四年命中丞刘温叟中书舍人李昉知制诰卢多逊等以开元礼重加损益成开宝通礼二百卷　六年多逊上新修开宝通礼仪纂百卷诏太常礼院抄写一卷以备检讨　太宗雍熙分门礼选四年邢昺分门礼选二十一卷后真宗因内阁曝书览而称善命昺同观作礼选赐之以示近臣　真宗祥符天僖大礼记祥符三年陈彭年请自天书至东封应有仪注乞诏臣寮编录为祥符封禅记丁谓等编之三年十月成天僖元年上册宝礼毕诏王钦若李廸等撰大礼记五十卷以二年正月上之时钦若为仆射李廸维撰之　仁宗皇祐周礼礼器图　至和礼器图〈仁宗好学至和元年九月成此图〉五年王洙上周礼礼器图先是洙讲周礼命𦘕车服冠冕笾豆簠簋之制及图成而上之　仁宗礼阁新编天圣五年太常博士王皥上所撰礼阁新编六十卷取国初至乾兴所下诏敕删去重复类以五礼之目　仁宗太常新礼景祐四年知礼院吴育言礼文故事未经刊修请类聚古今参定制度为一代之法诏可之庆历四年正月上新礼四十卷提举贾昌朝赏赐有差　仁宗太常因革礼嘉祐六年判太常寺欧阳修言礼散失请命官纂述乃命姚辟苏洵同编纂礼书命修提举之治平二年成凡百卷修典判寺李宗上之赐名太常新礼藏秘阁〈政和三年中书舍人蒋献请续修之〉哲宗陆农师礼象元祐六年山阴陆佃序曰礼记诗书春秋元为残缺缙绅先生罕能言之而学者抱残缺不全之经以求先王制作之方可谓难也余尝本之性情稽之度数求读经之大旨自孟子始以余之所能言与上之所可尽者为十五卷名曰礼象以救旧图之失其庶几乎非耶　哲宗陈祥道礼书元祐中太常博士陈祥道尝考六艺百家之文以究先王礼乐之迹凡寓于形名度数者必辨其制凡藏于道德仁义者必发其蕴仅二十年著成礼书总百五十卷其于历代诸儒之论近世聂宗义之图或正其所失或补其所缺〈礼书序〉　礼书序曰先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械器有等其冠昏丧祭朝聘射御有仪即器以观理无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得骋无度之心俭者不得就茍难之节奇者不得以乱常邪者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫繇是先王之制寖以扫地天下学者亦失其传故范武子不知殽蒸孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖亦鲜矣汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太高贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于黼敏〈张黼张敏奏褒擅制汉礼破乱圣术而汉礼遂不行〉傅咸极论于晋而诮流俗刘蕡发䇿于唐而弃于一时繇汉以来千有馀载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于其下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能以正之则礼之事终不行此厖政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也
　　朝仪类
　　历代朝会左传昭四年椒举言于楚子曰夏启有钓台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之会齐桓有召陵之师晋文有践土之盟　长安志立酆宫文王宫也诗既伐于崇作邑于酆〈在京兆鄠县东有灵台〉
　　夏朝礼禹会诸侯于涂山执玉帛者万国防风后至而戮之
　　周朝仪秋官朝士掌建外朝之法郑司农云王有五门曰皋门曰雉门曰应门曰库门曰路门外朝在路门外内朝在路门内通典周制天子有四朝一曰外朝〈在皋门内〉秋官朝士掌之二曰中朝〈在路门内〉夏官司士掌之三曰内朝亦谓路寝之朝人君既从正朝视事毕退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适燕寝释服四曰询事之朝〈在雉门外〉小司冦掌其政以致万民而询焉诸侯三朝路寝为内朝中朝在路门外外朝在应门外诸侯社稷与中朝正相当故传云间于两社为公室辅者也说曰天子路寝有五焉其最外者曰皋门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门路门之内则路寝也皋门之内曰外朝朝有三槐左右九棘近库门有三库九寺库门之内有宗庙社稷雉门之外有两观连门观外有询事之朝在宗庙社稷之间雉门内有百官宿卫之廨应门内曰中朝中朝东有九卿之室则九卿理事之处考工记曰有九室九卿理之朝则入而理事夕则归于库门外外朝之法朝则疑狱王集而听之故礼云王命三公会其诸侯未去亦于此也广问之义询于蒭荛之谋三刺三问以定其法燕朝者路寝之朝群公以下常日于此相见君位其位大仆掌之初入之时亦门右北面东上王揖之三公则堦前北面东上孤东面卿大夫西面皆北上士则门外之西北面东上凡先用燕礼其位亦然所以毎朝列位所向不同者皆以政事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其馀诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故以内朝孤卿东面尊于卿大夫时亦无诸侯故也惟询事之朝非常朝之限故不与三朝同或云客有诸侯之位故孤卿在东也〈通典〉　周礼宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等　太仆掌正王之服位王视朝则前正位而退入亦如之建路鼓于太寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子王㫝燕朝则正位掌摈相王不视朝则辞于三公及孤卿小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司寇摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉匠人左祖右社面朝后市市朝一夫内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝文王世子曰其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之又曰公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也　周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大仆掌之〈陈礼书〉
　　汉朝仪高祖悉去秦仪法为简易群臣饮争功醉或妄呼拔剑而击柱通知上益厌之说曰儒者难与进取可与守成臣愿召鲁诸生与臣弟子共起朝仪采古礼与秦仪杂就上曰可试为之令易知度吾所能行为之于是遂与所召三十人及上左右为学者与其弟子百馀人为绵蕞野外习之月馀乃令群臣朝十月长乐宫成诸侯群臣朝用叔孙新仪平明谒者治礼引以次入殿廷陈车骑戍卒卫官设兵张旗志功臣列侯以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向广行设九宾胪句传于是皇帝辇出房百官执㦸传警引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺自诸侯王以下莫不震恐肃敬至礼毕尽伏复置法酒侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上寿觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者辄引去尽朝置酒无敢讙哗失礼于是高帝曰吾乃今日知为皇帝之尊也拜通为太常　汉受计于甘泉太初元年武帝受计于甘泉计谓郡国所上计簿汉制岁尽遣上计掾吏各人条郡内众事谓之计偕故司马彪云凡郡课殿最遣吏上计
　　后汉朝仪班固东赋云春王三朝会同汉京〈三朝元日也谓岁之朝月之朝日之朝谷永曰今年正月朔为三朝之会〉是日也天子受四海之图籍膺万国之贡珍内抚诸夏外抚百蛮尔乃盛礼乐供帐置乎云龙之廷陈百寮而赞群后究皇仪而展帝容
　　汉德阳殿朝贺德阳殿显宗所作蔡质汉仪正月旦天子幸德阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡羌朝贡毕见属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂会万人以上作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹吹二通谒者引公卿群臣以次拜其殿周旋容万人陛高二丈皆文石作坛激沼水于殿下画屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厕以赤翡翠韬以赤缇天子正旦节会朝百寮于此
　　月朔岁首朝仪后汉志每月朔岁首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻锺鸣受贺及贽百官贺正月二千石以上上殿称万岁举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴享大作乐以每朔惟十月旦从故事者高祖定秦之月元年岁首也
　　汉朝堂上寿显宗永平十二年甘露仍降木枝内附芝草生神雀集西南夷慕义贡献西域遣子入侍公卿百官以帝威德怀远祥物类应乃并集朝堂奉觞上寿唐朝仪紫宸殿入阁唐朝天子坐宣政殿立仗正衙或乘舆御紫宸殿则唤仗自宣政两门入所谓东西上阁门也自玄宗以前未有此制开元后以朔望上盘食玄宗意欲避正殿遂移紫宸殿唤仗自阁门入始有入阁之名自后行之至昭宗时失以本旨乃以朔望御前殿行入阁礼盖误矣〈本朝建隆元年行于文德殿皆其礼也淳化时太宗特命张洎详定仪注洎以入阁是唐一时之礼非盛制至宝元二年仁宗又以问朱庠庠言开元本无此制诸儒于开宝中始用益之差舛尤甚熙宁三年遂罢入阁行正衙之制〉
　　太极殿朝仪唐自高宗以前即太极殿殿在西内中以后又以宣政殿朝集
　　千秋节朝贺唐玄宗以垂拱元年八月五日生以其日为千秋节其日百官上万寿酒王公戚里上金镜绶带露囊百官朝贺














　　群书考索卷二十三
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十四　　　宋　章如愚　撰礼门
　　朝仪类
　　宋朝国朝元日五月朔冬至大朝会其日陈布将士填街及左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪文武百僚及群官客使等皆入朝近仗就陈于阁外大乐令乐工叶律郎俱入就位诸侍卫之官各服其器服符宝郎奉宝俱诣阁奉迎群臣客使陪位官俱入就位立定侍中奏中严又奏外辨闻喝鞭宫垂撞黄锺之锺石五锺皆应皇帝服衮冕御舆以出曲直华盖侍御如常仪恊律郎举麾宫垂奏乾安乐鼓吹振作皇帝服衮冕执圭出自西房即御坐南向扇开叶律郎偃麾戛⿰乐止符宝郎奉宝置于御座前文武三品以上尚书省四品自大庆门入〈三品以上入奏正安之曲至位乐止〉中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下相对中书门下学士两省御史台供奉官横行北向乐止典仪赞再拜在位官拜舞起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至两阶下太尉诣西阶下解劔脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏之文诣褥位解剑舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北面跪奏称贺云俛伏兴降阶佩劔纳舄〈馀官升降劔舄准此〉还位在位官俱再拜舞蹈讫侍中进当御前承旨称制宣答横行官分班序立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫戸部尚书就承制位跪奏诸州贡物请付所司侍中承旨称制可退次礼部尚书奏诸蕃贡物请付所司司天监奏云物祥瑞请付史馆皆如上仪侍中进奏礼毕宫垂撞㽔宾之锺左右锺皆应叶律郎举麾宫垂奏乾安乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房扇开偃麾戛⿰乐止侍中奏解严文武百寮相次退还次仗卫排列如旧以俟上寿中书门下文武百寮立班如朝贺仪皇帝出入举麾奏乐戛⿰止乐文武百寮拜舞分班相次退并如贺仪太尉升殿执爵跪奏称上千万寿降阶〈云云〉皇帝举第二爵登歌作甘露之曲举第三爵作瑞木成文之曲第四爵奏嘉禾之曲〈尚食奉御进酒殿中监省酒〉
　　入阁国朝㳂唐制以月朔御紫宸殿群臣行入阁之仪〈唐恭宗宝历初始以月朔御紫宸殿入阁后唐明宗天成初又以月望国朝但以月朔行之〉其仪阁门先期举奏俟诏可即施行前一日供帐于文德殿〈云云〉太祖建隆元年八月帝常服御乾元殿文武百官入阁置待制对官　三年八月朔御崇元殿文武百官入阁窦仪待制边元范候对十一月朔复御崇元殿入阁赵矩待制张澹候对　四年四月朔帝服通天冠绛纱袍御崇元殿视朝设金吾仗入阁艾颕待制马士元候对　太宗淳化二年十一月诏以来月朔日御文德殿入阁令杨徽之张洎与有司取旧图校定仪注以闻〈云云〉注洎又上奏按今乾元殿即唐之含元殿也在周为外朝唐为大朝冬至设仗卫朝万国在此殿今之文德殿即唐宣政殿也在周为中朝在汉为前殿在唐为正衙凡朔望起居及册后妃太子诸王三公对四夷君长试制䇿举人在此殿也今之崇德殿即唐紫宸殿也在周为内朝在汉为宣室在唐为上阁即只日常朝之殿也东晋太极殿有东西阁唐置紫宸上阁法此制也所谓入阁者盖只日御紫宸殿上阁之时先于宣政殿前立黄麾金吾仗俟契勘毕唤仗自东西门而入故谓之入阁今朝廷以文德正衙权为上阁甚非宪度也切见长春殿正与文德殿对伏请改创此殿以为上阁作只日立仗视朝之所其崇德殿崇政殿即唐之延英殿是也为䨇日常时听断之庭庶乎吻合前规永垂昭范䟽入不报三年五月朔御文德殿入阁诏有司増设黄麾仗二百五十人令文武官随中书门下横行起居徙翰林位于参知政事位后〈注〉旧制入阁惟殿中省细仗与两省供奉官班入陈于庭帝以为仪卫太简故命増设仍先列于庭中省仗仍旧　真宗景德阁门仪制景德元年二月翰林学士梁颢起居舍人知制诰李宗谔等上言准诏定阁门仪制今重加刊正以类分门共成六卷且春秋大宴小宴赏花行幸宴会各按合班图位次为四图请班下阁门遵守仍令三馆写仪制四本一本进入二本送阁门一本送御史台从之初上以阁门制多世曹史之言殊乏规矩命颢等详定至是来上　真宗祥符二年六月帝问宰臣读时令之礼何时可行王旦曰旧以四时首月读之诏自今每入阁日即行此礼其后亦不果行　三年闰二月朔御文德殿入阁李廸待制杜梦证候对　康定阁门仪制景祐间四方馆使夏元亨乞修定阁门仪制命翰林承宣章得象知制诰李淑看详康定元年四日修成制十二卷事例七卷　仁宗景祐三年正月诏知制诰李淑等重修阁门仪注其入阁仪注颇省去繁文〈与旧仪稍异〉　立班图景祐四年详定阁门仪制所言紫宸垂拱殿起居臣寮左右位上欲䥴字记验并立班图欲用绡写二本进内二本付阁门收掌从之　元会天圣四年上谓辅臣元会礼久废朕以来岁元紫宸殿行之宰臣王曽曰朝元盛礼也近年阙于讲习命有司撰集议注行之　景祐四年三月诏五月朔行入阁之仪仍读时令付礼院详定仪注先是诏国朝朝会时令委编修官约唐月令详定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律历典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者定为一篇上之遂诏因入阁行其礼后亦不果宝元二年十二月宋庠近奉德音询及入阁政事臣虽略陈梗槩然理有未详退而讲求敢具条悉夫入阁者乃唐家只日于紫宸殿受常朝之仪也按唐有大内有大明宫宫正大内之东北世谓之东内有大内为西内自高宗以后天子多仁大明宫宫之内南门曰丹凤门内第一殿曰含光正室大朝会则御之对北第二殿曰宣政谓之正衙朔望人册拜则御之又对北第三殿曰紫宸殿之上阁亦曰内衙只日常朝则御之据唐制凡天子坐朝必须立仗于正衙殿或乘舆上御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门入是谓东西上阁门也如以国朝之制相比则今之宣德门唐丹凤门也大庆殿唐含元殿也文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入阁本意施于仪典即须先立仗于文德之庭如天子止御紫宸即唤仗自东西阁门入如此则差与旧仪相合但今之诸殿比于唐制南北不相对以此为异耳故后来议论因有未明又按唐自中叶以还双日及非有大臣奏事别开延英殿赐对若今假日御崇政延和是也乃知唐世每遇坐朝之日即为入阁而叔世乱离五朝草创大昕之制更从简易正衙立仗因而遂废其后或有行者常人之所罕见乃复谓之盛礼甚不然也今之相传入阁图者是官司记常朝之制如阁门有仪制敕合班杂坐图之类何足为希阔之事哉况唐开元旧礼本无此制至开宝中诸儒増附新礼始载月朔入阁之仪又以文德殿为上阁差殊尤甚盖当时编撰之士讨求未至臣伏恐朝廷他日修复正衙立仗欲乞送付两制使预加商确改正旧仪诏两制详定学士丁度等奏今详元起请入阁是唐朝只日于紫宸殿受常朝之仪若今来隔日行之礼颇为烦况今殿宇与旧制不同宜且仍旧从之　神宗熙宁三年五月宋敏求等言奉诏重修定阁门仪制内文德殿入阁门仪今仪制所载与国朝会要及时人议论颇或异同按今文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆曽御文德殿入阁唐制常设仗卫于宣政殿或止座紫宸殿换仗入阁如此则当御紫宸殿入阁方恊旧制王珪等言入阁者乃唐朝只日紫宸受常朝之仪也非为盛礼不可遵行
　　宴享类
　　宴享传曰享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政故享有体荐宴有折爼享有圭璋宴有好货而享为大宴为小也上公三宴三享侯伯之三宴再享子男之三宴一享享宴必相为终始也方其享也体荐列于爼鼎之间圭璋陈于奠币之际牢十有二以示其多仪仪具有品以彰盛物其礼可谓盛矣礼备而不严则诸侯习于礼文之盛熟于采物之美志以侈移心以欲纵圣人于是而严之于享礼几设矣而不敢倚酒盈矣而不敢饮肉干矣而不敢食皆繁而不杀劳而后成也及其宴也折爼必以备其情好货必以将其意割烹以共于内饔酒以共于酒正则其礼可谓简矣礼简而不亲则诸侯苦于礼之难行而厌于礼之太严情以是乖志以是隔圣人于是亲之于宴礼诸侯之序以齿而不以爵则不拘其分也不醉则无归则不拘乎法也是故享以严为主所以示恭俭宴以亲为主所以示慈惠也定王晋侯使士会平王室王享之原襄公相礼殽烝
　　武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折爼公当享卿当宴王室之礼也武子归而讲求典礼以修晋国之法　飨有四燕有二皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼广行人职云上公之礼其飨礼九献食礼九举如其牲则体荐二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒者亲戚及贱臣不须礼隆但示慈惠故并得饮食之也其酌数亦当依命数其牲折爼亦曰殽烝三是戎狄之君使来王飨之其礼则委飨也其来聘贱故王不亲飨但以牲全体委与之若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小宾小客所陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庶子耆老孤子皆共其酒无酌数也燕礼者凡正飨食在庙燕则于寝燕以示慈惠故在寝也燕礼则折爼有酒而无饭其礼最轻升堂行一献礼毕而说屦升堂坐饮以至醉也凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓若燕同姓夜则饮之其于异姓逊之而止〈礼记正义〉燕礼礼记燕义云诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也设宾主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也注云宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人正义云为疑者公卿朝臣之尊宾又敌主之义疑其敌君为嫌所以使大夫为宾远嫌也又云小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庶子所以明贵贱也正义曰按燕礼宰夫为主人酌以献宾饮毕酌以酢主人主人饮毕酌以献君君饮毕酌以酢主人更爵以受酢饮卒爵主人又洗觚酬主人先饮卒爵酌以酬宾宾受觚媵爵者北面媵爵于公公取所媵之觯以酬宾此是献君君举旅行酬也又燕礼主人献卿于西阶上毕小臣又请媵爵者公使媵爵奠于公前公又行一爵若宾若长惟公所酬大夫辩而止此是为卿旅酬也又燕礼主人洗献大夫大夫辩受献乃纳工献众工毕公又举觯惟公所赐以旅于西阶此是献大夫为大夫而旅酬也又燕礼主人献士于西阶献士辩又献旅食宾媵觚于公公取宾所媵觯唯公所赐乃就席坐行之终于大夫终受者兴以酬士举旅于西阶此是献士为旅酬也庶子卑不为举旅但无筭爵之节执爵者酌而旅之仪礼燕礼云小臣戒与者郑氏注云小臣相君燕饮之法与者留群臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与群臣乐之疏曰必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者观乐之故今戒可与之人使依时而至案周礼太仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮太仆相小臣佐之此诸礼降于天子故使小臣相　仪礼疏曰按上下经注云燕有四等月录云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客之燕四也又云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群臣燕饮以乐之燕属嘉礼　燕礼又云射人告具注云告具事于君以其或射也又云小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡注云后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也正义云此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设宾席也　燕礼又云二瑟工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县〈玄〉中奏南陔白华华黍〈以笙播此三诗〉乃闻歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟〈此六篇者教之原故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐盖乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也诸侯相与升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君皆升歌颂合大雅其笙间之篇未闻诸侯与其群臣日视朝之服谓冠元端缁带燕于路寝相亲昵也〉又云与卿燕则大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾正义云此谓与己臣子燕法礼记燕义云不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也明嫌之义也
　　封禅类
　　古者帝王之兴每易位而起以致太平必封乎泰山所以告成功也礼云因名山升中于天封讫而禅梁甫亦以告太平也无怀氏封泰山禅云云〈云云在蒙阴县故城北东下有云云亭〉伏羲神农并因之黄帝禅云云颛顼帝喾帝尧舜复禅云云禹禅会稽汤依禅云云其所封皆于泰山也周成王封泰山禅社首其仪不存　秦始皇平天下三年东巡郡县祠䮈峄山颂秦功业于是征齐鲁儒生七十人至乎泰山下诸儒或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祭席用葅秸言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂德文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八蛮咸来贡职人庶蕃息天禄永得刻石故号有金册石函金泥玉检之事焉从阴道下禅梁甫其礼颇采泰祀之祝雍上帝所用封藏而皆秘之固不得而记焉汉武帝立二十八年元鼎中汾阴得宝鼎遂议封禅
　　先有司马相如有遗书颂功德上奇之以问左内史儿宽宽对曰陛下躬发圣德统摄群元宗祀天地荐礼百神其封泰山禅梁父昭姓考瑞帝王之盛节也然享荐之义不著于经惟天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之〈儿宽以为帝王之盛节相如以为天下之壮观〉而群儒不能知其仪又牵拘于诗书古文于是帝尽罢诸儒三月东上泰山命人上石立之泰山巅石高二丈一尺方皆三尺坛及𫮃皆广长十二丈増高三尺帝因东至海上四月还至奉高又至梁父礼祠地主乙卯令侍中儒者皮弁荐绅射牛行事封泰山下东方如郊祀太一之礼封广丈二尺高九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下趾东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣尚黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神藉五色土益杂封纵远方奇蜚禽及白雉诸物颇以加礼兕牛犀象之属不用皆至泰山祭后土封禅祠其夜若有光昼有白云起封中天子从禅还坐明堂群臣更上寿改元为元封　后汉光武建武三十年群臣上言宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎二月帝幸鲁过泰山诏祭山及梁父三十二年诏梁松按索河雒䜟文言九世封禅事者松等列奏乃许焉求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒尽藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石牌高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉图书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之仪受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁⿴〈音况〉石工宜取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中命容玉牒二月帝至奉高遣侍御史与兰台令史将工先下山刻石二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方群神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕䝙刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到川上更衣早脯时即位于坛北面群臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜群臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁甫阴以高后配山川群神从祀如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高庙太尉奉匮以告高庙藏于庙空西礕石室高主室之下
　　魏明帝时中䕶军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使封堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼会高堂隆卒不行
　　晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛德之事所未议也瓘等又奏至于再三诏报绝之
　　宋文帝在位长久有意封禅诏学士山谦之草其仪注属后魏兴师南逼其意乃息孝武大明元年十二月戊申太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未一不从北齐有巡狩之礼并登封之仪竟不行
　　隋开皇十四年群臣请封禅文帝命牛弘等创定其礼帝曰此事体大朕何德以堪之但当东狩因拜岱山唐贞观十一年左仆射房玄龄等议按封禅者本以功成告于上帝天道崇质义取醇素故籍用稿秸樽以瓦甒又按梁甫是谓梁阴近代设礼坛于山上乃乖处阴之义今定坛位于山北又议昊天上帝坛将封先祭义在告神因当为坛下距先陈斋洁赞飨已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于泰山下设坛以祀上帝太祖景皇帝配享坛方十二丈高丈二尺又议制玉牒长尺三寸广厚各五寸玉检厚二寸长短阔狭一如玉牒其印函请随玺大小仍纒以金绳五周又议玉册四枚各长尺三寸广寸五分每册五简俱以金编其一奠上帝一奠太祖座一奠方地祗一奠高祖座又议金匮长短令容玉册高广各六寸形制如今之表函纒以金绳封以金泥印以受命玺又设方石三枚以为册累其十枚石检刻方石四边而立之纒以金绳封以石泥印以受命玺又议泰山上圎坛广五丈高九尺用五色土加之四面各设一陛御位在坛南升曰陛而就上封玉牒又议圎坛上土封曰凡言封者皆是积土之名今请于圎坛上安方石玺缄既毕加土筑以为封高丈二尺而广二丈以五色土益封玉牒书藏于内祀禅之所土封制亦同此又议玉玺曰详前载方石缄封玉检金泥必资印玺以为秘固请依今用受命玺以封石检其玉检既为与石检大小不同请更造玺一枚阔寸二分文同受命以封玉牒石检形制依后汉建武故事又议立碑曰勒石纪号垂裕后昆美盛德之形容阐后王之休烈其义大矣请刻颂立碑明功业又议设告至坛曰既至山下礼告至柴于东方上帝遍于群神今请其坛方八十一尺高三尺陛仍四出其禅方坛及自馀仪式请如今礼仍谓柴祭同时行事又议废石阙及大小距石诏从此议馀皆罢之遂附制于今礼麟德二年有司进仪注于太岳南四里为圎坛三成十二陛如圎丘之制坛上饰以青四面各依方色并造燎坛及㙺三重又造玉册三枚皆以金绳编玉牒为之每牒长尺二寸广寸二分厚三分刻玉填金为字又为玉匮一以藏配坐册各长尺三寸并玉检方五寸当绳纒处刻为五道当封玺处刻深二分方寸二分又为黄金绳以纒金玉匮各五周为金泥以泥之为玉玺一枚方寸二分文同受命玺以封金玉匮又为石䃭以藏玉匮用方石再累各方尺厚一尺刻方石中令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺当绳处皆刻深三分阔寸五分为石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为印齿二道深四寸当封玺处方五寸当通绳处阔寸五分皆有小石盖制与检刻处相应以检𣝓〈于按反〉封泥其检立于䃭旁南方北方各三东方西方各二去䃭隅皆七寸为金绳三以纒石䃭各周径三分为石泥以泥石䃭其泥未石和方色土为之为距石十二枚分距䃭隅皆再累各阔一尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应以五色土封之泰山之上设登封之坛上径五丈二尺高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色一㙺随地之宜又为降禅坛于社首山上方坛八隅一成八陛如方丘之制坛上饰以黄四面依方色三㙺随地之宜其玉册玉㙺石䃭石检距石当三月封祀之制又以高宗太宗配禅社首以太穆文德皇后同配皆以公卿充亚献终献之礼制曰古今兴制文质不同至于制度皆随代㳂革惟祀天地独不改张斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦𨱔秸席一时行礼文质顿乖駮而不伦深为未惬其封祀降禅所设上帝后土位先设稿秸瓦甒瓢杯等物并宜改用茵褥罍爵其诸郊祀亦宜准此于是昊天上帝之座褥以苍皇地祗褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明时帝褥皆以方色内官以下席皆以莞三年春正月戊辰朔有事于泰山亲祀昊天上帝封祀之坛己巳登于泰山行封禅之礼庚午降禅于社首山壬申大赦天下改元乾封武太后天册万岁二年腊月甲申登封于嵩岳大赦天下改元为万岁登封丁亥禅于少室山开元十二年制以十三年有事泰山所司与公卿诸儒详择典礼先为备具中书令张说右散骑常侍徐坚等与礼官撰东封仪注
　　宋朝太平兴国九年四月宰臣宋琪等率文武百官诸军将校蕃夷酋长僧道耆寿拜表请东封诏答不允自是继三上表始内出御札以今年十一月有事于泰山既而命扈蒙宋白等详定封禅仪以宋琪贾黄中等为五使六月诏曰〈云云〉封禅之仪废之已久百司祇奉辨集尤难万姓供输劳扰斯甚目今停罢以俟后期国门之南圎丘素备宜辍登封之礼聿修柴燎之诚遂以十一月有事于南郊祥符元年三月兖州父老诣阙上表请东封帝谕以大礼不可轻议不允所请又文武百官宰臣王旦等凡五上表固请四月内出御札〈云云〉以今年十月内有事于泰山咨尔百执之臣掌礼之士各乃职勿旷攸司朕之是行昭答神贶非求仙以徼福在报本而洁诚〈云云〉于是以王钦若赵安仁为封禅经度制置使命晁迥李宗谔杨亿杜镐陈彭年详定仪注以王旦为大礼使王钦若为礼仪使冯拯为仪仗使陈尧叟为卤簿使赵安为顿逓使又命戚纶刘承珪谢德权计度封禅发运事　四月夏侯晟上汉武封禅图缋金玉匮石䃭距之状各有注释帝览之以所载与旧典小异诏详定所参校详定所言准典礼泰山上圎坛社首各用石䃭三重皆有尺寸又坛壝之制望依故事山上立封祀坛径五丈高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色燎坛在圎台之东南量地之宜山下封祀坛三成十二陛如圜丘之制坛上饰以黝四面各依方色坛外为三壝〈云云〉社首坛准通礼如方丘之制八角三成毎等高四尺上阔十六步设八陛为三壝开四门又为瘗塪于坛之壬地外壝之内取足容物朝觐坛在行宫之南方九丈六尺高九尺四出陛南面两陛馀三面各一陛一壝二分在南一分在北望依礼修筑又按唐明皇封禅备法驾请准故事告享太庙乘舆出京封泰山禅社首御朝觐坛并用法驾又按六典宫架之乐宗庙殿庭三十六簴郊丘及社二十簴欲于泰山圎台上设登歌锺磬各一簴封祀坛设宫架二十簴四隅立建鼓并设二舞社首坛上设登歌如圎台坛下设宫架二舞如封祀坛其朝觐坛上设宫架二十簴不用熊罴十一案又按六典天子之服一曰大裘冕无旒以黒羔皮为之祀天地则服二曰衮冕垂白珠十有二玄衣𫄸裳十二章享庙告庙则服令参详南郊合祭天地止服衮冕望封禅日依南郊例并从之　命王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂详定所又言详管子左传之文三脊茅既以藉神又以缩酒今请昊天上帝座藉以三脊茅从之诏使驰往岳州采茅　五月详定所玉牒玉册之制请为五牒每牒长尺二寸厚一寸刻牒为字以金填之联以金绳缄以玉匮又正座配座合用玉牒册六副依开宝通礼制度每简长尺二寸厚三分广寸二分填以金简数量文多少册文中书门下撰进付中书省镌刻正座玉册玉牒并盛以玉匮配座玉册盛以金匮匮制并长尺三寸检厚二寸阔五寸长一尺三寸纒以金绳五周封为金泥又为石䃭以藏玉匮〈云云〉为石泥以封石䃭先以金绳三以纒石䃭各五周然后以泥封之金玉匮封讫以受命宝印之〈别造玉宝〉其封石䃭用天下同文之印〈金铸印文云云〉命王旦撰昊天上帝玉牒文冯拯撰皇地示玉册文赵安仁撰祀昊天上帝及泰山社首二坛配座太祖太宗玉册文帝谕旦等曰其文宜叙上帝降鉴符瑞沓委次述为民祈福之意　六月详定所上仪注四卷帝览之曰此仪久废非典礼具备岂为尽美即手札疑互凡十七事令与五使参议厘正而言之　诏八神久存祀典实福生民方属登封特行告享其与历代封禅帝王及所载山并封祀前七日致祭　详定所与司天监同定三坛正座从祀神位山上圎坛设昊天上帝太祖太宗配座山下封祀坛诏五方帝以下六百八十七座社首坛设皇地示正座太祖太宗配座神州以下共七十二位从之又言准诏从封禅之义易乐章之名今改酌献禧安
　　之乐昊天上帝为封安皇地示为禅安诏依前详定所参详封祀坛内外中官社首坛岳渎海镇并依方色用币及五方帝日月神州特用方色犊其从祀南郊不用牲今以旧用羊豕二十一改充从祀牲从之　十月以御史中丞王嗣宗摄御史大夫为考制度使知制诰周起摄中丞副之所经州县采访官吏能否民间利病市物之价举察仪制车服权衡度量不如法则者有奇才异行隐沦不仕者与所在长吏询求论荐鳏寡惸独不能自存者量加赈恤官吏政迹尤异民受其惠及不守廉隅昧于政理者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者并条析以闻命给事中张秉知制诰王曽访问所过耆老送阁门引见上州县繋囚所犯　是月二十四日享昊天上帝于山下圜台奉太祖太宗并配命群臣享五方帝及诸神于山上封祀坛翊日禅祭皇地示于社首山以祖宗配侑封金玉匮石䃭如仪式〈云云〉











　　群书考索卷二十四



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十五　　　宋　章如愚　撰礼门
　　郊祀类
　　舜虞书曰舜在璿玑玉衡以齐七政〈师古曰虞书舜典也在察也璿美玉也玑转而衡平以玉为玑衡谓浑天仪也七政日月五星也言舜观察玑衡以齐同日月五星之政度合天意〉遂类于上帝禋于六宗〈孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一说云乾坤六子又一说天宗三日月星辰地宗三泰山河海或曰天地间游神也师古曰类以祭也上帝天也絜絜精以祀谓之禋六宗之义说者多矣乾坤六子其最通乎〉望秩于山川遍于群神〈师古曰望谓在远者望而祭之秩次也群神丘陵坟衍之属〉辑五瑞〈师古曰辑与揖同辑合也五瑞公侯伯子男之瑞玉〉择吉月日见四岳诸牧班瑞〈师古曰四岳诸牧谓四方诸侯也班布也〉　有虞氏禘黄帝〈尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝坐而郊喾〉
　　夏夏后氏禘黄帝而郊鲧〈按司马迁五帝本纪云舜则黄帝九代之孙喾帝曽孙禹帝玄孙代系不如此之差悬恐马迁之误〉
　　商商人禘喾而郊𡨋〈喾契之父〉
　　周武成柴望大告武成〈古云燔柴郊天望祀山川〉　成王欲宅洛邑用牲于郊〈召诰〉　生民尊祖也文武之功起于后稷故推以配天焉大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝祀神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈六尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乘玉辂钖繁缨十有再就建太常十有二旒以祀𨱔及荐葅醢器并以瓦爵以匏片为之以稿秸及蒲但翦头不纳为籍神席配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为征姑洗为羽靁鼔靁鼗孤⺮之管又和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣　诗序亦曰郊祀天地也〈礼书曰先王燔座于郏丘其牲角栗其牲全体膋其羮铏其器牺尊䟽布羃掸扚豆登鼎爼簠簋匏爵之类其籍蒲越稿秸其旗太常其服大裘衮冕其搢执大圭镇圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大略如此〉　其感生帝礼大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之〈凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以主其神名郑玄据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用王岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝汎配上帝也〉因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四珪有邸大有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以配天神日用辛乂王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏上德王日各迎其王气之神于其郊〈月令云立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊馀四气者皆然若以祖之所自出即禘祭灵威仰于南郊一神而已若迎王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝曰白招拒冬黑帝叶光纪也〉其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼〈月令云其帝太皥等是也故郑玄注月令云迎春谓杞灵威仰与东郊以太皥伏羲氏配坐是也祭外神必有主者公羊传曰自外至者无主不止故以人帝配神作主〉其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方玄璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期一日王亲戒百官及族人太宰又总戒群官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑而习射于泽宫选可与祭者其日王乃致斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏三夏王所过处之人各于田首设烛以照于路又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次掌次张毡按设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜锺为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上王亲牵牲而杀之次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭及禓裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏三夏肆夏昭夏就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐七献七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为宾之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也
　　秦西畤鄜畤周为犬戎所欺东徙洛邑秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为王少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一其后秦文公东猎汧渭卜居之而吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祀白帝焉自未作郊鄜畤而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祀或曰自古以雍州□高神明之隩故立畤郊上帝诸祠皆聚云盖黄帝时尝用事虽晩周亦郊焉　秦密畤上畤下畤畦畤秦宣公作密畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公于吴阳作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝后四十八年周太史儋见秦献公曰始周与秦国合而别别五百载当复合合七十年而伯王出焉䄡见后七年栎阳雨金献公自以为得天瑞作畦畤于栎阳而祀上帝〈秦始皇二年一郊常以十月上宿郊见上宿上旬日〉通爟火〈烽火也爟举也〉拜于咸阳之旁而衣尚白〈通典〉
　　秦始皇既即位以昔文公出猎获鱼黑龙此其水德之瑞用十月为岁首色尚黒音尚大吕〈颜师古曰大吕阴律之始〉东游海上礼祀八神〈见杂祠篇〉二代尊雍四畤上帝岁祠祷因泮冻秋涸冻冬塞祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四疋〈每畤用驹四疋而春秋异色〉木寓龙一驷〈李奇曰寓寄也生龙形于木也颜师古曰驷亦四龙〉木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊〈见李奇曰上宿上旬〉通爟火〈张晏曰爟火烽火也如淳曰爟举也状若井桔橰举令先明远照通于祀所也通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也〉拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常〈时经焚书坑儒后史无典礼祀享用木寓龙木寓马不知何凭如此乖谬〉
　　汉高祖立二年东败项籍还入关问故秦畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤高帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天〈颜师古曰九天者中央钧天东方苍天东北关天北方玄天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天其说见淮南子一云东方昊天东南阳天南方赤天西南方朱天西方成天西北幽天北方玄天东北方变天中央钧天〉皆以岁时祠宫中
　　文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具〈驾车被长之饰〉鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见改正朔服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申明土德革改历服色事〈革谓创造〉有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祀上帝于是作渭阳五帝庙同宇〈宇谓屋覆也一屋之下别为五庙各立门室庙记曰五帝庙在长安东北〉帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜郊见五帝庙爟火举若光属天于是垣平至上大夫文帝出长门〈如淳曰亭名〉若见五人于道北因其直立五帝坛〈直犹当也因其所立处以祠〉人有书告平诈伪遂诛夷平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉
　　景帝中元六年十月行幸雍郊五畤
　　武帝即位初至雍郊见五畤后常三岁一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日〈凡七日祭〉为坛开八通之鬼道于是令太祝立祠于长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一〈天一人一地一〉许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是荐五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成驹龙飞去天子曰得如黄帝上遂郊雍祠官宽舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓〈亳忌即谬忌垓重也〉五帝坛环居其下各如其方黄帝于西南未地当祠畤列火满坛夜有光及书黄气上属天太史令谈祠官宽舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠二岁天子一郊后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祗可得而礼乃立乐府以延年为叶律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星上集于祠坛天子自行宫遥拜百官侍祠者数百人皆肃然心动太初元年西伐大宛蝗大起明年有司言雍五畤无牢熟具芬芬不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜而以木寓马代驹　元光三年幸雍祠五畤后常三岁一郊见　元鼎四年幸汾阴立后土祠于汾阴睢上　元鼎五年十一月朔辛巳冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见朝日夕月注祠太一也礼书曰汉之祠天不于南郊而于甘泉祠地不于北郊而于汾阴以至坛有八觚庙有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蜂起于时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊〈本朝黄覆言南郊合祭止因王莽謟事元后遂跻地位同席共牢〉后元元年春正月行幸甘泉郊泰畤元帝即位遵旧仪间岁正月一幸甘泉郊泰畤西至雍祠五畤
　　成帝长安南北郊成帝即位丞相康衡御史大夫张谭言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之位也天之于天子也因其所都而各享焉往孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫之南今当幸长安郊见皇天反北之泰阴祠后土反东之少阴事与古戾于是十二月作长安南北郊罢甘泉汾阴祠二年正月罢雍五畤辛巳上始郊祀长安南郊三月辛丑始祠后土于北郊刘向曰国之神宝旧畤甘泉汾阴及雍五畤始立皆有感应武宣之世奉此三神神光尤著祖宗所立诚未易动后复甘泉汾阴祠及雍五畤迄平帝世三十馀年间天地之祠五徙焉
　　哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤如故遣有司行事而礼祠焉
　　平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改祭礼云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊先祖配天先妣配地祭天南郊则以地配天地位皆南向地在东共牢而食高帝高后配于坛上西向后在北亦同席共牢牲用茧栗玄酒陶匏天地用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎于南郊地用牲右及黍稷瘗埋于北郊六律六锺五声八音六舞大合乐其别者天地有常位以冬日至使有司奉祠南郊高帝配而遥祀群阳夏日至使有司祠北郊高后配而遥祀群阴其渭阳祠勿复修从之三十馀年间天地之祠五徙焉又奏旧天神称皇天上帝太一兆曰泰畤地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称五帝兆雍五畤并未合礼今宜地祗称皇地后祗兆曰广畤中央帝黄灵后土畤兆于长安城东地东方帝太昊青灵勾芒南方帝炎帝赤灵祝融西方帝少昊白灵蓐収北方帝颛顼黑灵玄𡨋各兆其方之郊于是长安旁诸庙兆畤甚盛
　　光武洛阳城南郊兆建武元年祭告天地采用元始中郊祭故事六宗群臣皆从未以祖配天地共犊馀牲尚约二年春正月壬子起宗庙建社稷于洛阳立郊兆于城南依鄗采用平帝元始中故事为圜坛八陛中又为重坛天地位其上外坛上为五帝各以其方其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门中营外营各四门群神位焉日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西在别位不在群神列中陇蜀平后乃增广郊祀高庙配食位在中坛上西南北上
　　光武北郊兆域中元二年春正月辛未初立北郊祠后土北郊在洛阳城北四里方坛回陛先是建武十八年常幸蒲坂祠后土
　　明帝兆五郊于雒阳永平二年以月令有五郊迎气用采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆一在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋一十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝玄𡨋车旗服饰各从方色
　　魏文帝南巡在颕阴有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配
　　明帝以舜配圜丘明帝景初元年十一月壬子冬至始祀皇帝禘天于圜丘以始祖帝舜配高堂隆曰按古典可以武皇配天鱼豢议曰昔后稷以功配天汉出自尧不以尧配天明不绍也且舜以越数代武皇肇创洪业宜以配天自正始以后终魏代不复郊祀
　　晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年二月丁丑郊用宣皇帝配
　　除五帝座武帝泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各设一座而巳时群臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神从之十一月大司奏古者丘郊不异宜并圜方二丘更修坛兆二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圜丘于南郊是后圜丘方泽不别立矣
　　宣帝以神武创业既以配天复以先帝配天于义亦不正遂复南郊五帝位
　　东晋议立郊祀仪元帝元兴二年尚书刁恊祭酒杜夷议旋都洛阳乃修之司徒荀组请更立郊王导荀崧华常庾亮皆同组议遂立南郊其制度皆太常贺循所定北郊尚未立共在天郊南
　　元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛卯帝亲郊祀享依泰始故事
　　成帝咸和八年正月郊天则五帝及佐天文等凡六十一神从祀
　　康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉〈祝文称嗣天子臣某〉
　　安帝元兴三年应郊朝仪宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王讷之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从讷之议郊牲用玄
　　宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可
　　孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大明三年移郊兆于秣棱牛头山西在宫之午地大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛
　　废帝以郊旧地为吉祥移置本处
　　齐间岁而祀齐高帝建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间岁而祀
　　梁武帝郊祀梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间岁正月上辛行事祀天皇大帝
　　武帝迎五帝以始祖配
　　陈武帝永定元年受禅修圜丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间岁而祀
　　文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼
　　宣帝即位以郊坛卑下更增广之
　　后魏道皇帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配二月丁丑郊宣皇帝配自后岁一祭明元帝太常三年立五精帝兆于四郊
　　献文帝以西郊旧事岁增木主易代则更兆其事无益于神明
　　孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊
　　北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘以高祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则岁一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以高祖神武皇帝配
　　后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配
　　隋文帝受命再岁冬至日祀昊天上帝于圜丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊以太祖武元皇帝配
　　炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配馀并仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼
　　唐圜祀南郊武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配武德贞观之制大享之外每岁立春季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然　贞观中奉高祖配圜丘元皇帝配感帝馀依武德制
　　长孙无忌议罢郑玄六天之义永徽二年七月太尉长孙无忌等议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑玄此义惟据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝及说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深是以王肃群儒咸驳此义肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑玄六天之义〈通典〉
　　唐令祭天地礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废绝于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意觧诂未得其真而䜟纬之书出于乱经矣自郑玄之徒号称大儒皆主其说学者由是牵惑没溺而时君不能断决以为其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也玄以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行之精义之神也玄以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至日祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈榖而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆二年许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也玄以为二物郊及明堂本以祭天而玄皆以为祭太微五帝传曰凡祀启蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事而玄谓用祭感生帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆缪论也由是尽黜玄说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议曰祈谷本以祭天也五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝又曰月令大雩大享帝皆盛祭也而孟夏雩季秋大享贞观礼皆祭五方帝而显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义既而萧高等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北以顺阴阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗次乐舞变数亦皆不同而后世有合礼之文则始合祭天地玄宗定开元礼天宝元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴田同秀言元皇帝降丹凤门乃建元皇帝庙二月辛卯亲享元皇帝庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也为礼者可不谨哉
　　汾阴后土开元十一年明皇因幸并州张说曰由河东入京师有汉武睢上祠此礼废阙愿为三农祈谷帝纳其言过祠后土乃还〈二十年又祠〉
　　三大礼玄宗天宝十载正月壬辰朝献于太清宫癸巳朝享于太庙甲午有事于南郊杜甫献三大礼赋〈沈存中客谈曰唐故事凡有事于上帝则百神皆须遣使祭告惟太清宫太庙则亲行宫庙谓之奏告馀皆谓之祭告惟有事于南郊可为正词至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝享自此遂失奏告名册文皆为正祠〉
　　德宗郊祀录正元中太常礼院修造王泾考次历代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛画陟降之序为郊祀录十卷
　　宋朝太祖乾德参定仪物乾德元年十一月二日诏曰中原多故百有馀载礼乐仪制不绝于线方今天下无事时和岁丰礼神报本资乎备物执事者所宜讲求遗逸遵行典故无或废坠以副我寅恭之意于是范质等讨寻故事得后唐天成中南郊卤薄字图颇多疏略质等参定遂以新本上之六日太常礼院言皇帝亲郊诸司应奉预申严辨卤薄仪仗〈兵部〉鼓吹乐架登歌〈太常寺〉车辂〈太仆寺〉六军仪仗左右金吾仗〈六军知卫左右〉金〈吾仗〉芳考亭凤辇香蹬车舆伞扇〈殿中署〉立金鸡击鼓〈将作监太常寺〉登器朝服诸司法物〈少府监〉皇帝通天冠绛纱袍衮冕镇圭等〈殿中署〉云云南郊坛众星位版并刻漏时辰〈司天台〉修撰仪注详定仪仗法物云云〈礼仪使司太常礼院〉礼料粢盛〈光禄寺太常寺太府寺将作少府监司天台司农宗正寺秘书省〉从之乾德修饰坛壝八月诏太常修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向乾德亲郊十三日帝宿斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辇卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乘辂赴南郊斋于惟宫十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘奉僖祖配旧制皇帝升坛以褥籍地象天之黄道至是帝命彻之乾德南郊行礼图唐制毎岁冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并设皇帝之位国朝因其制作坛于城之南薰门外每岁令有司奉事乾德元年始有事于南郊自五代以来丧乱相继典章制度多所散逸宰相范质等相与讨寻故事时官籍散落旧史物故惟得南郊卤薄在后唐天成中者考之今文颇为疏略其相违戾者多质等遂详定新本为南郊图又司天监定南郊从祀星辰图上之至十一月十六日南郊开宝四年四月合祭天地于圜丘
　　太宗淳化三年九月诏以十一月二十日有事于南郊前祀十日皇子许王薨皇宗以郊祀俯逼礼有未便命宰臣于中书集议请改用来年正月上辛诏可淳化四年正月二日合祭天地于圜丘以宣祖太祖升配至道元年正月上辛二年正月十日亲郊至道南郊图至道二年正月上出次南郊斋宫有司上南郊图凡为三幅外幅仪卫中幅车辂及导驾宫人物皆令长寸馀又画圜坛祭器乐驾悉皆详备
　　真宗咸平元年八月翰林承旨宋白等上新画南郊图〈注〉凡为三幅列外幅仪卫中幅车辂及导驾官〈疑此更有内幅〉又画圜坛祭器乐架等悉皆详备命藏秘府二年十一月合祭天地于圜丘以太祖太宗升配　景德郊坛神位景德二年十一月南郊礼仪使赵安仁上言郊坛神位令依仪注写定以付司天监制为绢图坛上神位四昊天上帝皇地祗太祖太宗第一等神位八五方日月神州地祗第二等神位七十三北辰曜魄宝北斗天一太一五帝内座凡六位差在前五星十二辰河汉洎内宫四十九座岳镇海渎十八座凡六十七位在后第三等神位百七十九二十八宿帝座七公日星帝席太角摄提太微垣太子明堂轩辕三公五车月星织女建纪凡四十五位差在前二十八宿洎中宫百五十九座山林川泽一十座凡百三十四差在后内壝之内神位百三十五位外宫百五位丘陵坟衍原隰三十位并齐列内壝之外众星三百六十六位并齐列总七百五十九位第二等五岳三等四帝座旧图差在前皆合在后河汉中镇旧图在第三等据仪注合在第二从之三年一郊三岁之郊非祖宗制也太祖在位十有七年四行大礼乾德中历六年方一再讲开宝四年南郊之后更五岁因平江南祭天地于洛京伸告谢之意而已太宗自雍熙而来经五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十有三年亲耕之外止五讲郊禋之礼也惟真宗东封西祀往往率三年而一行大礼仁宗明道元年恭谢天地于大安殿又谒太庙明年又亲耕当是时行最为烦数然自是而后三岁一郊遂为定制也〈吕源三朝增释〉







　　群书考索卷二十五
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十六　　　宋　章如愚　撰礼门
　　郊祀类
　　仁宗景祐二年十一月合祭天地于圜丘三圣并侑庆历四年十一月祀南郊始至坛下诏太常太乐六变无擅减节不御小次彻黄道以尽恭肃之志
　　至和郊祀总仪至和二年判太常吕公绰以岁祀六十一禘祫二其荐祼兴俯玉帛彛器菁芬醯醢歌奏集为郊祀总仪
　　神宗熙宁元年十一月十七日上斋于郊宫罢临观阙幸苑囿翌日昧爽合祭天地于圜丘七年又亲郊元丰分祭议元丰元年正月命枢密直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文二月六日襄言谨按周礼大司乐以圜锺为宫冬至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函锺为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祭地祇夫祀必以冬日至者以其阳气来复上天之始也故宫用夹锺于震之宫以其帝出于震也而谓之圜锺者取其形以象天也三一之变〈圜锺为宫三变黄锺为角太簇为征姑洗为羽各一变〉合阳奇之数也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也故宫用林锺于坤之宫以其万物致养乎坤也而谓之凾锺取其容以象地也四二之变〈凾锺为宫四变太簇为角姑洗为征南吕为羽合二变〉合阴耦之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭狸沈疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也去古既远先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有馀年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随行随失卒无所定垂之本朝不遑厘正请陛下每遇亲祠之岁先以夏至日祭地祗于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘〈国朝会要〉
　　时王存议欲以孟冬纯阴用事之月有事于北郊张璪欲以夏至日祭方丘陆佃欲以冬至日亲祠上帝圜丘之北别祠地祗李清臣请且用旧仪
　　元祐分祭议元祐四年三月礼部郎中崔公庆言谨按周颂昊天有成命郊祀天地也又周礼冬至祀昊天上帝于圜丘夏至祭地祗于方丘汉武帝郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐经纬天地作成四时又曰涓选休成天地并贶惟余有慕爰熙紫坛思求厥路又曰上天布施后土成穰穰丰年四时荣皆合祭天地于南郊之辞也当依旧合祭九月苏颂曰伏见仁宗皇帝九郊皆合祭天地神宗四郊合祭惟元丰六年用礼文所议止祀上帝而北郊虽已从所议修定仪注未及亲行今年南郊望准故事　吕大防曰先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祀地之礼仪然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗独不设位恐亦未安况前代人君亲祠并祭多縁于己事本朝祖宗则不然直以恩沛四海庆赉将士若非三岁一行则国力有限宣仁太后曰大防之言是也　苏辙曰周礼二岁遍祀天地皆王者亲行自汉唐以来礼文日盛费用日广故一岁遍祀天地不可复行唐明皇天宝初始定三岁一郊以致斋之日先享太庙然后合祭天地从祀百神所以然者盖谓三年一行大礼若又不遍则人情不安此近世变礼非复三代之旧而议者欲以三代遗文参乱其间亦失之矣今别祭之议有行当郊之岁皇帝先以夏日至祀北郊者有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地者然夏至者暑雨方作以行大礼势必不可夏至之礼行孟冬其为非周礼与冬至无异而数月之间再举大祀事力何以堪若天地之祀互用三年则天地均为六年获一祭而以地废天以卑略尊尤为不顺十月礼部侍郎曽肇言南郊非款地之处冬至非建地之时乐以圜锺为宫其变以六非致地祗之音燔柴升堙非祭地之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎　八年二月礼部尚书苏轼言书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神舜之受禅也自上帝六宗山川群神莫不毕告而独不告地祗岂有此理哉武王克商庚戍柴祭上帝也望山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独略地祗岂有此理臣以此知祀上帝则并地祗矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地之明文议者乃谓合祭天地始于王莾以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莾者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武元年初制郊兆于洛阳为圜坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此则汉书合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜正东大魏郊之所准汉故事为圜丘坛八阶中又为重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗时有事于南郊贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地祗群望皆合于圜丘以始祖配享盖有事之大祭非常禘也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时禇元量郭山煇等皆以曾言为然明皇天宝元年二月敕曰凡所祀享必当躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也〈国朝会要〉议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一岁祀天者三明堂大礼者一四时迎气者五祭地者二祀宗庙者四凡十五者皆天子亲祭者也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及群小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗庙并祀天地自真宗以来三岁一郊必先有事是应遍享太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而岁行之不以为难今之礼亲祭如此其少而三岁一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简国财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐为政事能守此天下服矣是故岁岁行之率以为常至于后世海内为一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于前日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而有赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以至文武官皆得荫补亲属非周礼也自宰相宗室已下至百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭圜丘此何义也〈东坡议及国朝会要〉
　　绍圣分祭议绍圣元年五月右正言张商英言神宗以历代典礼讹谬谓合祭天地非古也据经而正之元祐之臣乃率其私意刬荡前美既获权且合祭指挥于前苏轼又发六议于后太常博士陈祥道又以昊天有成命郊祀天地之诗为合不可破之论或析祥曰审如子言则春夏祈谷于上帝岂以夏祈而合春乎般巡守而祀四岳河海也诗曰允犹翕河岂以海岳之祀而合于河乎材道屈无以对　御史中丞黄履言南郊合祭自古无有止因王莽謟事无后遂跻地位同席共牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政复用王莽私意合而配之渎乱典礼引昊天有成命之诗夫昊天有成命郊祀天地诗之终篇虽不言地而用可通是以序兼言之亦犹天作祀先王先公般巡守祀四岳河海诗不言海其指皆同由是推之天地不可合祀亦昭然矣后黄履林希等议请罢合祭天地自后间因大礼岁以夏至之日亲祠北郊其亲祠北郊岁更不亲祠南郊〈国朝会要〉
　　高宗绍兴七年夏五月群臣议南郊尊谥宜天锡之曰圣文仁德显孝皇帝庙号徽宗　绍兴十二年冬十二月言曰谓南巡以来三载之祀独于明堂而冬至郊天旷岁未举今既治安望于来岁用郊祀之仪庶应祖宗敬天故事诏礼部太常寺讨论申省　绍兴十三年兵部侍郎程瑀言将来郊祀用国初大驾仪仗外见金阙象木革四辂望下所属制造诏以缬代绣仍差兵部郎官钱时敏军器监刘才郡主簿宋贶同检视　十一月庚申冬至各祀天地于圜丘以太祖太宗并配大赦天下　绍兴十六年十一月甲戍朝献景灵宫乙亥享太庙丙子合祀天地于南郊大赦天下初上致齐而雪作及朝献则杲日丽空至郊夕微阴登坛即霁三台星见于是秦桧言陛下好生之德既定宇内乃不归其圣归功于天前郊祀之期年稽古制作礼乐大备讨论行正悉出圣学有司效使惟谨曽不措一辞及将祀则至诚敢通天意响答雪致瑞于斋居之先日穿云于朝献之旦既升紫坛则星宿明润旋御端阙则霄汉廓清允谓先天弗违诸神受祀至于率履不越又可为万世法有司请设小次则拒而不答宫庙载葺既毕则宸翰摽题皆极于恭恪此所宜书者也臣职在后亲见不诬望宣付史馆诏从之　绍兴九年秋九月初著作佐郎刘章轮对言礼莫重于祭而郊庙为尤重神宗元丰间尝诏陆佃等于太常寺置局类编成书三十卷曰郊庙奉祀礼文今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官为绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上嘉纳之十一月己酉朔宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕合诣太乙宫行烧香之礼上曰此祖宗故事可行也庚寅朝献景灵宫辛卯朝飨太庙壬辰冬至合祭天地于圜丘　绍兴二十二年十一月戊申冬至各祀天地于圜丘大赦天下　绍兴二十五年九月癸亥合祭天地于圜丘大赦天下　绍兴二十八年十一月己卯冬至合祭天地于圜丘大赦天下
　　总说按丘之说互有不同历代诸儒各执所见虽争论纷起大凡不出二涂宗王子雍者以为天体唯一安得有六圜丘之与郊祀实名异而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称之天帝一岁凡二祭也宗郑康成者则以天有六名岁凡九祭盖以祭位有圜丘大坛之异同乐则黄锺圜锺之有差牲乃骍苍色殊玉则四珪苍璧祭名且同称禋祀祭服又俱用大裘略举其大纲不复悉数惟唐并行二礼可谓恊于时宜矣
　　夏至祭方丘夏以五月祭地祗商以六月周制大司乐云夏日至礼地祗〈主昆仑也〉于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮王及尸同服大裘配以后稷其乐则大司乐云凡乐凾锺为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼也
　　其神州地祗谓王者所卜居吉土五十里之内地名也〈按皇地祗郑玄以为昆仑即是土中高者之称至于神州但方五千里而已故不言丘而言郊〉其坛于北郊筑土为坛名曰太折〈祭法曰瘗埋于太折祭地也〉配亦以后稷其乐奏太簇歌应锺舞咸池以祭地祗备五齐七献其日王服大裘立于方丘乃奏凾锺为宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗以求神谓之二始〈天地之祭惟圜丘方丘备此二始谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐坎燎及玉币也方丘则先奏凾锺为宫之乐次则瘗埋血及玉币二者正在祭之前故云二始〉尸前置玉币等次玉酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯酌醴齐摄王后之献玉凡二献也次荐熟毕王更酌盎齐以献尸大宗伯酌缇齐以亚献之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌泛齐以酌尸所谓朝献大宗伯次酌醴齐以亚之所谓亚献凡六献也次诸臣为宾酌沈齐以献凡七也汉初因秦其梁山巫主祠天地武帝立后土祠汾阴睢〈音虽〉上泽中为五坛宣帝修武帝故事间岁正月至河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊平帝立与天合祭南郊坛后汉光武营北郊祀地祗晋武帝并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊帝亲祠于南郊自后方泽不别立〈时从有司议云古者郊丘不异〉唐制夏日至祭望地祗于宫城之北郊为方丘坛孟冬祭神州于北郊开元中夏日至祀皇地祗于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其仪备开元礼〈通典〉
　　五帝后稷文武配天天子四时迎气祭五天帝于四郊各以当方八帝配之月令春帝太皥夏帝炎帝季夏帝黄帝秋帝少皥冬帝颛帝明为配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令云大雩帝为命祀百辟卿士明五方人帝亦雩祀之其夏正郊感生帝周以后稷配之其于明堂总享五帝以文武配之故孝经说云后稷为天地之主文王为五帝之宗祭法云周人宗武王是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主文王后稷配天南郊又配地北郊周人以喾配圜丘亦当配方泽也〈礼记正义〉
　　六天九祭地祗二祭天有六祭二岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也五者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地祗有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄宝是也其配之人以帝喾配故祭法云周人禘喾是也〈五帝名又出春秋纬文耀钩〉五经通义曰天神之大者曰昊天上帝注云即耀魄宝亦曰天皇大帝亦曰太一〈礼记正义〉皇氏八祭〈皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘二也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入其数〉
　　三祭名五徳帝王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢注云帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名正义云郑注月令云孟春祈谷于上帝为太微之帝注此上帝为五德如太皥五人之帝二文不同庾蔚曰谓太微五帝应于五行五行各有德故谓五德之帝木神仁金神义火神礼水神智土神信是五德也五帝主五行礼器注云五帝主五行即苍帝灵威仰之属分主五行各主七十二日故神灵图云五帝东方木色苍七十二日〈云云〉是也
　　四立祭四天祭月令孟春之月其帝太皥其神勾芒立春之日天子帅三公九卿诸侯大夫迎春于东郊郑注云迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也正义云按贾马蔡邕皆为迎春祭太皥及勾芒以月令上文云其帝太皥其神勾芒故也今郑独以为苍帝灵威仰者以春秋文耀句云苍帝灵威礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时是人帝何能使风雨寒暑时又诗及尚书云上帝皆为天也故以灵威仰〈郑注孟夏祭赤熛怒于南郊之兆孟秋祭白招拒于西北之兆孟冬祭黑帝叶光纪于北郊之兆　礼记正义〉
　　郊与祈榖同一祭月令孟春之月天子以元日祈谷于上帝郑氏注云谓之上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕正义云郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑乃以为二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人疑故引春秋传以明之彼祈农事则此祈谷彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也太微之帝月令祈谷于上帝郑氏注云上帝太微之帝也正义云太微之帝者春秋纬云紫微宫为天帝太微为天德中有五帝座是即灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽祈榖郊天之时各祭所感之帝商人则祭于叶光纪周人则祭灵威仰以其不定故总云太微之帝〈礼记正义〉
　　皇天上帝为二神月令季夏之月合四监大合百县之秩刍以养牺牲以共皇天上帝注云皇天北辰耀魄宝冬至所祭于圜丘也上帝太微五帝也正义云上帝太微五帝者按周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝祗是一神北极耀魄宝也知此皇天上帝不是耀魄宝上帝为太微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦惟一神此月令昊天上帝之下更无别五帝之文故分为二〈月令正义〉又云皇天天皇上帝也上帝者灵威仰五帝也〈礼记正义〉
　　五人帝及臣月令春三月并其帝太皥其神勾芒〈注云此苍精之君木官之臣自古以来著德立功者也太皥伏羲氏勾芒少皥氏之子曰重为木官正义云以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之也按昭二十九年蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙重为勾芒该为蓐収修及熙为玄𡨋颛顼子曰犂为祝融共工氏有子曰勾龙为后土按楚语云重为南正司天犂为火正司地所以又为南正火正不同者盖重为木正兼为南正司天犂为火正兼为比正司地故韦昭注国语云火当为比重既颛顼时为南正又事高辛按楚世家高辛氏诛重犂依帝系颛帝高辛各有一人为帝则重既事颛帝又事高辛郑则依命历年以颛帝传九世帝喾传十世则重何得事颛帝又事高辛者师称重人号虽子孙皆号曰重犹若羿为尧时射官至夏后之相犹有羿也〉
　　夏三月并其帝炎帝其神祝融〈注云此赤精之君火官祝融颛帝之子曰犂为火官正义曰按昭二十九年左传颛帝有子曰犂为祝融〉
　　中央土其帝黄帝其神后土〈注云此黄精之君土官之臣黄帝轩辕氏也后土亦颛帝氏之子曰犂兼为土官正义曰按昭二十九年左传云共工氏有子曰勾龙为后土后土为土官知此经后土非勾龙而为犂者以勾龙初为后土后转为社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食于火土以宗伯则云社稷又云五社勾龙为社神则不得又为五祀故云犂兼也〉
　　秋三月并其帝少皥其神蓐収〈注云此白精之君金官之臣少皥金天氏蓐収少皥之子曰该为金官正义云按左传昭元年昔金天氏有裔子曰昧为元𡨋师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子该为蓐収是为金神〉
　　冬三月并其帝颛帝其神玄𡨋〈注云此黑精之君水官之臣颛帝高阳氏也元𡨋少皥氏之子曰修曰熙为水官正义云按昭廿九年左传云少皥氏官子曰修曰熙修及熙为元𡨋是相代为元𡨋也〉
　　祭有宗佐月令季夏毕山川之祀及帝之大臣天之神祗注云四时之功成于冬孟冬祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣勾芒之属天之神祗司中司命风伯雨师也正义云前孟冬是祭先啬祈农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣勾芒等为佐孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也







　　群书考索卷二十六



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十七　　　宋　章如愚　撰礼门
　　郊祀类
　　六天郊丘配帝先儒说郊其义有二按圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异天体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称因其生育之功谓之帝帝为德称也故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又春秋纬紫微宫为大帝又云北极耀魄宝又云太微宫在五帝坐星青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黑帝叶光纪黄帝含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天又云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属其义非也〈家语季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实孔子曰天有五行分时化育以成万物古之王易代而改居取法五行更王终始故其为明主者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛帝配水〉又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者郑以为苍璧〈大宗伯云苍璧礼天〉苍犊〈宗伯又云牲币各随其器之色则牲用苍〉圜锺〈大司乐凡乐圜锺为宫〉等为祭圜丘所用以四圭有邸〈大宗伯四圭有邸以祀天〉骍犊〈祭法云燔柴于泰坛用骍牲〉及奏黄钟等〈大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神〉为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至〈郑注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也〉与圜丘同配以后稷郑必以为异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁郊故注特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事又知圜丘配以帝喾者按祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾必明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圜丘北郊则圜丘为大若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊变称禘其宗庙五年一祭比毎岁常祭为大故亦称禘也后稷配见于周颂故思文后稷克配彼天若以喾配圜丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有功于周诗人颂之喾是周之远祖于周无功以配远尊天故诗无歌颂也
　　其祭天之处冬至则祭于圜丘应从阳位当在国南其五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑注春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝于北郊其夏正祭感生之帝亦于南郊孝经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南其九月大享五帝则在明堂其所配之人若圜丘周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大享五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗　皇氏云天有六天
　　祭感生帝礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑氏注云禘自由也大祭其先祖之所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用正岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也正义云按师说列河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引后稷配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而配五帝矣
　　王肃难郑氏六天五帝感生帝之说王肃难郑注云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者则之初以木德王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号易代而以五行为次焉何太微之精所生乎又郊祭郑玄云祭感生之帝惟一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天惟一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也〈礼记正义〉郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂郑康成以为天者所感之天神如周人木德所感灵威仰也以后稷配明堂遍祭五帝以文王配祭法有虞氏禘黄帝而郊喾则以为禘者祭昊天于圜丘郊则以为祭上帝于南郊是则圜丘南郊为两事禘与郊为两祭禘大于郊圜丘大于南郊昊天有成命郊祀天地也我将祀文王于明堂噫嘻春夏祈榖于上帝皆为此说又以为春祈谷即月令孟春祈谷于上帝夏祈谷即左氏龙见而雩及月令仲夏雩帝以祈谷月令误言于仲夏虽禘太祖即祈谷之禘禘于庙者也长发大禘也即祭感帝生之禘礼不王不禘王者禘其祖之所自出皆以祭感生之帝而以祖配也凡此皆诞妄不经之甚无足取信郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天如言国上帝如言其君也南郊所以祭天圜丘即南郊王者禘其祖之所出则于太祖之庙而祭其所出之帝故曰不王不禘祈谷言春夏之间祭天也其礼则亡矣月令之类皆不足信雩祭则非所以祭天也不得以祈谷为一春秋书大雩则通言祭天矣又祭法所记皆未可信也〈师友杂记〉天帝之辨周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神祗亦如之则五帝异乎天神也掌次大旅上帝张毡按设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅言之旅者会而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配天与昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以明堂之祀上帝其为昊天上帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故五帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室也自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来远矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼不合不足信也昊天上帝之名历代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇上帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝则天皇大帝名虽不同其实一也今之南既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天上帝是离而两之也宜讲求以正之〈陈礼书〉　五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同称极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所以同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所以异也郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝五人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配天以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬玄𡨋春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黑则有修熙宜矣司马迁不纪少皥以黄颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛氏高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正〈同上〉
　　古郊祀礼祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圆而高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰坛则自然之丘也言泰折则人为之坛也祭礼必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛所以尽宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全膋其羮不和其器牺尊疏布幂椫杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类其藉蒲越槀秸其乐歌黄锺太簇奏大吕应锺其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉路素车其斾太常其服大裘衮冕其搢执大圭镇圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大略如此而已更秦则兴鄜密上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祀天不于圜丘谓天好阴而兆于高山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祀天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蜂起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之阴其仪礼度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也〈并同上〉鲁郊用子月郑注郊特牲云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天祗先有事也正义曰鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传曰启蛰而郊又曰郊祀后稷以祈农事是二郊也若郑康成之说则异于此鲁于一郊不与天子郊天同月转卜三正故穀梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引穀梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则特牲云始郊日以至及宣三年郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊榖梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云郑言始郊日以至是鲁国之礼者以明堂位焉鲁君孟春乘大辂载弧䪅旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也〈郑注云孟春建子之月鲁之始郊日以至帝谓苍帝灵威仰昊天上帝鲁不祭〉又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也〈正义又云后稷惟配灵威仰不配昊天上帝〉
　　三王郊天迎长日之至郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑氏注云易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日至者建卯而昼夜分分而日长也正义云此易纬干凿度文明郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至
　　祭卜表记曰三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用是故不犯日月不违卜筮注云日月谓冬夏至正月及四时也正义曰冬至谓祭圜丘夏至谓祭方泽正月谓祭感生之帝及四时迎气用四时之吉日也知冬夏及四时皆卜者按太宰云礼五帝帅执事而卜日郑注云五帝谓四郊及明堂是四郊明堂皆有卜也太宰又云祀大神祭大祗亦如之大神则冬至祭圜丘大祗则夏至祭方泽按公羊榖梁鲁郊传云卜三正则知天子郊用夏至亦卜之故知冬夏至正月及四时皆卜日也然明堂不问卜而注太宰祀五帝卜日云四郊及明堂者广觧五帝所在其实祀明堂不卜也按周礼祀宗庙亦卜日注不言宗庙者以经云事上帝故惟祭天之时云不违者日与牲也左传僖三十一年云礼不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也〈礼记正义〉啖子曰礼曰养牲必在涤三月涤养牲之宫名也凡养牲必以二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛代之稷牛可也
　　宋朝配享类
　　祖宗配侑国初南郊四祭及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭并以僖祖顺祖翼祖宣祖迭配　建隆四年八月诏以将郊祀有司议配座之制请冬至祀昊天夏至祭皇地祗并以僖祖配上辛祈榖孟冬祭神州以顺祖配雩祀以翼祖配大享明堂以宣祖配诏恭依　十有一月张昭议曰郊初天地必以考配按郊礼用正月故梁陈南郊皆以间岁正月上辛行事祀天皇大帝于坛上配以皇考北齐圜丘三年一祭亦以正月上辛祀昊天上帝以神武升配隋冬至日祀昊天上帝于圜丘以皇考配唐贞观初以高祖配圜丘世祖元皇帝配感生帝高宗尝亲祀丘泽明堂神州以高祖太宗并配中宗即南北郊以高祖太宗高宗并配梁开平二年郊天以皇考配恭惟宣祖肇基王业切考历代之礼咸以亲庙升配伏请奉宣祖配享从之
　　太宗朝七祭并以太祖宣祖更配兴国三年亲郊始奉太祖升侑九年扈𫎇建议引孝经严父配天之义请以宣祖配圜丘　太祖配大享是冬罢封禅亲郊遂行其礼注太祖亲郊以宣祖配天及太宗即位礼官以为舜郊喾商郊𡨋周郊后稷王业因之而兴也若汉高之太公光武之南虽有帝父之尊而无与配天祭故自再郊并以太祖配天于礼为允及将东封诏𫎇定礼仪乃奏此议时论非之　淳化三年十月苏易简上言欲望自今祈谷神州大享以宣祖崇配圜丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配诏恭依　至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛感帝孟冬神州奉太祖太宗并配诏恭依　乾兴元年六月太常礼院言郊祀配帝请孟春祈榖孟冬神州以太祖配孟夏雩祀冬至昊天夏至皇地示以太宗配上帝感帝以宣祖配季秋大享以真宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配诏恭依　景祐二年礼官言切以太祖诞受宝命付畀四海夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右困蜀垒湘楚闽禺请吏入朝卜年长世不阐鸿业太宗恭行天讨底定太原由是慎九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分又引诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风　真宗干粹日昭执竞维烈翕受敷施普浸黎元〈云云〉共惟一祖二宗之烈历造坟诰未有高焉者也其岁时常祀则至日圜丘仲夏皇地祗配以太祖孟春祈榖夏雩冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗请如典礼中书门下议如礼官所定诏恭依　皇祐五年诏书令南郊且奉三圣并侑后复迭配如旧礼未几复降诏三圣并侑为定制虽出孝思然颇违经礼乃复下两制议王珪议如礼官所请自今南郊以太祖迭配诏恭依治平元年辛酉诏以仁宗配享明堂太常寺奠币用成安之曲酌献用徳安之曲初礼院奏乞与两制同议翰林学士王珪议请从周公严父之意以仁宗配享明堂知制诰钱公辅议曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是时政则周公祭则成王安在于必严其父哉窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也真宗则周之武王宗群庙而不祧者也虽有配天之德而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祀而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祀亦未闻康王以严父之故废文王配天之祀而移于成王也于是又诏台谏及讲读官与两制礼院详定以闻御史中丞王畴议请依王珪议奉仁宗皇帝配享明堂迁真宗配享孟夏雩祀太宗皇帝依旧配享正月祈谷孟冬神州地祗馀依本朝故事〈此议与王珪同〉知谏院司马光吕诲议以为太祖比周之后稷太宗真宗为帝者宗比周之文武然则祀真宗于明堂若止以太祖比后稷太宗比文王则宣祖真宗向皆不当在配天之列推而上之则谓明堂之祭真宗当不以太宗配先帝不当以真宗配今日不当以仁宗配祖可也臣等参稽旧典敢以前所议为便诏从之


　　群书考索卷二十七
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十八　　　宋　章如愚　撰礼门
　　明堂类
　　历代制度神农明堂之作自神农有之〈淮南子言神农祀于明堂又曰神农明堂曰天府又曰尝榖祀于明堂〉黄帝拜祀上帝于明堂〈或谓之合宫〉其堂之制中有
　　一殿四靣无壁以茅盖通水以圜宫垣为复道上有楼从西南八名昆仑天子从之入以拜祀〈汉公玉带所上制度〉　唐虞尧曰衢室有虞曰緫章〈应劭〉唐虞祀五帝于五府〈府者聚也言五帝之神聚而祭于此堂〉苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰玄矩五府之制未详　夏氏享祖宗于世室〈言代代不毁之故鲁名宗庙曰文代室武代室〉世室之制堂修二七广四修之一〈修南北之深也夏度以步今堂修十四步益以四方修之一则堂广十七步半〉五室三四步四三尺〈堂上为五室象五行也三四步为室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺也土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈〉九阶〈南靣三阶三靣各二〉四旁两夹窗〈窗助户为明也毎室四户八窗〉白盛〈蜃灰也以蜃灰垩墙所以饰成宫室盛音成〉门堂三之二〈门侧之堂取数以正堂南北九步二尺东西十一步四尺〉室三之一〈两室与门各居一分〉　商人曰重屋其制堂修七寻崇三尺四阿重屋〈重屋者王居正堂若太寝也阿今四注也重屋复屋也八尺曰寻〉周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵东西长八十一尺南北六十三尺其堂高九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有窗九阶外有四门门之广二丈一尺门两旁各筑土为堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各为一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之武王克纣反商祀于明堂而民知孝〈乐记〉　成王昔
　　者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立〈明堂位〉明堂也者明诸侯之尊卑也成王㓜周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服一太庙天子明堂　昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝〈孝经〉孔子至周历郊社之所考明堂之则〈家语同〉齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸己乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣〈孟梁惠王下〉秦聂宗义三礼图取大戴九室以为秦人明堂图按秦实无明堂图或者泥于吕氏春秋而不知乃古制也汉武帝元封五年祠太一五帝于明堂上座高皇帝对之〈是时未以高袓配天故言对也光武以来乃配〉牲以太牢天子从昆仑道中〈昆仑道即依黄帝时制也〉始拜明堂如郊礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时图〈其年四月天子封㤗山㤗山东北上有古时明堂处俭下儆上欲理明堂奉高帝未晓制度济南人公玉带上黄帝时明堂图上从之作于汶上〉因朝诸侯王列侯受郡国计仍赦天下赐鳏寡孤独帛贫者粟　光武建武三十年初营明堂　明帝永平二年正月辛未初配五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在末皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣各一犊奏乐如南郊　章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配于雒阳明堂礼癸酉更告祀高袓太宗世宗中宗世袓显宗于明堂各一太牢　安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其制度建武初营明堂上贠下方〈法天地〉八窗四闺〈法八风四时〉九室十二座〈法九州十二月〉三十六户七十二牖〈法三十六旬七十二风〉
　　魏明帝太和元年正月丁未宗祀文王于明堂以配上帝祝称天子臣某
　　晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已〈挚虞议按汉魏故事明堂祀五帝新礼云五帝即上帝帝即天也遂临五帝之位又按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝周礼祀天于上帝祀地于四望四望非地则上帝非天㫁可识矣又生于明王没则配五行故太昊配木之列此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂〉十年十月诏复明堂五帝位〈时以五精帝佐天育物前代相因莫之或废〉
　　东晋孝武帝太元十三年正月帝祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕〈孙耆之议郊以祀天故配以后稷明堂祀帝故配以文王郊为皇天之位明堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀皇天次辛祠后土后辛祀明堂〉
　　宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太袓文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十二牖文饰雕𦘕而已六年正月帝亲奉明堂祀祭五畤帝以太祖配
　　齐高帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功徳之君配明堂制五室　明帝崇昌元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕樽以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳惟二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒停三献及灌事其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明堂十二间阶准太庙以中央六间安六天座悉南向东来第青帝五帝依次而列又五人帝配享在阼阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉
　　陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢粢盛六饭铏羮蔬备荐焉文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享座依梁法
　　后魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元义执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设
　　北齐采周官考工记为五室
　　后周采汉三辅黄图为九室并竟不立
　　隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不就终隋代季秋祀五方上帝于雩坛上其用币各依其方人帝各在天帝之左太袓在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自馀有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼
　　大唐武徳初定令每岁季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末竟未议立明堂季秋大享则于圎丘行事〈高袓圎丘及明堂北郊之祀宗帝専配感帝自馀悉依武徳令〉永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以高袓配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内岀九室様堂三等每阶各十二上等方九雉八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十尺高一丈二尺上等象黄琮为八角四阶安十二阶显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无
　　忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代夲配五郊与入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年追奉太宗以遵严配当时宗袓先在明堂礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又寻历代礼仪且无父子同配明堂之义惟祭法云周人褅喾而郊稷袓文王而宗武王郑玄注曰褅郊宗袓谓祭祀以配食也褅谓祭昊天于圎丘郊谓祭上帝于南郊袓宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以宗袓合为一祭又以文武共在明堂连祍配祠良为谬矣故王肃驳曰古者袓有功而宗有徳袓宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则经当言袓祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既袓其庙又尊其祀孰谓袓于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟高袓太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始袓抑有旧章太宗文武皇帝道格上玄功清下黩极率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之乾封初仍祭五方上帝依郑玄义复议立明堂左仆射于志宁等请为九室太常博士唐⿰等请为五室高宗令于观徳殿依两议张设亲与公卿观议上以五室为便不定又止二年十二月诏祀明堂感帝高袓太宗崇配仍緫祭昊天上帝及五天帝三年三月议定下诏改元为揔章分万年县置明堂县揔章三年三月具明堂规制下诏诏下之后犹详议未决后竟不立
　　武后临朝垂拱元年有司议圎丘及南郊明堂严配之礼孔玄义奏议请太宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文沈伯义议高袓神尧皇帝请配圎丘方泽太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝制礼作乐告襌升中率土共休普天同赖切惟莫大之孝理当揔配五天元万顷范履冰等议高袓太宗今既无配五祠当依旧无改高宗有功烈而无差岂祀配之有别请奉历配五祠从之郊丘诸礼皆以三袓俱配因下诏曰时既沿革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可以明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神从祠并于坛位以茅布席而祀武太后又于明堂后造佛舍高百馀尺始构为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽寻又无云而雷起自西北来未㡬复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施宝凤俄以火珠代之明堂之下围绕施鐡渠以为辟雍之象天册万岁二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万岁通天明年九月又享于通天宫中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以高宗配季秋大享复就圎丘行事迄于睿宗之代开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿毎临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圎丘行事十年复题乾元殿为明堂而不行享礼二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆樽罍之数与雩礼同二十五年驾在西京诏将作大匠康𧦬素往东都毁之𧦬素以毁坼费功乃奏请且坼上层但留下层以为正殿从之复依旧改为乾元殿其大享仪具开元礼〈初万岁通天元年四月铸九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉蔡州鼎名永昌高丈八尺受千八百石兾州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名少阳徐州鼎名东原扬州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受千二百石用铜五十八万七百一十二斤鼎上各写夲州山川物产之象仍令著作郎贾应福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农录事锺绍京等分题之左尚令曹无靡𦘕仍令宰相诸王率南北宿卫兵十馀万人并仗器大牛白象等共曵之自玄武门外曵入天后自制曵鼎歌词令曵者唱和焉开元元年八月太子宾客薛谦光元东都九鼎铭其蔡州铭武后所制文曰羲农首出轩昊应期唐虞继踵汤禹乘时天下光宅域内雍熙〉唐礼乐志孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本旨要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿象而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高袓太宗时寓于圎丘正观中豆窦卢宽刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层则以布政而孔颕达以为非魏徴以谓五室重屋上贠下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳緫章元堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉说及师古等皆当世名儒其论止于如此高宗改元緫章分万年置明堂县示必欲立之而议亦纷然或以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂其制淫侈无复可观迄唐之世季秋大享皆寓圎丘
　　宋朝仁宗大享明堂皇祐二年二月上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圎丘欲以季秋有事于明堂行享帝享亲之礼以极孝亲之义文彦博等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆以南郊以公卿摄事惟至日圎丘三岁一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩之礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀悉如圎丘之礼唯季秋大享阙而未举真宗祥符初议行此礼亦未遑将上帝祖宗之意遗以俟陛下乎真宗制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是矣以殿为明堂分五室于内三月一日出御札取今年九月有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例宋祁上明堂通议二篇宋郊杨安国张揆条典礼十一事刘舜臣上明堂议并图二卷范仲淹上李太伯明堂图议郑叔豹宗祀书三卷于时以丞相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使高若讷为桥道顿逓使四月九日内出手诏曰明堂之礼前代并用郑王两家义说兼祭昊天上帝已为变礼国朝自祖宗以来三岁一亲郊及遍祭天地而百神靡不从祀故太祖雩祀太宗真宗祈榖二礼本无地祗位当时皆合祭天地以祖宗并配而百神从祀今明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定止祭昊天五帝不及地祗又配座不及祖宗未合三朝之祭制于礼未安其将来亲祀明堂宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀之数以称朕㳟事天地祖宗神灵之意〈注〉时帝谓辅臣曰礼非天降地出缘人情尔今礼官习诸儒之旧传舍三朝之成法岂朕所以昭孝息民也文彦博曰惟上圣至明为能达礼之情适礼之变非臣愚昧所及二十日礼院言奉诏旨明堂祭玉具尺寸制度以闻检详今来明堂行礼惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白虎黝璜两圭有邸各一凡十一玉并凖三礼图参按周礼制造又五月上自撰明堂乐曲二舞并亲书明堂二字太常寺请五帝各用本音之乐青帝以角赤帝以徴黄帝以宫白帝以商黑帝以羽上辛祀感生赤帝即随月用律大常礼院言详定明堂礼神玉及燔玉当依典礼用二玉一以礼神置于神位祀毕蔵之少府每祀供之一以为燔玉加牲体之上并燔燎之祭玉之备始复于此七月又言准诏合祭皇地祗三圣并侑既增奉禋祀之位则牲亦随广请于七犊外更增四犊所有羊豕亦依郊例各用十六又言明堂行礼请初诣昊天位奠玉币讫次诣皇地祗五帝神州地祗位奠玉币次诣三圣位奠币其酌献之序亦如之　惟明堂不讲久矣上必欲举行盛礼制度损益多由上裁酌咸适其当既成礼令王洙勒成皇宋大享明堂记三十卷上自当序至嘉祐七年九月七日再行是礼　神宗熙宁四年九月十八日大享明堂以英宗配　李拱明堂乐舞颂恭惟仁宗皇帝聦明仁智光绍先烈絯贤核能缉熙事功道洽治隆四海镜清制作鼎新百度咸饬祲灾钜典蒐举无馀一时文物跨周轶商帝惟天地贶施祖宗贻燕亿万斯禩永永弗替诚心昭报屡正㤗坛惟兹明堂合享并配事大体特犹未遑暇乃皇祐纪元明年仲春申喻辅臣肇议兹礼惟彦博庠拜手承命酌古御今讲求故实继发明诏诞告普率将以季秋涓吉祇藏厥事典礼制度悉由圣裁五月二十三日内出御制天地祖宗乐典舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿徳右文化俗所以为文武二舞之美称者又皆足以彰盛徳形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习礼惟谨惟䖍是岁九月即大庆殿因事制宜为五缦室亲御宝跗若篆飞白粲为华榜戊申齐宿天地开霁辛亥展事月星明概皇心载祇衮服即次粢盛牲币以次毕陈乐舞既作肸蚃来格登降荐献举适厥序天地祖宗罔不咸喜帝之昭报之诚于是为尽而我宋盛典实肇兴于此焉先是帝初议大臣有以分撰乐曲为帝言者帝拱而立曰天地袓宗朕当亲撰其馀则分命诸臣至是乃发睿思摛帝文以昭肃祇钦㳟之意焉词渊旨精名义兼称国史登载亶谓丕榘熙事既成一时名儒志之以文而乐舞之制天藻昭垂尤宜铺张盛美以示方来小臣不佞不敢以辞语浅陋为解敢拜手稽首而为之颂高宗绍兴元年二月初皇祐明堂合祭天地奉太宗真考并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀至是上取法仁宗欲举行之癸未诏将来明堂一遵皇祐之制三月有司议明堂配祀于严父之文不克时定礼部郎官江都王居正议曰古之帝王非肇造区夏者皆无配天之祭圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也皇祐宗祀固宜以太宗配当年盖拘严父之说故配帝并登真宗其后英宗朝孙抃请专配以近考司马光吕诲争之以为绌袓进父而神宗亦谓周公宗祀在成王以文王为祖则明堂非配考明矣今主上绍统自真宗至于神宗均为宗庙独跻则患无名并配则同祫飨请今祭昊天上帝皇地祗于明堂宜奉太祖太宗配上是其议九月辛亥合祭天地于明堂以太袓太宗并配大赦天下　绍兴四年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配绍兴十年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配　绍兴三十年秋八月礼部言季秋大享徽宗皇帝于明堂以配上帝缘袓宗以来屡行大享明堂而所设从祀不同若依皇祐广施从祀切虑其礼稍烦在孝享疑若未专若依元丰悉罢从祀复虑其礼稍略在昭报疑若未备今欲依熙宁设五方帝五人帝五官神从祀之位庶㡬繁简适当得礼之中诏从之　绍兴三十一年秋九月辛未宗祀上帝于明堂以徽宗配大赦天下　孝宗淳熙六年四月御札敕臣僚等朕参稽礼文铺究古制圎坛八陛虽茂展于钦崇明堂九筵亦间行于嘉享是用远稽皇祐之书近述绍兴之制诞敷大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬其职　淳熙六年太史局申明堂大祀合差奏祥瑞官　上曰朕以丰年为上瑞不必差官奏祥瑞　光宗绍熙五年六月国家恢列圣之洪绪秩百王之弥文天施地生尤重合祫之报祖功宗德载严并侑之文肆循三岁之常间举九筵之享朕自罹咎衅方处棘艰顾思道弗言之时岂遑他务惟越绋行事之谊莫废亲祠要易圎丘之仪近从路寝之礼适农亩之屡稔暨边方之咸寕万宝臻成庶备盛多之荐前彝具在一遵寅畏之谟上以衍夀于重闱下以祈安于兆姓用须丕号俾戒先期朕以今年九月有事于明堂　宁宗开禧二年朕丕承眷命祇奉燕贻庆衍重闱赖上帝神祗之祐尊临广宇蒙祖宗功徳之休深惟菲质之奚堪益念洪私之当报兹以阴阳顺序人物遂宜国势日以安强朝纲日以清肃不循三岁之祀曷表一纯之𠂻是用稽绍兴之成规辑合宫之阙礼时秋必报矧万宝之方成国典固有宜九筵之间举诞孚群听明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬乃职　嘉定元年朕推天地施生之徳燕及多方守我祖宗积累之基期于千载居怀兢业获济艰难属边鄙之辑寕与黎元而休息田莱浸辟麰麦以登方仰滋至之祥敢后一纯之报远稽元祐近质淳熙咸即合宫载申宗祀肆率遵于旧典用丕阐于弥文寅畏严㳟尚庶㡬于对越肃雝显相实允赖于交修爰饬先期亶孚众听朕以今年九月有事于明堂　嘉定八年又诏朕纉承祖烈裒对神休惕思积累之难无疆惟恤祇畏监观之赫丕显亦临保邦常谨于方微更化已逾于八载猥蒙丕祐获底小康虽瞻仰昊天方切侧身之念然敬事上帝敢稽报本之仪率循旧章间秩宗祀爰卜季商之吉乃㳙路寝之居惟予一人将举亲祠之典凡尔百辟各殚显相之诚庶昭答于灵心且茂迎于和气诞扬大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂　十一年朕纉绪守成既逾三纪励精更化亦越十年若渉渊冰靡皇夙夜天地神祗之森列丕显丕承祖功宗徳之兼隆是彛是训言念菲凉之质每崇保佑之恩比者水旱不时间臻中熟边隅多故旋底小康属当举于亲祠敢敬伸于昭报载考累朝之典洊修路寝之仪乃卜季商聿修祀事以灵承于肸蚃以迓续于休祥祇告先期诞敷群听朕以九月有事于明堂　嘉定十四年朕纉履洪基恪膺骏命合祭天地肆严三岁之彜并侑祖宗尤重九筵之礼肇精禋于皇祖垂钜典于后昆虽圎丘路寝制名稍殊而紫坛清庙报本则一载惟凉菲端荷贶临百槖屡丰庶证叶济齐鲁首闲于王化舆地来归荆淮尽扫于边尘只轮弗返人心底定国势渐尊顾列圣积累之所臻岂一已图回之能致乃卜季商之吉聿亲大享之仪以殚昭答之诚以广敷锡之庆用孚群听肃戒先期朕以今年九月有事于明堂
　　揔说明堂明堂之制或以为一殿〈公玉带之言裴显亦言一殿〉或以为五室〈考工记〉或以为九室十二堂〈大戴礼张衡东都赋〉或以为十二室〈吕氏春秋〉或以为四堂十二室〈明堂月令〉其堂室之多寡不同如此或谓之天府〈神农〉或谓之合室又曰昆仑〈黄帝〉或谓之五府〈尧舜〉又曰衢室〈尧〉又曰緫章〈舜〉或谓之世室〈夏〉或谓之重屋〈应劭又云商曰馆〉或谓之明堂〈周〉蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如璧则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴徳云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵䑓诸侯曰观䑓在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰緫章北曰玄堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙享射飬老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之远矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以步商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三百步东西九仭南北七筵堂高三尺礼记正义曰按郑目录云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周礼孝经东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂高三丈东西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜径二百一十六尺干之䇿也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地〈淳于登说〉或以为在宫中〈颜师古说盖得之于路寝欤〉或以为在郭内〈宇文恺说〉或作之汶上〈武帝〉或寓之雩坛〈隋〉或寓之圜丘〈唐〉或以为在近郊三十里〈明堂月令〉其地之不同如此或祭上帝〈黄帝〉或祭五帝〈唐虞〉或祭太乙〈武帝时以上帝为太乙〉或除五天帝〈明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝〉或祭五人帝〈郑康成说〉淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八窗共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八牖淳于登曰八䆫四闼郑骏之云戴礼所云虽如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经说盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖武后时议大小拱级大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此阴阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也封轨议曰郑元曰五室者象五行也九阶者法九州四户者达四时八窗者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圎法天下方法地八窗象八风四闼法四时九室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖〈汉初配以高帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配〉本朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊〈明帝纪光武制〉或廿太牢〈武帝从方士言〉其牲体如此　六经有明堂之文而无其说孔孟有明堂之说而无其制度考工有明堂之制而制不详纬书则详矣而未必帝王之制汉晋诸儒不宗孔孟之说而信纬书之说不信考工之制而信纬书之制何哉夫所谓明堂者亦曰布政交神而已是孔孟之说也考工所说虽非周公之全经然不可谓非周公之制说者但见其尺度之迫厄尽从而驳之非也〈姚䇿〉　郑氏虽得之于考工至谓制如太庙与路寝则失矣此张逸之所以难而宇文恺之所以驳也蔡氏虽得之于大戴至谓教学选士皆在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在为神灵之所庐天子之所御耳三公在中阶之前侯伯分于东西四夷子男之居并在国门之外何害于隘也李谧喜非郑氏有绳枢瓮牖荜门圭窦之讥亦云削刻哉〈尧阶三尺太王陶穴以为宫安得借此以病周虞舜受终四月觐四岳群后并不以岩廊狭隘不足以容也禹𡍼山之会玉帛万国而使大为宫室以处诸侯岂卑宫室之意哉〉观诸儒之论康成博而证其失也杂伯喈㵷而裁其失也固袁准质而明其失也刻摰虞简而质其失也短宇文恺才而富其失也巧李谧孚而笃其失也苛至于王俭之典雅颜监之该详其皆谠论也然终非万世之法武帝虽得之于断而溺于怪汉明虽得之于文而惑于纎梁武得之于裘冕而失之牲牢齐丈得之配侑而失之一殿隋氏则夺于群议而不果行唐世则果于不经而恣淫侈　齐宣王欲毁明堂而孟子则劝之以王政之说唐历世欲兴明堂韩愈则排之以三器之论从孟子之论则明堂可兴从韩愈则明堂为可废孟子承王政不行之后必欲行之庸知明堂之不可废也韩子承诸儒互说之末必欲排之庸知明堂之不必建也与其从韩愈以息诸儒之说不若从孟子以行先王之政〈䇿〉　且明堂之制于以朝群后而𦤺其义飬三老而致其仁颁月令以奉天时听政考言以修人治适其时也又孰曰不可者乎既曰可矣则重屋总章不必徇其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象乎八卦九室而象乎九州上圎而法乎干下方以体乎坤十二宫以应岁之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大足以周旋礼文㓗净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正论而已











　　群书考索卷二十八



　　钦定四库全书
　　群书考索卷二十九　　　宋　章如愚　撰礼门
　　庙制类
　　昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙因新物而荐享以申孝敬远祖非一不可遍追故亲尽而止唐虞立五庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入王祼以郁鬯夏后因之殷制七庙周制小宗伯掌建国之神位左宗庙王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛则有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼
　　庙制舜典曰禋于六宗〈张髦以为三昭三穆〉商书曰七世之庙可以观徳〈郑康成谓惟周七庙且引礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙而五商五庙至子孙而六周六庙至子孙而七然则以书考之天子皆七庙非特周也〉礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康成注曰此周制也七者太祖文武与亲庙四也文武受命其庙亦不毁故为二祧〈唐元稹曰三庙不迁其馀成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧附于后稷之庙先王之祧附于文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王岂为不祧之庙耶〉䘮服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之〈韦玄成立四庙为始受命而王者于理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止于高祖而已其上亲尽不祭可也〉郑氏之说似不为无据王肃难郑康成云文王受命非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙不以为数荀卿云有天下事七世又云自上而下降杀以两今天子诸侯并亲庙四而止则君臣无乃不别乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而上不及无亲之祖不亦诡哉陈礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于三昭三穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣王舜刘歆韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列时康成以周礼守祧有八人䘮服小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然马昭难王肃云礼纬周尊后稷宗文王武王则七庙礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉白虎通云周以后稷文武特七庙张融谨按周礼守祧职奄八人自太祖以下与文武及亲庙用七人姜嫄用一人若除文武则奄少二人曽子问孔子说周事而云七庙无虚主如王肃之说则与文武而为九庙主当有九孔子何云七庙无虚主乎然则以周孔之言为证则七庙之制可知矣〈左传秦西从卫来聘曰寡君愿徼福于周公鲁公世数虽远而鲁公之庙犹在也〉
　　汉宗庙郡国亦立恵帝时叔孙通请立原庙又文帝自作顾成庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各立太祖庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗凡所巡守亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六十七所而京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙〈悼皇考宣帝之父即史皇孙也〉并为百七十六又园中各有寝便殿〈凡言便殿室者皆非正大之处也寝者陵上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别殿〉日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠〈汉仪宗庙一岁十二祠如闰加一祠与此十二十五祠也〉便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各寝与诸帝合〈凡一岁初上食二万四千四百凡十五用卫事四万五千一百二十九人祝宰乐人一万二千一百四十七人飬牺卒不在数〉贡禹言古者天子七庙今孝恵孝景皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未行而禹卒后丞相韦元成等奏议曰礼王者受命诸侯始封之君皆为太祖以下诸庙皆迭毁毁庙之主藏于太祖庙五年而再合祭一禘一祫也祫者毁庙与未毁之主合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也今高帝为太祖文帝为太宗世世不毁馀则五庙迭毁景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭皇考庙亲未尽〈陈礼书曰汉宣以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇庙以当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王子之所当立者谓不当立误矣〉于是罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙〈时丞相韦元成等曰臣闻唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家臣等以为宗庙在郡国宜勿复修奏可〉以高皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵为穆主迁于太庙寝园皆罢修
　　后汉光武皇帝建武二年立高庙于雒阳高帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯〈节侯名买买生𣡡林太守外外生钜鹿都尉回回生南顿令钦钦即光武父〉时寇贼未平祖仪未设至十九年议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠宜为南顿君立皇考庙祭上至㫪陵节侯群臣奉祠〈时五官中郎将张纯太仆朱浮等奏议礼为人之子事太宗降其私亲今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明曰皇考庙独群臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事下公卿议时从大司徒戴陟奏〉诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守理所远者在所令长行太守事侍祠〈宗庙在章陵南阳太守称使者往祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠〉惟孝宣皇帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝王四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至曽祖祭皆就园庙〈长编又云礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东靣恵文武元帝为昭景宣帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭按周制三年一禘五年一祫至此则革周制〉
　　明帝以光武拨乱中兴更为起庙上尊号曰世祖庙〈蔡邕曰孝明帝立世祖庙以明再受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学校莫能知所以两庙之意〉以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣有别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遣诏无起寝庙如先帝故事
　　和帝初不敢违上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别是显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭高庙五主世祖七主〈未详所谓〉三陵〈殇帝质帝少帝〉追尊后三陵〈安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝徳皇后顺帝追尊皇妣李氏㳟愍皇后〉凡牲用十八太牢皆有副倅故高庙三主亲毁之后亦但殷祭之岁奉祠〈毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为𫮃四世为鬼祫而祭之有祷亦祭之祫于始祖之庙末则迎主出陈于坛𫮃而祭吏事讫还藏故室迎送皆跸〉献帝初平中董卓与蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及馀非宗者追尊三后皆奏毁之四时祭于高庙一祖二宗及近帝四凡七
　　魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝〈讳嵩后魏太尉大长秋曹腾飬子也〉考曰武皇帝以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼〈按礼将营宫室宗庙为先庶人无庙故祭于寝帝者行之非礼甚矣〉
　　魏明帝时有司奏以武皇帝为魏太祖文皇帝为魏高祖明帝为魏烈祖三祖之庙万世不毁孙盛论曰夫谥以表行庙以存容未有当时而逆制祖宗未终而豫自尊显魏之群司于是乎失正矣
　　晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙后用魏庙追祭征西将军章郡府君颕川府君京兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六代与景帝为七庙庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂高三尺随见庙数为室代满备迁毁〈太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而远之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宣在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宣为殿皆如古典〉太康元年灵夀公主修丽祔于太庙六年庙䧟当改修创群臣议奏曰古者七庙异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时之宜也东晋元帝上继武帝于礼为祢时西京神主䧟于虏庭江左建庙皆更新造寻登怀帝之主又迁颕川府君于时三祖毁主权居别室大兴三年将祭愍帝之主乃更定制还复章郡颕川于昭穆之位元帝崩则章郡复迁至明帝崩而颕川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准远庙成帝咸康五年始作武倬皇后神主祔庙配享世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇帝于是颕川京兆二主复还昭穆之位简文崩颍川又迁孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋高八丈四尺备法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事
　　宋武帝即尊位祠七代为七庙永初追尊皇考为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙高祖崩神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西其后孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙齐高帝追尊父为宣皇帝母为昭皇后七庙
　　梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与亲庙为七皆同一堂共庭而别室
　　陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北明元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山岁一祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行䝙刘之礼孝文太和三年六月亲谒七庙十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有徳后者不得擅祖宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之号烈祖有创业之功代祖有开拓之徳宜为祖宗百代不迁而远祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲高于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道武为太祖显祖为二祧馀皆以次而迁平文既迁庙惟有六如今七庙一则无主惟当朕躬此事亦臣子所难言朕以不得忝承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文示后八月诏郡国有时果可荐者并送京师以供庙享其白登山鸡鸣山庙惟遣有司行事十一月释禫祭太和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁庙之神主于太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙诸侯五牧守蕃附等各以其职来祭十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而兴昭穆不次太祖有三层之宇已降无方丈之室又常用季秋躬驾䖍祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太庙若复斋白登便为一月再驾缅详二理谓宜省一可废东山之祀成此二享之敬可敕有司但命内典神者摄行祭者献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主宜时奉寕可克五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎
　　北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙五祭同梁制
　　后周闵帝受禅而右宗庙追尊皇祖为徳皇帝父文王为文皇帝庙号太祖拟祖以上三庙𨔛迁至太祖不毁其下相承置二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙号高祖并为祧庙不毁
　　隋文帝受命遣兼太保宇文善奉䇿诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元皇帝皇妣为元明皇后迎神归于京师改立左宗庙未言始祖又无受命之祧自高祖以下置四亲庙同殿异室一皇高祖太原府君庙二皇曽祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿惟周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始及祧之外从迭毁之法既营洛邑后有司奏请于东京建立宗庙帝谓秘书监抑𧦬曰今始祖及二祧已具今后子孙处何所又下诏惟议别立高祖之庙属有行役复寝
　　唐武徳元年追尊高祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年高祖崩増修太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙于宝之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刊之休烈乎然若使违群经之正说从累代之疑议背子雍之笃论述康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等参详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是増修太庙始崇弘农府君及高祖神主并旧四室为六室　汉魏立庙既不合古至晋采周官定七庙之数而虚太祖之室隋兴但立高曽祖祢唐初因其制始立四庙正观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗时以景皇帝为始祖由是始有七室开元中制増太庙为九室〈范祖禹唐鉴已论其非〉及其后也礼官又以兄弟不相为后不得为昭穆于是以敬文武为一代故终唐之世为九代十一室焉宋朝庙议建隆元年太常礼院请下百官议立宗庙兵部尚书张昭等言得权判名表主客郎中任彻状言按尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建立六庙盖昭穆亲庙之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖及文武也汉初立庙悉不如礼魏晋采周官始复七庙之制江左相承不改然而七庙之中犹虚太祖之室斯皆考法于前古定议于一时隋文代周平陈博采两朝群议但立高曽祖祢四庙而已唐因隋制庙止四亲盖由始兴之君有功之祖皆在亲之中故隋唐之初定二昭二穆立为四庙自唐梁而下至于前朝定庙之规不易其法有司立议无能异同谅由稽古之制不可改也臣以为建四庙深合礼文臣等据任彻所议〈云云〉其所立太庙七室及追尊四亲庙请如其议制曰恭依　咸平元年三月判太常李宗讷等言伏见僖祖称曽高祖顺祖称高祖翼祖称曽祖宣祖称祖太祖称伯详观近典参考旧仪爰自唐朝降及五代咸有称祖及伯之文圣朝因之遂为定制按尔雅云父为考父之考为王父王父之考为高祖王父又曰父之兄弟先生为世父后生为叔父以此观之惟父得称考已上皆称王父伯则称曰世父今之称号未合礼经欲望僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文诏下尚书省议张齐贤等曰按王制天子七庙书曰七世之庙可以观徳三代以下迄至于今所谓不刊之典也其间或有兄弟继立亦移昭穆之列是以汉书曰为人后者为之子故为所后服斩衰三年所以尊夲祖而重正统也安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖宗称孝孙孝曽孙太宗室称孝子如此则昭穆之位允合大伦其尔雅之文盖周公著以教人使知父祖亲踈之节夲不谓宗庙言也诏僖祖止称庙号太祖并诸祖宗称孝孙孝曽孙令太常礼院别加详定礼院言按左氏传文公二年跻僖公正义云礼父子异昭穆同此明闵僖弟兄继统同为一代又鲁威公隐公继立皆当穆位又按江都集礼晋建武中惠怀二王兄弟同位异座以正昭穆又唐书中宗睿宗皆处昭位钦宗文宗武宗序昭穆而位定请自今朝享僖祖室曰曽高祖顺祖室曰高祖翼祖曰曽祖皇帝并称孝曽孙宣祖室依礼记正文曰皇祖考自称孝孙太祖室依唐徳宗故事曰皇伯考每大祭太祖太宗昭穆同位自称孝子太宗室请依礼记曰皇考自称孝子其别庙称呼亦依此诏令都省集两制尚书省四品已上官参议既而上言伏以英武圣文神徳皇帝受天明命开国成家恢复土疆抚寕亿兆固已为皇宋帝者太祖矣神功圣徳文武皇帝纉承大宝临御四方混一寰区交修礼乐固已为帝者太宗矣古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今二圣相承功业谥号固已定矣谓之太祖太宗则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代其所以如此者由兄弟继统故尔若如前仪引汉书云为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则至公而无疑也必若以兄弟继统同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎不得为宗则何以得为百世不祧之主乎〈云云〉今太祖为开基之祖太宗为继统之君二帝相承僖宗以降四庙为六世以六世一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎又太祖室依徳宗在位故事曰皇伯考按唐自明皇至徳宗父子相传无兄弟继立徳宗在位何得有皇伯考之称臣等以为宜为昭穆于礼为顺〈云云〉翰林学士宋湜等上言伏以百王之制以功徳为祖宗七庙之中以父子为昭穆圣贤垂范典礼具存恭惟太宗盛徳大业垂于无穷百代不迁固其宜矣然今定昭穆之位则太祖皇帝之弟也三代而卞至于唐兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详所议臣切疑焉欲望重下有司审加详定如前代帝王有兄弟相继而昭穆异位及天子于伯父叔父有称孝孙者则依据遵行如其不然望依历代之义庶无差失诏令礼院详都省及两部所议再检讨典故以闻礼院言礼统曰祭有昭穆所以别父子远近长幼亲踈之序而无乱也通礼义纂曰父为昭居上子为穆居下父子异位以崇本也孙以祖烈递为昭穆斯则长幼之节亲踈之序得而正之明上下也晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人亲庙四并契汤而六此有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如四代亲尽无复祢之神矣又商纪汤为君合十二代而正代惟六以此言之明兄弟不为正代也通典明皇朝禘祫仪布昭穆之座于户外皇伯考中宗皇考睿宗并在于南厢北向同列穆位又唐郊祀录徳宗朝祝文以中宗为高伯祖续曲台礼云正元十九年陈京议祫祭图中宗睿宗俱列昭位户部尚书王绍等五十六人同亰议始与礼合诏从之切以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刊之典也今议者引汉书曰为人后者为人子又曰安得宗庙有伯氏之称自今皇帝有事于太庙则太祖室称孝孙则是以太宗为太祖后也殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也为人后之说岂可施之于先帝乎臣等又按太宗享祀太祖三十有三载称曰孝弟此前朝不易之制又安可追改乎唐明皇谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为高伯祖伯氏之称复何不可请自今合祭自太宗与太祖依典礼同位异座仍旧称孝子馀并依旧制诏可康㝎元年十二月判太常寺宋祁言准中书送下直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两头各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二共为七庙今又不迁僖顺二祖若以太宗太祖兄弟继立亦可迁僖祖一室皆不显著庙号〈云云〉臣按周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于庙侧故陵上更称寝殿后世因而不改今宗庙无寝盖夲于兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自大儒荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士二降杀以两之义则国家定七世之数不用康成之说也〈僖祖至真宗方及六世不合便立庙祧〉自周汉每帝各立庙晋宋以来多用同殿异室之制国朝以七室代七庙祖宗相承行之已久即同一之制不可轻改〈云云〉诏如祁所奏嘉祐八年六月礼院言仁宗神宗祔庙请以太祖太宗为一世増一室以备天子事七世礼诏两制为礼官考议孙抃等议曰礼云三昭三穆与太祖之庙而七书曰七世之庙可以观徳曰世与昭穆云者据父子之正而言也若兄弟则昭穆同不得以世数之矣商之祖丁之子曰阳甲曰盘庚曰小辛曰小乙四人者皆有天下而商之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父祖丁是古之兄弟相及昭穆同而不以世数数之明矣故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之于高宗㳟宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖为受命之祖太宗为有徳之宗此万世不迁者也故太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子仁宗称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼而著之于祀典矣今仁宗祔庙请増一室为八室以备天子事七世之礼诏从之于是卢士宗司马光等议曰按礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七而太祖之庙万世不毁其馀昭穆亲尽则毁示有终也自汉以来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次或祀七世或祀六世其太祖以上之祖虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君恵帝祔庙迁豫州府君自是以下大抵过六世则迁其神主盖以太祖未正东向之位故止祀三昭三穆若太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐高祖初立四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁洪农府君神主于夹室高宗祔庙又迁宣皇帝神主于夹室皆祀六世此前世之成法也惟明皇九室祀八世事不经见难可据依今若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙之日僖祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆更不须展一室诏抃等再议议曰先王之礼自王以下降杀以两故有天下者事七世有一国者事五世自汉以来诸儒𫝊礼者始有夏五庙商六庙之说出于不见商书之言而承用礼学之误盖自唐至周庙制不同而大抵皆七世王制所谓三昭三穆与太祖之庙而七是也今议者疑僖祖既非太祖又在三昭三穆之外以为于礼当迁如此则是以有天下之尊而所事止于六世不称先王制礼降杀以两之意自议者言僖祖当迁者以为在三昭三穆之外则于三代之礼未尝有如此而不迁者臣以为三代之礼亦未尝有所立之庙出太祖之上者也后世之变既与三代不同则庙制亦不得不变而从时且自周以上所谓太祖亦非始受命之王特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之始祖方庙数未过七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未有如此者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意臣切以为存僖祖之室以备七世之数合于经传事七世之文诏恭依　治平四年三月太常礼院言准嘉祐诏书定七世八室之制今英宗威神在天崇祔有日请以神主祔太庙第八室　僖祖依唐故事祧藏于西夹室奉置西壁石室中自仁宗而上至顺祖以次升迁其祧藏之主每遇禘祫即如典礼请依故事下两制待制以上参议张方平等议曰天子七庙著于尚书春秋𫝊礼记王制祭法礼器诸子之说历代之议详矣故昭穆所以序世系之正禘祫所以极仁义之本三代以降惟汉晋唐以其统祚之长得及祧迁之议国家继天而王列圣重光盛徳在人必百世祀〈云云〉周堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼请依礼院所奏诏恭依

　　群书考索卷二十九
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十　　　　宋　章如愚　撰礼门
　　庙制类
　　熙宁五年三月中书门下言准治平四年𠡠迁僖祖庙主藏之夹室臣闻万物夲乎天人本乎祖故先王庙祀之制有踈而无绝有远而无遗商周之王㫁自稷契以下者非绝喾以上而遗之以其自有本统承之故也若夫尊卑之位先后之序则子孙齐圣有功又得以加其祖考天下万世之通道也本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今毁其庙藏其主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如事存之义因请制礼实在圣时宗祏重事所宜考乞以所奏下两制详议而择取其当诏下学士院集两制详议于是学士元绛知制诰王益柔陈绎曽布直舍人院许将张号上议曰自古受命之王既以功徳有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以稷契为始祖者以其皆承稷契之本统故也〈云云〉太祖受命之初立新庙自僖祖始僖祖而上世次不可知然则僖祖之为始祖无疑矣倘以为僖祖不当比稷契为始祖则是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也况于毁其庙迁其主而下祔于子孙之室岂所以称祖宗尊祖之意哉𫝊曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太庙今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖宣祖祫祭之时皆降而合食也情文不顺无甚于此臣以谓宜以僖祖之庙为太祖合于先王之礼意翰林韩维别议曰昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为祖所以重本始也盖王者之祖有系天下者矣诸侯之祖有系一国者矣大夫士之祖系其宗而止矣亦其理势然也盖有天下之始若后稷有一国之始若周公大夫士之始若鲁三家今直以稷契为本统之祖则是下同大夫士之礼可乎或曰汤文武去契稷皆十馀世其间子孙衰微奔窜者非一汤文武之有天下稷契何与哉南宫适曰禹稷躬稼而有天下禹之有天下则然矣稷诸侯也而曰有天下者岂非积累功徳至文王而兴乎孟子曰汤以七十里文王以百里所谓七十里百里者非契稷所受以遗其子孙之国乎由是言之商周之所以兴契稷不为无所与也正考甫作颂追道契汤高宗商所以兴子夏序诗称文武之功起于后稷岂虚语也哉国语亦曰契勤商十四世而兴稷勤周十五世而兴榖梁曰始封必为祖是数子生于周代其所言皆亲闻而见者其学问又俱出于孔子宜若可信则尊始祖以其功之所起秦汉诸儒亦有所受之也后世有天下者皆特起无所因故遂为一代太祖所从来久矣伏惟太祖皇帝孝友仁圣睿智神武兵不血刄坐清大乱子孙遵业万世蒙泽功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽于太祖高祖也然遥溯功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以稷契奉之切恐于古无所考而于今亦未有所安也臣以为仍旧便若夫藏主合食则历代尝议之矣然今之庙室与古殊制古者每庙异宫今所以奉祖宗者皆在一堂之内西夹室犹处顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌至于禘祫自是序昭穆之祭僖祖东向礼尤不顺所谓子虽齐圣不先父食者也如绛所议非臣所敢同也天章待制孙固上议曰太祖受天命一四海创业垂统为万世立无穷之基其为宋始祖而配天受享理任不疑今乃欲以僖祖为始封之祖复其祧主夫既以僖祖为始祖则遂受配郊天此臣切所未安也七世之庙亲尽而祧此万世之通法故僖祖之主于陛下之世以亲尽而祧在礼适为正而今以为人必本乎祖太祖既以追尊僖祖则今日当以僖祖为本始之祖是未推王者兴起有殊异而所当之世各不同也夫开国者其先尝有功而受封则后之子孙有天下而推以为始祖可矣若夫膺天受命特起而得天下者为太祖亦宜矣此人情之所顺而前世之所已行者也今议者曰方今天下隆平不愧治古而礼乐文物宜鄙绝汉唐之所行而纯取三代之制以为法故有僖祖与稷契无异之说臣恐以为过矣本朝之兴与商周异商周之王本由契稷故自汤武而上其流有源皆可推而考之契布五教民以知礼其兴虽略与周同而犹不若周之懿也周自后稷公刘以来积行累功以至太王王季世世修徳迨文武受命而得天下则源流之来岂不有自哉仲尼曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则周公其人也夫自周而上尧舜夏商之世非不美也其祭祀之礼仲尼不谈而独举周者岂非其徳与世独为备乎故曰周公其人言惟周公能备此礼尔诗曰思文后稷克配彼天言以徳能配天也夫以文武之王而不得预配天之祭者特以后稷之功大尔使周无后稷之祖则周公之祀不当舍文武而及他人且后世之兴其先既无周之后稷而郊天之配不先创业之君而远取追尊之祖此岂先王之礼而近人情者哉〈云云〉汉高之得天下与商周异故太上皇帝不得为始封而光武之兴不敢尊㫪陵而祖高宗景皇帝唐始封之君而元皇帝神尧之父臣观高祖之时以景皇帝为配而太宗之初已奉高祖于圎丘景皇帝不得预郊天其后杜鸿渐等请复以景皇郊配天地黎干力诘其非而正之夫景皇帝亲授唐国之封且不得预配天则未尝启有土宇而欲以为始祖臣亦虑其难矣太祖受周禅僖祖始被追尊而建隆之郊配以宣祖僖祖且不得预焉夫以太宗真宗仁宗英宗之世未尝郊祀僖祖而陛下一旦隆而祀之盖有所隆者必有所替今使太祖之祀有替于四宗之时此岂陛下孝思之心哉故曰礼别子为祖稷皆帝喾之子而得姓者故商周以为祖而奉之今宋自僖祖为始祖臣曰不然若以得姓者为祖则赵之得姓自造父封于赵城而赵襄始得姓今若更推考其先世则遂欲上祖赵衰可乎或又曰今但欲存僖祖为始祖尔至于配天未可轻议也臣曰是不可也既以僖祖为始祖始祖必配天则太祖祀替矣此臣所为不可者也今太庙一堂夹室在西祧主藏室中而居顺祖之右非所谓下祔子孙之室而替其尊也犹以为不可则乞特为僖祖立室置祧主其中由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之僖祖之室当禘祫之时以僖祖之主权居东向之位太宗之主顺昭穆之列而从之取其毁庙之主而合食焉则僖祖之尊自有所伸此韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈之义也若以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓之非祖今因情制礼取圣人之制为万世法不亦美欤诏以韩维元绛等二状并孙固所议下太常礼院详定时秘阁校理王介上议曰凡物有无穷而理固有限以有限制无穷此礼所以起而天子所以七庙也七庙据其世数之上下迭毁而七也今乃自考而上何也必曰祖自祖而上何也必曰曽祖自高祖而上又何也必曰不可及见则闻而知之者也今欲祖其祖而追之不已祖之上又有祖则固有无穷之祖矣圣人制为之限此天子七庙所以自考庙而上至显考之外而必祧也自二祧而上惟始封君而必祖也借无始封之君则亦祖受命而王者尔如祖之臣见其有以八庙未见其所谓七也七庙自显祖之外而祧亦犹九族至高祖而止也皆以礼为之界也五世而斩故也䘮之三年也报罔极之恩也以罔极之恩为不足报则固有无穷之报乎何以异于是故䘮之罔极而三年也族之久远而九也庙之无穷而七也伏惟我朝宗庙英宗则考庙也仁宗则王考庙也真宗则皇考庙也太宗则显考庙也太祖则祖考庙也宋无始封之君因以太祖为祖考理势然也以太祖为祖考则僖祖之庙非稷契始封之比当太祖之时固宜在四亲庙当陛下之今日世数差远在显考之外则理所宜祧者也臣以祭法格之僖祖宜在二祧之域不宜不祧决矣如显考外而不祧臣疑祭法非先王法也或曰礼不王不禘禘者禘其祖之所自出以其祖配之商周虽祖契稷汤文然犹不绝喾也宋既祖太祖亦可以绝僖祖乎臣曰是祧也非所谓绝也犹有祧庙焉亦有追享焉顾远之于无事禘祫而后及之耳按祭法有虞氏禘黄帝而郊高阳祖喾而宗尧商人禘喾而郊契祖冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王舜继尧之大统此则祖尧之父也周则不然稷始封之祖也非独庙之又从而郊之重之也于喾则远祖也非独不庙焉禘而后及之尔抑帝喾者自有虞氏商人祖之此周所以不立喾庙而独庙姜嫄也彼商周之于喾禘而后及之然则今之僖祖亦禘祫而后及之不亦可乎〈云云〉今者之议将取正之变乎亦取变之正乎是以亦取其变之正者况太庙一岁而数祭禘祫数年而后及如此则太祖之尊一岁而屡享远祖之尊数岁而一伸于以求之礼法参之人情是亦变之正也今祧僖祖而祖太祖则如是可也茍不祧僖祖则是太祖启运立极为子孙立万世之基本而不得専享东向之位臣恐宗庙神室未安于此也臣虽非两制共睹大议不容噤嘿辄贡愚瞽议格不下　十月判太常寺张师颜张公裕梁焘等议曰天下大礼莫重于宗庙是以圣王重之必务极其至当伏惟僖祖神主祧藏夹室于礼不顺有司失之矣宜其辅臣建正明诏访垂万世法然议者因其藏主有失遂欲推为始祖臣敢为此议昔商周之兴本于契稷考诸前载其指有二曰因其始封也蒙其功徳也其𫝊已久其礼素定后世无得而易之奉为太祖以主庙祀有以尽一时之宜也诗之长发言商家兴废之久历虞夏之世其来远矣昊天有成命言后稷已有王命生民思文皆歌后稷之功不可谓为祖不因功徳也后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖故魏祖武帝则处士迭毁晋祖宣帝则征西迭毁唐祖景皇则洪农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也既以法契稷则上之亲庙不得不毁势当然也借使魏晋欲不祖武宣而越取处士征西不惟上推世数更当及于何人且其以始封何唐有天下因以为法韩愈有言事异商周礼从而变臣等取之要之始封世近则亲庙不可不立若特以亲庙及远便为始祖舎始封而抑之则前古未之闻也国家治平四年以僖祖亲尽而祧之奉景祐书以太祖为帝者之祖是合于礼矣而议者曰商周之祖自以别子之故非以有功与封国为重轻〈元绛等议如此〉是不然也别子之法自谓公子不继世故子孙为大夫士者祖之百世不迁非天子诸侯之礼也使汤武但为诸侯则尚不祖此别子况天下之君而可用大夫士之法乎宋之为宋由太祖首创洪业建大号于天下异乎商周之为商周可知也僖祖虽为圣裔之先而有庙直由太祖亲尽则迁右之正义今欲以有庙之始为说㧞而进之以为始祖臣固疑其与契稷异矣必欲据此则又有可言者盖三昭三穆是一定之论也国初张昭任彻之徒不能远推隆极之制因㳂近制请立四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数僃六则应当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也若谓世次不可推则斯言也诏旨所不著史臣所不录历百馀年莫知当时之实不取以私意逆推而言也建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东靣斯乃祖宗已行之意也自祖宗以来不以太祖之位易之今而易之恐失祖宗之意矣或谓仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出今谓始封为太祖乃诸侯制也臣以为远祖受封子孙世袭亲虽尽而庙不毁是谓诸侯及其太祖也若始封之君既已为其国之祖矣后世子孙自诸侯而为天子则始祖不易理势自然是谓天子及其始祖也若必求太微之精神灵之感谓为始祖之所自出将见迁就生说奇谲无端弥失圣人之意矣唐神龙初议云既立七庙须崇始祖而张齐贤云始祖即太祖太祖之外更无始祖前儒讲之熟矣大抵契稷不以功徳为祖无必然之论特起之君自为一代之祖无不可之理若乃藏主未顺宜以改之盖夹室者子孙庙之偏室非庙之正也议者谓神道尚右失其旨矣然则僖祖之主必有所归按周礼守祧掌守先公先王之庙祧庙则有司修除之祧则守祧黝垩之所谓庙者后稷文武诸庙也祧者所藏先公先王之迁主也先公迁主藏于后稷之庙僖祖犹周之先公也乞仿此例筑别庙以藏之大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼仍旧无改事之宜而情之顺也晋永和中尚书议云周人之王太祖世远故迁有所归今晋庙宣帝为主而四祖居之是屈祖从孙也祫祭在上是代太祖也范宣谓可筑一室以居四主四主迭迁则宣位正矣自虞喜韦泓蔡谟之徒并同其议唐陈京议请据魏晋旧制筑别庙以藏献懿桞冕等七十馀人亦同其说虽孕藏于兴圣庙然本无异于别室也惟颜真卿引蔡谟权居东向之一句而不本其改筑之议获讥于时此前世之论皆有考据同知礼院苏恱议曰三代庙数杂见于经其详不可得而推谓夏五庙商人六庙周人七庙切惟先王之道未尝不同其归而制作名数不能无小变损益以从时者其于祖严祖考称情立文之意则一也至于立庙或五或六七者所因之迹有隆杀故制礼以报之不得而同也秦汉而下礼废缺多不足法而犹有能适变合情足以便一时而已圣朝追原先帝事祖之意欲尽𫝊闻之所及正于其所不及而因奉以为始祖乂以正神灵之班尊尊之至也臣伏思僖祖与商周之祖虽诒谋隐徳无所先后而时有污隆道有显晦故其迹亦縁而少异是宜追崇之礼因小有损益庶乎称情立文而为之极以遗万世不刊之法也若乃七世之庙必欲奉尊夲虽隆于商可也若于太庙右特立僖祖一庙则祖考不为不祔于子孙此所谓有疏而无绝有远而无遗者是矣臣维臣固请夹室在右为尊于正室不思之甚非臣之所敢同也至于郊配之礼在太祖之世尝行之矣自太宗至于英宗不复追配而奉宣祖崇配臣观建议之文亦未尝及追配之说如臣之愚谓仍旧便必若圣朝不欲于太庙兴作而务崇简质追迹古始而参用近代之法庶乎易行则有唐正元以懿献二祖之祔于兴圣徳明之庙盖尊咎陶武昭以为远祖之庙故升懿献于尊卑为顺也史记载赵氏之祖出于柏翳其后造父受赵城之封子孙因以为氏今景灵圣祖每岁陛下躬行酌献之礼亦近于兴圣徳明之类欤若升祔僖主或因以祀柏翳造父如唐徳明兴圣之比则不为下祔于子孙虽不合经而免于渎祖亦因时制礼之道也同判太常周孟阳同知礼院朱充国礼院检详文字杨杰议曰按仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出注云太祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也䟽云及始祖所由出谓祭所感帝还以始祖配之王者之祖皆感太微五帝之精以生则不止稷与契也其实帝王皆有所感而生也天子始祖并于亲庙外祭之〈古制王者宗庙有始祖太祖之别诸侯则止于太祖无始祖〉按诗生民之序曰尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷笺云周之始祖其生之者姜嫄也䟽云始祖后稷也周以后稷为始祖文王为太祖雝禘太祖谓文王也后稷以感生谓之始祖而亦谓之太祖若文王以受命之大惟称太祖不得言始也雝之诗曰假哉皇考文武惟后稷非身为天子不得言维后故知雝之禘太祖谓文王也〈周以稷为始祖文王为太祖与仪礼之文相表里〉云云臣等参详经𫝊古者必尊始祖配祀感生盖以追崇统系本始非谓推有功也诸侯则不然但推始封之君以为太祖而不及始祖也是以周有天下上推统系至于后稷后稷者帝喾之子周不可以祖帝喾以后稷为始祖商推统系上至于契契亦喾之子商不可以祖帝喾故以契为始祖示与诸侯之制异也至秦并六国自号始皇帝汉袭秦故以高皇为太祖之庙不复如礼经追崇始祖盖用诸侯之制尔魏晋而下礼文残缺爰及有唐虽世数之久而宗祧制度多不稽古本朝艺祖平定函夏追立亲庙玉牒帝系自僖祖始僖祖而上世次不可得知则僖祖之为始祖宜矣伏惟依礼经以僖祖为始祖配祀感生帝其旧制以宣祖配侑今请停其礼自馀祀享天地明堂祖宗配侑并如旧仪〈臣按商以太甲太戊武丁为三宗周以文武为二祧世世不迁非三昭三穆之数兼观景祐诏书太祖为帝者之祖太宗真宗为帝者之宗三庙万世不迁则宣翼顺三祖皆在昭穆之内〉同判太常章衡议曰仪礼义疏曰王者之先皆感太微五帝之精以生不止契稷而已诗序先民曰尊祖说者以为周以后稷为始祖文王为太祖故雝禘太祖为文王也自古有天下者必尊始祖秦汉而降典章残缺庙祧迁次始失先王所以尊祖之意今陛下纂成大统恭事宗祏宜正有司之失以合先王之礼伏惟尊僖祖为始祖而顺祖神主在次当迁此所谓子为父屈以定七世之制其于郊配则礼记大𫝊曰王者禘其祖之所自出以其祖配之请以僖祖配上辛感生帝之祀而罢宣祖侑神之祀此所谓祖以孙尊孙以祖屈以称祖宗追孝之心自馀祀享配侑并如旧典于情文为顺　十月中书门下言〈云云〉今或以夹室在右谓于宗祏为尊或以本统所承措之别宫为当类皆离经背理臣所不敢知伏请奉僖祖为太庙始祖迁顺祖神主藏之夹室孟春祀感生帝以僖祖配诏恭依有司遂请以来年孟春荐享奉安　高宗建炎二年冬十一月己亥上朝享太庙绍兴五年初太庙神主寓于温州岁时荐享委之守臣司封林待聘言原庙之在郡国有汉故事而太庙神主礼宜在都今新邑未奠宜考古师行载主之义还之行阙以彰圣孝至是始就临安府建太庙遣太常少卿张洙奉安上行款谒之礼　　绍兴六年起居舍人董弅等论庙制癸未宰执奏事赵鼎曰今日召见百官就尚书省集议庙制上曰太祖开基创业始受天命祫享居东向之位于太祖之庙而已载在礼经无可疑士大夫必无异同之论十二年十二月言者谓自元丰始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来神游犹寄永嘉四孟荐享旋即便朝设位未副广孝之意望命有司择地效景灵旧规以建新庙迎还列圣粹容庶几四孟躬行献用慰祖宗在天之灵丁酉诏礼官讨论申省遂建于新庄桥之西七月礼官修定景灵宫四孟朝献仪诏从之　绍兴十九年著作郎刘章言礼莫重于祭而郊庙为尤重我神宗元丰间尝诏陆佃等编类成书今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官为绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上纳之
　　孝宗乾道八年太常卿黄钧奏切谓礼莫重于祭祭莫重于严分而辨上下伏见四孟月大驾诣景灵宫朝献皇帝与群臣俱拜于庭求之礼经有所不合欲遵元丰之制毎遇孟月朝献褥位于东阶之上西向乞于见今朝享仪注内修定施行诏从之
　　光宗绍熙二年正月诏朕惟庙祧之制礼经具存迭毁所以明世数远近之常不迁所以昭祖宗功徳之盛祖则惟一宗无定数昔商三宗及周文武质诸载籍世世尊祀粤惟国朝率循是典太祖太宗恢开创
　　之丕图真宗仁宗茂守文之鸿业暨于神宗厉
　　精政治景祐元符载颁诏旨一祖四宗万世不祧亶谓盛矣肆我高宗圣神武文宪孝皇帝天锡勇智沉几深略真不世世武以拨乱文以致平中兴之烈高掩武丁内禅之意有光放勲文功数十不能尽宣仙驭宾空威神如在至尊夀圣皇帝稽六艺之文安在天之灵厥既尊为高庙而以时升祔矣惟是不祧之典犹未遑议顾予凉菲实奉蒸尝兹用虔遵圣父之训丕昭烈祖之光然而事大体重匪朕敢専宜令礼官详议以闻宋朝宗庙裁制兴国二年礼院言按唐制长安太庙凡九室皆同殿异室其制二十一间四柱东西夹室各一前后靣各三阶东西各二侧阶即今太庙四室每室三间将来太祖升祔共成五室欲请依长安之制东西夹室外分为五室每室二间诏恭依　至道三年又増太宗一室遂于东西各増修一间以藏册室　景徳二年十一月诏宗庙神食礼料委光禄寺精细简择宫闱令点检馔造　皇祐三年判三司磨勘同李徽之言国家以火徳王火生于寅王于午今太庙西向开门宜毁去以避申酉之位帝曰徽之家世儒臣所言乃同巫祝然事縁宗庙亦当下太常宗正寺详定既而上言今太庙设西偏门所以邀止车马而南向自有正门徽之所请事渉不经不足采用从之　嘉祐八年修奉太庙使蔡襄以太庙八室图奏御请广庙室并夹室为十八间从之
　　宋朝亲飨干徳元年十一月帝以亲行郊礼服衮冕执镇圭行享礼于四室〈注〉自是亲行郊祀前一日朝享太庙如仪
　　开宝九年三月以将幸西京四月雩祀于南郊诣太庙行享告之礼旧仪将有事于南郊必先告太庙至是以将赴西京不欲载神主偕行故礼官议行此礼是日帝常服乘步辇列仗卫百官班于庭不设乐垂止一献不行祼礼不饮福酒不祭七祀
　　端拱二年七月内出御札以八月内亲享太庙〈以今岁为大有年〉令所司详定仪注有司言按乘舆卤簿有大驾法驾小驾之别自东汉以来大驾以郊天法驾以享宗庙小驾以行幸又唐礼大驾郊天法驾祀明堂小驾拜授及行幸将来享庙请用法驾卤簿既而以彗出东方下诏罢礼
　　祥符五年闰十月以圣祖降诏诣太庙行告谢之礼命置五使如郊礼有司言用享礼一献庭设宫架殿上登歌无二舞帝欲重其事乃备三献李宗谔上奠献登歌瑞安曲乐章是月七日恭谢太庙六室帝作奉先歌群臣毕贺　庆历三年蔡亶言周制四时享亲之礼有九今寺观则车驾一岁再临未尝荐献宗庙帝谓辅臣曰朕三岁一祠郊庙而赉及天下今若岁岁亲行则人皆有觊赏之心朕朝夕奉三圣御容于禁中未尝敢怠也嘉祐七年八月诏凡因郊亲享太庙旧用犊一今用羊七豕七孟享腊享旧用羊二豕二今用羊七豕七禘祫摄事旧用羊四豕四今用羊七豕七皇后庙孟享腊享旧用羊一豕一今用羊四豕四　高宗十三年正月己亥上亲享太庙先是阴云欲雪至此日霁雾澄皆诚孝所格王赏请宣付史馆从之
　　祝文端拱元年秘书监李至言著作局撰告享宗庙及诸祠祭祝文称尊号唐室以来惟开元礼有之稽古者以为非礼会昌中从礼官议但称嗣皇帝某则其祝文久不称号明矣且尊号起于近代请举旧典告享宗庙称嗣皇帝臣某诸祠祭称皇帝斯为得礼从之　正辞录端拱元年兼秘书监李至上言祭祀祠辞皆临事撰进多不合典礼乃取旧祠一百九首増撰八十四首自为正辞三卷上之凡百九十三首八十四新制馀因旧辞诏永为定式　祥符五年十二月详定所言正辞录祝文今请定前代帝王名臣称号上从之　凡祝祠皇帝亲祀则书之册封禅用玉馀用竹皆中书省书之有司常祀则书之板秘书省书之岁之常祀率用旧文其特祭如有祈请命学士撰进











　　群书考索卷三十