群书考索 (四库全书本)/全览2

群书考索　全览2



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十一　　　宋　章如愚　撰礼门
　　礼书类
　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼及命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于商礼则夏商亦有五礼然王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳六礼者冠昏䘮祭乡相见也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也孔颕达之疏曰此六礼教皆商礼也周有五礼十二教焉由三代而上治出于一而礼乐达乎天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服樽爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚会以为朝觐聘问欢欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至闾里田亩吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事无非在乎此也此所谓治出于一而礼乐达之天下使天下安皆习而行之不知所以迁善远罪而成俗也及周之衰道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫隋武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则当时之知礼者盖亦鲜矣遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦间稍损益而大抵茍简其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜乎习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏䘮祭之礼在者几何汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太高贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒对䇿以教化为大务而上方锐意武功不暇礼文之事王吉欲举明主于三代之隆愿述旧礼明王制而宣帝不纳至成帝时得古磬于犍为之水滨刘向请兴辟雍设庠序陈礼乐而帝终不用世祖中兴立明堂建辟雍显宗躬行其礼宗祀光武于明堂飬三老五更于辟雍威仪既盛美矣然徳未流洽者礼乐未具群下无所诵说而庠序尚未设之故也班固作礼乐志有曰今叔孙通所撰礼仪与律令同录藏于理官法家又复不𫝊河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百馀篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周未有立礼成乐此贾谊王吉刘向之徒所以发愤而増叹也考之于古有仪礼有周礼河间献王之得先秦古书者有曰礼曰礼记礼者今之仪礼记者今仪之记今其篇曰士冠礼曰士昏礼曰士相见礼曰乡饮酒礼曰乡射礼曰燕礼曰大射礼曰聘礼曰公食大夫礼曰觐礼曰丧服礼曰既夕礼曰士虞礼曰特牲馈食礼曰少宰馈食礼曰有司彻凡十七篇者即仪礼也高堂生𫝊士礼十七篇其篇与今仪礼同陆徳明贾公彦皆以为今仪礼艺文志所载则又有古经出于孔壁淹中者经七十篇记百三十一篇皆古礼也后仓则有后氏曲䑓记戴圣庆普实𫝊之在肃宗时则有曹褒新礼然次序礼事依凖旧典乃杂以五经䜟记之文在安帝时则有应劭汉宫礼仪故事然亦朝廷制度百官典式皆出于劭之所立魏以王粲卫觊集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变吴则丁孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草建时制晋初以荀𫖮郑冲撰为新礼参考古今更其节文而羊祐等并加刊定其后挚虞讨论因以损益今曰决疑注者一是其遗文也江左刁叶荀崧补缉旧文附益朝仪蔡谟又踵修缀宋初因循并不重述齐之永明王俭注定五礼自梁以来始以其当时所行𫝊于周官五礼之名各立一家之学后魏孝文率由其旧章择其令典朝仪国范焕乎有章北齐则杨休之元循伯熊安生后周则苏绰卢辩宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼唐太宗时房元龄魏证因隋之礼増以飬老大射讲武读时令等为吉凶军賔嘉之目而号曰正观礼魏证又以大戴礼综彚不伦而更作类礼高宗又诏长孙无忌杜正伦之徒増正观礼而为显庆礼其文杂以式令而义府敬宗多希旨傅会议者非之诏复用正观礼由是终高帝时正观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参考増损之无复定制元宗开元之十年王嵓请删去礼记旧文而益以今事张说以为礼记不刊之书不可改易而正观显庆礼仪注前后不同宜加折𠂻以为唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲兵为大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损益之不能过也正元中王泾考次历代郊庙㳂革之制于是而有郊祀录元和中韦公肃录开元以后礼文损益于是而有礼阁新仪王彦威采隋唐㳂革条次彚分而为元和新礼而又有曲䑓礼续曲䑓礼〈本传〉故唐礼乐志曰考其文记可谓备矣以之施于正观开元之间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也我宋朝建隆聂崇义则有重修三礼图〈唐张镒三礼图〉开宝刘温叟之徒则有开宝通礼卢多逊则有通礼义纂雍熙邢昺则有分门礼选天禧王钦若李廸则有天禧大礼记天圣王皥则有礼阁新编景祐吴育则有太常新礼皇祐王洙则有周礼礼噐图嘉祐欧阳修苏洵则有太常因革礼元祐陆农佃师则有礼象陈祥道则有礼书此皆本朝之言礼者也
　　朝仪
　　郑康成之注玉藻曰天子诸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝盖天子有五门一曰皋门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门库门之外者外朝也小司冦朝士掌之路门之外者治朝也宰夫司士掌之路门之内则路寝燕朝也太仆掌之小司冦之职曰掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士之职曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后此岂非所谓外朝者乎宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位司士之职正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王八内朝皆退此岂非治朝者乎太仆掌正王之服位出入王之大命王视朝则前正位而退入亦如之建路鼔于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼔声则速逆御仆与御庶子王视燕朝则正位掌摈相王不视朝则辞于三公及孤卿此岂非所谓燕朝者乎然通典所载则曰周制天子有四朝一曰外朝在皋门之内二曰中朝在路门之外三曰内朝即路寝之朝四曰询事之朝在雉门之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其馀诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故于内朝孤东面尊于卿大夫也惟询事之朝非常朝之限故不与三朝同此通典四朝之说也至于文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聼政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖至于汉亦有中朝外朝之名刘辅传曰中朝左将军辛庆忌右将军廉褒等俱上书而孟康注曰大司马左右前后将军侍中常侍散骑诸吏为中朝丞相以下至六百石为外朝霍光谓车千秋曰今光治内君侯治外光为大将军而曰治内千秋为丞相而曰治外则是有中朝外朝之别也然中朝外朝之名必始于武帝以后此汉初制也汉初唯有叔孙通朝仪采古礼与秦仪杂就令群臣朝十月平明谒者治礼次第而入殿廷陈车骑设兵卫张旗志功臣列侯以次陈西方东乡文官丞相以下陈东方西乡广行设九賔胪句𫝊百官执㦸𫝊警诸侯王以下至吏六百石以次奉贺御史执法举不如仪者无敢讙哗失礼则汉之朝仪莫盛于十月武帝虽用夏正然每月朔至于十月朔犹常享会考后汉志虽以每月朔岁首为大朝贺举觞上寿奏食举之乐然每朔惟十月旦从故事者正以高祖定秦之月元年岁首也若高祖讳讲朝仪于长乐武帝受计于甘泉显宗朝正月于徳阳此汉朝会之所也班固东都赋曰春王三朝会同汉京是日也天子受四海之图籍膺万国之珍贡张衡东京赋曰每岁元旦观于殿下者数万人賔胪𫝊命郎将司阶天子穆穆南面然后司仪辨等以朝而天子礼以三揖询问朝政行群臣燕饮之礼以罢此汉元会之礼也魏王肃疏云汉初公卿皆亲以事升朝故高祖躬造反走之周昌武帝遥可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚书五人自是陵迟朝礼遂缺观此则是汉代五日一朝起自孝宣而罢于成帝耳世祖中兴纪述其每旦视朝日昃乃罢曰每旦者世祖之勤劳也故其踈密不同焉此汉常朝之制也以史考之自萧何置未央宫前殿而汉有宫闱之禁自叔孙通制朝会而汉有君臣之礼召文臣则见于宣室〈贾谊何武〉召武臣则见于武䑓李陵不下司马门则有罚醉亵殿上则有劾嬖臣怠慢于朝会宰相得檄召而戮辱之则犹知宫阙之严而君臣之不相狎盖至见于大台而愿以常服朝踞厕视大将军而加以不冠见则何亵之甚也彼其溺于晏安而惮于礼法不乐于外庭之检束而便于内御之媟近故常朝之礼止于月朔此又其礼之变也苏武之典属国萧望之赐爵关内侯张禹之罢相就第孔光之为太师皆朝朔望此又汉世朝朔望之礼也石奋以上大夫禄归老于家以岁时为朝臣冯参以列侯奉朝请世祖中兴不任功臣其加优异者皆以列侯奉朝请此又汉世奉朝请之制也若唐之朝仪冬正设仗以朝万国则于含元殿盖唐之含元在周为外朝于唐为大朝也朔望起居则于宣政殿盖唐之宣政在周为中朝在汉为前殿于唐为正衙也只日常朝则于紫宸殿盖唐之紫宸在周为内朝在汉为宣室于唐为上阁也夫上阁之制果何所始乎自东晋之太极殿有东西阁之名故唐置紫宸上阁所以法晋制也唐制凡遇紫宸则先立仗于正衙然后唤仗自东西阁门而入故谓之入阁自元宗以前犹未有此制也开元以后以朔望上食元宗欲避正殿遂移紫宸唤仗自阁门以入始有入阁之名自后行之至昭宗时失其夲旨乃以朔望御正衙而行入阁礼宋建隆元年行于文徳殿者皆是礼也盖宋朝之大庆即唐之含元宋朝之文徳即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也开宝中诸儒増附新礼遂载月朔入阁之仪又以文徳为上阁舛错尤甚淳化中太宗尝命张洎详定仪注洎以为入阁之仪乃唐一时之礼非盛制也至宝元二年仁宗又以问宋庠庠言开元夲无此制请改旧仪欧阳修与刘厂论入阁之仪亦以唐日入阁而御前殿自昭宗失之起居而废正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政为入阁尤为误说至熙宁三年遂罢入阁行正衙之制而朝仪遂为万世法若夫景徳之阁门仪制景徳之合班图则定于梁颢李宗谔祥符之阁门仪制则定于陈彭年张知白祥符之重画入阁图则定于杨徽之张洎大礼庆贺合班图则定于天禧紫宸垂拱立班图则定于景祐至于康定之阁门仪制则定于章得象李淑天圣之元会礼则始于王曽此皆宋朝之朝仪也
　　祭天地
　　礼记正义曰夫天有六岁有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黒帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩緫祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于明堂九也以经考之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾故知禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也夫圜丘之礼何如哉大司乐云冬日至祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其馀感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰太坛祭法曰燔柴于太坛配以稷祀灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭于五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少昊冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰太坛礼神之玉则太宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄锺此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝周制季秋大享于明堂考工记周人明堂此明堂之礼也地祇有三岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祇于北郊二也大司乐云夏日至礼地祇于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地祇则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于北郊名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应锺舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地祇于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祇神州地祇之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少皥颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥春夏秋冬之臣各一人尔而冬有修与熙者修及熙为元冥盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黒则有修熙冝矣更秦则兴鄜密上下之四时以祠五帝至汉则増之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蜂起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之阴其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废绝于秦至汉䜟纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初正观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬书而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以増多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺阴阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗埋乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地玄宗定开元礼天宝元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年四行大礼乾德中历六年而方再讲开宝中更五岁而祭于洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而一郊真宗东封西祀往往率三年而一行大礼自仁宗以来三岁一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之国朝会要在元丰时陈襄谓汉元始附会周官大合乐之说谓当合祭由汉历唐千有馀年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高宗之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地祇于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯阴用事之月有事于北郊张璪则欲以夏至日祭方丘陆佃则欲于冬至日亲祠上帝于圜丘之北别祠于地祇此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非款地之处冬至非见地之时乐以圜锺为宫其变以六非致地祇之音燎柴升禋非祭地之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐㳙选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之岁先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏轼则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地祇则曰周礼不当祭于圜丘此何义也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然国朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之制仁宗皇帝于明道嘉祐初复即大庆殿行之如明堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲
　　真宗恭谢
　　大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西○天禧元年既上玉皇圣号宝册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣○祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制











　　群书考索卷三十一
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十二　　　宋　章如愚　撰礼门
　　明堂
　　史记曰黄帝接万灵于明庭即明堂也盖明堂之制起于黄帝其制有殿而无壁盖之以茅圜之以水宫垣为复道而上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀此出于公玉带之说也唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰元矩此出于通典之所载也夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一商人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛德篇曰明堂九室室有四户八窗三十六户七十二牖盖以茅上圎下方其外以水名辟雍明堂月令孟春之月天子居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂太庙季夏居明堂右个中央土居太庙太室孟秋居总章左个仲秋居总章太庙季秋居总章右个孟冬居玄堂左个仲冬居玄堂太庙季冬居玄堂右个逮汉武帝招延儒雅好行典故泰山北有古明堂基因欲修之而济南人公玉带上黄帝明堂图其制茅屋而水环之建武初营明堂循九室之制至于显宗始成其事以飨祀神明以朝会诸侯唐礼乐志曰孝经宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本旨要于布政交神于主者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数家之类以为仿像而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘正观中豆卢宽刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而孔颕达以为非魏徴以谓五室重屋上圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章玄堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉证及师古等皆当世名儒其论止于如此高宗改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议益纷然或以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一明堂亦不能立迄唐之世季秋大享皆寓圜丘然明堂之说先代诸儒所说不一通典注曰戴德云明堂辟雍是一所也古周礼孝经说以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者郑注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制曰小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物也又天子宗庙在雉门之外孝经疏云明堂在国之阳是明堂与祖庙不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙射飨养老教学选士皆在其中故言五室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰太学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论乃曰宗庙之中人所致敬而使众学处焉享射其中人鬼慢黩非其理也宗庙鬼神所合祭天于人鬼之室非其处也如凖所论与郑氏合宋朝皇祐二年仁宗议明堂礼文彦博等议以为艺祖有事南郊太宗射行祈谷之礼惟季秋大享阙而未举真宗祥符初议行此礼然亦未遑明堂制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是也已而内出御制天地祖宗乐曲舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿德右文化俗所以为文武二舞之美称者又皆足以彰盛德形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习肄惟谨惟䖍是岁九月即大庆殿因事制宜为五缦室亲御宝跗若篆飞白灿为华榜乐舞既作盻蚃来格天地祖宗罔不咸喜帝之昭报之诚于是为尽而我宋盛典实肇兴于此焉是时王洙上言文彦博等勒成皇祐大享明堂记凡二十卷自为序至嘉祐八年再行是礼焉
　　社稷
　　祭法曰昔共工氏霸九州也其子曰后土能平水土故祀以为社厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰周弃继之故祀以为稷左传曰〈昭公二十九年〉共工氏有子曰句龙为后土后土为社列山氏有子曰柱为稷自夏以上祀之其后以周弃为稷自商以来祀之通典说颛顼祀共工子句龙为社列山氏子柱为稷高辛氏唐虞夏因之商汤以旱而迁稷故以周弃代之欲迁句龙无可继者故止周天子立三社曰太社曰王社曰亳社诸侯亦三社曰国社曰侯社曰置社盖太社国社为百姓而立者也王社侯社自于藉田而立之也亳社迁国之社也立名虽异其神则同天子之社则以五色土诸侯之土则以当方之土大夫以下各以地所宜木而立之礼神之玉皆用两圭有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色祭之日王及尸皆服𫄨冕乐则大司乐云奏太簇歌应锺舞咸池以祭地祗酌以三献汉高帝初起祷丰枌榆社二年入关因命县为公社于是而有公社之名平帝时奏事者有曰汉兴已有官社以后稷配食官稷于是而有官社官稷之号后汉光武立太社稷于洛阳岁三祠而太社之名立然自汉后但太社有稷而官社无稷魏明帝遂立帝社而帝社之名彰齐永明中则有太稷梁大同中则又加官稷唐于仲春仲秋则祭太社太稷神龙初改先农坛为帝社于太坛西而立帝稷其礼与太社太稷无异开元十九年停帝稷而祀神农复以后稷而为配天宝三载于是而升社稷为太祀此历代之㳂革也然社稷之义先儒所说不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非理地之神崔灵恩云二家之说虽各有通但昔来所习谓郑为长及白虎通曰土地广博不可遍祀五榖众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷得阴阳中和之气而为众多故稷为长此言得之矣虽然昔共工氏龙有平水之功高阳氏之子黎亦有平土之功是故祭社之日取二子而配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之龙可也黎亦可也何嫌于二名耶彼直以龙与黎为社之正神非配社昔汉儒之妄也或曰不然使社为土神则当食以水不当兼用羊豕也殊不知用犊祭地礼也社乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也安得不用羊豕吾益知社为土之正神而无疑也列山氏之子柱有布谷之功厉山氏之子农亦有播谷之功是故祭稷之日取二子以配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之柱可也农亦可也何嫌于二名耶彼直以柱与农为稷之正神而非配稷者又汉儒之妄也或曰不然使稷为谷神则当祀以牡不当复用秋黍也殊不知用牡祭地礼也稷乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也吾安得不用稷黍吾今知稷为谷之正神而无疑也
　　杂祭祀
　　书曰先王顾𬤊天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰狸沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓会福之祭为会告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷明为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神民之宫各司其序不相乱也历代人君罔不遍走群望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以阴阳和而万物遂也以今考之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实若国大旱则司巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用次也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也汉武始郊太一朝日夕月改周法其后常于以郊太畤质明出竹宫东向揖日西向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向琐闼拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳以狸沈祭山林川泽一岁凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冡渎山名川四曰河祠临晋沔祠溪中湫泉祠朝邢江水祠黒汉孝文増修山川群祀武帝因巡狩其礼名山大川后汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德正观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此祀山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝以如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗孔光刘歆等以乾坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑玄以星辰司中司命风师雨师为六宗马融谓万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之卦晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典谓张廸以六代帝王张麾以宗庙三昭三穆三等并不堪录后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼义宗谓六宗之神宗儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为群姓立七祀曰司命曰中𩅸曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云户灶门井中𩅸唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中𩅸以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出史𫝊多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该修熙黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中𩅸白虎通刘昭范晔高堂隆之徒士五祀为门井户灶中𩅸郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而出冰春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食䘮祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉〈昭四年〉唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室凿井而藏之仲春开冰此司寒之礼也〈司寒玄𡨋北方之神故物皆用黒〉夫蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田䑕也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊汉季冬之月星回岁终阴阳以交劳农大享腊唐正观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭曰郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠高禖祠太室祠嵩呼宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祀礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棋之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基臣基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先成民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切以爱民而谓禬禳之事足以祐民也广坛场増圭币除秘祝之官以为祈福其为事已舛矣宣室之问未皇他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以阴助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为己不为民矣巡海而求神人筑宫而封泰一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭祠以徼福于己百姓困而国用竭福何有于己哉终汉之末一岁凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专志于郊祀固未为得至于汉武之祀以为后世戒其旨深矣安得以去为哉
　　时祭禘祫
　　通典曰有虞氏四时之祭名春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏因于虞商因于夏王制曰春禴夏禘秋尝冬烝其祭尚声特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝乃以禘为盛祭之名大宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王诗曰礿祠烝尝于公先王此周四时之祭名也其祭尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲行九献之礼祭之日王服衮冕而入庙尸入奏肆夏王以珪瓒献尸尸以祼礼降神此祼神之一献也后以璋瓒献尸此为二献也王迎牲奏昭夏始行朝践之礼此三献也后于是献朝事之笾此四献也至荐熟时谓之馈食此五献也后荐馈食之笾此六献也王以醴齐酌尸谓之朝献此七献也后荐加事之笾豆此八献也卿诸侯为賔者以王爵酌盎齐备卒食三献是为九献自九献之后遂降冕而总干舞大武之舞以乐尸九献之后更行三爵谓之加爵即行旅酬无筭之爵而后尸出焉厥明遂绎于祊此时享之礼也时享之外则有禘有祫王制曰天子犆〈特〉礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫盖天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫此夏商之制也周制天子诸侯五年殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙祖文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之如先祫后禘者礿春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭而推之也通典议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱为大祭先贤所释义各有差殊马融王肃皆云禘大祫小郑元注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭之名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长尝试论之以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不及于太祖则小于祫矣曽子问主于夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘则知禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐二酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其缺也后汉光武诏张纯议禘祫之礼而纯以为汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始间始为禘祭礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备三年一祫五年一禘禘之为言谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏祫禘以冬帝从之自是禘祫遂定后魏孝文太和中诏议禘祫而游明根高闾等各陈其义孝文遂两从王郑二议禘祫并为一名改祫从禘五年一禘则四时尽禘永为后法唐礼乐志禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数史元璨等议以为祫而后禘自是而后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后二年禘常在祫后二年鲁昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之而开元六年而祫明年而禘自是而后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司始觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数远近二说不同郑玄用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉宋朝三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏天圣三年祫飨太庙帝问辅臣以祫飨之礼王钦若等奏曰祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹而祭之所以谨时思而合祀事以象大宗子有收族合食之义也
　　禘祫
　　欧阳公之作唐礼乐志有曰禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审禘其尊卑此禘祫之义而为礼者失之愚尝三复是说而后知世之议礼者徒惑于纷纭之异同而皆未明其义也古者圣人制礼取法天道以事其祖三年一闰天气小备故三年一祫五年再闰天气大备故五年一禘是故周制五年殷祭一祫一禘祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖所谓合食于太祖也禘者惟及于毁庙而不及于亲庙所以审禘其尊卑也自是制不明载于周礼而郑氏于肆献馈食在四方之上则是祫也禘也而祫禘之说始见于周礼之注至王制所载天子犆礿祫禘祫尝祫烝而说者又以为夏啇之制此所以起异同纷纷之论也自今考之诸儒之论莫同异于小大之说也马融王肃则以为禘大而祫小郑康成则以为祫大而禘小为融肃之说者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大愚以为小大之异不必深辨惟明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣诸儒之论莫异同于先后之说也郑氏用高堂隆说则以为前三后二徐邈之说则以为前二后三駮郑氏者曰三年而祫为月有馀二年而禘为月不足駮徐氏者曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫至唐用徐邈之说则以为二禘相去为月六十中分三十而置一祫焉由是一禘一祫在五年之间愚以为前后之说不必深办惟深明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣不特此也禘祫之祭盖两祭也而贾逵刘歆以禘祫为一祭而二名是其名之辨又不一矣禘以夏祫以秋此古制也张纯则以祫为冬祭其说曰物备礼成故合聚而祭之是其时之用又不同矣宗庙之礼止于九献此古制也而先儒则曰大祫十有二献杜祐通典载禘祭一如祫祭所异者祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备六代之乐禘则用四代而无降神之乐是又其礼之用为不同要之明其义则名之不同亦何惑于名时之不同亦何拘于时礼之不同亦何泥于礼欧公之言盖深知礼者矣郑氏又谓禘其祖乃祭感生帝其说尤为无据而王肃则以为祭始祖之父王氏之议祫而后禘则是禘止于一时至后魏之论礼则以五年一禘则四时尽禘人自为说卒莫能定此议礼之家所以名为聚讼也汉唐之间礼意不明光武中兴在位亦既久矣而禘祭之礼仅能再举是不几于疏而怠乎唐玄宗时行禘祫礼各自以年不相通数凡七祫五禘而其后禘与祫乃并于一岁是不几于数而凟乎汉官旧仪虽载三年一大祫之制而未能尽行唐开元礼虽有禘祫之制而未必合古此岂非诸生之过欤惟我宋朝三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬其制已合于古而又群臣之论足以发明乎古人制礼之义故其礼为益全天圣中王钦若为祫飨对则有谨时思而合祀事以象夫宗子收族合食之义熙宁中礼院言僖祖为始祖则孟夏禘祭当正东向之位而其下则以昭穆为序焉猗欤盛哉禘祫之义久失于汉唐而独明于我宋岂非诸儒讲学之功乎
　　仲春群祀〈高禖太一　朝日　释奠耕藉社稷〉
　　高禖之祀虽周官所载独缺其文汉郊祀志不言其礼然考之于古以来久矣月令仲春之月玄鸟至之日以太牢祠于高禖故诗曰天命玄鸟降而生商而毛氏传则曰姜嫄从帝而祠于郊禖诗曰克禋克祀以弗无子而毛氏传则曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣自高辛氏有生契之祥故后王立高辛之祠以配高禖今其说载于孔颕逹之正义者可考也至汉武帝时得太子立高禖之祠而枚皋实为祝辞汉高禖之祠则立于城南而仲春实行其礼晋后从束晢之议以石为主而其祀浸重此祀高禖之礼也而卢植乃谓神居明显之处故谓之高因其求子故谓之禖此其说之不可信也太一之祀虽时祭之大经礼不载十神之说出于术家然考之于史则有自来矣史记封禅书云天神贵者太乙而太乙之名已著班固郊祀志云古者天子三年一用太牢祀三一而太一实居其一今其所谓十神太一或曰君基太一或曰臣基太一或曰太游太一而惟太乙无别名昔为最尊其说不为无谓也武帝祠于甘泉得神马于渥洼水中遂次以为太一之歌玄宗时则以九宫贵神并祠之其礼始盛此祀太一之礼也而说者谓太乙最尊更无别名遂以其别无名者对太游而谓之小游太一此则说之不可信者也朝日之礼古礼也礼曰王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日觐礼曰拜日于东门之外礼日于南门之外自武帝郊泰畤而因以揖日故曰朝日之礼遂见于竹宫魏明帝朝日于东郊故朝日之礼又见于东郊盖至于唐而朝日之礼乃谓之祀朝日此其礼之失也是以柳宗元作为朝日之说岂非欲复古乎释奠之礼古礼也大胥曰春入学舎菜文王世子曰凡学春官释奠于先师自唐贞观释奠于学而诏孔颕逹讲孝经而其礼复盛自贞观从房玄龄朱子奢之议以孔子为先圣而其礼遂定至玄宗释奠讲经而鱼朝恩预焉此则礼之失也故杜佑详载其事于通典之书岂非欲以复古乎籍田之礼古人重农之意也周礼甸师掌帅其属而耕耨王籍宣王不籍千亩则虢公谏汉文躬耕籍田以为天下先建始躬耕潘岳作赋贞观籍田文本颂之此籍田之礼也然而月或用孟者盖用吕不韦月令孟春之说也月或用仲者盖汉明帝唐开元所行之礼也其时说虽不同而其礼则一也社稷之礼古人报本之意也曰春籍田而祈社稷又曰秋报社稷汉高起丰立枌榆社光武洛阳立太社稷唐于仲春祭大社大稷而其礼为重开元之时升为大祀而其礼尤重此社稷之礼也然而或以社为五土总神勾龙有平水土之功配社祀之以稷为原隰之神稷有播种之功配稷祀之此郑康成之说也或以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地之神此王肃马融之说也其说虽不同而其礼则一也宋朝仁宗重高禖之祀尤极其至景祐讲坛屋牲币之仪宝元去弓韣弓矢之制在康定则著为常祀在庆历则复用弓韣皇祐中则诏坛徙高爽嘉祐则诏徙近郊宋朝尤重太一之祠以太一飞在九宫每四十馀年而一徙所临之地则兵役不兴水旱不作在兴国中则太宗立祠于东南郊而祀之则谓之东太一在天圣中则仁宗立祠于西南郊而祀之则谓之西太一在熙宁中神宗建集福宫而祀之则谓之中太一释奠之礼自真宗东幸其庙加展拜之仪増元圣之号定所祭二丁之日与明笾豆簠簋之数定内外三献之官与颁仪注祭器之式此释奠之礼至我朝而益盛雍熙籍田则太宗行之明道籍田则仁宗行之则籍田之礼为特备用三献之官则见于景德正屋坛之制则见于天圣则社稷之礼为尤备
　　庙制昭穆
　　范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以为天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆递迁之说而何徇直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而解书曰七世之庙可以观德则宗庙之制止于七庙礼曰辨庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来久矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王历世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏氏因之至商周而始有七庙是说也杜佑以通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞唐书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周为然哉荀卿曰有天下者事七庙而穀梁亦言天子七庙则是春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是考之则杜祐之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是考之则康成之说于此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相乖不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆故虽至襄王历十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛𥅆郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至襄王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖代　张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者能以是而考之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺久矣历汉历唐未甚明阅数千百年而遂大明于我宋愚于是见本朝儒学之盛焉论礼者宜有考于此




　　群书考索卷三十二



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十三　　　宋　章如愚　撰礼门
　　禘祫类
　　王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商颂长发大禘也玄鸟祀高宗也〈郑氏以为祀当为祫〉商四时之祭春禴夏禘秋尝冬烝故长发大禘所以别四时之禘也周颂雍禘太祖也不言大盖周以禘为盛祭巳更春祭曰禴夏祭曰禘周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王郑注云宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之正则是祫也禘也鲁礼三年䘮毕而祫于太祖〈春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也〉明年春禘于群庙自尔以后五年而再盛祭一祫一禘
　　陈礼书曰古者䘮除朝庙合群祖而祭焉故祫谓之朝享以合群祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享礼不王不禘又曰王者禘其祖之所自出诸侯不禘降杀于天子也然则鲁何以有禘春秋何以书之盖成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公之庙而上及文王者即周公之所出故也此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭用于庄公之庙〈礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘岂可施于群庙哉〉礼曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孔子曰禘自既灌而往吾不欲观之矣盖讥其失礼也汉平帝元始中祫祭明堂后汉张纯以为禘也而章怀太子注云俱是大祭名可通也汉时以禘祫为一祭故其礼始紊光武自十八年幸长安祠高庙诏太常行禘礼至二十六年诏问张纯曰禘祫之礼不行几年纯奏三年一祫五年一禘至是始复行议者以为光武之祭疏而怠矣〈魏明帝诏曰汉氏四百年废无禘礼〉唐开元六年䘮毕而祫明年而禘各自以年不相通数凡七祫而五禘至二十七年禘祫并在一岁有司乃觉其非议者以为明皇之祭数而渎矣国朝旧制三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬禘祫之月不行时享以禧祖为始祖元丰中礼官言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废时祭故孔颕达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之禴秋为大祭之祫不废时祭之尝请禘祫之月仍行时享从之其后礼官又以僖祖而上谱失其传国家既求其所自出而不得则禘当缺又从之汉官旧仪载三年一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙诸毁庙神皆合食高祖南面昭西南穆东南将祫祭前期十日肆师告其太宰太宗大史帅执事
　　而卜日既卜太宰视涤濯司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲每庙各一牢笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实小史叙昭穆之爼簋酒正共五齐三酒以实八樽九服内诸侯及夷狄等来助祭所贡方物珍异等皆陈庙庭司服共享先王则衮冕享先公则鷩冕尸服亦然其曰大宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中尸各位木主之左凡七尸用九献王入奏王夏后从王而入奏齐夏尸入奏肆夏王乃珪瓒酌斚彛郁鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此为求神之始也此为一献后以璋瓒亚献此为二献次奏黄锺为宫大吕为角太簇为征应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣前祼及乐皆为求神谓之二始以周人尚臭故以鬯臭次王出迎牲入奏昭夏王亲牵牲执鸾刀启其血毛以行朝事之礼乃荐腥肉于尸主前谓之朝践之礼王酌泛齐以献尸谓之朝践之献凡三献也后于是荐朝事之笾豆时堂上以大吕之调歌清庙之诗堂下以黄锺之调作大武之乐奏大武之时则歌维清及大武之诗献后稷尸时乐同降神乐章则歌思文献先王先公则大司乐云奏无射夹锺舞大武以享先祖乐章则歌天作献文王尸歌清庙献武王尸歌执竞乐同先王先公后荐之后遂以瑶爵亚献凡四献也至荐熟时迎尸入室王酌盎齐献尸谓之再献凡五献也时后荐馈食之笾豆酌醴齐以亚献凡六献也尸食讫王以泛齐酌尸谓之朝践凡七献也后乃荐加事笾豆后以盎齐献尸谓之再献凡八献也诸臣为賔酌沈齐以备卒食三献凡九献太祝设馔于庙门外以索祭名为祊既九献兼作六代之乐遂行加爵为旅酬之始来日又祭为绎　其禘祭肆师卜日如祫祭九献之节庙堂之乐所用乐章祊绎一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙礼云毁庙之主皆升合食而立二尸韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合享于太庙是也其神主位按郑玄禘祫志大王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙昭之迁主祭于武王之庙其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一其五齐自醴齐而下四齐而已无泛齐酒亦三酒于文王之庙无降神之乐绎祭则同日
　　礼记正义王制云天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注云此盖夏商祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名正义曰此云春礿而郊特牲云春禘者彼郑注云禘当为礿从此为正祭义曰春禘秋尝郑注云夏殷礼也周改春曰祠夏曰礿案宗伯云以祠春享先王以礿夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传云五年而再殷祭又春秋僖公八年七月禘于太庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭　王制曰天子犆〈音特〉礿祫禘祫尝祫烝注云犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于犆庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时而后祫凡祫之岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改之夏祭曰礿以禘为殷祭也正义曰案礼纬三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏及商皆与周同祫亦三年为一也皇氏取先儒之义以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫然案郑云三年一祫五年一禘百王通义郑又注此云春一礿而已不祫以物无成者不殷祭也又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏商三时皆殷祭皇氏之说非也　王制又曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫正义曰礿则不禘者虞夏之制诸侯岁朝皆阙一时之祭也此从南方始南方诸侯春礿祭毕夏来朝故阙夏禘禘则不尝者西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝尝则不烝者北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝烝则不礿者东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿也然各废一时馀三时皆祭诸侯礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不及禘祭惟犆一祫而已阙时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也
　　议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱是大祭先贤所释义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑玄注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长郑试尝论之礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣又逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆合升食于太祖则禘小于祫也祫则群庙之主悉升于太祖庙禘者各于其庙而行祭礼二祭俱及毁主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下毁主自在二祧之庙而祭禘之与祫同得为盛祭则小于祫而大于四时也曽子问主夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也
　　祭之时礼纬云三年一祫五年一禘说者以为天道三年一闰五年再闰故制礼象之公羊传云五年而再盛祭禘者所以审缔昭穆而辨之各于其庙谓追及其祖之所自出故司尊彛又谓之追享禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏大宗伯肆献祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚群祖而食之毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖以其自三年之丧毕而朝于庙为始故司尊彛谓之朝享祫以食享先王其食也犹事生之有食食阴也故祫以冬大宗伯馈食之享指祫言之也〈周礼图〉　禘祭以为夏四月其说一也而于祫祭则或以为秋或以为冬如毛氏诗解閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之是以祫为秋祭也崔灵恩亦云禘以夏者以审缔昭穆序别尊卑夏时阳在上阴在下尊卑有序故因次序而祭之　祫以秋者以合聚群生其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之是亦祫为秋祭也若果为秋祭则三十九月为前二十一月为后不若张纯之说以祫为冬祭其说曰冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食而祭之然二说或以秋或以冬皆取万物成熟之时其时不同其意则一不如张纯以冬十月为得其正也　宗庙之享有五年之禘三年之祫所谓间祀也而又有四时之享焉盖祭不欲数数则渎故有间祀祭不欲疏疏则怠故有时享宗庙之礼总而言之有三等盖献祼是禘之大祭饮食是祫之次祭春享而下是时祭之小祭若以总用衮冕太牢言之亦皆为大祭也虽禘不足为大祭祫不足谓之次祭也〈薛图〉　家语曰凡四代帝王之所谓郊者皆以配天其所谓禘者皆五年大祭之所及也
　　祭之制后稷东向群昭南向群穆北向　祫祭五齐泛醴盎缇沈禘祭四齐醴盎缇沈或以为祫三齐坊记所谓醴酒在室醍酒在堂澄酒在下是也或以禘四齐礼运所谓玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下是也其祼樽用鸡彛鸟彛〈司尊彛云春祠夏礿祼用鸡彛鸟彛以禘在夏故也〉　朝践用两犠樽再献用两象樽合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙各一日〈凡祭之礼质明行祼谓之晨祼继以朝践次乃馈熟以下是则每庙各行此礼烦难可以一日而毕又乖朝践之义〉绎祭则同日
　　国朝嘉祐四年将行祫飨议者请陈瑞物及代国之宝元丰中请亲祠太庙令戸部陈岁之所贡以充庭实仁祖神宗皆可其奏其后祫享应瑞宝贡物可出而陈者并不陈设亲祠太庙凖此〈四朝志〉
　　国朝旧制礼馔外设常食一牙盘元丰中罢之礼官吕希纯尝建议曰先王之于祭祀皆备上古中古及今世之食所设古器礼馔即上古中古之食也牙盘常食即今世之食也而议者乃以为宗庙牙盘原于秦汉之制殊不知三代以来自备古今之食请依祖宗旧制荐一牙盘及是始从希纯之议云〈太祖朝太庙见笾豆簠簋问侍臣以礼乐对帝曰我之祖宁识此命撤去亟令进常膳亲享毕顾群臣设礼器俾儒士辈行事至今太庙先进牙盘而后行礼邵康节曰太祖之于礼可谓达古今之冝矣闻见录　太祖皇帝开宝五年诏享太庙科外别置牙盘然则牙盘之制其来远矣〉
　　九献一献王祼以圭瓉酌郁鬯以献尸二献后次王以璋瓉酌郁鬯以献尸三献荐腥朝践之节王以玉爵酌醴齐以献尸四献后荐朝事之豆笾又以玉爵酌醴齐以献尸五献荐熟馈食时王乃以玉爵酌盎齐以献尸六献后荐馈食之豆笾又以玉爵酌盎齐以献尸七献王醴尸以玉斚酌朝践之酳齐八献后酳尸以瑶爵酌馈食之盎齐以献九献诸臣酳尸又次后以瑶爵酌盎齐献尸诸臣之献乃所以酢尸故曰诸臣之所胙也此皆先儒之说薛图载之　礼书曰先儒谓大祫十有二献非也先儒又谓公侯伯子男三祼在九献之内亦非也司尊彛朝践风雨尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践王献之后亚之诸臣胙三献也馈食王献之后亚之诸臣胙六献也酳尸三九献也加爵不与焉此宗庙九献之礼也
　　一献三献五献七献礼器曰一献质三献文五献察七献神郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献熟郑氏谓一献祭群小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公〈礼书〉　賔客献数礼书曰賔客之礼士一献〈士冠礼一献〉卿大夫三献〈郊特牲三献之介〉子男五献〈礼器五献之等〉侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献〈周礼〉春秋时楚子入享于郑九献加笾豆六品
　　配享大禘诗曰实为阿衡实左右商王禘于太祖则功臣与祭故末章言伊尹也〈稽古编书〉书盘庚告于群臣曰兹予大享于先王尔祖其从与享之　国朝旧制亲祠太庙不配享功臣有司诏讲求礼例自是亲祠始与享焉元丰三年礼官言周礼司勲凡有功者祭于大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭以三时为大也方是时百物皆报其祭有功冝矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤于大命施于烝彛后世烝祭不及功臣既不合礼而禘祫及之事不经见请每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享
　　先后之辨礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈又分为二说为郑氏之说则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之说则曰前二后三谓二祭相去各三十月驳郑氏者则曰三年而祫为月有馀二年而禘为月不足驳徐氏者则曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫以二说考之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫于太庙明年禘于群庙自是之后五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑氏依仿鲁礼推明王制实为有据本朝庆历初用徐邈说每三十月一祭熙宁八年既禘又祫此有司之失也请今十八月而禘四十二月而祫庶几举礼不烦事神不渎礼官言唐开元中礼官用晋徐邈之说以二祭相去各三十月合五岁再盛祭之说以为禘祫之数本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请以庆历以来旧制通计年数皆三十月而祭诏依见行典礼〈四朝志〉　唐开元中二十七年禘祫在一岁
　　一祭二名之辨大宗伯肆献祼是禘祭也馈食是祫祭也司尊彛追享是禘祭朝享是祫祭也既有此别而贾逵刘歆以为禘祫一祭二名汉平帝祫祭于明堂而张纯以为禘祭章怀太子注云是大祭名可通也周礼既曰肆献祼既曰追享又曰朝享差别其禘祫也祫则及毁庙之主禘则及于祖之所自出也安得一祭而二名哉　时享礼书曰君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享商礼曰春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝周礼春祠夏禴秋尝冬烝王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也〈士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣〉三年之祫大祫也盖小祫止于未毁庙之主大祫已及于毁庙之主　月祭玉藻言天子听朔于南门之外诸侯听朔于太庙春秋文公六年书闰月不告朔犹朝于庙论语曰子贡欲去告朔之饩羊郑氏释玉藻谓天子听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王释论语谓人君每月告朔不祭谓之朝享然周礼朝享非谓告朔而听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王无所经见要之告朔于庙饩以特牲谓之月祭此先王之礼也鲁文公不行告朔之礼但身至庙拜谒而已故春秋讥之〈礼书〉　荐新月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻吕氏月令一岁之间八荐新物开元礼加以五十馀品景祐中礼官建议以谓吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更令四时所荐凡二十八物除依诗礼月令外又増多十有七品虽出于有司一时之议然四时登荐祖宗行之已久今欲稍加刊定取其间先王所常享用膳羞之物见于经者可依旧制存之其不经者去之庶几不失礼意凡新物及时出者即日登献既非正祭则于礼不当卜日汉仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦元成传以为庙岁二十五祠而荐新在焉〈四朝志〉汉叔孙通曰古者有春尝菓方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸菓献由此兴〈惠帝时〉政和中言者谓先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭行于一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月之内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔祭之日也诏荐新与朔祭同日即用次日
　　群祀类
　　天子七祀商制天子祭五祀戸一灶二中霤三门四行五也岁遍诸侯与大夫天子同周制王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行嫡士立二祀曰门曰行庶人立一祀或立霤灶或立户
　　周有地大夫五祀无地大夫三祀礼记正义曰曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀郑氏注云戸灶中霤门行也此商制祭法曰天子立七祀诸侯五祀大夫三祀士立二祀谓周制也案王制曰大夫祭五祀文与此同又郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五礼以解之是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀也有地无地见郑氏注汉立五祀白虎通云户一祀灶二祀门三祀井四祀中霤五祀唐开元制七祀唐初废七祀惟季夏祀祭中霤开元中制礼祭七祀各四时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏其仪具开元礼
　　中霤月令中央土其祀中霤郑氏注云中霤犹中室也古者复穴是以名室为霤正义云庾蔚云复谓地土累之谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故两霤之是以后因名室为中霤也祀中霤之礼设主于牖下开牖象霤故设主于牖下也〈正义〉
　　祭四时以下祭法云埋少牢于泰昭祭时也〈正义云泰昭坛名〉相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也有天下者祭百神
　　五祀七祀论五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以五祀为重该修熙黎勾龙之五宫月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门戸之类然则五祀所谓者其名虽同其祭各有所主也七祀之祭不见他经郑氏以七祀为周礼五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦传五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类而已两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特较于始行而祀非先王冬日之常祀也秦陈宝祠秦文公以获若石云于陈仓北阪城祠之其神或岁不至或岁数来也常以夜光辉若流星从东方来集于祠城若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣以一牢祠之名曰陈宝作陈宝祠〈质如石似肝云语辞〉
　　秦伏祠秦德公卜居雍子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠磔狗邑四门以御蛊灾孟康曰六月伏日也周时无至此乃有之颜师古云伏者谓阴气将起迫于残阳而未得非故为藏伏因名伏日也立秋之后以金代火金畏于火故至庚日伏庚金也
　　八神祠始皇东游海上行礼祠名山川及八神求仙人羡门之属八神将自古有之或曰太公以来作之其休绝莫知起时至始皇乃祠之一曰天主祠天齐二曰地主祠泰山梁父三曰兵主祠蚩尤四曰阴主祠三山五曰阳主祠之罘山六曰月主祠之莱山七曰日主祠盛山八曰四时主祠琅琊
　　汉蚩尤祠高祖徇沛为沛公祀蚩尤衅鼔旗及即位诏御史令丰治枌榆社令祝立蚩尤之祠于长安
　　唐亲祀神农于东郊明皇开元十九年停帝稷而祀神农于坛上以后稷配二十三年亲祀神农于东郊配以勾芒遂躬耕垅亩止
　　唐先农坛唐永徽以前皆谓籍田坛至垂拱后乃为先农后又改为帝社坛元和五年诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言籍田礼废久矣有司无考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于籍田
　　汉宣室受釐汉惟祭天地五畤皇帝不自行祠还致福釐未央殿前正室文帝受釐
　　唐寿星坛明星生于八月以仲秋日月会于寿星特置坛用于秋节日祭老人星及角亢七宿著之常式〈东汉老人星庙在国都南郊祀之〉
　　宋朝寿星坛景德三年八月王钦若言谨按月令八月命有司秋分日飨寿星于南郊其坛亦依灵星制度风伯雨师国朝每岁以立春后丑日祭风伯立夏后申日祭雨雷师诸州亦设祭淳化四年光禄寺言风雨本中祠而献官行礼反是小祠礼料切惟风雨之功其于万物最大唐太宗亲曽展拜今礼数混乱乞行改正从之祥符元年请令州郡长吏亲享二年有司言州县神祀并如小祀用羊一笾豆各八簠簋各二从之
　　祭司寒月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏也深山穷谷固阴沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬𮮐以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也将食肉之禄冰皆与焉正义云荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也日在北陆者北陆虚也谓十二月日在虚之时而藏冰西陆朝觌而出之者西陆昴也郑康成以四月之时日在昴毕之星朝见东方于时出冰以赐百官若其初出荐庙时在二月也朝之禄位谓大夫以上黒牡秬黍者以其祭冰神色尚黒谓司寒之神则玄冥水神也火出而毕赋左传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月则火出季春建辰之月以周礼夏颁冰乃建巳之月不同者但建辰火星在卯火星始出至建巳火星渐高总而言之亦得称火出早则三月之末晩则四月之初不甚相远又三月内有四月节时故据夏而言之　太祖建隆二年始置藏冰务而修其祭焉以四月命官率太祝用币以黒牲祭玄冥之神乃开冰以荐寝庙〈词题〉　唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室祭讫凿冰而藏之仲春开冰具开元礼〈通典〉
　　祀大火康定元年太常博士胡宿请修火祀按春秋士匄曰古之火正或食于味陶唐氏之火正曰阏伯居商丘祀大火而火纪时焉说曰火正谓火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曽孙伐阏伯后主火星宋其后也按商丘今南京太祖皇帝受命之地当房心之次以宋建号用火纪德盖取于此至真宗始升建京邑号为三都则阏伯之神上配大火国家之兴实受其福至于祀典尤宜超异于昔今阏伯祠制度狭小又不领于天子之祠官岁时府吏享祀而已甚非报本尊始之意愿诏太常列于祠宫岁时遣使赍其摄行祠事诏礼院详定既而宿又言〈云云〉祥符中交修大礼拱揖诸神虽偏方远国山林之礼不出经据偶在祀典者尚秩王公之摄増牲牢之品而大火阏伯国家蒙福之神宋兴八十年祠官不以闻此有司之阙也又按左氏国语董因逆晋侯于河公问曰吾其济乎曰君之出也岁在大火阏伯之星也是为大辰辰以成善又曰嗣续其祖以谷之滋韦昭以为辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道子孙继续其祖如谷之蕃滋推此而言则东方七宿房心通有农祥之称若因旧丘古祠除洁坛地临遣近臣对祭阏伯不惟讲修火政亦足以祈丰年以陶唐之旧祀祖宗之阙典一旦恢而复之为万世法贻厥子孙永锡纯嘏臣不胜区区太常礼院言阏伯为高辛火正实居商丘主祀大火能宿其官后世因之祀为贵神配火侑食亦如周弃配稷后土配社之比下历千岁遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在从祀阏伯之庙每委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德切谓冝因兴王之地商丘之旧作为坛兆秩大火以阏伯配之每建辰戍出纳之月内降祝板诏留司长吏奉祭行事笾豆牲币得视中福云云从之



　　群书考索卷三十三
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十四　　　宋　章如愚　撰礼门
　　群祀类
　　太一贾公彦周礼疏曰按尔雅北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄宝又云昊天上帝又名太一常居以其尊大故有数名也如郑氏之说则周礼所谓上帝之祀昊天乃今之太一是三代亦有其祭矣　按元命包紫微宫为大帝又云中宫太极星其一明者为太一常居文耀钩亦云中宫大帝其北极星下一明者为太一先合元气以斗布常是则天皇大帝之号也
　　武帝时缪忌奏祠太一方曰天神贵者太一太一佐曰五帝天子立其祠其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一太一天子许之〈会要〉　所谓大祀小祀者以太一为天之尊神五帝乃其佐也初汉武帝用方士之言初郊泰畤然命祀之典尚论于二祝之杂说而未知礼经之明证当是时汉有五帝之位礼官知尊五帝以为天之神而不知太乙之神乃天尊之又尊者也至武帝而正定之尊其礼币在五帝之上唐人因之肆类圜丘则列太一之位次于昊天上帝与天地神祇为比类皆大祀也太和中博士不达其指以汉武所建溺于方士非六籍之正降为小祀至武帝而复之开元通礼命为中祀咸平礼官重复其礼复为大祀太宗从之自是著为定令矣　易干凿度曰太一取其数以行九宫九宫者一为天蓬以制冀州之野二为天芮以制荆州之野三为天冲其应在青四为天辅其应在徐五为天禽其应在豫六为天心七为天柱八为天任九为天英其应在雍在梁在在兖天冲者木也天辅者亦木也故木行太过不及其眚在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太过不及其眚在梁在雍惟水无应宫焉此谓以九宫制九分野也　太宗皇帝时始建置太一宫于苏州其后司天春官楚芝兰上言请于京师苏村建太一宫诏徙太一宫于苏村太一宫成张齐贤请用祭天地之礼杀其半又少损之岁每四立日行祠礼上令增教坊伶官百人自昏祠至明如汉制灵星诗曰高子曰灵星之尸也灵星不知何星汉郊祀志云高祖诏御史其令天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也辰见而祭之史传之说灵星惟有此耳〈汉郊祀志〉　后汉志云汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是高帝令天下立灵星祠言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食灵星也祀用壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也牲用太牢县邑令长侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初为芟除次耕种耘耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也　通典云周制仲秋之月祭灵星于国之东南唐开元礼祭灵星于国城东南天宝四载升为中祀　武帝乾封三年诏天下尊祠灵星
　　高禖后汉志仲春之月立高禖祠于城南祀以特牲汉武帝立高禖坛于城南后汉至晋皆因之北齐置坛于南郊旁隋亦祀于南郊　景祐四年二月张奎言月令仲春燕至之日以太牢祀于高禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前此先王求嗣之祭愿敕有司准旧仪天子躬行时祭祈天锡羡承万世之业诏有司详定礼官以谓记月令虽可执据然周官所载独阙其文则成康之时似废而不享月令本秦吕不韦所集疑此乃夏商所行班固郊祀志言汉家祠祭最悉不言禖祀独枚皋传言皇子禖祀则武帝乃一时权祭非经也后汉至江左槩见其事而仪典委曲不可周知且推检历代祭飨乐章无高禖歌辞则当时所祀似礼之细者惟齐高禖祀最显然出于草创仪章霸駮妃嫔参享黩而不蠲恐不足为后世法唐明皇因旧月令特存其事及开元定礼已复不著陛下稽古是式图复旧章然高禖之祠湮晦已久礼经不全朝廷必欲从之亦应参凖前言无禆烦䙝以渎上神谓当筑坛于南郊春分之日以祀青帝本诗克禋以礼祓之义也配以伏羲帝喾羲本始喾著祥也以禖神从祀报古为禖之先也以石为主依汉晋之旧也牲用太牢乐以升歌仪视先蚕使有司摄事祝版所载具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致于禖神之前祀讫奉弓矢等并胙若酒进内以礼所御使斋戒受之以应求男之祥仍每岁令有司申请祭之命曰特祀不为常典诏可是月太常礼院言其坛制高九尺周广二丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五步主用青石玉用青玉币色从之牲用牛羊豕各一如卢植所说祭歌乐章祀仪并准青帝樽器神座如勾芒宝元二年八月诏为皇子降诞遣官以太牢报祠高禖并凖春分祠仪唯不设弓韣弓矢康定二年正月诏高禖著为常祀遣两仪官摄事二月礼官言高禖既载常典即为报祀今后欲依宝元诏书更不设弓韣弓矢从之庆历三年余靖言高禖之祀不设弓韣弓矢非是请如景祐之制礼官议曰生民云克禋克祀以祓无子郑云祓除其无子之疾而得福此则禖祀之义本主于祈求至汉武既得太子立禖官于城南祀以特牲始为报礼亦不言去弓韣弓矢之礼今皇嗣未广宜谨祈祓当循古典庶获嘉祥请依所奏自今祀依旧用弓韣弓矢诏可嘉祐二年五月诏徙高禖坛于南郊坛东注先是礼院言禖坛卑陋请徙高爽之地议者请徙于圜丘之东或言当在东方长男之位下礼官详定以为汉武始立祠于城南后汉至晋皆因之北齐制坛于南郊旁隋以祀于南郊唐礼不载国朝景祐中初筑于南郊坛之西南其地卑湿宜徙圜丘之东择高爽地改筑之
　　雩祭荀子曰汤旱而祷曰〈政不节欤使民疾欤宫室营欤妇谒盛欤苞苴行欤䜛夫兴欤何以不雨至此极也〉陈礼书曰雩祭也月令仲夏之月大雩帝〈礼书云祀昊天上帝及五帝也〉用盛乐命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事〈注曰雩也〉党正春秋祭禜〈注曰雩禜水旱之神也〉女巫旱暵则舞雩〈使女巫舞旱崇阴也〉诗噫嘻春夏祈谷于上帝〈注曰龙见而雩〉檀弓曰岁旱穆公召县子而问曰天久不雨吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人毋乃已踈乎左传曰启蛰而郊龙见而雩〈龙建巳之月〉过则书〈春秋书雩者二十皆秋雩也惟成公七年冬大雩〉雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也〈北齐祀礼〉古者雩舞以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以达阳中之阴而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达阴之意也〈礼书〉雩用建巳之月而建巳月乃阳亢之时阴气难达故雩祀作焉过此而雩春秋所以讥也　东莱吕氏曰雩有二等有常雩有旱而雩龙见而雩岁之常雩也上辛大雩季辛又雩旱而再雩也　月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实郑注云阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也百辟卿士者古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义云以四月纯阳用事故云阳气盛而常旱故制礼此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭雩五精之帝者以雩是祭天当从阳位以五天总祭不可遍在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成岁功不可偏祭一天故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之太皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛帝配叶光纪故云配以先帝也古者上公若勾龙后稷之类者百辟则古之上公则国语鲧为崇伯而礼记祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神案左传有社稷五官今直云若勾龙后稷不云勾芒蓐収之等举有益于民功之显者言之尔凡周之秋三月之中旱亦修雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨修雩祭作记者言云五月之雩是常雩故记之于五月也周冬及春夏虽旱礼有祷无雩者按春秋周七月八月九月皆书穀梁不讥成七年冬大雩穀梁云无为雩是讥其冬雩是冬无雩也春秋周之春及周之四月五月皆无雩文春夏不雩虽旱不为修雩之祭其周季夏当有正雩则龙见而雩是也穀梁说云得雨而雩不得雨曰旱公羊说言雩则旱见言旱则雩不见此二家之说不同
　　大雩若国大旱则司巫师巫而舞雩汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙后汉自立春至立夏尽为秋郡国上雨泽若少府郡县各扫社稷公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛于南郊之旁梁武帝天监元年有事雩坛又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于是停用柴燔从坎瘗典时仪曹朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说唐武德初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱甚则大雩
　　大蜡蜡之义自伊耆之代而有其礼古之君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事故以报之夏氏更名曰嘉平〈广雅曰嘉善也平成也以岁终万物成就而报其功〉殷更名曰清祀〈广雅曰清洁而祭祀也据广雅则夏曰清祀殷曰嘉平今按风俗通及蔡邕章句耳未详孰是〉周因之复名大䄍〈天子之䄍故曰大䄍〉以岁十二月〈建亥月〉合聚万物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物〈疈牲胸而桀之为腊焉崔灵恩云䄍祭用少牢行一献之礼疈音普逼切〉其祭以主曰也〈主日其光明天之神可见者著莫大焉易曰悬象著明莫大于日月〉配以月馀百神从祀于下所䄍之神有八一曰先穑二曰司穑〈先穑若神农为主司穑后稷为主〉三曰农〈农田畯也郑众曰田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也〉四曰邮表畷〈谓田畯于田表畔相连之所造田舎焉为邮亭屋宇督约百姓之处〉五曰猫虎〈所以迎猫为食田䑕也迎虎为食田豕也䑕豕能为田害故迎猫虎之神而祭焉〉六曰防〈防所蓄水亦以障水〉七曰水墉〈水墉沟也一云以池所以受水亦以泄水〉八曰昆虫〈昆虫暑生寒死螟螽之属能为谷害〉索鬼神而致百物用六奏之乐大司乐云一变而致羽物及川泽之祇再变而致羸物及山林之祇三变而致鳞物及丘陵之祇四变而致毛物及坟衍之祇五变而致介物及土祇六变而致象物及天神云䄍则禴𡺳颂击土鼓
　　秦初因曰腊后复曰嘉平〈腊者猎也曰腊取禽兽以祭先祖也又曰腊索群小神而祭之或云腊接也新故交接狎腊大祭而报功也蔡邕独断曰腊者岁终大祭纵鼓非迎气故但送而不迎〉
　　汉因复曰腊〈或曰腊之名始自汉氏按左氏传虞不腊矣是已有腊始汉之说非也〉季冬之月星回岁终阴阳以交劳农大享腊〈言祭宗庙旁祭五祀盖同一日自此而始非旧典也〉
　　魏因之高堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而䄍以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君以子䄍以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之君以午䄍以戍腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯䄍以未腊金始于巳盛于酉终于丑故金行之君以酉䄍以丑腊土始于未盛于戍终于辰故土行之君以戍䄍以辰腊今魏土德而王宜以戍䄍辰腊
　　宋因以水德王䄍以子腊以辰
　　后周以十月祭神农伊耆以下至毛介等神于五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰各分其方合祭之上帝地祇神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农既䄍无其祀三辰七宿则为小坛于其侧自岳镇以下则各为坎馀于平地
　　隋初因以孟冬丁亥䄍百神开皇四年诏曰考之前代于义有违其十月行䄍者停可以十二月为腊于是始革前制
　　唐贞观十一年房玄龄等议曰按月令䄍法唯祭天宗近代䄍五天帝五人帝五地极皆非古典今并除之季冬寅日䄍祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四簠簋㽅爼各一神农及伊耆氏各用少牢一笾豆等与大明祠后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢心其日祭井泉于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽丘陵坟衍原隰鳞羽羸毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙鳞朱鸟白兽玄武方别各用少牢一每座笾各二簠簋㽅爼各一䄍祭凡百八十七座当方年谷不登则阙其祀䄍之明日又祭社稷于社宫如春秋二神之礼神农伊耆氏以著樽皆二实盎齐田畯以壶樽实沈齐水墉坊邮表畷猫虎昆虫以散尊实清酒皆二立冬蜡祭百神高尺广尺蜡坛也　开元中制仪季冬腊曰蜡百神于南郊之坛若其方不登则阙之其仪具开元礼宋建隆元年三月有司上言国家受周禅周木德也木生火宜以火德王色尚赤请以戍日为腊从之四年六月和岘上言伏凖去岁十二月十四日腊以前十日辛卯蜡百神按蜡始于伊耆氏夏曰嘉平商曰清周曰蜡汉曰腊是知蜡者腊之别名汉以火行戍日为腊腊者接也新故相接田猎禽兽以享百神报成之功也王者因行腊蜡上享祖庙旁及五祀展其孝心尽物示恭也魏晋以降沿袭为常至唐实乘土德贞观之际尚以前寅蜡百神卯祭社宫辰日腊宗庙开元定礼三祭皆以辰腊以应土德也当时议者以为得宜圣朝火德宜以戍日为腊而以前七日辛卯便行蜡礼恐未合宜况今宗庙社稷并遵腊享而独蜡不以腊于理不通事下太常议曰按开元礼云腊日蜡祭请如岘议今后䄍百神祀社稷享宗庙皆用戍腊一日从之　天圣三年十一月同知礼院陈诂言每年季冬蜡百神于南郊祠坛五方田畯邮表畷之位各于其方　元丰六年正月详定郊庙奉祀礼文所言历代䄍祭独在南郊为一坛惟周隋四郊之兆乃合礼意又礼记月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡之后日请蜡祭四郊各为一坛以祀其方之神前期司农关有不顺成之方更不修报其息民祭在蜡祭之后从之〈并会要〉杂记曰子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也孔子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也　礼书曰蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王元冕而有司皮弁其牲体疈辜其乐六乐而奏六变次豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者川泽山林以至土祇天神莫不与焉则合聚万物而享之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也　礼书曰古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣　礼书曰先儒言郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则蜡腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既䄍而收民息已也礼书曰蜡及天宗则日月星辰之类而已后周兼天帝而祭之非也蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊亦非也　苏子曰蜡者古今之戯礼也殊不知存其礼所以劝农而使之乐事就功也是以因俚俗凡鄙之所为而劝农以兴嗣岁祈丰年而飬君子于安逸饱适之地故诗风雅颂篇凡言稼穑耕耘之事而诗人之终篇必言农夫所与修祭祀兴饮食而相与欢乐之意者𡺳诗七月信南山甫田大田与夫颂之歌丰年歌载芟良耜可考也
　　社稷社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利以养人故也礼书祭法曰王为群姓立社曰大社王自立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社〈大夫不得特立社百姓以上则共立一社〉社之名不同如此又有所谓亳社小司寇所谓胜国之社稷是也共工氏之伯九州其子曰勾龙能平九州故祀之以配社厉山氏之有天下其子曰农能植百谷故祀之以配稷商之时又易之以周弃〈郑康成曰社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之也〉礼书曰王与诸侯之祀皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国则受其方土之色于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主阴故也其壝则北向社面阴故也其制则不屋记所谓大社必受霜露风雨以逹天地之气是也其表则木所谓夏后以松殷人以柏周人以栗是也其方则广五丈〈此见韩诗外传〉其主则石为之〈先儒谓石地类也左传言拥社抱社主是也〉其列则社东而稷西〈礼书〉先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠〈月令大割祠于公社〉春祈歌载芟秋报歌良耜此祭之常也凡天地大灾之类祭〈小宗伯〉大故天灾之弥祀〈太祝〉君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其地则惟吉而已祭之牲以太牢其遇天灾则用币而已考之于礼礼神之玉盖用两珪有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色用黑币日用甲祭日之晨王及尸皆服𫄨冕乐则大司农云奏太簇歌应锺舞咸池以祭地祇用三献其礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉时尸前荐烂肉及脯醢笾豆王则酌大罍中酒以献尸所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献尸食讫賔长酌酳尸谓之三献天子大社必受霜露风雨以逹天地之气故丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使阴明也亳社有所祈求祷祠则祭之以刑官为之尸丧祝掌其祀　汉高帝初起祷丰枌榆社二年东击项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷以羊彘人里各自裁以祠平帝时王莾奏帝王建立社稷百王不易汉兴礼仪稍定已有官社以后稷食官稷稷种谷树徐州牧岁贡五色土一㪷　后汉光武建武二年立社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙门而已二月八月及腊一岁三祠皆太牢具使有司祠郡县皆置太守令长侍祠牲用羊豕唯州所理有社无稷以其使官也　东汉志曰古者师行有载社主不载稷也　魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀　东晋元帝建武元年又依洛京二社一稷　宋仍晋旧无所改作　齐武帝永明十一年修仪其神一位北向稷东向斋宫社坛东北南面立以西为上诸执事西向立以南为上稷名大稷　梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常牵牲太祝令赞牲至大同初又加官稷并前为五坛　陈依梁而帝社以三牲首馀以骨体荐粢盛为六饭粳以稻以牟黄梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以琏　后魏天兴二年置大社大稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龙配社周弃配稷皆有司侍祠　北齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献　后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献　隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬丁亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢各祭百姓亦各为社　唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后土配　武后神龙元年诏于东都建太社社主用石长一尺六寸方一尺七寸礼官博士议社主长短在礼无文按韩诗外传天子太社方五丈盖以土是五数其社主请凖五数长五尺准阴之二数方二尺剡其上以象物方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也又检旧社稷坛上四方布以方色惟中央覆以黄土又天宝三载诏社稷列为中礼颇紊大猷自今后社稷列为大祀大历六年敕中祀并用少牢贞元五年后依正礼用太牢诏从之　宋朝景祐四年诏太常检讨云按五礼精义州县春秋二仲月上丁释奠文宣王刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次官摄祭社稷与释奠同请诏天下并用此礼从之　祥符二年礼院请正配座每座樽各二笾豆各八簠簋各二爼二从祀笾豆各二簠簋爼各一从之〈又献官作小祠例止以公服行事〉　天圣十年礼院言按唐郊祀录太社坛广五丈高五尺五色土为之稷坛在西如社之制社坛以石为之主形如钟长五尺方二尺剡其上培其下以其社稷四面宫垣餙以方色面各一屋三门每门二十㦸四隅皆连餙罘罳如庙之制诏依旧制修筑仍遣官祭之
　　朝日夕月周礼大宗伯实柴以祀日月星辰典瑞圭璧以祀日月星辰古之祀日月其祀有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也小宗伯四类于四郊郑注云兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟春祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也霜雪风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊社而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正为常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昭于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则元冕元瑞其圭之缫藉则大采少采礼之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门周礼于掌次之帟案于典瑞之大圭镇圭缫藉言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也　汉武帝因郊泰畤朝出竹宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也　魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分〈礼书〉魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪
　　烦䙝似家人之事非尊天之道明帝太和二年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西　宋朝天禧元年四月监察御史王博文言近充监祭使祀夕月其日辰时行事至巳前礼毕伏以祀称夕月坛号夜明既属阴灵翻居昼祭恐未合宜事下太常礼院既而上言准礼秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月柳宗元论云夕之名者朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗云邦君诸侯莫肯朝夕传曰百官承事朝而不夕按礼文秋分八月盖其时昼夜平分太阳当午而阴魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前一刻太宰令率宰人以鸾刀割牲未后三刻行礼唐刘禹锡仕御史监祀夕月坛有诗备记其事注云其礼用昼盖是古礼以夕行朝祭之礼又按礼云从子至巳为阳从午至亥为阴参详典礼合于未后三刻行礼从之四望书曰望于山川又柴望大告武成周礼小宗伯祀四望四类左氏曰望郊之细也楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也〈哀公六年〉　陈礼书曰天子四望逹于四方鲁三望泰山河海而已诸侯之望皆其境内之名山大川也望难以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭〈天言祀地言祭人言享〉又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐公羊曰方望之事无所不通则望兼上下神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左氏传曰望祀分野之星及封内山川许谨曰望日月星辰河海大山其说盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已望祀或设于郊天之后或设于巡狩之分或旅于大故之时则望有常有不常之祀也　望祀其兆四方其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大磬其玉两圭有邸其服毳冕其位茒以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒晋语所谓置茒蕝设表望是也〈并陈礼书〉四方礼书曰周礼大司马春祭社秋祭祊舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不莫古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神〈东勾芒西蓐收南祝融与黎北玄𡨋〉释舞师谓四方四望是也康成从先郑之说释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人凡四方在山川之下大司乐曰望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞则四方非百物也祀之礼则其位四郊其鬯蜃尊〈鬯人凡山川四方此蜃〉其舞皇舞〈舞师教皇舞帅而舞四方祭祀〉其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀奉牛牲则四方之祭不特用羊而已


　　群书考索卷三十四



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十五　　　宋　章如愚　撰礼门
　　群祀类
　　后土书曰敢昭告于皇天后土大宗伯曰王大封则先告后土后土土神也大祝建邦国先告后土用牲币后土社神月令中央其神后土〈后土颛顼之子孙〉兼为土官○左氏曰共工氏有子曰勾龙为后土○汉武帝祠后土于汾阴宣帝祠后土于河东而宋梁之时祀地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有天示有地示又有后土则所谓后土者非地示也○祭祀之礼周礼所谓夏日至于泽中方丘正祭也祷祀之属非正祭也○大宗伯以血祭社稷又曰大封则先告后土大祀大师大会同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土神也黎所食者释月令谓后土黎也以太祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也〈礼书〉
　　表貉诗曰是类是祃尔雅曰是祃师祭也礼记祃于所征之地小宗伯凡王之会同军旅甸役之礼祠隶仪为位肆师凡四时之大田猎祭表祃则为位○汉书称高祖祠黄帝蚩尤于沛庭管仲称蚩尤作劔㦸史记称黄帝与蚩尤战于版泉岂军法之兴始于此故后世祭之欤○貉之祭盖使有司为之而立表于陈前肆师为位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也○唐制祃祭为坛壝设瘗塪皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人置于立表之处则无坛壝
　　旅祭旅祭掌次王大旅上帝〈大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也〉大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望礼器一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以享帝书曰荆岐既旅蔡𫎇旅平九山刊旅论语曰旅于泰山尔雅曰旅陈也○陈礼书曰旅非常也国有大故然后旅其群神而祭之则荆岐既旅蔡𫎇旅平九山刊旅者以水灾耳惟此则凡所遭大故则凶灾之类也考之于礼天子所次之位则张毡案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版〈职金旅上帝则金版旅诸侯亦如之〉周官或言大旅或言旅盖故有小大而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之为至也记曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川则所次不以毡案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已
　　类祭造祭书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之〈四类日月星辰运行无常以气类为之兆日于东郊兆月与风伯于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊〉凡天地之大灾类社稷宗庙则为位〈祷祈祀轻类者依其正礼而为之〉肆师类造上帝则为位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大会同造于庙诅祝掌类造之祝号记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而造之也造者即神而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以巡守或以大师或以大灾造则或于上帝或于祖庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉郑康成以宗伯之四类为日月星辰盖以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃为师祭盖以太祝太师类上帝而知之也社稷宗庙非大灾则无类祭祭上帝非巡守之所至则无造祭书言至于岱宗柴诗言巡守告祭柴望此盖造上帝之礼也巡守于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至时祃于其所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之之后用牲于郊牛二此盖类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既受邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭既与旅也观祀天旅上帝而大宗伯掌之类告上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀著矣四类日月星辰于西郊则类上帝盖南郊乎〈礼书〉山川黄帝祭于山川虞氏秩于山川遍于群神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以狸沉祭山林川泽一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡皆因以祭之礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色用五献祭皇及尸皆服毳冕乐奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏㽔賔歌函锺舞大夏以祀山川其祭之岳镇则升血为始四渎则沈血为始次荐笾豆为朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至荐熟王酌清酒以献尸亚者以清酒所谓馔食之献通前四献也尸食讫王酌清酒以酌尸凡五献也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽山湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山〈襄山也〉岳山岐山吴山鸿冡渎山〈蜀山之嵎也〉名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀而四大冡鸿岐吴岳昔有尝禾〈以新旻祭之〉其河加有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乘駵驹四㶚浐澧涝泾渭长水皆大山川数以近咸阳尽得此山川祠而无诸加汉孝文十二年五谷不登诏増修山川群祀武帝因巡守礼其名山大川后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者后魏景穆帝立五岳四渎庙隋制祀四镇东镇沂山西镇吴山南镇会稽山北镇毉无闾山〈在东夷中遥祀〉冀州镇霍山并就山立祠唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之○书舜典望于山川遍于群神○诗般巡守祀四岳河海也○礼器晋人将有事于河必先有事于恶沱齐人将有事于泰山必先有事于配林○公羊僖三十三年三望者何望祭也泰山河海山川有能润于百里者天子祭之
　　藉田周制天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕藉田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以为醴酪粢盛于是乎取之内宰诏后帅六宫之人生穜稑之种以献于王使后宫藏种而又生之甸师掌帅其属而耕耨王藉以时入之○汉文帝制曰农天下之本遂开藉田朕躬耕以给宗庙粢盛旧仪春始东耕于藉田官祠先农以一太牢百官皆从赐三辅二百里孝悌力田三老种百榖万斛为立藉田仓置令丞榖皆以给天地宗庙群神之祀以为粢盛景帝诏曰朕亲耕为天下先昭帝㓜即位耕于钩盾弄田○后汉明帝永平中二月东巡耕于下邳章帝元和中正月北巡耕于怀县其藉田仪正月始耕常以乙日祠先农及耕于乙地昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月命郡国守皆劝人始耕○魏氏天子亲耕藉田藩镇阙诸侯百官之礼晋武帝大始四年正月丁亥帝躬耕藉田于东郊诏曰近代以来耕藉田于数步之中空有慕古之名曽无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千亩之制当群公卿士躬稼穑之艰难以帅先天下于东郊之南洛水之北帝御木辂以耕太牢祀先农自惠帝后礼废矣○东晋元年将修耕藉事竟不行○宋文帝元嘉二十一年将亲耕先立春九日司空大司农京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人出穜稑之种付藉田令耕日太祝令以一太牢祠先农如帝社仪孟春上辛后吉亥御乘耕根三盖车驾苍驷建青旗著通天冠青帻青衮佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改章服驾出如郊庙仪至藉田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史赞曰皇帝三推三反于是群臣以次耕王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉令率其属耕竟亩洒种即耰礼毕乃班下州县悉备其礼焉○齐武帝永平中耕藉田用丁亥使御史乘马车载耒耜从五辂后
　　梁初依宋齐礼以正月用事不斋不祭天监十二年以启蛰而耕藉百官御事并斋三日沐浴祼享侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移藉田于建康北岸筑兆域于南北郊则有亲耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反○后魏大武帝天兴三年春始躬耕藉田祭先农用羊一
　　北齐藉于帝城东南千亩内种赤梁白谷大豆赤黍小豆黒穄麻子大麦小麦色别一顷自馀一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三坛四门又为大营于外设御耕坛于阡东陌北每岁正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配享祭讫亲耕○隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛行礼播植九谷纳于神仓以拟粢盛穰稿以饷牺牲
　　唐贞观三年正月二十一日太宗亲祭先农藉一千亩之甸○太后改藉田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛开元二十三年二月亲祠神农于东郊勾芒配礼毕躬御耒耜亲于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庶人终亩玄宗欲重劝耕藉遂进耕五十馀步尽垅乃止耕毕辇还斋宫大赦侍耕执牛官皆加级赐帛其仪备开元礼
　　雍熙四年九月内出御札曰朕嗣守大宝惟怀永图发一言必念生灵尝一膳必思稼穑虽燔柴告类紫坛屡荐于至诚而执耒亲耕青辂未行于盛礼敦本之道不其阙欤三推宜举于旧章百代永垂于信史以来年正月择日有事于东郊行藉田之礼今所司详定仪注以闻无至烦劳务遵典故次日太常礼院言按开宝通社藉田不置五使今请依南郊命使遂以宰臣李昉为大礼使陈王元僖为桥道顿递使时尹开封翰林学士宋白为礼仪使贾黄中为卤簿使御史中丞张宏为仪仗使命白黄中与学士苏易简同详定仪注十月一日详定所言按通典乘青辂推黛耜者所以顺春气其方位请在东郊又北齐祠坛高九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制高五尺周回四十步今请坛高九尺周回四十步饰以青又历代増去京城远近各异请于朝阳门外七里之外十五里之内择地为坛又通礼不载告庙及礼毕称贺之仪今缘国家盛礼望遣大臣前二日告昊天上帝大庙俟礼毕文武百寮诣行宫称贺从之十日详定所言按通礼仪注皇帝亲载耒耜于车右隋礼仪志齐代藉田令御史乘马车载耒耜于五辂之后又旧礼魏晋耕藉乘木辂令凖通礼皇帝乘耕根车请以象辂载耒耜列于仗内御前在皮轩车后所以明示重耕藉之礼从之十五日礼仪使言宋齐之制于先农台东别立观耕台帝亲耕毕登此台以观公卿推耕其台不载制度请筑高五尺周回四十步四出陛饰以青按唐开元二十三年藉田毕还宫大赦取进止从之乃候礼成肆赦二十一日详定所言宋元嘉中亲耕藉田千亩中开阡陌御耕位在先农坛东北唐礼不开阡陌设御耕位于先农坛南七步详此即当时坛前不设乐埀则御耕历代不同今既备乐垂二舞俱在坛前请定御耕位在壝门东南又依隋置青箱奉穜稑之种今请用九榖从之二十三日又言旧礼有庶人终亩之说即不载庶人耕位所在请于诸侯耕位之南退近东十步西向以成终亩之礼又按典礼先农坛用犊一近制中祠以羊豕代望权用犊以纯色充礼料祭器权视大祠神农后稷竹册皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒从之十一月又言享先农亚终献请准近例以诸王充其享毕献官并行耕礼七日又言准诏定乘耕根车而车元无副上下小大与金玉辂等缘天子所乘皆有副请改乘玉辂以耕根车改载耒耜十五日又言旧礼太尉司徒司空各一人旧例宰相摄与诸王并行五推礼九卿九人旧例以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯三人旧例以正员三品官及上将军摄并行九推礼〈云云〉端拱元年乙亥上于东郊视飨先农以后稷配遂耕藉田始三推有司言礼毕上曰朕志在劝农恨不能终于千亩岂止以三推为限耕数十步侍臣固请乃止还御乾元门大赦改元民年七十以上有德行为乡里所宗者赐爵一级○仁宗明道二年二月九日帝斋于天安殿翊日昧爽祀神农后稷于坛礼毕就耕位侍中奉耒进御帝搢圭秉耒三推张士逊奏礼毕帝曰愿推终亩士逊复奏王有三推礼书旧式帝曰朕志在千亩卿等固请遂耕十有二跬御正阳门肆赦诏吕夷简等编藉田记
　　祭亲蚕内宰中春诏后帅外内命妇始祭于北郊以为祭服〈礼天官〉○北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉〈上文注〉季春天子荐鞠衣于先帝具曲植蘧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰〈记月令〉○孟夏蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服〈同上〉○古者天子诸侯必有公桑蚕室及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之古之献茧夫人世妇之吉者使缲遂朱绿之玄黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先公先王敬之至也〈祭义〉○王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服王后夫人非莫蚕也身致其诚信也〈同上〉○诏皇后亲桑以奉祭服其具礼仪〈前文帝纪〉○诏后亲桑以奉祭服为天下先○明帝永平二年三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕〈礼仪志〉○祠先蚕礼以少牢汉旧仪曰春桑生而皇后亲桑于苑中蚕室养蚕十薄以上祠以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏〈上文注〉○魏文帝黄初七年正月命中宫蚕于北郊依周典也〈晋礼志〉○正观元年三月皇后亲蚕〈唐太宗纪〉○开元中上命宫中食蚕亲自临视欲使嫔御已下知女工之事及蚕罢获丝甚多因以赐焉〈旧玄宗纪〉○景德三年二月王钦若言古者王后亲率嫔御以祀先蚕是以开宝通礼郊祀录并有亲蚕祝辞又通礼义纂后亲享先蚕贵妃为亚献昭仪为终献若摄事则尚宫初献尚仪亚献尚食终献又周礼大宗伯后不与祭则摄而荐豆彻盖荐彻豆笾王后之事而宗伯得摄之唐会要云农桑衣食万人不宜独阙先蚕之祭皇帝遣有司摄事可也臣以为属之命妇未若归于有司望诏有司参定其仪诏太常礼院检讨摄祭故事礼院言按开宝通礼季春吉已享先蚕于公桑有司摄事前享五日诸预享官散斋致斋享日设先蚕座于坛上北方南向〈云云〉又按唐会要云皇帝遣有司享先蚕如先农可也乃诏自今依先农例遣官摄事二月太常礼院言按周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生也魏依周典晋太康中蚕于西郊盖与藉田对其方也又通典晋制先蚕坛高一丈方二丈四陛广五尺北齐高五尺方二丈四陛陛各五尺隋置坛于宫北三里高四尺唐在长安宫北苑中高四尺周回三十步今详历代沿革制度不同请约故事筑于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一壝二十五步如中祠礼例从之
　　六宗类
　　虞书曰禋于六宗
　　周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云禋祀祀昊天上帝
　　月令孟冬祈年于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰家书谓六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助阴阳化成万物
　　汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗〈平帝元始中王容孔光等议曰乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气是谓六宗〉
　　后汉安帝立六宗祀天地四方之中于洛阳西北戍亥之地比于太极〈说者谓六宗者在地四方之中为上下四方之宗〉
　　马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不藏禋于六宗此也
　　孔安国曰宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱是为六宗
　　贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也
　　魏明帝立六宗祀祀六子之卦明帝疑其事以问王肃亦以为六宗之卦故不废景初二年故祠太极冲和之气晋初罢其祀时刘邵谓六宗者太极冲和之气为六气之宗者也时从其议
　　司马彪表云六宗之祀不应特立遂废后复立因魏旧事时挚虞奏祀六宗如旧从之
　　后魏明宗立六宗祀孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之臣于郊天坛○时高闾曰六宗之祀议者不同凡十一家莫能详究帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀
　　评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑元以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之之下气从天有则属阴阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪录后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也〈通典〉○孔丛子云宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于太昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于郊宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔安国王肃用此说又一说云六宗星辰风伯雨师司中司命一云乾坤六子颜师古用此说一云天地四时一云天宗三日月星辰也地宗三泰山河海一云六为地数祭地也一云天地间㳺神也一云三昭三穆王介甫用此说一云六气之宗谓太极冲和之气苏子由云舍祭法不用而以意立说未可信也○孔安国注尚书禋于六宗云精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也孔颕达尚书正义又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法曰埋少牢于泰昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑康成注云四时谓阴阳之神也然则阴阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑康成注以解此也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗者三日月星辰也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不成非冬不藏此其谓六也郑康成以六宗言禋与祭天同名则六者皆天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬辰谓日月所会十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀𫖮定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞駮之谓宜依旧近年以来皆不立六宗之祠梁博士崔灵恩三礼义宗曰尚书禋于六宗禋有三义禋者烟也洁也精也烟者燔柴升烟于天以气闻达洁取净洁以表无秽之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所释义各不同义虽不同亦各有通伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不收皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为类六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可以复以春迎祭天而嫌郊为非天也〈崔虚惠三礼义宗〉○欧阳和伯夏侯建谓六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六者之间助阴阳变化万物者谓之六宗许谨非之曰处六宗之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义歆谓本义以六宗之中合其尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也〈三礼义宗〉○孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风川泽能生万物故禋祀以报谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故合乾坤而不祭也○郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之会次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义为不安寻郑本意以五星十二二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分而二王肃六宗亦以四时共成岁功得合为一宗郑以十二次五星各共成岁则何以不得各合为一王此难无通义也〈已上并三礼义宗〉○晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数推校经句阙无祭则祭地也刘昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类为上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也禋者埋祭之名非升烟之祭○刘昭称孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭地则穿凿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之议不待攻而自破也推司马彪表云周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特复立六宗之祀极切于理○古尚书及郑玄言六宗古尚书说天宗日月北辰也地宗岱河海也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗许君谨案与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其馀星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣〈礼记正义〉




　　群书考索卷三十五
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十六　　　宋　章如愚　撰礼门
　　释菜释奠类
　　释菜释奠大胥职云春入学舎菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜唯释𬞟藻而已无牲牢币帛文王世子文云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文王制云天子出征反释奠于学以讯馘告注云释菜奠币礼先师也〈礼记正义〉　周释奠文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之〈注云官谓礼乐之官诗书之官〉始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也〈国无先圣先师则所释奠者当与邻国合有国故则否若唐虞有䕫伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也〉凡大合乐必遂养老〈大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合乐声〉始立学者既兴〈音衅〉器用币然后释菜不舞不授器〈不授舞器〉乃退傧于东序一献无介语可也　晋释奠讲经成帝咸康元年讲诗通释奠如故事〈穆帝孝武帝释奠讲孝经〉　东晋明帝之为太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠唯成帝在辟雍自是一时制也孝武时有司议依穆帝于中堂权立行太学释奠礼毕会百官六品以上　宋文帝元嘉二十二年太子释奠采晋故事祭毕亲临学宴会太子以上悉在　齐武帝永平三年用元嘉故事设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公　梁武帝天监八年皇太子释奠周舍议既惟大礼请依东宫元会太子著绛纱襮乐用轩悬合升殿坐者皆服朱衣帝从之　北齐将讲于天子讲毕以一太牢释奠孔宣父配以颜回列轩悬乐六佾舞皇太子每通一经及新立学必释奠礼先圣先师每岁春秋二仲常行其礼每月朔祭祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔圣揖颜回日出行事其郡学则于坊内立孔颜庙博士以下亦每月朝隋制国子寺每岁四仲月上下释奠于先圣先师年
　　别一行乡饮酒礼　唐释奠贞观二年诏升孔子为先圣以颜回配四年亲释奠于国子学诏祭酒孔颖达讲孝经其后礼不复行至永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元载杜鸿渐李抱真及常参官六军将军就观而已〈永泰代宗年号〉　贞观十年幸国子学亲临释奠引道士沙门有学业者与博士杂相驳难久之乃罢　贞观十三年幸国子学亲临释奠祭酒以下官及学生高第精勤者加级赐帛各有差诏左丘明卜子夏公羊高穀梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王辅嗣杜元凯范甯等二十有一人并用其书垂于国胄既行其道礼合崇褒自今有事于太学可并配享尼父庙堂元宗诏两京国子监及天下诸州夫子南面坐十哲等东西十哲并封侯始正南面改冕服乐用宫悬仍追赠曽参等六十七人皆为列伯诏春秋释奠始复用牲牢〈释奠毕宰臣文武百官鱼朝恩咸诣国子监观讲经有司陈馔诏遣中使赐酒〉　徳宗释奠毕集国学学官升讲座陈五经大旨
　　释奠释菜先圣先师先老文王世子云凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之注云官谓礼乐诗书之官也正义曰此论四时在学释奠之事凡学者谓礼乐诗书之学于春夏秋冬之时所教之官释奠于其先师犹若教书之官春时于虞庠之中释奠于先代明书之师四时皆然教礼之官秋时于瞽宗之中释奠于其先代明礼之师如此之类是也礼乐诗书之官谓所教之官若春诵夏则太师释奠也教干戈则小乐正籥师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也注又言周礼曰凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为之也正义曰此证乐之先师礼及诗书之官有道有徳者亦使教焉死则以为书礼之祖后世亦各祭于其学也不言夏从春可知　文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币正义云此明诸侯之国天子命之始立学者必释奠也言诸侯立学释奠于先圣先师则天子始立学亦然也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也　文王世子云释奠者必有合也国有故则否注云国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也正义云此谓诸侯之国释奠之时若己国无先师则合祭邻国者彼此二国共祭故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若鲁有孔子颜回馀国祭之不必于鲁若己国有先圣先师则不须与邻国合也国有故则否者如唐虞有䕫龙伯夷周有周公鲁有孔子是国有故人不与邻国合祭也熊氏曰月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以为释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼初天子出师受成于学告之无牲故谓释奠时亦不及先圣　文王世子云始之养也〈养老之处〉适东序释奠于先老
　　释奠有六释菜有三凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也衅器释菜二也〈文王世子云始立学者既兴器用币然后释菜注云兴当为衅字之误凡礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成将用也〉学记皮弁祭菜三也释币唯一即衅器用币是也　古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉及行舎奠甸祝舎奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道有徳者使教焉死乃以为乐祖祭于瞽宗文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也天子视学大昕鼓徴乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非常者文王世子凡学春官释奠于先圣先师秋冬亦如之此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事反则释奠此告祭也曽子问曰成告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐酭醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘宾释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也〈陈礼书〉
　　孔子祠七十二贤汉元帝孔霸以帝师赐爵号褒成君奉孔子后平帝元始初追谥孔子曰褒成宣尼公追封孔均为褒成侯后汉光武建武十三年封均子为侯章帝元和二年二月东巡狩因幸鲁祠孔子七十二弟子魏晋宋后魏北齐后周隋皆封孔子后为侯唐武徳二年诏国子学立周公孔子庙七年高祖释奠以周公为先圣孔子为先师贞观二年房玄龄朱子奢建言周公孔子俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前皆孔子为先圣颜回为先师乃罢周公升孔子为先圣以颜回配四年诏州县学皆作孔子庙〈词题〉　贞观十一年封孔子后徳伦为褒圣侯二十一年制曰左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑玄服䖍何休王肃王弼杜预范甯贾逵总二十二人并为先师永徽中制令改周公为先圣黜夫子为先师颜回左丘明从祀开元八年敕改颜子等十哲为坐像悉应从祀曽参大孝徳冠同列特为塑像坐于十哲之次图画七十子及二十二贤于庙壁上以颜子亚圣亲为之赞以书于右闵损以下当朝文士分为之赞二十七年八月制夫子追赠谥为文宣王昔缘周公南面夫子西坐自今以后夫子南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等东西列侍颜子渊既云亚圣须优其秩
　　颜子兖国公　　　　　　闵子骞赠费侯
　　冉伯牛赠郓侯　　　　　冉仲弓赠薛侯
　　宰子我赠齐侯　　　　　端木子贡赠黎侯
　　冉子有赠徐侯　　　　　仲子路赠卫侯
　　言子游赠吴侯　　　　　卜子夏赠魏侯
　　又夫子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽参于十哲终未殊于等伦久稽先旨俾复旧位庶乎礼得其序命尚书右丞相裴耀卿持节就国子庙册册毕所司奠祭亦如释奠之礼春秋二仲上丁令三公摄行事七十子宜进赠
　　曽参赠郕伯　　　　　　颛孙师赠陈伯〈子张〉
　　澹台灭明赠江伯　　　　宓子贱赠单伯〈名不齐〉原宪赠原伯〈字子思〉　　　公冶长赠莒伯
　　南宫子容赠郯伯〈名括〉　　公晢哀郳伯
　　曽点宿伯〈名晢〉　　　　　颜路杞伯〈名无繇〉
　　商瞿𫎇伯〈字子木〉　　　　高柴共伯〈字子羔〉
　　漆雕开滕伯〈字子若〉　　　公伯寮任伯〈字子闾〉
　　司马牛向伯〈名耕〉　　　　樊迟樊伯〈名须〉
　　有若卞伯　　　　　　　公西赤郜伯〈字子华〉
　　巫马期鄫伯〈名施〉　　　　梁鳣梁伯〈字叔鱼〉
　　颜柳〈阙〉伯〈名幸字子柳〉　　冉孺纪伯〈字子鲁〉
　　曹恤丰伯〈字子循〉　　　　伯䖍邹伯〈字子折〉
　　公孙龙黄伯〈字子石〉　　　冉季东平伯〈字子产〉秦子南少梁伯〈名祖〉　　　漆雕子敛武城伯〈名哆〉颜子精琅琊伯〈名高字子骄〉漆雕徒父须句伯
　　壤驷赤北徴伯〈字子徒〉　　商泽睢阳伯〈家语字子季〉石作蜀郈邑伯〈字子明〉　　任不齐任城伯〈字选〉公夏守亢父伯〈史记公夏首〉公良孺东牟伯
　　后处营丘伯　　　　　　秦子开彭衙伯〈名冉〉奚容箴下邳伯〈字子哲〉　　公肩定新田伯〈字子牛〉
　　颜襄临沂伯〈名祖〉　　　　鄡单铜鞮伯〈字子家〉
　　句井疆淇阳伯　　　　　罕父黒乘丘伯〈字子素〉秦商上洛伯〈字子丕〉　　　申党邵陵伯〈字周〉
　　公祖子之期思伯　　　　荣子斯雩娄伯〈名旗字子淇〉县成钜野伯〈字子祺〉　　　左人郢临淄伯
　　燕伋渔阳伯〈字思〉　　　　郑子徒荥阳伯〈名国〉颜之仆东武伯〈字叔〉　　　原亢谁莱芜伯
　　乐欬昌平伯　　　　　　廉洁莒父伯〈史记作絜〉颜何开阳伯〈史记作舆字〉　叔仲会瑕丘伯〈字子期〉
　　狄黒淮济伯　　　　　　邽巽平陆伯
　　孔患汶阳伯　　　　　　公西与如重丘伯〈字子上〉
　　公西箴祝阿伯　　　　　蘧瑗卫伯
　　施常乘氏伯　　　　　　林放清河伯
　　秦非沂阳伯〈字子之〉　　　陈亢颍伯
　　申枨鲁伯　　　　　　　琴牢〈阙〉伯
　　颜哙朱虚伯〈字子声〉　　　步叔乘淳于伯〈字子车〉琴张南陵伯
　　通典自十哲外自曽参至琴张凡七十三人　史记云自颜回至公孙龙三十五人颇有年名及受业见于书传自冉季至公西箴其四十三人无年及不见书传但纪其名于左　家语七十四贤史记七十七贤通典八十三贤　太史公曰学者多称七十子之徒誉者或过其实毁者或损其真钧之未睹厥容貌则论之弟子籍出孔氏古文近是余以弟子名姓文字悉取论语弟子问并次为篇疑者阙焉　史记仲尼弟子列传云孔子曰受业身通者七十有七人皆异能之士也徳行颜渊闵子骞冉伯牛仲弓政事冉有季路言语宰我子贡文学子游子夏师也辟参也鲁柴也愚由也喭回也屡空赐不受命而货殖焉亿则屡中孔子之所严事于周则老子于卫蘧伯玉于齐晏平仲于楚老莱子于郑子产于鲁孟公绰数称臧文仲柳下惠铜鞮伯华介山子然孔子皆后之不并世
　　宋朝景徳四年四月李维言诸州释奠文宣王今长吏多不亲行礼甚非尊师重教之道也请令礼官申明旧典颁之天下诏太常检讨云案五礼精义州县春秋二仲月上丁释奠文宣王刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次官摄祭释奠同请诏天下并用此礼从之　祥符二年诏礼院定州县释奠文宣王庙礼数以闻礼院请正配座每座樽各二笾豆各八簠簋各二俎二从祀笾豆各二簠簋俎各一从之〈又献在京小祠例止以公服行事〉
　　太公庙唐开元十九年四月两京及天下诸州各置太公庙以张良配享春秋取仲月上戊日祭诸州宾贡武举准明经进士行乡饮酒礼每出师命将辞讫发日便就朝引辞仍简取自古名将功成业著洪济生人者十人准十哲例霑享乾元元年太常少卿于休烈奏子房生于汉初考其年代不接太公自古配食庙庭皆取当时佐命太公人臣不合以张良配享请移于汉祖庙从之上元元年闰四月追封太公望为武成王有司依文宣王置庙仍择古今名将准文宣王置亚圣及十哲等宋朝建隆三年九月诏于东京旧城南建庙与国学对命崔颂董役仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩者以闻四年帝幸武成庙阅土木之工也历观两廊图画名将指白起曰此人杀已降不武之甚何受享于此以杖画去之是年六月知制诰高锡上言配享七十二贤王僧辨不克令终虑非全徳望加裁定诏张昭窦仪与锡详定昭等奏议曰武成王庙新升入历代功臣二十三人汉灌婴后汉耿纯王霸祭遵班超西晋王浑东晋周访宋沈庆之后魏李崇傅永北齐段韶李弼唐秦叔宝张公谨唐休璟浑瑊李光颜裴度李愬郑畋梁葛从周后唐周徳威符存审其旧配享功臣退二十二人魏吴起齐孙膑赵廉颇汉韩信彭越周亚夫后汉段颙魏邓艾晋陶侃蜀关羽张飞晋杜元凯北齐慕容绍宗梁王僧辨陈吴明彻隋杨素贺若弼史万岁唐李光弼王孝杰张齐丘郭元振诏曰其武成王庙从祀齐相管仲宜塑像升于堂魏西河守吴起宜画像降于庑下馀并从旧制注时直史馆梁周翰上言伏睹诏书命张昭等定武成庙七十二贤功业终始无瑕者方得与焉臣窃谓不可请试论之天地以来圣贤交鹜今古同流鲜克具美周公圣人也佐武王定天下辅成王莅祚盛徳大勲极天蟠地外则淮夷结难内则管蔡流言狼跋其胡垂至颠顿偃禾仆木仅至辨明此可谓之尽善哉臣以为非也孔子亦圣人也删诗书定礼乐祖述尧舜宪章文武卒以仓惶舍鲁奔走厄陈图茍合于定哀曽不容于季孟受学之门人则宰予覆族仲由凶死此又可谓之尽善哉臣以为非也自馀区区后贤琐琐立事比于二圣曽何足云而欲责于磨涅不渝求其终始如一者臣窃以为难其人矣逮乎唐室崇奖太公厥意无他其理甚显盖以天下虽乂不可去兵显张国威遂进王号上元之际祀典益修因以历代武臣陪享庙祀如文宣王释奠之制有弟子列侍之仪事虽不经义足垂劝曩日讨论亦云折中今若求其考类别定否臧以羔袖之小疵忘狐裘之大善恐其所选仅有可存只如乐毅廉颇皆奔亡而为虏韩信彭越悉葅醢以受诛白起则赐剑杜邮伍员则浮尸江澨左车亦奔军之将孙膑实刑馀之人穰苴则愤卒齐庭吴起则非命楚国亚夫死于狱吏邓禹败于回溪其馀诸葛亮之俦事偏方之主王景略之辈佐闰位之君凡此诸将悉皆人雄茍欲指瑕谁当无累若一旦除去神位摈出祠庭吹毛求异代之非投袂忿古人之恶必使时情顿惑窃议交兴景行高山更奚瞻于往躅壮魂烈魄将有恨于明时陛下方励军威将遏乱略谨求兵法激劝戎臣〈云云〉疏奏帝以升降之制有所劝惩不报　淳化五年十一月幸武成庙指郭子仪像谓左右曰子仪累朝握兵立大功无震主之威宜其配享矣又指李晟曰徳宗播越盖为奸邪所误不能斥去之非李晟克复则唐运已去矣因咨嗟久之景徳四年诏西京择地建庙如东京之制　祥符元年十一月诏加谥昭烈武成王仍于青州特建祠庙春秋委长吏致祭
　　告礼类
　　古者天子巡狩出征有亲告宗庙之礼国朝因之故幸西京封泰山祠后土谒太清官皆亲告太庙三岁皇帝亲郊每祈谷上帝祀感生帝雩祀祭方丘明堂大享祭神州地示祀圆丘并遣官告祖宗配侑之意其他大事自祖宗以来登位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征籍田朝陵赐赦上谥祔庙皆遣官奏告天地宗庙诸陵及告社稷岳渎山川宫观在京十里内神祠其仪用牺樽豆笾各一〈樽实以酒豆笾以脯醢宫观以素馔时果〉祝板币帛行一献礼
　　祈报类
　　国朝凡水旱灾异有祈报之礼祈用酒脯醢报如常祀或乘舆亲祷或分遣朝臣〈云云〉　建隆二年学士王著言秋稼将登稍愆时雨望令近臣依旧典礼告祭天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈雨诏用其礼惟不祀配座雨足报祭如礼　端拱二年十月御书一幅授吕𫎇正等曰万方有罪罪在朕躬顾兹雨雪愆期应是祅星所致为人父母莫或遑宁当与卿等审刑政之阙失念稼穑之艰难恤物安人以祈垂佑翊日𫎇正等引两汉故事星火水旱皆免三公愿上印绶以为调燮无状帝慰勉久之先是彗星谪见之后自七月不雨至是凡五岳四渎名山大川无不遍祷曽无响应帝忧念人民故有是诏　淳化三年五月帝以久愆时雨忧形于色谓宰相曰岁旱滋甚朕恳祷精至并走神示而犹未获膏泽者岂非四方刑狱冤滥郡县吏不称职朝廷政理有缺乎是夕降雨尺馀翌日宰相以时雨应期贺帝曰朕孜孜求理视民如伤内省于心无所负矣而久𠎝时雨盖阴阳之数非朕之所忧者在政化之未孚官吏之不称职尔因切责宰相李昉等惭惧拜伏退上表待罪赐玺书谕答　咸平二年闰三月知扬州魏羽上唐李邕雩祀五龙祈雨之法诏颁于诸路帝曰此法前代所传不用巫觋盖防䙝慢可令长吏精洁行之注其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果飧饵率群官乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋以致媟渎雨足送就水中馀四方皆如之饰以方色大凡日干建坛取土之里数器之大小龙之修广皆取五行生成数焉　景徳二年五月诏颁画龙祈雨法注其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史县令帅耆老斋洁先以酒脯告讫筑方坛三级高一尺阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黒鱼左顾环以元鼋十黒中为白龙吐云黒色其下画水波有龟亦左顾吐星气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鹅颈取血置盘中杨枝洒水龙上俟雨足三日赛以一豭取画龙投水中　祥符二年二月以愆雨遣官祀太一宫以礼院言太一宫两廊有十精太一十六神并主风雨望遣官分拜　天禧元年三月以旱遣官祷天地宗庙社稷及祠宇名山大川灵迹之处中书门下言旧制四海不祈帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之　庆历三年五月谏官以天旱请遣官祈雨帝曰朕已宫中蔬食密祷上天引咎罪已庶获丰懋之应宰臣章得象曰陛下奉天忧民至诚如此必有感召帝曰天灾流行亦朕躬无徳所致得象曰此乃臣等备位衡宰未能宣布善政以召和气帝曰时政中琐细之务不足留意惟是民间疾苦须当省察有以利天下者必行之卿等更宜公共访求以答天意〈云云〉其后雨应宰臣贺雨帝曰〈云云〉比欲下诏避寝撤膳以申责已之意朕不当此虚名夙夜清心密为祈请尔　八年六月帝谓辅臣曰朕比以苦雨日夜蔬食夙夜祷于上帝倘霖淫未息当去食啜水冀移灾朕躬然不欲外闻之恐其近名也宰臣文彦博对曰今景气澄晏圣徳感通也皇祐四年十二月无雪初帝以愆亢责躬减膳每见辅臣则忧形于色厐藉等因言臣等不能燮调阴阳而上烦陛下责躬引咎愿守散秩而避贤路帝曰是朕诚不能感天而惠不能及民非卿等之过也是夕乃得雪治平元年五月诏自今水旱命官祷于九宫贵神从胡宿之请也　熙宁十年四月中书门下言御前降到蜥蜴祈雨法排办其法捕蜥蜴十数枚置之瓮中渍之以杂木叶选童男数十人衣青衣青涂面及手足仍持柳枝沾水散洒且咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾雨今滂沱汝今归去如是者昼夜婴绕而言是月十八日依法为之至二十夜雨诏附宰鹅祈雨法后颁行
　　恭谢类
　　大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢玉皇大帝圣祖配坐在东太祖太宗在西　六年八月诏以来年春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东京置坛回日恭谢天地一如南郊之制九月司天监言恭谢天地坛宜于城东汴阳乡同乐村择地吉从之　七年十六日奉天书升坛恭谢天地祖宗并配分命群官享从祀诸神还御乾元门赦　祥符九年五月一日内出御札以十年正月十一日有事于南郊行恭谢之礼天禧元年正月十一日奉天书合祭天地于南郊以太祖太宗并配礼毕还御乾元门赐赦改元帝作恭谢南郊七言诗近臣咸和明道元年修宫室成行恭谢礼　嘉祐元年九月于大庆殿行恭谢之礼权罢冬至亲祀南郊其赏给并如南郊例施行太常礼院言恭谢请如明堂故事用銮驾仪仗从之　国朝恭谢之礼始于大中祥符五年时圣祖降延恩殿帝重其事乃诏用玉币服衮冕恭谢玉皇大帝于朝元殿而以祖宗配侑礼成群臣称贺帝亦均锡之福其后以七年既朝谒太清宫天禧元年既上玉皇圣号宝册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣仁宗皇帝于明道初嘉祐元年复即大庆殿行之因辍郊祀自是而后遂不复讲云〈国朝会要〉　　高宗绍兴十三年十二月甲午上谒景灵行恭谢礼乙未再诣　十九年十月己酉朔宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕合诣太一宫行烧香之礼上曰此祖宗故事可行也
　　坛壝类
　　封人掌设社稷之壝司仪掌将合诸侯则令为坛三成〈三成三重也〉宫旁一门掌舎掌王会同之舍为坛壝宫棘门礼书曰天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月及四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉〈觐礼方明者木也方四尺四方各从其色上元下黄郑氏曰上下四方神明之象也会同而盟神明监之孔书曰郑氏以方明之设为盟而已其说拘矣天子拜日礼月与四渎山川丘陵毕则升坛以祀方明既而退方明以朝诸侯其或盟则复加方明于坛而以载辞告之〉宗庙亦有坛𫮃祭法曰王立七庙一坛一𫮃去祧为坛去坛为𫮃祷焉祭之无祷乃止祭礼言天子至士立庙之制多与礼异其言坛𫮃等威之辨理或有之盖先王之于祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭远则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃之设为其无庙而不忍忘焉此以仁行义也　元丰郊坛壝位元丰元年十一月详定郊庙奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域后世因之稍増其制东汉坛位天神从祀者甚众至一千五百十四神故外重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于五星中宫宿之属则其位皆在外营然则为重营者所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝者所以序祀事盖古者神位寡祀事简故守有域以为遮列厉禁而已后世神位众祀事繁故为三壝者以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制圜丘三壝每壝二十五步而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外限伏请除去青绳如仪注为三壝之制从之至十四日行礼于圜丘
　　牲牢类
　　檀弓曰夏后氏尚黒牲用玄〈礼书曰汤之告天以玄牲用夏礼也〉商人尚白牲用白周人尚赤牲用骍〈文王骍牛一武王骍牛一是也〉　周礼牧人掌牧六牲〈司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉羊司冦奉犬司空奉豕小宗伯亦曰毛六牲〉凡祭祀共其牺牲以授充人祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之肆师大祭祀展牺牲系于牢〈公羊曰帝牲在于涤三月何休曰涤宫名养帝牲三牢之处也礼书曰养马谓之圉养牛谓之牢圉以防之牢以固之不特牛也羊之所在亦曰牢礼言少牢是也豕之所在亦曰牢诗曰执豕于牢是也所谓三牢〉封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡〈饰牲之礼曲礼曰饰羔雁者以缋庄周曰牺牛衣以文绣汉仪夕牲被以绛周礼羊人亦有所谓祭祀饰羔〉牛人祭祀共其享牛〈楚语曰郊禘不过角茧栗烝尝不过把握记曰天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺〉槁人掌豢祭祀之犬此养牲角牲饰牲之大略也
　　牛羊牲郊所以用特牲者郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲也是故郊特牲云帝牛不吉以为稷牛注言养牛必养二又召诰用牲于郊牛二是也郊天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊惟特牲何得供燔燎正祭二处所用熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得太牢也若孔安国之义后稷配天用太牢故召诰用牲于郊牛二注云后稷贬于天有羊豕案羊人云衅积共其羊牲注云积积柴则祭天用羊者熊氏云谓祭日月以下故燔燎用羊也小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王元冕听祭然则王者之祭无不用牛又礼纬云六宗五岳四渎之牛角尺则日月以下常祀则用羊主配之祀皆用牛
　　血腥爓孰礼器云郊血大享腥三献爓一献孰郑注云郊祭天也大享祫祭先王也三献祭社稷五祀一献祭群小祀也爓沈肉于汤也血腥爓孰远近备古今也尊者先远差降而下至小祀孰而已正义云血为远腥次之爓稍近孰最近远者为古近者为今一祭之中兼有此事也凡郊与大享三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云血毛告幽全是宗庙有血也宗伯云以血祭社稷五祀是三献有血也楚语云禘郊之事则有全烝是郊祭天有熟也则有腥可知宗伯云以肆献祼享先王是大享有腥有熟也此云三献爓宗伯云以血祭祭社稷五祀既有血有爓明有腥有熟可知
　　周礼掌客掌四方宾客之牢礼饩献饮食之等数王合诸侯则具十有二牢朝讫致饔饩公九牢侯伯七牢子男五牢何也盖合诸侯具十二牢者公侯伯子男尽在朝位王兼享之故用十二牢若单享一国则随其命数礼记曰有虞氏之祭也尚用气血腥爓用气也商人臭味未成涤荡其声周人尚臭则自气至臭其礼浸文矣郊祀志注汉祭天牛养五岁又汉官旧仪夕牲牛以绣衣之
　　唐郊祀录凡祭祀之牲大祀在涤九十日中祀三十日小祀十日〈一月在外牢二月在中牢三月在明牢〉礼书曰牧人六牲以共祭祀之牲牷凡阳祀用骍牲阴祀用大牲望祀各以其方之色时祀之牲用牷外祭毁事用厖阳祀祀天及宗庙也阴祀祀地及社稷也望祀则四岳四渎也以郊特牲之骍犊洛诰之骍牛则祀天及宗庙用骍固也然大宗伯牲币各放其器之色则天之牲以苍而不以骍地之牲以黄而不以黝者盖骍者阳之盛色阳祀以骍为主而不必皆骍黝者阴之盛色阴祀以黝为主而不必皆黝则牧人所言亦其大率而已不然则诗曰来方禋祀以其骍黒则四方有用骍者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舎诸则山川有用骍者矣　卜牲者礼记曰君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之僖三十一年四卜郊不从乃免牲成七年鼷䑕食郊牛角改卜又食乃免牛不郊
　　酒醴类
　　周礼酒正凡祭祀以法共五齐〈泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐〉三酒〈事酒清酒昔酒〉以实八樽大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器量司尊彜凡六𢑱六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐说酌凡酒修酌礼运玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下〈礼书曰浊莫如五齐清莫如三酒祭祖有五齐以神事之也有三酒以人养之也酒正共五齐三酒以实八樽皆陈而弗酌所以致事养之义也其贰此八樽者皆酌而献所以致事养之用也牺象所以实泛与醴罍尊所以实盎以下也玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下此则设而弗酌也又曰齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈泛齐在室以其未离于道故也醴盏在户以其离道未远故也粢醍在堂则道与事之间者也澄酒在下则纯于事而已夫醴齐缩酌则以茅缩而后酌此记所谓缩酌用茅明酌是也盎齐说酌则以酒说而后酌此记所谓盏酒说于清是也〉礼书曰祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自胙用凡酒
　　郁鬯秬鬯类
　　周礼郁人凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实𢑱而陈之〈筑郁金煮之以和鬯酒案王度记云天子以鬯诸侯以熏大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以熏谓未得圭瓒之赐得赐则以郁鬯礼书曰天子鬯诸侯以熏误矣特牲少牢大夫士有奠而无祼传又曰大夫兰芝士以萧庶人以艾不可考也〉鬯人掌共秬鬯而饰之〈秬鬯不和郁者饰之谓设中也〉大宗伯祭大神享大鬼祭大示莅玉鬯肆师祭之日及果筑鬻　陈礼书曰礼或言秬鬯或言郁鬯盖秬一稃二米天地至和之气所生谓之鬯以言和气之条鬯也谓之郁鬯以其鬻郁草和之
　　祼类
　　书曰王入太室祼小宰凡祭祀赞王币爵之事祼将之事凡宾客赞祼内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之凡宾客之祼献瑶爵皆赞行人曰公再祼而酢侯伯子男一祼而酢大国之孤以酒礼之〈齐酒也和之不用郁鬯耳〉　礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐郊特牲曰商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后迎牲周人尚臭灌用郁鬯然后迎牲〈礼书曰商人尊神而交神于明故先乐而求诸阳周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸阴〉
　　礼书曰郑氏注谓宗庙有祼天地大神至尊不祼大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示莅玉鬯表记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖祀天有鬯者陈之而已非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼而卿无祼则以酒礼之而已祭统所记献之属莫重于祼者也
　　圭璧类
　　周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以元璜礼北方典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望〈礼书曰要之苍璧礼天冬至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也黄琮礼地夏至之祭也两圭有邸非必夏至之祭也冬至用苍璧夏至用黄琮非冬至则四圭非夏至则两圭〉圭璧以祀日月星辰周礼玉人大璋〈说者曰瓒也下同〉中璋九寸笾璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡狩宗祝以前马璋邸射素功以祀山川〈邸射剡而出也〉
　　典瑞曰祼圭用瓒以肆先王玉人之事祼圭尺有二寸有瓒以祀庙〈礼书曰天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于肆先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知郊特牲曰周人尚臭祼用鬯郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也明堂位曰灌用玉瓒大圭祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执圭瓒亚祼此诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王之意哉〉
　　圭币类
　　周官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此朝觐之用币者也大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色此礼天地四方之用币也太宰祀之日赞玉币爵之事享先王亦如之此宗庙之用币者也肆师曰大祀用玉帛牲牷郑注大祀谓天地宗庙也则天地宗庙皆用币无疑矣公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也春秋虢公晋侯朝王享醴命之宥皆赐玉五瑴马三匹秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币此享有酬币也燕礼用币之文特鹿鸣之诗曰既饮食之又实币帛以将其厚意此燕有酬币也




　　群书考索卷三十六
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十七　　　宋　章如愚　撰礼门
　　乡饮酒类
　　乡饮礼乡饮酒礼主人朝服就先生而谋宾介宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众宾之席皆不属焉樽两壶于房戸间玄酒在西设洗于阼阶东南主人与宾三揖至于阶三让主人升宾升主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜主人坐取爵实之宾席前西北面献宾西阶上拜主人少退宾进受爵复位主人阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢五挺宾升席自西方乃设折俎宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如宾礼自席前适阼阶上北面坐卒爵兴奠爵遂拜执爵兴宾西阶上答拜主人坐奠爵于席端主人实觯酬阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜坐祭遂饮主人实觯宾之席前北面西阶上主人进坐奠觯于荐西主人揖降立于阶西当西序东面主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵于序端主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵少退主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜介授主人爵于两楹之间介西阶上立主人实爵以酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人复阶揖降介降立于宾南主人西面三拜众宾众宾皆答一拜主人揖升坐取爵于西楹下实爵献众宾众宾之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮授主人爵降复位众宾献则不拜受爵坐祭立饮每人一献则荐诸其席主人以爵降奠于篚揖让升即席设席于堂廉东上乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟工告于乐正歌备乐正告于宾司正洗觯升自西阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾司正实觯降自西阶北面坐奠觯退拱少立坐取觯不祭遂饮坐奠觯于其所退而立于觯南宾北面坐取俎于西阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东主人受觯宾拜送于主人之西主人西阶上酬介介立于主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端东面拜兴饮皆如宾酬主人之礼司正降复位使二人举觯于宾介司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于宾乃羞无算爵宾出奏陔主人送于门外再拜
　　后汉永平二年郡县行乡饮酒于学校祀先圣先师周公孔子牲以犬
　　晋武帝泰始六年十二月帝临辟雍行乡饮酒之礼诏曰礼仪之废久矣乃令复讲隶旧典赐太常绢百匹丞博士及学生牛酒咸宁三年及惠帝元康九年复行其礼
　　大唐贞观六年诏曰比年丰稔闾里无事乃有堕业之人不顾家业朋游无度酣宴是耽危身败恶咸由于此自非澄源正本何以革兹弊俗可先录乡饮酒一卷颁行天下每年令州县长官亲率长幼依礼行之庶乎时识廉耻人知敬让开元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧县宰所主者宣扬礼乐典册经籍所教者返古还淳上奉君亲下安乡族外州远郡俗习未知徒闻礼乐之名不知礼乐之实窃见以乡饮酒礼颁于天下比来惟贡举之日略用其仪闾里之间未通其事臣在州之日率当州所管一一与父老百姓劝遵行礼奏乐歌至白华华黍南陔由庚等章言孝子养亲及物遂性之义或有泣者则人心有感不可尽诬但以州县久绝雅声不识古乐伏计太常具有乐器太常久备和声请令天下三五十大州简有性识人于太常调习雅声仍付笙竽琴瑟之类各三两事令比州转次造习每年各备礼仪准令式行稍加劝奖以示风俗
　　宋朝淳化三年诏有司讲求乡饮酒故事将议举行命翰林承旨苏易简等依古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关雎鹊巢之诗后不果行高宗中兴当干戈甫定之馀首诏举行乡饮
　　孔颖达礼记正义云按郑目录云名曰乡饮酒义者以其记乡大夫饮宾于庠序之礼尊贤养老之义仪礼有其事此记释其义也但此篇前后凡有四事一则三年宾贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒有四事者以乡饮酒义云乡人士君子尊于房戸之间宾主共之也郑氏注云乡人乡大夫也士州长党正也君子谓卿大夫也卿大夫士饮国中贤者亦用此礼又云六十者坐五十者立侍亦是党正饮酒之事下又云合诸乡射是亦州长习射之礼郑以此参之故知此篇兼有四事乡则三年一饮州则一年再饮党则一年一饮所以然者天子六乡诸侯三乡卿二乡大夫一乡各有乡大夫而乡有乡学取四乡之中致仕大夫为父师致仕之士为少师在于学中名为乡先生教于乡中之人谓乡学每年入学三年业成必升于君若天子乡则升学士于天子若诸侯之乡则升学士于诸侯凡升之必用正月于将升之先为饮酒之礼乡大夫与乡先生谋事学生最贤使为宾次者为介又次者为众宾此乡大夫为主人与之饮酒而后升之故周礼乡大夫职云三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之故郑云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名少师而教学焉常知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者以为宾其次以为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾也若州一年再饮者是春秋习射因而饮之以州长为主人也若党一年一饮者是岁十二月因于大蜡祭而党中于学饮酒子贡观蜡是也亦党正为主人也〈郑云古者年七十至国礼礼宾之也出郑氏注仪礼乡饮酒篇〉
　　乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗扬觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也郑氏云庠乡学也州党曰序正义曰此谓卿大夫故迎宾于庠门外若州长党正则于序门外也拜至谓宾与主人升堂之后主人于阼阶之上北面再拜也拜洗谓洗爵而升宾于西阶上拜受受爵也拜送者主人于阼阶上拜送爵也拜既者宾饮酒尽而拜也
　　乡饮乐工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出注云工谓乐正也正义云升歌三终者谓升堂歌鹿鸣四牡皇皇者华每一篇而一终也笙入三终者谓吹笙之人入于堂下奏南陔白华华黍每一篇一终也主人献之者谓献笙入也间歌三终者间代也谓笙歌已竟而堂上与堂下更代而作也堂上人先歌鱼丽则堂下笙由庚此为一终又堂上歌南有嘉鱼则堂下笙崇丘此为二终又堂上歌南山有台则堂下笙由仪此三终也合乐三终者谓堂上下歌瑟及笙并作也若工歌关雎则笙吹鹊巢合之若工歌葛覃则笙吹采蘩合之若工歌卷耳则笙吹采𬞟合之〈所引篇名出仪礼乡饮酒篇〉　仪礼乡饮酒云工四人二瑟瑟先相者二人注云四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也相扶工也众宾之少者为之每工二人工瞽朦也　疏云大射射侯礼诸侯礼而云六人故知四人者大夫之制若然士当二人天子当八人为差　仪礼乡饮酒云乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟注云此六篇者教之原故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也　仪礼乡饮酒云乡乐惟欲注云乡乐周南召南六篇之中惟所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也疏云乡乐周南召南者上注以二南为卿大夫之乐小雅为诸侯之乐故知二南也
　　宾客酒浆周官酒人共宾客之礼酒饮酒而奉之宾客之陈酒亦如之浆人掌六饮水浆醴凉毉酏而共宾客之稍礼诗曰我姑酌彼金罍所以劳于人臣也易曰樽酒簋贰所以纳诚素之约也礼曰饮酒至于无算所以极宾主之懽也
　　水浆礼书曰周礼酒正四饮清医浆酏而无水醴凉浆人六饮水浆醴凉毉酏而无清内则有醴清糟酏浆醷滥而无水凉毉玉藻有水浆酒醴酏而无凉毉者郑氏曰清谓醴之泲者则酒正之清与浆人之醴一也内则重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟三醴则糟之浊者也醴内则所谓或以酏为醴内则所谓黍酏也毉内则所谓醷也凉内则所谓滥也水凉之味薄非酒正之所辨酒在饮中非用浆人之法内则无水凉亦以其薄而略之也
　　大饮蒸类
　　大饮蒸月令孟冬之月大饮蒸注云十月农工毕天子诸侯与其群臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮党正职曰国索鬼神而祭祀则以祀属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆是颂大饮之诗也正义云案此大饮蒸是天子之礼诗豳风跻彼公堂是诸侯之事是诸侯之礼故云天子诸侯与群臣也蒸谓有牲体为俎者案国语云王公大饮则有房蒸此既大饮飨礼当用房蒸半体之俎也党正云国索鬼神谓蜡祭也与此同月
　　射类
　　射礼记射义篇正义云案郑目录云名曰射义者以其记燕射大射之礼观德行取于士之义此于别录属吉礼案此篇中有乡射又云不失鹄正然则乡射宾射俱有之矣今目录惟云燕射大射者但此篇广说天子诸侯大射之义不专于乡射宾射燕射故郑目录特举大射燕射也　射之所起起自黄帝故易系辞古者木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽文世本云挥作弓夷牟作矢注挥夷牟黄帝臣是弓矢起于黄帝虞书云侯以明之是射侯见于尧舜夏商无文周则具矣　正义云凡天子诸侯及卿大夫礼射有三一为大射是将祭择士之射二为宾射诸侯来朝天子入而与之射或诸侯相朝而与之射三为燕射谓息燕之射其士无大射故司裘云大射惟言王及诸侯卿大夫不及于士故郑注云士不大射士无臣祭无所择也故射人云士射豻侯二正是士有宾射也乡射记云士有侯画以鹿豕是士有燕射矣　又有州长射于州序之礼其侯并同宾射之法〈礼记正义〉　又有主皮之射凡主皮之射者有二一是卿大夫从君田猎班馀获而射书传云凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫相与射也郑注乡射云主皮者无侯张兽皮而射之主于获也二是庶人主皮之射郑注周礼至庶人无侯张皮而射是也〈礼记正义〉　又有习武之射故司弓矢云弧矢以射甲革椹质者是也〈乐记曰贯革穿革甲也考之国语有三革之制则射革非特甲也〉　古者祈子带弓韣生子垂弧其成童也教以射其贡之也试以射则射岂君子之所可忽耶然则弧矢之作始于黄帝侯以明之见于虞书至周弓之别有六矢之别有八侯之别有三〈皮侯五采侯兽侯〉侯之别有三则大射宾射燕射之侯也士无大射而有宾射燕射庶人无宾射燕射特有主皮之射而已周官司裘于王共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也梓人所谓张皮侯而栖鹄则春以功是也射人以射法治射仪王射三侯五正诸侯射二侯三正卿大夫射一侯二正士射豻侯二正此宾射之侯也梓人所谓张五采之侯则远国属是也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士皮侯画以麋豕此燕射之侯也梓人所谓张兽侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮饰其侧而中又制皮以为鹄宾射之侯亦虎熊豹麋之皮饰其侧而中画五色〈朱白苍黄玄〉以为正燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄此三射之别也　通典曰按易庖牺氏木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下射义曰男子以桑弧蓬矢六射天地四方者男子之所有事也是故周制诸侯岁献贡士于天子试之射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭数与于祭而君有庆益以地其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数不与于祭而君有责削以地是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐天子将祭必先习射于泽泽者所以择也又曰射之为言者绎也绎者各绎已志也故心平体正持弓矢审固则射中矣射有三焉一曰大射天子将有郊庙之事与其来朝诸侯及畿内诸侯王之子弟卿大夫士及诸侯所贡之士行之三公将有宗庙之事与其卿大夫及公之子弟卿大夫所选乡中之俊者行之孤卿大夫将有宗庙之事亦率其家臣而行之二曰宾射谓列国诸侯来朝于王或诸侯自相朝聘或孤卿以下礼宾而射谓之宾射皆行之于朝或行于庙三曰燕射天子诸侯无事之日燕息纵适或劳燕来朝聘使之宾或复自与己臣共相劳息若天子诸侯之射则先行燕礼以明君臣之义卿大夫则先行乡饮之礼以明长幼之序夫三射者贵其容体比于礼其节合于乐故谓之礼射其乐天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也狸首者乐会时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也故明乎其节之志以不失其事则功成而徳行立无暴乱之祸而国家安故曰射者所以观徳也白虎通曰天子射百二十步诸侯九十步大夫七十步士五十步所以明尊者所服远卑者所制近也按郑玄说射礼入嘉礼今按五帝三王之时天下万国迭相征伐士之志艺以射为首是以我国家开元中修五礼以射礼入军礼焉古者天子之大射曰射侯者射中则能服诸侯以下中之则为诸侯君臣尽志于射以习礼而以流亡者未之有也孔子曰君子无所争必也射乎揖让而升下而饮其争也君子斯之谓欤
　　大射古者天子以射选诸侯卿大夫士正义曰此非专以射而选但既为诸侯卿大夫士又考其徳行更以射辨其才艺高下也　又云古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地故曰射者射为诸侯也注云岁献献国事之书及计偕物三岁而贡士旧说云大国三人次国二人小国一人正义云中多者得与于祭此谓大射也　又云为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射己之鹄故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯注云大射将祭择士之射也正义云凡射大射则皮侯宾射则五采侯燕射则兽侯惟大射则有鹄鹄则上下俱同无君臣父子之别以为父鹄者谓升射之时既身为人父则念之云所射之鹄是为人父之鹄中则任为人父不中则不任为人父故为人父者以为父鹄以下仿此各射己之鹄者谓众射之人虽共射一鹄各射己所主之鹄也天子大射谓之射侯者言天子所射之物谓之射侯举大射言之其实宾射燕射皆谓之射侯射中得为诸侯者谓数有庆赐地得久为诸侯也射不中不得为诸侯者数被责不得久为诸侯也正义云其侯天子大射则射皮侯故考工记云张皮侯而栖鹄则春以功又司裘职云王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄畿内诸侯大射则张熊侯豹侯故司裘职云诸侯则共熊侯豹侯设其鹄是也若畿外诸侯大射亦张三侯一曰大侯郑注云天子熊侯谓以熊皮饰之二曰糁侯郑注云糁杂也豹鹄而麋饰三曰豻侯郑注云豻故犬皮饰若畿内卿大夫射麋侯故司裘云卿大夫则共麋侯是也畿外卿大夫射侯无文于诸侯既得三侯其卿大夫降君一等则糁侯豻侯也其大射之侯皆有鹄也其鹄则三分侯中而居其一谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之为隽亦取鹄之言较较者直也则是但取其名非是实鸟也　射义云天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地注云泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也诸侯有庆者先进爵有让者先削地正义云非惟祭而择士馀射亦在其中选士于泽不射侯也但试武而已士谓诸侯朝者诸臣及所贡士者以其助祭故知此等之人其射宫则天子在庙也　郑氏注周礼司裘曰大射者为祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及群臣与乡国所贡之士可以与祭者诸侯卿大夫将祀其先祖亦与群臣射以择之侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为⿱〈音准〉谓之鹄著于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯群臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十糁七十豻五十郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质玄谓侯中之大小取数于侯道乡射记曰弓二寸以为侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸也疏言凡此侯道虎九十弓至五十弓并约乡射记案乡射记云侯道五十弓案大射大侯糁侯豻侯直言九十七十五十不云弓故注乡射记云大侯九十弓糁侯七十弓豻侯五十弓燕射乡射侯有弓字则大射所云九十者九十弓七十者七十弓五十者五十弓可知也列国之诸侯大射大侯亦九十糁七十豻五十者大射所云是也　射人又云王大射则以狸步张三侯郑氏注云玄谓狸善搏者也行则止而拟度焉其发必获是以量侯道法之也侯道者各以弓为度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓列国之君大射亦张三侯数与天子同三侯者虎熊豹也射人云祭侯则为位与太史数射中佐司马治射正祭祀则赞射牲疏云案大射礼使服不氏负侯将祭侯之时先设位于侯西北服不氏于位受得献讫乃于侯所北面祭侯　大射诸侯礼谓之司射天子谓之射人〈周礼疏〉　仪礼大射仪云大射之仪君有命戒射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者注云将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之宰天子冢宰治官卿也作大事则掌以君命戒百官司士掌国中之士治凡其戒命皆司马之属也赞佐谓士佐执事不射者疏云郑目录云名曰大射者诸侯将有祭祀之事与其群臣射以观其礼数也周礼太宰职云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故郑以天子冢宰言之其实诸侯天官冢宰地官司徒兼之　又云司马命量人量侯道与所设令注云量人司马之属掌量道巷涂数者量侯道谓去堂远近也容谓之乏所以为获者之御矢疏言此云乏周礼云容以其容身故得御矢言之言矢于此匮乏不去也　又云释获者东面于中西坐先数右获二算为纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之　又云乐正命太师曰奏狸首间若一注云狸首曽孙侯氏是也间若一者间其声之疏数
　　宋朝淳化大射图五年九月中书门下献大射图先是上有意于大射诏有司讲求典故自周官射礼及开元开宝礼斟酌损益草定其仪大约如朝谒元会之礼兴国习射水心殿兴国九年二月驾幸后园习射中的者五乙丑又召近臣赏花后圃因习射水心殿宰相宋琪等各以应制诗上进上吟味久之壬申又幸含芳园习射中的者四时伪主刘继元李煜等皆侍坐淳化元年射后苑二年射玉津园六年二月射琼林苑三年正月射迎春苑
　　燕射射义云古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以重君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长幼之序也　梓人云张兽侯则王以息燕及仪礼乡射记云天子熊侯白质之等皆燕射之侯也〈周礼疏〉
　　宾射周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面其贽三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫雁注云位者将射始入见君之位不言士者此与诸侯之宾射士不与也　射人云王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以狸首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采𬞟五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正注云谓之三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与宾射于朝之礼也考工梓人职云张五采之侯五采即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄玄居外三正损玄黄二正去白苍而画以朱录今之儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此说失之矣九节七节五节者奏乐以为射节之差也疏曰言容者据唱获者容身于其中据人而言梓人云张五采之侯则远国属及此五正之等皆宾射之侯也郑氏注仪礼大射仪云正亦鸟名也齐鲁之间名题肩为正正鹄皆鸟之捷黠者礼记正义云天子宾射用五正三正二正之侯畿内诸侯宾射用三正之侯卿大夫用二正之侯士亦用二正之侯又饰以豻畿外诸侯以下宾射其侯无明文大射诸侯既同天子张三侯则宾射亦同天子用五正三正二正之侯其卿大夫射亦三正二正之侯士射二正之侯若五正者同虎侯九十弓三正者同熊侯七十弓二正者同豹侯五十弓
　　乡射乡射谓卿大夫贡贤能之后行乡射之礼而询众庶故乡大夫职云献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶是也〈礼记正义〉　仪礼乡射礼主人戒宾宾出迎再拜主人答拜乃请无介乃席宾南面东上众宾之席继而西注云主人州长也乡大夫若在焉则称乡大夫也不谋宾者时不献贤能事轻也周礼乡老及乡大夫献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶亦用此礼射而询众庶乎疏云州长春献以礼会民而射于州序之礼谓之乡射者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射礼于五礼属嘉礼也案乡大夫是诸侯之乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之若天子州长中大夫为之乡饮酒之礼有介二人以辅宾此无介者主于射序宾之礼略故无介以辅宾也　又云工四人二瑟笙入立于垂中西面乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟　又云司正为司马注云兼官也司正为莅酒尔正义云不烦馀官也　又云乐正东面命太师曰奏驺虞间若一　又云大夫与则公士为宾注云不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡宾主用处士　仪礼乡射云凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质注云此所谓兽侯也燕射则张之乡射及宾射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯由是之焉君画一臣画二阴阳竒耦之数也丹质者宾射燕射之侯皆画云气于侧以为饰必先以丹采其地　乡射云乡侯上个五寻〈上个谓最上幅也上幅用布四丈〉中十尺〈方者也用布五尺考工记曰梓人为侯广与崇方谓中也〉侯道五十弓弓二寸为侯中〈言侯中乃取数也量侯道以为狸步而云弓者侯之所取数宜于射器也〉倍中以为躬〈躬身也谓中之上下幅也用布各二丈〉倍躬以为左右舌〈谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌〉下舌半上舌〈半者半其出于躬者也用三丈所以半上舌者侯人之形类也上个象臂下个象足张臂八尺张足六尺五八四十五六三十以此为率也〉箭筹八十〈箭篠筹也算八十者略以十耦为正贵全数〉
　　周乡射乡大夫之职以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑司农云和谓闺门由行也容谓容貌也汉甘露石渠议黄门侍郎临奏乡射合乐大射否何也诸儒各以所见对韦玄成曰乡人无乐故合之朝廷君臣固有乐矣时以为然射服司服王祀先公飨射则鷩冕贾公彦曰王飨食在庙故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服然王燕以朝服则燕亦皮弁也
　　射乐射义曰驺虞乐官备也狸首乐会时也采𬞟乐循法也采蘩乐不失职也然则王射以驺虞大夫之乡射亦以驺虞者乡射之询众庶也亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐　射义云天子以驺虞为节诸侯以狸首为节卿大夫以采𬞟为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也狸首者乐会时也采𬞟者乐循法也采蘩者乐不失职也正义云此节明天子以下射礼乐章之异驺虞者歌驺虞之诗射人云驺虞九节狸首者歌狸首也射人云狸首七节采𬞟采蘩者射人云皆五节案乡射注云五节歌五终四节四拾其一节先以听也若然则九节者五节先以听七节者三节先以听皆以四节应乘矢拾发也乐官备者谓射一发而得五豝喻得贤人多贤人多则官备乐会时者诸侯不来朝射其首是乐会及时也　射义云故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐也注云此曽孙之诗诸侯之射节也四行者献宾献公献卿献大夫乃乐作而射也正义曰诸侯射以狸首之篇谓今诗文无狸首射义有载曽孙之诗故知是狸首也
　　射侯射人祭侯则为位祭侯献获者〈献获谓射中者射中则献也〉其祝则天子之礼曰惟若宁侯毋或若汝不宁侯不属于王所故抗其射汝强饮强食诏汝曽孙诸侯百福诸侯以下之祝不可考也其荐俎则乡射大射荐有脯醢俎有折脊肺臑天子之礼不可考也获者北面受爵司马西面拜送爵然射人祭侯为位则三祭与获者受爵之位乡射记获者之俎皆有祭则脊胁肺臑皆有祭也
　　射地天子诸侯皆燕射在国又天子宾射在朝亦在国士大夫燕射宾射不在国大夫亦得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射于矍相之圃是其一隅也
　　射中君国中射则皮中于郊则闾中于境则虎中大夫射则兕中士则鹿中惟君有射于国中而燕射大射宾射异中大夫士射必于郊而燕射宾射同中　后汉明帝永平二年临辟雍行大射之礼晋咸康五年行乡射之礼依周制唐制皇帝射于射宫三月九日赐百寮射贞观五年三月三日赐文武五品以上射于武徳殿本朝淳化中参酌古礼为射图如朝谒元会之制开乐架设熊虎侯
　　弓矢易曰木为弧剡木为矢书曰和之弓垂之竹矢周礼司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战凡矢枉矢洁矢利火射用诸城守车战杀矢𬭤矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射常矢庳矢用诸散射古者射矢之材以木若竹弓以木为上以竹为下矢以竹为常以楛为异弓材谓之干矢材谓之稿弓之长短视人之形体弓之强弱因人之志气矢之安危以济人之强弱往体寡来体多者王弓弧弓也〈诗之雕弓是也〉往体多来体寡者夹弓庾弓也往体来体若一唐弓大弓也〈诗之彤弓是也〉　尔雅曰金镞翦羽谓之镞骨镞不翦羽谓之志君子志于中而不志于杀故礼射习射之矢皆谓之志也射必翦羽尚疾也志不翦羽尚舒也尚疾则以金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤




　　群书考索卷三十七



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十八　　　宋　章如愚　撰礼门
　　旌旗类
　　黄帝振兵教熊罴貔貅䝙虎豹制阵法设五旗五麾夏后氏奚仲为车正建旗斿旐以别尊卑等级释名曰旗期也言与众期于下明堂位曰有虞氏之緌夏后氏之绸练商之崇牙周之璧翣则制有自矣周制司常掌九旗之物王建太常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车建旞斿车载旌日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌则其等有辨矣然熊虎为旗而九旗亦谓之旗经传凡言旌旗是也日月为常而诸侯之旗亦谓之常行人之上公建常九斿诸侯建常七斿是也交龙为旗天子之常亦谓之旗觐礼天子载大旗是也析羽为旌天子至大夫士之旗亦谓之旌乐记龙旗天子之旌是也尝观大司马中秋教治兵旌旗物之用言王载太常诸侯载旗与司常同其他军吏载旗而司常则师都建旗师都载旜而司常则孤卿建旜乡遂载物而司常则大夫士建物郊野载旐而司常则县鄙建旐百官载旟而司常则州里建旟载旞载旌则建于司常而司马又皆缺焉抑治兵大阅其礼各异欤陆农师礼象曰初之集众也故有师都而未有军将有州里县都鄙而未有乡遂郊野及其民大和集也正以治民则军吏于是载旗以总别之师都乡遂无非将也更建旗物乡乡大夫也州里在焉遂遂大夫也县鄙在焉故大司马乡遂载物若夫郊野载旐百官载旟则方是时孤卿大夫皆各以其属卫王而公邑之吏又别将其众焉由是言之司常所建是其正也大司马所建言其暂而已虽然九旗亦旗也犹五侯皆谓之侯五沟皆谓之沟五涂皆谓之涂八法皆谓之法也周礼言旗言大旗言旗物言旌旗言旗鼓则旗与大旗云者熊虎之旗也旗物旌旗旗鼓云者有非熊虎之旗也故乡邑以旗物及田之前期致民则以司徒之大旗鄼长之作民以鼓旗遂人起野役致民则以遂之大旗然则熊虎之旗岂卑者所得而有耶旗之所用不特军旅田猎野役之事而已凡祭祀各建其旗会同宾客亦如之盖众之所会使各视旗而知所从也然则虞人有虞旗虞旌何也山虞掌山林之政令山林者兽之所集故有虞旗以致禽泽虞掌国泽之政令泽者禽之所集故有虞旌以属禽先王之于旗分之采物而礼意存焉春秋时楚围令尹也而为王旌田宣子晋卿也而假羽毛于齐或以蟊弧而先登或建大斾之左旃后世秦于四时各有所旗故月令于春则青旗于夏则赤旗于中央则黄旗于秋则白旗于冬则黒旗汉高祖初为沛公旗帜皆赤韩信伐赵立汉赤帜自公孙臣谓汉土徳当改服色而文帝听之则旗帜皆黄光武中兴始用火徳色尚赤于是复故乘舆金根则建大旗十二斿画以日月升龙大驾前驱则有九斿云䍐东京赋曰云䍐九斿诸侯王则旗旗九斿公列侯则亦九斿卿以五斿皆以降龙后周太常画三辰旗画青龙旟画朱雀旌画黄麟旗画白兽旐画玄武其旜物在军亦画其事号徽帜亦如之若司常则掌旗物之藏通帛之旗六以供郊丘之祀一曰苍旗二曰青旗三曰朱旗四曰黄旗五曰白旗六曰玄旗画缋之旗六以充玉辂之等一曰三辰之常二曰青龙之旗三曰朱鸟之旟四曰黄麟之旌五曰白兽之旗六曰玄武之旐皆左建旗而右建拓㦸又有继旗四以施军旅一曰麾以供军将二曰旞以供师帅三曰□以供旅帅四曰斾以供卒长唐天子之车五辂黄屋左纛左建旗十二旒或载阘㦸旌旗皆从路质故扬雄之在汉杜甫之在唐皆言军旗之盛如曰登凤凰而翳华芝驷苍螭而六素虬流星旌以电烛咸翠盖而鸾旗玉车千乘轻先疾雷此扬雄献甘泉赋于成帝之语也如拟翠毛于华盖比黄屋于勾陈命雷公以挟辀堕旄头以设斾车之轇转旗之葳蕤此杜甫奏太清宫赋于明皇之语也其夸耀泰侈为何如哉夫三代之时诗人之辞所以颂车旗之盛不过曰元戎十乘白斾央央不过曰其旗淠淠鸾声哕哕耳不过曰我车既攻我马既同耳二子之所褒扬赞咏者如此未闻明先王之礼制以制其灾者此后世之不能如古也
　　佩绶带
　　周官玉府掌共王之佩玉诗渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰服其命服有玱葱珩公刘曰何以舟之维玉及瑶记玉藻曰将适君所既服习容观玉声古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则抑之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉之音是以非僻之心无自而入也君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则𬘬结佩而爵𩏂凡带必有佩玉佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶盖古者佩玉之制上有双衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之为物奚适而非道耶然古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆有六以左阳而竒右阴而耦故也左佩者小右佩者大以左不如右之强也先设事佩后设徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩而后徳佩也自五霸迭兴战兵不息佩非战器韨非兵旗于是解去绶佩而韨佩遂废韨佩既废秦乃以采组连结于璲光明章表转相结受故谓之绶汉承秦制用而不改故加之以双印佩刀之饰至孝明皇帝乃为大佩冲牙双璜瑀皆以白玉而古制尚存然汉之印绶则有五等诸侯王金玺盭绶丞相太尉则金印紫绶比二千石以上银印青绶比六百石以上铜印墨绶比二百石以上铜印黄绶亦有无印绶者此其别也朱博之刺冀州也使从事明敇告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶盖县丞尉之属而墨绶则长吏二千石者是也东汉盭绶易为赤绶馀并因之凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰诏左迁君为太子太傅授印其上故印使者此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆怀银黄垂三组此兼官者累印绶而服之也石庆为丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也夏侯胜言士病不明经术经术茍明其取青紫如俛拾地芥者谓紫绶青绶也颜注以为卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶若夫古之带则又有大带浅带博带之别素带练带锦带缟带杂带之辨大戴礼曰黄帝黼黻衣大带此大带之谓也荀子曰逢衣浅带隽不疑曰褒衣博带盖浅带即博带也玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带杂带君朱縁大夫元华士缁辟此素带练带锦带缟带杂带之谓也古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也左传曰鞶厉游缨昭其数也此之谓也
　　冠带
　　礼记正义曰世本云黄帝造火食旃冕则冕盖起于黄帝也黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后则以布帛为之饰荀卿言鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角𩑺胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有笄其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过緌武缘其名不过母追章甫委貌而已礼曰委貌周道也章甫商道也母追夏后氏之道也白虎通曰夏十三月为正其饰最大故曰母追商十二月为正其饰微大故曰章甫周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌汉舆服志曰委貌冠皮弁冠同制所谓夏之毋追殷之章甫者也然考白虎通所言则三冠之制异舆服志所言则三冠之制同礼文残阙其制度名义莫究其详儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也后世有长冠通天远游高山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异者有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒有垫角之类非古也今考之史在秦则有曰通天曰远游而执法者之所服则曰法冠獬豸冠柱后惠文冠夫言柱后惠文则法冠也但言惠文则侍中冠也夫惠文之名盖起于赵自赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾以为贵职后代效之故名惠文至汉因之亦名武弁或曰大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰侍中插右及于晋曰繁冠曰建冠笼冠者即惠文之制也唐之乘舆加金附蝉侍中中书令加貂蝉以及于诸武官府卫领军者亦惠文之制也其他在汉则有曰长冠刘氏冠斋冠则为享庙之服高山冠则为乘舆之服方山冠则为祠宗庙乐人之服却非冠则为殿门吏之服樊哙冠则为卫士之服巧士冠则为黄门之服隽不疑冠进贤冠则有进贤冠郦食其衣儒冠侧注则又有侧注冠显宗冠通天冠则天子有通天冠在晋卫士之服则曰却敌冠在唐视朝之服则曰翼善冠以赐贵臣则曰进徳冠盖太宗尝以幞头之制创于后周以便武事及天下偃武遂采古制而为翼善以自服之又制进徳冠以赐贵臣制如弁服及开元以来朔望朝颛用常服而弁服翼善之制遂废不用今载于唐车服志者可考也
　　衣裘
　　周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服则有所谓大裘玉藻惟君有黼裘以誓省则有所谓黼裘司裘曰仲秋献良裘王乃行羽物季秋献功裘以待颁赐则有良裘功裘之辨玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之则有狐白狐青之别羔裘豹饰缁衣以裼之而诗又曰羔裘如濡洵直且侯此以羔为裘者也狐裘黄衣以裼之而诗又曰君子至止锦衣狐裘此又以狐为裘者也麛裘青豻褎绞衣以裼之此又以麛而为之也犬羊之裘不裼此又以犬羊而为之也大东曰熊罴是裘是又以熊罴而为之也论语曰素衣麑裘此又以麑而为之也玉藻曰君之右虎裘厥左狼裘夫士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右虎狼之裘宜矣至于衣也有曰韨曰韠曰韎韐之名诗曰朱芾斯皇三百赤芾易曰朱韨方来困于赤绂玉藻曰一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡此所谓韨也玉藻又曰韠君朱大夫素士爵韦此所谓韠也诗曰韎韐有奭传曰有韎韦之跗注此所谓韎韐也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也盖韠之作也在衣之先其服也在衣之后韠之为物以其弗前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰缊以韫质则曰韎韐及战国连兵而韨非兵饰故去而不用汉明帝复制韨天子素皮蔽膝魏晋以来或用绛纱为之皆古之遗制也
　　卤簿仪卫
　　五经精义曰卤者盾也以大盾领一部之人故名为卤簿蔡邕独断曰汉天子出车驾次第谓之卤簿官有注名曰甘泉卤簿国朝宋绶序卤簿图谓有文事必有武备故整法物之驾严师兵之卫总名之卤簿焉古者诸侯贰车九乘秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乘法驾半之最后一车乘垂豹尾豹尾以前为省中汉之甘泉自古祭天圜丘之处也本秦林光宫自文帝时郊五畤武帝立泰畤三岁一郊车驾必幸雍幸甘泉故有甘泉卤簿武帝天汉四年始定车服郊祀谓之大驾车千乘马万匹东都行祠天郊以法驾祠明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾每出太仆奉驾上卤簿侍御史兰台令史副皆执法以督整车骑谓之䕶驾东晋属车五乘而已宋孝建中田宏议属车以为江左五乘则俭不中礼帝王文物旗旒皆十二为节宜依礼十二乘为制隋之大业复备八十一乘唐大驾属车十二乘大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则分左右施于卫内其卤簿具于开元礼导驾则先万年县其次则自京兆而下而至于豹尾车又其次则左右厢黄麾仗左右领军黄麾仗若法驾则减于大驾小驾则又减于法驾汉之大驾公卿奉引大将军参乘太仆御光武中兴止陈法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾雒阳令奉引侍中参乘奉车郎御至唐则兼列六引唐朝会之仪三卫番上分为五仗号衙内五卫一曰供奉仗二曰亲仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗列坐东西下每月立内廊阁外号曰内仗以左右金吾将军一人押之有押官有知队仗官有押引驾官国家肇造之初承五季草创之后法驾之制警跸之卫大率尚仍简略虽得长兴南郊卤簿图字仅可考正而阔略滋多自陶谷为礼仪使奏言金吾诸卫将军暨押仗导驾等官服皆以紫于礼未称请按开元礼咸用绣袍至若执仗之士旧服五色画衣先后靡伦无所准式请以黒为先而青赤黄白以次分列始定卤簿之制其导驾押仗之服则从开元绣袍之制其执仗次第之色则从五行相生之次其乘舆则増造五路其奉引则备用六引始造于乾德之四年而告备于开宝之三年越明年谒款圜丘实始用之想夫䂍弰前驱五路増副里以鼓记南以车指鸡翘豹尾夭矫婀娜公卿执事前导后陪细仗大角壮其容幰盖伞扇备其节耋老幼稚族观聚叹向也目熟乎刀兵今乃窥文物旗常之美向也耳厌乎金鼓今乃闻钖鸾和铃之音皇皇哉治世之钜典华夏之伟观也窃读三朝宝训而知艺祖恭俭之徳出于天资衣用澣濯器御质素齐官无三服之献织室罢纂组之工顾于羽卫乃显设藩饰如此得无意乎盖躬节俭者帝王之盛徳也备羽卫者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊之帷身以示朴为先及其诏令则曰鸾旗在前属车在后仪物明盛犹可想于千载之下然则圣人所以奉已与夫华国者固自殊辙是以知艺祖之意有在也列圣继承制作益详曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾则用之于郊祀用之于耤田法驾则用之于明堂用之于恭谢鸾驾则或用之于封祀或用之于太清玉清黄麾仗则或用之于亲征或用之于省方若是者皆各有制焉揆厥所元皆自绣衣发之故郊祀耤田毕陈大驾明堂祫享率用三引声名法度著矣
　　门观　宫殿
　　易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室盖取诸大壮则宫室之设尚矣故自其门阙之制言之考工记曰匠人营国方九里旁三门郑氏之注以为旁三门者天子十二门也月令曰毋出九门先儒谓天子外门四关门也远近郊门之与国门也内门五曰皋曰库曰雉曰应曰路是也路者大也王之路车路马路寝路鼓皆名曰路则大寝之门谓之路门宜矣然路门者书则谓之毕门又谓之南门帅氏则谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门得非末世诸侯之门亦效其名乎应门者发政以应物也尔雅谓之正门明堂位亦曰应门皋门者以缓为义也皋鼓皋舞皆以皋为缓则门之远者谓之皋宜矣毛氏以皋门为郭门非也公羊传曰五版为堵五堵为雉盖城雉之制在是焉此岂非雉门之意欤诸侯之外门有四与天子同内门有三则曰库曰雉曰路而与天子异诗以天子之礼追太王之事明堂位以鲁之门取天子之制故皆有皋门应门之名也鲁僖公二十年新作南门穀梁曰南门者法门也雉门之说不见于经然周礼阍人掌中门之禁则中门者岂雉门欤皋门之内外朝也朝士建其法小司冦掌其政列三槐之与九棘设嘉石之与肺石而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视朝于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外垂治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉三代而后所以名其门者亦不一矣汉都城之门载于三辅黄图者凡十有二曰霸城曰清明曰宣平曰覆盎曰安门曰西安曰章城曰直城曰雍门曰洛城曰厨城曰横门而直城则旧谓之龙楼霸城又谓之青门宣平则又谓之东都安门则又谓之鼎路章城则又谓之光华洛门则又谓之高门而清明则又有耤田凯门之号西安则又有便门平门之目东汉雒阳城门亦十有二上应月位中东惟卯上西惟戌开阳平城巳午顺方若雍若殳若拜若津曰上东夏门曰广阳上苑骈罗错峙周于子亥而李尤尝为之铭汉未央宫有金马青锁两门武帝时东门京作铜马法献之立于鲁班门外乃更其名而谓之金马则金马者因班门之旧而公孙弘东方朔之徒尝所待诏者也建章宫之门曰阊阖亦曰壁门未央长乐甘泉诸宫皆有司马门武帝置酒甘泉北宫令董偃从东司马门而更其名曰东交则以私情易之者也若乃启南端之特闱而端门之名于是乎显建冰室之謻门而謻门之名于是乎彰云龙神虎之门则又列于徳阳殿之东西是盖后汉之制而见于张平子之赋东京者也唐之京城左河华右陇坻前终南后九嵕南三门曰明徳曰启夏曰安化东三门曰春明曰通化曰延兴西三门曰金光曰开远曰延平皇城在京城之中南三门曰朱雀曰安上曰含光东西二门曰延喜曰景风西二门曰安福曰顺义其中左宗庙右社稷百僚之廨列乎其间凡省六寺九台一监四卫十有八东宫官属宫城在皇城之北南三门曰承天曰长乐曰永安若元正冬至受万国之朝贡则御承天门以听政盖古之外朝也其北曰太极门其内曰太极殿朔望则坐而视朝焉盖古之中朝也又北曰两仪门其内曰两仪殿常日听朝而视事焉盖古之内朝也大明宫在禁苑之东南正南曰丹凤门门内正殿曰含元殿开元时元正冬至乃于此而听朝也其北曰宣政门门内曰宣政殿殿东曰日华门门东门下省西曰月华门门西中书省宣政之左曰东上阁右曰西上阁次西曰延英门其内之左曰延英殿右曰含象殿宣政北曰紫宸门其内曰紫宸殿兴庆宫在皇城之东南宫之西曰兴庆门门内曰兴庆殿本朝之宫门曰宣徳曰左右掖曰东西华门曰左右景徳门此皆其门之可考者也尔雅曰观谓之阙周礼垂法于象魏礼器曰天子诸侯台门郊特牲曰台门而旅屏大夫之僭礼也诸侯有台门而无两观鲁有两观以周公之故也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见也春秋书新作雉门及两观盖讥其加度云尔子家驹以鲁设两观为僭误矣先王之时门皆南向萧何治未央宫立东阙北阙颜师古以为未央殿虽南向而上书奏事谒见之徒皆诣北阙公车司马亦在北焉以北阙为正门盖出于萧何厌胜之术非古典也三辅黄图以为未央有元武苍龙二阙其东阙北阙者欤汉之建章宫则有凤阙圆阙别风嶕峣之阙甘泉宫则造赤阙于南以象方色后汉亦建象魏之两观见于张平子之赋者皆其观阙之可考者也自其宫殿之制言之合宫则作于黄帝蕲年宫则作于秦穆棫阳宫则作于秦昭王萯阳宫则作于秦文王阿房宫则作于始皇若西垂若平阳封宫若橐泉若梁山若林光皆所谓秦宫者也始皇宫曰兴乐而汉高帝修饰之以为长乐宫叔孙通与鲁两生共起朝仪而诸侯群臣皆朝十月者即此地也其后太后常居之而惠帝以来皆居未央因龙首山为之而台殿四十有三纪于西京杂记则壮丽可知矣曰雒阳南宫则高帝命通侯诸将以言刘项得失与夫张良请封雍齿之地也曰沛宫则高祖召父老子弟而歌大风之地也自是而后宫室之盛莫过于武帝曰龙渊宫则因救河而作也曰宣防宫则因塞河而作也甘泉宫一曰云阳秦始皇作甘泉前殿载于史记至武帝尽増广之是盖黄帝以来圆丘祀天之地而汉帝受计及诸侯朝者皆在此也扬雄作甘泉赋以讽成帝而雄传之所载以为石关封峦枝鹊露寒棠梨时得游观屈竒瑰伟则其奢丽为何如建章宫本于越巫厌胜之说东方朔有曰今陛下以城中为小图起建章左凤阙右神明号为千门万戸则其奢丽为如何若明光若首山若交门若桂宫又皆文帝之所作者汉之宫有曰万岁者武帝所造尝见于宣帝之幸而有神爵之瑞者也曰步夀者宣帝神爵二年凤凰集于祋栩所集之地复获玉宝而建以为宫者也其他如宜春宣曲则述于子虚之赋黄山池阳则见于东方朔之传以至长杨五柞回中大台竹宫北宫之类亦皆散见于书史若乃三雍宫者所谓明堂灵台辟雍者也明帝即位亲行其礼坐明堂而朝群后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更则其礼制盛矣后汉之宫有曰南宫曰大驾宫则作于光武曰北宫则作于显宗而南宫则图二十八将者也东晋之宫如咸和所作新宫则成于王导所以破温峤辈迁都豫章会稽之二论如太原新宫则作于谢安所谓仰模元象合体宸极者也元魏之宫曰金墉则又作于孝文而以为迁洛之举也唐天子所居之宫太极则以大内目之〈会要〉曰大明则以东内目之曰兴庆则以南内目之自龙朔而后人主常居大明谓之大内而太极乃谓之西内大明创于贞观始谓之永安继谓之大明改谓之蓬莱而卒定于大明之号兴庆创于玄宗而因乎藩邸龙池之祥至于武徳之营洪义宫而后易之以大安武徳以旧第为武功宅而其后易之以庆善贞观以隋之仁夀宫为九成宫而其后易之以万年开元置温泉宫于骊山而其后易之以华清其他如太和仁智之造于武徳玉华翠微飞山襄城之作于贞观合璧之作于显庆紫桂之作于仪鳯奉天之作于永淳启圣之作于开元而通义宫者则武徳以旧第为之跃龙宫者则武徳以奉义监为之而唐又有宫曰长春此皆其宫之可考者也西汉之殿其在长乐宫者则曰临华曰神仙其在未央宫者则曰清凉曰宣室曰长年曰玉堂曰麒麟白虎〈西都赋注三辅黄图〉孟坚西都赋所谓区宇若兹不可殚论者也王商传云成帝世单于来朝引见于白虎殿杜钦传云上尽召直言之士诣白虎殿对䇿而杜钦谷永皆于此对六经之问即所谓白虎通也未央之殿若承明则以为著述之所孟坚所谓承明金马著作之庭者武帝赐严助书云君厌承明之庐成帝世客有荐扬雄文似相如者召待诏承明之庭其在是欤若金华则以为讲授之地郑宽中张禹朝夕入说尚书论语而班伯之所受业者其在是欤以至武台通光之名曲台宣明之号神明高门昭阳之属皆其殿之列于未央者若明光殿则作于桂宫者也若函徳殿作于建章宫而宣帝之世金芝九茎产于铜池者也若凤凰殿则又宣帝叶其嘉瑞而作者也光武即位之初车驾入洛幸南宫却非殿遂以定都又作南宫前殿而显宗亦有徳阳之作其他如含徳章台天禄宣明之类纪于张平子之赋者皆东汉之殿也唐室之殿若太极者则见之于太极宫若含元紫宸宣政延英则见之于大明宫若乾元则见之于洛阳宫以至庆善宫之有披香而椒风披香已见于孟坚之赋则汉已有此名也开元鹡鸰集白虎庭木则是唐亦有白虎之号也宋朝之殿以文徳为正衙而又有大庆紫宸集英在景徳则有玉宸殿即偃息之所而聚书真宗谓此惟正史累校定者小说他书不置于此在景祐则有崇政殿以贾昌朝杨安国等为崇政殿说书日以二人入讲说者盖自此始也皇祐中以迩英后殿为隆儒明道中以承明为端明以端明为延和庆历中改文明为紫宸以延恩为观文在治平则有钦明殿命王广渊书洪范于屏而广渊因有三徳为驭臣之柄之说此皆其殿之可考者也
　　台观　馆阁　楼室
　　台观之作远矣若周之灵台鲁之观台汉长乐宫之鸿台未央宫之玉台赵王宫之丛台武帝之柏梁建章之神明甘泉之通天殿中之兰台上林之清台后汉之灵台云台唐显庆之讲武开元之测景此皆其台之可见者也　若汉之甲观属玉观后汉之东观而刘珍刘𫘦𬳿马融蔡邕张衡曹褒黄香皆尝入焉至于白虎观则章帝建初中博士议郎诸生诸儒如魏应淳于恭之徒会于此地讲议五经同异帝亲临决作为白虎议奏者也魏明帝之听唐之嵩阳此皆观之可见也　馆阁之作也亦远矣汉武帝为飞廉馆于长安而后汉明帝则取飞廉以为平乐馆考之汉纪武帝元封六年京师民观角抵于上林平乐馆则平乐之名在武帝时固已有之也武帝又于甘泉作迎风露寒储胥之馆曰射熊曰茧馆亦皆汉世之所有而平津开东阁营客馆以招天下贤士有所谓钦贤翘材接士之号则汉之人臣盖亦有列馆者矣齐王俭之学士馆唐之六馆宋之三馆曰集贤昭文史馆此皆其馆之可考者也　汉有石渠天禄麒麟三阁皆萧何之所创造石渠在未央殿北以藏入关所得秦之图籍其后又藏秘书而天禄麒麟皆在未央宫中三辅黄图亦为藏书之地刘向专精校书而有青藜之异者即天禄也宣帝思股肱之美而图画霍光辈者即麒麟也班孟坚西都赋曰天禄石渠典籍之府故老名儒讲论乎六艺稽合乎同异者盖谓此也杜佑曰汉凡图书所在有石渠石室广内延阁贮之于外府又有御史中丞居殿中掌兰台秘书及麒麟天禄二阁藏之于内禁及考三辅旧事石渠阁在未央大殿北以藏秘书则石渠不得谓之外府刘歆七略亦云外有太常太史博士之藏内有延阁广内秘室之府则延阁广内皆为禁中之藏明矣是以汉之秘书多在于天禄非大夫侍中不预此选刘向以光禄大夫刘歆以侍中扬雄以大夫校书天禄阁而石渠则为诸儒讲论五经之地而以博士处之也施雠为博士甘露中与诸儒讲论同异于石渠欧阳生薛广徳王式戴圣皆以博士论经石渠者也兰台石室则在殿中而为史官著述之所而兰台则掌图籍故汉之校书讲筵修史三者皆处于内禁云唐之阁曰凝晖则尝置浑仪于其中曰凌烟则图画功臣于其中曰秘书阁曰蓬莱书阁则以为崇儒待士之所宋自龙图阁而下皆以为祖宗宸章之奉太宗肇新秘阁则以之彚聚典籍育养英才仁宗景祐初开创迩英延义二阁列峙于迎阳门崇政殿之东西又以为训习道艺之地此非其阁之可考者欤　至于楼室之制若井干楼则作于汉武之建章北顾楼则起于梁之京口花萼相辉勤政务本则唐玄宗作之于兴庆筹边楼则李徳裕作之于剑南宋之楼曰紫云则艺祖与赵普等议论民事之地曰太清则真宗天禧中召近臣观书之地也此皆其楼之可见者也　汉以宣室为听政之所三辅黄图曰宣室者未央前殿正室也文帝思贾谊召之入见上方受釐坐宣室因感鬼神事而问鬼神之本何武传言武与杨覆众等习歌中和乐职诗宣帝求通达茂异之士召见武等于宣室刑法志亦云宣帝因路温舒之言季秋请谳时上常幸宣室斋居而决事刑号为平则汉之人主受釐访问总览万几裁断庶狱一皆在是焉东方朔传曰武帝为窦太主置酒宣室使谒者纳董偃朔辟㦸而前曰夫宣室者帝王之正处非法度之政不得入焉其严盖可知矣汉百官表有织室属之少府而后汉礼仪志祠祭先蚕亦有织室三辅黄图以为此室在未央宫有所谓东西织室者若乃凌室亦在未央而用以为藏冰者焉此皆其室之可见者然也
　　唐车舆衣服令
　　车舆衣服定著于令唐制也夫三王制作莫盛于苍姬考之礼经玉金象革洎夫木路是为王车若翟车而下至于子篆缦墨栈则后与诸臣各有制焉大裘而下洎夫冠弁是为王服若袆衣揄翟至于衮冕希毳则后与诸臣亦有制焉嬴秦变古改商瑞山名为金根属车之众至于九九汰侈斯甚已无足稽衣服之制亦弗之见炎刘定宪金根一车御为乘舆爵非公乘刘氏勿冠锦绣绮縠贾人有禁尊卑有制颇亦详密号登天汉郊于甘泉千乘万骑其仪特盛中间荡析武车诸子绣𩭪贻笑三辅一时文物埃灭无馀世祖中兴葆车轝辇法物始备永平之时玉佩絇屦冠冕行事范史登载亦既周悉繇晋迨隋随世改更定令弗闻微乎不足论已唐自高祖开创垂意制作武徳四载首著斯令上由天子下达庶人常尊等威厥有定制故天子五辂则仿周制而耕根安车白鹭记里指南之属是为属车后太子所谓车乘制则详已天子之服自大裘衮冕而下亦仿周制通天绛纱朝会以服后与诸臣制已详已垂宪作则简牍且存上得兼下下毋儗上截然画一凛莫可犯隆杀有经贵贱斯殊所以严分守而杜僭侈者繄斯令之设唐一代之制于是有考焉若乃翼善进徳尝创厥冠朱明雕袍亦制厥服品官服色旧止黄紫马周建议始更厥制而其后又以色之浅深为品秩高卑之辨兹虽出于一时之宜史氏备载灼为丕范亦以昭唐家定令之详始终不茍盖如此
　　唐洪文定制礼仪
　　唐会要太宗改修文为洪文垂意文学精选贤良之士如虞世南禇亮姚思廉欧阳询蔡允恭萧宗徳言之徒皆以学士讲论政事天策学士其登是选者殆半焉是以贞观之修改五礼此礼官之职也而必诏学士参预贞观之有事泰山公卿预议可也必参以学士之详定永徽之际明堂制度非特下之诸曹详考而洪文馆实与议焉封嵩山之仪禇无量为学士中宗亦诏其定南郊仪典不特此也马嘉运之删正义蘩𬞟姚思廉之撰述陈梁二史刘嗣之修次国史实录皆以洪文学士职之又尝考之唐自封国初命祀四室因仍至于贞观莫有更易至九年朱子奢以谏议兼洪文始建三昭三穆之议一代大典因之以立盖唐自太宗即位殿左置洪文馆而学士无定员馆中有四部书及图籍正诸儒讲论之地也
　　洪文沿革
　　武徳四年置修文馆于门下省九年改曰洪文其后又置诸经博士仪凤中置详正学士校理图籍武徳后五品以上曰学士六品以上曰直学士又有文学直馆皆他官领之垂拱以后以宰相兼领馆务号主给事中一人判馆事神龙元年改洪文曰昭文二年曰修文景龙二年置大学士四人以象四时学士八人以象八节直学士十二人以象十二时景云中减其员数复为昭文馆开元七年洪文馆置校书郎又有校理雠校错误等官长庆二年详正学士讲经学士皆罢专以五品以上曰学士六品以下曰直学士未登朝为直馆大抵学士掌详正图籍教授生徒朝廷制度沿革礼仪轻重皆参议
　　王俭学士馆
　　齐武帝时王俭领国子祭酒诏于俭宅开学士馆以总明观四部书目充之自宋世祖好文章士大夫悉以文章为尚无专经者俭少好礼学及春秋由是衣冠翕然更尚儒术矣
　　宋朝三馆
　　按唐武徳中始置修文馆隶门下省贞观中建史馆于禁中专掌国史开元十二年改集仙殿为集贤书馆三馆之名肇于此矣自是集贤昭文置大学士史馆置修国史以宰相兼领之昭文集贤又置学士直学士史馆集贤修撰史馆有直馆检讨集贤有直院校理崇文院又有检讨校理皆以他官领之初昭文馆隶门下省史馆寓于集贤后合为一矣太平兴国二年太宗幸三馆后増栋宇之制天禧八年诏崇文外院以三馆为额
　　龙图
　　真宗景徳二年阁下列六阁曰经典曰史传曰子书曰文集曰天文曰图画祥符初建以奉太宗御书取龙马负图之义太宗同此阁中
　　天章
　　真宗天禧五年作奉安真宗御书取云汉为章之义一云天圣末间作此
　　宝文
　　旧曰寿昌庆历初改今名嘉祐八年诏以仁宗御书藏于阁取宝书为训之义英宗同此阁
　　显谟
　　藏神宗御书取丕显文谟之义政和四年阁初成
　　徽猷
　　哲宗取君子徽猷之义大观二年诏以哲宗号令之指陈若掲日月缉熙绍复之故
　　敷文
　　徽宗取诞敷文徳之义绍兴十年诏以徽宗宸章奎炳发为号令著在简编
　　焕章
　　高宗取焕乎其有文章之义
　　华文
　　孝宗取重华协帝之义

　　群书考索卷三十八
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷三十九　　　宋　章如愚　撰礼门
　　祭祀
　　先王顾𬤊天之明命以承上下神示洪范八政其三曰祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神示故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰狸沈祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜秦则兴鄜密上下之四畤以祠上帝至汉则増之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾阴河东礼文一切从事侈靡文帝切于爱民谓禬禳之事足以佑民也广坛场増圭币除秘祝之官以为民祈福其为事已失先成民而后致力于神之义矣宣室之问未遑他事而急于鬼神之问至于武帝巡海之求神仙人筑室封太一祝史祠官相望于名山大川之上一切妄祭淫祠以徼福于己终汉之世一岁凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神神仙之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相从夫孟坚舎宗庙之议而专志于郊祀固未为得至于汉武之淫祀以为后世戒其旨深哉后汉䜟纬之书出以乱经自郑玄之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝皆天也玄以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也玄以为灵威仰叶光纪之属后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀天帝高宗显庆中许敬宗尽黜郑说而皆祀昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣宋朝自仁宗以来三岁一郊始为定制明道嘉祐问又有恭谢天地之礼即大庆殿行之如明堂故事
　　礼制
　　成周宗伯之职实掌邦礼而五礼之目于是始备禋祀上帝之礼禴祠烝尝之仪朝觐宗遇之节师田冠昏乡射之事罔不备具及周之衰两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则知礼者鲜矣秦灭礼法而古制荡然汉兴叔孙通之绵蕞礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼必期百年然后兴而其言失于太高贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒以教化为大务而武帝不暇礼文王吉欲述旧礼明王制而宣帝不纳刘向请兴辟雍陈礼乐而成帝不用后汉肃宗有曹褒新礼次序礼事而乃杂以五经䜟记之文安帝时有应劭汉官礼仪故事而朝廷制度于此始立唐太宗用房玄龄魏徴因隋之礼増以养老大射讲武读时令之仪次为吉凶军宾嘉之目而号曰贞观礼高宗诏长孙无忌之徒増贞观礼为显庆礼其文杂以令式而义府敬宗多希旨傅会议者非之由是贞观显庆二礼兼行而有司临事连引古义无复定制玄宗开元时王嵒请删去礼记旧文而益以今事张说非之而乃折衷诸礼以为唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲丘为大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损益不能过也宋朝建隆聂崇义重修三礼开宝刘温叟之徒则有开宝通礼嘉祐欧阳修苏洵则有太常因革礼此本朝之礼也
　　礼器
　　自空虚浮诞之说胜而儒生无考古之实学礼器之不明于后世也久矣惟我太祖皇帝肇造区夏之初未遑他务首命儒臣计论尊爵笾豆之用簠簋鼎俎之制而聂崇义实膺是选于是采唐六家之传以定三礼之制作为画图以成一代之缛典猗欤盛哉皇祐中王洙又尝作周礼礼器图而上之凡品物纎悉皆有考订意义明达皆有据援可谓详而备矣其后陆佃又为礼象陈祥道又为礼书皆能考古以求意非但记名数之末而已是以议礼之学至我宋而大盛此岂非儒者务实之功乎自后世学者好为浮诞之言谈空说高而俗日以胜乃谓笾豆之事皆有司之常职制度名物皆道徳之土苴而古人器以藏礼礼以辨义之意茫然而不可知矣其言彜也则有所谓鸡彜鸟彜有所谓斚彜黄彜又有所谓虎彜蜼彜者则槩之曰彜耳初不思古人于春祠夏禴祼用鸡彜鸟彜于秋尝冬烝祼用斚彜黄彜于四时之间祀追享朝享祼用虎彜蜼彜者各有义也其言尊也则有所谓献尊象尊有所谓著尊壶尊又有所谓大尊山尊者则槩之曰尊耳初不思古人于春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊于秋尝冬烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊于四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊者各有义也爵一也而有玉爵匏爵之异礼曰赞玉爵诗曰酌之用匏宁无意乎瓒一也而有大璋中璋边璋之别礼曰大璋中璋九寸边璋七寸得无意乎　鼎之有鼐鼎也有陪鼎也有铏鼎也古人之意各有在也故诗曰鼐鼎及鼒　俎之有嶡俎也有椇俎也有房俎也古人之意各有在也故记曰俎夏后氏以嶡殷以椇周以房乌得而不考其所以异簠簋之为黍稷稻梁之器人孰不知之至于或外方而内圆或外圆而内方诸儒之说不可忽也笾豆之为果实葅醢之器人孰不知之至于或以竹或以木诸儒之说不可忽也其他如社稷之用大罍禜门之用瓢赍则大罍也瓢赍也此又古人制器之深意如祼事用概疈事用散则概也散也此又古人制器之深意也今其制详载于周礼仪礼之书者皆学者之所当考也是以郑康成杜子春之徒则释之于注孔颖达之徒则详之于正义历代诸儒不敢略也昔太史公适鲁观仲尼庙堂车服礼器低回而不忍去梁之刘杳博物洽闻无所不通至宗庙之牺尊说者不一杳独以齐尊之牛形为古之遗制而说者之妄于是判然而不能惑盖古人察物之精审类如此愚是以深叹近世之虚浮也
　　冕服
　　冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彜藻火粉米黼黻𫄨绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下者皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彛藻火粉米黼黻绣于裳盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然则古者合三辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彜以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰旗旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣周礼典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之司服掌王之衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕公之服则衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下如大夫之服弁师掌王之五冕皆玄冕朱里𫄧纽五采缫十有二就皆五采玉有十二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆九就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令夫所谓大裘者何也郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质也而记曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则龙衮可知故冕服有六冕而弁师云掌王之五冕也服饰于下阴也故司服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据故唐开元废大裘之冕宋神宗用陆佃之说制黒羔以为裘而被以衮此岂非大裘与衮衣同冕者乎夫所谓鷩冕者何也鷩冕士章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀也此岂非鷩冕之制乎夫所谓毳冕者何也毳冕五章说文云毳兽细毛也宗彜有虎蜼之节而毳衣又有宗彜之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如𫞩此岂非毳冕之制乎所谓希冕者何也希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所主止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希为𫄨以𫄨为刺唐以希冕为绣冕盖以袭郑氏之失欤此岂非希冕之制乎所谓玄冕者何也玄冕一章王祭群小祀之服其衣玄而无文裳黻而已其章不足道也故以玄名之夫乾居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰玄衮及黼黻衣绣裳常服黼冔语曰致美乎黻冕凡此言举其章之末者则馀章著矣此岂非玄冕之制乎唐杨景当仪凤中论服色制度而言虞书十二章之义宋陈祥道之在元祐作为礼书而详言六冕之旨皆所以发明古人作服之意自是而外则有所谓禆冕山冕之号如玉藻曰诸侯禆冕以朝乐记曰禆冕搢笏而虎贲之士说剑荀卿曰大夫禆冕此禆冕之可见者也考工记曰山以章荀卿曰天子山冕此山冕之可见者也其于弁也则又有所谓玄端皮弁韦弁之别古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端衣玄裳絻而乘路此施之于冕者也冠礼既冠易服二玄冠玄端刘定公曰吾端委以治民公西华曰端章甫晏平仲以端委立于虎门此施之于冠者也诸侯与士以为祭服玉藻曰玄端以祭郊特牲冠玄端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以为燕衣玉藻天子玄端而居内则事父母端禆是也然则端衣所用固不一矣此之谓玄端之制也司服视朝则皮弁服弁师王一皮弁会五采玉璂士冠礼皮弁服素积聘礼宾皮弁聘诗会弁如星玉藻天子皮弁以日视朝郊特牲王皮弁以听祭报盖皮弁天子以视朝以宴以听郊报诸侯以听朔以巡牲卿大夫以聘士以冠学士以释菜凡士大夫之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣此之谓皮弁之制也司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁则爵弁即韦弁也此之谓韦弁之制也后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣阳之色乃染帛以效之成以为服见鸟兽有冠角𩓿胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼学郊祀之服皆以袀玄汉高之兴本以断蛇而受命之符叶于火徳宜尚赤矣公孙臣以为水徳宜尚黒张苍以为土徳宜尚黄至文帝时贾谊亦欲改服色卒无定尚故以旗帜则尚赤以朝服则尚黒观魏相举高祖衣服之制曰春夏秋冬天子所服以法天地之数而如淳以为百官皆有五时服则汉之百官其所常服者莫不顺时之宜而至于朝服则惟其所尚之色而不敢变也颜氏注云虽有五时服至朝服皆皂衣张敞为列卿则曰敞备皂衣二十年谷永为光禄大夫亦曰擢之皂衣之吏此则朝服尚黒之证也后汉光武践祚至于显宗始服旒冕衣裳文章以祠天地养三老五更于三雍于时致治平矣天子三公九卿特进侯侍祠侯天地明堂皆冠旒冕衣裳玄上𫄸下乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乘舆服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯说祀天地明堂则冠旒冕后魏明帝以公卿衮衣公卿之文拟于至尊复损略之宋齐王公皆平冕后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方及朝日则青衣青冕祀南方则朱衣朱冕祭土祀中央则黄衣黄冕祀西方及夕月则素衣素冕祀北方祭神州社稷则玄衣玄冕享先王庙诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡有七章山冕八章鷩冕七章通十有二旒诸公之服九曰方冕曰衮冕曰山冕曰鷩冕曰火冕曰毳冕曰韦弁曰皮弁曰玄冠侯伯而次则自方冕而下各有制度改后魏制度大业初牛弘虞世基等宪章古制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫唐初平服皆因隋旧武徳四年始著衣服之令天子之服自大裘冕而下凡十有四曰大裘冕曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰𫄨冕曰玄冕曰通天冠曰缁衣冠曰武弁曰弁服曰黒介帻曰白纱帽曰平巾帻曰白帢祀天地服大裘显庆中长孙无忌乃请服衮冕罢大裘又新礼祭社稷则服玄冕四旒三章祭日月则服玄冕三旒二章无忌以为四品五品之服也天子十二为节以法天乌有四旒三章之服且三公亚献皆服衮衣孤卿服毳及鷩君少臣多非礼之中请诸祭用衮自是鷩冕以下天子不复用矣品官服色旧止黄紫贞观四年用马周之议制三品以上服紫四品以上服绯六品七品以上服绿八品九品以上青至龙朔中孙茂道则又有改青为碧之说上元中又有改〈阙〉服绯深绿浅绿深青浅青之制唐史特以平服自为一志大略亦可考矣
　　大裘冕〈祀天地之服〉　　　衮冕〈践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之
　　服〉　　　　　　　　　　鷩冕〈有事远祖之服〉
　　毳冕〈祭海岳之服〉　　　　𫄨冕〈祭社稷享先农之
　　服〉　　　　　　　　　　玄冕〈蜡祭百神朝日夕
　　月之服〉　　　　　　　　通天冠〈冬至受朝贺祭还燕群臣养老之服〉　　　缁衣冠〈始冠之服也〉武弁〈讲武出征蒐狩大射祃类宜社赏祖罚社至严
　　之服也〉　　　　　　　　弁服〈朔日受朝之服也〉黒介帻〈拜陵之服也〉　　　白纱帽〈视朝听讼宴见
　　宾客之服也〉　　　　　　平巾帻〈乘马之服也〉白帢〈临丧之服〉
　　车
　　后汉车服志曰上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载复为之舆舆轮相乘流运罔极任重致远天下享其利后世圣人观于天见斗周旋魁方柄曲以携龙角为帝车于是乃曲其辀乘牛驾马通典载云黄帝作车至少昊始驾牛及陶唐氏制彤车乘白马则马驾之初也有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车奚仲为夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级商因钩车而制大路周因商辂以制木辂约木以加饰为玉巾车五辂一曰玉辂锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旗以宾同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国故周人尚舆一器而工聚焉车为多轸之方也以象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也龙旗九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也熊旗六斿以象伐也龟蛇四斿以象营室也弧旌枉矢以象弧也然月令于春则曰乘鸾辂于夏则曰乘朱辂于中央土则曰乘大路于秋则曰乘戎辂于冬则曰乘元辂何耶郑氏曰凡此车马皆取于商时而有变焉非周制也秦平九国荡灭典籍旧制多亡改商瑞山车为金根车以金为饰谓为帝轸元旗皂斿以从水徳法水之数驾马以六至汉武帝天汉中始定舆服之制自是以来故有乘舆有金根有安有立有耕有戎有猎有軿有轻有青盖皂盖之名有大驾法驾小驾之仪朱班重牙贰毂两辖金簿缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭之饰郊祀所乘千乘万骑其仪特盛舆服志云五时副车亦曰五帝车鸾旗车亦曰鸡翘车耕根车亦曰芝车曰三盖车桓谭谓扬雄曰君为黄门郎居殿中数见舆辇玉蚤华芝及凤皇三盖之属此之谓也司马相如赋曰前皮轩后道游此皮轩车道游车之可见者也贾捐之传曰鸾旗在前属车在后此鸾旗车之可见者也扬雄传曰豹尾以前皆为省中此豹尾车之可见者也光武平公孙述始获葆车舆辇因仍旧制若指南车虽起于黄帝时而张衡亦尝复之于汉矣然天子之车辂大抵多袭秦制而金根之车未始废也其所以制之者所以拟周之玉辂最尊者也是为徳车魏武受汉亦乘金根东晋则始建大辂戎辂宋孝武始建五辂后周置司辂之官掌公车之政皇帝之辂十有二等曰苍辂曰青辂曰朱辂曰黄辂曰白辂曰玄辂曰玉辂曰碧辂曰金辂曰象辂曰革辂曰木辂唐因隋制玉金象革木是为天子五辂武徳之初五辂之外加以属车十乘指南记里鼓白鹭鸾旗辟恶皮轩羊车与耕根四望安车皆属车之名也贞观元年始加黄钺豹尾二车通为十二乘以为仪仗之用天子之辇凡七曰大凤大芳然避小轻芳亭大玉小玉皆辇名也天子之举凡三曰五色曰常平曰腰轝皆轝名也高祖太宗于大礼则乘辂高宗于大礼则御辇玄宗以辇不中礼而开元十一年复乘辂以南郊宋朝太仆所藏玉辂自唐显庆中传之号曰显庆辂干徳之初陶谷创意造成大辇其后金辂玉辂作于庆历而五辂之制备于元丰此皆历代人主车辂之制也○若夫诸侯大夫士之制则在周之巾车有曰服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车各有定制也然明堂位何以曰鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路商路也乘路周路也有虞氏之旗夏后氏之绥商之大白周之大赤耶盖鲁得用四代之礼乐所以异于他国也春秋之时郑小国也而乘轩者至于三百人秦鍼公子也车之多至于一千乘或朱马鬛或光可以鉴汉初以将相之尊或乘牛车长吏至不吏服入闾里自景武以后其制渐立景帝诏二千石者车朱两旛千石至六百石者朱左幡三百石以上皂盖二千石以上白盖此景帝所定之制也通典谓武帝天汉四年始定舆服之制令诸侯王大国朱轮特虎居前左兕右鹿小国特熊居前麋皆居于左右此武帝所定之制也然所乘之车其名不一皇孙乘绿车丞相乘高盖车三公皆乘使车列侯乘安车太守乘藩车刺史乘传车大夫乘官车使者追捕考按则乘小使车佐吏则乘小车致仕者则或赐安车贾人毋得乘马车然文帝乘舆以朝东宫而使赵谈骖乘而共载成帝乘大驾以郊泰畤而使昭仪常从于豹尾中鲍宣为豫州牧行部去法驾乃一马而宿于乡亭陈遵初除河南太守至乘藩车出入闾巷则车舆之制亦不可不讲也今观杜延年传云延年病笃赐安车驷马此安车之可见者也萧育传曰帝以育耆老旧臣以三臣使车载育入殿中受䇿此使车之可见者也至晋之赐王公则有云母车三公有勲徳者有皂轮车而位至公者或四望或三望或夹望或油幢车至后周诸侯则有辂或九方或碧或金或象或犀或贝或革或篆或木之属而唐自一品则有象辂二品三品则有革辂四品则有木辂五品则有轺车而车辂皆藏于太仆受制行册则紷之馀皆以骑代车云此唐车服志之所载也陈祥道礼书曰古者车之制象天以为盖象地以为舆象斗以为杠毂象二十八星以为盖弓象日月以为轮辐前轼而后户前轨而后轸轭之上平谓之衡衡之才与舆之下木皆曰任其为车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反揉者有仄揉者有两轮者有四轮者有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者有直舆者有曲舆者有广箱者有方箱者有重较者有单较者或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素皆因宜以为之制称事以为之文也

　　群书考索卷三十九



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十　　　　宋　章如愚　撰仪卫门
　　卤簿类
　　秦制大驾属车八十一乘法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弮箙尚书御史所载最后一乘悬豹尾豹尾以前为省中
　　汉制乘舆大驾备车千乘骑万匹属车八十一乘公卿奉引太仆大将军参乘祀天于甘泉用之
　　后汉明帝上原陵大丧并因前代为大驾用八十一乘祀天南郊则法驾用三十六乘河南尹执金吾雒阳令奉引奉车郎御史侍中参乘前驱有九斿云罕凤皇车阘㦸车皮轩车鸾旗车后有金钲车黄钺车黄门鼓车黄门令校驾祀天南郊祀地明堂宗庙左省谓之小驾每出太仆奉驾中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执注以督整车骑谓之䕶驾春秋上陵尤省于小驾直事尚书一人从
　　晋制大驾卤簿先象车鼓吹一部十三人中道次静屋令驾一中道或道候二人驾一分左右次洛阳尉二人骑分左右次洛阳亭院长九人赤车驾一分三道鼓吹正二人引次洛阳令皂车驾一中道次河南中部掾中道河桥掾在左功曹史在右并驾一次河南尹驾驷㦸吏六人次河南主簿驾一中道次河南主记驾一中道次司隶部河南从事中道都部从事居左别驾从事居右并驾一次司隶校尉驾三㦸吏六人次司隶主簿驾一中道次司隶主记驾一中道次廷尉明法掾中道五官掾居左功曹史居右并驾一次廷尉驾驷㦸吏六人次廷尉主簿主记驾一在左太仆引从如廷尉在中宗正引从如廷尉在右次太常驾驷㦸中道吏六人太常外部掾居左五官掾功曹吏居右并驾一次光禄引从中道太常主记居左卫尉居右并驾一次太尉外督令史驾一中道次东西捕贼仓户等曹属驾一列从次太尉驾驷中道太尉主簿舎人各一人祭酒二人并驾一在左右次司徒引从驾驷中道次司空引从驾驷中道三公骑令史㦸各八人鼓吹各一部七人次中䕶军中道驾驷卤簿左右各二行㦸楯在外弓矢在内鼓吹一部七人次步兵校尉在左长水校尉在右并驾一卤簿左右二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次骁骑将军在左游击将军在右并驾一皆卤簿左右各二行㦸楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人骑队五在左五在右队各五匹命中督二人分领左右各有㦸吏二人麾幢掲鼓在队前次左将军在左前将军在右并驾一皆卤簿左右各二行㦸楯在外刀楯在内鼔吹各一部七人次黄麾骑中道次黄门前部鼓吹左右各一部十三人驾驷八校左右各四行外大㦸楯次九尺楯弓矢弩并熊渠佽飞督领之次司南车驾驷中道䕶驾御史骑夹左右次谒者仆射驾驷中道次御史中丞驾一中道次武贲郎将骑中道次九游车中道武刚车夹左右并驾驷次云罕驾驷中道次阘㦸车驾驷中道长㦸邪偃向后次皮轩车驾驷中道次鸾旗车中道建华车分左右并驾驷次䕶驾尚书郎三人都官郎中道驾部在左中兵在右并骑又有䕶驾尚书一人骑督摄前后无常次相风中道次司马督在前中道左右各司马史三人引仗左右各九尺楯弓矢弩次五时车左右有遮列骑次典兵中郎中道督摄前却无常左殿中御史右殿中监并骑次高盖中道左罩右罕次御史中道左右节郎各四人次华盖中道次殿中司马中道殿中都尉在左殿中校尉在右左右各四行细楯一行在弩内又殿中司马一行殿中都尉一行殿中校尉一行次桐鼓中道次金根车驾六马中道太仆大将军参左右又各増三行为九行司马史九人引大㦸楯二行九尺楯一行刃楯一行细弩一行细迹禽一行槌斧一行刀楯一行连细楯殿中司马都尉殿中校尉为左右十三行金根车建青斾斿十二左将军骑右殿中将军持凿脑斧夹车车后衣书主职步徒六行合左右三十二行次曲华盖中道侍中骑常侍黄门侍郎并骑分左右次黄钺车驾一在左御麾骑在右次相风中道次中书监骑左秘书监骑右次殿中御史骑左殿中监骑右次五牛旗赤青在左黄在中白黒在右次大辇中道太官令丞在左太医令丞在右次青立车次青安车次赤立车次赤安车次黄立车次黄安车次白立车次白安车次黒立车次黒安车合十乘并驾驷建旗十二斿如其色立车正竖旗安车邪拖之次阘猪车驾驷中道无旗衣耕根车驾驷中道赤旗十二斿熊渠督左佽飞督右次御轺车次御衣车次御书车次御药车并驾牛中道次尚书令在左尚书仆射在右又尚书郎六人分左右并驾一又治书侍御史二人分左右又侍御史二人分左右又兰台令史分左右并骑次豹尾车驾一自豹尾车后而卤簿尽矣但以神弩二十张夹道至后部鼔吹其五张神弩置一将左右各二将次轻车二十乘左右分驾次旒苏马六十匹次金钺车驾三中道左右䕶驾尚书郎并令史并骑各一人次金钲车驾三中道左右䕶驾侍御史并令史并骑各一人次黄门后部鼓吹左右各十三人次卓鼓车驾牛二乘分左右次左大鸿胪外部掾右五官掾功曹史并驾一次大鸿胪驾驷㦸吏六人次大司农引从中道大鸿胪主簿主记右少府引从次三卿并骑吏四人铃下二人执马鞭辟车六人执方扇羽林十人朱衣次领军将军中道卤簿左右各二行九尺楯在外弓矢在内鼓吹如䕶车次后军将军在左右军将军在右各卤簿鼓吹如左军前后次越骑校尉在左屯骑校尉在右各卤簿鼓吹如步兵射声次领䕶骑游军校尉皆骑吏四人乘马夹道都督兵曹各一人乘马在中骑将军四人骑校鞉角金鼓铃下信幡军校并驾一功曹史主簿并骑并从伞扇幢麾各一骑鼓吹一部七骑次领䕶军加大车斧五官掾骑从次骑十队队各五十匹将一人持幢一人执鞉一人并骑在前督战伯长各一人并骑在后郎簿十队队各五十人绛袍将一人骑鞉各一人在前督战伯长一人步在后骑皆持矟次大㦸一队九尺楯一队刀楯一队弓一队弩一队五队队各五十人黒袴褶将一人骑校鞉角各一人步在前督战伯长各一人步在后金颜督将并领之其属车因后汉制
　　东晋属车五乘而已加绿油幢朱丝络青交路黄金涂五朱轮毂犹素两箱无金锦之饰其一车又是轺车旧仪天子所乘驾六元兴中属车唯九乘苻坚败又得伪车辇増为十二乘
　　宋孝建中尚书令王宏议属车起秦八十一及三十六乘并不出经典自胡广蔡邕传说尔又是从官所乘非常副车正数江左五乘则俭不中礼帝王文物旗旒皆十二为节今宜依礼十二乘为制
　　后魏道武皇帝天兴二年命礼官采古法制三驾卤簿一曰大驾设五辂建太常属车八十一乘平城令代尹司隶校尉丞相奉引太尉陪乘太仆御从轻车介士千乘万骑鱼丽雁行前驱皮轩阘㦸芝盖云罕指南后殿豹尾鸣笳唱上不作鼔吹军戎大祠则设之二曰法驾属车三十六乘平城令代尹太尉奉引侍中陪乘奉车都尉御巡狩小祠则设之三曰小驾属车十二乘平城令太仆奉引常侍陪乘奉车郎御游宴离宫则设之天赐二年初改大驾鱼丽雁行更为方阵卤簿列步骑内外为四重列标建旌通门建五色车旗各处其方诸王导从在中骑内公在幢内侯在步矟内子在刀楯内五品朝臣夹列乘舆前两箱官卑者先引王公侯子车旒麾盖信旛及散官礼服一皆绛黒
　　隋炀帝大业初复备八十一乘并加犊车紫通幰朱丝络黄金饰驾一牛在卤簿中单行正道后帝嫌多大驾减为三十六乘法驾宜用十二小驾除之可也
　　唐大驾属车十二乘大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则分左右施于卫内其卤簿制具开元礼宋国初将举郊祀以五礼草创官籍散落始命有司考制度惟得长兴南郊卤簿字图校以今文颇有阔略违戾者翰林学士承旨陶谷为礼仪使建议卤簿内金吾将军乃诸卫将军导驾及押仗旧服紫衣请依开元礼各服本色绣袍旧执仗军士悉衣五色画衣无有准式请以五行相生为次黒色先之青色次之赤黄白又次之又増造五辂副车服殿中辇舆备用六引本品卤簿又増置旗名凡马步仪仗共万一千二百二十二人悉用禁军旧用绢布采画者悉以纻绣絁文代之干徳四年始作至开宝三年而毕明年郊祀始用之谓之绣衣卤簿军卫羽仪自是浸盛大驾卤簿自定通礼后弥有増益礼容大备每大祀卤簿使专掌定字图排列仪仗使纠督之大礼使及馀使同披阅致斋日巡仗凡车辂太仆寺主之车舆伞扇御马殿中省主之皂纛襮矟十六引驾细仗角牙门金吾主之钟漏司天台主之鼓吹太常鼓吹局主之器仗名物衣冠幰盖锦绣等饰朝物法库出焉甲弩弓箭兵器库出焉总卤簿大驾二万六十一人凡法驾减太常卿司徒兵部尚书白鹭车崇徳车辇五副辂进贤车明远车又减属车馀并三分减一鸾驾又减县令州牧御史大夫指南车记里车鸾旗车皮轩车象辂革辂木辂耕根车羊车钺车豹尾车小辇小舆馀并减半凡兵部黄麾仗用太常鼓吹部太仆寺金玉辂殿中省大辇奉迎其制无定然减于鸾驾凡卤簿四等大驾法驾鸾驾黄麾仗大驾部郊祀耤田荐献玉清昭应景灵用之法驾泰山汾阴行礼明堂大庆殿恭谢用之鸾驾朝陵迎泰山天书东封西祀庙谒太清宫奏告玉清昭应宫奉迎刻玉天书恭谢太庙皆用之黄麾仗御楼车驾亲征或省方还京迎禁中天书五岳上册建安军迎奉圣像六朝上册皆用之〈法驾万二千八十八人鸾驾旧二千人大中祥符五年闰十一月告太庙増至七千人大驾二万六十一人六引开封令仗太常卿司徒御史大夫兵部尚书始于金吾纛矟〉绣衣卤簿艺祖皇帝以上圣之姿受天眷命用肇我区夏不𬤝者威宾服者怀武功既成文治斯广躬郊禋正会朝祲威盛容以次毕行惟是承五季抢攘之后卤簿虽设蹖駮为甚易而新之兹惟其时于是制诏臣质臣昭等正其缪盭参定典式已而礼仪使臣谷奏言金吾诸卫将军暨押仗导驾等官服皆以紫于礼未称请按开元礼咸用绣袍至若执仗之士旧服五色画衣先后靡伦无所准式请以黒为先而青赤黄白以次分列用协五行相生之序逮有司以仪注来上帝御便殿陈而阅之凡马步仪仗总万有一千二百二十有二人悉以纻絁绣文代彩画之服扬辉绚彩丕釐旧弊亹亹三代两汉之盛矣稽诸会要始造于干徳之四年而告备于开宝之三年越明年谒款圆丘实始用之想夫䂍矟前驱五辂増副里以鼓记南以车指鸡翘豹尾夭矫婀娜公卿执事前导后陪细仗大角壮其容幰盖伞扇备其饰耋老幼穉族观聚叹向也目熟乎刀兵今乃窥文物旗常之美向也耳厌乎金鼓今乃闻钖鸾和铃之音皇皇哉治世之钜典华夏之伟观也臣愚不肖靡所知识然窃读三朝宝训而知艺祖恭俭之徳出于天资衣用澣濯器御质素斋官无三服之献织室罢纂组之工顾于羽卫乃显设藩饰如此得无意乎盖躬节俭者帝王之盛徳也备羽卫者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊之帷身以示朴为先及其诏令则曰鸾旗在前属车在后仪物明盛尤可想于千载之下然则圣人所以奉巳与夫华国者固自殊辙此臣是以知艺祖之意有在也列圣继承制作益详曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗或施之躬郊或用之封祀或设之朝觐其多寡有差其先后有序揆厥所先皆自绣衣启之贻谋垂裕永永无极肆皇帝陛下聪明文武绍复祖宗之大业偃戢干戈蒐讲缛仪典章制度灿然毕举乃绍兴十有三年筑坛南郊寅恭天地卤簿之制实纂干徳至于岁用癸亥则视建隆初郊之岁若合符节夐观简册未之攸闻盖莫为于前无以彰异时创业之功莫继于后无以见今日中兴之治是不可以不特书也〈周必大记〉
　　景徳卤簿二年九月上封者言国家郊祀有期仗卫中司天监十二神与行漏殿中有芳停凤辇等旧制太重望减制稍轻诏卤簿使王钦若与内侍同详阅修饰十一月王钦若上三卷
　　天圣卤簿六年十一月翰林学士宋缓等以郊祀摄太仆卿侍玉辂上问仪物典故悉以对因命撰天圣卤簿十卷上之其序云在太祖时易画衣为文绣在太宗时诏词臣侍图饰仪卫寘在中秘其名数见于令式而先后之次见于兵部其图历朝亦罕所损益上谕辅臣曰比以旧记因循不存故命别撰之所引典故详备可观乘舆常出入仪康定元年九月七日参知政事宋庠上言车驾行幸自非郊庙大礼具陈卤簿外其常日导从惟前有驾头拥扇伞而已其侍从及百官属下于厮役皆杂行道中步辇之后但以亲事官百许人执挝以殿谓之禁卫诸班劲骑颇与乘舆相远而士庶观者率随扈从之人夹道驰走喧呼不禁非所谓旄头先驱清道后行之说且自黄帝以神功盛徳犹假师兵为营卫则防微御变古今一体按汉魏有大驾小驾之仪至唐又分殿中诸卫黄麾赤仗名数次第各有施设国朝承五姓荒残之弊事从简略仪卫寡薄欲望专委一二博学近臣检讨前代仪注及卤簿令以乘舆常时出入比之三驾诸仗斟酌仪物増严条禁上以示尊极下以防未然诏太常礼院与两制详定遂合奏诸班直禁兵步骑为禁卫仍旧数复増清道马百匹左右并骑百六十二人文武官执政为一重亲从官三百人为一重殿前指挥使二百为一重左右相对开二门臣僚起居并令中道候起居于左右门出其诸色人止令牙门旗前道傍起居不得便入禁卫也○应曰天下之分愈严由夫天下之制愈备也愈备而愈严惟善反者为能制其后古之圣人其初为是君臣也非以綦贵自私而居天下以綦贱也生而群群而欲欲而假物以争也其势必有所听于是戴吾而君之附吾而臣之盖其不得不尔也夫既君其身而天下且臣属乎我矣不为其分以闲其易而杜其渐则僭且攘之患吾恐末如之何故居处服食之际每每特异于天下天下亦安之于其分曰必圣人而后可以食此必圣人而后可以服此必圣人而后可以居此否则皆非其宜君臣之道至是始得无废圣人之虑盖亦至是足矣
　　车辂类
　　后汉舆服志上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载因物知生复为之舆舆轮相乘流运罔极任重致远天下获其利后世圣人观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为帝车于是乃曲其辀乘牛驾马登险赴难周览八极故易震乘干谓之大壮言器莫能有上之者也自是以来世加其饰至奚仲为夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级周室大备官有六职百工与居一焉一器而群工致巧者车最多是故具物以时六材皆良舆方法地盖圆象天三十幅象日月盖弓二十八以象列星○前视则听鸾和之音傍观则睹四时之运等威既辨贵贱有序故书曰明试以功车服以庸洎乎魏晋僭逾莫禁代有变改异制殊状不可毕载故考其制作为车舆篇云〈通鉴典〉　古史考云黄帝作车至少昊始驾牛及陶唐氏制彤车乘马有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车俾车正奚仲建斿旐尊卑上下各有等级商人因钩车而制大辂〈昔成汤用而郊祀有山车之瑞山车亦谓之桑根车似金根之色亦谓之大辂或以为木辂〉周人因商辂以制五辂一曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旗以宾同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四卫木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国秦因金根车用金为饰玄旗皂斿以从水徳复法水数驾车以六汉书应劭曰古者诸侯属车九乘秦灭九国兼其车服于是属车八十一乘矣汉制因秦大驾八十一乘法驾三十六乘自高至文车骑服御无所损益至武帝天汉中始定舆服之制郊祀所乘谓之大驾又备车千乘骑万匹旧制以金根车为最尊比周之玉路至后汉大驾则御凤凰车以金根为副东汉上原陵用大驾八十一乘祀天南郊则法驾晋武帝始设金玉象革木五路并为法驾东晋俭不中礼副车惟设五乘宋则十二乘魏道武命礼官采古制三驾卤簿一曰大驾设五辂建太常属车八十一乘法驾属车三十六乘小驾属车十二乘十二乘起于宋王宏之议而罢于隋大业之中唐制武徳著令五路属车十乘〈指南黄帝作　记里鼔刘裕　白鹭隋　鸾旗汉　辟恶秦　皮轩汉　耕根汉　安车周四望齐　羊车晋〉　贞观中始加黄钺　〈晋制〉豹尾〈周制〉　二车通为十二乘高宗不喜乘辂每大礼则
　　御辇玄宗以辇不中礼开元冬祀南郊乘辂礼毕骑还自是行幸郊祀皆骑于仪仗之内五辂腰舆皆陈于卤簿而已本朝车辂舆辇多从唐旧元丰虽置局造辂而玉辂亦仍唐制盖自唐显庆中传之号显庆辂当时说者谓古五辂皆载旗谓之道徳之车考工记车㦸崇于殳酋矛崇于㦸各四尺㦸矛皆插车骑谓之兵车战国尚武故増插四㦸谓之阘㦸则知徳车武车固异用矣汉卤簿前驱有凤凰阘㦸犹未施于五辂江左以来五辂乃加棨㦸于车之右韬以锦绣之衣后周司辂左建旗右建阘㦸方六尺而被之以黼皆戾于古请去五辂阘㦸以应道徳之称而建太常于车后又言法驾之行必有共舆者盖以承清问袁盎曰天子所与共六尺舆皆天下豪俊此汉用古制也国朝之制乘舆有太仆而无参乘请増近臣一员立车右备顾问〈四朝志〉　宋朝卤簿四等大驾法驾鸾驾黄麾仗大驾郊祀耤田荐献玉清昭应景灵用之法驾泰山汾阴行礼明堂大庆殿恭谢用之鸾驾朝陵迎天书东封西祀奏告玉清恭谢太庙用之兵部黄麾仗御楼亲征省方还京用之〈会要〉车制古者服牛乘马引重致远以利天下则车之作尚矣或曰黄帝作轩冕不可考也车之制象天以为盖象地以为舆象斗以为杠毂象二十八星以为盖弓象日月以为轮辐前轼而后户前轨而后轸旁輢而首以较下轴而御以幞对人者谓之对车如舟者谓之辀揉而相迎者谓之牙辀之曲中谓之前疾轭之上平谓之冲衡之材舆之下木皆曰任以其力任于此也毂之端与輢之下木皆曰轵以其旁止于此也轸可以名山可以名车达常者可以名部轸前横木可以名辂此又因一材而通名之也其为车也有长毂有短毂有杼轮有侔轮有反揉有仄揉有两轮有四轮有有辐有无辐有曲辕有直辕〈辇直辕〉有一辕有两辕有直舆有曲舆〈钩牛曲舆〉有广箱有方箱有重较有单较或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素皆因宜以为之制称车以为之文〈礼书〉　大车牛车也牛车大则柏车中羊车小矣大车以行泽柏车以行山羊车以行宫中周礼车人为车皆掌之　陈礼书引书曰大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前与巾车之名不同何也盖周官驭玉辂者谓之大驭则玉辂谓之大辂矣缀辂金辂也以其缀于玉辂也先辂象辂也以其行道之所先也次辂革车木辂也以其次于象辂也〈或曰革辂〉兵革以即戎〈不陈于寝故五辂所陈只四辂〉薛论五路曰玉路一曰大路言其于金路为大金路一曰先路言其于象路为先象路次金路革路次象路故同谓之次路木路最后缀于诸路之末故曰缀路方其以多为贵则玉路樊缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路三就方其以少为贵则大路繁缨一就先路三就次路五就次路七就缀路九就车辂之制尚矣有虞氏之鸾车夏后氏之钩车商之大辂周之乘辂皆辂也孔子独取夫商之辂何哉盖前乎商者质而少文后乎商者华而近丽孔子独取夫商者以其得车之中也
　　汉金根车商之瑞车秦改曰金根汉承秦制御为乘舆所谓乘殷之辂也轮者朱班重牙贰毂两辖金薄缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筒鸾雀立衡𣝛文画辀羽盖华蚤建大旗十有二斿画日月升龙驾六马五时车安车立车亦皆如之各如方色所御驾六馀皆驾四后从为副车○逸礼王度记曰天子驾六马诸侯驾四马大夫三士二庶人一周礼四马为乘毛诗天子至大夫同驾四牡彭彭是也士驾二易京氏春秋公羊说皆云天子驾六许慎以为天子驾六诸侯及卿驾四大夫驾三士驾二庶人驾一史记曰秦始皇以水数制乘六马郑玄以为天子四马周礼乘马有四围各养一马也诸侯亦四马顾命时诸侯皆献乘黄朱紫亦四马也今帝者驾六此自汉制与古异耳蔡邕表志曰以文义不著之故俗人多失其名五时副车曰五帝车驾旗曰鸡翘耕根曰三盖其比非一也〈通典云夏五子歌若朽索之驭六马六马非始于秦制但法水数相符耳〉
　　五时车金根者以金为饰或云安车立车各五为五时车
　　耕车〈一名三盖车〉亦名芝车有三盖其饰如金根车置𨏟〈音福〉耒耜载之天子亲耕所乘也　桓谭谓扬雄曰君之为黄门郎居殿中数见舆辇玉蚤华芝及凤凰三盖之属皆元黄五色饰以金翠羽珠络锦绣茵席者也东京赋云介御间以剡耜而薛综谓耜耒金也广五寸著耒耜而载之天子车参乘帝在左御在中介处右以耒置御之右〈唐制耕根车八鸾青质〉
　　大使车大使车立乘驾驷赤帷从车四乘〈二千石以下从驾之车〉
　　小使车小使车不立乘兰舆赤毂白盖赤帷从驺骑四十人皆班轮四辐追捕考按有所敕取者之所乘也武刚车孙吴兵法云有巾有盖谓之武刚车武刚车者为先驱又为属车
　　猎车周礼谓之竒车曲礼曰国君不乘竒车〈注云猎车也〉巾车氏木辂以田汉制一曰阘猪车亲校猎乘之魏改名阘虎车晋一名阘㦸车
　　辟恶车秦制也桃弓苇矢所以禳祓不祥唐制驾四马大驾出在鸾旗车后
　　安车周制致仕之老乘之汉制乘舆金根安车立车是为徳车五时车安立亦如之建大旗十二斿驾六马馀皆驾四马皇太子皇子公列侯皆乘之自汉以后亦为副车
　　豹尾车周制也象君子豹变汉制大驾出属车八十一乘法驾出属车三十六乘最后一乘垂豹尾以前比之省中晋因之在卤簿之末
　　鸾旗车汉制鸾旗车编羽旄列繋幢旁胡广曰以铜作鸾鸟于车衡上晋宋因之唐备之于大驾卤簿
　　皮轩车汉制以虎皮为轩唐备大驾卤簿
　　游车汉制九斿车九乘大驾为先乘
　　羊车晋制羊车一名辇数人引之〈隋大业亦置驾马大如羊〉
　　画轮车晋制驾牛以采漆画轮
　　象车晋武帝太康中平吴后南越献驯象诏作大车驾之载鼓吹数十人使越人骑之元正大会入庭大驾卤簿
　　黄钺车晋制唐贞观以后备于大驾卤簿天宝改为金钺车
　　四望车齐四望车通幰油幢络班漆轮毂亦曰皂轮车以加贵臣
　　白鹭车隋一名鼓吹车上施层楼楼上有翔鸾栖焉汉绿车绿车汉皇孙车也维汉累叶徳施丰溥蟠基植业曼夀保光泰元富媪景贶有闿玑衡七星下而孕秀孙枝挺立应于休期天统之正是为世嫡命服等差则既有别绿车以乘其制维称盖乘舆所御金根设饰五安五立色如其方紫白罽軿车备于椒涂安车青盖施于王子粤惟皇孙厥车以绿左右列𬴂驾马有三轮舆较轼辕衡辀辖表里玄施光彩舄奕舆服有志独断所述虽备于东都而是车之设制度惟旧西京盛时金敞有子假之以载庸示光宠夷考其事附见于日䃅本传彬班可覆其视轸猎小车兹为伟观宜有铭义以侈厥制〈陈宗召铭〉
　　武车徳车武车绥旌者武车亦革辂也取其建戈刄即曰兵车取其威猛即曰武车也徳车结旌者徳车谓玉金象木四路不用兵故曰徳也〈礼记正义〉
　　显庆辂本朝太仆所藏玉辂自唐显庆中传之至此号曰显庆辂亲郊则乘之其制度精巧行止甚安载太常与阘㦸分左右以均轻重行之
　　元丰五辂干徳五年陶谷创意造成大辇庆历七年太仆寺作金辂玉辂元丰四年増置五辂许定所奏依周礼
　　记里鼓车天圣五年十一月内侍卢道隆创记里鼓车独辕双轮箱上有两层各安木人平执木槌车行一里下一层木人击鼓上平轮转一周车行十里上一层木人击镯一名大章车〈唐卤簿中有记里鼓车指南车〉指南车天圣五年十一月直昭文馆燕肃请造指南车云黄帝与蚩尤战涿鹿蚩尤起大雾将士不知所之帝遂作指南车又周越裳重译来献使者惑失道周公赐軿车以指南其后器俱亡汉张衡魏马均继作其器无传宋武平长安尝为此车而制不精祖冲之亦复造之后魏太武帝使郭善明造弥年不就又命扶风马岳造垂成而为善明鸩死其法遂绝唐元和中典作金公元以是车及记里鼓上之宪宗阅于麟徳殿以备法驾而五代不闻得其制者今创意成之又卢道隆上所创记里鼓车皆以其法下有司制之〈晋志云刻木为仙人衣羽衣立车上车虽回运而手常指南〉
　　群书考索卷四十
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十一　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　车辂类
　　辇舆夏氏末代制辇周曰辎车即辇也不知何代去其轮司马法曰夏后氏二十人而辇商十八人而辇周十五人而辇秦为人君之乘唐制辇有七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰芳亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大驾卤簿先玉辂以行
　　月令车马之制鸾路〈有虞氏之车春所乘〉朱路〈夏所乘〉大路〈商路也明堂位之文形制似商之路但服色尚黄饰之黄耳春时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乘商又尚质之义也中央土所乘〉戎路〈兵车也制如周革路而饰以白秋所乘〉玄路〈冬所乘〉　苍龙〈马八尺以上为龙春所驾〉赤駵〈夏所驾〉黄駵〈中央土所驾〉白骆〈秋所驾〉铁骊〈冬所驾〉　月令注云皆所以顺时气也凡此车马皆所取于商时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异玉藻曰天子龙衮以祭玄冕而朝日皮弁以日视朝与此皆殊大路次路礼记云大路繁缨一就者大路商祭天之车商尚质以木为车繁谓马腹带缨鞅也一匝曰就就成也言五色匝一成车既朴素故马亦少饰止一就也次路繁缨七就者次路商之第三路也供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三就次路五就而此之次路七就郑注郊特牲以此云七为误〈郑注郊特牲云礼器言次路七就与此乖字之误也〉
　　诸侯大夫等车辂周制巾车服车五乘孤乘夏篆〈五色画毂约也〉卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车
　　汉初以将相之尊乘牛车长吏至下更服入闾里自景武以后其制渐立景帝诏二千石车朱两幡千石至六百石朱左幡三百石以上皂布盖千石以上白布盖此景帝所定之制也〈通典〉武帝天汉四年始定舆服之制令诸侯王大国朱轮特虎居前左兕右鹿小国特熊居前麋皆居左右此武帝所定之制也然所乘之车其名不一皇孙乘绿车〈太子有子则乘以从〉丞相乘高盖车〈于公曰少高大门闾令容驷马高盖车〉三公皆乘使车列侯乘安车太守则乘藩车〈陈遵〉刺史则乘传车大夫乘官车使者追捕考按乘小使车佐吏则乘小车致仕者或赐安车〈杜延年于定国〉贾人毋得乘马车
　　旗常类
　　黄帝振兵教熊罴𧴀貅䝙虎制阵法设五旗五麾夏后氏奚仲为车正建旗斿旐以别尊卑等级商因之周制司常掌九旗王建大常〈画日月于縿首象天明也其制长九刄以素锦绸之以绛帛一幅为縿附于杠上画龙于縿上又属十二斿于縿皆长十二刄每斿皆画交龙十二其杠首仍注五采羽于上縿音所咸反〉
　　旗常昔者黄帝与蚩尤战为其不可以无所麾也故象云气以制旗明堂位曰有虞氏之旗夏后氏之绥商之大白周之大赤司常掌九旗之名物各有属以待国事左传曰三辰旗旗昭其明也行人曰上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲礼曰武车绥旌徳车结旌
　　常周礼司常日月为常王建太常巾车玉路建太常十有二斿以祀司马仲秋教治兵王载太常觐礼天子乘龙载大旗象日月升龙降虎郊特牲曰旗十有二斿龙章而设日月象天也考工记曰弧旌枉矢以象弧也书曰厥有成绩纪于太常礼书曰太常不特祀天而已至于拜日礼月祀方明礼四渎礼山川皆载焉祭祀朝觐节服氏衮冕六人维王之太常
　　旗司常交龙为旗诸侯建旗巾车金路建大旗以宾同姓以封司马仲秋教治兵诸侯载旗觐礼侯载龙旗弧韣考工记曰龙旗九斿以象大火诗曰龙旗阳阳龙旗承祀龙旗十乘左传曰分鲁公以大路大旗史记曰龙旗九斿所以养信也
　　旗司常熊虎为旗师都建旗司马仲秋治兵军吏载旗考工记龙旗六斿以象伐也〈郑氏曰伐属白虎宿与参连体而六星故六斿〉旗之所用不特军旅田猎野役之事而已凡祭祀各建其旗会同宾客亦如之后世秦于四时各有其旗〈月令春青旗夏赤旗中央黄秋白冬黒〉郑有蝥弧晋有蜂旗以至吴王之建肥胡武之灵辀田蚡之曲旃后汉之云罕皆一时之观美而已
　　旟司常鸟隼为旟大阅州里建旟司马治兵百官载旟二者不同何也礼书曰州里建旟者州里之常百官载旟一时之事军国之容耳诗曰孑孑干旟盖州里之臣尔雅曰错革鸟曰旟辀人曰鸟旟七斿象鹑火也旐司常龟蛇为旐又曰县鄙建旐大司马曰郊野载旐盖田役军旅王事也虽命教不同而同于四斿其所辨异者有名号存焉考工记辀人曰龟蛇四斿以象营室尔雅曰缁黄充幅长寻曰旐诗曰设此旐矣
　　旜物司常通帛为旜杂帛为物又曰孤卿建旜大夫建物司马治兵师都载旜乡遂载物左氏曰亡大旗之左旜又曰分康叔以少帛旃为大赤〈注大赤通帛象路建大赤以朝异姓以封〉故孤卿建之物为少帛〈注大白商之正色□路建大白以即戎以封四卫〉故士建之礼书曰旜物之斿经无其说公侯伯子男旗斿皆以命数为节意者旜物之斿亦称其命数欤
　　旞旌司常全羽为旞析羽为旌又曰道车载旞斿车载旌礼书曰道车象路也斿车木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田〈注曰麾不在九旗以正色言之则黒夏后氏之建绥是也〉而有旞旌者盖朝则建大赤燕出入则建旞田则建大麾鄙则载旌旞旌皆注旄而旄与羽又注于旗则羽可以饰旗又可以为旗也
　　大麾以田夏后氏之正色
　　大帛以即戎商之正色
　　翿旌君射于国中以翿旌为获白羽与朱羽揉鸣脰韬杠三刄
　　龙旗君射于境所用也画龙于通帛之上○难曰周礼司常掌九旗各有所属也考之曲礼有绥旌结旌之文而司常缺焉不载何也盖司常掌九旗之物各有属以待国事皆名其用而已非言其义也曲礼则言其义矣司常名其用故各指其制言之曲礼言其义故武车之旌曰绥旌绥者欲其安也临武事则所贵在安徳车之旌曰结旌结者欲其固也执徳则所贵在于固然则绥旌结旌不言于司常非无之也其在武车则为绥旌矣其在徳车则为结旌矣唐之礼仪文物藏在有司时世而用之故车旗之制其合于古者职在太常其不合于古者无足道也○旗者所以附众出令不可不肃也司马相如曰曳明珠之旗亦闻三代之旗以明月之珠而饰乎此后世之制所以不如古也○由汉及唐卤簿繁盛旗旛之龙弥野㳂汉虹旌绛节白虎黄幡无复先王之制矣此所谓用与礼并弃而开其侈心者也
　　冕服类
　　冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣
　　世本曰黄帝作冕服
　　史记曰放勲黄收纯衣　礼记玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭元端而朝日于东门之外听朔于南门之外诸侯元端以祭禆冕以朝　郊特牲曰祭之日王被衮以象天〈郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼昊天上帝则大裘而冕〉戴冕璪十有二旒则天数也　祭义曰易抱龟南面天子卷冕北面
　　左𫝊臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡𬘘纮𫄧昭其度也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色
　　周语单襄曰陈侯弃衮冕而南冠以出不亦简䙝乎哉荀子曰天子朱裷衣冕诸侯玄裷衣冕又曰天子山
　　冕诸侯玄冕
　　家语曰黄帝与炎帝战克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以听祭报郊之日天子大裘以黼文被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也
　　上公衮冕缫九就前后九旒旒九玉共五百六十二缫玉三采朱白苍执桓圭三礼图云司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之玄冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后皆玄冕而祭又弁师云诸公之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事注云三采朱白苍其馀𫄧纽皆玄覆朱里与王同缫斿皆三采每缫九成则九斿每斿九玉计用玉百六十二其五冕之板亦广八寸长尺六寸前圆后方又觐礼注云公衮有降龙无升龙又明堂注韨画山火而无龙祭义云诸侯冕而青纮张镒图云其服玄衣𫄸裳朱绂素带朱瑑终辟佩白玉而玄组绶赤舄黒絇𫄷纯其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉　新图云司服曰公之服自衮冕而下如王之服而郑氏谓上公衮无升龙又其冕九斿误矣弁师曰诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事盖曰诸侯之缫斿九就则公十有二斿可知公衮冕十有二斿侯鷩冕九斿则毳冕七斿希冕五斿玄冕三斿可知旧图谓侯伯之服鷩冕七斿子男毳冕五斿公之孤希冕四斿则以上失于公衮冕九斿又于玄冕三斿为之说也一曰凡冕于天子皆十二旒诸侯皆九旒故记曰天子十有二旒诸侯九旒弁师云诸侯缫斿九就诸侯盖通称也　司裘仲秋献良裘季秋献功裘公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自𫄨冕而下卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下其斋服有玄端素端　节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常诸侯则四人其服以如之郊祀丧冕二人执戈送逆尸从车行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客上公之礼冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章
　　秦灭礼学郊社服用皆以袀〈音钧〉玄以从冕旒前后邃𫄧以祭〈蔡邕独断曰袀绀缯也班固东都赋注云袀皂也〉
　　汉兴因陋就简虽叔孙通制绵蕞之仪特出一时草创无所稽考高皇竹皮之冠文帝弋绨之衣谓之不忘旧不侈靡可也其如废礼何贾生易服色之请正欲以感悟而犹谦让未遑故终汉世制度视古莫及世徒讥班固不志舆服夫岂知固之深意正所以明汉家无制度也
　　后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以为服见鸟兽有冠角䫇胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼学郊祀之服皆以袀玄汉承秦故至显宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦衣裳玄上𫄸下乘舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇屦以承大祭冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书皋陶篇乘舆服从欧阳说公卿以下从大小夏侯伏胜说冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿𫄸下玄上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊天地宗祀明堂则冠之　自高祖以竹皮为冠宗庙诸祀皆用之至显宗初服冕旒衣裳文章赤舄以祀天地其祀天地明堂皆冠旒冕衣裳上玄下𫄸天子备日月星辰十二章三公诸侯九章卿以下七章诏有司采周官礼记尚书为冕广七寸长尺二寸前圆后方以其绶采色为组缨〈会要〉
　　宋齐皆王公平冕九旒衣山龙以下九章卿七旒衣华虫以下七章
　　后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方上帝及朝日则青衣青冕祀南方上帝则朱衣朱冕祭皇地祇中央上帝则黄衣黄冕祀西方上帝及夕月则素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷则玄衣玄冕享先皇加玄服纳后朝诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡九章山冕八章鷩冕七章通十有二旒诸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韦冕八曰皮弁九曰玄冠诸侯服自方冕而下八无衮冕俱八旒诸伯服自方冕而下七又无山冕俱七旒诸子服自方冕而下六又无鷩冕俱六旒诸男服自方冕而下五又无火冕俱五旒三公之服九一曰裨冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰绣冕三章六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰玄冠三孤之服自裨冕而下八无火冕公卿之服自裨冕而下七又无毳冕上大夫之服自裨冕而下六又无藻冕中大夫之服自裨冕而下五又无皮弁下大夫之服自裨冕而下四又无爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰玄冠庶士之服一玄冠
　　隋改后周制度乘舆衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王国公开国公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也广八寸长一尺二寸以板为之黒裘𫄸里无旒衮冕广一尺二寸长二尺四寸金储玉簪导垂白珠十二旒鷩冕八旒七章𫄨冕六旒三章玄冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒群臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青𤪌为珠贯三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒𫄨冕者四品之服也六旒元冕者五品之服也以罗为之五旒衣韨无章裳刺黻一章平冕者郊庙武舞郎之服也黒衣绛裳爵弁者六品以下九品以上从祀之服也以䌷为之无旒〈陈祥道礼书〉
　　唐杨景奏议论服色制度议曰古者太昊包牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生次有黄帝垂衣裳而天下理易服色者谓夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道也谨按虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣由此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者明光照下土也山者布散云雨象圣王泽沾下人也龙者变化无方象圣王应机布教也华虫者雉也身被五采象圣王备兼文明也宗彛者武蜼也以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随代而应也火者陶冶烹饪象圣王至徳日新也米者人恃以生象圣人物之所赖也黼能断割象圣主临事能决也黻者两己相背象君臣可否相济也逮有周氏以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛于是乎制衮冕以祀先王也九章者注于阳数也以龙为首章者衮者卷也龙徳神异应潜见象圣王深沈远智卷舒神化也又制鷩冕以祭先公鷩者雉也有耿介之志表公有贤才能守耿介之节又制毳冕以祭四望也四望者岳渎之神也武蜼者山林所生也明其象也制端冕以祭社稷土谷之神也粉米由之成也象其功也又制玄冕以祭群小祀也百神异形难可遍拟但取黼黻之相背异名夫周公之多才也故治定制礼功成作乐以孔子之圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃备于此矣
　　唐群臣冕服二十有一一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品𫄨冕五品玄冕六品至九品爵弁又有平冕爵弁武弁弁服进贤冠法冠之属群臣之章服则始于贞观中诏三品以上服紫四品以上服绯六品七品以绿八品九品以青束以带一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以银庶人以铁垂头于下取其顺下之义也佩以鱼则始于高宗
　　国朝天子冕服有衮冕平天冠前后十二旒〈祭天地宗庙受册尊号元日受朝及册皇太子则服之〉通天冠绛纱袍〈大祭祀致斋出乘玉辂入乘金辂正冬大会则服之大宴则服之〉常服赭黄淡黄袍〈于大宴则服之〉赭黄䙆袍〈常朝则服之〉窄袍〈便坐视朝则服之〉赭黄袍衫而下皆皂纱折上巾
　　国朝王公以下冕服有九旒冕八旒冕〈古无此冕〉七旒五旒平冕平梁三梁冠两梁冠之类〈九旒冕三公奉祀则服之七旒冕青罗为衣裳四品五品为献官则服之紫檀衣朱裳御史博士服之平冕无旒青衣𫄸裳五旒冕太祝奉祀服之五梁冠一品二品侍祠朝会则服之中书门下梁冠加笼巾貂蝉三梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝会则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角〉
　　群臣之章服一品以上服紫五品以上服朱七品以上服绿九品以上服青雍熙初郊祀庆成始诏升朝官服绯绿二十年者叙赐绯紫真宗东封西祀恩赏京朝官并以十五年为限太平兴国二年诏朝官出知节镇及转运使副借紫知防团刺史州借绯衣绯者借紫其为通判知军监正借绯　衮冕者九章衣五而裳四毳冕五章衣三而裳二衣多而裳寡固也然鷩冕七章衣三而裳四𫄨冕三章衣一而裳二乃裳多而衣寡何也盖冕服之制分阴阳为竒耦阳数竒故衣则竒数阴数耦故裳则耦数衣绘而裳绣如益稷所谓衣作绘裳作绣固也而𫄨冕于衣亦绣者何也盖𫄨冕三章粉米一也黼二也黻三也既以此为三章之服而粉米非可画之物故虽衣亦绣也
　　冕制
　　黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩耳不听谗言也论语曰禹致美乎黻冕
　　礼记祭义曰天子为籍千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为籍百亩冕而青纮躬秉耒　郊特牲曰玄冕斋戒鬼神阴阳也周弁商冔夏收朱干设钖冕而舞大武诸侯之僭礼也　乐记曰食三老五更于太学袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也　杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于己　明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏　礼运天子之冕朱绿藻〈郑氏曰朱绿似夏商礼周礼天子五采藻〉十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也　魏文侯曰吾端冕而听古乐武王克商散军而郊射裨冕搢笏而虎贲之士说剑也
　　大戴礼曰公冠四加玄冕○颜渊问为邦子曰服周之冕盖以周冕为百王不易之大法也而夫子又曰麻冕礼也今也纯俭吾从众则是周冕又可得而易盖古者冠布无文夏以毋追或谓以收商以章甫或谓以冔至周用文绣始备三十升麻布而为之故夫子曰服周之冕又曰麻冕礼也至孔子时以丝易麻而孔子乃从众盖以丝易麻而尊卑上下之分犹在也至后世其法始乱　春秋传曰上物不过十二礼记郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是则帝王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九为节则上公之衮冕九旒九玉也弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玉亦九于王举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉叔孙通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后仰前俯则版质而麻饰之上玄为延下朱为里约之以武〈武冠卷也〉设之以纽贯之以筓固之以纮五采玉则朱白苍黄玄也玉十有二则每五间以八寸也其玄朱方圆俯仰如此而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不赅存乎其间命之曰冕者礼为应物而设故也然服饰于下阴也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已副编次则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日听朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之说合矣
　　周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天衮冕服享先王〈升日月于旌旗服备九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九章郑氏曰登龙于山登火于宗彛尊其神明也〉鷩冕服享先公〈画鷩翟谓华虫也凡九章〉毳冕服祀山川〈画虎蜼谓宗彛也凡五章〉𫄨冕服祭社稷五祀〈𫄨刺粉米无画凡三章〉玄冕服祭群小祀〈其衣无玄裳刺黼而已〉凡兵事韦弁服眂朝则皮弁服凡甸冠弁服　弁师掌王之五冕皆玄冕朱里𫄧纽〈冕服有六而言五者大裘冕首饰尊也〉五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯及孤卿大夫之冕各以其等为之　弁师掌王之五冕皆玄冕朱里𫄧纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉镇玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令
　　后汉光武祀天地明堂皆冠旒冕
　　东晋初过江服章多阙而饰冕以翡翠珊瑚珠郊祀天地明堂宗庙元会临轩始改服黒介帻通天平冕宋更名曰平天冕
　　后周设司服之官掌皇帝十二冕祀昊天则苍冕五帝各随方色朝日同青冕夕月同素冕地祇同黄冕神州社稷同玄冕享先皇加玄服等象冕享先帝食三老耕籍等以衮冕视朔大射等以山冕视朝适宴等以鷩冕皆十有二旒馀诸公侯伯子男而下各有等差
　　唐依周礼制天子之六冕有大裘冕衮冕鷩冕毳冕𫄨冕玄冕〈通典〉
　　玄端素端如之其色不同陈礼书云司服言王及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其斋服有玄端素端则玄端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袂尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袂侈以半而益一亦非端也深衣之袂圆长衣之袂长吊祭及饰衣之袂侈则端衣之袂盖可知矣古者端衣或施于冕或施于冠乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端冕玄裳俛而乘路此施于冕者也刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人此施于冠者也盖玄端祭素服也诸侯与士以为祭服玉藻玄端以祭郊特牲冠玄端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食玄端以居内则事父母端衣是也然则端衣所用固不一矣服玄端者冠则缁布斋则玄冠特天子斋用冕燕则玄冠而已然斋或用素端则其冠不玄矣郑曰素端为礼裘有所祷请是已
　　毳冕毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳又有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如𫞩刘熙释名以毳为藻文郑氏以毳为𦋺衣与宗彛之制不合不足信也　三礼图之毳冕五章祀四望山川之服按郑义毳冕七旒六命五采丝绳贯五采玉每旒各十二玉前后共十四旒计用玉百六十八毳画虎蜼谓宗彛也故此五章一曰宗彛二曰藻三曰粉米皆画于衣四曰黼五曰黻皆绣于裳藻水草也取其文如华虫之义粉米取其洁又取其养人粉米不可画之物故皆刺绣于衣与裳也黼之文亦作斧绘人职据采色而言白与黒谓之黼若据绣于物上即为金斧之斧近刄白近銎黒则曰斧取金斧断割之义也青与黒为黻则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣离合之义新图云弁师曰诸侯之缫斿九就瑉玉三采其馀如王之事则鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿玄冕三斿斿各十二玉可知其异于王者杀其斿与其采而已且曰瑉玉则天子用玉可知盖不如是则杀玉弥寡其垂有不及目者恶足以示蔽明之义哉毳冕自虎蜼而下书作绘宗彛则画虎蜼之彛为是粉米两物共为一章在裳则绣然而在衣则画希冕是已旧图粉米在衣亦绣皆非是　三公毳冕缫八就前后皆八旒旒八玉用瑉玉一百二十八缫玉亦皆三采三礼图云三公八命而下服毳冕者案射人职掌三公孤卿之位三公北面以三公臣中最尊故屈之使北面答君也其挚执璧与子男同制故服毳冕与子男同也虽从毳冕五章其旒与小章皆依命数此所谓屈而伸者也玉缫亦皆三采每缫八成则八旒每旒八玉计用瑉玉一百二十八按弁师注于一等之中独著孤缫四就用玉三十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制采绘章数触类可知陈礼书曰射人三公执璧执璧则服毳冕而已盖王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣陆难曰诗毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也　子男毳冕缫五就前后各五旒旒五玉用玉五十缫玉皆三采以上子男并同但执谷璧蒲璧之异耳司服云子男之服自毳冕而下如侯伯之服弁师注云子男缫五就缫玉皆三采每缫五成则五斿每斿亦贯玉五瑉玉计用五十韨带绶舄皆与侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公飨射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封为侯伯者皆服之以助王祭四望山川　王之孤卿毳冕缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二以上孤卿毳冕并同但执皮帛据孤而言若卿则执圭或说天子孤及卿皆六命则同𫄨冕之服三章小章则画六










　　群书考索卷四十一



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十二　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　冕服类
　　希冕希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而已谓之希以其立早少故也郑氏以希为𫄨以𫄨为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣阴功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与馀章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕盖一袭郑氏之失欤　贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数小章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彛蜼彛为一章则山火之下皆左右画绣之也王之大夫希冕缫四就前后各四旒旒四玉用三十
　　六缫玉皆朱缫执雁　诸侯之孤希冕缫玉采如王之大夫执皮帛王之孤卿六命大夫四命及其出封皆加一等其未出封则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之玄冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也典命云公之孤四命以皮帛眂小国之君又司服云孤之服自鷩冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱绿用玉三十二其服三章玄衣𫄸裳服以助祭社稷
　　玄冕玄冕一章王祭群小祀之服其衣玄而无文裳黻而已其章不足道也故以玄名之夫乾居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故章服以黻终焉观易阴阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后藉席用黼纯设于下中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也玄衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则馀章著矣贾疏云上四衣皆玄而有画此衣不画而无文其衣本是一玄故得玄名一章惟裳刺绣黻而已礼象图云天子之上士三命服玄冕中士再命服爵弁下士一命服皮弁或曰王之上士三命爵弁服今曰服玄冕何也曰王之大夫四命服希则上士三命宜服玄冕若以谓王之士有爵弁而无弁冕其加一命遂为大夫不容躐玄冕而服希冕礼器曰天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五此士服玄冕之证也　诸侯之卿玄冕缫三就前后各三旒旒三玉用三十八执羔　诸侯之大夫玄冕再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一就执雁司服云卿大夫之服自玄冕而下注云朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆玄冕而祭又弁师注云三命之卿缫三就缫玉亦朱绿用玉一十八再命之大夫缫再就缫玉亦朱绿用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就同姓封为侯伯者助王祭群小祀视朔朝日皆服之　陈礼书曰再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一郑云一命之大夫冕而无斿然典命言各视其命之数果一命之冕无斿则其视命之数云者为空言也
　　裨冕裨冕觐礼侯氏裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士说剑也荀卿曰大夫裨冕康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其馀为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨冕拘矣
　　鷩冕鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公享射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也享射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故享与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以享与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕享射者享食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其说误也　侯伯鷩冕缫七就前后七旒旒七玉共玉九十八缫玉皆三采以上侯伯并同但执信圭躬圭之异耳三礼图云司服曰侯伯之服自鷩冕而下如公之服弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯玉七瑉玉皆计用九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后公伯王之子弟封为侯伯皆服以助王祭先公及飨射　王之三公鷩冕缫八就前后各八斿斿八玉用玉二百二十八执圭躬则执璧书曰周公秉圭以冕觐之盖执信圭先儒王执桓圭王之三公八命及其出封皆加一等则是三公一命衮而衣服以九为节其未出封则八命与侯伯同七章之服矣故服鷩冕据未封之时然也
　　山冕考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯元冠皮弁缝中贯玉以为饰其衣用布十五升而裳素积弁服眂朝则皮弁服
　　弁师王之皮弁会玉采玉琪象邸玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令士冠礼皮弁服素积
　　聘礼宾皮弁聘　诗淇澳曰会弁如星鸤鸠其弁伊骐𫠆弁有𫠆者弁宾之初筵侧弁之俄　礼运弁冕兵革藏于私家非礼也玉藻天子皮弁以日视朝明堂位皮弁素积裼而舞大夏
　　后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯前高广后卑锐所谓夏之毋追商之章甫者也委貌以皂绢为之皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫士行礼者冠委貌衣玄端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者也盖皮弁天子以视朝以宴以听祭报〈郊特牲祭之日王皮弁以听祭报示民严上也〉以舞大夏诸侯以听朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏〈觐礼王使人皮弁用璧劳侯氏〉以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁亦因其自然而已
　　韦弁周礼司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁〈孔安国曰綦弁皮弁也〉士冠礼次加皮弁皮弁加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑为一物也〈以上并陈礼书〉
　　冠弁田猎则冠弁服郑云冠弁玄冠委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰玄冠其服则十五升缁布衣素积以为裳养老宴群臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦同服之然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有玄冠之名
　　幞头起于周建徳中为四脚盖便于军容也唐武徳四年敕折上巾军旅所服即今幞头贞观中偃武以翼善冠颇类幞头乃宜常服至开元废不用本朝淳化中用之
　　冠制荀卿称鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领〈书大传务作冒拘作句〉汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角𩓿胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有筓其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过缨武缘其名不过毋追章甫委貌而已后世有长冠通天远游高山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒垫角之类非古也
　　缁布冠郊特牲曰太古冠布斋则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也玉藻曰始冠缁布冠诸侯下逹曰缁布冠缋緌诸侯之冠也
　　毋追冠白虎通曰夏十三月为正其饰最大故曰毋追毋追言其追大也礼书引礼图曰毋追有覆杯之状于义或然郑司农言夏后氏之牟追盖古者牟毋通用也记曰毋追夏后氏之道也
　　章甫冠论语曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也白虎通曰商十有二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未为极其本相当也〈礼书〉记曰章甫商道也
　　委貌冠左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰臣盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服〈私朝服之〉天子至士亦以为斋服故刘定公晋侯董安于皆得以服之白虎通曰周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌记曰委貌周道也〈委貌委曲有貌也〉
　　赵惠文冠胡广曰赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾为贵职或以北土多寒胡人以貂皮温额后代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文细如蝉翼故名惠文汉因之曰武弁一名大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰侍中插左常侍插右貂用赤黒色汉应劭汉官仪曰金取坚刚百炼不耗蝉居高清洁貂内劲悍而外温润又名鵕䴊冠幸臣阉孺为侍中皆服大冠天子元服亦为先加双鹖尾置左右名曰鹖冠〈鹖鸷鸟之暴疏者也每所撄撮应爪摧碎天子武骑故冠之〉晋依之名繁冠一名建冠一名笼冠即惠文冠也齐因之侍臣加貂蝉唯武骑虎贲插鹖尾于武冠上隋名武弁武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰天子则金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白笔八品以上及武官不眊笔唐因之乘舆加金附蝉平巾帻侍中中书令则加貂蝉侍左右珥武官九品以上亦准此
　　后汉进贤冠古缁布冠文儒者之服也公侯三梁中二千石以至博士两梁自博士以下至小史私学弟子皆一梁宗室刘氏亦两梁冠示加服也　后汉改缁布为进贤儒者之服
　　獬豸冠法冠一曰柱后执法者服之獬豸神羊能别曲直楚王尝获之故以为冠楚执法者所服也胡广说曰春秋左氏传有南冠而絷者则楚冠也秦灭楚以其君服赐执法近臣御史服之
　　后汉长冠长冠一曰斋冠制如板以竹为里高祖微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也民谓之鹊尾冠非也祀宗庙诸祀则用之本高祖所造故以为祭服尊敬之至也
　　唐翼善冠太宗尝以幞头起于后周便武事也方天下偃武采古制为翼善冠自服之元日冬至朔望视朝翼善冠
　　唐进徳冠太宗制之以赐贵臣王𤪌制如弁服以金饰梁花趺三品以上加金络五品以上附山云
　　后周常冠武帝时初服常冠以皂纱全幅而后幞发仍裁为四脚
　　斋冠礼书曰太古之斋冠以缁周之斋冠以玄天子斋则玄冕而玄端所谓冕而乘路是也诸侯而下玄冠玄端而已故谓玄冠丹组缨玄冠綦组缨是也然则诸侯与士之斋则同而尊卑之分则异同故皆玄冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则阴阳杂矣以其不纯于徳故也〈礼书〉
　　通天冠秦制
　　远游冠秦采楚制
　　高山冠汉旧仪云乘舆冠高山冠
　　方山冠汉制祠宗庙乐人服
　　却非冠汉制
　　樊哙冠汉卫士服
　　却敌冠晋制卫士服
　　建华冠汉制天地五郊明堂舞乐人服
　　巧士冠汉制黄门宦者服
　　黄冠礼书曰黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠草服也然则皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也
　　冠礼三代之盛典礼素明自诸侯以上则十二而冠〈左传晋悼公问鲁襄公年季武子对曰会于沙随之岁寡君以生晋侯曰十二年矣国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣大夫盍为冠具武子曰寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙礼也楚共王蜀之会蔡景公为左许灵公为右二君弱皆强冠之〉自士以上则二十而冠〈郑氏曰士以二十而冠急成人也〉筮之于庙冠之于阼阶醮之于客位〈古之制礼皆随时而损益之夏商则用醮其醮也每一加醮于客位周人则用醴也三加既毕则乃醴于客位此其或醴或醮之有异也〉　周制文王年十二而冠成王十五而冠〈通典〉汉昭帝十七而冠〈元凤元年辨燕王诈时年十四至四年加元服则年十七矣〉　五经要义云冠嘉礼也冠首服也首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始矣〈通典〉　通典曰按大戴礼有公符篇云公冠四加天子亦四加又家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠天子之元子亦拟诸侯四加诸侯之子同于士据此自天子至于诸侯非无冠礼但因秦焚书遂同荡灭其周制士冠礼颇备王者时采行焉东迁以后礼乐废坏固异乎先王之时鲁襄公可冠
　　而未冠则晋悼公问其年而告之盍为冠具春秋之时犹如此则其盛时可知也秦汉以来人自为礼家自为俗虽搢绅大夫岂知所谓筮日筮宾主人即位于门东有司即位于门西其卜筮之制为何如又岂知始加缁布再加皮弁三加爵弁其弁之制为如何又岂知夏用葛屦冬用皮屦其屦之制又如何故唐孙嗣昌尝冠其子至外庭曳笏言于卿士曰某冠子毕郑叔明则咈然而却立曰何与我耶庭中大笑此其势则然也　唐之制礼一品之子以衮冕二品之子以鷩冕自三品以至九品皆有其数虽不尽合于古而唐人决行之者礼从宜故也至于母见其子则立而不拜过也考之仪礼以酒脯奠于庙既冠者遂持酒脯以见母母拜其酒脯非拜其子也而唐室轻之殊失古人之意矣　古人之意果何为哉不过曰责成人之礼焉耳盖少之与长也异当其未冠则深衣结发谓之未可胜冠也其未可以成人责之也及其既冠则必责之以为人子为人弟为人臣之礼焉必责之以颜色齐辞令顺容貌正焉不如是则徒服其服童子佩觿虽则佩觿能不我知童子佩韘虽则佩韘能不我甲盖觿韘者成人之佩也无成人之徳则是佩觿而不我知佩韘而不我甲虽谓之童子可也使行冠礼尽如斯不㡬于无冠乎　古之冠者必有祝之之辞成王冠周公命史雍作颂曰近于仁远于佞近于义远于财禄贤使能汉昭帝之祝辞曰推远冲孺之幼志蕴积文武之旧徳六合之内靡不𫎇福承天无极赵武子之冠韩献子告之以成子之文宣子之忠茍不称服则所告之祝辞无乃虚设耶醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥字辞曰令月吉日昭告尔士爰字孔嘉髦士攸宜醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之无其徳而有其服则三辞无乃虚设耶　仪礼曰周弁商冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有〈郑氏注曰周之礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也〉
　　天子始冠之冠玉藻曰玄冠朱组缨天子之冠也天子始冠不以缁布而以玄冠然其子则犹士而已玄冠朱组缨则緌可知也朱以著正阳之色纯其色所以异也诸侯始冠之冠玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳缁布冠缋緌则缨可知也缋以备五采之文五采虽美不若朱正阳之色纯也
　　服制
　　古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彛藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也华虫雉也宗彛虎彛蜼彛也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然则古者合三辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彛以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰旗旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣〈陈礼书〉书曰天命有徳五服五章哉又曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明黼黻𫄨绣备十二章〈玄衣𫄸裳上六章在衣下六章在裳上画下绣〉
　　书大传曰天子衣服其文华虫作缋宗彛藻火山龙诸侯作缋宗彛藻火山龙子男宗彛藻火山龙大夫藻火山龙士山龙文曰山龙青也华虫黄也作缋黒也宗彛白也藻火赤也天子服五诸侯四次国服三大夫服二士服一〈郑氏曰玄或疑焉〉
　　礼运曰五色六章十二衣还相为质也礼器曰礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄衣𫄸裳周礼典丝凡祭祀共黼画组就之物典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眂小国之君其卿二命其大夫再命其士一命其衣服各眂其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眂其命之数司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩
　　冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自玄冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之　考工记曰白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色之位以章之谓之巧
　　诗大车曰毳衣如菼毳衣如𫞩终南曰黻衣绣裳九罭曰我觏之子衮衣绣裳采菽曰又何予之玄衮及黼文王曰厥作祼将常服黼冔韩奕曰王锡韩侯玄衮赤舄诸侯祭服祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯玄端以祭裨冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕馀皆玄冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己以其致隆于公不敢与己同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于己宜矣
　　褒衣诸侯褒衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也王制曰三公一命衮若有加则赐孔颖逹谓九命龙衮之外君衣特赐杂记谓之褒衣是也
　　秦制水徳服尚袀玄
　　后汉光武践祚始修郊祀天子冕服从欧阳氏说三公九卿特进侯朝侯侍祠侯从夏侯氏说祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆玄上𫄸下一服而已明帝永平中议乘舆备文日月十二章刺绣文三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣五方上帝各随方色朝日用青衣祭皇地祇用黄衣夕月用素衣神州社稷用玄衣享先皇加玄服纳后朝诸侯则十二章享诸先帝食三老五更耕耤等自龙以下九章祀星辰视朝大射享群臣等八章群祀临太学燕射养庶老适诸侯家七章诸侯之服九章诸伯皆七章诸子服六章诸男服五章
　　汉群臣所衣之衣史氏不述夏侯胜言士病不明经术经术茍明取青紫如俛拾地芥者谓印绶也按百官公卿表丞相太尉皆金印紫绶秩比二千石以上皆银印青绶曰青紫者谓此颜注以为卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶余考宣帝世京兆尹张敞自谓备皂衣二十馀年如氏注群臣虽有五时服至朝皆著皂衣然则皂衣盖汉朝臣服也谷永自太常丞擢光禄大夫奏书谢王凤曰擢之皂衣之吏厕之争臣之末此之谓也郑国风缁衣云缁衣卿士听朝之服也战国䇿载左师触龙见赵太后云老臣贱息令得补黒衣之数以卫王宫然则汉代皂衣其亦古制矣
　　后魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊后损略之唐制天子祀服有大裘衮冕鷩冕毳冕绣冕玄冕隋大业初炀帝诏牛弘宇文恺虞世基许善心等宪章古制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫通天冠武弁黒介帻白纱帽平帻白帢凡十二等贞观四年制三品以上服紫四品以上服绯六品以上绿八品九品以上青〈龙朔二年孙茂道奏八九品著深青乱紫请改著碧上元元年又制深绯浅绯深绿浅绿深青浅青〉裘制
　　周礼司裘之职掌为大裘以共王祀天之服〈大裘黒羔裘服以祀天示质〉中秋献良裘王乃行羽物〈良善也良裘王所服也〉季秋献功裘以待颁赐〈功裘人功微麄谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫之服也〉月令孟冬天子始裘内则男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也〈大裘羔裘也黼裘以白与黒杂为黼文也省当为狝〉君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也无事则裼弗敢充也童子不裘不帛礼不盛服不充故大裘不裼诗羔羊曰羔羊之皮素丝五紽〈紽数也古者素丝以英裘〉羔羊之革素丝五緎〈緎缝也〉羔羊之缝素丝五总〈总数也〉旄丘责卫伯也狐裘𫎇戎匪车不东郑羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹饰孔武有力羔裘晏兮三英粲兮〈三英三徳也〉晋羔裘刺时也羔裘豹袪自我人居居〈笺羔裘豹袪在位卿大夫之服〉羔裘豹褎自我人究究终南曰君子至止锦衣狐裘〈毛曰狐裘朝廷之服〉桧羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜豳七月一之日于貉取彼狐狸为公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大东曰舟人之子熊罴是裘〈毛曰舟舟楫之人郑曰舟当作周裘当作表〉家语大裘以黼之论语曰羔裘玄冠不以吊缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘䙝裘长短右袂狐貉之厚以居又曰公西华乘肥马衣轻裘左传曰北国之人鞨巾而裘中国之人冠冕而裳
　　大裘三礼图云大裘者黒羊裘也其冕无旒亦玄表𫄸里郑志大裘之上又有玄衣与裘同色但无文采耳裘下有裳𫄸色朱韨素带朱瑑终辟佩白玉而玄组绶赤舄黒絇𫄷纯大裘以下冕皆前圆后方天子以珠玉为饰祀昊天上帝五帝昆仑神州皆服大裘新图云王者之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知大裘龙衮则戴冕璪十二旒旒十二玉前后各用百四十有四可知茍徒服大裘而无袭非礼意语曰䙝裘长则凡行礼之裘短矣茍徒服大裘而加长焉与䙝裘何异哉郑志谓大裘之上又有玄衣此说尤为无据也　大裘黼裘玉藻云惟君有黼裘以誓省大裘非古也郑注云天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼正义云君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时非但诸侯有大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也　周大裘服记曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十二旒则天数也郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质也然则合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也先王之于祀天也有文以示其外心之勤有质以示内心之敬故因立埽地陶匏槀秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫藉之采就旗龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养焉则有二酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯莅玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓其一于无文哉〈陈祥道礼书〉陆农师礼象曰元丰详定郊庙礼文其初用何洵直
　　议欲以黒缯创为大裘如衮唯领褎用羔神宗疑非是后佃缘说文进书圣问偶及具以经对云礼不盛服不充故大裘不裼则大裘袭可知又曰郊之日王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕璪十有二旒可知冕服有六而弁师云掌王之五冕也神宗称善遂诏有司制黒羔以为裘而被以衮议者又谓今古异宜若纯用羔恐大裘重难服及裘成轻重才与袍等工作皆被赐诗曰羔裘如濡又曰羔裘如膏则古之裘制盖亦精矣　唐显庆元年九月太尉长孙无忌等奏谨寻历代惟服衮章与郊特牲义旨相协按周迁舆服志云汉明帝永平二年采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约宋书云魏晋郊天亦皆服衮冕及考之宋纪曰明帝制云以大冕纯玉璪玄衣黄裳郊祀天地后魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同今请宪章故实郊祀天地皆服衮冕其大裘请停　开元十一年冬玄宗将有事于南郊张说又奏祭天服大裘之冕事出周礼取其质也显庆修礼改用衮冕出郊特牲取其文也若遵古制则用大裘若便于时则衮冕为美上以大裘朴略冕又无旒乃废不用
　　狐白裘玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之郑注云君衣白毛之裘则以素锦为衣以覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也天子狐白之上衣皮弁服与〈与疑辞〉凡裼衣象裘色正义云君谓天子凡裼衣象裘色者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用玄衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下又云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼不用锦衣
　　狐青裘玉藻又云君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之正义云君子谓大夫士也以狐青为裘豹皮为褎用龙绡之衣以覆裼之
　　韨韠韎韐诗曰朱芾斯皇三百赤芾又曰赤芾金舄庶见素韠兮易曰朱绂方来困于赤绂玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正又曰一命缊韨再命赤韨三命赤韨又曰齐则𬘬结佩而爵韠明堂位曰有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章诗曰韎韐有奭左传曰衮冕黻珽昭其度也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也周官典命公侯伯之士一命之士而助祭以爵弁爵弁𫄸裳故缊绂〈缊赤黄之间色〉所谓一命缊绂是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以玄冕玄冕𫄸裳故赤绂所谓再命三命赤绂是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰缊以质则曰韎韐〈古人谓旧为茅葸读茅葸为韎韐〉及战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂
　　深衣王制曰有虞氏皇而祭深衣而养老玉藻曰诸侯深衣祭牢肉又曰朝玄端夕深衣深衣三袪谓大夫士也缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸〈曲领也〉袪尺二寸也〈袪口也〉縁广寸半〈縁边也〉深衣曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下袼之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其正方其义也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅也　礼书曰深衣所以异于馀服者馀服上衣下裳而不相连深衣则衣裳连矣馀服幅前后四深衣则十二幅矣馀服之带三分带下绅居二焉由带而下四尺五寸深衣之带则当无骨矣
　　群书考索卷四十二
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十三　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　后服类
　　总论三礼图云内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣此上六服皆以素纱为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素纱亦上下连也王之吉服有九韦弁皮弁玄端三等裳服与后鞠衣已下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不与故三服而已内宰云祭祀祼献则赞之天地无祼唯宗庙有裸故知后于外神不与以其妇人无外事故也阙狄赤揄狄青袆衣玄鞠衣黄展衣白褖衣黑以五行之色从下而上以次推之水色黑褖衣象之黑矣水生于金金色白褖衣上有襢衣襢衣象之黒矣金生于土土色黄鞠衣象之黄矣土生于火火色赤鞠衣上有阙翟象之赤矣火生于木木色青阙翟上有揄狄象之青矣五行之色已尽六色惟有天色玄袆衣最在上象天色玄是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者以袆衣是六服之首故以衣目之也礼象图云翚素质义也揄青质仁也五色皆备成章礼也阙翟一名屈狄言其屈于二狄鞠衣礼也展衣信也鞠衣黄言礼而以信为质展衣赤言信以礼为文记曰忠信之人可以学礼故古人制礼具义盖如此也狄衣谓之象服言犹卦之有象其义隐故也禒衣谓之禒衣犹卦之有彖其义显故也亦或谓之税衣阙翟言其取象阙税衣言其取数寡盖税十而取一亦或二十而取一或税又为衣彼曰税之税以寡取义故也又为小功不税之税以轻取义故也上公衮冕则妻副袆记曰君衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也侯伯鷩冕则妻揄翟记曰王后袆衣夫人揄翟是也王之三公同子男毳冕则妻屈狄记曰君命屈狄是也王之卿同其夫希冕则妻自鞠衣而下天子之大夫是也公之孤同其夫玄冕则妻自展衣而下天子之上士是也公之卿大夫同其夫爵弁则妻自褖衣而下小国之大夫是也其夫朝服也则妻自霄衣而下小国之士是也毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓服毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也王以衮冕祭若后与焉则服翚衣王以鷩冕祭若后与焉则服揄狄王以𫄨冕祭若后与焉则服鞠衣若王玄冕祭而后与焉则以展衣从若王皮弁而后与焉则以禒衣从禒衣皮弁之匹也霄衣朝服玄端之匹也诸侯以朝服视朝故夫人以纚笄而朝则天子皮弁视朝后冝以禒衣朝王后禒衣以朝王则其御于王也以霄衣矣朝服以朝制名霄衣以霄制名其义可考而知也郑氏谓祭群小祀则服阙翟展衣以礼见王禒衣御于王之服皆非是后以禒衣朝王则其见舅姑见宾客亦以禒衣案内则曰妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉纵笄总衣绅则王后以朝其夫之服其见舅姑可知檀弓曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来䙝衣何为陈于斯则王后以朝舅姑之服见其宾客可知　陈礼书曰九者阳之穷故王之吉服九六者阴之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇之德本末纯一故也王之服单而无里后之服里而不单以阳成于奇阴成于耦故也翚素质也素质义也揄青质也青质仁也五色皆备成章礼也有仁义以为质有礼以为文后之德如此而已地有义故袆衣为上揄狄次之阙狄或谓之屈则其制屈于褕袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然
　　袆衣三礼图云袆衣翚雉名也其色玄后郑以为素质五彩刻缯为翚雉之形五色画之缀衣上后从王祭先王则服之上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之首饰亦副其舄则以玄凡舃与裳同色者此与衣同色者以妇人尚专一德无所兼故连衣裳不异其色故郑注屦人云玄舃为上袆衣之舃也陈礼书云袆衣后祭先王之服也上公如王之服则上公之夫人如后之服礼记言夫人副袆是也鲁非上公以尊其服者以周公之后故也
　　揄翟三礼图云后郑读揄狄为摇翟雉名青质五采故刻缯为揄狄之形而五采画之缀于衣上以为文章然则揄翟之衣其色青后从王祭先公则服之首饰以副侯伯夫人助君祭宗庙亦服之首饰亦副　陈礼书云揄祭先公之服也玉藻曰夫人揄翟杂记曰复夫人税衣揄狄盖三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄翟也王姬嫁于诸侯车服下王后一等亦揄狄特雉数与三公之妻侯伯之夫人异耳
　　阙狄一曰屈狄三礼图云按袆揄二翟皆刻缯为雉形又以五色画之缀于衣亦刻缯为雉形依此五色画之故云阙翟其衣色赤但刻赤色之缯为雉形间以文缀于衣上首饰如之其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之陈礼书曰阙狄后祭群小祀之服玉藻曰君命屈狄
　　丧大记曰复夫人以屈狄皆子男夫人也郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙翟赤火生于木故揄狄青五色之上则玄而已故袆衣玄祭先王服袆衣祭先公服揄翟祭群小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣于理或然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其说无据礼象图云王之三公八命则其妻自揄狄而下如后之服其卿六命则其妻自阙翟而下如夫人之服盖袆衣视衮冕揄狄视鷩冕阙狄视毳冕故也
　　鞠衣三礼图云鞠衣者后告桑之服也按后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属也以其蚕功既大总祭五方帝于眀堂故云之属以该之云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列发为之其遗象若今假紒矣其屦以黄若三翟之用舃屦之与舃其制大同惟襌底为异耳屦人注云复下曰舃襌下曰屦　陈礼书曰月令季春天子乃荐鞠衣于先帝盖荐之于祀告将服之以桑也孔颖达曰荐鞠衣者荐之于神座以求福祥也内司服辨内外命妇之服鞠衣展衣縁衣玉藻曰再命鞠衣郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣然鞠衣必以黄者盖黄阴之盛也蚕而服之以其帅内外命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也
　　展衣三礼图曰展衣色白后以礼见王及宾客之服首服亦编其屦以白后郑云展当为襢襢之言亶也亶诚也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之按祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆大夫从君命妇从夫人是也　陈礼书曰展衣后见王及賔客服之然则内外命妇之鞠衣展衣縁衣则其助祭之服欤诗曰其之翟也而继之以胡然而帝则德当神眀可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行之配君子可知矣白者阴之纯色见王及賔客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后德之懿也
　　褖衣三礼图云褖衣色黑后接御见王之时则服之首饰以次追师注云次者次第发长短为之所谓发髢也其屦以黑士妻从夫助祭亦服之妇人縁衣之黑始因男子之玄端亦名褖衣按士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服玄端服士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣当玄端处所以变言之者冠时玄端衣裳别及死而袭玄端连衣裳与妇人褖衣同故虽用子玄端亦名禒衣也子羔袭用褖衣𫄸⿰褖衣𫄸⿰是妇人嫁时之服亦非裳衣也今子羔袭之故讥用妇服但𫄸⿰与玄衣相对之物则男子褖衣黑矣男子褖衣既黑则妇人褖衣黑可知矣　礼象图曰褖衣一曰税衣一曰褖衣士䘮礼曰爵弁服纯衣皮弁服褖衣据此褖衣白矣男子皮弁白则是亦白也然则翚衣玄揄狄阙狄皆青鞠衣黄展衣白玄北方也青次之赤次之白又次之鞠衣以黄在中也王之大夫四命希冕其妻鞠衣上士三命玄冕其妻展衣中士再命爵弁其妻展衣下士一命皮弁其妻褖衣盖鞠衣视希冕展衣视玄冕爵弁褖衣视皮弁公之孤四命希冕其妻鞠衣杂记曰内子鞠衣是也其卿三命其大夫再命皆玄冕其妻展衣䘮大记曰大夫以玄頳世妇以襢衣是也其士一命无爵弁自皮弁以下其妻褖衣若子男之大夫一命无玄冕自爵弁而下其妻襢衣其士不命无皮弁自朝服而下其妻霄衣礼记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则大夫弁而祭于己惟一命之大夫士冠而祭于已惟不命之士尔少牢礼主人朝服主妇被裼衣侈袂特牲礼主人冠玄端主妇纚笄霄衣是也内司服曰辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣素纱盖内命妇鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也阙狄三夫人也三夫人犹三公之于王坐而论妇礼无官职今三公之妻服揄翟而三夫人反服屈狄何也盖先王建官内命妇皆下外朝之臣一等故其爵三夫人视卿九嫔视大夫世妇视上士女御视中士下士玉藻曰君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣此言士妻褖衣若加一命则服襢衣故曰一命襢衣士褖衣初命为君其妻屈狄若加一命其夫为侯伯也则服揄翟又加一命其夫上公则服袆衣故曰君命屈狄再命袆衣郑氏谓袆当为鞠误矣陈礼书曰内司服言縁衣玉藻言褖衣丧礼袭服亦言褖衣杂记䘮大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也縁衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黑是亦黑也其縁亦以𫄸黑者阴之正色𫄸者阴之上达縁则循縁之而已燕居御于王服之以其体贵至正而上达为循縁故也此后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄鞠衣襢衣士褖衣者周官司服辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙翟以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命视夫也言君命则明再命一命非女君也盖子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是公之夫人也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄翟子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可也玉藻云夫人揄狄是可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮则夫人副袆可知也后之服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣后三狄雉皆以八十二为数
　　王夫人之服王夫人服有二等有后则夫人服阙狄以下服以仿三公夫人以明其屈也无后则服揄狄以下以效侯伯夫人亦得伸也雉数皆以八
　　九嫔之服九嫔服鞠衣以从后助祭享诸侯采桑之事服展衣从后见宾客服椽衣以进御亦以从后祀事世妇之服世妇服展衣以从后助祭享诸侯采桑以从后见賔客服褖衣以进御
　　女御之服女御八十一人皆服褖衣以从后助祭享诸侯见賔客进御于王也
　　三公夫人之服三公夫人揄狄以下或云阙狄以下其夫服毳冕故夫人服阙狄所以眀其屈也狄雉之数依夫人之命数刻以八雉
　　王之孤之妻服孤之妻自鞠衣而下鞠衣则服以从后助祭享诸侯采桑展衣则服以朝后见賔客褖衣则服以诣后论事也
　　王之卿大夫之妻服卿大夫之妻自展衣而下展衣则以从后助祭享诸侯采桑朝后见賔客縁衣则服以诣后论事也
　　王之士之妻服士之妻则服褖衣而已以从后祭器事至谒后论事皆服之孤卿大夫士之妻再命以上始得受服一命者自为之
　　二王后与二伯夫人服二王后夫人当袆衣三公有功加命服衮冕夫人亦得服袆衣以下三狄皆画九雉依夫之命数也鲁以周公之故得用袆衣但画九雉所以与王后异
　　侯伯之夫人服侯伯夫人之服自揄翟而下皆画七雉八命作牧者亦依夫命而画八雉但不得进服盖州牧虽得加命其服乃从夫命故夫人不得进服也
　　子男夫人服子男夫人则服阙狄而下不画特刻五雉而已若子男有六命作州牧者亦依夫命刻六雉但不得进服其义与州牧同也
　　诸侯媵御服古者诸侯一娶九女二媵三侄三娣自夫人以下分为三等二媵之服自鞠衣以下三侄之服自展衣以下三娣之服自褖衣以下也
　　诸侯之孤卿之妻服上公之孤侯伯子男之卿之妻则鞠衣以下
　　诸侯之大夫之妻服上公之卿大夫侯伯子男之大夫之妻则服展衣以下
　　诸侯士之妻服上公侯伯之士之妻则服褖衣以下其中若卿大夫有再命者其妻皆受公服其一命以下其妻之服皆私造之其制与公服无异但不受之于君耳东汉后服太皇太后皇太后入庙服绀上皂下蚕青上缥下皆深衣制隐领袖縁以绦翦牦蔮簪珥珥耳珰重珠也簪以玳瑁为擿长一尺端为华胜上为鳯皇爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其擿有等级焉
　　皇后谒庙服绀上皂下蚕青上缥下皆深衣制隐领袖縁以绦假簪步揺簪珥步摇以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华云
　　贵人助蚕服纯缥上下深衣制大手结墨玳瑁又加簪珥
　　长公主见会衣服加步摇公主大手结皆有簪珥衣服如制　自公主封君以上皆带绶以采组为绲带各如其绶色黄金辟邪首为带𫔎饰以白珠
　　公卿列侯中二千石上一千石夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺为簪珥入庙佐祭者绢纱上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁　自二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣为朝服
　　公主贵人妃以上嫁娶得服锦绮罗縠缯采十二色重縁袍
　　特进列侯以上锦缯采十二色
　　六百石以上重练采九色禁丹紫绀
　　三百石以上五色采青绛黄红绿
　　二百石以上四采青黄红绿
　　贵人缃缥而已　公列侯以下皆单縁襈制文绣为祭服　自皇后以下皆不得服诸古丽圭襂闺縁加上之服建武永平禁绝之建初永元又复申重于是世莫能有制其裁者乃遂绝矣
　　晋后服皇后谒庙其服皂上皂下亲蚕则青上缥下皆深衣制隐领袖縁以绦首饰则假髻步摇俗谓之珠松是也簪珥步揺以黄金为山题贯白珠为枝相缪八爵九华熊兽赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为华元康六年诏曰魏以来皇后蚕服皆以文绣非古义也今宜纯服青以为永制
　　贵人夫人贵嫔是为三夫人皆金章紫绶章文曰贵人夫人贵嫔之章佩于寘玉
　　淑妃淑媛淑仪修华修容修仪媫妤容华充华是为九嫔银印青绶佩采瓄玉贵人贵嫔夫人助蚕服纯缥为上与下皆深衣制太平髻七䥖蔽髻黑玳瑁又加簪珥九嫔及公主夫人五䥖世妇三䥖助蚕之义自古而然矣
　　皇太子妃金玺龟钮𫄸朱绶佩瑜玉诸王大妃妃诸长公主主封君金印紫绶佩山玄玉
　　长公主公主见会太平髻七䥖蔽髻其长公主得有步摇皆有簪珥衣服同制自公主封君以上皆带绶以彩组为绲带各如其绶色金辟邪首为带玦
　　郡公侯县公侯太夫人夫人银印青绶佩水苍玉其特加乃金紫
　　公特进侯卿校世妇中二千石二千石夫人绀缯帼黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺为簪簪珥入庙佐祭者皂绢上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁白二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣为朝服
　　唐后服祎衣者受册助祭朝会大事之服也深青织成为之画翚赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅领为縁用翟为章三等青衣革带大带随衣色裨纽约佩绶如天子青袜舃加金饰鞠衣者亲蚕之服也黄罗为之不画蔽膝大带革带舃随衣色馀同袆衣钿钗
　　襢衣者燕见賔客之服也
　　十一钿服用杂色而不画加双佩小绶去舃加履首饰大小华十二树以象衮冕之旒又有两博鬓　妇人服从夫子五等以上亲及五品以上母妻服紫衣腰襻褾縁用锦绣九品以上母妻服朱衣流外及庶人不服绫罗縠五色线靴履凡襕色衣不过十二破浑色衣不过六破
　　妇人施羃䍦以蔽身永徽中始用帷冒施裙及颈坐襜以代乘车命妇朝谒则以駞驾车数下诏禁而不止武后时帷冒益盛中宗后乃无复羃䍦矣宫人从驾皆胡冒乘马海内效之至露髻驰骋而帷冒亦废有衣男子衣而靴如奚契丹之服武德闲妇人曳履及线靴开元中初有线鞋侍儿则著履奴婢服襕衫而士女衣胡服其后安禄山反当时以为服妖之应巴蜀妇人出入有兜笼乾元初蕃将又以兜笼易负遂以代车文宗即位以四方车服僭奢下诏凖仪令品秩劳为等级　妇人裙不过五幅曳地不过三寸襦袖不过一尺五寸袍袄之制三品以上服绫以鹘衔瑞草雁衔绶带及双孔雀四品五品服绫以地黄交枝六品以下服绫小窠无文隔织独织
　　本朝皇后之服唐制三等一曰袆衣朝会服之二曰鞠衣亲蚕服之三曰礼衣宴见服之国朝存其名常服龙鳯珠翠冠霞帔
　　天圣二年修制皇太后服按隋制后服四等其四曰朱衣以绯罗为之宴见賔客则服今参详毎遇朝谒圣容往还于辇中服此朱衣如常服视事亦服之　明道元年又诏定皇太后恭谢天地礼服礼院言请准皇帝衮服减二章衣去宗裳去藻前后垂珠翠二十旒以衮衣为名诏冠名仪天
　　舃屦类
　　王之吉服九而舃三冕服赤舃黑絇𫄷纯皮弁服白舃青絇𫄷纯冠弁服黑舃赤絇𫄷纯后之吉服六而舃屦各三袆衣玄舃黄絇𫄷纯揄狄青舃白絇𫄷纯礼象图云屦人掌王及后之服屦为赤舃黑舃赤𫄷黄𫄷青絇此言王六冕后三翟之舃也盖六冕皆赤舃赤𫄷青絇三翟皆黑舃黄𫄷青絇屦顺裳色冕服𫄸裳故其舃赤袆翟玄裳故其舃黑揄翟阙翟皆连青裳而舃皆黑者犹裘顺衣色君子狐青裘玄绡衣以裼之也赤𫄷以纯为贵黑舃黄𫄷从绘次也郑氏谓凡舃之饰如缋次凡屦之饰如绣次盖仅得之矣若以为赤𫄷黄𫄷青絇杂玄言之非是盖周之法不如是之大迂也士冠礼曰玄端黑屦青絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯据此玄端素积从绣次爵弁从缋次郑氏谓爵弁从缋次尊祭服也然则凡屦舃之饰以纯为上缋次次之绣次又次之爵弁而下絇𫄷纯皆一冕翟更异岂欲异冕翟之故欤然则爵弁素积玄端推之鞠衣盖黄屦黑絇𫄷纯展衣盖𫄸履黄絇𫄷纯褖衣盖白屦缁絇𫄷纯士冠礼曰屦夏用葛冬用皮屦可也言冬皮屦可则以素屦为正所谓素屦葛屦是也皮屦素而已
　　命夫命妇之命屦命夫之命屦则𫄸屦也大夫以上衣冠则有命舃无命屦命屦中惟有士爵弁𫄸屦而已命妇之命屦则黄屦以下也以其外命妇孤妻以下内命妇九嫔以下不得服舃皆自鞠衣以下故用黄屦也其卿大夫妻及二十七世妇则皆以展衣白屦为命屦主妻及女御则皆以褖衣黑屦为命屦也命夫命妇之功屦功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦也案司服孤希冕卿大夫玄冕皆以赤舃为命舃以下仍有韦弁命夫冠弁黑屦故云次命屦命屦阙狄赤舃黑絇𫄷纯鞠衣黄屦白絇𫄷纯展衣白屦黑絇𫄷纯褖衣黑屦青絇𫄷纯三礼图屦人掌王及后之服屦为赤舃黑舃赤𫄷黄𫄷青絇注云复下曰舃禅下曰屦舃屦有絇有𫄷有纯者饰也贾释云下为底也复下重底也重底者名曰舃单底者名曰屦𫄷谓玄底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以修为鼻絇拘也取拘持为行戒使人低目不妄视纯谓以绦为縁屦舃各象裳色王舃有三冕服则赤舃韦弁皮弁则白舃冠弁之服则黑舃王后亦三舃玄舃配袆衣青舃配揄翟赤舃配阙翟鞠衣以下皆屦也凡舃之饰如缋次玄舃黄絇𫄷纯者玄黄天地色相对为缋次之饰也赤絇𫄷纯者王黑舃之饰赤黑南北方相对亦缋次之饰也黑絇𫄷纯者王赤舃之饰青絇𫄷纯者王白舃之饰青白东西方相对亦缋次之饰也后之赤舃亦黑饰后之青舃亦白饰也若然则爵弁𫄸絇黑絇𫄷纯黑与𫄸南北相对用缋次为屦饰者盖尊祭服之屦故饰从对方色也凡屦之饰如绣次此絇皮弁白屦黑絇𫄷纯为饰白与黑西北相对为绣次之饰又后黄屦白絇𫄷纯白屦黑絇𫄷纯此三者鞠衣以下之屦也然则屦舃王有三等后有六等上公以下夫人得服袆衣者亦赤舃也　陈礼书曰凡舃之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次玄黄青白赤黑对方者为缋次青赤赤白白黑黑青比方者为绣次〈详已见三礼图〉屦人言舃止于黑舃言𫄷止于赤黄言絇止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂互反复以见理之固然也　据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦女命舃也九嫔亦以白屦黑屦为功屦内子亦然盖九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦功屦之中有襢衣白屦黄衣黑屦也世妇则以黑屦为功屦世妇之命屦既以襢衣白屦矣其功屦唯有褖衣黑屦也女御士妻则唯有褖衣黑屦为命屦而已此士妻谓再命受服者方得有此屦如王之中士以上是也若侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职而不受服故其妻亦不得有命屦也
　　佩类
　　佩周官王府掌共王之佩玉诗木瓜曰报之以琼琚丘中有麻曰贻我佩玖〈玉名次玉〉女曰鸡鸣曰杂佩以赠之渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰有玱葱珩大东曰鞙鞙佩璲公刘曰何以舟之维玉及瑶玉藻曰将适公所既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齐则𬘬结佩而爵鞸凡带必有佩玉〈谓天子以至士〉佩玉有冲牙〈正义曰佩玉必上系于冲下垂三道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声玉形似牙故曰冲牙〉天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶〈郑注云玉有山玄水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁正义曰玉色似山玄而杂有文以承之苍而杂有文故曰文色所以尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质不眀玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之瓀玟石次玉者贱故士佩之〉一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡　古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以通文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之为物奚适而非道耶盖民为贵君为轻事为先物为后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改步改玉则自天子至士步固不同而玉亦随异　古者有德佩有事佩德佩则左右皆玉事佩则左纷帨右决捍之类左佩皆五右佩皆六以左阳而奇右阴而耦故也左佩者小右佩者大以左手不如右强故也先设事佩次加德佩以德成而上故也诗言佩觿韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设德佩也　内则左佩金燧右佩木燧郑康成谓夫遂隅遂也鉴镜属世谓之方诸内则以夫遂为金遂也庄子曰木与木相摩则然文中子曰木中有火不钻不发故四时变国火者春取榆柳夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火〈陈礼书〉　玉府职曰共王之佩玉注云佩玉玉之所带者玉藻曰天子佩白玉而玄组绶谓衡璜琚瑀也玄组绶者用玄组绦穿连衡璜等使相承韩诗外传曰佩玉上有葱衡者衡横也谓葱为横梁下有双璜衡者谓之组悬于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末用玉其状如牙使前后突双璜故曰冲牙毛传云琚璜之外别有琚瑀其琚瑀当置于县冲牙组之中央又以二组穿于琚衡之内角斜系于衡之两头于组末系于璜蠙珠以纳其闲蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其闲者组绳有五皆穿蠙珠于其闲故云也　琚佩首也瑀佩腰也所以纳闲故曰琚瑀所以纳闲上悬衡上下使自相触左佩双衡宜皆中宫双璜宜皆中羽右佩双衡中征双璜中角不如是则衡璜厚薄小大不能相类故曰右征角左宫羽诗曰有玱葱珩则珩相触以为声者也今旧图以衡为佩首下文止有双璜冲牙不惟于诗有玱葱珩为害又于右征角左宫羽之言不通蠙珠以玉为珠盖若蛙蠙之珠贯于间断处也琚瑀所以纳蠙珠之断处而蠙珠以其㫁处纳于琚瑀琚瑀所以纳闲又有蠙珠以纳其间
　　采就类
　　按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍是也既重云朱白苍是一采为二等相闲而为六等也若五等诸侯皆一采为一就典瑞云公侯伯皆三采三就一采为一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞云子男皆二采再就一采谓朱绿也二采故二就其实采别二就则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘此谓卿大夫毎采惟一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采为一就五采故五就其实采别二就五采则十等也〈礼记正义〉
　　带类
　　大戴礼曰黄帝黼黻衣大带诗曰其带伊丝又曰垂带而厉荀子曰逢衣浅带〈浅带博带〉隽不疑传曰褒衣博带玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功深衣曰带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者左传曰乐桓子请带于季武子武子召使者裂裳帛与之曰带其褊矣〈昭元年〉天子至士带皆全帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱绿或玄华古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也左传曰鞶厉游缨昭其数也
　　佩鱼类
　　佩鱼之制自雍熙元年南郊毕内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝文武官皆佩鱼服紫者饰以金绯者饰以银旧制借服无佩毉官其职虽高亦不佩以别贤否也政和初因王昭上言于是借服及毉官随服色佩鱼矣
　　贽仪类
　　书曰三帛二生一死䞇大宗伯曰以禽作六䞇以等诸臣孤执皮帛〈古者制币其长丈有八尺其色或素玄𫄸〉卿执羔大夫执雁〈曲礼曰饰羔雁者以绘上相礼下大夫相见以雁饰之以布维之以素〉士执雉庶人执鹜工商执鸡礼记曰凡贽天子鬯诸侯圭野外军中无贽左传曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣修以吿䖍也孟子曰出疆必载质又曰庶人不传贽为臣则不敢见诸侯荀卿称周公曰吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人仪礼士于士无辞贽有还贽大夫于士无还贽终辞贽君于其臣则受之于外臣则使傧还之大夫于尝为臣者亦然　鲁侯会晋师于瓦范宣子执羔赵简子中行文子皆执雁鲁于是始尚羔盖鲁礼之失至此乃复正也吕氏春秋言得伍员者位执珪汉之曹参始封执帛后迁执圭陈寔父子同时旌命羔雁成群魏司空征南将军与卿校同执羔明帝诏之以执璧则先王贽礼沿历汉魏其大略尚存也曲礼曰野外军中无贽以缨拾矢可也则拾亦可以
　　为贽欤


　　群书考索卷四十三



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十四　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　圭璧类
　　朝聘圭璧礼书曰盖玉有朝觐之玉有覜聘之玉有献享之玉礼于朝觐之玉言其所瑑桓躬信谷蒲是也覜聘之玉言琢而已瑑圭璋璧琮以覜聘是也若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人谓璧琮九寸诸侯以享天子是也　周礼玉人曰琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行璧琮九寸诸侯以享天子瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘　执圭周礼玉人曰天子执冒四寸以朝诸侯〈礼书曰瑁圭则取其覆下而已四寸所以冒方邪刻之所以验群瑞〉　书曰太保承介圭上宗奉同瑁〈书大传曰古者珪必有瑁言下之必有冒不敢专达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕削此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属〉　周礼大宗伯王执镇圭〈玉人职曰镇圭尺有二寸天子守之郑氏曰镇安也所以安四方礼书曰镇圭尺有二寸则天数也缫藉五采五就备文德也其玉用全无厖杂也〉　周礼曰公执桓圭〈玉人命圭九寸谓之桓圭变植谓之威威宫室之象所以安其上也〉侯信圭伯躬圭〈欲谨其行保身各七寸〉子谷璧〈象所以飬人〉男蒲璧〈蒲为席〉书曰辑五瑞修五礼如五器卒乃复典瑞曰公侯伯缫皆三采三就子男缫皆二采再就奠信镇圭执大圭周官典瑞王搢大圭执镇圭以朝日大圭天子之笏也天子执镇圭则犹群臣之有挚搢
　　大圭则犹群臣之有笏觐礼曰奠圭于缫上郑氏谓释于地也盖诸侯初见天子执挚以入而其笏搢于绅带之间及奠挚缫上则取笏以对若今群臣见君秉笏状然则大圭三尺天子服之盖将以执使无虚手其用在奠圭之后　旧图大圭玉人职云大圭长三尺杼上终葵首天子服之注云王所搢大圭也或谓之珽玉藻曰天子搢珽方正于天下也杼杀也终葵推也为推于杼上眀无所屈也谓之珽者言珽然无所屈此对诸侯荼前屈后直而为名也相玉书曰珽玉六寸明自炤然则六寸之珽据上下杀者惟头也玉体善恶露见是其忠实或云明自炤也比他圭最长故得大圭之名以其搢于衣带之间同于衣服故以服言之　新图大圭大圭若今笏是也盖天子既见先王奠镇圭矣于是执大圭天子见先王犹诸侯之见天子当有所屈故大圭杼上终葵首郑氏谓王所搢大圭也或谓之珽盖珽自珽与大圭异珽无所屈天子见诸侯见卿大夫之笏也故玉藻曰天子搢珽方正于天下也大圭推其上犹诸侯荼前曲后直天子见天地见先王之笏也故典瑞曰王搢大圭执镇圭以朝日相玉书曰珽玉六寸眀自炤然据此珽玉六寸大圭长三尺明非一物先儒谓六寸自炤据上不杀者惟头也大圭三尺今自炤者才五之一其馀由是一玉倶成岂容玉石颇异于天子用全之说有害
　　介圭诗崧高曰锡尔介圭以作尔宝韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰大圭尺有二寸谓之玠圭礼书曰王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使宝之而已冒圭天子执冒四寸以朝诸侯注云名玉曰冒者言德能覆盖天下也四寸者方以尊援卑以小为贵也其圭邪刻之以冒诸侯之圭以为瑞信尚书大传云古者必有冒言下不敢专达之义天子执冒以朝侯是见覆之注云君恩覆之臣乃敢进是其冒覆之事然则诸侯所受天子之圭璧者与诸侯为瑞也瑞也者属也诸侯朝于天子有过行者留其圭璧三年圭璧不复者少黜以爵六年圭璧不复者少黜以地九年圭璧不复者尽黜其地此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属也
　　镇圭大宗伯王执镇圭长尺二寸以镇安天下盖以四镇山为琢饰故得镇名典瑞曰王执镇圭以朝日又曰珍圭以征守以恤凶荒〈珍音镇〉珍圭以征守者诸侯亦一国之镇故以镇圭征之凶荒则民有远志不安其土故王使执镇圭以往致王命以安之镇圭大小之制当与琬圭琰圭相依
　　桓圭大宗伯公执桓圭注云公者二王之后及王之上公也后郑云双植谓之桓贾释云象宫室之有桓楹也以其宫室在上须桓楹乃安天子在上须诸侯乃安也盖亦以桓楹为瑑饰也杂记曰圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸削左右上各寸半
　　信圭大宗伯侯执信圭注云信圭躬圭皆长七寸盖皆象以人形为瑑饰文有麄缛耳欲其慎行以保身也躬圭大宗伯伯执躬圭七寸孔义云直者为信其文缛细曲者为躬其文麄略义或然也身伸而躬屈伸者尊足以侯外而蔽内屈者卑足以长人而已故侯伯之圭瑑之新图云信圭直躬圭屈旧图琢为人形误矣谷璧大宗伯云子执谷璧五寸诸侯自相见亦执之曲礼疏曰凡璧则内有孔谓之好外有玉谓之肉故尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环此五等诸侯各执圭璧朝于王及自相朝所用也又云谷所以飬人盖瑑谷稼之形为饰
　　蒲璧大宗伯云男执蒲璧五寸曲礼疏引此注云蒲为席所以安人盖瑑蒲草之形为饰子男不执圭者未成国也圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体尽其体者未必尽其用此圭璧所以不同也
　　牙璋典瑞云牙璋以起军旅以治兵守先郑云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵也后郑云牙璋亦王使之瑞饰兵守用兵所守也若齐人戍遂诸侯戍周之类又玉人云牙璋中璋七寸厚寸郑云二璋皆有鉏牙之饰于琰侧知然者以其二璋同起军旅故也盖大军旅则用牙璋以起之小军旅则用中璋以起之也首言牙璋中璋不言牙者但牙璋文饰多故得牙名而先言之也中璋次于牙璋明亦有牙以文饰差少故惟有中璋之名不言牙也典瑞不言中璋以大小等故不见
　　谷圭玉人云谷圭七寸天子以聘女注云纳征加于束帛贾云自士以上皆用玄𫄸束帛但天子加以谷璧诸侯加大璋亦七寸后郑释典瑞云谷圭亦王使之瑞节也谷善也其饰若粟文然仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王是也其聘女则以纳征焉
　　大璋大璋七寸诸侯以聘女注云亦纳征加于束帛也上云大璋九寸此七寸得云大璋者以天子谷圭七寸聘女诸侯不可过于天子而用九寸也谓用大璋之文以饰之故得大璋之名又案三璋之勺注云大璋加文饰边璋半文饰则此璋虽七寸取于大璋加文饰之义谓遍于璋体瑑云气如大璋也
　　驵琮驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸天子以为权后郑读驵为组谓以组系琮因名驵琮先郑解组琮以为称锤以起量既用为权故有鼻释云此权衡而为量者以其量轻重故也天子驵琮既有鼻眀后驵琮亦有鼻也新图驵琮读以本字不改为组亦玉饰也犹所谓瑑琮
　　大琮玉人大琮十二寸是谓内镇宗后守之后郑云如玉镇圭也射其外鉏牙贾曰言大琮者对上驵琮五寸为大也言十有二寸者并用径之为尺二寸言射二寸者据用各出二寸两厢并四寸言是谓内镇者对天子执镇圭为内云射其外鉏牙者据八角锋言之也新图郑云大琮八角然地体方而四隅有维盖所体者四角而已考工记曰土其象方八角之说未之闻
　　琬圭琬圭圜而宛之无锋芒长九寸用以治德以结好后郑云琬圭王使之瑞节也诸侯有德王命赐之使者执琬圭以致命焉治德即此之谓也结好谓诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉行人时聘以结诸侯之好
　　琰圭琰圭九寸判规以除慝以易行贾云判半也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上至首规半以下为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也经云除慝谓诛恶逆也易行谓去烦苛也又后郑典瑞注云除慝亦于诸侯使大夫来𫖯既而使大夫执而命事于坛新图云琰圭判规则圭上圜而判之与凡圭之琰上寸半者异矣郑谓琰圭剡半以上又半为瑑饰然琬琰之有瑑饰于经无见此不可考
　　聘享圭璧诸侯聘天子皆以圭享皆以璧聘后皆以璋享皆以琮其相聘相享则亦如之特其长短与缫之隆杀不同焉耳聘礼曰所以朝天子与缫皆九寸缫三采朱白苍诸侯朱绿缫八寸是也玉人曰璧琮九寸诸侯以享天子此上公享天子之玉享王以璧享后以琮皆九寸缫皆三采典瑞曰瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘此上公聘诸侯之玉聘以圭璋享以璧琮皆八寸缫皆二采与聘礼之文合又玉人曰瑑琮八寸诸侯以享夫人瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘瑑圭璋璧琮又皆八寸则亦上公𫖯聘之玉也上公聘天子圭九寸其自相聘八寸则侯伯子男相聘宜各杀其玉一寸子男四寸侯伯六寸可知礼于朝聘之玉言其所瑑桓信躬谷蒲是也若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人所谓璧琮九寸诸侯以享天子是也夫诸侯相朝而享夫人以琮则诸侯享后亦必以琮诸侯享王以璧聘卿享君亦以璧则诸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子则后举矣言瑑琮享夫人则璧举矣
　　谷蒲缫籍典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日注云缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也五就五匝也一匝为一就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就缫读曰藻贾释曰藻水草之文故读从之言缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也者镇圭尺二寸广三寸此木板广长亦如之然后用韦衣之乃于韦上画之一采为一匝五采则五匝一匝为一就成也是五采一成者也然则蒲谷二璧其缫籍之形亦如之天子则以五采画之公侯以三采子男以二采二大夫亦以二采故典瑞云王缫籍五采五就公侯伯皆三采三就子男缫皆二采再就又云瑑圭璋璧琮二采一就是也既以采色画韦衣于板上前后垂之又有五采组绳以为系其组上以玄为天下以绛为地用以系玉有事则垂为饰故聘礼记云玄𫄸系长尺绚组注云五采成文曰绚组不问尊卑皆用五采组长尺以为系所以籍玉使不坠落因以为饰
　　璧羡典瑞云璧羡以起度羡不圆之貌广径八寸袤一尺又玉人云璧羡度尺好三寸以为度羡径也好璧孔也　郑云羡延也袤一尺而广狭焉是羡为不贠之见也玉人造此璧之时应圆圆径九寸今减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广有八寸故云袤一尺而广狭焉此璧羡天子以为量物之度也旧图佩玉之制玉府职曰共王之佩玉珠玉注云佩玉之所带者玉藻曰天子佩白玉而玄组绶白玉谓衡璜琚瑀也玄组绶者用玄组条穿连衡璜等使相承受韩诗传曰佩玉上有䓤衡者衡横也谓葱玉为横梁下有双璜冲牙者谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末系玉其状如牙使前后穿突双璜故曰冲牙毛传曰衡璜之外别有琚瑀其琚瑀当置于悬冲牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于组末璜蠙珠以纳其闲蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其闲者组绳有五皆穿蠙珠于其闲故云也
　　苍璧大宗伯云苍璧礼天牲币亦如璧色后郑云以冬至祭天皇大帝在北极者于地上之圜丘苍璧者天之色圆璧圜丘皆象天体以礼神者必象其类也玉人曰璧好三寸尔雅曰肉倍好谓之璧然则两边肉各三寸与此三寸之好共九寸也又玉人璧好三寸之下云璧琮九寸诸侯享天子以此而言是有九寸之璧也黄琮大宗伯云黄琮礼地牲币亦如琮色后郑云以夏日至祭昆仑之神于泽中之方丘黄者中之色琮八寸以象地比大琮毎角各剡出一寸六分长八寸厚寸又礼记郊特牲疏引先师所说祀中央黄帝亦用黄琮然其琮宜九寸以别于地示
　　青圭大宗伯云青圭礼东方注云以立春祭苍精之帝而大皥勾芒食焉圭锐象春物初生其牲币皆如圭色其圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半此已下坛兆各随方于郊设之
　　赤璋大宗伯云赤璋礼南方注云以立夏祭赤精之帝而炎帝祝融食焉牲币如璋色半圭曰璋夏物半死而象焉熊氏云祀中央黄帝亦用赤璋案上下经文祀五精之帝玉币各如其色季夏土王而祀黄帝于五帝之内礼用赤璋独不如其色于理未允不如用黄琮九寸为当
　　白琥大宗伯云以白琥礼西方牲币皆如琥色注云以立秋日祭白精之帝而少昊蓐收食焉琥猛象秋气严郑图云以玉长九寸广五寸刻伏虎形高三寸
　　玄璜大宗伯云以玄璜礼北方牲币皆如璜色后郑云以立冬祭黑精之帝而颛顼玄冥食焉半璧曰璜象冬闭藏地上无物惟天半见贾释云列宿为天文草木为地文冬草木零落惟列宿在天故云惟天半见
　　四圭有邸四圭有邸邸本也谓用一大玉琢出中央为璧形厚寸天子以十二为节于璧四面各琢出一圭皆长尺二寸与镇圭等其璧为邸盖径六寸摠三尺又与大圭长三尺同用此以祀天旅上帝后郑氏云祀天谓于夏正郊祀感生之帝也旅上帝谓祀五帝也宗伯青圭等已见祭五方天帝此又用四圭有邸而祭者彼即四时迎气及总享于明堂是其常也国有故而祭之也感生之帝亦五帝别言为天者以其祖感之而生故殊异之也此四圭亦博三寸厚寸
　　两圭有邸旧图两圭有邸此两圭五寸亦宜于六寸璧两边各琢出一圭倶长二寸半博厚与四圭同典瑞注云两圭以象地数二也僢〈音绢〉而同邸又王制注云卧则同僢彼僢谓两足相向此两圭足同邸是足相向之义上四圭同邸亦然此两圭祀地谓于三阴之月祭神州之神于北郊旅四望谓五岳四镇四渎也若夫地祗自有黄琮此两圭有邸以祀地谓祀神州之神于北郊及国有故而旅祭四望以对上四圭有邸以祀天旅上帝也　新图两圭有邸按周官义四圭邸璧则两圭邸琮可知先郑说四圭有邸谓于中央为璧圭着其四面一玉倶成盖圭青璧苍璋赤琮黄不应一玉倶成也且谓之邸以托宿取名然则圭邸璧则以青圭插苍璧璋邸琮则以赤璋插黄琮也
　　圭璧圭璧五寸此一圭宜于六寸璧上琢出一圭长五寸后郑云圭有邸为璧取杀于上贾释云上四圭有邸以祀天旅上帝此一圭有邸言取杀者谓取降杀以三为节也祀日月者若春分朝日秋分夕月并大报天而主日配以月也其祀星辰若小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之郑注云四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊凡祭日月等用此圭璧以礼其神各随其方色贾释云兆日于东郊以大眀生于东故也兆月于西郊以月生于西故也知风师亦于西郊者以五行土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风亦于西郊知兆司中司命于南郊者以南郊是盛阳之方司中司命是阳故兆于南方也雨是水宜在水位故兆雨师于北郊
　　璋邸射典瑞璋邸射以祀山川注云璋有邸而射取杀于四望又玉人注云邸射剡而出也贾云向上谓剡出半圭曰璋其璋首邪郤刻之今从下自邸向上总邪郤之名为剡而出也此祀山川谓若小宗伯云兆山川丘陵坟衍各因其方亦随四时而祭则用此璋邸以礼其神　新图璋邸射玉人云祼圭尺有二寸有瓒又曰大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑氏谓鼻勺流也凡流皆为龙口衡勺径也勺杜子春谓酒尊中之勺也然则勺盛酒以注爵爵以注瓒瓒形如盘衡径四寸鼻寸上为龙形圭璋其柄也祀庙则用圭以礼山川则用璋皆玉为之鼻玉尤美瓒次之圭璋又次之玉人曰天子用全上公用龙侯用瓒伯用将龙鼻也将柄也然则鼻四玉一石瓒三玉二石柄玉石相将旧图瓒为勺形又鼻为龙稍大而郑氏云圭瓒酌郁以献尸皆非是盖瓒非酌鬯凡祼酌鬯用爵灌之在瓒爵以灌鬯瓒以受灌而谓瓒酌鬯非矣
　　圭瓒旧图玉人祼圭尺二寸有瓒以祀庙后郑云祼谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也瓒如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也鼻勺流也凡流皆为龙口以圭为柄黄金为勺青金为外朱为中央凡圭博三寸此惟用之于宗庙据祀昊天礼神玉帛牲牷之外别有燔瘗玉帛牲牷其日月星辰社稷但有礼神之玉无燔瘗之玉也其宗庙惟有祼圭以礼神亦无所燔之玉圭柄金勺既异其牝牡相合处各可长三寸厚一寸博二寸半流道空可径五分下三璋之勺皆类此瓒槃典瑞注云瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺若其材饰则宜用黄金青金为外朱中央圭瓒既深二寸此槃冝深一寸足径八寸高二寸
　　璋瓒璋瓒者皇后酌郁鬯献尸礼神之器也其制一同圭瓒但用璋为柄瓒器小耳司尊彛注云祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼是也此璋瓒口径四寸深二寸柄长九寸其下亦宜有槃口径六寸深一尺足高一寸径四寸一如圭瓒槃形制
　　大璋瓒玉人云大璋九寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫注云射剡出者也向上谓之出谓剡四寸半以上其半已下加文饰焉周天子十二年一巡守所过大山川礼敬其神用黄驹以祈〈九委切〉沈则宗祝先用大璋之勺酌郁鬯以礼神后郑云大璋加文饰中璋杀文饰边璋半文饰但解三璋得名大中边之义不言文饰之物易曰云从龙璋瓒既以勺鼻为龙头其二璋半已下宜皆瑑云气以为饰祼圭半以下亦宜皆瑑云气以为饰若祭祀宗庙后亚献则执此璋以祼尸后有故则大宗伯执以亚祼
　　中璋瓒中璋九寸其勺口径亦四寸鼻射寸数外内金色皆如大璋其文饰则杀焉天子巡守所过中山川杀牲以祈沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以礼神边璋瓒边璋七寸其勺口径璋之厚薄鼻射寸数已下并同大璋中璋惟文饰半于大璋之饰为别天子巡守所过小山川杀牲以祈沈则宗祝先以边璋之勺酌灌其神三璋之勺形制并同圭瓒但瓒勺各短小耳三璋之下虽不言槃有之可知其制亦同瓒槃口径皆六寸圭币周官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此朝觐之用币者也大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色此礼天地四方之用币者也太宰祀之日赞玉币爵之事享先王亦如之此宗庙之用币者也肆师曰大祀用玉帛牲牷郑注大祀谓天地宗庙也则天地宗庙皆用币无疑矣公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也春秋虢公晋侯朝王享醴命之宥皆赐玉五瑴马三疋秦后子享晋侯归取酬币终事入反鲁侯享范献子庄叔执币此享有酬币也燕礼用币之文特鹿鸣之诗曰既饮食之又实币帛以将其厚意此燕有酬币也
　　笏类
　　搢笏乐记曰武王散军而郊射禆冕搢笏〈释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也〉徐广车服仪制曰笏即手板也汉魏以来皆执手板〈晋王坦之倒持手板唐段秀实以笏击朱泚〉　礼书曰天子之笏以玉诸侯以象〈玉藻曰笏诸侯以象又曰诸侯荼前诎后直让于天子也荀子曰诸侯御荼〉大夫以鱼须文竹〈玉藻曰以鱼须文竹礼书曰盖竹函其璧坚正有节也前诎后诎无所不让也以鱼须释饰之卑者不敢用纯也〉士竹本象可也〈仪礼曰士竹笏礼书曰竹本尢坚正而有节也士以仪节为尚故笏用焉象诸侯所以为笏也士卑而伸故饰用焉〉盖玉德之美象义之辨竹礼之节天子尚德诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也　周礼典瑞王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日玉藻曰笏天子以球玉又曰天子搢珽玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之〈天子执镇圭则犹群臣之有贽搢大圭则犹群臣之有笏〉　自西魏五品以上通用象牙六品以上兼用竹木武德中始诏五品以上执牙笏上圆下方六品以上执木竹笏上挫下方
　　宋朝笏制唐制五品以上用象上圆下方六品以下用竹木上挫下方国朝文散五品以上用象九品以上用木武臣内职并用象











　　群书考索卷四十四
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十五　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　樽罍类
　　罍樽按周礼祭器图云形似壶大者一斛刻木为之画为山云之形　又云罍厕在六尊之间以盛三酒比于六尊设之稍远尔雅注云罍形似壶大者一斛又曰卣中尊也此欲见为上尊罍为下尊也然则六彛为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛是其差也诗周南曰我姑酌彼金罍孔疏指此诸臣所酢之罍而受一石者也又郑注司尊罍云罍刻而画之为山云之形既言刻画则用木矣又引韩诗说士用梓无饰则士已上同用梓而加饰耳天子则以黄金为饰口径九寸五分脰高三寸中径七寸五分脰下横径九寸腹中横径一尺四寸上下中径一尺六寸足高二寸下径一尺画山云之形新图云说文雷字从畾象曰转又古文靁字作𤳹今宜于罍上作乃𤳹二字
　　象尊按周礼大尊制图云春祠夏禴其再献用两象尊一盛玄酒一盛盎齐以象骨饰尊郑司徒云象尊一象鳯凰本朝陆佃云旧传象尊或为象载或以其齿饰之亦或空其腹以为尊盖古者制尊様制不一要之同不失为象尊顷见参知政事章惇得古铜象尊一制作极精致三足象其鼻形望而视之真象也
　　黄目尊按周礼云彛制图云秋尝冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟盛郁鬯黄目也以黄金为目彛并以金郑司农云黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彛殷以斚周以黄目尔雅曰彛自罍器也郑玄谓黄目以黄金为饰郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外陆佃云旧图黄目尊画人目而黄之人目不黄作而黄之理无有也许慎说罍云龟目酒尊龟目黄亦其气之清眀未有知之者也然则黄目宜画龟目如慎说且龟亦因以为戒礼记正义曰天子则黄彛之上有鸡彛〈鸟彛备前代之器诸侯但有黄彛故郑注郊特牲云黄彛于诸侯为上尊〉
　　牺尊按周礼司尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读为牺尊饰以翡翠明堂位曰牺尊周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍神之所饮也春祠夏禴用之司尊彛云春祠夏禴其朝践用两献尊一盛玄酒一盛醴齐王以玉爵酌醴齐以献尸也郑读献字与婆娑之娑义同谓刻鳯凰之象其形婆娑然　毛诗传曰牺尊者沙饰也言沙牛饰尊而先儒谓有沙羽饰画为鳯皇之形误矣盖牛有二种一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦谓之黄牛且言有沙饰也似不为全牛若今牛鼎有牛之饰而已
　　著尊尔雅曰著尊略尊也礼乐论曰秋献用之者丽于下而将以归根也秋冬者阴也气象静物尊亦用静物受五斗漆赤中著地无足口圎径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分与献尊象尊形制容受并同但无足及饰耳司尊彛秋尝冬蒸朝献用两著尊一盛玄酒一盛醴齐王以玉爵酌献尸也　又按周礼秋尝冬蒸朝献用两著尊著地无足与献尊象尊形制容受并同郑司农引尔雅曰著尊者著略尊也明堂曰著殷尊也
　　壶尊壶尊受五斗漆赤中以壶为之口圎径八寸脰高三寸中径六寸半脰下横径八寸腹中横径一尺一寸底径八寸腹上下空径一尺二寸足高二寸下横径九寸司尊彛秋尝冬蒸馈献用两壶尊一盛玄酒一盛盎齐王以玉爵酌献尸　又按明堂位曰壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶
　　太尊太尊太古之瓦尊也受五斗口圎径一尺脰高三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸底平厚寸按周礼六尊制图追享朝享朝践用两太尊一盛玄酒一盛醴齐太古之瓦尊也与甒形制容受同春秋传曰太尊太古之瓦尊明堂位曰太有虞氏之尊也仪礼燕礼云公尊瓦太两注云瓦太有虞氏之尊也礼器曰君尊瓦甒
　　山尊山尊受五斗口圎径九寸脰高三寸空径一尺五分足高二寸下径九寸知受五斗者郭璞云罍形似壶大者受一斛今山罍既在中尊之列受五斗可知也司尊彛云追享朝享再献用两山尊一盛玄酒一盛盎齐王用玉爵酌以献尸注云山尊山罍也　按周礼六尊图尊赤刻而画之为山云形　明堂位曰山罍夏后氏之尊也
　　鸡彛鸡彛受三斗宗庙器盛眀水彛法也言与诸尊为法也司尊彛曰春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛后郑云谓刻而画之为鸡鳯凰之形著于尊上口圆径九寸底径七寸其腹上下空径高一尺足高二寸下径八寸其六彛所饰各画本象虽别其形制容受皆同
　　鸟彛制度容受一同鸡彛用盛郁鬯司尊彛云春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛谓春夏将祭之先于奏乐降神之后王始以圭瓒酌此鸟彛郁鬯以献尸后亦以璋瓒酌郁鬯亚祼经云鸟彛后郑以为画鳯凰形于尊上知鸟是鳯凰也按书君奭云我则鸣鸟不闻彼鸣鸟是鳯凰故知此鸟彛亦是鳯凰也其与舟倶漆并赤中前鸡彛与舟欲见法度故别图之异处自鸟彛已下尊与舟相连图之贵省略也
　　斚彛斚彛盛明水先郑读斚为稼谓画禾稼于尊因为尊名然则宜画嘉禾以为饰其彛与舟并漆赤中其局足内亦漆画禾稼为饰
　　虎彛按制图云追享朝享祼用虎彛蜼彛虎彛盛明水画虎　虎彛画虎于尊盛明水其尊与舟皆漆赤中其局足内亦漆及画虎为饰
　　蜼彛盛郁鬯司尊彛云追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟王亦以圭瓒酌郁鬯以献尸礼神后亦以璋瓒亚献彛与舟皆漆赤中其局足内亦漆画蜼以为饰蜼之为物鼻露向上尾长数尺其色黄黑有雨即自县于树以尾塞鼻或以两指〈蜼音垒〉
　　大罍大罍有盖祭祀尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也贾疏云壝谓筑土为𫮃𫮃内作坛而祭也若三坛同𫮃之类此注与封人及大司徒皆二社壝者但直见外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人为瓦簋据外而言此罍亦用瓦取质略之意
　　瓢赍鬯人云禜门用瓢赍释云禜是营酂所祭祭神非一取营酂而祭之义也门是国门以祭法七祀有国门故也瓢赍取甘瓠割去抵以齐为尊亦取其质略之意也
　　蜃尊鬯人云凡山川四方用蜃后郑云卣蜃概散皆漆尊蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象也口径一尺二寸底径八寸足高二寸下径九寸底至口上中下径一尺五分容五斗概尊散尊名饰虽殊以义例皆容五斗概尊鬯人云凡祼〈音堁〉事用概后郑云概漆尊以朱带者贾义云概尊朱带玄𫄸相对既是黑漆为尊以朱饰腹故名概尊取对概之义也形制容受一如蜃尊散尊鬯人云凡疈事用散后郑云散漆尊无饰曰散贾义云对概蜃献象四尊各有异物为饰言此散尊惟漆而已别无物饰故曰散大宗伯以疈辜祭四方百物是蜡祭百神与四方百物乃用散尊
　　酒壶公羊传曰齐侯唁公于野井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又疏云谓刻画爵形以饰壶体上下空径一尺四寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数也
　　舟司尊彛云鸡彛鸟彛皆有舟先郑云尊下台若今承槃其舟外漆朱中槃口圆径尺四寸其舟高厚各半寸槃下刻杀二等而渐大圆局足与槃通高一尺足下空径横大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各随尊刻画其类以饰之此舟漆赤中唯局足内青油画鸡为饰新图曰司尊彛彛皆有舟尊皆有罍郑司农云舟尊下台若今承槃非是盖彛之有舟以盛鬯则犹尊之有罍以盛酒且皆以为戒然则舟宜若后世酒缸稍加大尔先儒用郑说因为舟以载彛形制又与舟异若鬯有舟以载彛则尊亦宜有焉亦尊有罍以盛酒彛不应独无也盖古者惟爵为有承槃所谓坫与丰是以尊彛则无之
　　尊彛说尊之为言尊也彛之为言常也尊用以献上及于天地彛用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊彛于常器均名彛籍谈曰有而不废抚之以彛器〈昭十五年〉臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器〈襄十九〉则彛之为常可知矣先王制器或远取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彛取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴彛以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬蒸彛以耳目尊以著壶以耳目均人体著壶均无足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山太以虎蜼均毛物山太均瓦器故也〈陈礼书〉
　　疏布巾幂人以疏布巾幂八尊后郑注云以巾覆物曰幂天地之神尚质故用疏布巾也贾义云天地无祼惟有五齐三酒实于八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加玄酒则十六尊皆以疏布幂之天地虽无郁鬯之彛亦用疏布幂之其四望山川社稷林泽亦用疏布是尚质也孔疏王制曰布幅广二尺二寸此巾宜用二尺二寸之幅而圆
　　画布巾画布巾幂六彛后郑云宗庙尚文故用画布贾疏云画者画五色云气也宗庙六彛盛郁鬯以画布幂之此画布亦当用二尺二寸之幅而亦圆也
　　龙勺周礼梓人云勺一升注云勺尊升也又明堂位曰夏后氏以龙勺注云为龙头状柄长尺二寸口纵径四寸半中央横径四寸两头横径各三寸
　　爵斚类
　　玉爵太宰职云享先王赞玉爵后郑云宗庙献用玉爵受一升口径四寸底径二寸上下径二寸二分圆足古人观象制器义非一揆故假名全画其物或取类半刻其形则鸡鸟以下六彛袆揄素青二质是全画其物著于服器者也觚爵柄画之类龙勺蒲勺之伦是半刻其形饰于器皿以取类取呼者也
　　按周礼祭器图云玉爵受一升陆佃礼象图载石铜爵云有首有尾有柱有足有柄祭统曰尸酢夫人执柄是也夫人授尸执足是也先儒谓柄为尾盖不见此制今文彦博李公麟家有之中有篆文殆商器也匏爵陆佃礼图云旧图匏爵用匏片为爵据此乃杓也诗曰酌之用匏爵当如此制尔若爵宜截其鼻以盛酒不应破匏为之郑氏说取甘瓠去抵以齐为正
　　爵玷按周礼祭器图云玷以致爵漆赤中画赤云氛亦随爵为饰
　　觚一升曰觚口径四寸中深四寸五分底径二寸六分圆足谓之觚者寡也饮当寡少也漆赤中画青云氛适饰其卮凡诸觞形皆同升数则异
　　觯三升曰觯口径四寸中深四寸强底径二寸觯者适也饮当自适四升曰角五升曰散并不圆
　　爵刻木为之漆赤中爵画也足也亦画赤云气馀同玉爵之制
　　角礼记图礼器曰卑者举角四升曰角
　　觥诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥则觥角爵也周官闾胥掌其比觥挞爵之事小胥觥其不敬者则觥掌爵也先儒谓其受七升以兕角为之无兕则刻木为之如兕角然其用则飨燕乡饮賔尸皆有之十月言朋酒斯飨称彼兕觥春秋之时卫侯飨成叔而甯惠子歌兕觥其觩则享有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮则举兕爵是燕有觥也闾胥掌其比是乡饮有觥也绿衣言兕觥是賔尸有觥也盖燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵于是时也用觥〈陈礼书〉
　　器用类
　　筥筥圆受半斛主君致饔饩于賔与大夫上介皆以筥盛米故聘礼云米百筥筥半斛设于中庭十以为列比上黍粱稻皆二行稷四行是也
　　簋方簋方以盛枣㮚聘礼注云簋方者器名也以竹为之状如簋而方贾云凡簋皆用木而圆受斗二升此用竹而方故云如簋而方亦受斗二升玉人云案十有二枣㮚十有二列注云王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十二列劳二王之后也后劳有玉案又有竹簋方以盛枣㮚加于案上诸侯夫人无案但有竹簋以盛枣执之以进
　　卣书曰秬鬯二卣诗与左传曰秬鬯一卣尔雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊盖卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛则鬯之未祼也实卣其将祼则实彛矣簋圆曰簋盛黍稷之器有盖象龟形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又考工记旊人为簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸口径五寸二分深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸贾释金人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也
　　簠外方内圆曰簠盛稻粱之器口圆径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制一与簋同案考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之虽不言簠簋是相将之器亦应制在旊人亦有盖疏云据祭天地之神尚质器用陶匏而已若祭宗庙则皆以木为之
　　敦九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦也受黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆圆为异耳九嫔主妇赞执有仪故特图之次于簠簋〈敦音对〉
　　爼爼谓房爼也明堂位曰周以房爼郑注云房谓足下跗上下两闲有似于房孔疏云两头各有两足足下各别为跗足闲横者似堂之壁横下二跗似堂之东西两头各有房也其爼以玉饰知之者以爼豆相类之物明堂位说周公之礼云荐用玉豆豆以玉饰明爼亦用玉饰长二尺四寸广尺二寸高一尺漆两端赤中央黑梡爼礼记图有虞氏梡爼足四如案
　　嶡爼礼记图夏后氏嶡爼
　　椇爼礼记图殷爼曰椇读曰矩
　　豆豆以木为之受四升口圆径尺二寸有盖高一尺漆赤中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓饰口足也盛韲醢菹臡之属
　　笾笾以竹为之有縢縁口形制容受如豆盛枣㮚梅果之属乡射记注云所谓豆宜濡物宜干物是也瓮酰人醢人云王举则供醢六十瓮供酰六十瓮致饔饩于賔客之礼供醢五十瓮供酰五十瓮是瓮以盛醯醢也高一尺受三斗口径六寸五分腹径九寸五分底径六寸五分腹下渐杀六寸
　　豋周礼器图诗云于豆于豋形象与豆同画饰异耳瓦旊礼记图祭天用瓦旊
　　毕礼记器用制云郊特牲宗人执毕先入主人举肉之时举毕㫑主人举肉也
　　棜礼记器用图云玉藻云大夫侧尊用棜长四尺广二尺四寸深五寸以陈馔
　　禁礼记图礼器大夫士棜禁
　　篚以竹为之见掌客
　　柶按周礼掌客器图云体有柶用角为之铜有柶用木为之柶长一尺㯿阵三寸
　　匜按礼记器用图云匜者盥手浇水之器以羮魁柄中有道可以沃盥洗水也又公食大夫云小臣具盘匜注云君尊不就洗故设盘匜匜受一斗流长三寸漆赤中口径八寸深四寸五分底径六寸微杀流口径一寸诸侯以象饰天子以黄金饰皆画赤云气
　　洗按周礼祭器图洗形如罍
　　洗罍周礼图洗罍受一斛
　　盥盘盥谓用匜沃盥洗手也盘谓承盥洗者承水之器也故谓之盥盘口径二尺二寸底径八寸深二寸受二斗足高二寸下径一尺漆赤中
　　几杖记曲礼大夫七十而致仕若不得谢则必赐之几杖惟几杖所以飬其身体也　前文帝赞吴王谢病不朝赐以几杖　孔光辞位太后赐太师灵夀杖黄门令为太师省中坐置几入省中用杖　光武即位诏求卓茂为太傅赐几杖　唐开元二年宴京师侍老于含元殿庭赐九十以上几杖八十以上鸠杖
　　几席肆筵设席授几有缉御〈诗行苇〉　牖闲南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍几〈书顾命〉　司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位〈礼春官〉　越席几筵所以飬体也〈荀礼论〉　几席所以飬体也〈史礼书〉
　　几成王被冕服凭玉几〈书顾命〉　或授之几〈诗行苇〉大宰大朝觐会同赞玉几〈礼天官〉
　　杖伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸〈注咸读作函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函蔵之既事乃授之〉　军旅授有爵者共王之齿杖〈注王之所以赐老者之杖礼秋官〉　五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝〈记王制〉
　　席释名曰席释也可卷可释也　说文曰筵竹席也三礼图曰士蒲筵长七尺广三尺三寸无纯　周礼曰王府掌王之衽席　司几筵掌五几五席之名物凡大朝觐设莞席纷纯加缫席画纯加次席黼纯诸侯祭祀席蒲筵缋纯　韩子曰夏禹为茵蒋席　汉书文帝莞蒲为席　大魏诸州记曰钜鹿广阿泽多苇出细御席多云母晋东宫旧事曰太子有独坐龙须席赤皮席花席经席　史记曰古者封禅席蒩秸　汉旧仪曰祭天紫坛绀席六采绮席祭岳曰菅席
　　屏风释名曰屏风障风也扆在后所依倚也　礼记曰天子当扆而立〈郑注云扆屏风〉又曰天子负斧依南向而立〈郑玄斧扆为斧文屏风于户牖之间〉　礼记曰天子之庙饰也〈记明堂位〉　汉文帝纪谓屏为罘罳天子外屏人臣至屏俯伏思念其事〈上文疏〉　唐魏徵十渐疏奏帝曰方以所上疏列为屏障庶朝夕见之　太宗曰永惟治人之本莫重于刺史故录姓名于屏风卧兴对之得才否状辄书之以拟废置　宪宗使群臣李绛等搜次君臣成败五十种为连屏张便坐
　　皇邸掌次王大旅上帝则设毡案张皇邸〈天官〉　大旅上帝祭天于圆丘张毡案以毡为案于幄中以皇羽覆上邸后板也染羽象鳯凰羽色为之〈上文注〉　谓以板为屏风又以鳯凰羽饰之此谓王坐所置者也〈上文疏〉案禹贡羽畎夏翟后世无夏翟故周礼锺氏染鸟羽
　　象鳯凰色以为之覆于板上眀堂位及司几筵皆云斧扆此不在寝庙无屋故不得云斧扆故别名皇邸〈同上〉受釐皇邸回跸帷宫〈旧唐礼乐志〉
　　黼扆司几筵凡封国命诸侯王位设黼扆〈礼春官〉　斧谓之黼其绣白黑文以绛帛为质依制如屏风〈上文注〉负之言背也斧扆为斧文屏风于户牖闲〈上文注〉
　　帷幕掌舎为帷宫幕人掌帷幕帟绶之事　在旁曰帷在上曰幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟平帐也绶组绶所以系帷也〈上文注〉　释名云帷围也以自彰围也幕幕络也在表之称也广雅云帷幕帐也　归藏曰昔女娲氏张云幕而放古神明　汉书曰秦起咸阳西至雍离宫三百帷帐不移而具也记曰汉孝文帝所幸慎夫人帷帐不得文绣以示敦朴　王忱魏书曰魏太祖雅性节俭帷帐坏则补纳　仪礼曰国君与卿图事菅人布幕于寝门外
　　帘释名曰帘廉也自彰蔽为廉耻也　广雅云□惔〈上必玄反下音澹〉㡘也　扬雄方言曰宋魏陈楚江淮之间箔谓之筁或谓之麹自关而西谓之箔南楚谓之篷箔　说文曰曲受物之形
　　方诸司烜氏掌以鉴取明水于月〈礼秋官〉　鉴镜属取水者也世谓之方诸〈上文注〉　诗云我心匪鉴　金锡半谓之鉴燧之齐〈冬官〉　筑氏执下齐〈同上〉　太官令掌凡祭之日与卿诸厨省牲镬取明水于阴鉴取明火于阳燧〈旧唐职官制〉
　　镜广雅曰鉴谓之镜　释名曰镜景也有光景也　淮南子曰人举其疵则怨人鉴见其丑则善鉴　文子曰夫镜不设形故能有形　晋东宫旧事曰皇太子纳妃有著衣大镜尺八寸银华小镜一尺二寸并衣纽自副漆奁盛盖银华金薄镜三银龙头受福莲花钮鏁自副盘杆汤之盘铭曰茍日新日日新又日新记〈大学〉　汤沐浴之盘而刻铭为戒〈上文疏〉　盘铭刻戒于盘也〈上文注〉
　　韦疏曰韦非能言之物圣贤引以自正〈魏志刘廙〉夷雅之体无待韦〈文选〉　韦皮绳喻缓也弓
　　喻急也西门豹性急故佩韦以自缓董安于性缓故佩以自急言王公夷雅无待此成〈上文注〉
　　舟淮南子曰古见𥧾木浮而知为舟　周易曰刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣　吕氏春秋曰虞姁〈音诩〉舟物理论曰化狐作舟　扬雄方言曰自关而西谓舟为船自关而东或谓之舟　广雅曰吴曰艑〈蒲殄反〉　李䖍通俗曰晋曰舶〈音白〉　埤苍曰海中船曰艆䑼〈上郎下邹〉　说文曰江中舟曰□〈音礼〉释名曰上下重版曰舰〈四方施版以御失如牢槛外〉狭而长曰艨冲〈以冲突敌船〉二百斛曰舠三百斛曰艇西京杂记曰太液池有鸣鹤舟容与舟清广舟采菱舟越女舟
　　罔罟包牺氏作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离〈易系辞〉　兽人掌罟田兽时田则守罟及弊田令禽注于虞中〈礼天官〉　汤出见野张网四面祝曰自天下四方皆入吾网汤曰嘻尽之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾网诸侯闻之曰汤徳至矣及禽兽〈史殷纪〉
　　欹器孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉夫子问于守庙者曰此谓何器对曰此盖为宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虚则欹中则正满则覆眀君以为至诚故常置之于坐侧顾谓弟子曰试注水焉乃注之水中则正满则覆夫子喟然叹曰呜呼夫物恶有满而不覆哉子路进曰敢问持满有道乎子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以逊勇力振世守之以怯富有四海守之以谦此所谓损之之道也　周庙欹器至汉东京犹在御座汉末䘮乱形遂绝杜预创意成而上之
　　宋朝欹器太宗时翰林学士苏易简内直尝以水试欹器小黄门宣事密奏上曰卿所玩非欹器耶易简曰然此江南徐邈所作取至便坐亲较视之再三赏叹　仁宗皇祐四年二月戊辰御迩英阁内出欹器一陈御前喻丁度曰朕思古欹器之法试令工人制之以示卿等帝令以水注之中则正满则覆率为家语荀卿淮南之说法度精妙帝曰日中则昃月盈则食圣人有持满戒谨之守朕欲以中正临天下度等对曰臣等亦愿以中正事陛下因言太宗时尝作此器真宗制欹器论次先儒之义云四月戊寅御迩英阁帝作欹器后论述一篇以申存亡守成之鉴事与文艺部颇异
　　廪廪人掌九谷之数〈注藏米曰廪〉　仓人掌粟入之藏〈同上〉　季春命有司发仓廪赐贫穷　季秋藏帝籍于神仓〈同上月令〉







　　群书考索卷四十五



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十六　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　鼎类
　　牛鼎牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金口径底径及深倶一尺五寸三足如牛毎足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也
　　羊鼎羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰今谓大夫祭用少牢故无牛鼎口径底径俱一尺深一尺一寸豕鼎豕鼎受三升口径底径皆八寸深九寸强士以铁为之无饰今谓士祭用特牲故无羊鼎案聘礼云牢鼎九设于西阶前九鼎者牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃同鼎六肤七鲜鱼八鲜腊九设局幕今惟牛羊豕三鼎各自象其形自鱼腊已下并无其制以其物之细杂无所象故也
　　鼎羃按礼记器用图云幂者若束若编凡鼎幂盖以茅为长则束本短则编其中央
　　伏羲鼎昔㤗帝伏羲作神鼎
　　黄帝鼎黄帝作宝鼎三象天地人
　　封神获宝鼎〈史记黄帝本纪获宝鼎迎日推䇿〉
　　禹九鼎左传宣公三年定王使王孙满劳楚子楚子问鼎之大小轻重焉对曰在德不在鼎昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而为之备使人知神奸故民入川泽山林不逢不若魑魅魍魉莫能逢之协于上下以承天休桀有昏德鼎迁于商商纣暴虐鼎迁于周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年八百天所命也晋赐子产方鼎昭七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门
　　因子产为聘而问之对曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊入于羽渊晋其未祀之乎韩宣子祀夏郊而晋侯疾有间赐子产莒之二方鼎莒所贡也
　　正考父鼎昭七年孟僖子云孔邱圣人之后而灭于宋其祖弗父何以有宋而授厉公及正考父佐戴武宣三命兹益恭故其鼎铭云一命而偻再命而伛三命而俯汉汾阴宝鼎汉武元鼎元年夏六月汾阴巫锦锦巫名为民祠魏雎后土营旁见地如钩状掊视得鼎鼎大异于众鼎文镂无款识怪之言吏吏告河东太守胜胜以闻天子使验问巫得鼎无奸诈廼以礼祠迎鼎至甘泉从上行荐之至中山晏温有黄云焉有鹿过上自射之因以之祭云至长安公卿大夫皆议尊鼎天子曰闲者河溢岁数不登故巡祭后土祈为百姓育谷今年丰楙禾报鼎曷为出哉有司皆言闻昔泰帝兴神鼎一一者一綂天地万物所系象也黄帝作宝鼎三象天地人禹收九牧之金铸九鼎象九州皆尝鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象天德飨承天祐夏德衰鼎迁于商商德衰鼎迁于周周德衰鼎迁于秦秦德衰宋之社亡鼎廼沦伏而不见今鼎至甘泉以光润龙变承休无疆合兹中山有黄白云降盖若兽为符路弓乘矢集获坛下报祠大享唯受命而帝者心知其意而合德焉鼎宜视宗祢庙藏于帝庭以答明应制曰可于是改元为元鼎后土祠旁宝鼎元鼎四年十一月甲子立后土祠于汾阴睢上六月得宝鼎后土祠旁作宝鼎之歌
　　汉美阳鼎宣帝时美阳得鼎有司议多以为宜荐见宗庙如元鼎故事张敞好古文字按鼎铭刻而上议今鼎出于郊东并有刻书曰王命尸臣官此⿰邑赐尔旗鸾黼黻雕弋尸臣拜手稽首曰敢对扬天子丕显休命此殆周之所以褒赐大臣子孙刻铭其先功藏之于宗庙也不宜荐见宗庙上曰京兆议是
　　汉王雒山宝鼎东汉永平六年二月王雒山出宝鼎庐江太守献之
　　南单于遗窦宪古鼎南单于遗窦宪古鼎容五升其旁铭曰仲山甫鼎其万年子子孙孙永保固宪乃上之时窦宪正登燕然功也　鼎之器于象为备鼎之齐于金为多下有足上有耳有鼐以覆之有铉以举之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之𬬩款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈俭之别而用有羊牛豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也铏羮所以具五味者也自羮言之曰铏自器言之曰铏鼎也其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也陈礼书
　　总论或曰膳夫王日一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎亦十二聘礼飧饔之鼎又复不同盖聘礼掌客陈鼎也王之日举食鼎也王食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八盖公食大夫之铏多于王日举以公食者众故也周礼天子笾豆各六十而礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上公八下大夫六此豆数不同也礼器用数也尝客陈数也春秋时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙宿有加笾盖古者笾豆有加者皆所以优尊也掌客设飧公侯伯子男簋同十二公簋十侯伯簠八子男簠六公食上大夫之簋八聘礼诸侯使卿相问之礼堂上之簋十二加豆六设飧之簋十有四加豆四数皆多于君此簠簋之数既已不同而又诗天子之礼只陈馈八簋乃何耶礼书曰掌客公食上大夫之簋有所陈者存焉天子八簋则其所食者也酰人醢人王举则皆供六十瓮其掌客设瓮饩之时上公之礼醯醢亦百二十瓮得与王同何哉说者曰周惟二王之后及鲁为上公耳天子所以尊周公与二王后也其馀则侯伯而已聘礼致瓮饩于賔乃子男之卿也其醯醢百瓮米百莒而掌客侯伯瓮莒百子之瓮莒八十耳此卿大夫之礼乃得过其君又何哉正义曰掌客君礼也上下为差此乃臣礼或多或少自是一法不可以相兼也以是言之天子待诸侯五等之序不可易也聘礼则邻国通好之礼不可以常法拘尽其情而已宗庙之制圣人所以追求先祖之神灵庶几得以享之以安恤孝子之志也于是以思其生平起居饮食之际而设其器用荐其酒食皆从其生以冀其来而安之而后世宗庙之祭皆用三代之器则是先祖终莫得而安也盖三代之时席地而食是以其器用各因其所便而为之高下小大之制今世之礼坐于床而食于床上是以其器不得不有所变虽使三代圣人生于今日用之亦将以为便安故夫三代之视上古犹今之视三代也三代之器不可复用矣
　　宝玺类
　　周礼掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量揭而玺之左传曰季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之玺杜注玺印也
　　秦玺秦以印称玺以王不通臣下用制乘舆六玺曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺又始皇得蓝田白玉为玺螭虎劔文曰受天之命皇帝夀昌韨佩既废乃以采组运结于璲光眀章表转相结受故谓之绶
　　汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子之信玺凡六玺卫宏汉旧仪曰诸侯王印黄金槖驼纽文曰玺列侯黄金印龟钮文曰印丞相将军黄金印龟钮文曰章中二千石银印龟钮文曰章千石六百石四百石铜印龟钮文曰印　汉高帝入关得始皇白玉玺佩之曰传国玺与斩蛇劔倶为乘舆之宝
　　后周汉帝八玺有神玺有传国玺
　　唐符宝郎掌天子八宝及国之符节释名曰印信也说文曰执政所持信也孙坚得传国玺方围四寸上有钮文盘五龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也
　　唐八玺唐志天子有传国玺及八玺皆玉为之神玺以镇中国藏而不用受命玺以封禅礼神皇帝行玺以报王公书皇帝之玺以劳王公皇帝信玺以召王公天子行玺以报四夷书天子之玺以召兵四夷皆泥封大朝会则符玺郎进神玺受命玺于御座行幸则合八玺五𨏮函封从于黄钺之内初太宗刻受命元玺以白玉为螭首文曰皇天景命有德者昌
　　唐承天大宝武后改诸玺皆为宝中宗复位复为玺开元六年复为宝天宝初改玺书为宝书十载改传国宝为承天大宝
　　唐天宝天子之宝八一曰神玺二曰受命宝三曰皇帝行宝四曰皇帝之宝五曰皇帝信玺六曰天子行宝七曰天子之宝八曰天子之信宝
　　宋朝宝玺旧制乘舆六玺唐改为宝唐末䘮乱或亡失周广顺中始造二宝曰皇帝承天受命之宝皇帝神宝太祖受命传其二宝至太宗又制承天受命之宝用玉篆文每朝会陈于御座前大礼即列于仪仗中真宗即位至道三年中书门下言皇帝受命宝请以皇帝恭膺天命之宝为文诏可祥符元年五月五日因封禅详定所言置天下同文之宝用于封禅昭受乾符之宝以印青词帝以奏章上帝承前皆用御前之宝理亦非便故改用乾符之宝既成于天禧元年十二月十八日召辅臣于滋福殿观之仁宗庆历八年以天禧昭受乾符之宝经大内火焚毁于是诏令刻皇帝钦崇国祀之宝而陈执中书之皇祐五年帝谓辅臣曰奉宸库有良玉广尺而厚半之盖希代之珍也不欲以为服玩且天子八玺其一曰神玺遂令参知政事梁适撰名作镇国神宝宰臣厐籍篆文参知政事刘沆书牌而刻之
　　印绶类
　　周制天子佩白玉而玄组绶公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而缁组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而缊组绶玉镇圭长尺有一寸大圭长三尺杼上终葵首缫籍五采五就以朝日公执桓圭九寸侯执信圭伯执躬圭皆七寸缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王凡圭天子用全上公用龙侯用瓒伯用将
　　汉官仪曰绶者有所承受之也所以别尊卑彰育德吕忱字林曰绶绂也
　　党巴舆服志曰战国解去绂佩留其丝禭以为章表秦乃以采组连结于禭光眀章表转相结绶故谓之绶汉诸侯百官绶印凡分五等诸侯王金玺盩绶丞相太尉金印紫绶比千石以上银印青绶比六百石以上铜印黑绶比百石以上铜印黄绶亦有无印绶者此有别也朱博之刺冀州也使从事明敕告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶盖县丞尉之属而黑绶则长吏二千石是已凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾十要者一官一佩之云尔此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰今使光禄恽䇿诏左迁君为太子太傅授印其上故印使者策望之虽左迁然以是知迁官必上故印矣此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆怀银黄垂三组夸乡里盖仆为主爵都尉又为楼船将军又封将梁侯故言三组此兼官者累印绶而服之也石庆为丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也
　　符节类
　　节节之为物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金为之此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也析竹为符节全竹为官节小行人有官节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节持以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以证守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治德以结好琰圭以除匿以易行谷圭以和难以聘女郑氏皆以为王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭使者为信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人为信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之比琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之耳书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与圭而适齐则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋谷圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏氏之杖节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右留京师左付郡国唐符玺节凡国有大事则出纳符节班其右而藏其左先王之节其班藏盖亦如此然与老子曰执左契不责于人则藏其右者非是〈陈礼书〉
　　汉铜虎符竹使符孝文二年九月初与郡守为铜虎符应劭曰铜虎符第一至第五国家当发兵遣使者至郡合符符合乃听受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也师古曰与郡守为符者谓各分其半右留京师左以与之
　　苏武汉节天汉元年且鞮侯单于初立尽归汉使武帝嘉其义廼遣苏武以中郎将使持节送匈奴使留在汉者会缑王与长水虞常等谋反事觉并欲降苏武不肯屈徙武北海上使牧羝武杖汉节牧羊卧起操持节旄尽落
　　唐大将旌节唐制大将出赐旌以专赏节以专杀旌以绛帛五丈粉画虎有铜龙一首纒绯播紫兼为袋油囊为表节垂画末盘三相志数寸偶垂赤麻馀与旌同唐铜鱼符银莬符高祖初为唐王二年四月辛巳停竹使符班银莬符武徳元年九月癸丑改银莬符为铜鱼符
　　唐交鱼符巡鱼符唐制吕殿门交鱼唐符巡鱼符左厢给开门符闭门符亦左符进内右符监门掌之
　　唐传信符以给邮驿
　　唐双龙符麟符唐制命皇太子监国给双龙符左右皆十两京都留守给麟符左二十右十九
　　唐青龙符朱雀符驺虞符玄武符唐制东西诸州给青龙符南方诸州给朱雀符西方诸州给驺虞符北方诸州给玄武符皆左四右三左者进内右者付外行军所亦给之
　　唐木契符木契符者以重镇守谨出纳畿内三畿外五皇帝巡幸太子监国有军旅之事则用之王公征讨皆给焉左右各十九太极殿前刻漏所亦以左契给之昼夜勘合然后鸣鼔玄武门苑内诸门有唤人木契左以进内右以授监门有敕召者用之
　　唐玉契唐制皇太子以玉契召勘合乃赴亲王以金庶官以铜皆题某位姓名官有贰者加左右皆盛以鱼袋三品以上饰以金五品以上饰以银刻姓名去官纳之不刻者传佩相付
　　英簜淮海惟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠簜〈书禹贡〉竹阔节曰簜〈上文疏〉　掌节掌凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆以英簜辅之〈礼地官〉簜当为帑谓以函器盛此节或曰英簜画函〈上文注〉符节令注周礼节有虎节龙节皆金也于宝注曰汉之铜虎符则其制也周礼又曰以英簜辅之于宝曰英刻书也簜竹箭也刻而书其所使之事以助三节之信则汉之百使符者亦取则于故事也〈后百官志〉
　　刀劔类
　　吴粤之劔迁乎其地而弗能为良地气然也〈礼冬官〉子路戎服见于孔子抜劔而舞之曰古之君子固以劔自卫乎〈家好生〉　周穆王征西戎西戎献锟铻之剑〈列汤问〉　大冶铸金金踊跃曰我且必为镆铘大冶必以为不祥之金〈庄大宗师〉　桓公之葱太公之阙文王之录庄君之胸阖闾干将莫邪钜阙辟闾皆古之良劔也然而不加砥砺则不能利〈荀性恶〉　秦昭王曰吾闻楚之铁劔利而倡优拙〈范睢传〉　肃宗赐诸尚书劔自手书其名曰韩棱楚龙渊郤寿蜀汉文陈宠济南椎成时论者为之说以棱渊深有谋故得龙渊寿明达有文雅故得汉文宠质朴善不见外故得椎成〈后陈宠𫝊〉　雷焕曰斗牛之闲颇有异气宝劔之精上彻于天耳张华曰在何郡焕曰在豫章丰城华补焕为丰城令焕掘狱基得双劔并刻题一曰龙泉一曰太阿遣使送一劔与华留一自佩〈晋张华传〉　越王允常聘欧冶子作名劔五枚一曰纯钩二曰湛卢三曰豪曹或曰磐郢四曰鱼肠五曰钜阙秦客薛烛善相劔王取豪曹钜阙鱼肠示之烛皆曰非宝劔也取纯钩示之烛矍然望之曰光乎如屈阳之华沈沈如芙蓉始生于湖观其文如列星之芒观其芒如水之溢塘观其色涣如冰将释见日之光此纯钩也此劔者可以折冲伐敌〈吴越春秋〉　阖闾使干将造劔二枚一曰干将一曰莫耶〈同上〉　楚王召风胡子而问之曰闻吴有干将越有欧冶子愿请此二人为铁劔可乎风胡子见欧冶子干将使之为铁剑三枚一曰龙渊二曰太阿三曰工市〈越绝书〉　释名曰劔捡也所以防捡非常也按管子曰昔葛天卢之山发而出金蚩尤受而制之以为劔铠此劔之始也周官桃氏为劔腊广二寸有半寸〈腊谓两刄音猎〉两从半之〈劔脊两面杀起锷者〉以其腊广为之茎围长倍之〈茎谓劔夹人之握镡以上〉中有茎设其后〈谓从中以却稍大之〉身长五其茎长重九锵〈音刷〉谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之其后楚有龙泉秦有太阿工市吴有干将镆耶属镂越有纯钩湛卢豪曹鱼肠巨阙诸剑汉有高祖斩蛇剑〈汉书〉魏有文帝飞景流彩华锋三劔〈见典制〉吴有白虹紫霓辟邪流星青冥百里六劔〈见崔豹古今注〉皆陆断马牛水击鸿雁当敌则斩于甲盾〈战国策曰韩卒之劔皆出于冥山棠谿墨阳宛马龙泉太阿皆陆断马牛水击鸿雁当敌斩于甲盾耳〉此天下名器也〈见列子〉古者天子二十而冠带剑诸侯三十而冠带劔大夫四十而冠带劔隶人不得冠庶人有事得带劔无事不得带劔〈见贾子〉礼之所兴也劔之在左青龙象也刀之在右白虎象也〈见春秋繁露〉旧制上公九命则劔履上殿储君礼均群后宜劔舃升殿或云汉魏储君制不纳舃则知劔履上殿久矣汉仪诸臣带劔至殿阶解劔晋世始代之以木贵者犹用玉首贱者用蚌金银玳瑁为雕饰〈见周迁舆服杂事〉凡劔口谓之镡〈见吕静韵集〉鼻谓之彘〈见宗林〉鞘谓之室〈见方言〉韬谓之衣
　　博物
　　子产如晋问疾叔向问实沈台骀何神也子产曰实沈参神也台骀汾神也晋侯闻之以为博物君子　鲁僖公时介葛庐来朝闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣　襄公时晋綘县老人不知纪年云生之岁正月甲子朔四百四十五甲子矣吏问诸朝师旷曰鲁叔仲惠伯会郤成子于承匡之岁也七十有三年矣史赵曰亥有二首六身下二如身是其日数也士文伯曰然则二万六千六百有六旬也昭五年晋叔向如楚王欲敖叔向以其所不知而不能亦厚其礼其后楚灵王与右尹子革语曰左史倚相能读三坟五典八索九丘子革曰臣问祈招之诗而左史倚相不知若问远焉能知之〈穆王周行天下祭公谋父作祈招之诗子革能诵其诗左传〉　鲁季桓子穿井获如土缶其中有羊使问于孔子子曰羊也木石之怪䕫蝄蜽火之怪龙罔象土之怪羵羊也吴伐越堕会稽获巨骨一节专车焉吴子使聘鲁问孔子子曰禹致群臣于会稽之山防风后至禹杀而戮之其骨专车焉此为大矣　孔子在陈有隼集于陈侯之庭而死楛矢贯之石砮其长尺有咫惠公使人问孔子子曰此肃慎氏之矢昔武王通道九夷八蛮使各以方贿来贡于是肃慎氏贡楛矢石砮古者分异姓以远方职贡故分陈以肃慎氏矢焉　楚昭王渡江江中有物大如斗赤如日王问臣莫之识使人于鲁问孔子子曰此萍实也可剖而食之吉祥也　叔孙氏之车士曰子鉏商采薪而获一角兽焉叔孙以为不祥弃之子观之曰麟也曷为来哉取之　鲁定公问颜回曰子闻东野里之善御乎曰其马必佚以政知之舜巧于使民不穷民力造父巧于使马不穷马力令东野之御马力穷矣必佚〈家语〉　汉成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚议者以为善祥刘向说兴辟雍〈汉志〉　晋荀朂造锺律武帝以其与周汉器合故施用之阮咸病其声高后掘地得古铜尺岁久欲腐不知出何代果长朂尺四分时人服之时有人于嵩高山下得竹简一枚上两行科斗书莫有知者张华以问束晢晳曰此汉眀帝陵中策文也检之果然　当时天下奇秘者悉在华所由是博物洽闻强记默识四海之内若指诸掌武帝尝问汉宫室制度及建章千门万户华应对如流时人比之子产　华又撰博物志十卷采录杂说异闻名类不一而足〈馆阁书目〉　魏崔浩博览经史无不该尽帝将讨河西王李顺以其地无水草军难久停浩曰汉地理志称凉州之蓄为天下饶若无水草何以畜牧后果如浩言〈本传〉宋时雍州有盗发古塜者相传是楚王塜获王履玉屏风竹简书青丝纶简广数分长二尺皮节如新以示僧䖍云是科斗书考工记周官所缺也〈本传〉　张永尝开玄武湖过古塜得一铜斗有柄文帝访朝士承天曰此新室斗也于时三公亡皆赐之一在冡外一在内三公在江左者惟甄邯为大司徒俄而启塜内有石铭果然本传　隋苏威好古物锺鼎什物珪玺钱贝必具文中子曰古之好古者聚道今之好古者聚财　唐时有僧言得佛齿所击前无坚物傅奕曰吾闻有金刚石者性坚物莫能伤惟羚羊角能破之出角叩之即碎调露中李嗣真为太常缺黄锺铸不成嗣真居崇业里疑土中有之弗得其所道上逢车铎声甚厉曰宫声也归以振于空地若有应者掘之得锺众乐遂和〈唐书云杨收耕涔阳获古锺高尺馀扣之曰此姑洗角也验其刻果然收本传〉　宋朝长安于坏塜得古铜鼎状方而四足古文十六字人莫晓命勾中正辨其篆曰此鸟迹文也又命杜镐考其事曰武王都酆镐平王东迁以岐酆之地赐秦哀公篆曰岐阳锡公必秦哀之墓也后得折碑果然　欧阳公集古录序曰凡物好之而有力则无不至也汤盘孔鼎岐阳之鼓岱山邹峄会稽之刻石与夫汉魏以来圣君贤士桓碑彝器铭诗序记下至古文籀篆分隶诸家之字书皆三代以来至宝怪奇伟丽工妙可喜之物然而风霜兵火湮沦磨灭散弃于山崖墟莽之间未尝收拾者由世之好者少也予性嗜古故上自周穆以来下更秦汉隋唐五代外至四海九州名山大泽穷崖绝谷荒林破塜神仙鬼物诡怪所传莫不皆有以为集古录　总论君子耻一物之不知张苍徐岱皆号无所不通徐广杜夷皆号为毕究百家裴秀贺循柳公权李百药张巡之辈罔不研究而当世又以骨那律为九经库商践猷为五总龟此则博学以通古今者也杜延年备于事蔡邕识于汉仪李太师知南北之旧事蒋文眀前代之沿革王彦威淹识古今苗晋卿练达事宜其通典故有如此者张敞以古文按羡阳之鼎贾逵以博物为神雀之颂杜预裴𬱟有武库之号于宝有鬼董狐之称荀公识味于劳薪束晢解疑于曲水禇遂良飞雉之对卢若虚鼨鼠之辨其多闻有如此者张安世记亡书三箧应奉对四座数千王伾览染簿不失尺寸虞世南按写列女于屏风王充荀恱李邕之徒皆一览而能记此则不待学力而能议牺尊之形辨阮咸之器识琅琊之稻悟䌷络之灰此则以学而后知者也辨驺牙如东方曼倩眀汉鼎如吾丘夀王武平一以经折崔佑甫柳子厚以天说屈刘禹锡以至序羽陵科斗之书歌岐阳石鼓之什杜征南韩吏部辈类能备道其事未央锺不击自鸣东方朔能知其应三豕渡河子夏能知其非周乐及舞季子能言其义〈太史公称延陵季子为博物君子〉





　　群书考索卷四十六



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十七　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐
　　乐之来尚矣自葛天氏有牛尾歌黄帝有景钟而乐已具矣吕氏春秋曰葛天氏八阕三人卷牛尾投足而歌之一曰戴民二曰元鸟三曰遂草木四曰奢五殳五曰钦天常六曰达天功七曰依地德八曰摠八物之极此葛天氏之八阕也管子曰黄帝作五钟青曰太音赤曰重心黄曰洒地黑曰隐常而景钟其一也此黄帝之五钟也通典帝系谱曰伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋黄帝作咸池少皥作大渊颛帝作六茎帝喾作五英尧作大章舜作韶箾而又有五之琴以歌南风至于禹之时以五音听治垂钟鼔磬铎置鼗以待四方之士教以道者击鼔教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬有狱讼者揺鼗今鬻子淮南诸书皆具载此至于设簴待贤与夫扬旌取士对而言之犹见王融策秀才之文成周之时大司乐有六代之乐而云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武锺师有九夏之奏曰王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏乐师有六舞曰帗舞羽舞皇舞旄舞人舞干舞鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以雷鼓鼓神祀以灵鼔鼔社祭以路鼔鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼔役事以晋鼓鼓金奏此六鼓也以金𬭚和鼓以金镯节鼓以金铙止鼔以金铎通鼓此四金也汉宗庙则有嘉至乐永至乐休成乐永安乐盖高祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门则奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门则奏永至以为行步之节犹古之采齐肆夏也干豆上奏登歌犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神眀之既享也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼之已成也高祖六年又有昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武徳舞礼容者主出文始五行舞舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉至武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为叶律都尉多举司马相如数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌曰练时日曰帝临曰青阳曰朱眀曰西颢曰玄𡨋曰惟泰元曰天地曰日出入曰天马曰天门曰景星曰齐房曰后皇曰华煜煜曰五神曰朝陇首曰象载瑜曰赤蛟者是也汉又有房中乐高祖唐山夫人所作也高祖乐楚声故房中乐楚声也孝惠帝二年夏侯宽更名曰安世乐其歌十七章有曰金枝秀华庶旄翠旌有曰七始华始肃倡和声曰我定历数曰王侯秉德曰桂华曰美方之类是也夫汉承秦火之馀礼废而乐尢甚制氏世为乐官但能记其铿锵鼔舞而不能言其义所得于窦公乐书者见周官大司乐一章而河间雅乐之献又特采诸子之言以为乐记汉乐之述古者止于此而已叔孙通因秦制而为享祀之乐欲仿古采齐肆夏清庙之奏此犹可也沛宫之歌特一时醉语而使礼官隶习施之原庙相如等所为歌诗非有和顺积于中者而郊祀用之恐我将思文王昊天有成命之颂宜不如是也盖自高祖乐楚声而房中之乐制于妇人武帝好赵代秦楚之讴而以协律付之阉孺郑声洋溢于朝廷而王侯贵戚类以女乐相尚安望其移风易俗哉故太史公乐书曰余读虞书至于君臣相𠡠维是几安而股肱不良万事隳坏未尝不流涕成王作颂推已惩艾悲彼家难可不谓战战恐惧善守善终哉君子不为约则修德满则弃礼佚能思初安能维始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯凡作乐者所以节乐君子以谦退为礼以损感为乐乐其如此也武帝作十九章令李延年次序其声通一经之士不能独知其辞皆集会五经家相与共讲习读之乃能通知其意多尔雅之文汉家常以正月上幸祠太乙甘泉使僮男僮女倶歌春歌青阳夏歌朱眀秋歌西颢冬歌玄冥又尝得神马于渥洼水中复次以为太一之歌后伐大宛得千里之马马名蒲稍次作以为歌汲黯进谏曰今得马诗以为歌先帝百姓岂能知其音耶前汉礼乐志曰是时河闲献王雅乐岁时以备数然不常御及郊庙皆非雅声今汉郊庙诗歌又不协于钟律而内有掖廷才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时平当议雅乐复寝是时郑声尤甚哀帝罢乐府官然百姓浸渍日久不制雅乐以相变光武平陇蜀增广郊祀高祖配食乐奏青阳朱眀西皥玄冥云翘育命之舞眀帝永平用曹元图谶之言改大乐为大予乐东平王苍摠定公卿之议遂采文始五行武德为文武之舞荐之光武之庙时乐有四品一曰大予乐郊庙用焉二曰雅颂乐辟雍乡射用焉三曰黄门鼓吹乐天子宴群臣用焉四曰短箫铙歌乐军中用焉章帝藉田班固奏藉田歌帝又亲著诗歌四章列在食举及制灵台十二门诗各以其月祀而奏之自东京大乱后绝无金石之乐魏武帝平荆州获汉雅乐郎杜䕫始复先代古乐而柴玉左延年之徒乃以妙善郑声被宠王粲所改者不过登歌安世及巴渝诗而已魏眀帝改汉大予乐曰大钧而缪袭改汉短箫铙歌十二曲而更为之辞晋武帝时荀朂改杜䕫之乐依古尺以作新律元帝南渡时无雅乐至孝武破苻坚获其乐工杨朂等闲习旧乐于是金石始备至宋之乐则以永而为名梁之乐则以雅而为名如皇雅寅雅介雅需雅之属皆梁乐也陈之乐则以韶而为名懋韶通韶洁韶穆韶之类皆陈乐也隋之乐则以夏而为名如昭夏皇夏肆夏需夏之类皆隋乐也唐兴即用隋乐武德时诏祖孝孙定乐始制十二和以法天地之成数号唐雅乐张文收又考正律吕与吕才叶其声音而五虚锺皆用于是用十二锺　开元中又増三和乐共为十五和曰元和顺和永和肃和雍和寿和太和舒和休和昭和祴和以至于正和承和丰和宣和凡十五和焉唐礼乐志曰自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调自太宗高宗作三大舞七德舞九功舞上元舞杂用于燕乐而燕乐又有十部初高祖仍隋制设九部乐曰燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎高丽伎龟兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平高昌收其乐自是遂有十部乐其他诸曲虽非纯雅尚不至于淫放玄宗有散乐又分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习雅乐当时流俗多传其事以为盛其后盗起天下用兵不息而离宫苑囿遂以荒湮独其馀声遗曲闻者为之感动盖其事适足以为戒不可考法也宋初循用王朴窦俨所定周乐太祖患其声高遂令和岘减下一律故有和岘所定之乐太宗时有平晋乐有方国朝天乐二典乐章皆太宗圣制真宗时乐始议随月转律之法屡加按覆仁宗圣祐肇创雅乐名以大安帝亲御宸殿阅焉律度契乾坤之正声气协阴阳之纯小音纡徐大音激越匪霆匪雷天自鸣百度秩八风从冕旒虚已以当宁俊乂俨容而布列如观周舞而见分缀宪左之有容也如处舜庭而见堂上堂下之奏异也皇乎休哉初景祐三年仁宗命李照定大乐下王朴乐三律及皇祐又命胡瑗等考正范镇司马光皆预焉元丰三年神宗诏镇与刘凡定乐而刘凡即用李照乐加用四清声而奏乐成哲宗即位范镇造乐献之下李照一律有奇上御延和观乐实元祐三年也
　　律
　　先王通于伦理以候气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄锺丑为大吕寅为太蔟卯为夹锺辰为姑洗巳为中吕午为賔未为林锺申为夷则酉为南吕戌为无射亥为应锺阳管有六为律者黄锺太蔟姑洗㽔賔夷则无射此六者为阳月之管谓之律阴管有六为吕者谓大吕应锺南吕林锺中吕夹锺此六者为阴月之管谓之吕变阴阳之声故为十二调各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二垂之乐焉周礼太师掌六律六同以合阴阳之声皆文以五声播以八音凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之汉书曰黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之阴取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之闲而为黄锺之管因制十二筒吹以准鳯鸣而定律吕之音吹阳律以候于鳯吹阴律以拟于凰故能协中和声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取足五声然后为十二律旋相为宫周景王铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也纪之以三平之以六成于十二汉文帝令张苍定律历元帝时京房知五音六律之数房受学于焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南吕六十律毕矣夫十二律之变于六十犹八卦之变于六十四也杜佑通典曰古之神瞽考律均声必先立黄锺之均黄锺之管以九寸为法故用九乘为管弦之数九九八十一之数也管数多者则下生管数少者则上生相增减之数皆不出于三以上生者三分益一下生者皆三分去一宫生征征生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄锺为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也故杜佑所载十二律相生之法乃京房㽔賔上生大吕之法也宋白续通典云前汉书所载律吕相生皆一上一下起黄锺终中吕皆阳下生阴阴上生阳而京房等遂从㽔賔又重上生大吕冬季夷则上生夹锺无射上生中吕孟夏此三吕于司马迁班固所生之寸数及分皆倍焉縁大吕之管三分益一以为生于是大吕之管增而为长所以自大吕以下相生咸易汉志上下之号案晋书律历志言上生下生者相生之道也言重上生吹候之用也晋书此说犹未尽其义昔梁武帝作锺律论前代得失其略云按律吕京马郑蔡至㽔賔并上生大吕而班固至㽔賔以次乃云下生若从班义则夹锺中吕其律过促夫仲春孟夏正相生长飬其气舒缓不容短促求声索实班义为乖此说得之矣故礼记曰㽔賔之月阴已生而阳不用事故云上生大吕郑康成注大师曰㽔賔又生大吕盖用此说也然杜佑通典言十二锺为十二律之正声又有十二子律为十二子声其子声半正声之法如黄锺之管正声九寸为均其子声则四寸有半先儒又有云如中吕三分益一上生黄锺以所得管之寸数半之为子声之锺故有正声与有十二子声通为二十四锺迭为五声合之而为六十律也抑又闻之乐有所本中声者乐之本也所谓中声者黄锺之宫也扬子曰黄锺以生之中正以平之礼曰量声中黄锺之宫月令曰律中黄锺之宫则黄锺者信乐之本也黄锺以一生三以二生九九而九之终于八十一其管所以九寸而馀律自此生也扬雄之作太玄也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家其音之辞曰阳气濳萌于黄锺之宫信乎无不在其中矣夫欲乐之声清不太轻浊不太重高不至于扬下不至于抑大不过宫细不过羽当以黄钟而求之也虽然乐主于音音生于律律定于尺尺成于黍黍既不具尺亦不定尺无所准律亦自差司马迁黄钟之律八寸七分之一班固司马彪说黄锺长九寸声最浊蔡邕郑玄杜䕫荀朂等所论尽有损益而黄锺之宫要以九寸为定荀朂当武帝泰始中校大乐八音不和知汉至魏尺长于古四分有馀乃令刘恭依周礼以制尺所谓古尺也后汲冢得古周时玉律及钟磬与新律暗同于时郡国或得汉时故锺吹朂律以命之其声皆应时人称其精密故前汉律历志具言尺度量衡云度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫起于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术度者分寸尺丈引也所以度长短也本起于黄锺之长量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄锺之龠权者铢两斤钧石也所以秤物平施知轻重也本起于黄锺之重而皆以黍而度之欧公作唐礼乐志亦曰声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有弊而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃为法以著之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而著之于度为之多少之法而著之于量为之轻重之法而著之于权衡是三物者亦必有时而弊而又摠其法而著之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄锺然后律度量衡相用而为表里使得律可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参考四者既同而声必至声至而后乐可作矣〈唐志〉
　　律
　　通典曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建冬至日之声以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林锺为征南宫为羽应锺为变宫㽔宾为变征此声之元五声之正也按变宫变征而商以前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之为七夫五音相生而独宫征有变声何也宫为君商为臣角为民征为事羽为物君者法度号令之所自出也宫故生征法度号令所以授臣臣所以奉承者也征故生商君臣一德以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其无所变也故君总万务不可以执于一方事通万务不可滞于一隅故宫征二声必有变也北齐苏䕫驳郑译曰韩诗外传所载乐声及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变征左氏所云七音六律以奏五声推此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调译答曰固有七音之律汉书律历志云天地人及四时谓之七始黄锺为天始林锺为地始太蔟为人始是谓三始姑洗为春㽔宾为夏南吕为秋应锺为冬四时之始是以为七今若不以二变为调曲则是缺冬夏之声四时不备是以每宫须立七调于是众从译然太史公之为律书其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚边设候结和通使由是而天下富庶鸡鸣犬吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市㕓㳺遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知制律之时而达制律之意也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽阴阳叶和而天地之气亦随以正茍制律以候之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人谓天地之正气合以生风天地之气正而十二律以定殆谓是欤
　　奉天
　　古之圣人天命之𠡠谨于几时基命宥密夙夜以之辨其叙事以会天位必见于冯相氏之职五物之辨以诏救政又见于保章氏之官故诗曰敬之敬之天惟显思命不易哉又曰我其夙夜畏天之威于时保之盖太平无事之时尤兢兢自保之日也汉之武帝挟英雄之资乃怅怅然求于天人之际其䇿董生也则以何修何饰而甘露降百谷登其策公孙也则以天人之道何所本始帝之心自以为祷祠之事足以为格天之实祥瑞之符足以验天休之至及观仲舒之对首以天人之际甚可畏者以警帝心而公孙弘亦以天地之和应者在于心形气之和使帝不加厌薄则汉之为治殆有可观者柰何帝不之听是以芝房宝鼎之歌天马长星之瑞史不绝书而虚耗之弊自若唐太宗初年水旱蝗螟之变相寻而至于太宗所以自警者惟曰上畏皇天之监临至祥瑞之来则以为不若家给人足之为美其后贞观之治庶几成康必有召之者矣至于眀皇初年锐意于治而辅相之臣不知古人敬天之说日食历差而以不亏班贺太室自坏于行朝而以材朽饰其謟此说一开则悖礼伤道无所不至异时狃于治平㤀于谴告而宴安之鸩毒已伏于渔阳之盗奉天之祸何酷哉德宗虽粗知天数之不可违而昧于上下因奉之故奉天之事一切委之于天命其告陆贽则又非人事之言其语李泌复以天命为辩乡非陆贽罪已之诏李泌造命不言命之说有以深警帝心而密回天意则唐之为唐未可知也古人敬天未尝以作辍为心天意之我顾吾固不敢以自幸天心之或戾吾亦不敢以自怠茍惟畏灾而为之忧惧徼福而为之修饰是尚得为畏天哉恭闻真宗之论灾异而有先其在已后其在天之论仁宗皇帝尝与王洙讲论五行五事休徴之由曰人主当谨于未形俟天谴告然后成之非敬天之道也吕公著进疏於哲宗首以畏天为说孝宗书敬天图置之坐右
　　祖宗〈稽古附〉
　　典谟之书首及稽古高宗中兴监于成宪文王之谟启佑于后人而下武之诗于是而美武王之继文武王之烈启佑于后人而假乐之诗于是而美成王之率由旧章是亦可以见其率乃祖攸行矣汉之高帝规模宏远而文帝继之故梅福以孝文循高祖之法称之今观用申屠嘉之旧臣而不改高祖用人之意从释之平恕之论而不改高祖宽仁之风宁屈贾生之才而不敢以启纷争之论也宁自贻多缺之愧而不敢以变其休养安靖之意也光武中兴务为并省简约之制而显宗继之故史臣有遵奉建武制度之言称之今观其讲经太学即投戈论道之意也均待阴郭即保全功臣之意也容锺离意之直谏则与豁达大度之风何以异尊礼元荣其与尊用卓茂者何以异唐玄宗尊尚经术复置十八学士以修太宗之制亦既善矣然唐之制度往往多坏于开元宪宗谓庶几二祖之道德风烈亦既美矣然淮西既平之后志意骄逸竟不能自保其终有读太宗政要而慨然兴慕者文宗也而不能振委靡不振之弊有读太宗金鉴录而举其要者宣宗也而不能去察察之眀是又徒有法祖宗之言而未知所以法祖宗之道欲法祖宗者当以我朝仁宗为法昔庆历中迩英出御书十三轴凡三十五事一曰遵祖宗之训二曰奉真宗之业三曰念祖宗艰难四曰思真宗爱民四十二年太平之事实由于此方其初年从李淑之请而作三朝宝训之书则固已有意祖宗之治及迩英进读则又以真宗正说先之其后御紫宸而诏三馆近臣以观三朝训鉴之图则一言一动未尝不以祖宗为心昔元祐中范祖禹作唐鉴一书至于终也则曰今当何法不在祖宗乎其作帝学一书于仁宗之卷末则曰愿陛下法仁祖而已矣

　　群书考索卷四十七



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十八　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐名类
　　乐者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗易故先王著其教焉夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感而动然后心术形焉是以志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易之音作而民康乐粗厉猛奋之音作而民刚毅廉直正诚之音作而民肃敬宽裕和顺之音作而民慈爱流辟邪散之音作而民淫乱先王耻其乱也故制雅颂之声本之情性稽之度数制之礼义合生气之和导五常之行使之阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺足以感动人之善心而不使邪气得接焉是先王立乐之方也王者未作乐之时因先王之乐以教化百姓说乐其俗然后改作以章功德易曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　乐记二十三篇礼记正义乐记篇按郑目录云名曰乐记者以其记乐之义此于别录属乐记盖十一篇合为一篇谓有乐本有乐论有乐施有乐言有乐礼有乐化有乐象有賔牟贾有师乙有魏文侯今虽合此略有分焉案艺文志云汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能纪其铿锵鼓舞而不能言其义武帝时河间献王好儒与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记常山王禹成帝时为谒者数言其义献二十四卷记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道浸以益微故刘向所授二十三篇著于别录今乐记所断取十一篇馀有十二篇其名犹在二十四篇记无录也十二篇之名案别录十一篇下次奏乐器乐作意始乐穆说律季札乐道乐义招本招颂窦公是也〈十二至二十三〉又案别录礼记四十九篇乐记第十九则乐记十一篇入礼记也在刘向前矣至刘向为别录时更载所入乐记十一篇又载馀十二篇摠为三十三篇也
　　乐书太史公曰余毎读虞书至于君臣相敕维是几安而股肱不良万事堕坏未尝不流涕也成王作颂推已惩艾悲彼家难〈诗颂访落曰未堪家多难〉可不谓战战恐惧善守善终哉君子不为约则修德满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大德谁能如斯治定功成礼乐乃兴海内人道益深其德益至所乐者益异满而不损则溢盈而不持则倾凡作乐者所以节乐君子以谦退为礼以损感为乐乐其如此也治道亏缺而郑音兴起封君世辟名显邻州争以相高卒于䘮身灭宗并国于秦　太史公曰夫上古眀王举乐者非以娱心自乐快意恣欲将欲为治也正教者皆始于音音正而行正故音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼夫礼由外入乐自内出故君子不可须㬰离礼须臾离礼则暴慢之行穷外不可须臾离乐须臾离乐则奸邪之行穷内故乐音者君子之所飬义也
　　历代帝王乐名同异乐记云大章章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐尽矣郑氏注云大章尧乐名周礼阙之或作大卷咸池黄帝所作乐名也尧增修而用之郑氏注大司乐曰大章咸池尧乐也大㲈舜乐也大夏禹乐也大濩汤乐也大武武王乐也正义曰知大章尧乐者乐纬及礼乐志云尧作大章故知之也周礼无大章故云阙此言大章当周礼大卷也周礼云咸池以祭地黄帝之乐尧不增修者则别立其名则此大章是也其咸池虽黄帝之乐尧增修者至周谓之大咸其黄帝之乐尧不增修大章者至周谓之大卷于周之世其黄帝乐尧不增修谓之大卷者更加云门之号是云门大卷一也知周别为黄帝乐名云门者以此乐记惟云咸池大章无云门之名周礼云门在六代乐之首故知别为黄帝之云门之名也知于大卷之上加云门者以黄帝之乐尧增修者既谓之咸池不增修者别名大卷眀周为黄帝于不增修之乐别更立名故知于大卷之上别加云门是云门大卷一也知乐有增修者礼乐志汉之文始舞者韶舞高帝六年更云改名文始也汉文始五行舞者本周舞始皇二十六年更立五行舞是知有增修之法案五行钩命决云伏羲乐为立基神农乐为下谋祝融乐为祝续案乐纬云黄帝曰咸池帝喾曰六英颛帝曰五茎尧作大章舜曰箫韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武礼乐志云颛帝作六茎帝喾作五英与乐纬不同名曰六茎者宋均注云为六合之英革五龙为五茎者能为五行之道立根茎也〈礼记正义〉乐府疑难西汉武宣之世命礼官考制度开蔵书之府设协律之官先代之微声古今之遗器中偾而起几绝而续是以芝房宝鼎白麟赤雁之歌凡十有九章荐之于郊丘及取安世歌凡十有七章用之于宗庙魏晋宋齐梁陈周隋沿革损益虽或不同然源流所出如国风雅颂可以支分而𣲖别也如晋有多牲及迎送神享神之歌齐有雩祭藉田之歌隋有蜡祭先农朝日夕月之歌或为十二雅或为十二和或为十二成或为十二顺此历代用之于天神人鬼地祗而不可杂也其外又有铙歌有横吹曲今所存者铙歌二十二曲而其四曲无传横吹旧有二十八章自党正也君子谓乡大夫也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼又云六十者坐五十者立侍亦是党正饮酒之事下又云合诸乡射是亦州长习射之礼郑以此魏晋以来已不复存如朱鹭如战城南张籍李白尝有是作此铙歌词也如入关如出塞张佑杜甫尝有是作此横吹曲也其外又有相和三调皆周人房中所作之乐也如长歌如燕歌此干调也如苦寒如秋胡此清调也如公无渡河如饮马长城窟此瑟调也三调之变又有所谓清商乐者如巴渝眀君白鸠白纻之属是也隋有七部唐有十部而独以清商为中上正声也
　　葛天氏八阕记吕氏春秋云葛天氏八阕
　　伏羲乐名扶来亦曰立本
　　神农乐名扶持亦曰下谋
　　黄帝咸池颂黄帝有咸池乐尧增用之记曰咸池备矣咸皆也池施也言德无所不施也吕氏春秋曰黄帝命伶伦与荣绥铸十二钟以和五音以仲春之月乙卯之日在奎奏之命曰咸池周六代乐尧之乐亦曰咸池少皥作大渊
　　颛帝作六茎
　　帝喾作六英
　　尧大章颂尧作大章章眀也言尧徳章眀也吕氏春秋曰尧命质为乐丘郊山林谿石之音拊石击石以象上帝玉磬之音按五之瑟作为十五命之曰大章以象上帝
　　舜韶箾颂舜继尧乃作箾韶之乐韶绍也绍尧之道也左氏季札聘鲁观乐见舞象箾者曰大矣如天之无不帱也如地之无不载也虽甚盛德蔑以加矣孔子在齐闻韶三月不知肉味周官大㲈之舞汉改曰文始五行舞又以春秋言舜用皋陶伯夷等至十二牧天下戴德禹乃兴九韶之舞致异物鳯凰翔
　　舜作大韶书曰䕫命汝典乐教胄子声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和䕫曰于予击石拊石百兽率舞
　　禹作大夏
　　汤作大濩纣弃先祖之乐乃作淫声书曰作奇技淫巧以恱妇人
　　周六代乐周公作勺又有房中之乐以歌后妃之德春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物乃分乐而序之以祭以飨以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祗乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望乃奏㽔賔歌函锺舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏凡日月蚀四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐大扎大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县凡建国禁其淫声过声凶声慢声太乐本情性浃肌肤而藏骨髓虽经乎千载其遗风馀烈尚犹不绝春秋时陈公子完奔齐陈舜之后韶乐在焉故孔子适齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯美之甚也周道始衰怨刺之诗起王泽竭而不作乐官师瞽抱其器而奔散于诸侯益坏缺矣〈傀音鬼〉
　　周六代乐记周所存六代乐者黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以眀民共财言其德如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施大㲈舜乐也言其德能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其德能大中国也大濩汤之乐也汤以宽治民而除其害言其德能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除害言其德能成武功周九夏记春官锺师掌金奏凡乐事以锺鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四夷来賔奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏九夏皆诗篇名颂颂族类也
　　周六鼔四金地官鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教为鼔而辨其声用以雷鼔鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓军事以鼛鼔鼓役事以晋鼓鼓金奏此六鼔也以金𬭚和鼓以金镯节鼔以金铙止鼔以金铎通鼓此四金也
　　周笋簴礼记曰夏后云簴商云崇牙冬官梓人为笋簴乐器所垂横曰笋植曰簴天下之大兽五裸者羽鳞者以为军六簴贵野声也羽属常无力而轻声清扬而远闻故以为磬簴裸属常有力而不能走其声大而宏故以为锺簴至于鳞属则以为笋簴三礼图云锺磬十六杖在人簨簴十六之数起于八音倍而设也
　　秦始皇平天下六代庙乐惟韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色
　　汉兴乐家有制氏〈鲁人善非〉以雅乐声律世世在太乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言其义〈铿锵金石之声〉高祖时叔孙通因秦乐又制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以管弦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神眀既飨也皇帝就酒东厢坐定奏永安之乐美礼已成也又有房中祠乐高帝唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰夀人凡乐乐其所生礼不㤀本高祖乐楚声故曰房中乐楚声也　汉昭容乐高祖六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武德舞礼容者王位文始五行舞舞入无乐者至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉　孝惠二年使乐府令夏侯宽备其箫管更名曰安世乐高庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武徳者高帝四年作以象天下乐已行武以除乱也文始舞者曰本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相袭也
　　汉安世房中歌十七章大孝备矣一章〈大孝备矣休德昭清金支秀华庶旄翠旌〉　七始华始一章〈七始华始肃倡和声神来宴娭庶几是听　孟康曰七始天地四时人之始华始万物英华之始以为乐名如六英也续通典云五章兼变征变宫为七始〉　我定历数一章〈我定历数人告其心〉　王侯秉德一章〈王侯秉徳其邻翼翼显眀昭式清眀鬯矣〉　海内有奸一章　大海荡荡水所归一章〈大海荡荡水所归高贤愉愉民所怀〉　安其所一章〈安其所乐终产〉　丰草葽一章　靁震震一章　桂华一章〈都荔远芳窅窊桂华孝奏天仪若日月光〉　美芳一章〈冯冯翼翼承天之则慈惠所爱美若休德原父曰古诗皆有篇名今此独两章存　仲冯曰本在前篇之末传写之误置也〉　硙硙即即一章〈硙硙即即师象山则〉　嘉荐芳矣一章〈嘉荐芳矣吿灵享矣〉皇皇鸿眀一章〈皇皇鸿眀荡侯休德在乐不荒惟民之则〉　浚则师德一章　孔容之常一章　承帝眀徳一章〈承帝眀德师象山则〉
　　汉郊祀歌十九章练时日〈练时日侯有望炳膋萧延四方　牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡〉　帝临〈帝临中坛四方承宇　海内安宁兴文偃武后土冨媪昭眀三光〉青阳邹子乐〈青阳开动根荄以遂震声发荣岩处顷〉
　　〈聼岩岩字〉　朱明邹子乐〈朱眀盛长敷与万物〉　西颢邹子乐〈西颢沆砀秋气肃杀〉　玄冥邹子乐〈玄冥陵阴蛰虫盖蔵〉　惟泰元〈惟㤗元尊媪神蕃釐鸾路龙鳞罔不盻饰〉　天地〈建始元年匡衡奏罢鸾辂龙鳞更定诗曰㳙选休成天地并况惟予有慕爰熙紫坛思求厥路黼绣周张承神至尊〉　日出入〈匡衡罢绣黻周张更定诗曰肃若旧典日出入安穷时世不与人同訾黄其何不徕下黄帝乘之而仙武帝意欲得之曰何不来耶〉太一况〈太一况天马下薾浮云晻上驰今安匹龙为友元狩三年马生渥洼水作〉　天马〈天马徕从西极渉流沙九夷服天马徕龙之媒游阊阖睹玉台阊阖天门玉台上帝之居太初元年诛宛王获宛马作〉　天门〈天门开跌荡荡光夜烛徳信著休嘉砰隐溢四方〉　景星〈景星显见信星彪列景星者德星也镇星为信星汾脽出鼎皇祜元始元鼎五年得鼎汾阴作〉齐房〈齐房产草九茎连叶蔓蔓日茂芝成灵华元封二年芝草生甘泉房作〉　皇后〈皇后嘉坛立玄黄服物发兾州兆𫎇祉福〉华煜煜〈华煜煜固灵根〉　五神〈五神相包四邻玉帝为太一祖也包含也四邻四方也〉　朝陇首〈朝陇首览西垠靁电尞获白麟元狩元年行幸雍获白麟作〉　象载瑜〈象载瑜白集西食甘露饮荣泉赤雁集六纷贠太始二年行幸东海获赤雁作〉赤蛟〈赤蛟绥黄华盖〉
　　孝文所作以示天下之安和也盖乐已所自作眀有制也乐先王之乐眀有法也
　　孝景采武德舞以为昭德以尊太宗庙
　　汉乐府文景之闲礼乐肄业而已至武帝定郊祀之礼祠太一于甘泉就乾位也祭后土于汾阴泽中方丘就坤位也乃至乐府采诗夜诵采诗者依古遒人徇路采取百姓诵谣以知政教得失也夜诵者其言辞或秘不可宣故于中夜歌诵也
　　河闲献王礼乐古事班固云叔孙通没之后河闲献王采礼乐古事稍稍增辑五百馀篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异
　　河闲献王雅乐汉武帝时河闲献王有雅才以为治道非礼乐不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之岁时以备数然不常御也常御及郊庙皆非雅声至成帝时谒者常山王禹世受河闲乐能说其义其弟子宋曅等上书言之平当以为献王修兴雅乐以助化大儒公孙弘董仲舒皆以为音中正乐立之大乐春秋乡射作于学宫希阔不讲故自公卿大夫观听者但闻铿锵不晓其意而欲以风谕众庶其道无由今曅等守习孤学宜欲属雅乐以拒绝衰微事下公卿以为久远难分眀当议复寝
　　汉河闲乐记河间献王好儒武帝时与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记　前汉礼乐志曰是时河闲献王雅乐岁时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅声然诗乐施于后嗣犹有所祖述昔殷周之雅颂乃上本有娀姜嫄卨稷始生玄王公刘古公太伯王季姜女太姒之德乃及成汤文武受命武丁成康宣王中兴下及辅佐阿衡周召太公申伯召虎仲山甫之属君臣男女有功德者靡不褒扬功德既信美矣褒扬之声盈乎天地之闲是光眀著于当世遗誉垂于无穷也今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不叶于钟律而内有掖庭材人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时平当议雅乐复寝是时郑声尢甚五侯外戚之家至与人主争女乐哀帝即位罢乐府官然百姓浸渍日久不制雅乐以相变豪吏富民沉湎自若
　　孝宣采昭德舞为盛德以尊世宗庙武帝诸帝庙皆常奏文始四时五行舞
　　哀帝自为定陶王时疾之又性不好音及即位下诏曰惟世俗奢泰文巧而郑卫之声兴夫奢泰则下不逊而国贫文巧则趋末背本者众郑卫之声兴则淫僻之化流而欲黎庶敦朴家给犹浊其源而求其清流岂不难哉孔子不云乎放郑声郑声淫其罢乐府官郊祭乐及古兵法武乐在经非郑卫之乐者条奏别属他官丞相孔光大司马何武奏乐人贠大凡八百二十九人其三百八十八人不可罢可领属太乐其四百四十一人不应经法成郑卫之声皆可罢奏可然百姓渐渍日久又不制雅乐有以相变豪富吏民沈湎自若陵夷坏于王莽也　汉郊祀歌武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童女七十人俱歌昏祠至眀夜常有神光如流星正集于祠坛天子自竹宫而望拜百官侍祠者数百人皆肃然动心焉
　　光武帝初平陇蜀增广郊祀高帝配食乐奏青阳朱眀西皓玄暝云翘育命之舞北郊及祀眀堂并奏乐如南郊迎时气五郊春歌青阳夏歌朱明并舞云翘之舞秋歌西皓冬歌玄𡨋并舞育命之舞季夏歌朱眀兼舞二舞
　　眀帝永平元年东平王苍揔定公卿之议曰宗庙宜名奏乐不应相袭所以眀功德也遂采文始五行武德为大武之舞荐之光武之庙时乐四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉二曰雅颂乐辟雍乡射之所用焉三曰黄门鼔吹乐天子宴群臣之所用也四曰短箫铙歌乐军中所用也又采百官诗颂以为登歌
　　章帝元和元年籍田玄武司马班固奏籍田歌辞用商颂载芟祠先农自东京大乱绝无金石之乐乐章亡缺不可复知
　　后汉大予乐永平三年秋八月改太乐为大予乐时曹充上言汉再受命仍有封禅之事而礼乐倾阙不可为后嗣法五帝不相沿乐三王不相袭礼大汉宜制乐以示百官帝问制礼乐云何对曰河图括天地象曰汉世礼乐文雅出尚书璇玑钤曰有帝汉出德洽作乐名予帝善之下诏曰今且改乐官曰大予诗曲操以俟君子大予乐令一人秩六百石
　　汉乐四品〈大予乐曲周雅颂曲黄门鼔吹短箫铙歌〉一曰大予乐曲郊庙食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇德殷荐之上帝周官若乐大变则天神皆降可得而礼也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来格诗云肃雝和鸣先祖是听食举乐王制谓天子食举以乐周官王大食则令奏钟鼔二曰周雅颂曲辟雍享射六宗社稷之乐辟雍射乐孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖让而治天下者礼乐之谓也甫田所谓琴瑟击鼔以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越于声音用乎宗庙社稷事乎山川鬼神此之谓也三曰黄门鼓吹天子所以燕乐群臣诗所谓坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四短箫铙歌军乐也其传曰黄帝所以建威扬德风动士也盖周所谓王大捷则令凯乐军大献则令凯歌也汉章帝章帝亲著歌诗四章列在食举及制灵台十二门诗各以其月祀而奏之前诗四章一曰思齐姚皇二曰六骐𬴊三曰竭肃雍四曰陟吐根合前六曲〈故事食举有鹿鸣承元气二曲合帝作四篇为六也〉以为宗庙食举重来上陵二曲合八曲为上陵食举减宗庙食举承元气一曲加惟天之命天之历数二曲合七曲为殿中御食饮举文汉大乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初筵造四曰夹安五曰归来六曰远期七曰有所思八曰眀星九曰清凉十曰渉大海十一曰大置十二曰承元气十三曰海淡淡
　　灵帝熹平四年正月中出灵台十二新诗下大予乐官习诵〈册府元龟〉







　　群书考索卷四十八
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷四十九　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐名类
　　汉灵台十二门诗灵台十二门诗宣天地之气也汉孝章皇帝祗肃上下朝夕不怠若稽前代之制守其所已成増其所未备深惟灵台之作实用以推测洪化歌诗未作月律犹阙将何以赞元气之运而导迎其和暖以元和二年夏四月摛宸藻定乐章下大予乐官各随其月吹竹律而奏之臣承嘉祀是盖东都之钜典也谨序其首曰十二气之运推迁回复不见其迹必调之以律然后可得而宣也十二律之次清浊高下各随其方必歌之以诗然后可得而谐也𫝊曰律以统气类物吕以旅阳宣气是气固待律而宣书曰诗言志歌永言声依永律和声是律固待诗而谐天地造化之妙成于帝王辅赞之功歌诗之作亦帝王所以辅赞天地者欤惟汉受命于天益昭事而奉顺之立政布教行赏用刑罔不惟天时之若故观象视祲命官作乐罔不惟天时之谨命赵尧之徒分举四时则高皇帝之为也作郊祀之诗而间歌四时则武皇帝之为也经始灵台郁其特起则制创于光武命驾时登考正仪度则礼盛于显宗一代制度圣斯作眀斯述可以为详矣未可以为尽也当此之时竹律之作独太蔟之音为谐馀律虽设而声未正也逮至章帝躬秉圣徳稽经考文折𠂻群言而制定其当既作食举四时列在备乐于是太常丞鲍邺言圣人之乐必顺阴阳愿敕攸司增备月律上应月气帝从中下其议三公九卿旅进在列咸以谓宜如邺等言帝尢谦抑未遑也号登元和宇内㤗宁休祥绍至声音之道固宜与诗俱高乃发睿思窥见二仪之秘而写之声音十二门之诗名殊章列匪丰匪简音官相与隶习率以令月吉辰祗荐祠事辟斗建之门考叶时律以声其诗位以方辨气以声达中和之化宣畅流衍无有愆伏时令既正措之事业者动有据依恩流而阳熙威振而阴肃万物该成各由其道天地之功至是而全矣帝王之制至是而备矣〈莫诗序〉
　　魏武帝平荆州获杜䕫善八音常为汉雅乐郎尢悉乐事于是使创定雅乐时又有散骑郎邓静善调雅乐歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞䕫悉领之远考经藉近采故事考会古乐始设轩悬钟磬复先代古乐自䕫始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠唯䕫好古存正文帝受禅后改汉巴渝舞曰昭武舞改安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武德乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐云翘舞曰鳯翔舞育命舞曰灵应舞武德舞曰舜颂舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已
　　眀帝太和初诏曰凡音乐以舞为主自黄帝云门以下至于周大武皆太庙舞名也然则其所司之官皆曰太乐所以搃领诸物不可以一物为名乐官自如故为太乐太乐汉旧名后汉依谶改为大予乐官至是改复旧于是公卿奏今请太祖武皇帝乐宜曰武始之舞武神武也武又迹也言神武之始又王迹所起也高祖文皇帝宜曰咸熙之舞咸皆也熙兴也言应受命之运天下由之皆兴也夫歌以咏德舞以象事于文文武为斌臣等谨制乐舞名章斌之舞今有事于天地宗庙则此三舞宜并以荐享及临朝大享并宜舞之臣等思惟二舞宜有搃名可名大钧之乐钧平也言大魏三代同功以至崇平也又奏祀圆丘以下武始舞者平冕黑介帻玄衣裳白领袖中衣绛合幅袴𥿉黑韦鞮咸熙舞者冠委白其馀服如前章斌舞者与武始咸熙同服奏于朝廷则武始舞者冠赤介帻生绛袍单衣绛领袖中衣绛合幅袴白布𥿉黑韦鞮咸熙舞者进贤冠黑介帻生黄袍单衣白合幅袴此三舞皆执羽籥其馀服如前侍中缪袭又奏安世歌本汉时歌名今诗非往歌之文则宜变改安世乐犹同房中之乐也往昔议者以房中歌后妃之德以风天下正夫妇焉宜改安世之名而为正始之乐袭又省安世歌诗有后妃之义方今享先祖恐失礼意可改安世歌曰享神歌奏可文帝已改安世为正始而袭至是又改为享神王肃议高皇至高祖文昭庙皆宜兼用先代及武始大钧之舞按汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山高上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上雅临高台远如期石留务成立云黄雀钓竿等曲列于鼓吹多序战阵之事及魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功德言代汉之意
　　晋傅玄改制乐章晋武帝初郊庙朙堂礼乐权用魏仪盖遵周室肇称殷礼之义但改乐章而使𫝊玄为之词又令荀朂张华夏侯湛成公绥等各造郊庙诸乐歌词九年荀朂以杜䕫所制律吕校太乐摠章鼓吹八音与律吕乖错依古尺作新律吕荀朂遂典知乐事使郭夏宋识等造正徳大悦二舞其乐章亦张华所作自武帝受禅命𫝊玄改汉鼓吹铙歌还为二十二曲述以功德〈改朱鹭为虚之祥改思悲翁为宣受命改艾如张为征辽东改雍离为时运多难言宣帝讨吴方有征无战改战城南为景龙飞之类〉
　　晋曹毗王询增造新诗元帝南渡以来初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循答以魏氏增损汉乐遭离䘮乱旧典不存自汉以来依于周制自造新诗而已于时以无雅乐器音韵曲折又无识者是后颇得登歌食举之乐犹有未偹明帝大宁末又诏阮孚等损益之成帝咸和中乃复置太乐官鸠集遗逸而未有金石也及庾亮为荆州与谢尚共为朝廷修复雅乐亮寻薨庾翼桓温等事军旅乐器在库遂至朽坏焉孝武太元中破苻坚获其乐工杨勉等闲习旧乐于是四厢金石始备焉乃使曹毗王珣等增造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐〈通典〉
　　宋郑鲜之王韶之撰立新歌高祖永兴元年七月有司奏皇朝肇建庙祀应设雅乐大常郑鲜之等各撰立新歌黄门侍郎王韶之撰歌辞七首并令施用一云韶之造四夏四章行礼一章登歌二章食举十章前后舞歌各一章十二月又奏依旧正朝设乐改太乐诸歌辞诗王韶之又撰二十二章又正德舞曰前舞大悦舞曰后舞　宋文帝元嘉二十二年颜延之造郊天夕牲迎神送神飨神歌诗三百篇飨地神辞一篇　孝武孝建元年荀万秋议郊庙宜设乐又使谢庄造郊庙舞乐眀堂诸乐歌辞
　　南齐禇渊谢超宗造庙乐歌诗太祖初为齐王令司空褚渊造太庙登歌二章建元元年诏谢超宗造庙乐歌诗十六章多删颜延之谢庄辞以为新曲四年藉田诏江淹造藉田歌
　　梁沈约撰雅乐诗梁武帝思洪古乐天监元年下诏求学术通明者皆陈所见于是沈约奏曰窃以秦代灭学乐经残亡至于汉武帝时河闲献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记𫝊王禹刘向校书得乐记二十三篇与禹不同向别录有乐歌诗四篇赵氏雅琴百六篇惟此而已晋中经簿无复乐书别录所载已复亡逸案汉初典章灭绝诸儒捃摭沟渠墙壁之间得竹简遗文与礼事相关者即编次以为礼记非皆圣人之言月令取吕氏春秋中庸表记缁衣皆取子思〈郑云缁衣取公孙尼子〉乐记取公孙尼子檀弓残杂又非方辐典诰之书也陛下宜选诸生分令寻讨经史百家凡乐事无大小皆别纂录乃委一旧学撰为乐书以起千载绝文以定大梁之乐是时对乐者七十八家咸多引流略浩荡其词皆言乐之宜改不言改乐之法帝素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐乃定郊禋宗庙及三朝之雅乐以武舞为大壮舞取易大者壮也以文武为大观舞取易大观在上国乐以雅为称取诗序云雅者正也止乎十二则天数也乃去皆步之乐增彻食之雅焉皇帝出入奏皇雅取诗皇矣上帝临下有赫也皇太子出入奏𦙍雅取诗万年永锡尔𦙍王公出入奏寅雅取尚书周官二公洪化寅亮天地也上寿酒奏介雅取诗君子万年介尔景福也食举奏需雅撤馔奏雍雅取礼记大飨客出以雍彻也并三朝用之牲出入为牷雅取左氏传牲牷肥腯北郊眀堂太庙并用降神及迎送为诚雅取尚书至诚感神皇帝饮福酒为献雅取礼记祭綂尸饮五洗玉爵献卿今之福酒亦古献之义北郊眀堂太庙同用就燎位就埋位倶奏禋乐雅取周礼大宗伯以禋祀昊天上帝也众官出入为俊雅取礼记司徒选士之秀者而升之于学曰俊士也二郊太庙眀堂三朝同用焉其辞并沈约所制也是时礼乐制度粲然有序〈梁乐并以雅为名通典〉
　　陈乐尽以韶为名陈宣帝改元嘉中所用齐乐尽以韶为名太乐令奏懋韶之乐降神奏通韶牲入出奏洁韶帝入坛及还便殿奏穆韶帝饮福酒奏嘉韶就燎位奏报韶至六年十一月侍中徐陵议曹郎中沈罕奏来年元会仪注奏康韶之乐诏延王公䜩登奏变韶帝兴入便殿奏穆韶举酒奏绥韶进膳奏侑韶〈通典〉
　　后魏高允奏乐府歌词孝文太和初垂心雅古务正音声五年帝乃为歌章诫劝上下皆宣之管弦七年高允奏乐府歌词陈国家王业符瑞及祖宗德美又随时歌谣不准古旧辨雅郑也〈册府元龟〉
　　后魏公孙崇上乐书宣武正始元年诏曰太乐令公孙崇更调金石奕理音准其书二卷并表悉付尚书注云太和中高问引公孙崇共考音律景眀中崇乃上言乐事至是成焉后尚书李崇及尚书令高肇等奏言公孙崇所造八音之器及五度五量悉与周礼不同〈通典公孙崇又有钟磬志二卷〉
　　后魏王延眀撰集乐说正元中侍中王延眀受诏监修金石博采古今乐事令其门生河闲信都芳之属天下多难终无制造芳后乃撰延眀所集乐说并诸器物准图二十馀事而注之〈通典〉唐志所载乐书九卷乃信都芳所删注者也
　　北齐文宣初尚未改旧章宫悬各设十二鏄钟于其辰位四面并设编钟编磬各一笋簴合二十架设建鼔于四隅郊庙会同用之其后将有创革尚乐典御祖珽上书曰魏氏来自云朔未移其俗至道武破慕容宝于中山获晋乐器不知采用皆委弃之天兴初吏部郎邓彦海奏上庙乐创制宫悬而钟管不偹乐章既阙杂以簸逻回歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠𫎇逊之技賔嘉大礼皆杂用焉此声所兴盖苻坚之末吕光平西域得胡戎之乐因又改变杂以秦声所谓秦汉乐也至永熙中录尚书长孙承业共臣先人太常卿莹等斟酌缮修戎华兼探至于钟鼔律吕奂然大备自古相袭损益可知今之创制请以为凖珽因采魏安丰王延眀及信都芳等所著乐说而定正声始具宫悬之器仍杂西凉之曲乐名广成而无所号所谓洛阳旧乐者也
　　武成之时始定四郊宗庙之乐群臣入出奏肆夏牲入出荐毛血并奏昭夏迎送神及皇帝初献亚献礼五方上帝并奏高眀之乐为覆焘之舞皇帝入坛门及升坛饮福酒就燎位还便殿并奏皇夏以高祖配享奏武德之乐为昭烈之舞祼地奏登歌其四时祭庙及禘祫六代五代高祖曽祖祖诸神室并奏始陛之乐为恢祚之舞神武皇帝神室奏武德之乐为昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之乐为室政之舞文宣皇帝神室奏文正之乐为光大之舞孝昭皇帝神室奏文眀之乐为休德之舞其入出之仪同四郊之礼其时郊庙宴享之乐皆魏代故西凉伎即是晋初旧声魏大武平凉所得也秦汉二代是魏晋相承之乐其吴声者是江南宋齐之伎鼓吹朱鹭等二十曲皆改古名以叙功德古文有黄雀钓竿二曲略而不用孟议定其名被于鼓吹诸川镇戍各给鼓吹乐人多少各以大小等级为差诸王为州皆给鼓吹赤鼓赤角皇子则増给吴鼓长鸣角上州刺史皆给青鼓青角中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓黑角乐器皆有衣并同鼓色杂乐有西凉之舞清乐龟兹等然吹笙弹琵琶五弦及歌舞之伎自文襄已来皆所爱好至河清以后传习尤盛
　　后主唯赏胡戎乐耽爱无已于是繁习淫声争新哀怨故曹妙达安未弱安马驹之徒至有封王开府者遂服簪缨而为伶人之事后主亦自能度曲亲执乐器恱翫无倦遂倚弦而歌别采新声为无愁曲音韵窈窕极于哀思使胡儿阉官之辈齐唱和之曲终乐阕莫不殒涕虽行幸道路或时马上奏之乐往哀来竟以亡国后周文帝霸政平江陵大获梁氏乐器及建六官乃令有司详定郊庙乐歌舞各有等差虽著其文竟未之行也
　　武帝天和初造山云舞以备六代南北郊雩坛太庙禘祫倶用六舞南郊则大夏降神大濩献熟次作大武正德武德山云之舞雩坛以大武降神正德献熟次作大夏大濩武德山云之舞太庙禘祫则大武降神山云献熟次作正德大夏大濩武德之舞时享太庙以山云降神大夏献熟次作武德之舞拜社以大濩降神正德献熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大濩献熟神州夕月藉田以正德降神大濩献熟建德二年十月六代乐成奏于崇信殿宫悬依梁三十六架朝会则皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏骜夏五等诸侯元日献玉帛奏纳夏宴族人奏族夏大会至尊执爵奏登歌十八曲食举奏深夏舞六代大夏大濩大武正德武德山云之舞于是王定雅音为郊庙乐创造钟律颇得其宜乃以梁鼓吹熊罴十二按每元正大会列于悬间与正乐合奏初太祖辅魏之时高昌内附及得其伎教习以备飨宴之礼六年罢掖庭四夷之乐其后帝䀻皇后于突厥得其所获康国龟兹等乐更杂以高昌之旧并于大司乐习焉采用其声被于钟石取周官制以陈之
　　宣帝时改前代鼓吹朱鹭等曲制为十五曲述受魏禅及战功之事帝毎晨出夜还恒陈鼓吹尝幸同州自应门至赤岸数十里间鼓吹倶作祈雨仲山还令京城士女于街巷奏乐以迎之公私顿弊以至于亡也
　　隋文帝开皇二年尚因周乐命工人齐树提检校乐府改换声律益不能通俄而沛公郑译奏上请更修正于是诏太常卿牛弘国子祭酒辛之国子博士何妥等议正乐然沦谬既久积年议不定帝怒曰我受天命七年乐府犹歌前代功德命治书侍御史李谔引弘等以下将罪之谔奏曰武王克殷至周公相成王始制礼乐斯事体大不可速成帝意稍解九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以管之求得陈太乐令蔡子元于普眀等复居其职隋代雅乐唯奏黄锺一宫郊庙朝享用一调迎气用五调旧工更尽其馀声律皆不复通或有能为㽔賔之宫者享祀之际隶之竟无觉者弘又修皇后房内之乐文帝龙濳时颇好音乐故尝因倚琵琶作歌二首名曰地厚天高托言夫妻之义因即取之为房内曲命妇人并登歌上夀并用之职在宫内女人教习之于是秘书监牛弘秘书丞姚察散骑常侍许善心仪同三司刘臻内史舎人虞世基等更共详议按周官大司乐奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望奏㽔宾歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣隋去六代之乐又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神祗位次分乐配焉奏黄锺歌大吕以祀圜丘奏太蔟歌应钟以祭方泽奏姑洗歌南吕以祀五郊神州奏蕤宾歌林钟以享宗庙奏夷则歌小吕以祭社稷先农奏无射歌夹钟以祭巡狩方岳同用文武二舞其圜丘降神八变宗庙禘祫降神九变皆用昭夏其馀享祀皆二变皇帝入出奏皇夏群官入出皆奏肆夏举酒上夀奏需夏迎送鬼神奏昭夏荐献郊庙奏咸夏宴享殿上奏登歌并文舞武舞合为八曲古有宫商角徵羽五引梁以三朝元会奏之今改为五音其声悉依宫商不使差越唯迎气于五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也通前为十三曲并内官所奏变天高地厚二曲于房中奏之合十五曲其登歌祀神宴会通行之若有大祀临轩陈于阶坛之上若册拜王公设宫悬不用登歌释奠则唯用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故东汉太子丞鲍邺上言天子食饮必顺四时侑食举乐所以顺天地养神眀可作十二月均感天地和气此则庭殿月调之义也祭祀既已分乐迎气临轩朝会并用当月之律正月悬太蔟之均及十二月悬太吕之均欲感人君情性允协阴阳之序也作撰歌诗三十首诏并令施用先是文帝遣内史侍郎李元操直内侍省卢思道等制清庙歌词十二曲令于大乐教习以代周官至仁夀中炀帝为太子时及享于太庙乃言清庙之词文多浮丽不足以宣功德请更议之于是诏吏部尚书牛弘开府仪同柳顾言秘书丞许善心内史舍人虞世基礼部侍郎蔡征等更详故实创制雍乐歌词
　　炀帝大业元年诏修高祖庙乐唯新造高祖歌九首仍属戎车不遑刊正礼乐之事竟无成功而帝矜奢颇驰淫曲御史大夫裴蕰揣知帝情奏搜周齐梁陈乐工子弟及人闲善声调音律凡三百馀人并付太乐倡优猱杂咸来萃止其哀管杂声淫弦巧奏皆出邺城之下高齐之旧典也
　　大唐太宗文皇帝留心雅正厉精文教贞观之初合考隋氏所传南北之乐梁陈尽吴楚之声周齐皆胡虏之音乃命太常卿祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕平其散滥为之折𠂻汉以来郊祀眀堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲饮福酒今夕牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福酒之乐用享神诸乐多以夏为名宋以永为名梁以雅为名后周亦以夏为名隋氏因之今国家以和为名旋宫之乐久䘮汉章帝建初三年鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废累代皆黄锺一均变极七音则五锺废而不击反谓之哑钟祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调至于开元中又造三和乐共十五和乐其曰元和顺和永和肃和雍和夀和太和舒和休和昭和祴和正和永和丰和宣和又制文舞武舞文舞朝廷谓之九功舞武舞朝廷谓之七德舞乐用钟磬柷敔晋鼔节鼔琴瑟筝筑竽笙箫笛篪埙𬭚于铙铎抚拍舂牍谓之雅乐雅乐唯郊庙元会冬至册命大礼则辨其曲度章服而分始终之次
　　唐经杂志乐志管弦记十二卷乃留进所撰管弦志十卷乃凌秀所撰也乐社大义及乐论皆梁武帝所撰也钟律五卷则撰于沉重乐谱集解则撰于萧吉乐府声调乐府歌词则撰于郑译苏䕫撰乐志李元楚撰乐经李守真撰古今乐记
　　唐乐章叙正观二年太常少卿祖孝孙既定雅乐至六年诏褚亮虞世南魏徴等分制乐章其后至则天称制多所改易歌词皆是内出开元初则中书张说奉制所作然杂用贞观旧词自是郊庙歌工师传授多缺或祭用宴乐或郊称庙词二十五年太常卿韦縚令博士韦逌直太乐尚冲乐正沈元福郊庙令陈䖍申怀操等铨叙前后所行用乐章为五卷以付太乐鼓令大习之时太常旧相传有宫商角徵羽燕乐五调乐五调歌词各一卷或云贞观中侍中杨仁恭妾赵方等所铨集词多郑卫音皆近代词人杂诗至縚文公又令太乐令孙元成更加整比为七卷又自开元以来歌者杂用胡夷里巷之曲其孙元成所集者工人多不能通相传谓为曲法令依前史旧例录雅乐歌词前后常行用者附于此志其五调曲法多不经不复载之〈旧唐书乐志序〉唐雅乐〈祖孝孙十二和之制〉唐兴即用隋乐武徳九年始诏太常少卿祖孝孙等定乐乃曰大乐与天地同和者也制十二和以法天地之成数号大唐雅乐用于郊庙朝廷以和神人孝孙已卒张文收以为十二和之制未备乃诏有司釐定而文收考正律吕起居郎吕才叶其声音乐曲遂备初隋用黄锺一宫唯击七钟其五钟虚而不击唐叶律郎张文收依古断竹为十二律吹调五钟叩之而应于是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相为六十声八十四调旋之义亡绝已久一朝复古张文收又铸铜律三百六十铜斛二铜秤尺与古玉尺蔵于大乐府自高宗以后稍更其曲名开元定礼始复遵用孝孙十二和其著于礼者一曰豫和以降天神二曰顺和以降地祇三曰永和以降人鬼四曰肃和登歌以奠玉帛五曰雍和凡祭祀以入爼六曰夀和以酌献饮福七曰太和以为行节八曰舒和以出入二舞九曰昭和皇帝太子以举酒十曰休和皇帝以饮以拜三老皇太子亦以饭十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有会以行〈乃同享神乐以夏为名宋以永为名梁以雅名隋以夏名唐以和名〉　唐神功破阵乐功名庆善乐〈见乐舞〉　唐十部乐燕乐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎高丽伎龟兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平高昌收其乐自是初有十部乐〈开元二十四年升胡部于堂上而天宝乐曲皆以边地名若凉州伊州甘州之类〉
　　眀皇龙池乐圣夀乐小破阵乐光圣乐夜半乐还京乐眀皇为平王有散乐一部定韦后之难颇有预谋者及即位命宁王主藩邸乐以太常分两羽以角优劣置内教坊于蓬莱宫有谐谑而赐金帛朱紫者酸枣县尉袁楚客上疏极谏初帝赐第隆庆坊坊南之地变为池中宗常泛舟以厌其祥及即位作龙池乐舞者十有二人又作圣夀乐以女衣五色绣襟而舞之又作小破阵乐舞者被甲胄又作光圣乐武者鸟冠画衣以歌王迹所兴又民间以帝自潞州还京夜半诛韦后制夜半乐还京乐二曲当其盛时凡乐人音声人太常杂户子弟至数万人乐工少年姿秀者毎千秋节舞于勤政楼下后赐宴设酺亦会勤政楼其日未眀金吾引驾骑太常引杂乐闲廏使引戏马五坊使引犀象宫人奏小破阵乐岁以为常时教于黎园谓之黎园弟子　自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调中吕宫黄钟宫大石调小石调之类自太宗高祖作三大舞杂用于燕乐其他诸曲出于一时之作虽非纯尚不至于淫放玄宗有散乐又分为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习杂乐因以生日名节而君臣共为荒乐当时流俗多传其事以为盛其后巨盗起䧟两京自此天下用兵不息而离宫苑囿遂以荒湮独其馀声遗曲人间闻者为之悲凉感动盖其事适足以为戒而不可考法也〈唐志〉













　　群书考索卷四十九



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十　　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐名类
　　宋建隆三年二月有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章文为文徳之舞武为武功之舞祭天用高安之曲祭地用靖安之曲先农藉田同靖安祭宗庙用理安之曲祭天地宗庙登歌用嘉安之曲皇帝临轩用隆安之曲王公出入用正安皇帝饮食用和安皇帝受朝皇后入宫用顺安皇太子轩垂出入用良安正冬朝会登歌用永安郊庙俎入用丰安祭享酌献饮福受胙用禧安　五月窦俨上太庙四室舞名并登歌辞僖祖室舞大善之舞奏大善之曲顺祖室舞大宁之舞奏大宁之曲翼祖室舞大顺之舞奏大顺之曲宣祖室舞大庆之舞奏大庆之曲　干徳元年陶榖上祀感生帝乐章曲名降神州大安太尉行礼用保安奠玉帛用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献终献用文安送神用普安　四年十月诏太常寺置熊罴十二案及文武舞羽籥干戚乐工之数本寺上言文舞二十六人二人执纛武舞六十六人二人执旌及引舞十八人共百五十人具服各异其鼓吹十二案鼓毡床十二为熊罴腾倚之状以承其下鼓吹工共一百八人二舞用乐章四首诏陶谷窦仪分撰是月和岘言乐器中有妙手笛与雅乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅笛而小其长六尺与黄锺之管等其窍六左四右二请改为拱宸管于十二案上及十二编磬并登歌两架下各一望编于令式又言郊庙殿廷通用文徳武功之舞然其缀兆未称武德之形容又依古义以揖逊得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖逊受禅宜先奏文舞请改殿廷所用文舞为文徳升闻之舞其舞人约唐太宗舞图用百二十八人以倍八佾之数分为八行皆著履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人执五采纛其舞状人容变数聊増改旧制又陛下以神武定宇内即次奏武舞请改为天下大定之舞人数行列悉同文舞舞人皆披金甲持㦸引舞二人执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象维扬底定四变象荆湖归复五变象卭蜀纳款六变象兵还振旅仍别撰舞曲乐章而文德武功二舞请于郊庙仍旧通用又按唐贞观中景云见河水清张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌名曰䜩乐元会苐二奏是也伏见今春有进甘露嘉禾紫芝绿毛龟白兔者欲依月律撰五瑞各一曲每朝会登歌首奏之至十一月冬至帝御乾元殿受朝贺毕群臣诣大眀殿有上夀之礼始用雅乐登臣二舞先是帝每谓雅乐声高近于哀思不合中和又念王朴窦俨素各知乐皆已沦没因诏和岘讨论岘奏曰十二月声含在寂默古圣设法演而出之立尺寸作为律吕三分损益上下相生取合真音谓之形器但以尺寸长短非书可传故累秬黍求为准的后代试之或不符会西京铜臬可校古法今司天台影表上有铜臬下有石尺是也今以朴尺浅量短于影表上尺四分知今乐声之高皆由于此况影表测于天地则律管可以准绳帝乃令依古法别造新尺并黄锺九寸管令工人品校其声果下于朴管一律寻又中出上党秬黍累尺校律亦相符合乃下尚书集官议定遂重造十二律管取声自此雅音和畅自国初以来御正殿受朝贺用宫垂次御别殿群臣上夀举乐是岁始备用焉　六年十月诏和岘作瑞文驷象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌从和岘请依汉朝作天马赤雁御鼎白麟之歌也是月太常寺言准令宗庙殿庭宫垂三十簴殿庭加鼓吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数今岁亲郊欲用旧礼诏圜丘增十六簴馀依前制
　　五瑞四瑞乐之章干徳四年十月和岘言唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌名曰䜩乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兔欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝会登歌首奏之　六年十月岘又言汉获天马赤雁神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝台州进瑞木成文驯象南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章　太宗皇帝㳺艺集万国朝天乐曲平晋乐曲法音前集同和之舞定功之舞二曲乐谱二曲乐章　淳化三年元日朝贺毕再御乾元殿群臣上夀用宫垂二舞登歌五瑞曲　又请取今朝祥瑞之尤者作为四瑞乐章备郊庙奠献以代旧典诏从之注有司虽承诏而不能奉行故今阙其典　至道元年十二月帝以新増九弦琴五弦阮宣示近臣因谓之曰古乐之用与郑卫不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者增琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心阮为五弦曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年正月太常寺言音律官田琮以帝新增九弦琴五弦阮均配十二律旋相为宫隔八相生并以叶律冠于雅乐以旋宫相生之法画为图以献遂请废拱宸管帝览之喜诏迁职以赏之　真宗祥符六年四月召辅臣至龙图阁宣示上件太宗御制诏以太宗圣制曲为名共三百九十六付修史院又以万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞二曲雅乐谱及御制二曲乐章令太常寺与礼官参议于郊庙祭享参用景徳乐纂景徳三年判太常事李宗谔编录律吕法度乐物名数上之名曰乐纂
　　景祐广乐记景祐乐髓新经景祐大乐图景祐三年六月九日冯元等上言奉诏修撰乐书望特降书名诏以景祐广乐为名七月十三日冯元等上广乐记凡八十一卷先是太常燕肃建言金石不调愿以周世王朴律凖更加考按诏令李照宋祁共领其事眀年金石一部成帝御延福宫临阅因问照乐果和否照对金石之音与王朴律凖已叶然朴凖比古乐差高五律比禁防乐差高二律臣愿制管以调度帝曰诚为之乃取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛疋尺为法潞州所上羊头山秬黍择大者纵累之检考长短尺成与太府尺合法乃坚定下太常四律于是诏内东门供奉官邓保与照监视群工改作金石命聂冠卿检阅典实佐其兴作丞相府緫领焉凡所改制皆关相府详定以闻别诏臣元臣冠卿讨论为一代典帝乃亲制雅乐声谱以受有司亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告成于神眀诏丞相吕夷简等分造乐章参施郊祀及为景祐乐髓新经凡五篇第一释十二均第二眀主事第三辨音声第四图律吕相生并祭天地宗庙用律及阴阳数配五十二管长短次第历代度量衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于觐望演之于王戍遁甲之法以授乐府以教正声以畅群臣初照等改造金石所用贠程凡七百一十四起五月止九月成金石兴七案焉至于鼔吹及十二案悉修饬之令臣冠卿等作景祐太乐图二十篇以载镕金𬬻石之法历代八音诸器异同之状新旧律管之差是日与新乐并献于崇政殿诏中书门下枢密院大臣与观焉考声展器靡不如素帝悦自监董以下至卒徒进秩赏赐各有差其年十一月有事南郊悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之　其后议者以李照立黍累尺为非诏不行用宋祁冯元乃谐于乐书旧本删去李照乐事一节诏张方平与宋祁等同共删润　祥符七年六月诏玉清昭应宫景灵宫其宫架乐并用三十簴〈旧用二十簴〉　景祐二年二月燕肃等以考定乐器毕〈元年肃上言乞考定编鏄磬〉诏于延福宫进呈按试作御制天地宗庙乐曲乐章凡五十一曲帝问李照此乐如何〈照为集贤按理初亦诏参其事〉照对高古乐五律遂命详陈其事照上言臣始到太常寺时已磨琢钟磬成就切听八音之作虽与王朴所造律准品格符合其于声调则乃太高比之古乐约高五律比之胡部亦高二律若击黄钟则必齐于仲吕若击夹钟则必齐于夷则乃是冬行夏令春召秋风此皆王朴所造律凖经五代乱离之后雅乐废坏凿空创意不合古法臣又观编钟铸钟大小轻重厚薄长短并无差降伦叙之法加以铜锡不精声韵失美大者则陵小者则节非中度之器也虽无铸造年代文字本寺相传云是唐末旧钟亦有周朝所制验其率易必在仓卒之时也且唐室遗故物于末代累经衰乱之世王朴造律准于前朝莫睹福应之验以兹为美未见其可昔黄帝命伶伦截竹为律复令神瞽叶其中声然后声应鳯鸣而管之参差亦如鳯翅是以大乐著美世称其善望令臣特依神瞽律法试铸编钟一架则大小轻重长短厚薄必令合法帝令照于锡庆院作编钟既成奏御照遂欲改大乐并引集贤校理聂冠卿为检讨雅乐制度故实官因更定尺律别创乐器其形诡异多非经说
　　范镇乐律初仁宗命李照改定太乐下王朴乐三律皇祐中又命胡瑗等考正范镇与司马光皆预镇上疏论律尺之法又与光书往复论难凡数万言元丰三年神宗诏镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律上曰然虽有师旷之聪不以六律不能正五音镇作律尺龠合升豆区鬴斛欲图上之又乞访求真黍以定黄锺而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局赐赉有加镇谢曰此刘几乐也臣何与焉及哲宗即位镇欲造乐献之自以为歉乃先请致仕既得谢请太府铜为三逾年乃成比李照乐下一律有奇二圣御延和殿召执政同观以乐下太常诏三省侍从台阁之臣皆往观焉实元祐三年也〈东坡作范蜀公墓志〉
　　宋朝太安乐皇祐三年七月翰林学士承旨王尧臣言案太常天地宗庙四时祠祀乐章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之美亦縁神祗祖考安乐之故谨上议国朝乐宜名曰大安其祀感生帝降神大安曲请更为元安诏从之先是帝自景祐初诏有司博访通古知音之士讨论雅乐制度与历代沿革考正音器作为新书成一朝之典至皇祐二年九月三日帝御崇政殿召近臣宗室馆阁台谏官阅雅乐自宫架登歌舞佾之奏凡九十一曲遍作之因出太宗皇帝琴阮谱及御撰眀堂乐曲音谱并按习太乐新录赐群臣又出新制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲因谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事于眀堂然世鲜知音其令太常益加讲求于是内出改制乐曲名及谱法乐章令肄习之又诏鏄钟特磬未叶音律令邓保信阮逸卢昭等同太常寺检详典礼别行铸造闰十一月十二日诏古者作乐不相沿袭然必太平始克眀备周武受命至成王时始大合乐汉初亦沿旧乐至武帝时始定泰一后土乐诗光武中兴至明帝时始改大予之名唐高祖造邦至太宗时孝孙文收始定锺律明皇方成唐乐国初亦循因王朴窦俨所定周乐太祖患其声高遂令和岘减下一律真宗始议随月转律之法屡加按覆亦未就绪顷者虽博加访求纵未有知声知经可信之人尝为改更未适兹意宜委中书门下集两制及太常礼乐以天地五方神州日月宗庙蜡祭享所用登歌宫架审更定夺声律是非按古合今调谐中和使经久可用以发祖宗之功徳云及是而群臣上议故有是诏皇祐四年召两府及侍臣观新乐于紫宸殿凡鏄钟十二诏以其图送中书五年六月御紫宸殿奏太常寺新定大安乐召宰臣至省府馆阁预观
　　皇祐紫宸殿奏大安乐宋受皇天大宝命艺祖太宗统一区夏建万世无穷之基惟真宗克昭前人重光允釐康功逮我仁宗皇帝益阐润色之洪猷道洽治隆超三轶五爰有制作显彰厥成迺皇祐纪元之三可群臣之奏肇创雅乐名以大安越眀年十有二月壬辰有司以乐备闻又眀年六月乙亥皇帝亲御便殿阅焉律度契乾坤之正声气叶阴阳之纯器异制而同和工殊习而举闲若节若守有度有序小音纡徐大音激越匪霆匪雷天籁自然百度秩八风从冕旒虚已以当宁俊乂俨容而布列泠然肃然感于耳而动于心如观周舞而见分缀宪左之有容如处舜庭而见堂上堂下之异奏四圣人之成功盛德雍容于缀兆之内而发挥于搏拊之闲浩荡于天地覆育之内而鼔舞于动植散殊之众不待聪眀见微之士而后喻皇乎休哉国家非常之大典古今罕俪之上仪不可贬已臣窃惟祖宗御图出治之经其远者大者虽罔克究识若稽遗承沿袭之一道则丽于三极之内者惟曰有以安之而已新乐崇雅固已集百王之大成至于定名大安订义考类寔叶寔从又足以表章圣谟昔所谓虽甚盛德其蔑以加此者亶属兹乎〈莫仲颂〉　景祐五年五月韩琦言奉诏详定钟律伏睹李照所造乐不依古法率意妄行别为律度朝廷因而施用识者久以为非窃闻太常旧乐见今存在乞将来郊庙大礼复用旧乐诏晏殊宋绶等详定殊等言照新乐比旧乐减下三律众论以为无所依据且用和岘所定旧乐従之　八月太常寺言旧宫垂内用龙鳯散鼓四面以应乐节李照乐废散鼓不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四架并左鞸右应共二十四面设于宫垂四隅备而不撃李照乐以四隅建鼓与鏄钟相应考击旧乐雷鼓雨架各八面止用一人考击李照乐别造雷鼓每面各用一人顺天左旋三步一止各用一人考击又令二人揺鞉应之诏并依旧乐制度李照所作更不用　皇祐二年五月太常寺言奉诏定明堂乐皆当随月用律九月以无射为均五天帝各用本音之乐从之
　　乐器类
　　黄帝景钟有熊氏以神灵之资法天则地正名百物为五帝先涿鹿一战万国咸顺乃膺土徳之瑞受河图兴宝鼎纪云官举力牧为相调政理之缓急以作五钟青曰大音赤曰重心黄曰洒光黑曰隐常而景钟其一也五声既调时位倶正甘露降醴泉出是为天地之美猗欤盛哉惟古乐自羲农而上制作无闻迨黄帝之兵起五部建气物创法垂世以前民用惟兹景钟神畀符命祥金隐曜受于赤城位得本体声含正气不系方色独取其起而名之故咸池之乐由是而备后圣因之作乐崇德虽书记舜镛礼具周镈文物为盛而究其音制悉自黄帝始想夫垂衣法宫金奏在庭大声洋洋与嶰谷之管所以写鳯鸣而定律本者异名而同调信乎足以畅天地之化而和人神也〈周麟之景钟铭〉
　　舜五弦乐记云舜作五弦之琴以歌南风䕫始制乐以赏诸侯五弦谓无文武二弦唯宫与商等之五弦也䕫是舜典乐之官欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同教也郑注云其详未闻案圣证论引尸子及家语难郑云昔舜弹五弦之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮今案马昭云家语王肃所増非郑所见又尸子杂说未可取证正经故言未闻也〈礼记正义〉
　　禹五音听治淮南子曰禹之时以五音听治悬钟鼓磬铎置鼗以待四方之士为号曰教寡人以道者击鼓谕寡人以义者击钟告寡人以事者振铎语寡人以忧者击磬有狱讼者揺鼗
　　禹待贤以虡夏后氏以神圣之资勤劳天下沟壑之地殖为桑麻鱼鳖之民育为衣冠廼膺玄圭之锡受九牧之贡袭爵行道垂拱视阜钦惟盛帝求贤自辅善旌諌鼔恳恳之意尤见于功崇德茂之时爰资五声以广听治凡尔贤士能辅不逮教以道谕以义告以事语以爱鼔钟铎磬或振或击或得以闻至于揺鼗以听彼诏而来箴规五者之器屹然在虡又从而铭著之想夫当时千里并应四海来告有谔谔之昌无𫍙𫍙之拒信乎其徳之成足以为三王之祖也夏书所载犹有阙遗而鬻子淮南诸书不能具载至于设虡待贤与夫扬旌求士对而言之犹见于王融策秀才文之作盛意隆指终以不昧是用为铭述待贤之美赓续圣作以补诗书之阙文〈莫叔光铭〉
　　周乐器制度周地官鼔人有六鼔雷鼓〈八面〉灵鼓〈六面〉路鼔〈四面长一丈八尺〉鼛鼔〈长一丈二尺〉晋鼔〈长六尺六寸〉而周礼经图又有鼓足〈夏后氏谓之鼓足〉建鼔〈建立也以木贯而截之〉鼗鼔〈持其柄揺之旁耳还自击〉连前共为九鼓四金金镯金𬭚金铙金铎又乐器图有特垂钟谓黄钟之律倍半而为之状如铃不圜黄钟声前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特垂大磬配鏄钟也编钟十六枚同在一簨簴编磬垂钟磬半为堵全为肆钟磬十六枚同在一簨簴曰堵钟一堵磬一堵谓之肆琴七弦瑟二十五弦柷如漆桶中有椎柄以节乐敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之竽三十七簧长四尺二寸用竹为之形参差象鸟翼笙长四尺列管匏中施簧大者十九簧小者十三簧埙烧土为之大如雁卵锐上平底篪以竹为之长尺四寸围三寸小者尺二寸篴今时所吹五孔笛是也籥如篴三孔笙师教奏应长六尺五寸其中有雅笙师教奏雅如漆筒而弇口雅箫长尺四寸二十四管类箫二十三管又相案记云治乱以相即拊也　琴瑟管箫干戚戈羽簧笙篪释乐云大琴谓之离〈声留离〉广雅云琴长三尺六寸六分五弦大瑟谓之洒瑟之布音如扫洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七弦之释乐云大管谓之簥〈音骄〉郭景纯云管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔释乐云大箫谓之言郭景纯云编二十二管长尺四寸刘熙释名云干盾也戚斧也戈钩羽鸟羽也周礼云竽三十六簧郑注周礼云笙十三簧释乐云大笙谓之巢郭景纯云列管瓠中施簧管端大者十九簧释乐云大篪谓之沂郭景纯云篪以竹为之长尺四寸〈礼记正义〉　密须鼓昭十五年王谓籍谈曰密须之鼓与其大路文所以大蒐阙巩之甲武所以克商唐叔受之以处参虚注谓密须姞姓国也文王伐之而得也　汉犍为古磬成帝时犍为郡得古磬十六枚议者以为善祥刘向因是说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖逊之容以化天下　京房律凖京房云竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长丈而十三弦隐问九尺以应黄锺之律九寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节其术施行于史官候部用之　晋古尺武帝太始九年荀朂校太乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有馀朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差及汲郡盗发六国时魏襄王冢同周时玉律及锺磬与新律声韵暗同于时郡国或得汉时故锺者吹律命之皆应朂铭其尺曰晋㤗始十年中书考古器校今尺长四分半即所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其与此尺同铭八十二字
　　晋会稽锺元帝初为晋王使郭璞筮遇豫之暌曰会稽当出锺以告成功上有勒铭及大兴初剡县人果于井中得一锺上有古文竒字十八字云会稽岳命璞曰王者之作必有灵符塞天人之心与神物合契乃可以言受命观五铎启号于晋陵栈锺告成于会稽铎发其响锺告其象
　　东晋石磬谢尚以镇西将军镇夀阳采拾乐人并制石磬以备太乐江左有太古之乐自谢尚始也
　　梁四通十二笛梁武帝素善锺律欲厘正雅乐乃自制四器名之为通每通施三弦黄锺弦用二百七十丝长九尺应锺弦用百四十二丝长四尺七寸四分差强中间十律以是为差因以通声不推月气悉无差违而还得相中又制十二笛黄锺笛长三尺八寸应锺笛长二尺三寸中闲十律以是为差以写通声于是被以八音施以七声莫不和顺
　　唐崇业里锺大唐缺黄锺铸不能成李嗣真居崇业里疑土中有之弗得道上逢一车有铎声甚厉嗣真曰宫声也市以归振于空地若有应者掘之得锺众声遂振特命嗣真为太常寺丞唐赐学士银锺杜淹为秦王文学馆学士侍宴赋诗尢工赐以银锺　骆越铜鼓马援于交阯得骆越铜鼓为式焉　岐阳石鼓韩愈尝作石鼓歌云周纲陵迟四海沸宣王愤起挥天戈蒐于岐阳骋雄俊万里禽兽皆遮罗镌功勒成告万世凿石作鼓隳嵯峨从臣才艺咸第一简选撰刻留山阿　太常王朴律声周显徳六年诏朴考正乐朴以谓十二律管互吹莫得其真乃依京房为凖以九尺之弦十三依管长短寸分设柱用七声为均乃和宋朝至景祐七年九月帝御观文殿诏取王朴律准观视御笔篆写律凖宋祁为之赞其词云在周有臣嗣古成器弦写琯音柱分律位俾援攸司谨传来世上圣稽古规庭阅视嘉御正声亲铭宝字奎钩奋芒河龙献势乐府増荣干华俯贲用叶咸韶永和天地　庆历新制晋鼓仁宗尝曰锺磬之音未合古法其集两制太常与知音者考定其当既而议者各守所习久而不决上乃命各为锺律以献又新作晋鼔三牲鼎鸾刀以补礼器之缺召辅臣宗室谏官御史省府推官临视之时庆历五年九月十九日也　景祐镈锺景祐二年七月李照言铸造镈锺大小法云谨按国语制锺大不出钧重不过石注云以木长七尺有弦击之以为钧此文既言大小不出钧理当以器量之义择之不当以木长之法为解诸书皆云三十斤为钧此文既云大小不出钧者乃是三十斤之量尔若以三十斤金土之重凖其量则量太小若以三十斤之黍谷之重凖其量则太大汉志云以水凖其槩乃得大小轻重酌中之法可为准矣今称水三斗则重三十斤以为镈锺之量颇协声韵铸造成锺之后其重者亦不过百二十斤盖据事见法有此显验从之
　　双鳯管景祐中以李照等新制双鳯管诏付太乐府其制合二管以定律声管端刻为双鳯之饰施其两簧焉南蛮铜鼓干徳二年南蛮进











　　群书考索卷五十
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十一　　　宋　章如愚　撰乐门
　　乐器类
　　鼓荀卿曰鼓象地尧有敢谏之鼓禹以五声听治曰教寡人以道者击鼓陈礼书曰考之于礼夏后氏尚黑商尚白周尚赤则三代鼓色可知矣左传曰分唐叔以密须之鼓上林赋建灵鼍之鼓礼书曰鼓其声象雷其大象天其乐象君故凡鼓瑟鼓琴鼔钟鼔簧鼓缶皆谓之鼓以五音非鼓不节也
　　土鼔篑桴记曰夫礼之初始诸饮食蒉桴土鼔又曰土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐周礼籥章春击土鼓吹𡺳诗以逆暑迎寒祈年吹𡺳雅击土鼔以乐田畯祭蜡吹𡺳颂击土鼔以息老物盖乐之作本于籥始于土鼔而周家王业之兴本于𡺳逆暑逆寒祈年皆本始民事蜡息老物则息使复本反始而已
　　足鼔眀堂位曰夏后氏之鼓足郑康成曰足谓四足楹鼔商颂曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔礼书曰楹鼔盖为一楹而四𥟀焉贯鼓于其端周礼大仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西南即楹鼓也魏晋以后复商制立之谓之建鼔
　　晋鼔考工记韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒谓晋鼔其说是也鼔人以晋鼓鼔金奏大司马中春教振旅军将执晋鼔春秋吴与越战载常建鼔韦昭曰将军执晋鼔晋鼔谓为楹而植之盖晋鼔建之于军犹路鼔建之于寝非此则不建矣〈礼书〉
　　靁鼔灵鼔路鼔鼔人曰靁鼔鼔神祀灵鼔鼔社祭路鼔鼓鬼享大司乐靁鼓靁鼗灵鼓灵鼗路鼔路鼗郑康成曰靁鼓八面灵鼔六面路鼓四面〈郑司农曰靁鼓六面灵鼔四面路鼓两面〉盖雷天声也雷鼓以鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月则诏王鼓先儒以为鼔用靁鼓是也灵鼓鼓社而攻猛兽亦地事也冥氏攻猛兽以灵鼔是也路鼔鼔鬼享而田猎达穷者与遽令亦用之司马振旅王执路鼔则太仆建路鼓于大寝门之外是也
　　鼖鼔韗人鼔长八尺鼔四尺〈四尺鼔面也〉中围加三之一谓之鼖鼓鼔人鼖鼔鼔军事司马中春振旅诸侯执鼖鼔鏄师凡军之夜三鼜皆鼓之盖鼖鼔之于军昼以作众夜以警之书言鼖鼔在西序诗言鼖鼔维镛此则鼖鼔与鼓军事者异矣是以周人尚之
　　提鼔大司马教振旅师帅执提〈郑氏曰马上鼔有曲木提持鼔立马髦上者故谓之提〉
　　鼛鼔韗人为皋鼔长寻有四尺鼓四尺倨句磬折则皋鼓中高而两端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋传曰鲁人之皋盖皋缓也役事以弗亟为义故以皋鼓节之古者上之使下以仁常欲缓而不迫故名鼓以皋下之事上以义常欲敏而有功故以鼓节之而弗止诗曰鼛鼓弗胜
　　鼗鼓世纪曰帝喾命倕作鞸先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗谓鞞周官小师掌教鼓鼗瞽蒙掌播鼗盖鼗之播也有瞽蒙者有视了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄揺之旁耳自击是也书曰下管鼗鼔周礼图曰鼗所以节乐賔至乃作乐故知賔至揺之以作乐也
　　鼙周礼太师大祭祀下管播乐器令奏鼓朄小师大祭祀下管击应鼔小祭祀小乐事鼓朄郑康成曰应鼙也应与朄及朔皆小鼓也礼书引尔雅曰小鼓谓之应然则大祭祀皆鼓朄及应大射有朔鼙应鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也
　　拊周官太师曰大祭祀帅瞽登歌令奏击拊郑康成曰拊形如鼓以韦为之著之以糠击拊鼓乃歌也书曰搏拊琴瑟以咏〈注曰皆以韦为之〉
　　雅周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦⿰之有两纽郑康成曰雅中有椎笙师教以舂雅者谓以筑地乐记曰讯疾以雅〈孔颕达曰讯疾以奏此乐器以应之〉礼书曰乐者正也賔出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其讯疾而不失正也
　　埙周礼小师掌教埙瞽蒙掌播埙尔雅曰大埙谓之嘂广雅云锐象秤锤以土为之六孔诗何人斯有曰伯氏吹埙仲氏吹篪
　　缶说文曰瓦器也尔雅曰盎谓之缶易曰不鼔缶而歌诗曰坎其击缶渑池之会秦王谓赵王击缶李斯曰击瓮扣缶真秦声也盖缶古之乐器秦尚之〈礼书〉
　　琴琴操曰伏羲作琴世本曰神农作琴乐记曰舜作五弦之琴以歌南风眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐书曰琴长八尺一寸正度也广雅曰琴长三尺六寸六分象三百六十有六日弦象五行大弦为君宽和而温小弦为臣清廉不乱文王武王加二弦以合君臣之恩通典谓伏羲作琴以修身理性白虎通曰琴禁也禁止于雅以正人心也〈通典〉　自宋朝高宗中兴易以干盾之制示不㤀武备也然而今之琴者其高宗之制欤以中兴小历考尔雅曰大琴谓之离二十七弦齐桓曰号锺楚庄曰绕梁相如曰绿绮伯喈曰焦尾通典　王文中鼓琴有钓者曰美哉琴心也伤而和怨而静在山泽而有廊庙之志子骤而歌南风钓者曰道能利生民功足济天下其有虞氏之心乎不如舜自鼔也声存而操变矣后汉蔡邕益琴为九弦〈崔豹古今注〉宋朝太宗亦益琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心
　　命宋文济取琴中七弦抚之而已〈长编〉　琴之为器古堂上乐也堂上之乐有玉磬有琴有瑟而堂下之乐有柷敔鼗鼓晋鼔镈钟特钟编钟编磬笙竽埙籥箫篪篴管牍雅是为雅乐之器今皆不用故时俗寡得而闻维琴笙篴管形制仅存而笙与篴管又流于胡部惟琴得用于士君子盖古之士常自御琴瑟而不专于乐工之事故其传积久而用特隆然时变乐隳殊失其法太古之琴七尺有二寸而一弦后世圣人裁为八尺六寸而虞舜益之以五弦至周武王复増变宫变徴而为七其巨弦寓名黄钟而推当于宫次太蔟商次姑洗角次㽔賔变征次林钟正征次南吕羽而最后为应锺变宫三分其弦之长以备上中下三十六律之声摠而计之得二百五十二声当其用于均操抑援之次而律吕旋相之不同亦皆率是七声以为法而不可杂依于一律以为声而不可说今之为琴一切异古长及寻仞短隐肘袂而无定数骤易二弦使叶中吕而为高角去其变宫变徴而増少宫少商或一操而变用众律或一引而渉历于数徽其度曲之无制流声之不依永徒烦手揺音播美听而已〈吴仪琴堂序见延平志〉
　　瑟世本曰庖牺氏作瑟五十弦黄帝使素女鼔之哀不自胜乃破为二十五弦具二钧声乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越尚书传曰大琴敬弦逹越大瑟朱弦达越盖越底孔也疏达通之也朱弦练而朱之也盖丝不练则劲而声清练则熟而声浊孔小则声急大则声迟故疏越以迟其声然后不至于太急练丝以浊其声然后不失之太清旧图雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦其常用者十九弦其馀四弦谓之畨畨嬴也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五弦尽用之此盖有所谓传然也周礼小师掌教琴瑟大司乐有云和之琴瑟〈祀天〉空桑之琴瑟〈祀地〉龙门之琴瑟〈宗庙〉后世高渐离之击筑〈似筝细顶〉𫎇恬之造筝汉之琵琶箜篌晋之阮咸此皆仿琵琶而为之欤〈礼书〉
　　柷敔止籈乐记曰圣人作为椌楬书曰戛击鸣球合止柷敔诗曰鞉磬柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物眀堂位曰揩击先儒皆谓之柷敔也尔雅曰所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈先儒谓柷如漆筒方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名也敔似㐲虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺〈通典曰碎竹以击其首而逆戛之以止乐本朝依唐制以竹为籈长二尺四寸破一端为十二茎乐将止先击其首次三戛之〉此以汉大予乐言之盖鼔柷谓之止欲戒止于其早也鼓敔谓之籈欲修洁于其后也柷方二尺四寸阴也敔二十七龃龉阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数成之固天地自然之理也声之所出以虚为本桐虚而不实故为琴瑟糠虚而不实故为搏拊以虚然后可以设控以空然后可击及其止则归于实焉故敔为伏虎之形则实而已
　　牍应笙师掌教舂牍应雅以教祴乐郑司农曰牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺虚中筒无底其端有两空髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎通典曰舂杵亦谓之颂相相助也以节乐也或谓梁孝王以筑睢阳城击鼓为下杵之节睢阳操用舂牍后代因之笙竽礼记曰女娲之笙簧世本曰随作笙〈通典曰未知何代人也〉礼曰三笙一和而成声周礼笙师掌教吹竽笙先儒谓笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧竽三十六簧笙长四尺竽长四尺二寸簧金鍱为之后世雅乐和皆十七簧外设二管不定置谓之义管毎变均易调则更用焉由是定置二管于匏中为十九簧书曰笙镛以间笙师祭祀共笙钟之乐郑氏曰与钟相应之笙韩非曰笙者五声之长故竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐和盖后世之乐然也
　　箫小师掌教箫管笙师掌教吹箫篪书曰箫韶九成诗曰箫管备举礼从以箫管书于箫言乐成诗于箫言备举礼凡言箫多在笙竽之后则箫奏益后于笙矣箫竹为之其状如鳯翼其声如鳯声尔雅曰大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰言二十三管长四尺筊十六管长尺二寸风俗通曰箫十管长二尺易说长尺四寸旧图雅箫长一尺四寸二十四𫸩颂箫长尺二寸十𫸩博雅云箫大者二十四管无底小者十六管有底蔡邕曰箫编竹有底长则浊短则清以密窒其底而増损之则和盖皆述其传然也汉元帝云吹洞箫谓之洞箫者盖有底尔
　　篪周礼笙师掌教吹篪尔雅大篪谓之沂郭璞曰篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅曰八孔郑司农曰七孔不可考也〈后世有胡篪沈约曰胡篪出于胡吹非雅乐也〉
　　篴周礼笙师掌教篴杜子春曰竹篴五孔马融笛赋称此器出于羌笛旧四孔京房加一孔以备五音风俗通曰汉武帝时丘仲作笛长尺四寸是汉以前固有笛矣但尺四寸者仲所作耳后世有长笛有短笛有义觜笛〈梁横吹曲曰下马吹横笛有义觜笛如横笛而加觜西凉乐也〉有七孔者有八孔者皆适一时之所造也籥眀堂位曰土鼔苇籥伊耆氏之乐也周礼笙师掌教籥籥师掌教国子舞羽吹籥籥章掌击土鼓吹豳籥盖籥三孔主中声而上下之律吕于是乎生命之曰籥以黍龠之法在是故也〈诗曰左手执籥春秋仲篴卒壬午犹绎万入去籥公羊曰去其有声者置其无声者则吹籥而舞可知〉尔雅曰大籥谓之产其中谓之仲其小谓之箹广雅曰籥七孔毛苌曰籥六孔郑康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短当从郭郑之说〈礼书〉
　　管下管鼗鼓周礼小师掌教籥管瞽蒙掌教箫管笙师掌吹笙管大司乐圜丘孤竹管方丘孙竹管宗庙阴竹管燕礼大射皆下管新宫礼记曰下管象诗曰磬管锵锵箫管备举尔雅曰大管谓之簥其中谓之篞小者谓之篎郑司农曰管如篪六孔说文亦曰管六孔十二月之音郑康成曰管如笛而小并两而吹之广雅云长尺围寸八孔无底
　　簧诗曰吹笙鼓簧又左执簧又曰并坐鼔簧又曰巧言如簧记曰女娲之笙簧观此宜若簧非笙也先儒以为笙中之簧其说拘矣汉武内传鼓振灵之簧神仙传王遥有五古竹簧然经无眀说岂古之遗制欤
　　锺眀堂位曰垂之和锺世本曰垂作锺传曰伏羲之孙鼓筵始为锺又曰黄帝命伶伦与营援作十二锺考工记六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐凫氏为锺两栾谓之铣锺口角也于鼓钲舞四者锺体也甬衡二者锺柄也旋干〈柄上环也以虫为饰〉篆枚景〈在于鼓钲舞之间据所击之处也〉乐记曰锺声铿铿以立号号以立横国语曰景王将铸无射为之大林　穆公曰先王之制锺也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鸠曰乐器重者从细轻者从大是以金尚羽石尚角又律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均锺左传伶州鸠曰锺音之器也小者不窕大者不摦则和于物今锺摦矣尔雅曰大锺谓之镛其中谓之剽小谓之刬晋时剡县氏于田中得一锺长三寸口径四寸曰栈唐时岑阳耕者得古锺高尺馀扬牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在两栾果然晋克潞之役铭于景锺鲁季武子所得于齐之兵作林锺而铭鲁功
　　磬尔雅曰大磬谓之毊〈郭璞曰形似犂錧以玉石为之〉眀堂位曰叔之离磬〈礼书曰盖特垂之磬也大戴礼曰垂一磬而尚拊则堂上亦有特垂之磬矣〉世本曰无句作磬〈礼书曰句与叔非二人皇氏谓无句叔之别名其说或然〉考工记磬氏为磬倨句一短有半〈礼书曰磬方中中矩则倨句一短有半触其弦也〉其博为一〈一律也〉股为二〈后长二律也〉鼔为三〈前长三律也〉礼书曰股非所击也短而博鼓其所击也长而狭〈郑司农云股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼔内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其小大长短虽殊而其厚均也黄锺之磬股鼓皆厚二寸则馀推此可知矣〉
　　编锺磬周礼磬师掌教击编锺〈郑氏曰磬亦编而锺言编者盖锺有不编者〉小胥正宫垂之位王宫垂〈郑司农曰四面垂也〉诸侯轩垂〈郑康成曰去南面辟王也〉卿大夫判垂〈郑康成曰判垂左右之合又空北面也〉士特垂〈郑康成曰垂于东方或于阶闲而已〉凡垂锺磬半为堵全为肆〈郑注曰锺磬者编垂之二八十六枚而在簴谓之堵锺一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也贾公彦疏曰夫舞所以节八音而行八风故以为数乐垂之法取数于此又倍之为十六也〉薛图曰天子八堵四肆诸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士三堵一肆诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西垂锺东垂磬士半天子之士垂磬而已　汉乐歌云高张四垂神来燕享谓宫垂也晋及宋齐垂锺磬大淮相似皆十六架黄锺之宫其方北面编磬起西其东南编锺隋参用仪礼及尚书太傅为宫垂陈布之法唐造蓬莱宫成充庭七十架编锺在东编磬在西开元中太乐曲制凡天子宫垂轩垂之乐镈锺十二编锺十二编磬十二凡三十六簴
　　簨簴诗曰簴业维枞又曰设业设簴崇牙树羽眀堂位曰夏后氏之龙簨簴鬻子曰大禹为铭于笋簴商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帅其属而设笋簴考工记曰梓人为笋簴陈礼书曰植者为簴横者为笋笋上有崇牙〈诗注曰崇牙上饰卷然可垂也〉簴上设业〈诗注大板也所以饰笋孙纮曰刻之捷业如锯齿〉业上植羽而有端有璧翣锺簴饰以裸属〈周礼曰击其所垂由其簴鸣裸属声大而宏有力而不能走羽属声清扬而远闻无力而轻〉笋饰以鳞〈小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为笋〉
　　堂上堂下乐书曰戛击鸣球拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间而继之以击石拊石戛击柷敔也鸣球玉磬也搏拊鼓类也是舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有鸣球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也诗言设业设簴崇牙植羽鞉磬柷敔箫管备举皆在周之庭仪礼乐簴皆在两阶之间此堂下之乐也商颂曰鞉鼔渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也〈礼书〉
　　金𬭚鼔人以金𬭚和鼓注云𬭚𬭚于也圆如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和
　　金铙鼓人以金铙止鼓注云铙如铃无舌有柄执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且郤卒长执之〈百人长也〉乐记曰复乱以武复谓反复也乱犹理也武谓金铙也谓舞毕之时舞人必反复鸣此金铙而治理之欲退之时亦击此金铙而退之
　　金铎鼓人以金铎通鼔注云大铃也振之以通鼔夏官司马执铎谓两司马振之以通鼓两司马者二十五人之长也乐记曰天子夹振之
　　金镯鼓人职曰以金镯节鼔注云镯钲也形如小锺军行则鸣之以为鼓节公司马执之〈公司马伍长也〉五声宫商角徵羽也协五行则金木水火土也〈角为木商为金征为火羽为水宫为土〉象五事则视听言貌思也〈角为貌商为言征为视羽为听宫为思〉配五常则仁义礼智信也〈角为仁商为义征为礼羽为智宫为信〉乐记曰宫为君商为臣角为民征为事羽为物又月令孟春之月其音角〈角触也物触而出戴芒角也故主春〉孟夏其音征〈征祉也物盛大而繁祉故主夏〉中央土其音宫〈宫中也居中央为四声纲也〉孟秋其音商〈商之为言章也物成熟可章度也故主秋〉孟冬其音羽〈羽宇也物聚蔵宇覆之地故主冬并见前汉志〉其五声之相生也黄锺为宫而管九寸九之则其数八十一三分宫去一而下生征其数五十四〈六九〉三分徴益一而上生商其数七十二〈八九〉三分商去一而下生羽其数四十八〈六八〉三分羽益一而上生角其数六十四〈八八〉上生下者其数损下生上者其数益数多者浊数少者清浊者大清者细大不逾宫细不逾羽羽徴之声又清于角　史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正智羽动肾而和正礼闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
　　八音周礼太师曰金石土革丝竹匏木也通典曰八音八卦之音卦各有风谓之八风一曰干之音石其风不周〈干主石磬音也〉二曰坎之音革其风广莫〈坎主皮革鼓也〉三曰艮之音匏其风融〈艮主于匏笙竽也〉四曰震之音竹其风眀庶震〈主竹箫篪也〉五曰巽之音木其风清眀〈巽主木柷敔也〉六曰离之音丝其风景〈离主丝琴瑟也〉七曰坤之音土其风凉〈坤主土埙音也〉八曰兊之音金其风阊阖〈兊主金锺音〉也其配八方则东为震西为兑南为离北为坎东南为巽东北为艮西北为乾西南为坤是也　书曰八音在治忽又曰八音克谐无相夺伦国语曰周景王将铸无射而为之大林问之于伶州鸠对曰琴瑟尚宫锺尚羽石尚角匏竹利制乐器重者从细〈重金石〉轻者从大〈轻瓦丝〉是以金尚羽石尚角丝尚宫匏尚议革木一声又曰金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之如是而铸之金摩之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风〈礼书曰金石革丝土木匏竹而天下之音备可以和神人可以作动物非深于乐者其能究出乎盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽大细之中则角而已金重者也故尚羽瓦丝轻者也故尚宫石轻于金而重于瓦丝故尚角匏竹无大细之殊故尚议革木无清浊之变故一声此八音所以直八卦而遂八风也〉
　　乐门
　　乐舞类
　　舞诗序曰咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之此固舞之所由生也虞书帝乃诞敷文德舞干羽于两阶〈陈礼书文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄眀堂位祭綂皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏孔安国以干羽为文舞失之矣〉周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷〈黄帝曰云门九大卷〉大咸〈尧乐也又名咸池又名大章〉大㲈〈舜乐也〉大夏〈禹乐〉大濩〈汤乐也〉大武〈武王乐也〉所以存六代之乐舞也乐记曰武始而北出〈象观兵孟津〉再成而灭商三成而南〈诛纣已而南也〉四成而南国是疆〈有南国疆界也〉五成而分周公左召公右〈分陜而治也〉六成复缀以崇天子说此曰此武王之舞也舞有文武舞师教兵舞〈郑康成曰兵谓干戚也〉帅而舞山川之祭祀教帗舞〈郑康成曰帗列五采缯而为之〉帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞〈皇析五采羽为之〉帅而舞旱暵之事大抵文舞以羽籥武舞以干戚〈周礼图曰文虽用羽籥盖亦有干书所谓舞干羽而传者以为舞文舞是也武虽用干戚盖亦有羽诗所谓方将万舞而传者以为干羽为万舞也盖籥舞以羽覆干但干不胜羽耳万舞以干载羽羽不胜干耳此说恐未然〉舞有大小大司乐以六舞教国子大舞也〈见前〉乐师教国子小舞帗羽舞皇舞旄舞〈旄舞牦牛尾也传曰葛天氏之乐三人揺牛尾而歌八阕其流风欤〉干舞人舞〈人舞手舞也〉小舞也大抵大舞有其章而无其仪小舞有其仪而无其章诗所谓籥舞者即文舞也所谓万舞者即武舞也〈何休释公羊万舞之说以为象武王伐纣楚令尹子元振万夫人曰先君以是舞习戎备〉又有所谓夷舞者周礼韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之〈郑康成注曰舞之以东夷之舞〉旄人掌教舞夷乐〈郑康成注曰夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞通典引五经通义曰东夷之乐持盾舞助时生也南夷之乐持羽舞助时养也西夷之乐持武舞助时杀也北夷之乐持干舞助时蔵也疏曰门外舞之〉所谓野舞者旄人教舞散舞〈曰散乐野人为乐之善者疏曰野人不在乐官之员内〉春秋吴季子适鲁观乐见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾见舞大武者曰美哉周之盛也见舞韶濩者曰圣人之宏也而犹有惭德圣人之难也见舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其谁能修之见舞韶箾者曰德至矣哉大矣如天之无不帱也如地之无无不载也
　　周之六舞舞师之职掌教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞也社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑玄曰帗析五采缯今灵星舞干持之是也皇杂五采羽如鳯皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇
　　西汉武德文始五行之舞〈昭德文始四时五行之舞盛德文始四时五行之舞〉高祖庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞武德舞者高祖四年所作以象天下乐已行武以除乱也文德舞者本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相袭也五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名五行也四时舞者孝文所作以眀示天下之安和也盖乐已所自作眀有制也乐先之乐明有法也孝景采武徳舞以为昭德以尊太宗庙孝宣采昭德舞以为盛德以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞云
　　唐三大舞唐之制乐凡三大舞七徳舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作之及即位宴会必奏谓侍臣曰虽发扬蹈厉异乎文容然功业由之被于乐章示不㤀本也乃制舞图左圆右方先偏后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳命吕才以图教乐工魏徴等更制歌辞名曰七德舞初成观者扼腕踊跃诸将上夀群臣称万岁蛮夷在庭者请相率以舞自是元日冬至朝会庆贺与九功舞同奏之九功舞者本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛县帝欢甚赋诗起居郎吕才被之管弦名曰功成庆善乐以童儿六十四人舞之号曰九功舞进蹈安徐以象文德麟德六年诏郊庙享宴奏文舞用之上元舞者高宗所作也舞者依画云五色以象元气其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十州得一庆云之曲大祠享皆用之
　　宋朝文武二舞建隆元年有司上言请改一代乐名享太庙四室酌献迎爼送神乐章诏窦俨撰进四月俨上新定二舞十二乐曲名并乐章文舞为文德之舞武舞为武德之舞至乾德四年和岘取尚书玄德升闻之义请改文舞为玄德升闻之舞取尚书天下大定之义改武舞为天下大定之舞淳化二年和懞上言兄岘乾德中约唐志故事请改殿庭二舞之名舞有六变之象毎变各有乐章歌咏太祖功业今睹来岁正会之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当有乐名案周易有化成天下之辞汉书有威加海内之歌望改旧玄徳升闻之舞为化成天下之舞天下大定为威加海内之舞一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃青银夏六变象兵还振旅每变乐章各一首诏可
　　祥符五年诏玄德升闻之舞为威德升闻
　　大仁之舞嘉祐八年八月学士院请仁宗庙室酌献所用舞名曰大仁之舞并上乐章诏恭依行之
　　陆佃论〈羽舞干舞籥舞万舞〉大舞文有羽籥武有干戚所谓左手执籥右手秉翟记曰朱干玉戚冕而舞大武是小舞文有羽以为仪而已武有干以为捍而已所谓教国子小舞羽舞干舞是也大舞文曰籥舞盖武所以毒天下则文所以和天下武曰万舞盖文以徳胜武以数胜战功曰多是也干舞干也羽舞鹭羽也至于籥舞用翟万舞朱干设锡是之谓大然而大舞文虽用羽籥盖亦有干故书舞干羽于两阶而传以为武舞文舞也武虽用戚盖亦有羽故诗方将万舞而传以为以干羽为万舞也又春秋考仲子之宫初献六羽左氏亦云将万焉公问羽数于众仲然则以籥舞用干万舞用羽其制柰何曰万舞以干载羽羽不胜干籥舞以羽覆干干不胜羽诗曰𫎇伐有苑苑讨羽也伐中干也秦人𫎇干以羽以讨西戎则干或载羽旧矣若夫大夏文武中也故有干戚亦有羽籥故曰夏籥序兴又曰朱干玉戚以舞大夏〈陆佃礼象图〉　传曰夫舞者所以节八音而行八风也舞之始也发于其所乐之极其用也常在诸乐之后是以周官乐师乐成告备然后诏末瞽皋舞春秋之时季札历观乐歌然后及于象武韶夏之舞在诗序则舞蹈后和于咏歌在乐记则动容后于志咏声也在孟子则舞蹈后于乐之实也以舞者乃乐之成也〈礼书〉
　　舞数按左传载众仲之辞谓节八音而行八风者古之所谓舞也天子用八诸侯用六大夫四士二者是言佾之数而不言舞之佾也杜元凯释传之义谓自八而下等而降之不杀其舞佾之数而杀其佾中之人且八音克谐然后乐成八人比列然后音节必如元凯之义则士之所舞凡四人焉其何以应八音之节哉善乎江左傅崇引服䖍之议曰天子八八诸侯六八大夫四八士二八其等杀甚眀其文义甚当春秋之时郑伯内晋悼公其乐二八魏降能和诸戎晋侯锡以二八之乐此其证也由是而言则杜预之言非矣〈抜尢策〉
　　舞衣书曰𦙍之舞衣孔安国曰𦙍国所为舞者之衣皆中法然古者舞大夏则皮弁素积舞大武则冕服其他无所经见特汉舞者之衣法五方谓之五行之舞盖亦古之遗制欤〈陈礼书〉
　　乐歌类
　　歌吕不韦春秋曰葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕〈一曰戴氏二曰元鸟三曰遂草木四曰奋五投五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰摠万方〉崔豹古今注云黄帝使岐伯以短箫乐歌建武扬盛德战士也〈即周礼军大捷则令凯歌者也〉虞书之九歌君臣之赓歌帝王世纪载舜南风之歌〈南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮〉夏涂山之女作歌曰候人兮猗实始作为南音又有五子之歌其后孔甲有破斧之歌周礼春官太师大祭祀帅瞽登歌小师掌教歌瞽蒙掌九徳六诗之歌乐师帅学士而歌彻大司乐歌大吕以祀天神歌应锺以祭地示歌南吕以祀四望歌函锺以祀山川歌小吕夹锺以享先眀堂位禘祀周公登歌清庙下管象文王世子天子飬老登歌清庙下管象祭綂大尝禘升歌清庙下管象康公赐鲁也仲尼燕居两君相见升歌清庙然则祭祀飬老诸侯相见鲁之尝禘皆升歌乡饮燕礼皆间歌春秋之时诸侯相见必以诗歌而歌不类者不敢当也士大夫间亦各歌诗以相乐至于军旅之间诗歌不废　乐记师乙曰爱者宜歌商温良能㫁者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也宽而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风左传吴季札聘鲁请观周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌邶鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之德如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌𡺳曰美哉荡荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦〈此乃未删已前诗与今次第不同孔子删诗大段移易〉曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以德辅此则眀主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之远也非令德之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之德乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪远而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不费取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也　大司乐祀天神祭地示则有歌〈歌应锺祭地示〉而致天神地示则无歌小师大祭祀大享登歌而小祭祀小乐事则不登歌何也致天神地示无歌犹大神之不祼也小祭祀小乐事则不登歌犹小祭祀不兴舞也
　　汉兴高祖过沛作大风歌令儿童百二十人习而歌之其后令沛得以四时歌享宗庙　汉高祖自蜀伐楚以板楯蛮为前锋其人勇而好鬭喜为歌舞高祖听之曰此武王伐纣之歌也命之习之后世有巴渝之音盖自此始
　　武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉举司马相如作郊祀歌十九章十九章之名不能尽载然或以马生渥洼而作歌或以得宛马而作歌或以得汾鼎而作歌或以芝草生甘泉而作歌或以获赤雁白麟而又皆作歌史记载帝初作宛马歌汲黯进谏陛下得马诗以为歌协于宗庙先帝百姓岂能知其音邪上默然不悦公孙弘曰黯诽谤圣制当族又正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人倶歌春歌青阳夏歌朱眀秋歌西皥冬歌玄冥汉郊庙诗歌下协于锺律皆以郑声施于朝廷〈西汉志史记书〉东都永平中以礼谶及月令有五郊迎气服色因兆五郊皆有歌〈东郊歌青阳南郊歌朱明西郊歌西皥北郊歌玄𡨋车旗服色皆从其方之色汉眀帝为太子乐人作歌诗四章以赞其德一曰日重光二曰月重轮三曰星重晖四曰海重润见崔豹古今注〉唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌显庆中吕才以御制雪诗为白雪歌
　　宋建隆中窦俨撰祭天地宗庙登歌之辞乾德中和岘请撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞曲每朝登歌首奏之后岘又作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌群书考索卷五十一



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十二　　　宋　章如愚　撰乐门
　　律类
　　十二律先王通于伦理以候气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄锺丑为大吕寅为太簇卯为夹锺辰为姑洗巳为中吕午为㽔賔未为林锺申为夷则酉为南吕戍为无射亥为应锺阳管有六为律者谓黄锺太簇姑洗㽔賔夷则无射此六者为阳月之管谓之律律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通逹阴管有六为吕者谓大吕应锺南吕林锺中吕夹锺此六者阴月之管谓之吕变阴阳之声故为十二调谓各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉周礼春官太师掌六律六吕以合阴阳之声阳声黄锺太簇姑洗㽔賔夷则无射阴声大吕应锺南吕林锺中吕夹锺皆文以五声宫商角徴羽〈播之以八音金石丝竹匏土革木谓之八音以合阴阳之声者阴阳各有合也黄锺子之气十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气十二月建焉而辰在玄枵太簇寅之气正月建焉而辰在诹訾应锺亥之气十月建焉而辰在析木姑洗辰之气三月建焉而辰在大梁南吕酉之气八月建焉而辰在夀星㽔賔午之气五月建焉而辰在鹑首林锺未之气六月建焉而辰在鹑火夷则申之气七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气四月建焉而辰在实沈无射戍之气九月建焉而辰在大火夹锺卯之气二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以阴阳六体为之黄锺初九下生林锺之初六林锺又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生㽔賔之九四㽔宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又上生无射之上九无射又下生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子者也黄锺长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五上六下乃一终矣文　者以调五声使之相次如锦绣之有文章也播者扬也扬之以八音乃可得而观矣〉凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量〈数度度广长也齐量侈弇之所容也〉凡和乐亦如之〈和乐谓周故器〉
　　五声十二律还相为宫伏羲氏作易纪阴阳之初以为律法建冬日至之声以黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽应锺为变宫㽔賔为变徴此声之元五声之正也故各统一日其馀以运行当日者各自为宫而商徴以类从焉汉书云黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之阴取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之间而为黄锺之管因制十二管吹以听鳯鸣而定律吕之音用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调鳯有雄雌鸣亦不等故吹阳律以候于鳯吹阴律以拟于凰故能叶和中声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄锺之均若大吕之均太簇之均夹锺之均姑洗之均中吕之均㽔賔之均林锺之均夷则之均南吕之均无射之均应锺之均此谓迭为宫商角徴羽也若黄锺之律自为其宫大吕之律自为其宫太簇之律自为其宫夹锺之律自为其宫中吕之律自为其宫㽔賔之律自为其宫林锺之律自为其宫夷则之律自为其宫南吕之律自为其宫无射之律自为其宫应锺之律自为其宫所谓五声六律十二管旋相为宫者也
　　五声十二律相生法古之神瞽考律均声必先立黄锺之均黄锺之管以九寸为法故用九自乘为管弦之数管数多者则下生其数少者则上生相生增减之数皆不出于三又生取之数不出于八宫从黄锺而起下生得八为林锺上生太簇亦复依八而取为商其增减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声大小之次也是黄锺为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也其十二律相生之法皆以黄锺为始下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃得一终黄锺下生林锺林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生㽔賔㽔賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生中吕此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二锺准为十二律之正声也凫氏为锺以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声此正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之锺二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄锺以所得管之寸数然半之以为子声之锺其为半正声之法者以黄锺之管正声九寸为均子声则四寸半黄锺下生林锺之子声林锺上生太簇之子声太簇下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应锺之子声应锺上生㽔賔之子声㽔賔上生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹锺之子声夹锺下生无射之子声无射上生中吕之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸中吕上生黄锺黄锺下生林锺三分去一还以下生所得林锺之管寸数半之以为林锺子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十四以为二十四锺通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通用正声为五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徴羽之声得调也
　　历代制造汉文帝令丞相北平侯张苍始定律历元帝时郎中京房知五音六十律之数上使韦玄成等试问房于乐府房对受学于故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去㓕上下相生终于南事六十毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四卦也魏武帝时杜䕫精识音韵为雅乐郎中令铸铜工柴玉巧有意思形噐之中多所造作亦为时人见知䕫令玉铸锺其声均清浊多不如法数毁改作王甚厌之谓䕫清浊任意更相诉白于魏武魏武取所铸锺杂错更试然后知䕫为精而玉之谬也明帝青龙中铸大锺高堂崇諌曰夫礼乐者为治之大本也故箫韶九成鳯凰来仪雷鼓六变天神以降是以政平刑措和之至也新春发响商辛以陨大锺既铸周景以死存亡之机恒由此作君举必书古之道也作而不法何以示后帝称善焉晋张华荀朂校魏杜䕫所造锺律其声乐多不谐合乃出御府古今铜竹律二十五铜尺铜斛七具校减新尺短䕫尺四分因造十有二笛笛具五音以应京房之术笛体之音加各用㽔賔林锺之角短则又倍之二笛八律而后成去四分之一而以本宫管上行度之则宫定也因宫穴以本宫徴管上行度之则徴定也各以其律展转相因随冗踈密所宜置之或半之或四之以调律吕正雅乐正会殿庭作之自谓宫商克谐然论者谓朂为暗觧时阮咸善逹八音论者谓之神觧咸常心讥朂新律声高以为高近哀思不合中和每公会作乐朂自以为远不及咸常意咸谓之不调以为异已乃出咸为始平相后有田夫耕于野得周玉尺朂以校已所理锺石丝竹皆短校一米于此伏咸之妙复徴咸归梁武帝天监元年下诏慱采古乐竟无所得帝既素善音律详悉旧事遂自制立四噐名之为通通受声广九寸宣长九尺临岳高寸二分每通施三弦一曰玄英通应锺弦用百四十二丝长四尺七寸四分差强黄锺弦用二百七十丝长九尺大吕弦用二百五十二丝长八尺四寸三分差弱二曰青阳通太簇弦用二百四十丝长八尺夹锺弦用二百二十四丝长七尺五寸弱姑洗弦用百四十二丝长七尺二寸一分强三曰朱明通中吕弦用百九十丝长六尺六寸六分弱㽔賔弦用百八十九丝长六尺三寸二分强林锺弦用百八十丝长六尺四寸四曰白藏通夷则弦用百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕弦用百六十丝长五尺三寸三分大强无射弦用百二十九丝长四尺九寸九分强因以通声转推用气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄锺笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸太簇笛长三尺四寸夹锺笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸㽔賔笛长二尺八寸林锺笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应锺笛长二尺三寸用笛以写通声较古夹锺玉律并周代古锺并皆不差于是被以八音施以七声莫不和韵陈山阳太守毛爽习京房候气术陈亡祖孝孙学之于爽周岁之日日异于律冬至之日以黄锺为宫林锺为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫㽔賔为变徴随月异宫匝岁而复　后魏孝明帝神龟元年有陈仲儒者自江南归魏颇闻乐事请依前汉京房立准以调八音有司问仲儒言前被符问京房准定六十律之后虽有噐存晓之者鲜至后汉嘉平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓答曰仲儒在江左之日颇爱琴又常览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思镜研甚久虽未能测其机妙至于声韵颇有所得度量衡历自出黄锺虽造管察气经史备存但气有盈虗黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时候声验吉㐫则是非之源谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至于准者本于代律取其分数调校乐噐则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与微浊若分数如短则六十徴羽类皆小清至于清浊相宣谐会歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐会亦湏有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调首之体参此二途以均乐噐则自然应和不相夺伦如不练此必至乖谬按后汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应锺始复黄锺作乐噐随月律是谓十二之律必须次第为宫而商角徴羽以类从之寻调声之体宫商宜浊徴羽用清若依公孙崇止以十二律声而云还相为宫清浊悉足非唯未练五调调噐之法至于五声次第自是不足何者黄锺为声气之元其管最长故以黄锺为宫太簇为商林锺为徴则其任相顺若均之八音犹湏错揉众声配成其美若以应锺为宫大吕为商㽔賔为徴则徴浊而宫清虽有其韵不成音曲若以夷则十二律中唯得取中吕为徴其商角羽并无其韵若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之穷变律之谓依京房书中吕为宫乃以去灭为商执始为徴然后方韵而崇乃以中吕为宫犹用林锺为商黄锺为徴何由可谐仲儒以为调和乐噐文餙五声非准不妙若如严嵩父子心赏清浊是则为难若依案见尺作准调弦缓急清浊可以意推耳但音声精微史传简略旧志唯云准形如瑟十三弦隐间九尺以应黄锺九寸调中一弦令与黄锺相得按画以求其声遂不辨准湏柱以辨柱有高下弦有麄细馀十二弦复应若为致令觉者迎前拱手又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于准一分之内乘为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之虽然仲儒私曽考验但前却中柱使入常准尺分之内相生之韵已自应合然分数既微噐宜精妙其准平靣直须如停水其中弦一柱高下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离弦不得举弦又中弦麄细须与琴宫相类中弦须施轸如琴以轸调声令与黄锺一管相合中弦下依数出六十律清浊之节其馀十二弦须施柱如筝又凡弦皆须素张使临时不动即于中弦按画一周之声度著十二弦上然后依相生之法以次运行取十二律之商徴既定又依琴五调调声法以均乐噐其调以宫为主清调商为主平调以角为主然后错采众声以文饰之如锦绣自上代以来消息调准之方并史文所略出仲儒愚思若事有乖此声则不和平仲儒寻之分数精微如彼定弦急缓艰难若此而张光等视掌上不知藏中有准既未识其噐又安能施弦也且燧人不师资而习火延寿不束修以变律故云知之者欲教而无从心逹者体之而无师茍有毫厘所得皆关心抱岂必要经师授然后寻竒哉但仲儒自省庸浅才非赡足正可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧宝寅又奏金石律吕制度调均自古以来鲜或通晓仲儒虽粗述而学不师授云出己心又言旧器不任必须更造然后克谐上违用旧之旨轻欲制造臣窃思量不合依许诏曰礼乐之事盖非常人能明可如所奏　北齐神武霸府由曹参军信都芳世号知音能以管候气仰观云色常与人对语则指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应每月所候言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若合符契焉　隋文帝开皇二年诏求知音之士参定音乐沛国公郑译云考寻乐府锺石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通初周武帝时有龟兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声冥若合符一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鹗识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利建华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五且之名且作七调以华言译之且者则谓之均也其声亦应黄锺太簇南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶弦柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐所奏林锺之宫应用林锺为宫乃用黄锺为宫应用南吕为商乃用太簇为商应用应锺为角乃取姑洗为角故林锺一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声请之应声译因作书二十馀篇明其旨趣至是译以其书宣示朝廷并立议正之有万宝常者妙逹锺律遍觧六音常与人方食论及声调时无乐器因取前食器及杂物以箸扣之品其高下宫商毕偹合于丝竹文帝后召见问郑译所定音乐可否对曰此亡国之音岂陛下之所冝闻遂极言乐声哀怨淫放非雅正之音请以水尺为律以调乐器上遂从之遂造诸乐器其声率下于译调二律并撰六乐谱十四卷论八音旋相为宫之法改丝移柱之变为八十四调百四十四律变化终于十八声时人以周礼有旋宫之义自汉魏以来知音者皆不能通见宝常时创其事皆哂之至是试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不嗟叹于是损益乐器不可胜纪其声雅淡不为时所好太常善声者多排毁之又太子洗马苏䕫驳译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音其中并皆有五不言变宫变徴又左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徴二调为七调七调之作所出未详译答曰周有七音之律汉书律历志天地人及四时谓之七始黄锺为天始林锺为地始太簇为人始是为三始姑洗为春㽔賔为夏南吕为秋应锺为冬是为四时四时三始是以为七令若不以二变为调曲则是冬夏告阙四时不备是故每宫湏立一调于是众从译议译又与䕫俱云按今乐府黄锺乃以林锺为调首失君臣之义清乐黄锺宫以小宫变徴互为相生之道令请推黄锺宫为调首清乐去小宫还用㽔賔为变徴众皆从之䕫又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译䕫等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不过随月用调是以古来不取若休艰元及司马彪须用六十律方得和韵今唯取黄锺之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调之声其来久矣请存三调而已时牛弘揔知乐事不能精䆒音律宝常又修洛阳旧典言㓜学音律师于祖孝徴知其上代修调古乐周之壁翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先说曰黄锺者以象人君之徳及奏黄锺之词帝曰洋洋和雅甚与我会妥因陈用黄锺一宫不假馀律帝大恱班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子先子普明等以候节气依古于三重密屋之内以木为按十有二具每取律吕之管随十二辰置于按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有旦晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛弘弘对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝駮之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一岁内应不同安得暴君纵臣若斯之甚也弘不能对初万宝常听太常所奏乐然而泣人问其故对曰乐淫厉而哀天下不久相杀当时四海全盛闻其言皆谓不然大业末其言卒验而宝常贫困无人赡遗饥馁将死取其所著书焚之曰何用此为见者于火中采得数卷见行于世开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书皆为当时所用至于天机去宝常远矣又有安马驹曹妙逹王长通郭金等能造曲为一时之妙多习郑声而宝常所为皆归于雅正虽公议不服然皆谓以为神炀帝时幸江都有乐人王令言妙逹音律令言之子常从于户外弹胡琵琶作翻安公子曲令言时卧室中闻之大惊蹶然而起变色急呼其子曰此曲兴自早晩对曰顷来有之令言歔欷流涕谓其子曰汝慎无从行帝必不返此曲宫声往而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都　大唐高祖受禅军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙者正雅乐至贞观二年六月乐成奏之初孝孙以梁陈旧业杂用吴楚之音周齐旧乐多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十有四调祭圎丘以黄锺为宫祭方泽以林锺为宫宗庙以太簇为宫五郊朝贺享宴则随月用律为宫凡祭天神奏元和之乐地祗奏顺和宗庙奏永和天地宗庙登歌俱奏肃和皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮酒奏休和皇帝受朝奏正和皇太子轩悬出入奏承和元日冬至皇帝礼会登歌奏昭和郊庙爼入奏雍和皇帝祭享酌酒读祝文及饮福酒受胙奏寿和五郊迎气各以月律而奏其音又郊庙祭享奏化康凯安之舞贞观初张文收善音律常览萧吉乐谱以为未甚详悉乃取历代㳂革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义太宗召文收于太常令与少卿祖孝孙参定雅乐太乐有古锺十二近代唯用其七馀有五锺俗号哑锺莫能通者文收吹律调之声皆响彻时人咸服其妙寻授叶律郎及孝孙卒文收复采三礼更加厘革依周礼祭昊天上帝以圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽奏元和之舞若封㤗山同用此乐祭地祗方丘以凾锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽奏顺和之舞禅梁父同用此乐禘祫宗庙以黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽奏永和之舞五郊日月星辰及类上帝黄锺为宫奏元和之曲大蜡大报以黄锺太簇姑洗㽔賔夷则无射等调奏元和顺和永和之舞明堂雩以黄锺为宫奏元和之曲神州社稷籍田冝以太簇为宫雨师以姑洗为宫山川以㽔賔为宫并奏顺和之曲临轩出入奏舒和之乐并以姑洗为宫享先妣以夷则为宫奏永和之曲大享䜩会奏姑洗㽔賔二调皇帝食毕以月律为宫并奏休和之曲皇帝郊庙出入奏太和之曲临轩出入奏舒和之乐皇帝大射奏驺虞之曲并以姑洗为宫皇太子奏狸首之曲皇太子轩悬以姑洗为宫奏永和之曲凡奏黄锺歌大吕奏太簇歌应锺奏姑洗歌南吕奏㽔賔歌林锺奏夷则歌中吕奏无射歌夹锺凡黄锺蕤賔为宫其乐九变大吕林锺为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹锺南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变中吕应锺为宫其乐四变天子十二终上公九终侯伯七终子男五卿六大夫四士三然后乐教大备前上元三年十一月敕新造上元之舞先令大祠享皆陈设自今已后贠丘方泽太庙祀享然后用此舞馀祭并停乾元元年三月肃宗以太常旧锺磬自隋以来所𫝊五声或有差错谓太常少卿于休烈曰古者圣人作乐以应天地之和以合阴阳之序和则人不夭札物不疵疠且金石丝竹乐之器也比亲享郊庙每听乐声或宫商不伦或锺磬失度可尽将锺磬来朕当于内定太常进入上集乐工考试数日审知差错然后令再造及磨刻二十五日一部先毕召太常乐工上临三殿亲观考击皆合五音送太常又于内造乐章三十一章送太常郊庙歌之











　　群书考索卷五十二
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十三　　　宋　章如愚　撰律历门
　　律吕类
　　昔者黄帝吹九寸之管得黄锺正声半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律还相为宫以应十二月之律此律之正也至于周礼九变之乐宫商徴羽之法考之七始之次序乃杂然而不同也周礼之变为人思而作人以情相合大吕太簇应锺律之相合者也将以致人思则安得以相生之正体而必其同欤音律之用自是而变益不穷掌者于是求为法以通之京房之六十律通十二律之法也房受学于焦延寿既以律吕之本衍而相生始于黄锺极于中吕然后又立执始去灭南事之名以毕之其为术亦精矣五音之叙宫商必浊徴羽必清正也然律吕之用或相配而成或相反而生其清浊岂得独有定体耶黄锺之宫在十始之次则太簇为商而浊在九变之叙则太簇为徴而清可疑也五音之宫商角为正徴羽为变固也然五声之作其配则金木水火土其象则君臣民事物臣与民不可变变者君与事而已是故有变宫变徴而无变商角羽何分之渎哉若所谓积黍为律之制此又古人定律之法后世学者纷纷于短长广狭之辨而不一也古者因一桴二米之黍以起数由一黍之多积而至于律度量衡皆以黍而定后世之黍未必皆与古同学者之法不生于自悟之心而责诸不同之黍其惑亦冝矣要之公孙崇之以长累寸即李照之以横累寸也李照之以横累尺即刘芳之以广积分即胡瑗之以横累尺也差之毫厘缪以千里安得以不求法于心以断之哉〈陆唐老䇿〉　律定于尺乐主于音音生于律律定于尺尺成于黍黍既不具尺亦不定尺无所凖律亦自差古者神瞽考中声而量之以律所以立均出度也司马迁黄锺之律八寸七分之一太簇七寸七分之二林锺五寸七分之四应锺四寸二分之三班固司马彪说黄锺长九寸声最浊太簇长八寸林锺长六寸应锺长四寸七分四釐强声最清蔡邕郑玄杜䕫荀朂䓁所论尺有损益而黄锺之宫要以九寸为定始荀朂当武帝泰始中校大乐八音不和知汉到魏尺长于古四分有馀乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也后汲冢得古周时玉律及锺磬与新律暗同于时郡国或得汉时故锺吹朂律以命之其声皆应时人称其精密〈徐古编〉　乐有所谓本中声者乐之本亦有所谓末器者乐之末也秉本以正末若挈裘振领之易也就末以齐本犹治丝而棼之也先王之作乐岂徒事其干戚羽毛锺磬管籥缀兆疾徐以为世俗观美哉探天地之至赜求阴阳之妙义得所谓中声者黄锺之宫也子曰黄锺以生之中正以平之礼曰量声中黄锺之宫月令曰律中黄锺之宫则黄锺信乎其为乐本也黄锺以一生三以三而生九九而九之终于八十一其管所以九寸而馀律自此生也雄之作太玄也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家而其音之辞则曰阳气潜萌于黄锺之宫信乎无不在其中是则玄之文高极苍天深入黄泉大也包畛纎也企戚良由求黄锺之法而创为方州部家也夫得黄锺之法犹足以草玄又况以是而制作乌不足以考中声哉黄帝之云门颛帝之五茎而帝喾之六英尧之咸池舜之箫韶禹之大夏汤之大濩武之大武成王之大酌乐名虽异其中声之和未始不本于黄锺也是以奏之圜丘则神明降用之方泽则地祗昇搏拊球石则百兽率舞乐终九成则瑞禽来翔此徳音之音雅乐之情也三代而下号为博识之士相与论撰定次多矣由汉已来则有京房六十律由唐以来则有祖孝孙之八十四调因而转相祖述又从而损益高下之其间祖意决著眉睫之论无所考者类皆弃经任传徒纷纭为此赘疣也彼乌知所谓中声哉古语有曰黄锺委弃瓦釡雷鸣吾知殆为此曹设也夫欲乐之声清不太轻浊不太重高不至于下不至于抑大不过宫细不过羽当以黄锺之中声求之也〈三山疑难要折〉　　前汉志律以统气类物吕以旅阳宣气周景王时铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也纪之以三平之以六成于十二一曰黄锺所以宣飬六气九徳也二曰太簇所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以羞洁百物考神纳賔也四曰㽔宾所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则示平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也为之无间以沉伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹锺出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林锺和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应锺均利器用俾应复也皆所以述时气效节物也五音尊卑清浊月令孟春其音角注云角数六十四属木者以其清浊中民象也正义曰凡数多者浊数少者清今宫数八十一商数七十二徴数五十四羽数四十八角数六十四少于宫商多于徴羽故云清浊中既尊者为浊卑者为清民则卑于君臣尊于事物亦是尊卑之中故云民之象也案乐记及律历志云宫为君商为臣角为民徴为事羽为物羽属北方其数少所以黄锺在子其数多者冬时凝寒之气在于地土水又清轻羽既禀寒气又象水声故其数少冬至阳气伏于地下温积土中黄锺含藏阳气又象土声故其数多各自为义不相须也凡声尊卑取象五行者宫主土土声浊其数多故主君商主金金声稍重其数稍多故为臣角主木木声清浊中其数多少中故为民徴主火火声稍轻其数少故为事事谓人之所营事务也羽主水水声极轻其数最少故为物也物谓人之所用财物也月令季夏之末云中央土其音宫正义云案律历志五声始于宫阳数极于九九九相乘故数八十一以五声中最尊故云君之象春三月其音皆角夏三月其音皆徴秋三月其音皆商冬三月其音皆羽
　　八音本五声说心感于内情形于外而单出者乐之声也曲折成万交错成文而杂出者乐之音也乐发声则中之为宫章之为商触之为角徴之为徴宇之为羽此五声原于五行也五方于器则金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之此八音所以逐八风也大司乐曰凡乐皆文之以五声播之以八音𫝊曰五声和八音谐而乐成此五声八音而成之者也然五声者八音所从出也故金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚徴而无清浊之常革木一声而无清浊之变其说以谓律吕和五声施之八音合以成乐也是则知音必自声始故曰不知音者不可与言声不知声者不可言乐案书曰声依永律和声继之以八音克谐无相夺伦则音本于声者明矣〈三山要会〉
　　律吕相生京房易云十二律得位者生五子失位者生三子不失不得生四子五律得位各生五子谓黄锺太簇姑洗林锺南吕也五五二十五并五凡三十也失位者生三子亦五半谓大吕夹锺中吕夷则无射三五十五并本五凡二十二十就三十合成五十也不得不失者生四子谓㽔賔黄锺也二四为八并本二为十也十就五十合为六十也言其得位者谓以阳居阳以阴居阴失位者谓以阳居阴以阴居阳不失不得者处阴阳交际之间也又黄锺太簇等七律各统一月自为宫其馀五十三律随所生月六七等为其月之宫则周一期月数如京房所述然其所生者则黄锺生色育执始大吕生分否陵阴之类是也其上三分益一下生三分去一皆汉书律历志云〈礼记正义〉　续通典云汉书所载律吕相生皆一上一下起黄锺九寸为首展转生之终于仲吕得十二律所云下生者谓长管生短管也所谓上生者谓短管生长管也皆云三分其管而损益之应下生者损其一分应上生者益其一分各得其所生之管长短之数是则损长为短益短为长也假如黄锺九寸之管分作三分每分合有三寸计九寸除其三分自然合成六寸即得六月林锺之管谓之下生也如以林锺六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之数加于六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管谓之上生也尽十二管其例一同阳下生阴阴上生阳然则准黄锺林锺太簇三管各得全寸之分馀外九管则有微分之数中三分损益自然之所致也据汉志又司马迁等本法皆三分十月应锺益一上生五月㽔賔损一下生十二月大吕若用此法则大吕之管惟长四寸有竒此是汉志一上一下之法而京房等遂从五月㽔賔又重上生十二月大吕縁此大吕夹锺仲吕三管各于汉志本数之上三分益一以为生于是六吕之管添长八寸有竒夹锺之管添长七寸有竒仲吕之管添长六寸有竒馀之九律并依汉志不改所以㽔賔本合下生大吕而遂改为上生因与应锺重生上也縁大吕一管改作上生所以自大吕以下相生咸易汉志上下之号故大吕本合上生夷则而遂改为下生也夷则本合下生夹锺而遂改为上生也夹锺本合上生无射遂改而为下生也无射本合下生仲吕而遂改作上生也案晋书律历志云五音之体务在和声益则加倍损则减半其于本音常为无爽然则言上生下生者相生之道也言重上生者吹候之用也于㽔賔重一生者通为用之数故言律者因焉非相生之正谨案晋书此说犹未尽其义何者既云其于本音常为无爽何更云非相生之正耶案所以㽔賔重上生大吕者亦不独在取声和以及吹候之用也其本意盖取排管馀杀欲使一例均同耳律吕乘之数礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑玄注云宫数八十一黄锺长九寸九九八十一也三分宫之一生徴徴数五十四林锺长六寸六九五十四也三分徴益一生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商益一生羽羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长七寸九分寸之一七九六十三又九分寸之一为六十四也三分角去一生变宫三分变宫益一生变徴自此以后则随月而变所谓还相为宫〈三场指南〉
　　声律生于日辰子云曰声生于日律生于辰取法于五行十二辰之义也声生于日日有五故声亦有五日谓甲己为角乙庚为商丙辛为徴丁壬为羽戊癸为宫是五行合为五日五音之声生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子为黄锺之类是也
　　律吕𫝊后之说唐礼乐志云声无形而乐有器古之作乐者知夫器之必有弊而声不可以言𫝊益惧器失而声遂亡也乃多为声以著之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而著之于度为之多少之法而著之于量为之轻重之法而著之于权衡是三物者亦必有时而弊而又摠其法而著之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄锺然后律度量衡相用为表里使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参考四者既同而声必至声至而后乐可作矣夫物用于有形而必弊声藏于无形而不竭以有数之法求无形之声其法具存无作则已茍有作者虽去圣人于千万岁后无不得焉此古之君子知物之终始而忧世之虑深其多为之法而丁宁纎悉可谓至矣三代既亡礼乐失其本至其声器有司之守亦以散亡自汉以来历代莫不有乐作者各因其所学虽清浊高下时有不同然不能出于法数至其所以用于郊庙朝廷以接人神之欢其金石之响歌舞之容则各因其功业治乱之所起而本其风俗之所由黄锺之宫月令中央土律中黄锺之宫正义云黄锺之宫于诸宫为长季夏土王其声最重谓土之声气应此黄锺之宫声非黄锺一声也黄锺候气之管本位在子此是黄锺宫声与中央土声相应但土无候气之法取黄锺之宫声以应土耳非候气也故贺玚云黄锺是十一月管何縁复应此月正以土义居中故虗设律于其月实不用候气也是以此项注云季夏气到则黄锺之宫应直言律中黄锺之宫不言律应者明谓中央土声与黄锺为宫音相应非为气应也蔡氏及熊氏以为黄锺之宫谓黄锺少宫半黄锺九寸之数管长四寸五分六月用为候气案六月林锺之律长六寸七月夷则长五寸三分有馀何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何以与黄锺半声相应乎其说非也〈不云黄锺律最长而云黄锺之宫最长者惟黄锺宫声于诸律最长故云黄锺之宫也〉礼记正义曰国语云黄锺所以宣飬六气九徳案彼注十一月建子阳气在中六气阴阳风雨晦明九徳金木水火土榖正徳利用厚生作事宣遍黄锺象气伏地物始萌所以遍飬六气九功之徳若施于人六情正徳天徳利用地徳厚生人徳也
　　变宫变徴说夫五音相生而独宫徴有变声何也宫为君商为臣角为民徴为事羽为物君也者法制号令之所自出也宫故生徴法度号令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其所以无变也君摠万务不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫徴二声必有变也
　　锺律月令注曰律候气之管以铜为之律中者中犹应也孟春气到则太簇之律应应谓吹灰也正义云角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故角律同处其太簇夹锺六律六吕等皆是候气管名又计太簇管数倍而更半铸之为钟名曰太簇之锺元生于太簇之律是律在于前锺生于后故律历志云黄帝制十二筒以听鳯凰之鸣其雄鸣则为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太簇锺名先有其锺后有其律非也阳管为律阴管为吕又阴律利同言与阳同也摠而言之阴阳皆称律故十有二月皆称律中也律管案司农注周礼阳律以竹为管阴律以铜为管郑康成则以皆用铜为之案律历志量者龠合升本之黄锺之龠而五量加之其法皆用铜声中黄锺以此凖之故知用铜也司农云阳律以竹阴律以铜非也律应谓之吹灰者蔡邕云其法为室三重户闭涂苴必周密布缇缦室中以木为案每律各一案内庳外高从其方位加律其上以葮灰实其端其月气至则灰飞而管通也熊氏云谓作十二律管于室中四时位上埋之取芦莩烧之而实之律管中以罗縠覆之气到则吹灰动縠矣律空围九分凡律空围九分者以黄锺为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限孟康云林锺长六寸围六分则围之大小随管长短然则分寸之数不可定故郑氏皆以为围九分也
　　九数郑氏注周礼保氏九数云方田粟米差分少广商功均输方程羸不足旁要今有重差夕桀句股也礼记正义云九数之名书本多误儒者所觧方田一粟米二差分三少广四商功五均输六方程七羸不足八旁要九今有重差句股者郑司农指汉时云今世于九数之内有重差句股二篇其重差即为旧数差分也去旧数旁要而以句股替之为汉之九数即今之九章也马融干宝等更云今有夕桀各为一篇未知所出今依郑司农注周礼之数馀并不取〈礼记正义〉　度量权衡书乃同律度量衡三代式遵斯制秦㓕学之后纷纭莫定汉书曰夫推历生律制器规圎矩方权重衡平唯䋲嘉量探頥索隐钩深致远莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍累纪于一恊于十长于百大于千衍于万其法在筭术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄锺之长以子谷秬黍中者〈子北方北方黒谓黒黍也〉一黍之广度之九十分黄锺之长〈黄锺九寸〉一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄锺之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石权与物钧而生衡衡运生规规贠生矩矩方生䋲䋲直生凖凖正则平衡而钧权矣是谓五则也位于北方太阴为智为水水曰润下智者谋谋而深故为权北方之义也大小有准轻重有数各应其象五权谨矣度以黍起亦以丝起隋志曰孙子筭法云蚕所生吐丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为釐十釐为分此皆起度之源
　　斛数秉莒稯秅仪礼聘礼云十斗曰斛十六斗曰薮〈色缕反〉十薮曰秉〈秉十六斛为江淮之间量名有为薮者今文薮为愈〉二百四十斗〈谓一车之米〉秉有五薮四秉曰莒〈此秉谓刈禾盈手之秉也莒音才竹反者也若今莱易之间刈稲聚把有名为莒毛诗云彼有遗秉又云此有不敛穧〉十莒曰稯总十稯曰秅䄷四百秉为一䄸〈一车之禾三稯为千二百秉三百莒三十稯也〉
　　王制言古尺周尺玉人职云圭尺有二寸又云桓圭九寸是周犹以十寸为尺也王制云以周尺六尺四寸为步乃是六十四寸则谓周八寸为尺也或言周尺八寸郑即以古周尺十寸为尺八尺为步则步八十寸郑又以今周尺八寸为尺八尺为步则今步皆少于古步一十六寸以此计之则古之四步剰出今之一步古之四十步为今之五十步古之八十步为今之一百步则合云古者百亩当今百五十六亩二十五步古者百里当今百二十五里今王制乃曰古者百亩当今东田百四十六亩三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺一寸二分与此不相应者盖六国时变乱法度经文散乱不可用也〈礼记正义〉　周有十寸之尺有八寸之尺家语曰布指知寸布手知尺投壶记曰筹室中五扶堂上七扶公羊𫝊曰肤寸而合郑氏曰铺四指曰扶一指按寸何休曰侧手为肤按指为寸扶即肤耳然则寸尺之度取诸身也汉律历志曰一黍之广为分十分为寸十寸为尺然则寸尺之广又取诸物也先王制法近取诸身远取诸物足以考信而无疑焉然后尺寸之度起矣则指尺之与黍尺一也黍有巨细故尺有长短先儒以黍之巨者积而为寸则于肤指不合于是有指黍二尺之辨谓圭璧之属用指尺冠冕尊彛之属用黍尺岂其然乎周礼典瑞羡以起度考工记壁羡度尺好三寸以为度壁径九寸羡而长之从十寸广八寸同谓之度尺则周之法十寸八寸此皆为尺也考工记于案言十有二寸于镇圭言尺有二寸此十寸尺之证也说文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺为步今以周六尺四寸为步六尺四寸乃八尺亦此八寸尺之证也隋书所载历代之尺至有一十五种盖古尺既废后世长短异同之论遂不一也〈陈礼书〉
　　造历之时太史公之为律书其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而言汉文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且临边设候结和通使由是而天下富庶鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不到市廛游遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知制律之时而逹制律之音者也何则文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽阴阳恊和而天地之气亦随以正茍制律以候之其气之相应自然知音律之为是其气之不合自然知音律之为非因天地之正气以定三代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤
　　后周正律唐制十二和乐合四十曲八十四调又有九功九徳之舞开元中更造三和乐郊庙元会册命大礼则用之自渔阳入寇乐工散亡乐音不嗣周世宗留意雅乐时王朴窦俨俱号知音显徳中命朴俨考正八音为一代之乐朴乃以古黒黍之法以审其度造成律吕以定六律六吕旋相为宫之义〈续通典〉
　　宋朝考正音律五代之乱礼乐之制寂然无闻太祖虽在兵革之间注意于礼乐之内故和岘之徒因周人旧乐创为一代之制其为典则有龙安高安之异其为舞则有文徳武徳之殊用之宗庙而交神人之庆也以至太宗增琴阮之制真宗新随月之律厥后李照参考和岘之徒而黄锺之音或近于太簇岘遂改造而调又高则是和岘失之于清而李照失之于浊也于是又制神龟紫芝甘露嘉禾玉兔之歌谓之五瑞又假律铸十二锺设黄锺大吕太簇夹锺以附四清声之次以奏朝会登歌此其所以有雅郑之异也　皇祐中仁宗祀明堂遂锐意乐律诏访天下通知音律之士而胡瑗阮逸之徒相继而起瑗以上党之黍考正锺律而锺之不合于古制者三磬之不合于古制者七莫不按古乐为之仁宗遂造七均十二律造乾安之曲制化俗右文威功睿徳之舞与夫大善大宰大顺大庆大定大盛大明之舞相间之郊庙明堂故一代之典鼎新大备盖由先和民心后正律吕而然也









　　群书考索卷五十三



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十四　　　宋　章如愚　撰历数门
　　历类
　　历数之起尚矣伏羲昼八卦以象二十四气炎帝分八节以纪农功皇帝迎日推䇿乃使羲和占日常仪占月车区占星气大挠造甲子隶首作筭数容成综斯六术考定气象建五行察微敛起消息正閠馀述而著焉谓之调历洎于少昊以鸟名官而鳯鸟氏实为历正玄鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司启丹鸟氏司闭颛帝则南正重司天北正黎司地建孟春以为元是为历宗其后三苖乱徳二官咸废而闰馀乖次孟陬殄灭摄提失方尧复黎育重之后使纂其业〈西汉志〉书曰乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁夏至太康羲和废职唐一行曰汤作商历以十一月甲子合朔冬至为上元又曰商历得庚寅一分周历得己丑二分武王访箕子言大法九章而五纪明历法故自商周咸正历纪以应天道周衰天子不班朔鲁历不正以閠馀一之岁为蔀首故春秋襄二十七年十一月乙亥朔日有食之于是辰在申司历以为在戍史书建亥哀十二年亦以建申流火之月为建亥而怪蛰虫之不伏也自文公閠月不告朔至此百有馀年莫能正历数五伯之末史官所纪惟有黄帝颛帝夏商周及鲁历秦兼天下用颛帝历推五胜而自以为获水徳乃以十月为正色尚黒〈前汉志　后汉志曰黄帝造历元起辛邜而颛帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅周用丁巳鲁用庚子秦用乙卯汉初因之〉
　　汉兴历凡五变初袭秦正朔以张苍言用颛帝历比于六历䟽阔中最为微近然正朔服色不睹其真而晦朔月见望满亏多非是苍𫝊曰苍为计相善筭历以高祖十月始至霸上故因秦时本十月为岁首推五徳之运以为汉当水徳尚黒如故汉家言历者本张苍迨文帝诏公孙臣立土徳时历制度苍由此绌著十八篇言阴阳律历事此汉初用颛帝历也武帝元豊七年汉兴百二岁公孙卿壶遂司马迁等言历纪坏废宜改正朔上与倪宽等议曰推𫝊序文则今夏之时也其以七年为元年于是遂诏卿遂迁与侍郎尊大典星射姓等议造汉历乃以前历上元泰初四千六百一十七岁至元封七年复得阏逢摄提格之岁中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星〈即牵牛也〉太岁在子巳得太岁初本星度新正姓等奏不能为筭愿募治历者更造密度各自増减以造太初历乃选邓平等及与民间治历二十馀人唐都洛下闳与焉部分天部而闳运筭转历其法以律起历曰律容一龠积八十一寸则一日之分也故黄锺纪先气之谓律律法也莫不取法焉与邓平所治同于是皆观新星度日月行更以推筭如闳平法名曰阳历元朔月生阴历朔而后月乃生乃诏迁用邓平所造八十一分律历罢废尤䟽远者十七家复使淳于陵渠覆太初历晦朔望皆最密日月如合璧五星如连珠遂用邓平历后二十七年元凤三年也张寿王言黄帝调律历汉元年以来用之今不调宜更历之过也诏鲜于妄人诘问寿王不服请与麻光等杂候钧校诸历诏杂候上林清䑓课历䟽密凡十一家寿王课踈远〈寿王所治乃商历〉汉元年不用黄帝调历复候尽六年太初历第一徐万且徐禹治太初历亦第一寿王季信治皇帝调历皆䟽阔寿王又妄言太初虚四分日之三去小馀七百五分以故阴阳不调竟以下吏历之本验在于天自汉历初起尽元凤六年三十六岁而是非坚定〈蔡邕曰太初用丁丑唐一行亦曰元起丁丑推而上之皆不值甲寅东都李洪难张衡曰太初多一日冬至日值斗而云在牵牛踈阔不可复用独衡以为密近边诏曰太初至永平十一年百七十岁进退馀分六十三治历者不知处之推得十二度望不知初废述者得切其说〉此武帝太初历也孝成世刘向总六历列是非作五纪论子歆䆒其微妙作三统历及谱以说春秋推法要密其历曰经元一以统始易太极之首也春秋二以目岁易两仪之中也于春每月书王易三极之统也于四时虽无事必书时月易四象之节也时月以建分至启闭之分易八卦之位也象事成败易吉㓙之效也朝聘会盟易大业之本也易与春秋天人之道也以易穷则变之数为閠法以参天九〈天终数〉两地十〈地终数〉为会数以天数二十五地数三十〈即易天地之数五十有五也〉为朔易之会是为会月〈以会数乘之周于朔旦冬至也〉章月〈至日同朔谓之章〉閠月是为统岁三统为元岁又曰夏数得四时之正也三代各据三统也黄锺为天统始施于子半为天正林锺为地统受于丑初而毕于辰也〈天地生物自十二月至三月毕〉为地正太簇为人统受于寅初而成于申为人功〈自正月至七月毕〉故历数三统天以甲子〈夏正月朔〉地以甲辰〈商正月朔〉人以甲申〈周正月朔〉孟仲季迭用事为统首〈边韶曰歆验之春秋参以易道唐一行曰三统历以己邜为尧商之岁非也今三统历自太初至开元朔后天三日数而上之以至周初先天之失盖益甚焉班固谓其要密著于汉志且赞曰三统历谱考步日月五星之度有意其推本之也然歆之历追考春秋所书三十六食仅得其一故杜预考古今十历以验春秋乃知三统之最踈〉此刘歆三统历也〈以上并西汉志〉后汉志曰自太初元年开三统历施行百馀年历稍后天朔先历朔或在晦月建武中朱浮许淑等言历不正当改天下初定未遑至永平中诏杨岑课望官历皆失复令张盛景防鲍邺等以四分法与岑课盛等所中多岑六事四分之衍始颇施行是时盛防未明历元但用望而已至元和二年太初失天益远章帝知其错谬故召治历编䜣李梵诏改行四分历而䜣梵尤以为元首十一月当先大帝使贾逵问卫承李崇等以为月当先小敕无拘历已班天元始起之月当小历遂定永元中复以九道法候望无差安帝延光中亶诵言当用甲寅元梁豊言当复太初诏公卿施延等议太初过天日一度望失正元和改从四分虽密于太初复不正皆不可用甲寅元与天相应合图䜟可施行李洪议四分历起图䜟最正不宜易甲寅元多失未可取正上纳其言顺帝汉安二年边韶上言章帝以保干图三百年斗历改宪之文就用四分以庚申为元无明文按望足以知之准百官议虞恭常䜣等言建历之本必先立元元正然后历可成四分历仲纪之元起文帝后元三年岁在庚辰止四十五岁岁在乙未历度与天相应不可复尚君更三圣〈光武创之孝明放之章帝行之〉其元则上统开辟其数则复古四分宜如甲寅奏可灵帝熹平中冯光陈晃言历元不正蔡邕议曰太初历行百八十九岁章帝改从四分元用庚申今光晃以庚申为非甲寅为是及用四分以来考之行度密于太初是新元效于今日者也光晃以阴阳不和盗贼之兴皆元之咎诚虚妄造勘劾之〈四分历仅七十馀年而已谬盖建历元初専泥三百年斗建改宪之文是以斗分太多揆诸月行遂踈阔较之天度出三百年而馀一日积世不误刘洪何承天能指言其失则踈太甚〉此东都四分历也〈以上东汉志〉永光中宗绀上书正月十六日月当食而四分历以二月诏行绀法熹平三年二十九年之中月先历食者十六事于是差矣洪作七曜术时孙诚言继法当改洪奏冝用诚术遂用洪等施行诚术晋志曰灵帝光和中洪考古今历法言其进退之行知四分历踈阔更以五百八十九为纪法一百四十五分为斗分而造乾象历冬至日在斗二十二度以术追日月五星之行依易立数名为乾象历又制日行月行黄道赤道之度法转精密矣献帝建安中郑玄受其法又加注释焉自黄初后改历者皆斟酌乾象洪术遂为后代推步之表此刘洪乾象历也〈宋何承天曰四分于天出三百年而盈一日积世不误刘歆三统又踈阔方于四分六千馀年又益一日雄心惑其说采为六元班固谓之最密著于汉志〉
　　魏文帝黄初中高堂隆议历数改革韩翊以为乾象减斗分太过后当先天造黄初历以四千八百八十三为统法千二百五为斗分其后陈群奏翊首建恐不审故以乾象互相参校更相是非无时而决徐岳议刘洪以历后天加太初元十二纪减十斗下分元起己丑实精密可长行今翊所造皆用洪法小益斗下分所错无㡬岳课日月蚀五事乾象四远黄初一近翊术自踈又杨伟言韩翊据刘洪之术知贵其术而弃其论至明帝景初元年杨伟改造景初历欲以大吕之月为岁首建子之月为历初遂以建丑之月为正改其年三月为孟夏三年正月复用夏正〈晋姜岌曰古历斗分强不可施于今乾象斗分细不可通于古景初虽得其中而日之所在乃差四度合朔于盈皆不及其次唐一行曰韩翊杨伟更造新术而皆依䜟纬三百岁改宪之文考经之合朔多中校𫝊之南至则否说斋曰翊创于前伟继于后咸遵刘洪之议未及洪之深妙盖二历皆写子模毋终不过洪之术也〉蜀仍汉四分历吴王蕃以刘洪术制仪象及论故吴用乾象历此魏黄初景初历也
　　晋武帝因魏之景初历改名泰始历自泰始十年上元甲子朔夜半冬至日月五星始于星纪为正历杜预又著春秋长历及论武帝咸宁中李修卜显依预论为术名干度历表上之时尚书史官以干度与泰始参校古今注记干度历殊胜泰始历上胜官历四十五事今其术具存元帝渡江更以乾象五星法代杨伟历穆帝永初八年正朔造通历以甲子为上元〈说斋曰因其上元为开阳之始其说略见于晋史其私不用于日官莫可考也〉其后武帝太元中姜岌造三纪甲子元历其略曰治历之道必审日月之行然后可以上考天时下察地纪一失其本四时变移自羲皇暨汉魏各自制历以求厥中考其䟽密惟交会薄蚀可以验之然书契所纪惟春秋著日食之变凡三十六其朔晦不知用何历班固以为春秋用鲁历历不正闰失其序鲁以闰馀一之岁为蔀首春秋置闰不与此蔀相符合历序曰孔子为春秋之故退修商之故历故其数事𫝊于后世则是春秋用商历〈并晋志〉　晋之历有五曰泰始曰干度曰乾象曰通历曰三纪甲子然终晋之世止用泰始而馀历不果施行
　　南朝宋武帝永初元年改泰始历为永初历文帝元嘉二十二年何承天撰元嘉新历刻漏改二十五箭以日食之冲知日所在又以中星验之知尧时冬至日湏女十度今在斗十七度又测景以校二至差三百有馀知今之南至日应在斗十三四度于是更立新法冬至徙上三日五时日之所在移四度又有迟疾前历合朔月食不在朔望今晋以盈缩定其小馀以正朔望之日诏付外详之太史令钱乐之等奏皆如承天所上推月频三大频二小此旧法殊为乖异谓冝仍旧诏可又元嘉十四年河西王牧犍遣使献河西赵𣤆所撰甲寅元历〈通鉴〉自宋迄齐相仍用元嘉历梁武初兴因循齐旧天监中因祖常进甲子元历令太史候新旧二历气朔交会及七曜行度新历密旧历踈乃更用祖常所造甲子元历〈又名大明历〉至大同十年诏太史虞氏更造新历以甲子为元未及施用而遭侯景之乱陈氏亦用祖仲之历〈隋志　南朝之历曰永初曰元嘉曰甲寅元曰甲子元曰大同新历然甲寅元大同二历不用永初历又复因晋四朝所用者元嘉甲子元二历而已〉
　　北朝元魏大武时崔浩上表言自秦燔书而汉以来妄造历术者十馀家皆不得天道之正大误四千小误甚多不可言尽宜改误历术若以从天游曰五寅元历其后浩以国书之祸坐诛终魏之世惟用元始正光二历而五寅元不果行也〈浩传〉初魏入中原但得景初历世祖克沮渠氏得赵𣤆元始历时人以为密高宗兴安元年始行之世宗以元始历寖踈命更造新历至肃宗正光中崔光取张龙翔等九家所上历候验得失合为一历以壬子为元应魏之水徳命曰正光历〈宏词篇〉又有信都芳因祖常之法私撰灵宪历筭月频大频小食必有朔证据甚明每云何承天亦用此法而不能精灵宪若成百代无异议者书未成而卒其法亦莫考也及东魏兴和元年以正元历浸差命李业兴更加修正以甲子为元号曰兴光历西魏入关尚行兴光历法
　　北齐显祖天保元年命宋景业造天保历行之而重峻郑元伟立议非之又与刘孝孙张孟賔二人同上甲寅元历后周明帝武定元年始造周历于是胡克逊庾季才及诸日者采祖常旧议通简南北之术然周齐并时而历差一日颇睹其缪故正光废而天和作矣天和历上于甄鸾其后大象年间太史马显等上景徳元历即行之时隋高祖辅周欲以符命曜天下道士张賔知上意乃自言星历有代谢之证乃更造新历〈又名己巳元历〉何承天法微加増损行于开皇之四年賔历既行刘孝孙刘焯并称其失所驳六条十七年张胃元论曰日影短长群臣咸以胃元为密乃行胃元所造历刘焯増修其书名曰皇极历又名甲子元更有増损迄于义宁〈并隋志　北朝之历曰五寅元曰元始曰正光曰灵宪改元魏之历也曰兴光曰天保曰甲寅元此东魏高齐之历也曰天和曰景寅元曰己巳元曰皇极此后周隋氏之历也言历者不一行之数十年辄复差缪故南朝之历则以何承天为宗而北朝则依赵𣤆祖冲之以为据此南北历之大旨也〉
　　唐志曰唐终始二百九十馀年而历八改初曰戊寅元历盖高祖时傅仁均所造也用于武徳之二年阅明年而月蚀比不验明年诏祖孝孙等考定乃略去其尤䟽阔者其后崔善与李淳风复更定其数十条淳风又言仁均减除稍多定朔遂差二刻其二曰麟徳甲子元历高宗时李淳风作也戊寅历推步既踈淳风乃増损刘焯皇极历作是历古历有章蔀纪元有日分度参差不齐淳风为总法千三百四十以一之损益中晷术以考日至为本浑图以测黄道当时以为密与太史令瞿昙罗所上经纬历参行其三曰开元大衍历僧一行所作也开元九年麟徳历书日蚀比不效诏一行作新历推大衍数立术以应之较经史所书气朔日名宿度可考者皆合本志曰自太初至麟徳历有二十三家与天虽近而未密也至一行密矣其倚数立法固无以易也后世虽有作者皆依放而已窃考其详本于天地之二中始于冬至之中气以晦朔定日月之会以日度正周天之数以卦气定七十二候以中星正二十四气其原皆出于易自春秋以来至开元十二年变更凡二十一事戊寅历得十六麟徳历得二十三而开元得二十四用此例以校古今之薄蚀五星之变差而开元历课皆第一然开元十二年七月朔十三年十二月朔于历当蚀而皆不蚀杜预有云日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交会而不蚀者或有频交而食者是也若因开元二蚀曲变交限而从则差者益多矣肃宗时山人韩颕言大衍或误颕乃増损其术更名曰至徳历其四曰宝应五纪历司天郭献之等所上也代宗以至徳历不与天合诏献之等复用麟徳元纪更立岁差増损迟疾交会及五星差数以写大衍旧术上元七曜起赤道虚四度帝为制序题曰五纪历其与大衍小异者九事而已其五曰建中正元历司天徐承嗣所上也徳宗时五纪历气朔加时稍后天推测星度与大衍差率颇异徐承嗣等杂麟徳大衍之旨治新历上元七曜赤道虚四度建中四年历成名曰正元其气朔发敛日躔月𩀌晷漏交会悉如五纪法其六曰元和观象历司天徐昻所上也宪宗元和二年用之然无章蔀之数至于察敛启闭之候循用旧法测验不合其七曰长庆宣明历穆宗即位以为累世纉绪必更历纪乃诏日官改撰历术名曰宣明上言七曜起赤道虚九度其气朔发敛日躔月𩀌皆因大衍旧术晷漏交会则稍増损之更立新度以步五星其八曰景福崇元历边冈所造也昭宗时宣明历施行已久数亦渐差边冈筭改治新历冈用筭巧能驰骋反复于乘除间虽筹䇿便易而冥于本原〈用唐志修〉一行历议曰易天数五地数五五位相得各有合所以神变化而行鬼神也天数始于一地数始于二合二始以位刚柔天数终于九地数终于十合二终以纪闰馀天数中于五地数中于六合二中以通律历天有五音所以司辰也地有六律所以司辰也参伍相周䆒于六十圣人以此见天地之心也自五以降为五行生数自六以往为五材成数五十为大衍之母蓍数之变九六皆一乾坤之象也七八各三十六子之象也故爻数通六十是为天地之枢如环之无端盖律历之大纪也
　　五代初用唐崇元历而晋高祖时马重绩始更造新历不复推古上元甲子冬至七曜之会而起唐天宝十四载乙未为上元用正月雨水为气首初唐建中时术者曹士荐始变古法以显庆五年为上元雨水为岁首号符天历然世谓之小历祗行于民间而重绩乃用以为法遂施于朝廷赐号调元律行之五年辄差而复崇元历周广顺中士王处讷私撰明元历于家民间又有万分历而蜀有永昌历正象历南唐有齐政历五代之时大略如此而调元历法既非古明元又藏其家万分止行民间其法既不足纪而永昌正象齐政历皆止用于其国今亦亡矣周世宗内修法度王朴通于历数乃诏朴撰岁馀朴奏曰自唐季以来乱日失天陛下考古道举坠典敢不奉诏乃包万象以为法齐七政以立元测圭箭以候气审朓肭以定朔明九道以步月按疾迟以推星考黄道之邪正辨天势之升降而交蚀详焉乃以一篇步日一篇步月一篇步星以卦气㓕没为下篇都四篇〈历经一卷历十一卷显徳三年七政细行历一卷〉为钦天历世宗嘉之诏司天监用之以明年朔旦为始显徳钦天历行自前诸历并废用〈五代历修王朴历成王处讷谓之曰此历可且行久则差矣既而果然宋兴乃命处讷正之〉
　　国朝隆兴二年以王朴钦天历时刻差缪命有司重加研核四年王处讷上新历号应天历此国朝历法之始也太平兴国中以应天历置闰有差误诏吴昭素等各造新历而昭素历颇精密赐号乾元此历之一变也其后朔望有差真宗咸平四年史序王熙元献新历更名仪天此历之再变也始熙元等上仪天历赵昭逸请覆之而不从后二岁而历果差昭逸言其荧惑度数稍缪复推验之果如其说后以星躔差仁宗天圣中司天监复上新历赐名崇天晏殊为序此历之三变也英宗初司天言崇天历五星之行及诸气节有差又以日蚀差诏周琮等各造新历以范镇详定惟琮历最密乃用之号明天历此历之四变也初右道言琮历不可用至神宗熙宁中月食东方与历不叶诏历官杂候时有言卫朴通历法召朴至朴言其失在置元不当诏朴改造朴以已学为之视明天历朔减二刻历成行之沈恬上之号奉天历此历之五变也九年奉天以日蚀不当诏集历家考验其后有司言奉天有后天之差有诏改造历哲宗元祐六年历成诏以观天为名此历之六变也徽宗崇宁三年命姚虞辅造历名曰占天此历之七变也未几而蔡京令虞辅更造用帝受命之年即位之日元用庚辰日起己卯历成而名以纪元此历之八变也纪元立朔既差定腊亦舛日食不验高宗建炎三年乃改造统元历元用甲子日起甲子盖自古造历多起朔旦甲子夜半冬至惩虞辅用受命年月日之失也此历之九变也寿皇以统元日食有差于是改造乾道历又改淳熙历〈以四朝志及会要修〉主上践祚历号曰会元章蔀纪元摄提迁次黄龙移辰谓之岁岁首至也月首朔也至朔同日谓之章同在日首谓之蔀蔀终六旬谓之纪岁朔又复谓之元是故日以实之月以闰之时以分之岁以周之章以明之蔀以部之纪以记之元以原之极建于中道营于外〈东汉志〉
　　总论欧阳公曰历起于数数者自然之用其用无穷而无所不通以之于律于易皆可合也〈太初以律起数大衍以易起数〉然其要在于候天地气以知四时寒暑而仰察天日月星之行运以相参合而已然四时寒暑无形而运于下天日月星有形而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或疾不相为谋其久而不能无差失者势使之然也故为历者其始未尝不精密其后多踈而不合亦理之然也不合则屡变其法以求之自尧舜三代以来历未尝同也吾尝因是而观诸易矣革之象曰泽中有火革君子以治历明时天下之事可革者多矣而圣人必以历言者盖事之在天下最易差者莫如历而不可不修者莫如历
　　四朝志曰自古帝王必先考正历象盖将以前民用授人时也然以圣人之智其于天地之理阴阳五行之运日月星辰之纪考验推测无有不尽其至立法倚数固宜历万世而不忒往往𫝊之稍久其应辄差何哉天地之数其妙而不可测者常在于眇忽毫厘之际而其象与气推移嬴缩亦有时而不齐故虽圣智不能尽穷积以岁月则历之不能无差理固然也圣人不能使历之无差尝因其差而正之而历家者流往往各持其说以相矛盾主其议者又从而以私意轻重之汉唐以来历之所以数变而无一定之说亦有由矣大抵汉历五变而太初最密唐历八改而大衍最密宋朝初用钦天历至太平兴国中始更定历名曰乾元至咸平复改曰仪天天圣曰崇天嘉祐曰明天熙寕曰奉元元祐曰观天崇宁曰占天后复改曰纪元盖自乾元以至纪元凡八变法虽不同至于前民用授人时其归则一矣
　　辨岁差自汉改历之初洛下闳谓八百年后当差一度然当时史官考诸中星知太初历已差五度而闳不之察盖古之为历未知有岁差之法其论冬至日月躔之宿一定不移而不知今岁之日𨇠在冬至者视去岁冬至之日纒常有不及之分至晋虞喜始觉其差遂立岁差之法以五十年日退一度然失之太过宋何承天倍増其数以百年退一度又反不及至隋刘焯取二家中数以七十五年退一度较之二家之历虽为差近亦未甚密故唐一行复以大衍之法推之乃得八十三年而差一度自唐以来历家皆宗其法迄于今日又不若统天历之为渐密也大衍立法谓日躔于一岁之间行周天度未遍馀分而日已至焉每岁若有不及之分故一度为三千四十分其所差之分一岁三十有六又积而至于八十三年则差一度矣然犹未也考古验今其实七十九年而退一度是故尧时之日月在虚一度自是而降渐退在女又过在斗自牵牛而退在斗二十六历斗二十五迤𨓦而退则在建星矣知岁差之法则知古今之中星不同可坐而判或者不知岁差之法每以尧典校之月令至于今日不啻差一次矣求其说而未得遂谓节气有初中之殊又谓古以午为中今以未为中是皆自欺之说固不足信盖尝考诸经史自尧以来至于宋朝冬至日躔各自不同然后知岁差之法固不可废大衍历推帝尧𬙂纪之端日在虚一度则鸟火虚昴皆以仲月昏中合于尧典考诸尧时日之所在冬至在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐开元大衍历冬至日在斗十度夏至在井十六度春分在奎七度秋分在轸十四度今之统元历冬至在斗二度夏至在井十八度春分在奎初度秋分在轸七度自冬至之日黄道至斗为极南黄道极南之所出辰入申故日亦出辰入申又渐退而北行至于春分正当黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉进而至夏至黄道至井而极北黄道极北之所出寅入戍故日亦出寅入戍自夏至后日渐退而至于秋分复当黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉又退而至于冬至复如初极之于南矣日之出入也北而复南南而复北者黄道之势使然也故太元经曰日一北而万物生一南而万物死正谓是矣月之行天也循黄道内外而东黄道内曰阳历外曰阴历与黄道赤道相去最远者二十四度月道与黄道相去最远者六度日行黄道月行九道青道二出黄道东朱道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北其交必由于黄道而出入故兼言为九道也然此特言其大槩尔至五代王朴乃以黄道一周分为九节一节之中分为九道尽七十二道而斜正之势无所隐遁明月之行道备于此矣日之行也舒月之行也速当其同度谓之合朔舒速先后近一远三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦其循黄道左右而进也春分以东井亦犹日之夏至而极北也秋分于南斗亦犹日之冬至而极南也然不可与日同测景者以月有入阴阳历之差也故周官有冬夏致日春秋致月者此也至五星之行其出入夫阴阳之历大略与日月不异然其伏见迟留进退前后又各不同当以五纬推步法求之可也〈浑仪略说〉裴胄之问董生曰日常右转星常左转大凡不满三万年日行周二十八舎三百六十五度然必有差约八十年差一度自汉文帝三年甲子冬至日在斗二十二度至唐兴元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年差十三度矣〈唐李肇国史补〉
　　疑难西汉之历莫善于太初东汉之历莫善于四分由魏至隋莫善于皇极在唐则大衍为善在五代则钦天为善然其立法各有不同太初以八十一为日法四分则用蔀月九百四十皇极则用一千二百四十二大衍则用二千四十钦天则用七千二百其多寡之异何耶太初以三百八十五为斗分四分则用章法十九皇极则用万二千一十有六大衍又以七百七十九为虚分钦天则一千八百八十四其増损又如此之异何耶泰初诸历则日为一法度为一法至大衍又合日度为一法太初诸历则馀分置于斗分至大衍则馀分置于虚分此又何耶太初之历本于锺律以八十一分为统母其数起于黄锺之龠而终汉之历号为最详开元之历求乎大衍以四十九分为筭而终唐之世号为最密是非所祖之多门而为数则同也黄帝造历元起辛卯高阳氏起乙卯虞舜用戊午夏商周以三统改正朔是非立元之多门为数则同也汉灵帝时刘洪作乾象历以五百八十九为纪四百四十五为斗分魏文帝时韩翊造黄初历以四千八百八十三为纪法千二百五为斗分汉之历或八十一为法鲁之历或以九百四十为筭是非倚数之多门而为数则一也若夫孝昭清台之候课诸历法号为得宜而张寿王书乃以阴阳不调为更历之过章帝元和之诏用四分历其法颇密而冯光陈晃之论乃以为不合于图䜟此皆不经之言也



　　群书考索卷五十四



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十五　　　宋　章如愚　撰历数门
　　历类
　　古今历名调历〈黄帝〉颛帝历虞历夏历殷历周历鲁历〈以上历谓之古历皆以四分起数若同六历则不数虞历〉太初历〈西汉武帝时邓平所作〉三统历〈西汉末刘歆推说此历〉四分历〈本古历法东汉以太初疏阔章帝元和间用之〉乾象历〈东汉灵帝时刘洪作〉黄初历〈曹魏文帝初韩翊作〉景初历〈曹魏明帝时杨伟作〉泰始历〈即景帝初历晋武帝改此名〉正历〈西晋武帝时刘智作〉春秋长历〈杜预作〉干度历〈西晋初年李修王显用杜预历论作〉通历〈东晋穆帝时王朔之作〉三纪甲子元历〈姚秦姜岌作〉七曜历〈宋何承天表言徐广有此历不知作者〉元嘉历〈宋文帝时何承天作〉大明历〈宋孝武时祖冲之作〉梁历〈武帝大同中命虞𠚳作〉赵𣤆历〈凉太史赵𣤆作〉正光历〈北魏孝明宗时崔光合九家历作〉兴和历〈东魏孝静帝命李业兴更修正光历〉天保历〈北齐文宣帝初宋景业作〉甲寅元历〈北齐董复郑元伟作〉刘孝孙历〈北齐后主时〉张孟賔历〈北齐后主时〉明克让历〈北周明帝时〉天和历〈北齐武帝时甄鸾作〉丙寅元历〈北周静帝时马显作〉张賔历〈隋文帝开皇初〉张胃元历〈隋开皇十七年〉皇极历〈隋刘焯作〉戊寅元历〈唐高祖初传仁均作〉麟徳甲子元历〈唐高祖时李淳风作〉经纬历〈唐高宗时瞿昙罗上〉光宅历〈武后命瞿昙罗作〉乙巳元历〈中宗时南宫说作〉开元大衍历〈玄宗时僧一行作〉九执历〈来自西域〉至徳历〈肃宗时韩颕作〉宝应五纪历〈代宗诏郭献之作〉建中正元历〈徳宗时徐承嗣杨景风作〉元和观象历〈宪宗时徐昴上〉长庆宣明历〈穆宗初诏日官作〉景初崇玄历〈昭宗时边冈等作〉符天历〈唐建中时曹士荐作〉调元历〈石晋时马重绩作〉明玄历〈五代周太祖时王延讷作〉万分历〈五代时民间有此历〉永昌历〈前蜀王建时胡秀林作〉正象历〈亦蜀人作〉齐政历〈南唐时陈咸勲作〉显徳钦天历〈五代至周世宗时王朴作〉
　　以上五十七历
　　立元黄帝调历〈辛卯〉颛帝〈乙卯〉虞〈丙午〉夏〈丙寅〉殷〈甲寅〉周〈丁巳〉鲁〈庚子〉太初〈丁丑〉三统〈庚戍〉四分〈庚申〉乾象〈己丑〉景初〈壬辰〉
　　以上十二历立元各不同必始以甲子
　　正朔之通历〈自此历始以甲子为上元〉祖冲之大明历〈自此历始立论以为作历上元必当以甲子〉曹士荐符天历〈此历始不立上元而以近出唐显宗五年庚申起〉起数古之七历皆以十九岁为一章有七闰积章月二百三十五
　　一岁凡三百六十五日四分十之一〈是名月分〉一月凡二十九日九百四十分日之四百九十九
　　太初历始变古法以八十一为日法以一千五百三十九为统法
　　一岁凡三百六十五日一千五百三十九分日之三百八十五
　　一月凡二十九日八十一分日之四十三
　　其一岁馀则増四分法多六千一百五十六分日之一故积六千一百五十六年则増多四分之法之一日
　　然犹以十九岁为一章
　　东汉四分历即古历耳　乾象历始减斗分　以五百八十九为纪法百四十五为斗分　亦犹以十九岁为一章
　　大明历始破章法　不复以十九岁为一章
　　乃以三百九十一岁为一章有一百四十四闰积章月四千八百三十六　虽斗分章法尽变古法并日法度法两者并立则犹无异于古也　日法者约朔周之法　度法者约岁周之法
　　麟徳甲子元历至此历始并日法度法为一而立总法总去一千三百四十
　　一岁三百六十五日一千三百四十分日之三百三十八
　　一月二十九日一千三百四十分日之七百十一
　　施用久近黄帝至周凡二千四百一十四年而历止七改〈黄帝颛帝虞夏殷周鲁〉　汉四百年而历始改〈初用颛帝武帝用太初章帝用四分〉　景初一历自曹魏明帝始尽魏渉两晋至宋文帝元嘉二十二年始改凡用二百八十年　元嘉历用于宋渉齐至梁凡六十五年大明历用于梁终梁讫陈凡八十年　唐始终二百九十馀年而历九改〈唐志序云八改及考志中乃凡九改〉戊寅元　麟徳甲子元　脱元大衍　至徳　宝应五纪　建中正元　元和观象　长庆宣明　景初崇玄
　　宋朝方二百六十馀年而历十馀改
　　应天　干天　仪天　崇天　明天　奉天　观天占天　纪元　统元　乾道　淳熙　会元　统天大抵古历用之久后世之历改之频
　　因袭三统袭太初　四分袭古历一黄初景初俱袭乾象一张賔依何承天法　张胃元历窃刘焯术　戊寅元历祖术张胃元稍以刘孝孙术参之　麟徳历因刘焯皇极法増损所宜　宝应五纪历用麟徳元纪为大衍旧术　建中正元历以后三四历皆因大衍旧术调元历用符天法立元用宣明法推气朔用崇元法
　　推五星
　　创改乾象始创月行迟疾法　黄初始课日蚀　景初始有交蚀起亏术　元嘉始改斗分为室分　　大明又改室分为虚分始立岁差法　马显丙寅元历始推交蚀定小馀　张胃元始立五星入气加减法始立日应食不食术　皇极始有推黄道月道术　大衍始立步中朔术始以九服远近推轨漏交会创立岁星差合术　崇玄始立相减相乘法以求黄道月道　钦天始变五星法令迟疾留行舒亟有渐
　　精密太初上元日月如合璧五星如连珠〈清䑓课校太初第一〉乾象方于前法转为精密郑玄徐岳并觧释之自黄初以后改作历术皆斟酌乾象所减斗分朔馀月行疾徐以求折𠂻洪术为后代推步之师表
　　大明历本宋祖冲之所作宋不及用至梁武帝天监中冲之子祖常上其父术诏与元嘉历参校起八年十一月讫九年七月冲之历皆密元嘉历皆疏
　　张胃元历与古不同者三超古独异者七　皇极历术士或称其妙　麟徳历当时以为密　大衍历较经史所书气朔日名宿度可考者皆合
　　因南宫说陈元景䓁言其九执术诏李麟䓁较灵䑓候簿大衍十得七八麟得才三四九执一二焉自太初至麟徳历有二三十家与天虽近而未密也至一行密矣其倚数立法固无以易也后世虽有改作者皆依仿而已
　　宣明历自大衍历后法制简易合望密近旡能出其右者
　　自誉杨伟作景初历上表云虽使研桑心筭隶首运筹重黎司晷羲和察景以考天路步验日月䆒极精微尽术数之极皆未能并臣如此之妙也
　　姜岌作三纪甲子元历其略云图䜟皆云三百岁斗历改宪今治新历上可以考合于春秋下可以取验于今世此法乃可千岁用之岂三百年历改宪者乎
　　马显作丙寅元历上表云谨案史曹旧簿及诸家法数弃短取长共定今术两曜亏食五星伏见参校积时最为精密
　　刘焯作皇极历自言于皇太子曰顾循记注自许精微秦汉以来无所与让寻圣人之迹悟曩哲之心则七曜之行得三光之度正诸气朔成一历象会通今古符元经𫝊稽于庶类信而有徴
　　王朴作钦天历奏云包万象以为法齐七政以立元测土箭以候气审朓朒以定朔明九道以步月校迟疾以推星考黄道之斜正辨天势之升降而交食详焉陈舛颛帝历汉初用之朔晦月见望满亏多非是三统历方于四分六千馀年辄益一日何承天以为歆几乎不知而妄言者杜预考古今历以验春秋知三统之最踈　四分历施用至魏日蚀率常在晦　乾象法魏太史令许攸云刘洪月行术用以来且四十馀年以后觉失一辰有竒　韩翊以为乾象减斗分太过后当先失　景初历晋改名泰始而用之其推五星尤疏阔晋元帝更以乾象五星法代之　姜岌云殷历斗分麄故不可施于今乾象斗分细故不可通于古景初斗分虽在麄细之中而日之所在乃差四度宋何承天云景初二至差三日五时　元嘉历既施用祖冲之上表云日月所在觉差三度二至晷影几失一日五星伏见至差四旬　梁时与祖冲之参校元嘉历踈　张賔历既行刘孝孙刘焯并称其失凡六条如冬至日守常度五星不同元等事　丙寅元历刘焯以为日躔莫辨缓急月离妄为两种月道交会去极晷满立术之疏不可纪极随事紏駮凡五百三十六条　戊寅元历施行至武徳三年正月望二月八日朔当蚀比不效　麟徳历施行至开元九年曽署日蚀比不效　至徳历施行至宝应元年六月望戊夜月蚀三之一至徳加时在日出后有交不署蚀不与天合　五纪历施行至徳宗时五纪历气朔加时稍后　观象历测验不合　宣明历施行至昭宗时数亦渐差　调元历行之五年辄差不可用舎而复用四分〈西汉初用颛帝历即四分法武帝改太初　东汉章帝复用四分〉　崇玄〈唐昭宗时始用崇玄至石晋高祖始用调元行之辄差不可用而后用崇玄〉二历参用东汉用四分后以刘洪月行术参之　西晋用泰始至东晋元帝以乾象五星法参之　唐高宗用麟徳历以瞿昙罗经纬历参之
　　历家争辨太初西汉既用太初二十七年至元鳯三年太史令张寿王执古调历与之争诏课清䑓太初历第一寿王课比下有司劾寿王所执乃殷历非调历又寿王改易黄帝以来帝王世代竟以下吏自太初历初起至元凤六年而是非坚定
　　四分东汉既用四分至安帝延光中谒者亶诵言当用甲寅元顺帝汉安中边韶言当复用太初历灵帝熹平中冯光陈晃复议四分五元之非欲用甲寅为元每有异论辄集众议尚书令忠称甲寅之失于先太史用虞恭辨太初之非于中议郎蔡邕断四分之是于后是以终东汉一代四分不易
　　元嘉何承天上新历宋文帝诏付外详之太史令钱乐之等奏皆如承天所上唯月有频数比月法乖异请宜仍旧诏可
　　大明祖冲之表上新历宋孝武帝下之有司使内外议时人少觧历数竟无异同之辨唯太子旅贲中郎将戴法兴立议六条其改立章法一议其岁日度岁差一议其历元甲子一议其七曜同元一议其改移辰次一议其迟疾阴阳异率一议冲之随辨析之各有条理时法兴方有权宠议者皆附之唯中书舎人巢尚之是冲之之术
　　天保北齐用宋景业天保历至后主时董峻郑元伟皆立议非之遂上甲寅元历又有广平人刘孝孙张孟賔名为历术赵通严又更盈缩争论未定遂国亡
　　张賔历賔历既行刘孝孙刘焯并称其失凡六条遂上孝孙历法时賔有宠刘晖附会之共短孝孙等斥罢之后賔死孝孙讼其事帝令与賔历参校
　　张胃元历张胄元亦短賔历异论锋起久之不定帝令参考日食事杨素等奏賔历无验胄元孝孙所克皆中帝于是引见孝孙等劳徕之孝孙请先斩刘晖乃可定历帝不怿而罢
　　皇极历及孝孙卒杨素牛弘复荐胄元帝召见因言日长景短之事帝大恱令定新术刘焯闻胄元进用又増损孝孙历法更名七曜新术以奏之袁充与胄元害之焯又罢至开皇十七年胄元历成刘晖与国子助教王颇等执旧术与司历刘宜援据古史驳难胄元言合朔晷影月见亏蚀等事胄元不能尽下迭相驳𮦀不决会通事舎人颜敏楚上书云汉改太初言后八百年当有圣人改之今七百馀年胄元其是矣帝遂废退刘晔等而施用胄元历　开皇二十年帝命皇太子召历筭之士集东宫议历事刘焯复増修其书名曰皇极历太子嘉之未获考验以官不满意称疾归至仁寿四年焯言胄元之失于皇太子以为胄元之历实窃焯历前本遂紏驳其失凡五百三十六条胄元复难刘焯以为既定朔不应复有岁月平率若值三小犹减三五为十四值三大犹増三五为十六皆非三五之正互难不决焯又罢归炀帝大业四年太史奏日食无效帝召焯欲行其历袁充方幸于帝左右胄元共排焯历又会焯死历竟不行　戊寅元唐高祖既用戊寅元历至太宗贞观初李淳风䟽论十八事诏崔善为课之其七条改从淳风麟徳贞观十四年太宗将亲祀南郊戊寅元历以十
　　月癸亥朔甲子冬至而李淳风新术以甲子合朔冬至国子祭酒孔颕逹等议请从淳风十八年淳风又上言仁均历有三大二小云日月之蚀必在朔望十九年九月后四朔频大诏集诸觧历者详之不能定庚子诏用仁均平朔
　　大衍一行作大衍历善筭瞿昙罗撰者怨不得与改历事开元二十一年与陈元景奏大衍写九执历其术未尽南宫说亦非之诏侍御史李麟等较灵䑓候簿大衍十得七八九执才一二乃罪说等而是否决
　　𫝊会太初本于律　三统说易春秋　四分之元在图䜟
　　通历以上元为开辟之始天保用图䜟三十五数　大衍依于易
　　假历天保因北齐文宣受禅遂假托图䜟以为握图元命包言齐受禄之期当魏终之纪得乘三十五以起数张賔历〈隋文帝作辅于周张賔揣知其欲受禅之意欲得进用而主此历〉
　　张胄元历〈表之言日行上道书长晷短张胃元依附之〉戊寅元历〈因唐高祖以戊寅年授禅遂以戊寅为元〉乙巳元历〈因唐中宗以乙巳年及位遂以乙巳为元〉
　　闰馀类
　　闰易曰归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂西汉志曰黄帝考定星历正闰馀自三苗乱徳重黎之官废而闰馀乖次尧命羲和以闰月定四时成岁周春官太史正岁年以序事颁告朔于邦国闰月诏王居门终月〈注云闰所以正中朔也中朔小大之不齐正之以闰〉记玉藻天子玄端闰月则阖门左扉立于其中春秋𫝊曰文公闰三月非礼也先王之正时也履端于始举正于中归馀于终履端于始序则不愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖此圣王之重闰也〈杜元凯释例自文公十一年三月甲子至㐮公二十七年凡七十一年当有二十六闰而长历推得二十四闰是再失闰襄公哀公事见历序〉
　　㐮公二十八年书春无冰说者谓去年觉其失于是顿置两闰以应天正〈去年谓二十七年见前〉建子之月无冰乃书以记灾一岁两闰果是其理乎哀公十二年冬十二月螽季孙问仲尼曰闻之火伏而后蛰者毕〈心星也火伏在今十月〉今火犹西流司历过也注云失闰自秦用颛帝历以十月为岁首常以九月为闰自以为得归馀于终之说而不知其非也汉兴因之久而不革至武帝元封中乃悟其谬更造太初历校中朔所差以正闰分𫝊曰闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在则闰可不重乎又曰历数以闰正天地之中〈西汉晋志〉杜预曰闰月无中而北斗斜指两辰之间所以异于他月
　　筭闰法窃求之二十八宿循天而左行一日一夜一周天周天之外更行一度计一年三百六十五度四分度之一也日一日行一度则是一岁一周天也月一日行十三度十九分度之七凡二十七日而周天一匝更行十九度半馀逐于日与之会以所次之辰故𫝊曰日月相会谓之辰周天之度各分为九百分则岁之变凡有三十三万一千七百分一日九百分一年而馀小尽六日得五千四百分又计五百四分度之四凡有四千七百分并之而为一万一千七百分以当十一日半弱两岁则馀二万三千四百分以当二十二日半小弱〈前剧一百分跨一日故曰弱此添剩四百分故曰小弱〉三岁则馀二万四千六百分以当三十四日小强〈凡四百五十分为判此六百政日小强〉所以历家于三年置一闰用以归受此三年之馀分也然三年一闰故用二十九日约周天之馀度二万六千一百分耳尚更剩前二年中八千五百分通后第四年所馀一万一千七百分而二万零二百分以当二十三日半小弱〈馀四万分故曰小弱〉及五年则三万一千九百分以当二十四日半强改五岁再闰也此三十四日犹有馀分又积归后年置闰若前年且闰之月大馀则后闰大馀分也姚说同礼者曰周天三百六十五度四分度之一而一岁凡十二月除月之小者而计其馀积三十二月而适得一月之数故三年而一闰五年而再闰八年而三闰十年而四闰十三年而五闰十六年而六闰十九年而七闰大衍归竒以象闰说大衍之数五十说曰天一地二合而为五位每位各衍为十故曰大衍其用四十有九说曰虚其一以象太极　分而为二以象两说曰两者天地也　挂一以象三说曰挂者以着归小指间三者人也人与天地为三　揲之以四以象四时说曰揲者数也四时春夏秋冬也　归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂说曰竒者四揲之馀也或一或二或三或四扐指间也先揲左以其竒归于中指无名指之间一扐也次揲右以其竒归于中指食指间再扐也五岁再闰者一变之中自有五节挂焉为一节揲左为二节归左之竒于扐为三节后复以所馀之蓍合而为一焉第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四而独言挂一者明第二变不可不挂也　古注〈系辞皆韩康伯注惟此章之注其首云王弼曰日用时当记〉
　　王弼曰演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成则易之太极也四十有九数之极也夫无不可以无明必因于有故常于有物之极而必明其所由之宗也竒说于四揲之馀不足复揲也分而为二既揲之馀合挂于一故曰再扐而后挂凡闰者十九年七闰为一章五岁再闰者二故略举其凡也　易曰大衍之数五十其用四十有九归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂前志曰元始有象一也春秋二也三统三也四时四也合而为十成五体以五乘十大衍之数也而道据其一其馀四十九所当用也故蓍以为数曰象两两之又以象三三之又以象四四之又归竒象闰十九〈岁有陶分满十九则为闰也〉及所据一加之因以再扐两之是为月法之实如日法得一则一月之日数也而三辰之会交矣至五位乘会数而朔旦冬至是为章月四分月法为周至是乘月法以其一乘章月是为中法参分闰法为周至官乘月法减中法而约之则六扐之数为一月之闰其馀七分此中朔相求之法也
　　闰惟正时尚书正义周天三百六十五度四分度之一而日行一度则一期三百五十五日四分度之一六历诸纬与周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七为每月二十九日过半日之于法分为日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半强为十二月六大之外有月分三百四十八是除小月无六月又大岁三百六十六日小岁三百五十五日则一岁所馀无十二日全之十三日者当以大率据釐而计之其实一岁所馀止十一日弱也以为十九年七闰十九年二十一月则三百九日其七月四九二分犹二百七日况无四大乎为毎年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一于九百四十分则二分为二百三十五分少于小月馀分三百四十八以二百三十五减三百四十八不尽一百一十三是四分日之一馀矣皆以五日为率其小月虽无岁日残分所减犹馀一百一十三则实馀尚无六日就六日抽一月为九百四十分减其一百一十三分不尽八百二十七分以不抽者五日并三百六十日外之五日为一百其馀九百四十分日之八百二十七为每岁之实馀今十九年二十日得整日一百九十又以十九乘八百二十七分得一万五千一百一十三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日为二百六十日不尽六百七十三分为日馀今为闰月得七每月二十九日七日为二百三日又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦为二百六日不尽亦六百七十三为日馀亦相当矣所以无闰时不定岁不成若以闰无三年差一月则以正月为二月每月皆差九年差三月即以春为夏若十七年差六月即四时相反时何由定岁何由成乎
　　至朔同日说按太初历元自十一月夜半甲子朔旦冬至以牵牛之星居于子为日月初躔之纪积而至于七闰是为一章自一章既至却与纪之之初复以十一月朔旦冬至是谓至朔同日然其分刻又不能无差故但云至朔同日谓之章是以班固作历志述孝武造汉太初历晦朔望皆密且以日月如合璧五星如连珠为渊盖亦其纪元章会无差故也
　　积馀分置闰说按尧典期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁盖以周天之度推之此特人事参考上天故以二十八宿分其度及星辰次舎循环一位乃知上天之度有三百六十五度外只四分度之一只此四分度之一有差乃一岁克出六日为剩又一岁抽出六月小故得六日揍克出六日遂一岁合得十二日积三年已得三十六日即置一闰又积至二年后得二十四日揍前闰所剩六日又得三十日足于是再闰所谓三年一闰五年再闰职此之由也闰既成则春夏秋冬四时从而定矣故曰闰以定四时成岁
　　闰月斗指两辰间说闰月斗指两辰间古今之所常验大槩以闰月无中气亦非常月所可比而斗之居中央临四方分阴阳建四时均五行移节度定诸纪在迁固等史必云皆系于斗者的以斗之所指未尝有差故也是以月令取昏旦之中星以王弼文必以月建之辰为取信者不无谓也
　　失闰左𫝊文元年闰三月非礼也先王之正时也履端于始序则不愆举正于中民则不惑归馀于终事则不悖　文六年闰月不告朔犹朝于庙𫝊曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔是弃时政也何以为民杜预注云四时渐差前置闰以正之　榖梁𫝊云闰者附月之馀分也积分而成于月　㐮二十七年十一月乙亥朔日有食之辰在申司历过也再失闰矣　㐮二十八年春无冰杜预注曰前年知其再失闰顿置两闰以应天正此年正月建子得以无冰为灾　哀十二年冬十二月螽杜预注曰周十二月今十月是岁置闰而失不置虽书十二月实今之季月司历误一月九月之初尚温故得有螽𫝊季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕火犹西流司历过也杜预曰火心星也火伏在辰今十月犹西流言未尽没
　　诏王居门说礼记外𫝊云明堂古天子布政之宫在国南十里之内七里之外南方阳明之地故谓之明堂太庙青阳三者之制同也〈即周制〉唐虞时为五府〈府聚也合五帝之神而祭之〉夏谓太庙为世室〈言世世不毁〉商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂为其形制同故再举其名夏氏一堂之上为五室木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北土室在中南陛三堦三靣九一五室者象天地裁五行生于四时故每室有四逹四窗相对一室有八窗象八节〈夹室之窗〉周人上有圆屋〈即太庙之宣室〉今以月令言之则十二室依十二辰以应其月之令四隅有八室各以左右个言之〈个者隅也各自室不相通也今之东西庙亦以个名〉中央正靣各当四神之月〈正子正邜正午正酉也〉通谓之庙东则青阳太庙西则总章太庙南则明堂太庙北则玄堂太庙每室各有垣夏后氏卑其宫室堦崇一尺制则九尺矣室中之广夏时度以步〈步广八尺〉三代不同尺有长短也商人度以寻〈寻亦八尺〉周人度以几〈几即三尺〉堂上度以筵〈筵即八尺〉四靣各五门〈三代制不同此以古尺度之〉此闰月诏王居门即玉藻云每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而听朔于明堂门中还处路寝门终月是也周官太史注亦谓门路寝门也郑司农云月令分十二月在青阳明堂总章玄堂左右之位惟闰月无所居居于门故于文王在门为闰外𫝊又云天子五门自外入内第一曰皋门其二库门其中雉门其四应门极内则路门又云路门即路寝之门然闰月必取寝门为言者盖闰月听朔则亦明堂门中还处则路寝终月故也　周礼图云闰非四时之正而四时不得则不正太史必于闰月诏王居门盖岁月日时固有常矣而置闰则无常无常者变也有常者待是而后成王于是乎居门以门者一阖一辟而无常利用出入有常者待是而后成也盖有常以为利无常以为用者天道之自然王之所为凡所以承天而已法于四时春则青阳夏则明堂秋则总章冬则玄堂其居固有常矣而闰月居门凡以明此而已
　　时令类
　　时令尧典曰分命羲仲宅旸谷平秩东作以正仲春申命羲叔宅南交平秩南讹以殷仲夏分命和仲宅西昧谷平秩西成以正仲秋申命和叔宅朔方平在朔易以正仲冬夏至仲康羲和废时乱日𦙍后征之曰先王克谨天戒每岁孟春遒人以木铎徇于路惟时羲和俶扰天纪乃季秋月朔辰弗集于房昏迷天象以干先王之诛政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦
　　夏小正按礼记曰我欲观商道吾得夏时焉郑康成记曰夏四时之书也其书存者有小正大戴礼有夏小正一篇盖戴徳取以为正隋志云夏小正一卷戴徳撰详矣宋朝绍兴初𫝊崧卿见闵浍所藏戴礼别定一篇列正文于其前而以戴氏𫝊附之〈中兴馆阁书目〉
　　吕氏春秋秦吕不韦所作一曰孟春纪其别有四曰本生〈始生者天地飬而撄之谓天子〉曰重已〈有五星而反害之者不逹乎性〉曰贵公〈圣王治必先公〉曰去私〈无私也〉其二曰仲春纪其别有四曰贵生〈耳目口鼻生之役也害于生则止〉曰情欲〈天生人有欲圣人修性以止〉曰染丝〈墨子见素丝而叹也〉曰功名〈由其道功名致〉其三曰季春纪其别有四〈以下皆有四〉曰尽数〈圣人察阴阳之宜辨万物之利以便生精神安而年夀〉曰先已〈事之本先治身〉曰论人〈太上反诸己其次求诸人〉曰圜道〈天贠地方圣人以立上下〉其四孟夏纪曰劝学曰尊师纪十圣〈神农黄帝颛帝喾尧舜禹汤文武也〉六贤〈齐桓晋文秦穆楚庄吴王阖闾越王勾践〉未有不尊师者也曰诬徒〈逹教之师使弟子得之〉曰用众〈假人之长以补其短〉其五曰仲夏纪曰大乐〈音生于度量本于太一〉曰侈乐〈乱世之乐〉曰适音〈乐在和心在适〉曰古乐叙自朱㐮以来〈炎帝别号也〉其臣士逹于五瑟以来阴气葛天氏之乐三人掺斗尾投足以歌八阕〈戴氏元鸟逐草木奋五殳叙天常逹帝功依地徳总万物之极〉乐非一世之造其六曰季夏纪曰音律〈叙十二律之相生三分益一以上生三分去一以下生〉曰音初夏后氏孔甲破斧之歌始为东音禹为涂山氏反歌始为西音秦穆作为秦音始为南音有娥氏二女作歌一终始为北音曰制乐〈观王乐于至治〉曰明理〈帝王尽于乐也〉其七曰孟秋纪曰荡兵〈一作用兵叙古有义兵无偃兵〉曰振乱〈世浊矣有贤主则其义兵矣〉曰禁塞〈兵茍义则攻守亦可救守亦可〉曰怀宠〈叙君子中理然后说士当人然后议〉其八曰仲秋纪曰论威〈义胜之也〉曰简选〈兵势兵器欲便利角材士民欲精习〉曰决胜〈兵有本义智勇〉曰爱士〈怜困穷则国士得矣〉其九曰季秋纪曰顺民〈顺民心故功成〉曰知士〈高节守义者〉曰审已〈不察存亡审其所以〉曰精通〈圣人以爱民为心号令未出而天下延颈精通乎民〉其十曰孟冬纪曰节䘮曰安死曰异宝〈古人知义所恶为己所喜此其宝所以异乎俗也〉曰异用〈桀纣用其材亡汤武用其材王〉其十一曰仲冬纪曰至忠〈逆耳者〉曰忠廉曰当务〈贵辨曰为论贵信曰遵理贵勇曰行义贵法曰当务〉曰长见〈智相过也〉其十二曰季冬纪曰士节〈当理不避难临患忘利〉曰介立〈以富贵易以贫贱〉曰诚广〈受于天者〉曰序意〈一作廉孝志以身为人重也〉汉宣帝时魏相采易阴阳及明堂月令奏之曰东方之神太昊乘震执规司春南方之神炎帝乘离执衡司夏西方之神少昊乘兊执矩司秋北方之神颛帝乘坎执权司冬中央之神黄帝乘坤艮执䋲司下土兹五帝所司各有时也东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兊治则饥秋兴震治则华冬兴离治则曵夏兴坎治则雹明王谨于尊天飬人故立羲和之官以乘四时授民事高皇帝令群臣议天子所服何昌陵通等议春夏秋冬天子所服当法天地之数请申谒者赵尧举春李舜举夏倪汤举秋贡禹举冬四人各执一时制曰可愿陛下选明经通阴阳者四人各主一时时至明言所职以和阴阳相𫝊东汉则太史读四时令魏晋齐宋皆行之唐则读时令之仪具于开元礼国家因仍未暇建明章圣皇帝祥符中尝欲因四时首月入阁读时令之仪而不果行之仁宗景祐中亦尝诏儒臣讲定时令一篇未几亦罢时孙殊请诏礼官士再定读时令之仪选明经术通知阴阳者各主一时时至明言其职〈经纬集　唐会要曰贞观十四年正月命有司读春令于太极殿长安四年崔融日读时令自魏晋创有此礼每岁立春立夏大暑立秋立冬常读时令又命韦韬每月进月令一篇坐而读之肃宗乾元中春读春令徳宗正元四孟月迎气之日令读时令〉
　　后世时令书〈月令章句东汉蔡邕撰〉分十二月以中央附夏季之末合十三篇各以章句觧之今一卷非邕全书也又唐玄宗删定月令李林甫等注有序又李林甫有注觧月令其序与删定月令同而所序十二月専纪节候及气令变异之应
　　隋杜䑓卿有玉烛宝典以礼记月令分冠诸篇引经𫝊百家之说以释之唐韩鄂有岁华纪丽探经史岁时杂事述以骈俪之语韦行规有月录凡饮膳服饵种艺盖藏之法皆附本月书之李绰有秦中岁时记纪唐室朔望荐献及岁时宴赏之事〈一名辇下岁时记一名咸镐岁时记〉李邕撰金谷园记采𫝊记小说岁时杂事五代南唐徐谐撰岁时广记掇古今𫝊记并前贤诗文随日以甲子编类凡时政风俗耕农飬生之事悉载
　　国朝贾昌朝撰国朝时令初景祐中丁度等承诏约唐时令为国朝时令以备宣读最后昌朝又参以蔡邕高诱李林甫诸家月令之说为集觧刘安靖撰时镜新书以四时分十二月各系其事孙㞯撰备阅时令见贾昌朝所奏时令见失绍兴中虽访得之非复旧本乃以景祐历书考日月之合䟽列分度并取一二名数注字音于下以备阅时之宜焉〈并中兴馆阁书自修〉
　　月令疑孔颕逹正义曰按郑云名曰月令者以其纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章也以礼家好事私合之后人因名曰礼记或云周公所作其中官名时事多不合周法此卷觧者不同今且申郑旨释之按吕不韦集诸儒首著为十二月纪合十馀人言名吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周旡太尉惟秦有之况月令乃云命太尉此是官名不同周法二证也又秦以十月建亥为岁首而月令云为来岁受朔日即是九月为岁终十月为受朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天逆气则用大裘乘玉辂建太常日月之章而月令服餙车旗并依时色此是事不合周法四证也则月令不韦之作明矣按秦始皇十二年吕不韦死十六年并天下然后以十月首用十月时不韦已死而不韦不得以十月为正又云周书先有月令何得为不韦所造又秦并天下为郡何得云诸侯又秦以好兵毒天下何能布徳施惠春不兴兵既如此不同而郑氏必谓不韦作者何也盖不韦集诸家作为一代大典亦采择善事遵立旧章但秦自不能依行何怪不韦所作也〈礼记正义〉明堂月令论东汉蔡邕作也谓之月令所以顺阴阳本四时效气物立王政也成法各从时月藏之明堂所以示承祖考神明明之不敢亵凟之义故以明堂名者其篇自天地立位其象圣帝明王也世有绍袭盖以成大业非惟一代之事也易正月之卦曰益其经曰王用享于帝者盖孟春月令曰乃择元日祈榖于上帝颛帝历曰天元正月己巳朔旦立春正月俱起于天庙营室五度月令曰日在营室尧典曰乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时月令曰乃命太史守典司天日月星辰之行易曰不利为冦利用御冦月令曰兵戎不起不可从我始书曰岁二月同律度量衡中春令日夜分则同度量钧衡石此皆合于大历古历唐政戴记夏小正𫝊曰阴阳生物之后王事之次则夏之月令也商人无文及周而备文义深远冝周公之所著也官号职司与周官合周书七十二篇而月令第五十三则月令周书明矣秦相吕不韦著书取月令为记号淮南王安亦取以为第四篇改名曰时则故偏见之徒或云月令吕不韦作或曰淮南作皆非也〈蔡中郎集〉吕氏春秋十二纪汉儒论次其月令措诸礼为大法焉其言十有二月七十有二候迎月步气以追寒暑之序类其物冝而逆为之备圣人之作也然而圣人之道不穷异有以为神不引天以为高利禄人备于事而已观月令之说茍以合五事配五行而施其政令去圣道亦远矣凡政令有俟时而行之者有不俟时而行之者是故孟春修封疆相土宜仲春止田猎备蚕气孟夏旡起土功季秋休百工孟冬筑城郭仲冬伐木取竹箭季秋诲武习射御也固俟时而行所谓敬授人时者也其馀郊庙百祀亦古之遗典不可废诚使古之为政者非春无以布徳和令非夏无以行爵出禄非秋无以任有功诛暴慢非冬无以赏死事恤孤寡则其缺政以繁矣斯固不俟时而行之者也变天之道绝地之理乱人之纪舎孟春则可以有事乎作淫巧以荡上心舎季春则可以为之乎又曰反时令则飘雨暴雨是特瞽师之语非出于圣人者也然则夏后周公之典逸矣〈柳文〉
　　群书考索卷五十五
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十六　　　宋　章如愚　撰历数门
　　天文器类
　　三家言天古之言天者有三家一曰盖天二曰宣夜三曰浑天晋刘智云颛帝造浑仪黄帝为盖天汉蔡邕言宣夜之学绝无师法周髀术数具存考验天状多所违失浑天近得其情今史官候䑓所用铜仪则其法也立八尺之圆体而具天地之形以正黄道察法敛以行日月步五纬官有其器而无本书
　　盖天蔡邕所谓周髀者即盖天之说也其本包羲氏立周天历度其所𫝊则周公受之于商故曰周髀其言天似盖笠地法覆盆天地各中高外下北极之下为天地之中三光隐映以为昼夜天地耸高相从日去地常八万里日丽天而平转分冬夏之间日前行道为七衡六间每衡周经里数惟晷影以为远近之数又云天圆如张盖地方如棋局天旁转如推磨而左行日月右行随天左转故日月实东行而天牵之以西没譬之蚁行磨石之上磨左旋而蚁右行磨疾而蚁迟故随磨而左回焉天形南高而北下日出高故见日入低故不见天之居如倚盖故极在人北是其证也极在天之中而今在人北所以知天之形如倚盖也日朝出阳中暮入阴中阴气暗冥故没不见夏阳多阴少日出即见故夏日长冬阴多阳少掩日之光故冬日短　隋书贠盖志曰昔者先王正历明时作员盖以图列宿极在其中廽之以观天象分三百六十五度四分度之一以定日数日行于星纪转回右行故圜规之以为日行道欲明其四时所在故于春以青为道于夏以赤为道于秋则以白为道于冬则以黒为道四季之末各十八日则以黄为道盖图以定仰观虽明而未可以正昏旦分昼夜故作浑仪以象天体开皇以后灵䑓以后魏铁浑天仪测七曜盈缩以盖图分列星分黄赤二道距二十八宿分度而莫有更为浑象者矣　唐志盖天之说李淳风以为天地中高而四溃日月相隐蔽以为昼夜绕北极常见者谓之上规南极常隐者谓之下规赤道横络者谓之中规及一行考月行出入黄道为图三十六䆒九道増损而盖天之状见矣削蔑为变与图等自中枢之外均刻百四十七度度之末旋为外规规外太半度再旋为重规又为赤道带天之纮距极三十五度为内规乃步冬至日旋所在以正辰次之中按浑仪所测仰视小殊者由浑仪去南极渐近其度益狭而盖图渐远其度益广若考其去极入宿数移于浑天则一也
　　宣夜宣夜之书绝无师法惟汉郄萌云天本无质仰而瞻之高远无极日月众星自然浮生虗空之中其行其止皆须气焉是以七曜伏见无常进退不同由乎无所根系故各异焉故辰极常居其所而北斗不与众星西没摄提填星皆东行日行一度月行十三度迟速任情其无所系可知矣晋咸康中虞喜因宣夜之说作安天论以为天高穷于无极地深极于不测天有常安之形地有居静之体方则俱方员则俱员无方员不同之义也光耀布列各自运行葛洪闻而讥之曰茍辰宿不躔于天天为无用便可以言无何必云有之而不动乎稚川可谓知言之选也虞耸作穹天论云天形穹窿如鸡子幕其际周四海之表浮于元气之上譬如覆奁以抑水而不没者气充其中也日绕辰极没西而还东不出入地中天之有极犹盖之有斗也日行黄道绕极北去黄道百一十五度南去黄道六十七度二至之所至以为短长吴姚信作昕天论云天之体南低入地北则偏高冬至极低而天运近南故日去人远而斗去人近夏至极起而天运近北故日去人近而斗去人远极之立时日行地中浅故夜短天去地高故昼长也极之低时日行地中深故夜长天去地浅故昼短自虞喜虞耸姚信皆好奇徇异之说非极数谈天者也
　　浑天春秋文耀钩云唐尧即位羲和立浑仪虞书舜在璇玑玉衡以齐七政所谓璇玑者谓浑天仪也先儒或因北斗第二星名璇第三名玑第五名玉衡即以为北斗七星莫之或辨焉李淳风谓璇玑为浑天仪郑元谓以玉为浑仪也〈唐李淳风曰璇玑玉衡即浑天仪也〉王蕃云浑天仪羲和之旧器积代相传谓之玑衡又虞喜云洛下闳为汉武帝于地中转浑天定时节作太初历或其所制也和帝时太史揆候皆以赤道仪与天度颇有进退至永元十五年诏贾逵造太史局黄道铜仪延熹中张衡更以铜制于密室中具内外规南北极黄赤道列二十四气二十八宿中外星官及日月五纬以漏水转之于殿上室内令司之者闭户而唱也以告灵䑓之观天者璇玑所加某星始见某星已中某星已没皆如合符崔子玉为其铭曰数术穷天地制作侔造化高才伟艺与神合契吴时王蕃以古制局小张衡所作又复伤大而制仪立论考度曰前儒旧说天地之体状如鸟卵天包地外犹壳之褁黄也周旋无端其形浑浑然故曰浑天也周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端谓之南极北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半强绕北极径七十二度常见不隐谓之上规绕南极七十二度常隐不见谓之下规赤道带天之纮去两极各九十一度少强黄道日之所行也半在赤道外半在黄道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少强其赤道外极远者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极远者亦二十四度井二十五度是也北极规道之行度日南至在子二十一度去极百十五度少强是也日最南去极最远故景最长黄道斗二十一度出辰入申日昼行地上百四十六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度少强是日最北去极最近景近景最短黄道井二十五度出寅入戍故日亦出寅入戍日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行百四十六度强故夜短自夏至之后日去极稍远故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出稍南以至于南至而复初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少强南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出卯入酉日亦出卯入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半强故日见伏之漏俱五十刻谓之昼夜同此日二分之度隋志曰梁华林重云殿前所置铜仪检其镌题是伪刘耀时孔挺所造则古浑仪之法也宋何承天之徒咸以为即张衡所造其仪略举天状而不缀经星七曜魏晋䘮乱沉没西戎义熙中宋高祖定咸阳得之然失之远矣后汉命晁崇修浑仪以观星象后永兴中诏造太史候部铁仪其制并以铜铁惟星度以银错之唐志曰正观初李淳风上言云汉洛下闳作浑仪其后贾逵张衡等亦各有之而推验七曜并循赤道按冬至极南夏至极北而赤道常定于中国无南北之异盖浑仪无黄道久矣太宗异其说因诏为之至七年仪成表里三重一曰六合仪二曰三辰仪三曰四游仪皆用铜帝称善置于凝晖阁开元九年一行受诏改治新历故知黄道进退而太史无黄道仪梁令瓉以木为游仪一行更铸为铜铁十一年仪成一行又曰灵䑓铁仪后魏兰觧所作规制朴略制度不均赤道不动以考月行迟速多差淳风黄道仪以玉衡旋规别带日道傍列二百四十九交以镌四游法颇难臣更造游仪使黄道运行以追列舎之变因二分之中以立黄道交于奎轸之间二至陟降各二十四度黄道内施白道日坏则䆒阴阳朓朒动合天运简而易从元宗嘉之自为之名又诏一行令赞等更铸浑天铜仪图天之象具列宿道及周天度数注水激轮令其自转一昼夜而天运周外络二轮缀以日月令得运行每天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七二十九转其馀而日月会三百六十五转而日周天无几而铜仪渐涩不能自转而遁藏于集贤院其黄道游仪古所谓旋仪也其赤道当天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行乃立八节九限校二道差数著之历经此浑仪之制也浑天象者其制有玑无衡梁末秘府以木为之由斯而言仪象云二气远不相渉以则张衡所造盖亦止于浑天七曜而何承天莫辨仪象之异亦为乖矣宋文帝元嘉诏钱乐之采效仪象铸铜为之梁末置于文徳殿前吴时陆绩作浑象形如鸟卵以施二道不得如法又有葛衡改作浑天使地居天中以机动之天动而地止以上应晷应到元嘉十七年又作小浑天以白青黄三色珠为三家星其日月五星悉居黄道以象天运而地至其中宋所道仪象器隋大业初移于东都观象殿晋刘智曰颛帝造浑仪黄帝为盖天此二器皆古圣王之制作也说者乃云始自张衡非也虞喜云洛下闳周而浑天又在张平子前也后汉贾逵永元中造黄道仪张衡始以延熹七年更造铜仪后王蕃陆绩晁崇刘卓李淳风皆修浑仪之法
　　诸儒论三家异同汉末子云难盖天八事以通浑天其一论周天之度差其二论春秋分之日昼夜之刻不同其三论星之见伏随日之出入不同其四论天河之曲直不同其五论二十八宿显见之多少其六论日托天而旋日出地下而影上行何也其七论日与北斗远近小大之异其八论北极为天毂二十八宿为天辐其踈密不同何也其后桓谭郑元蔡邕陆绩各陈周髀考验天状多有所违逮梁武帝于长春殿讲义别缀天体全同周髀之文善立新意以排浑天而已汉王仲壬据盖天之说以驳浑仪之旧说天从地下过天何得从水中行乎甚不然也日随天而转非入地今视日入非入也远使然耳日月本不贠也望之所以贠者去人远也葛洪释之曰浑天仪注云天如鸡子地如鸡子黄孤居于天内天大而地小表里有水天地各随气而立载水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之则半覆地上半绕地下故二十八宿半见半隐天转如车毂之运也诸论天者虽多然精于阴阳者莫密于浑象也若天果如浑天者则天之出入行于水中为的然矣故黄帝书曰天在地外水在天外水浮天而载地者也天出入水中当有何损而王生谓不可乎又曰今视诸星出于东者初但去地少许尔渐而西行先经人上后遂西转而下焉不旁旋也其先在西之星亦稍下而没无比转者日之出入亦然若谓天如磨石转者众星日月宜随天而回初在于东次径于南次到于西次反于北而复还于东不应横过去也今日出于东冉冉转上及其入西亦复渐渐稍下都不绕边北去如此王生必谓为不然者䟽矣若日以转远之故但当光耀不能复来照及人耳宜犹望见其所在不应都失见其所在也日光大于星多矣今见北极之小星而不见日之在北者明其不北行也若曰以转远之故不复可见其北入之间应当稍小而日方入时乃大非转远之验也王生以火炬谕日谬矣又日之入西方视之稍稍去初尚有半如横破镜之状湏臾沦没矣若如王生之言日转北去有半者其北都没之顷冝先如直破镜之状不应如横破镜也如此言之曰入而方不亦孤孑乎又云水火者阴阳之馀气也若水火是日月所生则亦何得尽如日月之员乎王生又云远故视之员若审然者日月初生之时及既亏之后何以视之不贠乎而日食或上或下从侧而起或如钩至尽若远视见贠不宜见之残缺左右所起也此则浑天之体信不诬矣〈以上用晋隋唐天文志所修〉子或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也问盖天曰盖哉盖哉应难未几也说者以盖天为周髀〈注云盖天即周髀也其本包羲氏立周天之度其所传则周公受之于商而周人志之故曰周髀言天似盖笠地法覆槃〉则雄于二者特取浑天而已古之论周髀者谓天地中高外下北极所临为天地中日月周行于旁日近为昼日远为夜论浑天者谓地居中而天周焉日在地上为昼日在地下为夜是以后汉张衡郑康成陆绩吴之王审晋之姜岌葛洪江南皮延宗钱乐之司徒皆祖浑天而𫝊之盖其视精祲察灾祥有足验也〈陈礼书〉国朝太平兴国中张思训造新铜仪言古之制作运动以水疏略既多寒暑无凖今以水银代水运动不差诏置文明殿至道中韩显符新铸浑仪其制用双规诏司天监筑䑓置之大中祥符三年造成诏龙图阁移之其制为天轮二各分三百六十二度又为黄赤道亦管于侧轮中测日月星辰行度皆无差皇祐三年李晦言重定浑仪已成欲乞依唐制从之熙宁七年沈括以新定浑仪进呈上领之〈宋朝会要〉
　　宋朝浑仪太平兴国四年正月司天监学生张思训造新浑仪成诏置文明东南之钟鼓楼以思训为浑仪丞〈注〉思训叙浑仪制度〈云云〉为七直人左撼钤右扣钟中击鼓以定刻数又十二神报十二时刻数定昼夜短长上列三百六十五度紫微宫及周天列象井斗建黄赤二道太阳行度定寒暑进退又古之制作运动以水疏略既多寒暑无准臣今以水银代水运动不差且冬至之日在黄路表去北极最远谓之寒昼短夜长夏至之日在赤路表去北极最近谓之暑昼长夜短春秋二分曰在两交春和秋凉昼夜复等寒暑进退皆由于此旧制太阳昼夜行度行皆行手运臣今所制取于自然又按唐开元中诏僧一行与梁令瓉及诸卫士造天仪铸铜为日月周天之象上具列宿赤道及天数度注水激轮令其自转一日一夜天转一周又别立二轮络此天外缀以日月合得运行每天西转一匝日东行一度月行十三度十九分度之七凡二十九轮有馀而日月会三百六十转而日行匝仍置木柜以为木平仪半在地上半在地下晦明朔望迟速而有凖又立二木人于地平之上前置钟鼔以候辰刻则自然撞钟皆柜中各于钓轴定交错关鏁相持后铜鐡渐涩不能自转不复行用令思训以木偶人为土直神揺钤撞钟及十二神自执牌循环而出并著日月星辰皆须仰视其机转之用俱隐楼中观其制度颇有开元遗象　至道元年司天秋官正韩显符造新浑仪诏司天监筑䑓置仍以其事付史馆〈注〉显符卫新铸仪制凡九事〈云云〉　大中祥符三年闰二月司天监言冬官正韩显符造铜浑仪成诏移入龙图阁令显符选学中可教者𫝊授其业十一月召辅成观铜浑仪其制为天轮二一平一侧各分三百六十二度又为黄赤道立管于侧轮中以测日月星辰行度皆无差　宣祐二年十二月司天夏官李用晦言重定浑仪铸造以成欲乞依唐李淳风一行旧制纪以年月以永将来从之　治平四年十一月天章阁待制孙思恭奉诏看详翰林天文院浑仪如已得汉唐古法即依制造浑仪虽依唐梁令瓉法其环固重大黄道运转涩滞经久未便其司天监浑仪游规运转却且依常其黄道铸定不动　熙宁七年六月同提举司天监沈括以新定浑仪进呈上召转臣观之数问括括具对所以改更之理
　　土圭〈表附〉玉人之事以玉为圭而曰土圭者用以土其地其长尺五寸非惟建王国用土圭诸侯之国亦用以土其地但正四方不求地中也　周官大司徒曰以土圭之法测土深正日影以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴日至之景尺有五寸谓之地中郑康成曰景短于土圭谓之日南是地于日为近南也景长于土圭谓之日北则地于日为近北也东于土圭谓之日东是地于日为近东也西于土圭谓之日西是地于日为近西也凡日影于地千里而差一寸〈陈礼书曰先儒谓天地相距八万里其升降也不过三万里之中日景于表移一寸则于地差千里张衡周髀之说皆然惟宋何承天曰六百里而差一寸也后魏信都芳曰千里而差四寸则二百五十里而差一寸也〉典瑞以土圭致日月四时玉人曰土圭尺有五寸以致日月以土地冯相氏曰春夏致日秋冬致月以辨四时之序古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表东西二表相去亦如之以四表明中表之正以中表定四方之中郑司农云夏至之日立八尺之表其影适与圭等谓之地中是也〈王昭禹曰土圭横植于地于圭之端立表以表端之日影与土圭相齐无过不及然后见地之中疏曰度景之法必于夏至为漏半为之取日正午乃得其端直〉周礼图云日南则景短多暑据中土圭之南土圭而
　　言也夏昼漏昼土圭在南得尺四寸景不论尺五寸不与圭等是也于日为近南也故云日南则景短多暑日至之景尺有五寸谓之地中　日北则景长多寒据中土圭之北土圭而言也冬昼漏半土圭在北得尺六寸景过于尺五寸不与土圭等是也于日为近北也故云日北则景长多寒　日西则景朝多阴者据中土圭之西土圭而言之是于日为近西也夏昼漏半中土圭景得正时土圭在西者日未中乃得朝时之景故曰日西则景朝多阴日东则景夕多风者据中土圭之东土圭而言之是也于日为近东也夏昼漏半中土圭景得时正土圭在东者日已昳矣乃得夕时之景故云日东则景夕多风　周公度日景置五圭于颕川阳城置一土圭为中中土圭之南千里置一土圭中土圭之北千里置一土圭东去千里置一土圭西去千里置一土圭为五圭天地相距八万里先王立八尺之表以度日景天地之升降不过三万里之中自地以至日不过二万五千里以尺有五寸土圭测之盖日景于圭差一寸则差千里先王以四表明中表正之以中表定四方之中在地则无道里远近之不均在天则无寒暑风雨阴阳之不和万物得极其高大故至于阜得其冝由其道故至于安然后建王国焉匠人所谓昼参诸日景夜考诸极星盖如此也易巽为风言东多风盖风之所属者东方也五行𫝊以风属中央失之矣　隋志曰先儒皆云夏至立八尺表于阳城〈周颕川地也〉景与圭等尚书考灵曜曰日永景尺伍寸日短景尺三寸易通卦验曰冬至之日植八尺之表日中视其晷景长短以占和否夏至景一尺四寸八分冬至一丈三尺周髀云成周土中夏至景一尺六寸冬至景一丈三尺五寸刘向洪范论曰夏至景长一尺五寸八分冬至一丈三尺一寸四分春秋二分景七尺三寸六分后汉魏宋之历皆与考灵曜同然或地域不改而分寸参差或南北殊方而长短难一盖术士未能精验也梁天监中祖常造八尺铜表其下与土圭相连圭上为沟置水以取平正揆测日景大同中太史令用九尺表格江左之景陈氏惟用梁法至隋开皇十九年袁充表曰隋兴以后日景渐长又曰太平日行上道升平行次道霸代行下道今景短日长振古希有上曰景长之庆天之祐也宜取日长之意改元仁寿百工作役并加程课以日长故也〈隋志〉唐仪凤四年姚元辨奏于阳城测影䑓依古法立八尺表夏至日中测景正与古法同调露元年于阳城周公测影所得圭长一丈二尺七寸开元十二年命太史南宫说等驰𫝊往安南蔡蔚等州测候日影还与一行校之一行以南北日影校量大约南北极相去才八万馀里其馀州测影尺寸如左林邑国北极高十七度安南都䕶府北极高二十一度六分其馀州皆不同至海中南望老人星下众星灿然皆古所未名〈会要〉
　　水平法按匠人建国之制水地之置𣙗以垂视以景夫𣙗则表也司徒言土圭而不言表匠人言表而不言土圭互文以见也　水地以县则旁植四木而县䋲焉以水望其高下所以求地之平既县以䋲而取其直又以水而取其平然后于所平之地置𣙗焉于所平之中央立八尺之表以悬正之视日景之出入将以求四方之正视其出入之景可正东西而已又为规以度两交之间以求其南北则四方于是乎正然犹以为未也又昼参诸日中之景互考诸极星以正朝夕四方正焉朝夕皆正然后可以建王国
　　致日之法日在东井而北近极星则晷短故立六尺表而景尺六寸日在娄而中日在牵牛而南近极星则晷长故立八尺表而景丈三尺日在角而中于极星则星中故立八尺表而景七尺三寸八分
　　致月之法立春春分月循青道春分在东井贠于角下在牵牛立夏夏至南从赤道立秋秋分月循白道秋分上在牵牛贠于娄下东井立冬冬至北从黒道总论汉书谓日有中道月有九行中道者黄道也北至东井南至牵牛东至角西至娄夏至日在东井而北近极星故晷短故亡八尺之表而景尺五寸八分冬至日在牵牛而南远极星则晷长故立八尺之表而景丈三尺春分日在娄秋分日在角去极中而晷中故立八尺之表而景七尺三寸六分日阳也阳用事日则进而北昼进而长阳胜故为温为暑阴用事则日退而南昼退而短阴胜故为凉为寒日失节于南则晷过而长为常寒日失节于北则晷短为常燠此四时致日之法也月之九行在东西南北有白赤黒之道各二而出于黄道之旁立春春分月循青道而春分上在东井贠于角下于牵牛立秋秋分月循白道而秋分上在牵牛贠于娄下于东井立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道古之致月不在立春立秋而常在二分不在二分之望而在者以月得阴阳之平故也然日之与月阴阳尊卑之辨若君臣也君居中而佚臣旁行而劳君近臣则威损臣远君则势盛威盛与君异势盛与君同月远日则其光盈近日则其光阙未望则出西既望则出东则日有中道月有九行之说盖是言也
　　刻漏隋志曰昔黄帝创观漏水以分昼夜〈梁刻漏经云刻漏之作肇乎黄帝之世宣乎夏周之代〉其后因以命官周礼挈壶氏下士六人掌挈壶以令军井凡军事垂壶以序聚𣝔皆以水火守之分以日夜郑元曰以水守壶者为沃漏也以火守者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭〈正义曰四十八箭据汉法而言也以器盛四十八箭箭各百刻四十八箭者取倍乎二十四气也〉隋志曰其总以百刻分于昼夜凡有四十一箭昼有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊昏旦有星中每箭各有其数所以分时代守周衰齐诗东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉〈正义曰置箭壶内刻以为节而浮之水上令水漏而刻下以记昼夜昏明之数也〉　周天之星二十有八而星之辰十有二辰之度三十有竒十二辰之度三百六十五有竒星辰循天而左旋日月星辰溯天而右转日阳也舒而迟故期而周月阴也盛以速故一日而周日月舎于辰则为月十有二会则为岁岁三百有六旬有六日而日之短长参差不觉先王于是刻箭沃漏以揆此挈壶氏所由设也盖月之行也斗建寅则出巳而渐北斗建午则出艮而渐南渐北则春分而箭加长渐南则秋分而箭加短不过百刻而已故昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻盖天之昼夜以日之出入为分人之昼夜以天之昏明为节明常先于日出昏常后于日入则日出之前二刻半为明日入之后二刻半为昏损夜五刻以禆昼故夏至昼六十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻二分之昼五十五刻夜四十五刻自春分至夏至昼所増者九刻有半自夏至以至秋分所减者亦然自秋分以至冬至所减者十刻有半自冬至以至春分所加者亦然挈壶之法盖为箭四十八以候二十四气大率七日太半而易其一箭孔颕逹谓浮箭壶内以出刻为凖贾公彦谓漏水壶内以没箭为度盖各述其闻而已虽浮没不同大槩一也故以火爨鼎则使之不疑守壶则使之不差施之于军事所以严守警施之于朝廷朝夕之礼亦常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告吉时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶掌漏鸡人告诸侯则掌漏告时一挈壶氏而已
　　汉兴武帝诏谢延等定东西之略仪下漏刻以追二十八宿亦未尽理哀帝又改用昼夜一百二十刻寻亦废光武亦以百刻九日加减法编于申令为常符漏品和帝时霍融言不如夏历漏刻随日南北为长短乃诏用夏历刻漏用四十八箭〈张衡以铜为器以玉虬吐漏水为两壶右为夜左地昼此浑天仪之制也〉终于魏晋相𫝊不改宋何承天以前代诸漏春分昼长秋分昼短差过半刻遂造漏法春秋二分昼夜漏各五十五刻齐梁因而不改至天监六年武帝以昼夜百刻分配十二辰得八刻仍有馀分以昼夜为九十六刻一辰有全八刻焉大同十年又改用一百八刻〈是时陆倕作新漏水铭曰则于地四参以天三金方筒贠之制飞龙吐纳之规以考辰正晷〉陈文帝命太史造漏依古刻为法〈周齐因循魏漏晋宋梁大同并以百刻分于昼夜〉隋开皇中袁充上晷影漏刻均布十二辰立表随日影所指辰刻以验漏水之节然充以私智改旧章未为精密又有张胃元刘焯漏刻并不施用大业初耿询作古歌器以漏水注之献于炀帝善之因令依后魏李兰所修造〈隋志〉宋朝初司天有挈壶正掌司辰刻置文徳殿门外之东偏左右漏刻之法有水秤以水为衡衡上刻曰天河其广长容水箭以木为之著时刻更点昼夜更用制度精巧未知作者谁盖唐五代用之久矣唐朝殿前报时旧有词梁以来废景徳四年复用旧词〈如发鼔曰日欲暮鱼钥下龙韬布之类五更皆然〉
　　天圣八年燕肃上莲华漏法其制琢石为四分之壶剡木为四分之箭以测十二辰二十四气隅十千百刻分昼夜四十八箭一气一易〈二十四气各有昼夜故有四十八箭〉岁统二百十六万分刻箭上又有渇乌铜荷之制诏王立等考定立害其黄道日躔不应今崇天历不可用罢之至景祐元年燕肃奉诏与杨惟徳测验并合天道而寸度以为久难行用差章得象及冯元详定乃造百刻水秤别添水壶等凡定夺三年而卒用焉〈国朝会要〉
　　孔颕逹谓浮箭壶内以出刻为凖贾公彦谓漏水壶内以没刻为度盖各述其所闻而已虽浮没不同大槩一也〈礼书〉卫宏载𫝊呼之节较而未详霍融叙分至之差详而不密陆机有赋孙绰有铭
　　占候类
　　候气西汉志曰冬至极短垂土炭炭动以知日至孟康曰冬至先三日垂土炭于衡两端轻重适均冬至阳气至则炭重夏至阴气至则土重后汉志曰阴阳和则景至律气应则灰除故天子常以冬至夏至御前殿合八能之士候锺律权土炭于阴阳冬至阳气应则乐均清景长极黄锺通土炭轻而衡仰夏至阴气应则乐均浊景短极㽔賔通土炭重而衡低又曰候气之法为室三重必周密布缇缦室中以木为案每律各一内卑外高从其方位加律其上以葭莩折其内端案历而候之气至者炭去殿中候用玉律惟二至乃候
　　云气周礼视祲氏掌十煇之法以观妖祥辨吉㓙一曰祲曰象曰镌曰鉴曰暗曰瞢曰弥曰序曰𬯀曰想及隋志曰海旁气象楼䑓广野气成宫阙北夷之气如牛羊穹闾南夷之气类舟舡幡旗自华以南气下黒上赤嵩高三河之郊气正赤常山之北气青渤碣海岱之间气皆正黒江淮之间气皆白又曰韩云如布赵云如行人魏云如䑕郑齐云如绛衣越云如龙蜀云如囷车气乍高乍下往往而聚凡候气之法气初出若云非云若雾非雾初出在桑榆上高五六尺平望桑榆间二千里登高而望下属地者三千里　保章氏以五云之物辨吉㓙水旱降豊荒之祲象　物色也视日旁之云色降下也知水旱所下之国青为虫白为䘮赤为兵荒黒为水黄为豊〈上注〉　正月朔日南至公既视朔遂登观䑓以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也〈左僖五年〉　永平二年升灵䑓望元气吹时律观物变注元气天气也王者承天心理礼乐通上下四时之气也故望之焉〈明帝纪〉　春将禘于武宫梓慎曰吾见赤黒之祲非祭祥也䘮氛也其在莅事乎二月癸酉禘叔弓莅事籥入而卒〈左昭十五年〉　日南至梓慎望氛曰今兹宋有乱国几亡三年而弭蔡有大䘮注氛气也时鲁侯不行登坛之礼使梓慎望气也〈昭二十年〉




　　群书考索卷五十六



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十七　　　宋　章如愚撰
　　律历门
　　星官类
　　星官之书自黄帝始高阳氏使南正重司天北正黎司地帝喾亦式序帝尧乃命羲和钦若昊天夏有昆吾商有巫咸周之史佚宋之子韦鲁之梓慎邓之禆灶晋之卜偃魏之石氏齐之甘公楚之唐昧越之尹皋皆能言天文察时变也汉𫝊天数者有李寻之伦光武有苏伯况郎雅光能参伍天文后张顾为太史今铸浑天仪总序经星谓之灵宪三国吴陈卓始列甘氏石氏巫咸三家星官著于图录宋元嘉中钱乐之铸浑天铜仪以朱墨白色用殊三家而合陈卓之数隋高祖平陈得善天官者周坟并得宋浑仪器乃命庾季芳等参校周齐梁旧图刊其大小正彼疏密凖三家星位以为盖图炀帝又遣官四十人就太史局别诏袁充教以星气业成者进闻以参占验史臣于观䑓访浑仪见元魏赵崇所造者以鐡为之乃周武帝平齐所得隋开皇三年以置观䑓之上唐因而用焉〈以隋晋志修〉　书尧典乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授人时　　命羲和出纳日月考中星以正四时舜则曰在璇玑玉衡以齐七政古者天人之际推候占测为术犹简〈唐天文志〉　羲和湎淫废时乱日　羲和废厥职酒荒于厥邑𦙍后承王命徂征　惟时羲和颠覆厥徳沈乱于酒叛官𩀌次俶扰天纪乃季秋月朔辰弗集于房　冯相氏掌十二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以会天位冬夏致日春秋致月以辨四时之叙　冯乘也相视也登高䑓以望天文之次序〈上注〉　保章氏掌天星以志日月星辰之变动以观天下之迁辨其吉㓙以十二风察天地之和命乖别之妖祥以诏救政访序事　天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日〈左桓十七年〉　㐮公二十七年十一月朔日有食之辰在申司历过也　哀公十三年冬十二月螽季孙问诸仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也　诗人所谓婚礼土功必候天星春秋书日食星变𫝊载诸国所占次舎伏见逆顺周礼测景求中分星辨国妖祥察候至汉以后星经历法皆出于数术之学唐兴太史李淳风浮屠一行尤称精博〈唐天文〉
　　天文类
　　天文经星经星常宿中外官凡一百一十八名积数七百八十三皆有州国官宫物类之象张衡云文耀丽乎天其动者有七日月五星是也众星布列体生于地精成于列各宿错峙若有攸属在野象物在朝象官在人象神有五列焉是为三十五名一居中央谓之北斗四布于方各七为二十八舎中外之官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百微星之数盖万一千五百二十
　　中宫北极五星钩陈六星皆在紫宫中北极北辰最尊者也其纽星天之枢也天运无穷三光迭曜而极星不移第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座第三星主五星庶子也钩陈后宫也大帝之居也北四星曰文御宫勾陈口中一星曰皇天大帝抱北极四星曰四辅所以佐北极而出政授度大帝上九星曰华盖所以覆蔽大帝之座也下九星曰扛盖之柄也又下五星曰五帝内座扛旁六星曰六甲极东一星曰柱下史北一星曰女史𫝊合九星在华盖上〈亦曰胡兵〉南河中五星之造父御官也〈一曰司马一曰伯乐〉西河中九星曰钩星天一星在紫宫中门右星南天帝之神也太一星在天一南亦天帝之神也紫宫垣十五星其西蕃七东蕃八在北斗北一曰紫微大帝之座天子之常居也〈一曰长垣天营旗星〉东垣下五星曰天柱门内东南维五星曰尚书三纳言尚书西二星曰阴徳阳徳宫门左星内二星曰大理主刑门外六星曰天床西南角外二星曰内厨东北维外六星曰天厨比北极紫宫次舎北斗一星辅一星在太微北七政之枢机阴阳之元本也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星曰玉衡又曰斗为人君之象也号令之主也又为帝车取运动之义又第一星曰天枢为天二曰璇为地三曰玑为日四曰权为时五曰玉衡为音六曰开阳为律七曰瑶光为星一至四为魁五至七为杓石氏云一主天主秦二主地主楚三主火主梁四主水主吴五主土主燕六主木主赵七主金主齐魁中四星为贵人之牢辅星𫝊乎开阳所以佐斗成功丞相之象也杓南三星及魁第一星西三星皆曰三公主宣徳化调七政和阴阳之官也西汉志曰杓携龙角衡中南斗用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁斗运乎中央临制四方移节度定诸纪皆系乎斗北斗之次文昌六星在北斗魁前天之六府也一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司禄司中五曰司命六曰司冦〈西汉志曰四曰司命五曰司禄六曰司灾与此不同〉此六星曰内阶相一星在北斗南总领百司以集众事太阳星在相西西北四星曰势天牢六星在魁下北文昌宫之次太微天子庭五帝之座也〈一曰为衡主平也又为天庭〉十二诸侯之府也其外藩九卿也南藩中二星间曰端门东曰左执法廷尉之象也西曰右执法御史之象也左执法之东左掖门也右执法之西右掖门也东蕃四星一曰上相二曰次相三曰次将四曰上将西蕃四星一曰上将二曰次将三曰次相四曰上相皆曰四辅也西南角外三星曰明堂天子布政之宫西三星曰灵䑓主观云物左执法东北一星曰谒者主赞賔客也谒者东北三星曰三公内朝坐会之所居也北三星曰九卿内座九卿西五星曰内五诸侯辟雍之礼得则太微诸侯明此太微之次黄帝座在太微中含枢纽之神天子动得天度则五帝座明黄帝座不明人主求贤以辅法四帝星夹黄帝座东方苍帝〈灵威仰之神也〉南方赤帝〈赤熛怒之神也〉西方白帝〈白招拒之神也〉北方黒帝〈协光纪之神也〉北一星曰太子太子北一星曰从官帝座东北一星曰幸臣屏四星在端门之内所以拥蔽帝庭郎位十五星在帝座东北郎将在郎位武贲一星在太微西蕃北斗常陈七星在帝座北此五帝座之次三台六星两两而居起文昌抵太微一曰天柱三公之位也在天曰三台主开徳宣符也西近文昌二星曰上台为司命王寿次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵所以昭徳塞违也又曰三台为天阶大一蹑以上下一曰泰阶上阶上星为天子下星为女主中阶上星为诸侯三公下星为卿大夫下阶上星为士下星为庶人所以相阴阳而理万物也南四星曰内平近职执法平罪之官也中台之北一星曰太尊贵戚也此三台之次摄提六星直斗标之南主建时节焉楯以夹拥帝座西三星曰周鼎大角在摄提间大角者天王座也北三星曰梗其北一星曰招揺其北一星曰天戈招揺与北斗杓间曰天库天枪三星在北斗杓东女床三星在纪星北天棓五星在女床北七分七星在招揺东三公之象也贯索九星主法律九星皆明天下狱烦天纪九星在贯索东织女三星在天纪东东足四星四渐䑓西足五星曰辇道左右角间二星曰平道西一星曰进贤亢东咸西各四星在房心北日月五星之道也键闭一星在房东北钩铃主关籥天市垣二十二星在房心东北帝座一星在天市中候一星在帝座东北宫者四星在帝座西南宗正二星在帝座东南宗人四星在宗正东宗星二在候星东天江四星在尾北天籥八星在南斗柄西建星六星在南斗北东南四星曰狗国北三星曰天鸡天弁九星在建星北河鼓三星旗九星在牵牛北旗端四星南北列曰天桴离珠五星在湏女北天津九星横河中腾蛇二十二星在营室北王良五星在奎北其四星曰天驷旁一星曰王良前一星曰䇿星阁道六星在王良前𫝊路一星在阁道南天将军十二星在娄北大陵八星在胃北北九星曰天船一曰舟星中一星曰积水昴西二星曰天街卷舌六星在昴北五车五星三柱九星在毕北西北大星曰天库穷星曰天仓东南星曰司空西南星曰卿星其中五星曰天潢潢南三星曰咸池东南六星曰诸王其西八星曰八榖天关一星在五库南日月之所行也东井钺前四星曰司怪西北九星曰坐旗西四星曰天高西一星曰天河南河北河各三星两河开日月五星之常道也河南三星曰阙邱五诸侯五星在东井北南三星曰天樽积水一星在北河西积薪一星柜积水东水位四星在积薪东轩辕于七星在七星北轩辕右角南三星曰酒旗南三星曰天相轩辕西四星曰爟爟北四星曰内平少微四星在太微西一名处士明大而黄则贤士举也西四星曰长垣此周天之杂星〈并隋书〉
　　二十八宿二十八舎之度最多者莫如东井其次莫如南斗度之少者莫如觜觽其次莫如舆鬼
　　东方角一星为天关其间天关其内天庭黄道径其中七曜之所行左角为天田主刑右角为将主兵亢四星天子之内庭也氐四星天子之宿宫房四星为明堂天子布政之宫也亦四辅也又为四表中间为天衢为天渊黄道之所经也南间曰阳间北间曰阴间七曜由乎天衢则天下和平亦曰天驷为天马主车驾亦曰天厩又主开闭为蓄藏又北小星为钩铃房之铃键天之管籥明而近房天下同心心三星天王正位也中星曰明堂天子位为大辰主天下之赏罚前星为太子后星为庶子尾九星后宫之埸亦为九子色欲均明小大相承则后宫有叙箕四星亦后妃之府主八风凡日月宿在箕东壁翼轸者风起
　　北方南斗六星天庙也丞相太宰之位主褒贤进士又主兵牵牛六星天之关梁主牺牲事须女四星天少府也主布帛虚二星三宰之臣也主北方邑居庙堂祭祀祝祷事危三星主天府营室二星天子之宫也为主功事东璧二星主文章天下图书之秘府西方奎十六星天之武库也主以兵禁暴娄三星主苑牧牺牲供给郊祀胃三星天之厨藏主仓廪五榖府也昴七星天之耳也主西方又为旄头胡星也昴毕间为天街黄道之所经毕八星三边兵戈猎月入毕多雨觜觽三星为二军之候参十星白兽之体中三星主将
　　南方东井八星天之南门黄道所经主水衡舆鬼五星天目也主视明察奸谋柳八星天之厨宰七星主衣裳文绣张六星主珍宝而又主天厨翼一十二星天之乐府主夷狄远客轸四星亦主冡宰辅臣也〈并晋书〉十二次度数角亢氐寿四星在辰郑兖州〈角十三亢九氐十五〉房心大火在昴宋豫州〈房五度心三度〉　尾箕析木在寅燕幽州〈尾十八度箕十一度〉斗牛女星纪在丑吴越州〈斗二十六度牛八度女十三度〉虚危元枵在子齐青州〈虚十度危十七度〉营室壁訾娵在亥卫并州〈营室十六度壁九度〉奎娄胃降娄在越鲁徐州〈奎十六度娄十二度胃十四度〉昴毕大梁在酉赵冀州〈昴十一度毕十七度〉觜觹参实沈在申晋益州〈觜一度参十一度〉东井舆鬼鹑首在未秦雍州〈井三十三度鬼三度〉柳七星〈柳十五度星七度〉张三河〈十八度〉鹑火在午周三辅〈或曰三河〉翼〈十八度〉轸〈十七度〉鹑尾在已楚荆州
　　七曜日月天之运也一昼一夜而运过周星从天而西违天而东日有中道〈黄道也〉夏至至于东井北近极故晷短冬至至于牵牛南远极故晷长春秋分日至娄角去极中而晷中皆去极近远之差晷景短长之制也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑阴用事则日退而南昼退而短故为凉寒此寒暑之表日有九行〈青白黒赤各一道其交必于黄道故为九〉立春春分东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道日行不可指而知也故以二至二分之星为候至月行则以晦朔决之日之所行为中道月五星皆临之也律历志曰日月相推日合月速当其同谓之合朔先速后近一远三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦晦朔合离斗建移辰谓之日月之行则有冬有夏冬夏之间则有春有秋是故日行北陆谓之冬西陆谓之春南陆谓之夏东陆谓之秋〈隋志曰东陆谓之春南陆谓之夏西陆谓之秋北陆谓之冬按月令孟春在营室仲春日在奎季春日在胃孟夏日在毕仲夏日在东井季夏日在柳孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女四时日行陆惟孟月未正自仲至季皆在以此考之则汉志信然而隋志未必然〉　日道发南去极弥远其景弥长远长乃极冬乃至焉日道敛北去极弥近其景弥短近短乃极夏乃至焉二至之中道齐景正春秋分焉日有中道月有九行行出入而交生焉朔会望陆衡邻于所交亏薄生焉〈并汉志〉太元经曰日一北而万物生日一南而万物死子云曰日未望则载魄于西至望则终魄于东𫝊不曰冬至而曰日南至极于牵牛之初日中之时景最长以此知其南至斗纲之端运贯营室织女之纪指牵牛之初以纪日月故曰星纪五星起其初日月起其中凡十二次日至其初为至节至其中斗建下为十二辰视其建而知其次〈刘歆历〉日之与月其阴阳尊卑之辨若君臣然观君居中而佚臣旁行而劳臣近君则威损远君则势盛故月远日则其光盈近日则其明缺〈礼书星传日者徳也月也刑也日食修徳月食修刑灾异消矣礼记曰男教不修阳事不得故日食妇顺不修阴事不得故月食〉
　　五星岁星东方木主春仁也貌也仁亏貌失逆春令伤木气则罚见岁星〈史记曰义失罚出岁星非也〉主齐吴营室为清庙岁星庙也荧惑南方夏火礼也视也礼亏视近逆夏令伤火气罚见荧惑主楚吴越以南心为明堂荧惑庙也　镇星中央季夏土信也心也仁义礼智以信为主貌言视听以心为正故四星皆失填为之动南斗填星庙主王子〈史记曰徳礼义刑杀已失则四星之动揺〉　太白西方秋金义也言也义亏言失逆秋令伤金气罚见太白亢太白庙也主大臣〈史记曰杀失者罪出太白〉　辰星北方冬智也水也听也智亏听失逆冬令伤水气罚见辰星辰星主刑主燕赵〈史记曰万失名罚出辰星〉七星辰星庙也〈晋志〉　太史公曰五星色白圜赤圜青圜黒圜皆凶黄圜则吉五星同色天下偃兵百姓宁昌西汉志曰汉元年十月五星聚东井以历推之从岁星也　〈魏高允谓崔浩曰汉元年冬十月五星聚东井此方历数之浅事今讥汉史而不觉此谬浩曰所谬云何允曰按星𫝊金水二星常附日而行冬十月日旦在尾箕昏没于东南而东井方出于寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不复推之于理浩曰欲为变者何所不可君独不疑二星之聚而怪一星之来允曰此不可以空言争游雅曰高君长于历当不虚言后岁馀允谓浩曰果如君语五星以前三月聚于东井非十月也四朝志曰凡五星差行惟荧惑太白与诸星不同有南侵狼座北入瓠瓜变化超越独异他星〉东坡曰金水常附日不远而十月日在箕尾此浩所以疑其妄以予考之十月为正盖十月乃今之八月耳八月而得七月节则日犹在翼轸间则金水聚于井亦不甚远方是时沛公未得天下甘石何意謟之也　太岁在寅曰摄提格在卯曰单阏在辰曰执除在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰协洽在申曰涒滩在酉曰作噩在戍曰掩茂在亥曰大渊献在子曰困敦在丑曰赤奋若各分为十二月　七曜总论七政之行迟速不同故其复会为甚难日之行也一岁一周天月之行也一月一周天岁星以十二年而一周镇星以二十八年而一周荧惑以二年而过周惟太白辰星附日而行或速则先日或迟则后日速而先日昏见西方迟而后日晨见东方要之周天仅与日月同故亦一岁一周焉惟七政之行不齐如此其所以难合也而世之观汉史者见其论太初之历曰日月如合璧五星如连珠遂以为五星会于太初之元年殊不知此乃论太初推而上之至于浑元之初其数之精密旡有馀分故有是言在太初实未尝如合璧如连珠也五星之行其最迟者莫如镇星试以镇星考之汉高元年五星聚东井盖鹑首之次也自高祖元年至太初元年凡百有二十年也镇星二十八年而一周当是时镇星之周天盖以三周而复行半周有馀已进在元枵之次矣安得有日月如合璧五星如连珠起于牵牛之初乎夫日舒而月速当以二十九日半强而相及盖月行速而日行舒故也故一岁之周凡十有二会焉以其序而言之十有一月会于星纪之次十有二月元枵正月訾陬二月降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月寿星九月大火十月析木夫会而为晦晦而复苏明于是乎生焉是之谓朔月之行速渐远于日以周天言之其近日也九十一度有竒其远于日也三百七十四度有竒是之谓一近一远三为此谓上也其行甚远而与日对去日百八十二度六十二分有竒是谓相与为衡分天之中为望盖日与月相望故也其行过中远于日也二百七十四度有竒其谓之近一近一远三为此谓下也上在于八日下在于二十二日望在于十五日此其常也与或退则是七日或进则在九日下或退则在二十一日或进则在于二十三日望或退则在于十四或进在十六此其变也〈浑仪〉
　　十二辰十二土天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所国周官大司徒辨十有二土十有二壌保章氏以星土辨九州所封皆有分星以观妖祥盖九州十二域或系之北斗或系之二十八宿或系之五星则雍主魁冀主揺青兖主玑徐主权荆主衡梁主魁阳豫主揺光此系之北斗者也星纪吴越也元枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也此系之二十八宿者也岁星主齐吴荧惑主楚越镇星主王子太白主大臣辰星主燕赵代此系之五星者也然吴越南而星纪在丑齐东而元枵在子鲁东而降娄在戍东西南北相反而相属何耶先儒以谓古者受封之日岁星所在之辰其国属焉观春秋凡言占相之术以岁之所在为福岁之所冲为灾故师旷梓慎禆灶之徒以天道在西北而晋不害岁在越而吴不利岁淫元枵而宋郑饥岁弃星纪而周楚恶岁在豕韦而蔡祸岁及大梁而楚凶则古之言星次者未尝不视岁之所在也〈礼书〉中星书于仲夏举房心而月令举亢书于仲秋举虚而月令举牛书于仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在后月令中星常在前盖月令举月本书举月中也月令旦昏之中星或举朔气或举中气犹书于七星或举其名或举其次皆互见也〈礼书〉　月令四时昏旦之中星皆协二十八宿之度惟仲春之月昏弧中旦建星中夫弧建二星不预于二十八宿之列而月令云尔者盖弧属于井建属于斗故也历书举昏旦中星者取其示人以中而已如仲春之月昏东井中旦南斗中然考之二十八宿东井南斗其度最阔中春昏旦井斗之度虽中井斗之星甚远故秦之为历虑其非示人以中之意乃视井度之中其昭然当中者莫如弧星故取以代井焉视斗度之间其昭然当中者莫如建星故取以代斗焉其实弧属井建属斗耳贾逵曰建星即斗星谓建之度即斗之度此说是矣若李竒谓古以建星为宿今以牵牛为宿是大不然〈浑仪略说〉　月令仲春之月昏弧中按尚书之日中星鸟不同者如郑康成之意南方七宿总为星鸟井鬼则鸟星之分故云鸟星与此同也按仲夏昏亢中尚书云日永星火不同者按郑谷孙颢云星火非谓心也卯之三十度总为大火其为大火之次有星者月令举其月之初朔书则总举一月之初中故不同也按仲秋之月昏牵牛中书云宵中星虚仲冬之月云东壁中书云日短星昴不同者亦是月令举其初朔尚书总举一月之初中理亦不异孔安国注书一所举星者皆云七星并见是毕见之义不谓南方之中〈礼记正义〉
　　三辰五星太极运三辰五星于上而元气转三统五行于下其于人皇统三徳五事于中故三辰之合于三统也日合于天统月合于地统斗合于人统五星合于五行水合于辰星火合于荧惑金合于太白木合于岁星土合于镇星三辰五星相经纬〈刘歆历〉
　　十二风十有二风风之生于十二辰者也考之𫝊曰阳立于五极于九五九四十五则变矣八风各四十五日艮为条风震为明庶风巽为清明风𩀌为景风坤为凉风兊为阊阖风干为不周风坎为广莫风卦不过八则风亦八而已言十二风者干之风渐九月坤之风渐六月艮之风渐十二月巽之风渐三月而四维之风皆主两月艮为条风而立春亦曰条风巽为清明而立夏亦清明坤曰凉风而立秋亦曰凉风干为不周风而立冬亦曰不周风所以为十二风也保章氏以十二风察天地之和命乖别之妖祥郑曰十二辰皆有风吹律以知和否楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必旡功是时楚师多冻则其命乖别也审矣
　　八风八风从律而不奸〈乐记〉谓十二月律也乐音象八风其乐得其度故八风应八节条风者条者生也明庶风明庶者迎众也清明风清明者芒也景风景者大也言阳气长飬也凉风凉寒也阴气行也阊阖风阊阖者咸取飬也不周风不周者不交也言阴阳未合化也广莫风广莫大莫也开阳气也〈正文注〉　季札聘鲁观周乐曰五声和八风平〈㐮二十五年〉　舜曰惟圣人知乐之本以通八风〈孔丛子〉　天汉起没天汉起东方径其尾之间谓之汉津乃分为南北二道至天津下而合西南行又分而东南行在七星南而没〈晋隋志〉　天云汉自坤抵艮为地纪〈唐天文〉　析木谓之津箕斗之间津也〈尔雅〉
　　祥瑞三皇迈纪五星如连珠日月如合璧〈汉志〉伏羲有神龙负图之瑞炎帝感神龙之生黄帝受命有云瑞宝鼎之祥有土徳之瑞故号黄帝少昊鳯鸟至尧时甘露降芝草生醴泉出又有蓂荚生于庭舜时箫韶九成鳯凰来仪击石拊石百兽率舞禹时天雨金三日亦尝雨稲涂山之会济河黄龙负舟〈刘敞外纪〉龟书畀姒之应商元鸟随卵而生契〈并史记〉又有白狼衘环之异嘉禾同本而异秀其大盈车〈瑞应图〉周姜嫄践巨人之迹而生稷武王之兴白鱼入于王舟有火至于王屋流为赤色乌〈史记〉或曰齐桓将伯高祖入秦五星聚房高祖生而有交龙之祥又有赤帝之瑞芒砀云气之异冬十一月至霸上五星聚东井此高帝受命之符客谓张耳曰东井秦地汉王入秦五星从岁星聚当以义取天下文帝时黄龙见成纪武帝元符元年获白麟作白麟之歌元鼎四年得宝鼎后土祠旁马生渥洼水中作宝鼎天马之歌元始三年幸东海获赤雁作赤雁之歌宣帝初卧居数有光辉神爵元年诏曰嘉谷元稷降于郡国神爵仍集金芝九茎产凾徳殿铜池中九真献竒兽南郡获白虎威鳯为宝东济大河神鱼舞幸万岁宫神爵集其改元神爵是后鳯凰五至改元五鳯三年甘露降改元甘露夏黄龙见新豊又改元黄龙成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚议者以为善祥刘向言宜兴辟雍庠序雅颂之音〈西汉〉光武生而赤光照室中中兴获赤伏符〈强华士云四七之际火为主〉白水真人王莾〈改金刀为货泉或以货泉字为泉〉龙飞白水鳯翔参虚〈张衡两都赋〉光武谓冯异曰我夜夣乘龙上天建武中鳯凰见陈晋雨谷形如稗实中元中醴泉涌出京师朱草生嘉禾一茎九穗光武尝自谦每郡国上灵物辄抑而不当〈并东汉〉明帝永平中王雒山出宝鼎漅湖出黄金麒麟白雉醴泉嘉禾所在出焉又甘露降于甘陵芝草生神爵集诏贾逵作颂章帝时鳯凰仍集麒麟并臻甘露宵降嘉谷滋生郡国上符瑞合于图书者数百千所〈东汉〉魏文帝生黄龙见于谯明帝景初黄龙见有司奏冝以建丑为正上黄吴时黄龙见武昌嘉禾生会稽因以改元黄龙嘉禾〈三国志〉魏青龙中张掖郡宝石负图有石马七后司马氏兴晋武帝大始中嘉禾生于酒泉一蒂十荚〈宋书〉有白雉之颂林邑献驯象后有五马渡江一马化为龙之谣元帝中兴之兆有日重晕皆以为中兴之象〈晋书〉唐高祖时野蚕成茧太宗曰比见群臣上表贺祥瑞夫家给人足而无瑞不害为尧舜后魏之世吏焚连理木煮白雉而食之岂足为至治乎自今惟大瑞表闻尝有鹊巢寝殿槐上左右贺上曰常笑炀帝好祥瑞瑞在得贤此何足贺遂命毁之太子室中产素芝十四茎并为麟鳯之形高宗龙朔中𠲒光殿前麟趾见改元麟徳三年鳯凰集改仪鳯元宗开元中潞州献瑞应图谓宰相曰往者史官惟记灾异将令王者惧而修徳故春秋不书祥瑞惟记有年圣人之意明矣敕天下不得奏祥瑞代宗大历中泽州进庆云图制曰以时和年豊为嘉祥以进贤遂忠为良瑞如庆云灵草异木自今诸道并不须进徳宗正元诏曰所宝惟贤至如嘉禾神芝竒禽异兽盖虚美也冝停进七年梓州言嘉禾生麟食之一鹿引群鹿随焉使工图之以献文宗开成中诏以慈惠恭俭为休证人和年豊为上瑞诸道祥瑞并不得奏闻〈太宗时长孙旡忌曰嘉祥又还陛下推而弗居今史官阁笔旡以示后帝曰瑞应之来当劳心以答天地耳　会要〉
　　五代唐明宗即位焚香祝天愿早生圣人为中国主二年而太祖生于洛阳神光满室异香逹于外至今俗呼为香儿营太祖时有瑞文驯象玉鸟皓爵之瑞诏和岘作乐章昭宪生太宗时夣神人捧日置怀而孕雍熙中获一角兽太宗曰珍禽异兽无益于事非所尚但得时和岁稔人安俗阜乃为上瑞淳化元年宋炎奏践祚以来郡国所献羽族之瑞三十七蹄角之瑞三十六草木之异云露之应不可胜纪上谦逊不以示外愿付史馆〈宏词编〉真宗大中祥符间太山天书降上东封睹外郡献嘉禾顾左右曰天下豊稔即祥瑞也〈宝训〉仁宗时河北进芝草是日雪上曰今日嘉雪大滋宿麦自胜芝草之瑞〈圣政〉
　　议论欧阳公五代史曰自秦以来尤多祥瑞予读蜀书至龟龙麟鳯之类所谓王者之嘉祥莫不毕出于国或以为王氏不足以当之但视时之治乱可知也龙之为物以不见为神以升云行雨为得致令偃然暴露其形是不神也可以为妖鳯之远来有道之应今数至或出于庸君谬政之时或出于危亡大乱之际岂可为瑞哉麟兽之远人也故孔子书西狩获麟讥之也如尧舜汤武之世麟未尝一出而当乱世孰知其为瑞哉此数物者皆出于蜀虽可以为瑞物亦可疑也庶几或者有作焉　班彪王命论推王者之兴瑞应之异世系之短长固非好竒论以夸耀时俗也盖天子之贵神明之祚可得而妄处哉固未见运世无功本徳不纪而能崛起在此位者也司马迁作史记其纪述三代之世系而因元鸟以生履巨迹以孕白鱼赤鸟之瑞亦累累言之不厌孟坚之赞高祖则远推其世系之所从出而知其为帝尧之后芒砀之云当道之蛇此岂可以常理论哉二史最为精简岂犹有费辞正以天位不可幸而得其杜窥窬之意深矣是故陈婴之母自念其家势之微不欲婴之暴贵韩淮阴智勇无敌甘心于高祖之服正以为帝之兴为天授非人力也
　　灾异尧时十日并出焦禾稼上射十日民皆喜商太戊立桑榖共生于朝伊陟曰妖不胜徳帝政其有阙欤帝从太戊修徳而桑榖死高宗祭汤有飞雉升鼎而雊祖已训王先修政事〈史记〉成王初周公摄政管蔡流言而公居东时大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王启夫金縢之书曰冲人不及知今天动威以彰周公之徳出郊乃雨反风禾尽起岁大熟国语曰幽王时山川皆震伯阳父曰阳伏而不能出阴迫而不能承于是乎有地震刘向曰幽厉之际朝廷不和是日月薄蚀而无光其曰朔日辛卯日有食之彼月而微此日而微天变见于上地变见于下水泉沸腾山谷易处其诗曰百川沸腾高岸为谷深谷为陵霜降失节其诗曰正月䌓霜我心幽伤此不和之所致也至春秋二百四十年日食三十六地震五彗星三见夜常星不见星陨如雨者一火灾十二五石陨坠六鹢退飞周道遂不复兴宋景公荧惑守心宋之分也司星子韦曰可移于相公曰相吾之股肱可移于民公曰君者待民可移于岁公曰岁饥民困吾谁为君子韦曰君有人君之言冝有动于是果徙三度史记齐景公彗星见当齐分晏子曰君高䑓深池赋敛如弗得刑罚恐不胜茀星将出彗何惧乎公曰可禳否曰神可祝而来亦可禳而去百姓怨苦以万数而君令一人禳之安可胜众口乎
　　景公惧而修徳十六日而㓕晋梁山之变召伯宗重人曰国主山川故山川摧竭则君为之不举降服而彻乐祝币史辞以礼焉虽伯宗若之何昭公四年大雨雹申豊曰圣人在上无雹虽有不为灾郑人铸刑书士文伯曰火未出而作火以铸刑器郑其败乎十七年日食祝史请用币昭子曰日食天子不举伐鼔于社诸侯用币伐鼔于朝礼也冬有星孛于大辰禆灶言于子产曰以宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝郑必不火子产弗与戊寅风甚皆火禆灶言曰不用吾言郑又将火子产曰天道远人道迩灶焉知天道是亦多言矣遂不与亦不复火汉文帝元年齐楚地震二十九山同日崩大水溃出〈胡日史书其异而旡其应或以为吕氏阴盛馀气所感是不然意者帝方以徳化天下爱民惟恐伤之所以有灾异之证而旡其应〉二年日有食之诏举贤良以正不逮景帝时日食旱蝗星孛旡岁旡之武帝六年有星孛于东井长竟天遣王恢韩安国击越元光三年河水决濮阳汎郡十六发卒十万救决河起龙渊宫元狩四年长星出于西北卫青霍去病各将五万骑伐单于元封二年瓠子河决命从臣将军以上皆负薪塞河其秋有星孛于东井又有星孛于三台望气王朔言独见填星出如瓜食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天报其徳星云昭元鳯三年太山有大石自立上林有柳木枯僵自起生此宣帝兴之兆也宣帝元年地之鈌也对曰物之自然未必关人事今责躬自省未必不为福也长寿三年三月大雪苏味道将贺王永礼曰此灾也乃诬为瑞若三月雪是为瑞雪腊月雷为瑞雷乎玄宗开元七年日食素服俟变彻乐宋璟曰日食修徳月食修刑君子耻言浮于行茍至诚以行不必数下诏也初太庙四室坏上素服避正殿宋璟苏颋愿且停东都之幸姚崇曰太庙皆苻坚时物岁久朽腐而坏适与行期相会不可信从先是二月朔太史奏太阳应亏不亏姚崇表贺徳宗正元中司天奏是日太阳亏是时以阴云不见百寮称贺
　　诸儒言灾异仲舒治国推阴阳错行求雨闭诸阳纵诸阴其止雨反是稿未上主父偃窃而奏焉于是下吏刘向见洪范陈五行阴阳休咎之证乃集春秋至春秋灾异之说纪推迹行事著其占验号曰洪范五行𫝊焦延寿长于言灾异八八六十四卦更直日用事以风雨寒温为候各有占验京房用之尤精〈孟康曰一爻主一日六十四卦为三百六十日馀四卦震𩀌兊坎为方伯监司之官是二至二分之日〉京房以六十律相生之法占阴阳寒燠风雨〈后志〉翼奉元帝初上封事曰知下之术在六清十二律而已北方好贪狠申子主之东方阴贼并行是以王者忌子卯也南方恶廉贞寅午主之西方喜宽大巳酉主之二阳并行是以王者吉午酉也乐行奸邪辰未主之哀行公正戍丑主之辰未属阴戍丑属阳物各以类应廼正月癸未日加申有暴风从西南来未主奸邪申主贪狼风以太阴下抵月建前是人主左右邪人之气郎𫖮父崇学京氏易善风角星筭〈谓候四方四隅之方〉能望气占候吉㓙𫖮亦夜占象度〈并汉书〉京房说凡日食不以每朔者名曰薄杜预谓日光以望时遥夺月光故日蚀日月相会月掩日故日蚀李吉甫曰日月运行迟速不齐凡周天三百六十五度有馀日行一度月行十三度有馀率二十九日半而与日会又月行有南北九道之异或进或退若晦朔之交日为月所掩故有薄蚀之变刘歆说凡日食君能修政则灾消福至不能则福息祸生故经书灾而不记其故盖吉㓙旡常随行而成祸福也苏曰仲尼修春秋二百四十二年日星之变必书而月蚀不纪觧之者云月诸侯道也夷狄象也彼有亏王者中国之政胜故不为灾或云盖取诗人彼月而蚀则惟其常之义也仲舒言星孛者恶气之所生也刘向谓五星嬴缩变色逆行甚则为孛刘歆说彗所以除旧布新也左氏曰人火曰火天火曰灾陈蕃上火灾䟽曰惟善政可以已之魏明帝崇华灾高堂隆曰推礼修徳可以胜李固曰地震地者阴也法当安静今也越阴之职専阳之政故应以震动张行成吴阳君象也地阴臣象也君宜转动臣宜安静今地震焉宜深思以杜其萌仲舒曰天心仁爱人君必示灾异以警惧之春秋末周徳虽微数十年间旡灾青者天所弃也










　　群书考索卷五十七
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十八　　　宋　章如愚　撰天文门
　　天文类
　　自初生民以来世主曷尝不历象日月星辰仰则观象于天俯则观象于地天有日月地则有阴阳天有五星地则有五行天有列宿地则有州域三光者阴阳之精气本在地而圣人统理之昔者包牺氏观象察法以通神明之徳以类万物之情故易曰天垂象见吉㓙圣人象之黄帝创受河图始明休咎星官之书自黄帝始降及高阳乃命南正重司天北正黎司地爰及帝喾亦式序三辰唐虞则羲和继轨夏则昆吾绍徳年代绵邈文籍靡𫝊至于商之巫咸周之史佚格言遗记于今不朽其诸侯之史则鲁有梓慎晋有卜偃郑有禆灶宋有子韦齐有甘徳楚有唐昧赵有尹皋魏有石申皆掌著天文各谨图验其巫咸甘石之徒后代所宗汉司马谈父子继为史官著天官书以明天人之道刘向广洪范灾异作皇极论以参往行之事及班固叙汉史司马续述天文而蔡邕谯周各有撰录司马彪采之以继前志汉之传天文者则有唐都李寻之伦光武以来则有苏伯况郎雅光并参伍天文发善道后张浑为太史令铸浑天仪总序星经谓之灵宪在三国时吴之陈卓始列甘石巫咸三家著于篇录并著占赞唐兴太史李淳风浮屠一行尤称精博如淳风之法象志一行之覆矩图后世未能过也故唐史采其要说而以为天文志王朴之在五代通于历数尝以步日步月步星步法敛四篇合为历经故史臣载其遗说而为司天考今以其论日月者考之日有中道月有九行此前汉天文志之说也中道者黄道也一曰光道九行者黒道二则出于黄道之北赤道二则出于黄道之南白道二则出于黄道之西青道二则出于黄道之东此之谓日有中道月有九行也日有九道并与月同此又郑康成所用以为注月令者也月令于春其日甲乙而注则以为春从东道月令于夏其日丙丁而注则以为夏从赤道月令于秋其日庚辛而注则以为秋从白道月令于冬其日壬癸而注则以为冬从黒道季夏之末其日戊己而注以为四时之间从黄道此之谓日有九行也至于五代史司天考所载王朴之说则又曰自古虽有九道之说盖亦知而未详徒有祖述之文而无推步之用今以黄道一周分为八节一节之中分为九道尽七十二道而使日月无所隐其斜正之势此王朴所以有九道之法也晋书天文志所载王蕃浑天之法则有曰赤道带天之纮黄道日之所行也半在黄道之内半在赤道之外与赤道东交于角西交于奎此王蕃所以详言黄道赤道之卞也若日月之行则正岁凡十二会焉子为元枵丑为星纪寅为析木卯为大火辰为寿星巳为鹑尾午为鹑火未为鹑首申为实沈酉为大梁戍为降娄亥为娵訾此一岁十二会之次也日月周天则凡三百六十五度四分度之一焉星则循天而左行日月则溯天而右行日行一度一岁一周天月行十二度有竒一月一周天此日月周天之度数也日行太阴则无光月行太阳则能照极南为太阳极北为太阴此又王充论衡太阳太阴之说也日者阳精之宗月者阴精之宗月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则光尽此张衡灵宪生魄生明之说也日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑以至于隅中虞渊者此又淮南子日出日入之说也今自其论星辰者言之则有五星有四宫星有极星有中星又有经星瑞星焉夫所谓五星者何也岁星之属于东荧惑之属于南太白之属于西辰星之属于北镇星之属于中央五星同色百姓宁然五星有嬴有缩早出为嬴晩出为缩至甘氏太初历又各不同盖以星嬴缩在前名录后所见也古历五星之推亡逆行者至甘氏石氏经则以荧惑方曰为有逆行盖以周衰之变遂因以为皆非正行也夫所谓四宫星者何也东宫之星则苍龙之属角亢氐房心尾箕之七宿其形如龙故曰苍龙南宫之星则朱鸟之属井鬼柳星张翼轸之七星其形如翼鸟故曰朱鸟西宫之星则咸池之属奎娄胃昴毕觜参有白虎体故曰白虎北宫之星则元武之属谓斗牛女虚危室壁有龟蛇体故曰元武其所谓北极者北辰也北辰天之中也天运无穷三光迭曜而极星不移故曰居其所而众星拱之此北极也而又有所谓南极者焉北极则高于地者三十六度南极则下于地者三十六度故北极之下三十六度常见不没南极之上三十六度常没不见此南极北极之别也古者举中星以正四时春则日中星鸟夏则日永星火秋则宵中星虚冬则日短星昴此尧典之中星也而又有月令之中星焉孟春之月日在营室昏参中旦尾中仲春之月日在奎昏弧中旦建星中季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中例而推之四时皆然此月令尧典中星之异也若夫经星者如曰四辅曰华盖如斗魁所载之六星曰上将曰次将曰贵相司命司中司禄者则名之曰文昌斗魁之下两相比之六星曰泰阶曰中阶曰下阶者则名之曰三台太微为五帝之坐东壁为图书之府执法郎官之象其官明堂灵䑓之象其物皆经星也故马绩云天文之在图籍昭昭可知者经星常宿中外官凡百一十八名积数七百八十三星皆有州国宫官物象之类张衡灵宪论曰中外官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百微星之数万有一千二百五十庶物蠢动咸有系命此之谓也若夫瑞星者如隋志所载一曰景星出于有道之国二曰周伯星所见之国必昌三曰含誉四曰格泽此瑞星之类也然总诸星而观之北斗者乃七政之枢机阴阳之元本也魁四星为璇玑杓三星为玉衡所谓璇玑玉衡以齐七政者也太史公曰杓携龙角〈东方宿〉衡殷南斗魁枕参首斗为帝车运于中央临制四海分阳阴建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗故天官之书首言极星又以北斗为诸星之首此又观象之所当先也或曰第一曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰揺光枢为天璇为地玑为人权为时玉衡为音开阳为律揺光为星石氏乃曰一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吴五主燕六主赵七主齐亦不可不知也常观冯相氏之职掌十有二岁十有二月十有二辰二十有八星之位辨其叙事以会天位冬夏致日春秋致月以辨四时之叙保章氏之职掌天星以志星辰日月之变动以辨其吉㓙此又观象之法也虽然魏崔浩尝考校汉以来日月薄蚀五星行度并讥前史之失别为魏历以示高允而允谓汉元年五星聚东井乃汉史之谬案星传金水二星常附日行冬十月日旦在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不复推之于理也及浩考之果如充言乃以前三月旅于东井而非十月也吁安得斯人而与之言天文哉
　　中星
　　圣人南靣视四时之中所以候四时以布民政也故尧命羲和历象日月星辰敬授人时舜在璿玑玉衡以齐七政皆谓此也然则天以二十八宿分布四方凡三百六十五度有竒为日月五星之次舎日行一度为一日一周天为一岁月行三十日一周天为一月故日月一岁十二会为四时时有孟仲季仲为分至人君不能以朝夕察候乎星度也故举四时之中以验之曰日中春分也曰日永夏至也曰宵中秋分也曰日短冬至也所谓星鸟者南方之星七为朱鸟体春分则见于南方也所谓星火者东方之星七为苍龙体夏至前见于南方也所谓星虚者北方之星七为元武体秋分则见于南方也所谓星昴者西方之星七为白虎体冬至则见于南方也郑康成曰凡记昏明中星者为人君南靣而听天下视时候以授民事也既举四时之中又昏旦但视方之列宿则孟季之月与周天之度数从可知也故历代圣王尚之夏有小正周有时训秦汉曁唐及宋朝皆有月令所以顺天时而督民务也诗曰定之方中作于楚宫又有三星在天在隅在户之候春秋𫝊曰启蛰而郊龙见而雩又曰土功水昏正而栽又曰凡鸟日中而出日中而入此皆视列宿而行国政也历三代汉唐至于今数千年日行渐远故中星随而转移尧典之中星与月令之中星为不同月令之中星与历之中星又不同书于春举星鸟而月令于仲春则曰昏弧中书于夏举星火而月令于仲夏则曰昏亢中书于秋举星虚而月令于仲秋则曰昏牵牛中书于冬举星昴而月令于仲冬则曰昏东璧中书之中星常在后而月令之中星常在前故郑康成之释礼记则曰月令举其初朔而尚书总举其月之中也岂非与月令为不同乎月令于孟春昏参中而三统历于立春则以为昏毕十度中元加历于立春则以为昏昴九度中皆不同其为昏参中者考之馀月之昏旦亦莫不然是月令为历未尝同也故孔颕逹之䟽礼记则曰月令但举其大略所以昏明之星不可以正依历法也是岂非与历为不同乎昔元祐中苏颂为仪象法要以月令洎唐及本朝所测者合为四时昏旦中星图陈祥道为礼书亦并论其月令尚书中星之异皆此意也虽然月令于馀月之昏旦中皆举二十八宿如孟春之参尾中季春之牵牛中孟夏之曰翼曰婺女季夏之曰火曰奎孟秋之昏毕中季秋之昏虚中孟冬之旦七星中季冬之旦轸中皆二十八宿也惟仲春之月日奎昏弧中旦建星中独非二十八宿者以弧星近井而建星近斗也石氏星经曰井有二十三度斗有二十六度以井斗度多其星体广远不可的指其昏旦之中故举弧建以定之此又不可不知也
　　分野
　　天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所国周官大司徒辨十有二土十有二壌保章氏以星土辨九州所封封域皆有分星以观妖祥盖九州十二域或系之北斗或系之二十八宿或系之五星则雍主于魁冀主于枢青兖主于玑徐主于权荆主于衡梁主于魁阳豫主于揺光此系之北斗者也星纪吴越也元枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也此国之系于二十八宿也寿星之次其州曰兖大火之次其州曰青娵訾之次其州曰并降娄之次其州曰徐大梁之次其州曰冀实沈之次其州曰益鹑首之次其州曰雍鹑火之次其州曰三河鹑尾之次其州曰荆此州之系于二十八宿也岁星之主齐吴荧惑之主楚越镇辰星之主燕赵代此系之五星者也然吴越南而星纪在丑齐东而元枵在子鲁东而降娄在戍东西南北相反而相属何耶先儒以为古者受封之日岁星所在之辰其国属焉观春秋𫝊凡言占相之术以岁之所在为福故师旷梓慎禆灶之徒以天道在西北而晋不害岁淫元枵而郑饥则古之言星纪者未尝不视岁之所在也梓慎曰陈太皥之虚也郑祝融之虚也皆火房也卫高阳之虚也其星为大水以陈为火则太皥之木为火母故也以卫为水则高阳水行故也子产曰高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈迁阏伯于商邱主辰商人是因故辰为商星迁实沈于大夏主参唐人是因故参为晋星然则十二域所主亦若是尔班固曰甲乙海外日月不占而丙丁则江淮海岱也戊己则中州河济也庚辛则华山以西壬癸则常山以北一曰甲主齐乙主东夷丙主楚丁主南夷戊主魏己主韩庚主秦辛主西夷壬主燕赵癸主北夷子主周丑主翼寅主赵卯主郑辰主邯郸巳主卫午主秦未主中山申主齐酉主鲁戍主吴越亥主燕代此又以方位辨州土也盖自甘徳石申以十二次更配十二分野而分野之次巳明自班固取三统历十二次以配十二野而分野之次益明及费直之说周易蔡邕之月令章句所言颇有先后故陈皋更言郡国所入之宿度而分野之度数为尤明张衡蔡邕之在汉则以汉之郡而配十二次者也李淳风之法象志则以唐之州县而配十二次者也然唐志所载一行之论则曰近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉列国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今天下一统而直以鹑火为周分则疆埸舛矣七国之初地形雌韩而雄魏皆绵亘数州相错如绣考云汉山河之象多者或至十馀宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦㧞宜阳而上党入于舆鬼方战国未㓕时星家之言屡有明验今则同在畿甸中矣而或者犹据汉书地理志推之是守甘石遗术而不知变通之数也以为天下山河之象在乎两戒北戒则自三危积石负终南地络之阴东及于太华北抵于常山乃东徇塞而至于朝鲜是谓北纪所以限戎狄也南戒则自岷山嶓冡负地络之阳东及太华南逾江汉乃东徇岭而至于闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星𫝊谓北戒为胡门南戒为越门河源自北纪之首北与地络相会分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河河源自南纪之首南与地脉相会分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河观两河之象与云汉之始终而分野可知矣
　　浑天仪
　　言天者有三家一曰盖天二曰宣夜三曰浑天蔡邕言宣夜之学绝旡师承周髀术数具存考验天状惟浑天者近得其情所谓周髀者即盖天之说也其言天地中高而四𬯎日月相隐蔽以为昼夜又云天形南高而北下日出高故见日入下故隐天之居如倚盖极在人北是其证也所谓宣夜者惟汉郗萌记先儒所𫝊而云天本无质日月众星浮生空虚之中其行其止皆湏气焉晋虞喜因宣夜之说于是而有安天之论虞耸亦祖宣夜之说于是而有穹天之论吴姚信又以天之体南低北高于是而有昕天之论此皆好竒徇异之说非极数谈天者也盖宣夜有其名而无其𫝊周髀有其术而无其验惟浑天谓地居中而天周焉日在地上为昼日在地下为夜虽王仲任据盖天之说以驳浑仪而葛洪释之曰周天之度半覆地上半绕地下故二十八宿半见半隐天转如车毂之运晋志载黄帝书曰天在地外水在天外水浮天而载地者也易之晋坤下𩀌上以证日出于地明夷之𩀌下坤上以证日入于地需之干下坎上此亦天入水中之象也当有何损而谓为不可乎故历代所用多用浑天本朝韩显符浑天法象序曰自伏羲立浑仪测北极高下量日影短长定南北东西观星间广狭则伏羲已有浑仪矣隋志曰唐尧即位羲和立浑仪舜璿玑玉衡以齐七政而璿玑即浑天仪也是知浑仪者实天地造化之凖阴阳历数之元自古圣帝明王莫不用是以精详天象故前汉则有洛下闳浑天仪东汉则有张衡浑天仪在吴则有王蕃浑天仪在晋则有陆绩浑仪在宋元嘉中则有钱乐之浑天仪唐正观则有李淳风浑天仪在开元则有梁令瓉黄道游仪而其中之最精详者则汉之张衡唐之李淳风为可考也张衡之仪以八尺圎体而具天地之象则有内规外规有南极北极有黄道赤道以至于二十四气二十八宿与夫日月五星之属莫不咸在转之以漏水告之于灵䑓而星中出没与天相值若合符节故崔子玉为之铭曰其数术穷天地制作侔造化范晔云其范围两仪天地旡所蕴其灵陆公纪之徒以为推步七曜之道度历象昏明之证候校以四八之气考以刻漏之分占晷景之往来求形证于事情莫密于此则张衡之浑天为可考也淳风之仪表里三重曰六合仪曰三辰仪曰四游仪皆仪之别也天经金浑金常璿玑者仪中之规也上列十日十二辰三百六十五度中著日月五星列宿相距下为元枢主衡游以横筒以观象而察器者仪之用也推验之法本于黄道盖带天之中距极南北定而不易者赤道也视日所照以为光道发敛不时者黄道也治历者不难于筭平朔而难于定气差制仪者不难于规赤道而难于规黄道是以太宗置于凝晖而用以测候此则淳风之浑仪为可考也汉自张衡浑仪之外而洛下闳之仪君子亦有取焉晋志曰汉太初洛下闳等造贠仪以考历度子云论浑天亦曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿寿昌象之几几乎莫能违也此岂非洛下闳之可取者乎唐自李淳风之后梁令瓉之黄道游仪君子亦有取焉唐志曰令瓉以木为游仪使黄道运行以追列舎之变因二分之中以立黄道以赤道定位黄道游仰月环白道动与天合简而易从一行是之乃奏令瓉所为日道月交皆自然契合于推步尤要此岂非梁令瓉之可取者乎其他如后汉之铜仪则有以铜而为仪者矣后魏之銕仪则有以銕而为仪者矣宋元嘉之小仪则曰小浑天李淳风之木浑则曰木浑图唐明皇武成殿之水浑天则运以水者也张平子之候风地动仪则又用之以测地者也若夫曰赤道曰黄道此其法之不同者也曰单规曰双规曰双环规其制之不同者也盖至本朝张思训之浑仪则作于太平兴国之中其制则有地轴地轮地足之异有横轮侧轮斜轮之别昼夜长短之刻日月五星之度皆具焉而其机转之用皆隐于楼中此又踵一行令瓉之遗象者也韩显符之浑仪则成于大中祥符之间其制则有游规直规之别黄道赤道之分曰窥管曰平凖皆其仪之号也曰龙柱曰水臬皆其号之殊也此又本乎淳风一行之遗法者也尝观苏颂上仪象法要于元祐中有曰古人测候天数其法有二一曰浑天仪二曰铜候仪又按吴王蕃云浑天仪者羲和之旧器又有浑天象者以著天体以布星辰二者以考于天盖密矣详此则浑天仪铜候仪之外又有浑天象凡三器也浑天象历代罕𫝊其象惟隋书志称梁秘府有之云元嘉中所造由是言之古人候天具此三器乃能尽妙今惟一法诚恐未得精密古人言天有周髀之术以钩股法推考天度若通此筭术则天数从可知矣唐开元中太史监南宫说等驰往安南蔡蔚等州测候日景一行以南北日影校量用交股法筭之即此法也虽然一行作大衍历诏太史测天下之晷求其地中以为定数其议曰周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景又有五寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸南宫说择河南平地度之大率五百馀里晷差一寸而旧说谓王畿千里影差一寸妄矣原古人所以步圭影之意将以节宣和气辅相物冝不在于辰次之周径其所以重历数之意将以恭授人时钦若乾象不在于浑盖之是非若乃述旡稽之法于视听之所不及则君子当缺而不议也而或者各守所𫝊之器以术天体谓浑元可任效而测天象可运筭而窥迭为矛盾诚以为盖天耶则南方之度渐狭果以为浑天耶则北方之极浸高此二者盖浑盖之家尽智毕诚未有能通其说也则王仲壬葛稚川区区于异同之辨何益人伦之化哉凡晷度冬夏不同南北亦异先儒一以里数齐之遂失其实今更为覆矩图南自丹冗北暨幽都每极移一度辄累其差可以稽日食之多少定昼夜之长短而天下之晷皆叶其数矣唐末边罔修历术服其精粹以为不刊之数也〈昭宗〉
　　刻漏
　　周天之星二十有八星星之辰十有二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有竒星辰徇天而左旋日月五星溯天而右转日阳也舒而迟故期而周月阴也蹙而速故一月而周日月会于辰则为月十有十二会则为岁岁三百有六旬有六日而日之长短参差不齐于是先王刻箭沃漏以揆之故隋志曰黄帝创观漏水制器取则以分昼夜则漏刻之制盖始于黄帝其后因以命官周礼挈壶氏则其职也及考之郑氏所注则有曰漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有短长焉太史立成法有四十八箭此亦可见周制之大略也汉兴因徇古制武帝所用之法二至之后九日而増损一刻建武中兴历稍后天宋浮许淑请更历法天下初定顾犹未遑而令甲第六漏品斯载日分百刻率以九日为刻増损视夏历为踈焉永平绍隆张盛景防以四分法课校望术颇施行元和编䜣李梵推广其术历用四分而官漏之制一仍其旧或时至差二刻以上不与天应迄于和帝永元之十四年未知改作惟霍融待诏太史视考夏历露章抗议诏刻四十八箭以二十四气日躔所在泊于黄道去极晷景昏明中星刻于其下随日南北以为长短始终互起凡一再周而一岁之运毕焉四分历法讫定于兹然则是气之设实为至妙终于魏晋相𫝊不改故晋陆机则有刻漏赋晋李充孙绰则有刻漏铭梁陆倕则又有刻漏铭唐艺文志则有刻漏经唐历志则有一行步轨漏术此亦可以考历代之大略也然孔颕逹谓浮箭壶内以出刻为凖贾公彦谓漏水壶内以设刻为度或浮或沉此其说之异也古今刻漏之法有浮漏有称漏或浮或称此其制之异也汉夏贺良则有百二十刻之说宋何承天则有春秋二分昼夜各五十刻之说梁武帝大同之所改用者则又有百八十刻之说至于陈隋则仍用百刻之制此又其效之不同者也在天圣中燕肃所上刻漏浮箭之壶为金莲花则曰连花漏皇祐初舒易简等所造刻漏以水为权衡増平水壶置于文徳殿则为文徳殿刻漏苏颂之在元祐上仪象法要于浑天仪铜候仪浑天象三器之外又置刻漏四副一曰浮箭漏二曰称漏三曰沈箭漏四曰不息漏使挈壶専掌时刻与仪象互相参考以合天星行度为正所以验天数与天运为不差则寒暑之气候自正也虽然周官挈壶氏曰凡军事垂壶施之于军所以严警守以至朝夕之礼而常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告之时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶氏掌漏鸡人告之诸侯则掌漏告时一于挈壶氏而已此不可不知也
　　沈存中笔谈云古今言刻漏者数十家悉皆踈谬未合天度予占天候景验仪象考数下漏凡十馀年方粗见真数成书四卷谓之熙宁晷漏皆非袭蹈前人之迹其间二事尤微其术可以心得不可以言喻非深知造筭之理者不能与其微也
　　历
　　圣人作历大要有三一曰象二曰气三曰数考之以日月星辰之象验之以阴阳寒暑之气积之以抄忽毫厘之数盖四时寒暑旡形而运于下日月星辰有象而见于上二者常动而不息一有一旡出入升降或迟或速不相为谋其久而不能旡差者势使之然也故为历者其始未尝不精察而其后多踈不合亦理之然也不合则屡变其法以求之自古以来历未尝同也黄帝作调历乃命羲和占日常仪占月车区占星泠伦造律吕大挠造甲子隶首作筭数容成总斯六术考定气象建五行察发敛起消息正闰馀历法之详盖肇于此颛帝之历正以孟春号为历宗尧历象日月星辰箕子言九畴而五纪明历法夏商周迭用三统正朔不同历亦以异周室既衰历官失纪畴人子弟散在诸国于是国各有历鲁历其一也汉之历凡四变自张苍用颛帝历武帝用太初历而刘歆有三统历章帝则用元和四分历其后刘洪则又有乾象历此其历之四变也唐之历凡八变高祖则用傅成均戊寅元历高宗则用李淳风麟徳甲子历开元则用一行大衍历代宗则用宝应五纪历徳宗则用建中正元历宪宗则用元和观象历穆宗则用长庆宣明历在景福则又有边冈崇元历此其历之八变也自汉唐之外在晋则有杜预春秋长历二元干度历在宋元嘉则有何承天之新历在元魏则有崔浩五寅元历在隋则有皇极历在周显徳则有王朴钦天历然汉之历莫善于太初盖邓平唐都洛下闳之徒以律起历其衍起于黄钟初九而乘之得其数八十一以为日法以前历上元太初而推之复得阏逢摄提格之岁中冬甲子朔旦冬至日月在建星故罢废尤䟽远者十有七家至淳于覆验而太初历之晦朔望皆为最密日月如合璧五星如连珠此太初历之所以独显于汉也其他如歆之三统而杜预则以为比诸家最踈六十馀岁辄増一日班固误以为志而何承天亦云雄惑歆之说采以为太玄如四分历则出于图䜟之所著而汉人冯光等又病其历元之不正至乾象历虽郑玄以为其法穷幽极微而魏韩翊则以为减斗分太过其视太初则有间矣唐之历善于大衍盖一行専用大衍之䇿窃考其详本于天地之二中始于冬至之中气以合朔至日月之会以日度正周天之数以卦气定七十二候以中星正二十四气天数始于一地数始于二合二始以位刚柔天数终于九地数终于十合二终以纪闰馀天数中于五地数中于六合二中以通律历一䇿之分十九而章法生一揲之分一十六而蔀法生以卦当岁以爻当月以䇿当日而其原皆本于易故唐史臣谓自太初历至麟徳历有二十三家与天虽相近而未密也至一行密矣其倚数立法固旡以易也后世虽有作者皆依仿而已此大衍之术所以独显于唐也其他如戊寅元历则以受命之岁而为名而祖孝孙之徒犹恨其踈阔李淳风之甲子历虽当时以为精密而后复杂用以瞿昙之经纬历若夫徐昴之观象历则又旡蔀章之数至于察敛启闭之候循用旧法而测验不合其视大衍则又有间矣自太初大衍之外而杜预之长历王朴之钦天历为可采也预之言曰天行不息日月星辰各运其舎皆动物也以新故相渉不得不有毫末之差积而成多以失望晦朔则不得不改宪以从之易所谓治历以明时言当顺天以求合也李修卜显依其论以为干度历合日行四分数而微増当时参校以为特胜预奏行之此其可取者然也朴之言曰为国家者履端立极必体其元布政考绩必因其岁礼动乐举必正其朔三农百工必顺其时五刑九伐必顺其气庶政有为必从其日月是以圣人必治历数包万象以为法齐七政以立元测圭箭以候气明九道以步月交迟速以推星考黄道之斜正辨天势之升降而交蚀详焉于是而为钦天历此其可取者然也至于本朝历凡十变在建隆则曰应天在太平兴国则曰乾元在咸平则曰仪天在天圣曰崇天在治平曰明天在熙宁曰奉天在元祐曰观天在崇宁曰占天未几又改曰纪元在绍兴曰统元在庆元曰会元此其大略也然历之道大矣有历元有历谱后汉虞恭宋䜣之议历有曰建历之本必先立元正然后定日法法定然后度周天以定分至三者有程则历可成也故黄帝造历元起于辛卯颛帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳鲁用庚子汉用乙卯武帝用丁丑范晔载于律历志者为可考也刘向深明洪范尝作五纪论总六历而列是非至歆复䆒其微眇推易象春秋作三统历及谱取尹咸所校条而奏之为十八家之书曰黄帝五家历曰颛帝历曰夏商周鲁历曰天历曰大历曰日月宿历此其以历明者也曰日月行帛图曰五星行度曰律历数法曰五星宿纪曰日晷曰许商杜忠筭术此皆象数之书而历之流也故亦以历名之曰帝王诸侯世谱曰古来帝王年谱此以谱名者也盖谱也者历叙古帝王授受之次以明三统之序以纪灾祥休咎之徴而使作历者得以考验故其书与历并𫝊今班固载于艺文志者为可考也不特此也唐一行之论则又有十二议焉曰历本曰中气曰合朔曰没㓕略例曰卦候曰卦议曰度议曰躔盈缩略例曰九道议曰晷漏中星略例曰月蚀议曰五星议其外又有步中朔术有步发敛术有步日躔术有步月离术有步轨漏术有步交会术步五星术今载于唐历志者又可考也抑尝观唐艺文志其于律书也不特叙历代之历书而首叙历代之筭法如刘向九章重差之筭法张邱建之筭经刘徽之海岛筭经其他如曰七曜历筭曰黄锺筭法曰五曹筭经纎悉备载而不遗以见其明历者又不可不先明乎此也欧阳作历志论边冈用筭巧能驰骋反复于乘除间由是简捷超径䓁接之术具而经制远大衰序之法废吁历其可轻议哉虽然古之论期数者在大𫝊则曰凡三百六十当期之日是一期之日数止于三百有六十矣在尧典则曰期三百六旬有六日是一期之数又馀于大𫝊所言者六日矣至于杜预长历又有周天之数凡三百六十有五度四分度之一为言则一期之度其所行不足又减于尧典之三分矣则増损之数其不同者又何欤大𫝊所言盖自其正数而言之尧典所言盖自其置闰之成数言之长历所言盖自步占之法言之此又论历者之不可不知也
　　日蚀议曰使日蚀皆不可以常数求则旡以稽历数之踈密若皆可以常数求则无以知政教之休咎五星议曰五星留速伏见之效表里盈缩之行皆系之于时而象之于政政有小失则小变不然皇天何以阴隲下民警悟人主哉
　　地理门
　　江左经略中原
　　晋自元帝植国于江左终晋之世虽未尝恝然于中原而终不能逾淮而北祖逖之于河南有端绪矣而竟不能以酬其击楫之素志庾翼之志在㓕胡亦少壮矣而不能抗李熊之坚敌禇裒大举而终以自阻〈以部将徐翕之败而自沮〉商浩北伐而终以不遂元温虽成关洛之功而枋头顿挫之后大节遽变亦安望其励志复仇以混一区宇哉其后刘裕以英雄之才奋然以兴复为己任东㓕南燕西取姚秦北围滑䑓以与魏氏争河洛之地前日诸人所以悉力经画而不可得者往往次第以平志气亦雄健矣独惜其入关之后不能事形势以张国威英雄豪杰之士于是有得其用心者矣故东还之师未及脱斾而秦陇之变已窃发而不可御此夏连勃勃所以逆知其不能守也裕之规模盖可知矣是以魏太武一振兵威而青兖司豫之地拱手以归魏岂非规恢之略旡以开其后欤更宋五十馀年虽文帝一再出师以开拓境土随得随失终不得而有之尝观到彦之统帅舟师径趣河洛魏人敛衽而退司兖之地常一平矣未几而复失柳元景尝以㐮阳之师克复潼关向义之徒所在响应关辅之地尝一平矣又未几而复失盖文帝虽号为有志中原而本旡进取之长䇿幸其事之速办而不知其败之尤速也且魏敛戍之初岂真有畏心哉特以天时不利而不敢与之较尔王仲徳曰胡虏敛戍北归必并兵全聚若河冰既合将复南来是固足以知敌人之心而帝莫之听此彦之所以不能据全其地也元景始进之初亦事几之会也固冝精择主帅号召英杰以共成响应之势而帝之所任者乃王元谟虚诞之徒不闲将略竟以退怯失利而元景亦不得以独进命将出师例以成律指授而先后迟速之机诸将往往不得以自便关防纎悉一至于此安得度外之士以立非常之功乎至如檀道济以盖世之威名此正敌人之所深畏者也帝乃以猜疑畏忌之心使之进退旡以自免及事变不支之际始深悔之见何晚也况当时太武之在魏内则有崔浩高允之徒以为之谋外则有奚行长孙翰之徒以为之将乘其翦㓕柔然之馀威震兵南向声势所接已足以詟服人心于未战之初矣夫敌人之势方张而宋之所自为国者乃复若是旡怪乎青徐兖豫之地相继覆殁而不自固也吾尝观何承天备边䇿曰今日非大田淮泗内实青徐使民有赢储野有积榖然后一举荡夷则不足为也若但欲遣军追讨报其侵暴则彼必轻骑犇走不肯会战徒兴巨费不损于彼报复之役将遂旡已此䇿之最末者也承天之言最切于用而一不暇讲徒欲惬其欲速之心而不为久长之计志于苟得而卒不可得也尝观晋宋以来凡植国于北方未有能久者刘渊父子奄有关洛而称汉虽赖石勒之力未几而反为石勒所取历二十有六年而亡石勒据河南而称赵虽出于张賔之谋未几而竟为冉关所取历三十有二年而亡慕容隽之兴燕慕容恪之功也虽其取中山破青齐略取关河之地然不二世而遂并于秦苻坚之兴秦王猛之功也虽取洛阳平关东以据中原之地然淝水既败之后遂分裂于慕容垂姚苌之徒而不可禁其馀后梁之吕光北燕之冯䟦赫连勃勃之于夏私自窃据而旡可久之长筭是以随起随㓕而不自知也语北方之盛者莫如魏然自孝文迁洛之后亡形已见其后孝明六镇之变才起而东西分裂之祸卒移于高氏宇文亦可见矣然则有志于恢复者岂宜自沮哉
　　荆㐮形势
　　昔诸葛亮劝刘备以取蜀结吴跨有荆益周瑜亦劝孙权分以荆州资刘备以发兵争蜀还据㐮阳以蹙曹操北方可图也由是观之坐制吴楚通西蜀而守㐮阳英雄之资而帝王之业也昔荀彧说曹操则曰先取河北南临荆州诸葛说备则曰跨有荆益鲁肃说孙权曰荆州与国邻接据而有之天下可定及曹操破荆州顺江东下则遣周瑜逆入刘备领荆州牧则躬援甲胄与鲁肃吕蒙陆逊軰数十年间以死拒战而荆州卒为吴有魏不复南渡蜀不敢南下者以不失上流之势也此岂非荆州之形势乎孙权初有江南而周瑜吕蒙劝权取㐮阳以抗曹操晋羊祜㓕吴果自㐮阳始元温之领荆州也决䇿北征自江陵道㐮阳直抵关中进至霸上而还柳元景自㐮阳率诸军据潼关战于陜下南国之威少振焉苻坚乘䧟蜀之势举兵冦㐮阳则江表之势固可忧矣此岂非㐮阳之形势乎尝闻吴纪渉之言曰自西陵至江都五千七百里疆界虽远而险要必争之地不过数四犹人有六尺之躯其护风寒亦数处尔如此则上流所备可得而言矣夫荆湖之地为州者十而其镇则江陵武昌是也京西道为州者八而其镇则㐮阳是也江西道为州者十而其镇则九江是也凡画野分土必据其津涂而扼其喉衿今所谓险要必争之地不过江陵武昌㐮阳九江是矣何以明之江水源于岷山下䕫峡而抵荆楚则江陵为之都会故诸葛亮以谓荆州北据汉沔利尽南海东连吴会西通巴蜀此用武之国也嶓导漾东流为汉汉沔之上则㐮阳为之都会故庾翼以谓㐮阳西接益梁与关陇咫尺北去河洛不盈千里方城险峻土沃田良水路通流转运旡滞进可以扫荡秦赵退可以保据上流故也沅湘众水合洞庭之波而输之于江则武昌为之都会故吴常都于此而东晋宋齐梁陈之际号称盛府者此也豫章西江与鄱阳之浸浩瀚吞纳而汇于湓口则九江为之都会晋人以谓浔阳北抚群蛮西运荆郢亦藩任之要者此也今守江陵则可以开蜀道守㐮阳则可以控川陜守武昌九江则可以蔽全吴夫蜀汉吴楚并而为一则东海之守亦固矣
　　秣陵〈建康府〉
　　寿州〈寿春又旧寿阳县也今安豊军〉
　　蕲州〈蕲春〉
　　峡州〈夷陵又云西陵狼尾滩及安蜀城〉
　　广陵〈今州〉　　　泗州〈郡名临淮〉
　　江陵〈今荆南府昔荆州又乐郡南郡公安〉
　　九江〈今江州又郡名浔阳湓口〉
　　武昌〈今下郢川又郡名江夏〉
　　京口〈今镇江府又丹阳又润州〉
　　合肥〈今庐州又云庐江〉
　　和州〈历阳濡湏坞在无为军巢县〉
　　舒州〈同安皖城皖公山〉
　　汉阳〈沔又名沔口〉　郢州冨水
　　随州〈汉东〉　　　　黄州〈齐安〉
　　光州〈弋阳〉　　　　徐州〈永阳〉
　　楚州〈淮阴〉　　　　池州〈秋浦〉
　　瓜步〈真州六合县〉　采石〈和州对境南岸〉
　　姑熟〈太平州〉
　　江淮形势
　　江淮之险天地所以限南北也而长淮之地又天地所以蔽长江也昔立国于南则守江以为家户备淮以为藩篱是故轻重之权不在江而在淮知有江而不知有淮是未知有重险者也夫江东西东极于海上流江陵归峡则㐮阳随郢为之藩蔽中流武昌九江则舒蕲光黄为之藩蔽下流建康京口则真阳楚泗庐寿为之藩蔽昔三国时吴不得淮南至晋太康兵出广陵寿春而吴亡东晋经刘石苻姚之乱长淮以南一彼一此而合肥寿阳淮阴常为晋氏镇守至陈宣帝始尽失淮南之地其后贺若弼等自阳庐渡采石京口而陈亡南唐罢把浅之师寿春失守而江北之地遂入于周此淮南之得失系江左之安危也今自淮而东以楚泗广陵为之表则京口秣陵得以蔽遮自淮而西以寿庐历阳为之表则建康姑熟得以襟带江西之镇莫重于浔阳而舒蕲者浔阳之表也湖北之镇莫重于武昌而齐安者实武昌之表也愚观三国六朝之间争战攻守尝从事于此矣恨其未知所以用之也吴氏自孙䇿驻足江东而于淮之地则有庐江之守故魏氏虽窃取中土而不能以得吴世率以为守淮之利足以蔽长江也而不知用淮之利以图进取此吴氏之失也刘宋自刘裕立国于建邺而于淮之地则有盱眙之蔽故元魏虽有虎视之意而终不能以窥宋世率以为守淮之利足以蔽长江而不知用淮之利以争中原此刘宋之失也萧梁自武帝立国于江左虽与元魏交争于两淮之间互有胜负而锺离之守元英退缩敛衽而不敢争世之议者又以为淮右之势诚足以御敌人之冲也而不知用淮以为恢拓之计则其所失殆与孙吴刘氏等耳愚考之孙权踵孙䇿之遗绪而旡争冲攻取之才观孙䇿晩岁付嘱之语止以自保之能许之而鲁肃帷幄之谋亦止为保守江东之计故庐江之地吕𫎇虽守之而合肥之后一为张辽所败遂终身不敢以窥魏此长淮之地在吴而吴不能用也宋文帝绍刘裕之遗业虽有争战之意而旡规恢之大志观王元谟之徒率师进取以经略中原而欲止图河洛之地刘兴祖径取河北之䇿则置而不论故臧质盱眙之守仅免败缺竟未足多而元嘉之政从是不振卒不能挫元魏虎狼之势此长淮之地虽在刘宋而刘宋不能用也萧梁自武帝创有基业初年英武似亦可嘉然自其既有天下之后志气凋落无复嚢括宇宙之志虽席锺𩀌天险之势而略不能用险以挫北军之锋元澄之围锺𩀌虽以失利而自退元英之围锺𩀌虽以韦叡之救而自觧不过仅仅自守耳此长淮之地在梁而梁不能用也今边之东有淮阴盱眙西有锺𩀌蕲春西北有㐮阳樊城自丹阳而抵广陵自广陵而抵淮阴自淮阴而抵盱眙此全淮之右臂也自采石而抵历阳自历阳而抵锺𩀌自锺𩀌而抵蕲春此全淮之左臂也自武昌齐安而逹信阳自江陵而至㐮阳此汉沔之关梁也故淮阴盱眙之城固则自淮而东可以无患锺𩀌之城固则自淮以西可以获全至于信阳樊城之垒全则汉沔以南无敌虞矣虽然岂特自固而已哉王羲之与殷浩书曰保淮之志非复所及莫若还守长江羲之勤告因长江以固大业此言是也至谓舍淮而守江岂不谬哉
　　江淮㐮阳巴蜀
　　自京口而至秣陵控带荆阳引辅江湖咫尺淮甸应接梁宋人皆知其为长江之险也自武昌而至于江陵东通吴会西运巴蜀南极湖㐮北控关洛人皆知其为荆湖之险也自涪陵而极于成都土地险塞沃野千里控渝扼泸联接关陇人皆知其为巴蜀之险也然知有长江之势而不知所以为守淮之计则非知江之险者也徒知有荆湖之势而不知所以为㐮汉之计则非知荆湖之险者也徒知有巴蜀之势而不知所以为汉中之备则非知巴蜀之险者也盖长淮所以为江浙之藩篱㐮汉所以为荆湖之唇齿汉中又所以为巴蜀之门户陈宣帝失淮甸之地而致隋人之祸南唐罢把浅之师而启周师之衅盖弃淮而守江则江左亦难以自立矣吴人不得㐮阳杜预得以成江陵之捷苻秦会师沔北而朱序必欲以严城中之守盖弃㐮阳而守荆湖则荆湖必不能以自固矣曹操既破汉中故蜀人皆无自固之志姜维退保汉乐二城故锺会如履无人之墟盖弃汉中则巴蜀必不能自存矣惟守江以为家户备淮以为藩篱则长江之险可得而保也以荆湖为重镇以㐮阳为唇齿则荆湖之险可得而固也以巴蜀为要害以汉中有门户则巴蜀之险可得而有也昔东晋守合肥寿阳以为重地故刘石终不能逾淮以图晋陶侃使元宣以镇㐮阳故赵人不能越汉沔以取荆蜀以魏延镇汉中故魏人不能逾南郑以谋蜀合历代之得失而并观之则荆㐮江淮蜀汉之相为用其效可观矣昔祖逖自淮阴进兵以复河南到彦之自淮入泗以平司兖则在淮之形势为可用也元温自江陵以趍霸上柳元景自㐮阳以克潼关则在荆㐮之形势为可用也汉高祖自南郑以克三秦诸葛孔明自汉中以震关陇则汉中之形势为可用也为今之计自淮泗以𢭏青徐自寿春以収汝颍取财于蜀合军于陜以遏河陇出师㐮阳因粮唐邓以趋京洛则天下之大势一矣
　　夏口〈今鄂州三江口江夏县是也〉
　　山阳〈楚州〉　　　　归州〈建平〉
　　瓜洲　　　　　　㐮阳〈樊城〉
　　雍州　　　　　　㐮
　　岳州〈巴陵　巴邱〉　泗口〈今淮阳宿迁县〉
　　濠州〈即锺𩀌〉　　　信阳军〈近淮河源又之义阳〉
　　江都　　　　　　豫章〈隆兴〉
　　汉乐〈蜀二地城也〉　东京〈梁地〉
　　南京〈宋〉　　　　　西京〈洛阳本朝山陵所在〉司〈西京之地〉　　　兖〈东京之地〉
　　太原〈河东路〉　　　樊口〈在今鄂州武昌县东〉当阳〈今荆门军当阳县〉















　　群书考索卷五十八
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索卷五十九　　　宋　章如愚　撰地理门
　　州郡类
　　谨按天文分野角亢为韩分一曰郑　氐房心为宋分尾箕为燕分　斗为吴分　牛女为越分　虚危为
　　齐分　室壁为卫分　奎娄为鲁分　胃昴毕为赵分觜参为魏分　井鬼为秦分　柳星张为周分　翼
　　轸为楚分
　　角亢星曰寿星宫曰天秤时曰辰州曰兖　氐房心星曰大火宫曰天蝎时曰卯州曰豫　尾箕星曰析木宫曰人马时曰寅州曰幽　斗牛星曰星纪宫曰磨蝎时曰丑州曰扬　女虚危星曰玄枵宫曰宝瓶时曰子州曰青　室壁星曰娵訾宫曰双鱼时曰亥州曰并　奎娄星曰降娄宫曰白羊时曰戌州曰徐　胃昴毕星曰大梁宫曰金牛时曰酉州曰冀　觜参星曰实沈宫曰阴阳时曰申州曰益　井鬼星曰鹑首宫曰巨蟹时曰未州曰雍　柳星张星曰鹑火宫曰狮子时曰午州曰三河　翼轸星曰鹑尾宫曰双女时曰巳州曰荆唐天文志曰近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里其衰也仅得河南七县今天下一统而直以鹑火为周则疆场舛矣七国之初地形雌韩而雄魏魏西距高陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩据全郑之地南尽颍川南阳西达虢略距函谷宜阳北连上党地皆绵亘数州相错如绣考云汉山河之象多者或至十馀宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦拔宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星象之言屡有明效今则同在畿甸之中矣或者犹据汉书地理志推之是守甘石遗术而不知变通之数也晋志序十二次度数及州郡躔次云班固以十二次配十二野又魏陈卓更言郡国所入宿度其言最详今附次之








　　角亢氐郑兖州　　　　　　东郡入角一度
　　东平任城山阴入角六度　泰山入角六度
　　济北陈留入亢五度　　　济阴入氐一度
　　东平入氐七度
　　房心宋豫州　　　　　　　颕川入房一度
　　汝南入房二度　　　　　沛郡入房四度
　　梁国入房五度　　　　　淮扬入心一度
　　鲁国入心三度　　　　　楚国入房四度
　　尾箕燕幽州　　　　　　　梁州入箕十度
　　上谷入尾七度　　　　　渔阳入尾三度
　　右北平入尾十度　　　　涿郡入尾十六度西河上郡北地辽西东入尾十度
　　渤海入箕一度　　　　　乐浪入箕三度
　　玄莬入箕六度　　　　　广阳入箕九度
　　斗牛女吴越扬州　　　　　九江入斗一度
　　庐江入斗六度　　　　　豫章入斗十度
　　丹阳入斗十六度　　　　会稽入牛一度
　　临淮入牛四度　　　　　广陵入牛八度
　　泗水入女一度　　　　　六安入女六度
　　虚危齐青州　　　　　　　齐国入虚六度
　　北海入虚九度　　　　　济南入危一度
　　乐安入危四度　　　　　东莱入危九度
　　平原入危十一度　　　　淄川入危十四度
　　室壁卫并州　　　　　　　安定入室一度
　　天水入室八度　　　　　陇西入室四度
　　酒泉入室十一度　　　　张掖入室十二度
　　武都入壁一度　　　　　金城入壁四度
　　武威入壁六度　　　　　炖煌入壁八度
　　奎娄胃鲁徐州　　　　　　东海入奎一度
　　琅琊入奎六度　　　　　高密入娄一度
　　城阳入娄九度　　　　　胶东入胃一度
　　昴毕赵冀州　　　　　　　魏郡入昴一度
　　钜鹿入昴三度　　　　　常山入昴五度
　　广平入昴七度　　　　　中山入昴一度
　　清河入昴九度　　　　　信都入毕三度
　　赵郡入毕八度　　　　　安平入毕四度
　　河间入毕十度　　　　　真定入毕十三度
　　觜参魏益州　　　　　　　广汉入觜四度
　　越嶲入觜三度　　　　　蜀郡入参一度
　　犍为入参三度　　　　　䍧牱入参五度
　　巴郡入参八度　　　　　汉中入参九度
　　益州入参七度
　　井鬼秦雍州　　　　　　　云中入井一度
　　定襄入井八度　　　　　雁门入井十六度
　　代入井十六度　　　　　太原入井二十九度上党入舆鬼二度
　　柳星张周三辅　　　　　　洪农入柳一度
　　河南入星三度　　　　　河内入井九度
　　翼轸荆楚　　　　　　　　南阳入翼六度
　　南郡入翼十度　　　　　江夏入翼十二度
　　零陵入翼十一度　　　　桂阳入轸六度
　　武陵入轸十度　　　　　长沙入轸十六度
　　唐一行山河两戒说按唐一行天下山河之象存乎两戒
　　北戒自三危积石负终南地络之阴东及太华逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪所以限戎狄也
　　南戒自岷山嶓冢负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江汉携武当荆山至于衡阳及东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星经谓北戒为胡门南戒为越门
　　河源自北纪之首循雍州北微连华阴而地络相会并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河
　　江源自南纪之首循梁州南徼达华阳而与地络相会并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河　故于大象则洪农分陜为西河之会五服诸侯在焉自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河为巴蜀皆负险用武之国也　自决而东之用中岳为成周西距外方大伾北至于济南至于淮达钜野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为邢卫汉陈滨淮水之阴为田随〈阙〉　　　用文之国也　北纪之东至北河之北为邢赵　南纪之东至南河之南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕　自南河下流北距岱山为邹鲁南涉江淮为吴越皆负海之国殖之所自阜也　自河源循塞垣北东及海为戎狄江源循岭徼南东及海为蛮越观两河之象与云汉之所终始而分野可知矣
　　历代帝王郡邑
　　伏羲〈陈今陈州〉　　　　　神农〈陈一曰曲阜今兖州〉
　　黄帝〈涿鹿今涿州〉　　　　少昊〈曲阜〉
　　颛帝〈帝邱今濮州濮阳县〉　帝喾〈亳今河南沛县〉
　　唐尧〈晋阳今晋州〉　　　　虞舜〈蒲阪今河中永济〉夏〈韩今颕昌府阳翟县〉　　商汤〈今偃沛〉
　　周〈镐东今永兴镐〉　　　　秦〈咸阳今长安〉
　　西汉〈咸阳今长安〉　　　　东汉〈洛阳今西京〉
　　魏〈邺今相州〉　　　　　　吴〈初武昌今鄂州后建邺今建康〉
　　蜀〈成都〉　　　　　　　　西晋〈洛阳〉
　　东晋〈建康〉　　　　　　　宋〈建康〉
　　齐〈建康〉　　　　　　　　梁〈建康〉
　　陈〈建康〉　　　　　　　　元魏〈初云中后洛阳〉
　　北齐〈邺〉　　　　　　　　后周〈长安〉
　　隋〈长安首山〉　　　　　　唐〈长安〉
　　梁〈汴今东京〉　　　　　　后唐〈汴〉
　　晋〈汴〉　　　　　　　　　汉〈汴〉
　　周〈汴〉　　　　　　　　　宋朝〈汴中兴杭〉
　　辨古今州郡区域区域之建肇自古初以迄于今上下数千百载间离合分并増省废置不胜纭烦故有境土虽同名称或异为梁一也而有南有大有少焉〈今汝州梁县为南梁皇都浚仪县为大梁州韩城县为少梁〉为蔡一也而有新有上有下焉〈新蔡上蔡今蔡川县下蔡今颕川县是也〉三齐三楚之既别〈齐与济北胶东是为三齐江陵为南楚彭城为西楚吴为东楚〉三蜀三吴之已殊〈三蜀谓蜀都汉高分置广汉武帝分置犍为三吴今苏润湖州〉或取名于列宿则曰营曰婺〈隋置婺州取婺女星之分为名营州亦然〉或率循於姓氏则为姚为𫎇〈姚州人皆姚姓𫎇州亦皆𫎇姓〉以至地列荆扬方分陜右〈南齐以荆州为陜西盖比周召分陜之义〉青齐沃壌复号东秦〈慕容徳初议所都潘聪曰青齐沃壌号曰东秦〉载籍所𫝊不可不辨　区域之兴古别九州西汉以十三州统治晋分天下为十九州唐分为十道宋朝分为二十三路
　　古豫今东京南京曹单亳虢陜及京西路徐滑郢金房信阳之地
　　古兖今北京滑濮济郓恩德博滨隶沧分乾宁永静之地
　　古青今齐青海潍密登莱及辽东之地
　　古徐今宿泗滁沂淮扬涟海之地并属京西南地分河北东西京东东西路在汉亦兖豫州青徐等州二十九郡国之地在晋豫兖司等州六郡即古之豫司兖青冀等州九郡即古之兖徐豫扬州四郡即古之徐青平等州四郡即古之青唐之河南道
　　古冀今信安保定瀛莫深洺磁相西南尽河之地属河东河北东西路在汉冀得司隶幽并等州十郡国之地冀参幽州得司隶幽冀等州二十郡在晋即幽司冀平等州列郡在唐冀为河东道冀参古幽为河北道古雍今华州永兴河之西渭之北岷洮西北至瓜沙之地属鄜延等五路在汉司隶凉并等州十二郡之境在晋即司雍秦凉等州诸郡唐之关内道
　　古梁今叠宕阶成凤商金房及四川除施黔之地属成都等四路
　　古荆今施黔黄郢信阳分兴国及荆湖以西之地属荆湖南北路在汉古荆参梁即司隶荆凉益等九郡之地古雍参梁即凉州八郡之地在晋荆得荆州五郡之地梁得秦雍梁益荆等州之地在唐梁为剑南道分荆梁为山南道分梁雍为陇右道
　　古扬州今潮州及福建路浙淮南滁宿亳黄泗涟海之地属淮南东西江南东西两浙福建等路在汉即豫荆扬等州八郡国之境在晋即扬州五郡唐之淮南道古扬之南境今广南东西路汉交州九郡之地晋交广等州列郡唐之岭南道
　　古扬之北境今两浙江南东西淮南西荆湖南路汉荆扬州十郡国晋荆扬等州列郡唐之江南道
　　古今地理广狭禹别九州东渐于海西被于流沙朔南暨声教盖中国之地方五千里周制九州分七千里至秦分天下为三十六郡与黔中南海桂林上郡为四十东南至海西洮北漠汉之盛时四履之地东乐浪西炖煌南日南北雁门西南永昌东西九千里南北方三千里五代承三国之后冠带之国尽秦汉故地隋之世东南尽海西抵沮沬北距五原唐初分为十道及平高昌拓四镇比之汉代南北则同东不及而西过之羁縻之地皆受节制宋朝土宇与古齐盛凡使者所部分为二十三路其四方蕃夷之地唐贾魏公所载凡数百馀国今列其著闻者又参考𫝊记以叙其盛衰本末至如西有江海诸国西北有奄蔡北有骨利斡者北距大海东北有流鬼不知其地以其不通名贡而无患于中国今略不载
　　辨四渎河出昆仑江出岷山松州嘉城县甘松岭下淮出唐州桐柏山济出王屋山今孟州始禹道沇水而为济截河南渡东流与菏泽故水会又北东入于海兖州在济河之间济发源为名今济州乃非景也至周置兖州兼得今郡之地而济水自王莽末入河因同流入海是则济河之地无济水矣自后所立皆集旧名兼有济南如汉之淄济晋唐之齐州济北如汉晋之济州济阳如汉之曹濮晋唐之曹魏等郡国盖建置之际未之审也
　　辨三江自豫章而下入于彭蠡而东至海为南江自蜀岷山至于九江彭蠡以入于海为中江自嶓冢导漾东流为汉过三澨大别以入于江汇于彭蠡以至于海为北江自彭蠡以上为二自夏口以上为三下而过秣陵京口以入于海则不复三矣
　　辨河源河出昆仑曰刘元鼎常使吐蕃见其源自别馆界来吐蕃之人皆云山在国中今澶州东北盖秦决而注魏也
　　辨九河九河之名徒骇太史马颊覆釡胡苏钩盘鬲津简与洁按九域志鬲津徒骇在今瀛州钩盘太史胡苏在今沧州曰笃马河者即马颊也在今济州其他覆釜简洁漫不可考当在东光成平鬲县南北之间以汉许商之言考之徒骇最北鬲津最南盖徒骇是河之本道东分为八齐小白塞之为一今河间弓高以东至平原鬲津往往有其遗处盖塞其八枝并使归于徒骇也辨江汉汴泗按禹贡浮于淮泗达于河盖水势自淮泗入河必道于汴世谓隋炀帝始通汴入泗非也观晋王濬伐吴杜预与之书曰自江入淮逾于泗汴溯河而上振旅还都则由汴可以入泗吴王夫差开沟通水与晋会于黄池则自江可以至淮
　　辨伊洛瀍涧伊水出洪农卢氏县熊耳山东北入洛洛水出洪农上洛县冢岭山东北至巩县入河瀍水出河南谷城县潜亭北东南入洛涧水出洪农新安县东北入洛伊瀍涧三水入洛合流而入河
　　辨五岳中嵩山在西京东太山在兖南衡山在潭西华山在华北恒山在定州
　　辨五岭大庾岭一名塞上在䖍州水明岭本都厐在道州白芒岭本畛诸亦在道州腊岭本骑田在郴州临源岭本越在今桂州
　　辨华山九域图载疏云华山泗州之际东北曰冀东南曰豫西南曰梁西北曰雍以华山十字分之四隅乃四州也
　　辨非九州之地伊州在炖煌北大碛之外为戎狄之地非九州之限四州汉时车师前王之庭〈庭州在流沙之西北前汉乌孙之旧壌后汉车师后王之庭〉安西都䕶府〈本龟兹国〉南越自岭而南当唐虞三代为蛮夷之国是百越之地亦可谓之南越〈或云南越之君亦夏禹之后也按瓯越闽越禹后少康庶子所封之地即南非阙种也故地理志云东南二越其义详矣或曰自交趾至于会稽七八百里越杂处各有种姓故知皆非少康后〉古谓之雕题〈王制曰南方曰雕题〉非禹贡职方之地〈晋书隋书并以交广之地为禹贡扬州之域稽其同略考其镇薮则禹贡职方皆不及此故列于九州外〉
　　太一曰未画野晋书曰昔者元胎旡象太素流形对越在天以为元首则记所谓冬居营窟夏居橹巢饮血茹毛未有丝麻者也及燧人钻火庖牺氏出震风宗下武炎嗣昌基画野旡闻其归一揆
　　神农始有里数皇甫说帝王世纪曰自天地开辟未有经界之制三皇尚矣诸子称神农之王天下也地东西九十万里南北八十五万里
　　黄帝推分星制天下黄帝受命乃推分星方制万里画壄分州得百里之国万区易称首出庶物万国咸宁颛顼帝喾始别九州颛顼之所建帝喾受之创制九州统领万国北至幽陵南暨交趾西导流沙东极蟠木日月所照莫不底焉是以制万国而建九州
　　黄帝方立万国帝喾始置九州按孔安国注云冀州帝都不说境界以馀州所至则可知兖州东南距济西北距河青州东北距海西南距岱徐州东至海北至岱南及于淮扬州北距淮南距海荆州北距荆山南及衡山之阳豫州西南至荆山北距河梁州东距华山之阳西距黒水雍州西距黒水东距河
　　尧立九州尧遭洪水而天下分绝使禹平水土还为九州如旧制也　晋志云昔在帝尧叶和万邦制八家为邻三邻为朋三朋为里五里为邑十邑为都十都为师州十有二师焉
　　舜十二州之制舜摄帝位分为十二州故虞书云肇十有二州注云析冀为幽并析青为营　又东坡指掌图云尧遭洪水天下分绝使禹平之为九州如帝喾之制至舜肇十有二州盖以古冀州南北阔大分卫水为并州分燕以北为幽州以青州越海析辽东之地为营州禹贡九州之制夏氏革命又为九州涂山之会亦云万国书曰冀州既载济河惟兖州海岱惟青州海岱及淮惟徐州淮海惟扬州荆及衡阳惟荆州荆河惟豫州华阳黑水惟梁州黑水西河惟雍州　晋志云夏后氏东渐于海西被于流沙南浮于江而朔南暨声教章亥所步莫不率俾会群臣于涂山执玉帛者万国于是九州之内作为五服天子之国内五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任三百里侯侯服外五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫绥服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蛮二百里流讫于四海弼成五服五服至于五千里夏徳中微遇有穷之乱少康中兴不失旧物自孔甲之后以至于桀诸侯相兼其能存者二千馀国方于涂山十损其七矣
　　殷商封国晋志曰成汤取桀于焦迁鼎于亳伊挚仲虺之徒大明宪典王者之制爵禄公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里不合于天子附于诸侯曰附庸凡四海之内九州州方千里建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以班其馀以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与天子百里之内以供官千里之内以为御千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下为左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采曰流天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也
　　商因夏制汉志曰殷因于夏旡所损益晋志曰夏功在唐尧殷因旡所损益　夏氏革命又为九州涂山之会至者万国四百年间递相兼并殷汤受命其能存者三千馀国亦为九州分统天下载祀六百
　　周并体国经野周既克殷监于二代而损益之定官分职改禹徐梁二州合于雍青〈师古注云省徐州以入青州并梁州以合雍州〉分冀州之地以为幽并　分天下为九畿方千里曰王畿其外曰侯畿又外曰甸畿又外曰男畿又外曰采畿又外曰卫畿又外曰蛮畿又外曰夷畿又外曰镇畿又外曰藩畿职方氏掌天下之图辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人东西曰扬州其山镇会稽其泽薮具区　正南曰荆州其山镇衡山其泽薮云梦　河南曰豫州其山镇华山其泽薮圃田　正东曰青州其山镇沂山其泽薮孟猪正西曰雍州其山镇岳山其泽薮蒲　东北曰幽
　　州其山镇医无闾其泽薮貕养　河内曰冀州其山镇霍山其泽薮杨纡　正北曰并州其山镇恒山其泽薮昭馀祁　周礼注云扬荆豫兖雍冀与禹贡略同青州则徐地也幽并则青冀之地也无徐梁
　　春秋列国武王克殷光有天下兄弟之国十有五人姬姓之国者四十人爵五品而土三等公侯百里伯七十里子男五十里不满者为附庸盖千八百国成王时亦曰九州属职方氏其后诸侯相并有千二百国及平王东迁迄获麟之末二百四十二年间诸侯征伐更相吞灭不可胜数而见于春秋者百二十四国蛮夷戎狄不在其数逮乎下分地理上配天象所定躔次摠标十二郑宋晋吴卫秦齐陈楚蔡杞燕　汉志曰至春秋时尚有数十国五伯迭兴緫其盟会〈师古曰此五伯谓齐桓宋㐮晋文秦穆楚庄也〉
　　战国七雄陵夷至于战国天下分而为七〈师古曰谓秦韩魏赵燕齐楚七国也〉合从连横经数十年而兵革不息　通典云初平王时雒邑与宗周〈制京也〉通封畿东西长南北短相覆为千里后为诸侯所侵比周之亡七城而已即河南洛阳新城平阴偃师巩缑氏是也按七邑之境西自河南洛阳南自伊阙缑氏东至巩县北至于河
　　秦置三十六郡秦兼并四海以为周制微弱终为诸侯所丧故不立尺土之封分天下为郡县荡灭前圣之苗裔靡有孑遗者矣　始皇初并天下惩㣻战国削罢列侯分天下为三十六郡
　　三川　河东　南阳　南郡　九江　章郡　会稽颍川　砀郡　泗水　薛郡　东郡　琅邪　齐郡上谷　渔阳　右北平辽东　辽西
　　代郡　钜鹿　邯郸　上党　太原　云中　九原雁门　上郡　陇西　北地　汉中　巴郡　蜀郡黔中　长沙〈凡三十五郡与内史为三十六郡也〉于
　　是兴师逾江平取百越又置闽中南海桂林象郡凡四十郡郡一守焉其地则西临洮而北沙漠东萦南带皆临大海　周平王东迁洛邑以岐丰之地赐秦㐮公至孝公作为咸阳〈今咸阳县〉筑冀阙徙都之谓秦川亦曰关中至始皇始并天下分置三十六郡郡各领县二万戸以上为令减万戸为长后平百越又置四郡郡置一守一丞两尉以典之监侍御史掌监诸郡
　　西汉郡国汉兴因秦制度崇恩德行简易以抚海内至武帝攘却胡越开地斥境南置交趾北置朔方之州兼徐梁幽并夏周之制改雍曰凉改梁曰益凡十三郡置刺史　本秦京师为内史分天下作三十六郡汉兴以其郡太大稍复开置又立诸侯王国武帝开广三边故自高祖増二十六文景各六武帝二十八昭帝一讫于孝平凡郡国二百三县邑千三百一十四道三十二侯国二百四十一地东西九千三百二里南北万三千三百六十八里提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷其一万万二百五十二万八千八百八十有九顷其邑居道路山川林泽群不可垦其三千二百二十九万九百四十七顷可垦定垦田八百二十七万五百三十六顷汉极盛矣汉祖隆兴革秦之弊分内史为三郃更置郡国二十有三〈桂阳　江夏　豫章　河内亲郡　东汉　楚国　平原　梁国　定㐮　泰山汝南　淮阳　千乘　东莱　燕国　青河　信都常山　中山　渤海　广汉　涿郡〉合二十三郡三内史者〈河上渭南中地也地理志曰高祖增三十六〉武帝改河上渭南中地以为京兆冯翊扶风〈是为三辅也〉文増厥九〈广平　城阳　淄川　济南　胶西　胶东河间　庐江　衡山〉武帝改衡山曰六安景加其四〈济北　济阴　山阳　北海也〉宣改济北曰东平武帝开越攘胡初置十七　〈南海　苍梧　郁林　合浦交阯　九真　日南　朱崖　儋耳九郡平西南夷置䍧牱　越嶲　沈黎　汶山　犍为　益州六郡西置武都郡又分立零陵郡合十七郡〉拓土分疆又増十四〈弘农　临淮　西河　朔方　酒泉　陈岳　安定天水　玄莬　乐浪　广陵　炖煌　武威　张掖〉昭帝少事又増其一〈金城〉至平帝元治二年凡新置郡国七十有一与秦四十合一百一十一改雍曰凉改梁曰益置徐州复夏旧号南置交阯北有朔方凡为十三部〈凉　益　荆　扬　青　豫　兖　徐　幽　并　冀十一州交趾朔方三刺史合十三部〉史记云西南夷君长以十数夜郎滇卭都徙筰都冉駹白马最大皆巴蜀西南外蛮夷汉武建元六年唐𫎇说上通南夷夜郎司马相如亦言西夷卭筰可置郡后平南夷置䍧牱郡冉駹皆震恐请臣置吏乃以卭都为越嶲郡筰都为沈黎郡冉駹为汶山郡广汉西白马为武山郡滇为益州郡又晋志始秦惠王㓕蜀置郡以张若为蜀守及始皇
　　置三十六郡蜀之郡名不改汉初有汉中巴蜀高祖六年分蜀置广汉凡为四郡武帝西南夷更置犍为䍧牱越嶲益州四郡凡八郡遂置益州统焉益州盖始此也又晋志昔周武王封召公于燕及秦灭燕以为渔阳
　　上谷右北平辽西辽东五郡汉高帝分上谷置涿郡武帝置十三州幽州依旧名不改以后开东边置玄莬乐浪等郡亦皆属焉　又晋凉州志周衰其地为狄秦兴羡阳甘泉宫本匈奴铸金人祀天之处匈奴既失甘泉又使休屠浑邪王等居凉州之地二王以后地降汉汉置张掖酒泉炖煌武威金城谓之河西五郡改周之河州为凉州盖以地处西方常寒凉也地势西北斜出南隔西羌西通西域断匈奴左臂　通典云昔汉武置朱崖儋耳二郡昭帝省儋耳置朱崖元帝又罢朱崖以其阻绝数反云　晋志曰汉兴创艾亡秦孤立而败于是割军封疆立爵二等功臣侯者百有馀邑于时民罹秦项戸口雕敝大侯不过万家小者五六百戸而尊王子弟大启九国古者有分土旡分民若乃跨州连郡小则十有馀城以戸口为差降略封疆之远近所谓分民自汉始也起雁门以东尽辽阳为燕代常山以南太行左转渡济渐于海为齐赵谷泗奄有龟𫎇为梁楚东带江湖薄会稽为荆吴北界淮濒略庐衡为淮南波汉之阳亘九嶷为长沙诸侯比境周匝三垂外接胡越天子自三河东郡颍川南阳自江陵以西至巴蜀北至云中西至陇西与京师内史凡十五郡　汉异姓八王之地汉书云昔高祖定天下功臣异姓而王者八国张耳吴芮彭越黥布臧荼卢绾与两韩信皆得列土南面称孤汉五年以魏故地封彭城越为梁王都定陶〈今曹州〉封黥布为淮南王都六〈今夀州县〉九江庐江衡山豫章皆属焉以长沙豫章象郡桂林南海立吴芮为长沙王都临湘韩王信初都阳翟上后以信壮武北近巩雒南迫宛叶而有淮阳皆天下劲兵处也乃更以太原郡为韩国徙信以备胡都晋阳〈今太原〉韩信初王齐后徙封楚王都下邳〈今淮阳〉而按本𫝊不载所封地据楚元王传信以反诛分其地为二一以封别王一以封楚张耳〈居赵都㐮国今邢州〉臧荼王燕都蓟皆如故地后卢绾以从征荼有功因以燕地封之
　　汉吴楚七国汉史高祖六年既废韩信分其地为二国以东阳郡鄣郡吴郡五十三县立刘贾为荆王后以荆地封吴王濞更以广陵国属吴按濞本𫝊吴有豫章之地以砀郡薛郡郯郡三十六县立交为楚王至孙戊嗣国孝又败分故齐地以胶东封雒渠以汶川封贤以胶西封功以济南封辟光又割赵之河间而以馀故赵地封幽王子遂为王　东汉郡国世祖中兴惟官多役烦乃命并合省郡国十县邑道侯国四百馀所明帝置郡一章帝置郡国二和帝置三安帝入命属国别领北郡者六又所省县渐复分置至于孝顺九郡国百有五县邑通侯国置皆无郡名而不复列上中下之目其后有方镇史官不录于地理之书以为方镇兵伐之事非职方所掌故也
　　唐置十五道城理明皇开元二十一年又因十道分山南江南为东西道増置黔中道又京畿都畿置十五采访使如汉刺史之职京畿〈理西京今长安〉都畿〈理洛阳今西京〉关内〈多以京官遥领〉河南〈理陈留郡〉河东〈理太原河东〉河北〈理魏郡〉陇西〈理鄯西平〉山南东〈理㐮阳〉山南西〈理汉中郡〉剑南〈理成都蜀〉淮南〈理扬广陵郡〉江南东〈理吴郡〉江南西〈理豫章郡〉黔中〈理黔中郡〉岭南〈理南海郡〉及天宝盗起中国用兵而河西陇右不守陷于吐蕃〈自禄山之乱河右曁鄯武叠宕等郡皆没于吐蕃代宗宝应元年又陷秦渭洮临广徳元年复陷河兰岷廓徳宗正元二年陷安西北庭陇右州县尽矣〉　河北道羁縻州突厥之别部及奚契丹靺鞨降胡高丽为府十四州四十六隶幽州都督安东都䕶府　关内道突厥回纥党项吐谷浑为府二十九州九十隶灵夏延庆州都督并单于安北都䕶府　陇右道突厥回纥吐谷浑之别部及龟兹于阗焉耆疏勒河西内属诸胡西域十六国为府五十一州百九十八隶秦凉林松都督并安西都䕶府
　　江南道蛮为州五十一隶黔州都督府
　　岭南道蛮为州九十二隶峯桂邕都督并安南都䕶府剑南道羌蛮为州二百六十一隶松茂姚嶲黎雅戎千一百八十〈东观书曰桓帝永兴元年乡三千六百八十二亭二千四百四十三〉　晋志云光武投戈之岁在则耗之辰郡国萧条并省者八〈城阳　淄川　高密　胶东　六安　真定　泗水　广阳〉建武十一年省州牧复为刺史贠十三人各掌一州明帝置一〈永昌〉章帝置二　〈城吴郡〉和顺改作其名有九〈和帝置淮北广阳　顺帝改淮阳为陈楚为彭城　济东为东平　临淮为锺离千乘为柴安　信都为安平　天水为汉阳〉省朔方刺史合之于司隶凡十二部〈其与西汉不同者司隶校隶部郡治河南朔方隶于并部〉而郡国百有八焉〈省前汉八置五改旧名〉七因旧九十六少前汉二也桓灵颇増于前复置六郡〈桓帝置高阳高平西陵灵帝置南陂　番阳　零陵〉　东有乐浪南永昌郡四履之盛亦如前汉云










　　群书考索卷五十九



　　钦定四库全书
　　群书考索卷六十　　　　宋　章如愚　撰地理门
　　州郡类
　　魏州郡魏武建邺〈阙〉　　自生灵版荡关洛荒芜所置郡十二〈新兴　乐平　西平　新平　洛阳　阴平带方　谯郡　乐陵　章武　南乡　㐮阳〉所省者七〈上郡　朔方　五原　云中　定㐮　渔阳　庐江〉而文帝置七　〈朝歌　阳平　弋阳　魏兴　新城　姜阳　安豊〉明及少帝増二〈明上庸　少平阳〉渭汉郡者五十四焉
　　蜀州郡蜀先主于汉建安之间置郡九〈巴东　巴西梓潼　江阳　汶山　汉嘉　末提　石渠　涪陵〉后主増二云〈南　兴古〉得汉郡十一
　　吴州郡吴主　　帝初置郡五〈濡湏　武昌　珠崖新安　卢陵　南郡〉少帝景帝各四〈少临川　临海衡阳　湘东　景天门　建安　建平　合浦　北部〉归命侯亦置十有二郡〈始安　始兴　邵郡　安成新丰　武平　九徳　吴兴　东阳　桂林　荣阳宜都〉得汉郡者十有八焉
　　西晋郡国武帝太康元年既平孙氏凡増置郡国二十有三〈阙　　上洛　颜邱　临淮　东莞　㐮威　荣阳　长广　广𡩋　昌黎　新野　隋郡　阴平　义阳　毗陵　宣城　南康　晋安　宁浦　始平　略阳　乐平　南平〉省司隶置司州别立梁秦宁平四州仍吴之广州凡十九州〈司　冀　兖　豫　荆　徐扬　青　幽　平　并　雍　凉　秦　梁　益　宁交　广〉郡国一百七十三〈仍吴所置二十五仍蜀所置十一仍魏所置二十一仍汉旧九十三置二十三〉尽有殷周之土武帝太康元年平吴分为十九州部置司州治洛阳兖治帝丘豫治项城冀治房州并治晋阳青治临淄徐治彭城荆初治㐮阳后治江陵扬初治寿春后治建业凉治武威分三辅为雍治京兆分陇山之西为秦治上邽益治成都分巴汉之地为梁治南郑分云南为宁治云南幽治涿分辽东为平治昌黎交治昌编分合浦之北为广治番禺又増置郡国二十有二凡州百五十有六县千一百有九以为冠带之国尽秦汉之土东晋中兴郡国永嘉南渡境宇殊狭九州之地有其二焉初元帝命祖逖镇雍邱逖死北境渐蹙于是荆豫青兖四州又徐州之半陷刘曜石勒以合肥淮阴夀阳泗口角城为重镇成帝时鄼守时退屯㐮阳穆帝时平蜀汉役梁益之地又遣军而入关至濡土再北伐一至洛阳一至枋头所得郡县军旋入又失洎苻坚东平慕容𬀩西南陷蜀汉西北克姑臧则汉水长淮以北悉为坚有及坚败再复梁益青徐兖荆河内之地其后青兖陷于慕容徳荆田司陷于姚吴以彭城为北境藩捍后益梁又陷于谯纵每因刘石苻姚衰乱之际则进兵屯戍在于汉中㐮阳彭城然大抵上明江陵夏口武昌合肥寿阳淮阴当为晋氏镇守义熙以后又复青兖司荆河梁益之地而政归于宋矣
　　刘宋南国土宇武帝北平广固西定梁益又克长安尽得河南之地长安寻为赫连勃勃所陷至废帝荥阳王景和中武牢以西复陷后魏今大较以孝武大明为正凡二十有三州扬治建业南徐治京口徐治彭城南兖治广陵兖治瑕邱荆河治历阳荆治汝南江治寻阳青治临淄冀治历城司治义阳荆治南郡郢治沔贾湘治临湘雍治㐮阳梁治南郑秦亦治南郑益治成都宁治建宁广治南海交治龙编越治临鄣郡凡二百三十有八县千一百七十有九初文帝元嘉中遣将北伐水军入河克魏碻磝滑台武牢洛阳四城其后又失又分军北伐西军克弘农开方二城以东攻滑台不克而平碻磝守之寻皆败退于是后魏主大武揔师经彭城临江屯于瓜步退攻盱眙不拔而旋明帝时后魏又南侵淮北青冀徐兖四州及荆河州西境悉陷没则长淮为北境徐兖于淮南立青冀二州寄治赣榆其后十馀年而淮亡然初强盛也南郑㐮阳悬瓠彭城历城东阳皆为宋氏藩捍
　　萧齐南国土宇齐氏淮北之地所有全少青州治朐山冀理涡口荆河治寿春北兖治淮阴北徐治锺离又置巴东治巴其馀州郡悉因宋代州二十有二郡三百九十有五县千四百七十有四其后萧齐为后魏所侵至东昏永元初沔北诸郡相继败没又遣军北伐败于圏马屯盆城又失寿春后三年齐亡始全盛也南郑樊城㐮阳义阳寿春淮阴角城涟口朐山为重镇
　　萧梁南国土宇梁氏州郡多㳂旧制天监中州二十有三郡三百五十县千二十有五其后更有析置大同中州十有七郡县亦称于此自侯景逆乱建康倾陷坟籍散逸不可得而详焉初武帝受禅数年即失汉川及淮西之地其后诸将频年与魏军交战于淮南淮北互有胜负虽得悬瓠彭城俄而又失又克夀春宋大通初大举北伐淮北城镇相次克平直至洛阳暂为梁有其后又复汉中至东魏将侯景以河南地降逆乱相寻有名旡实及景平后江北之地悉陷高齐汉川蜀川没于西魏大抵雍州下溠戊夏口白狗堆硖石城合肥锺离淮阴朐山为重镇
　　南陈南国土宇陈氏比于梁代土宇弥蹙西不得蜀汉北失淮淝以长江为境有州四十有二郡百有九县四百三十有八宣帝大建中频年北伐诸将累捷尽复淮南之地更经略淮北大破齐军于吕梁及旋师属高齐国亡又摠军北伐至吕梁周军来拒又大破之旋为周军所败悉虏其众自是江北之地尽没于周又以长江为界及隋军来伐遣将守狼尾滩荆明安蜀城公安巴陵已下并风靡退散隋军自采石京口渡江而平之元魏北国土宇后魏起自北方至道武率兵下山东攻拔慕容宝中山遂有河北之地于是迁都平城慕容氏丧败遣将南略地至于滑台许昌彭城明帝太常中始于滑台许昌置兵镇守大武帝时又得蒲坂长安统万神䴥中宋师来伐碻磝滑台武牢戍将皆不守寻并复之太延以后东平辽东西平姑臧于是西至流沙东接高丽所未得者汉中及南阳县瓠彭城青州之南而已其后帝自南征遂临瓜步宋之淮北城镇守将多有败没献文天安初自河之南长淮之北皆为魏有孝文迁都洛阳频岁亲征皆度淮沔宣武初又得夀春续收汉川至于剑阁兼得淮西之地庄帝时梁军洛阳数旬败走尔后内难相继不暇外略三四年后分为东西魏矣皆权臣擅命自永安末年尔朱世隆称兵入洛图籍散亡不可详记今按旧史管州百十有一郡五百十有九县千三百五十有二自太武以后渐更强盛东征西伐克定中原属宋明以后及于齐梁国土渐蹙自守不暇虽时有侵掠而退不旋踵故魏之城镇少被攻围因利进取不常所守也
　　高齐北国土宇北齐神武东魏天平末大举西伐至蒲津西魏乘胜攻陷陜州神武西至沙苑西军又乘胜袭陷洛阳明年西师又至于河阴时拒守河阳城西师败归其后神武攻围西魏玉壁不克西师来伐至北邙山后神武又围玉壁不克文㐮遣将围颕川拔之于是河南自洛阳之西河北自晋州之西悉入西魏文宣之代命将略地南际于江矣武成清河中筑戍于轵关其年周军至洛阳败还后主武平中陈军来侵尽失淮南之地周师攻拔河阴大城后至隆化末西师攻拔晋州因之国㓕自东西魏之后天下三分梁陈有江东宇文有关西高氏据河北有州凡六十有七郡百六十县三百六十有五当齐神武之时与周文帝抗敌十三四年间凡四出师大举西伐周师东讨者三焉自文宣之后才守境而已大抵西则姚㐮城洪洞晋州武平关柏崖轵关河阳南则武牢洛阳北荆州孔防城汝南郡鲁城置兵以防周宼及陈师侵轶数岁齐亡南境要害未遑制置也
　　后周北国土宇周文帝西魏大统中东魏师至蒲津文帝东征克陜州兼得宜阳郡邵郡东师又至沙苑后文帝东征至河阴先胜后败筑城于玉壁文帝又至邙山先胜后败得梁雍州废帝初克平汉中又遣军平蜀文帝西征至姑臧后又平江陵自是疆理西有姑臧西南有全蜀南至于江矣其河南自洛阳之东之北河东自平阳之界属于高齐至武帝建德中东征拔齐晋州城寻又东征破齐师于晋州城下乘胜平齐后遣军破陈军于吕梁其东南之境尽于长沙通计州二百一十有一郡五百八县千二十有四当全盛战争之际则玉壁邵郡齐子岭洛通防黄栌三城宜阳郡南陜县土刬三荆三鸦镇置兵以备东军
　　隋废郡为州隋文帝开皇三年迁都大兴城遂废诸郡以州治人自九载廓定江表寻以戸口滋多析置州县炀帝大业初移洛阳城又平林邑更置三州既而并省诸州
　　隋改州为郡三年改州为郡乃置司隶刺史分部巡察五年平定吐谷浑更置四郡大凡郡百九十县千二百五十五东西九千三百里南北万四千八百一十五里东南皆至于海西至且末北至五原隋氏之盛极于此矣
　　唐改郡为州大唐武徳初改郡为州太守为刺史其边镇及襟带之地置总管府以镇军戎至七年改总管府为都督府
　　唐置十道自因隋季分割州府倍多前代贞观初并省州县始于山河形便分为十道一曰关内道二曰河南道三曰河东道四曰河北道五曰山南道六曰陇右道七曰淮南道八曰江南道九曰剑南道十曰岭南道既北殄突厥颉利西平高昌东西九千五百十里南北万六千九百十八里高宗平高丽百济得海东数千馀里旋为新罗靺鞨所侵失之又开四镇即西境拓数千里者于阗疏勒龟兹焉耆诸国矣
　　唐置都督府景云二年又分置二十四都督府分统诸州时议以权重不便寻罢之
　　唐采访使及节度经略使开元二十一年分为十五道置采访使以检察非法京畿都畿关内河南河东河北陇右山南东山南西剑南淮南江南东江南西黔中岭南又于边境置节度经略使式遏四夷大凡镇兵四十九万人戎马八万馀匹每岁经费衣赐则千二十万疋段军仓则百九十万石大凡千二百十万镇西节度使宁西域统龟兹国焉耆国于阗国疏勒国北庭节度使防制突骑施坚昆斩啜管澣海军建康军宁宼军玉门军墨离军豆卢军新泉军张掖郡守捉乌城守捉交城守捉白亭守捉朔方节度使捍御北狄统经略军丰安军定远城西城安北都䕶府东城振武军河东节度使犄角朔方统天兵军云中郡守捉大同军横野军定㐮郡雁门郡楼烦郡岢岚郡范阳郡节度使制临奚契丹统经略军威武军清夷军静塞军恒阳军北平军高阳军唐兴军横海军平卢节度使镇抚室韦靺鞨统平卢军卢龙军渝关守捉安东都䕶府陇右节度使以备西戎统临洮军河源军白水军安人军振武军威戎军绥和守捉合川郡界守捉莫门军宁塞军积石军镇西军平夷守捉剑南节度使西抗吐蕃南抚蛮㺐统团结营临翼郡通化郡维川郡天宝军蓬山郡交川郡平戎城卢山郡江源郡洪源郡昆明军宁远军云南军澄川守捉南江郡归诚郡镇南五府经略使绥静夷獠统经略军清海军桂管经略使容管经略使镇南经略使邕管经略使又有经略守捉使三以防海宼长乐郡经略使东莱郡守捉东牟郡守捉天宝初又改州为郡刺史为太守大凡郡府三百二十有八县千五百七十有三羁縻州郡不在其中其地东至安东都䕶府西至安西都䕶府南至日南郡北至单于都䕶府南北如前汉之盛东则不及西则过之
　　唐都名明皇开元中定天下州府自京都及诸都督䕶府外以近畿之州为四辅〈同　华　岐　蒲〉其馀为六雄〈郑　陜　汴　绛　怀　卫〉十望〈宋　亳　滑　许汝　晋　洛　虢　卫　相〉十紧〈初有十紧州后入者甚多更不复列〉及上中下之差〈天宝中上州一百九中州二十九下州一百八十九〉　肃宗乾元初收复以郡为州置团练守捉使都团练守捉使大者州镇十馀小者二三州而已故自此所置皆无郡名而不复列上中下之目其后有方镇史官不录于地理之书以为方镇兵伐之事非职方所掌故也
　　唐置十五道城理明皇开元二十一年又因十道分山南江南为东西道増置黔中道及京畿都畿置十五采访使检察如汉刺史之职京畿〈理西京今长安〉都畿〈理洛阳今西京〉关内〈多以京官遥领〉河南〈理陈留郡〉河东〈理太原河东〉河北〈理魏郡〉陇西〈理鄯西平〉山南东〈理㐮阳〉山南西〈理汉中郡〉剑南〈理成都蜀〉淮南〈理广陵郡〉江南东〈理苏吴〉江南西〈理豫章〉黔中〈理黔中〉岭南〈理南海〉及天宝盗起中国用兵而河西陇右不守陷于吐蕃
　　〈自禄山之乱河右暨鄯武叠宕等郡皆没于吐蕃代宗宝应元年又陷秦渭洮临广徳元年复陷河兰岷廓徳宗正元二年陷安西北庭陇右州县尽矣〉
　　河北道羁縻州突厥之别郡及奚契丹靺鞨降胡高丽为府十四州四十六隶幽州都督安东都䕶府
　　关内道突厥回纥党项吐谷浑为府二十九州九十隶灵夏延庆州都督并单于安北都䕶府
　　陇右道突厥回纥党项吐谷浑之别部及龟兹于阗焉耆疏勒河西内属诸胡西域十六国为府五十一州百九十八隶秦凉临松都督安西都䕶府
　　江南道蛮为州五十一隶黔州都督府
　　岭南道蛮为州九十一隶峯桂邕都督并安南都䕶府泸都督府
　　唐藩镇魏博𫝊五世至田弘正入朝十年复乱更四姓𫝊十世有州七成徳更二姓𫝊五世至王承元入朝明年王庭凑反传六世有州四卢龙更三姓𫝊五世至刘揔入朝六月朱克融反𫝊十二世有州九淄青𫝊五世有州十二沧景𫝊三世至程权入朝十六年而李全略有之至其子同捷而㓕有州四宣武𫝊四世有州四彰义𫝊三世有州三泽潞𫝊三世有州五
　　朱梁及十一国土宇梁太祖朱温都汴𫝊世三梁初天下别为十一南有吴浙荆湖闽汉西有岐蜀北有燕晋而朱氏所有七十八州以为梁刘仁恭称燕昭宗乾宁初为幽州卢龙节度使梁初其子守光因之李克用称晋昭宗封晋王子存朂立是为庄宗国号唐李茂正称岐僖宗时节度凤翔后取兴元有州二十歧陇泾原渭武秦成阶凤邠宁庆衍鄜坊丹延梁洋其被梁围也兴元入于蜀开平以后鄜坊入于梁秦凤阶成又入于蜀当梁末年所有七州封歧王钱镠称吴越僖宗时兼镇杭越其后为杨行密所侵止十三州梁封为尚父吴越王杨行密称吴王尽有淮南之地昭宗封为弘农王兼有宣鄂子渥嗣自称吴王王审知称闽黄巢冦乱审知因有闽岭五州之地昭宗就封闽马殷称楚尽有湖南之地后兼衡潭鼎澧二十馀州梁封为楚王王建称蜀昭宗授之西川节度后并东川及山南诸郡高季兴称南平梁初领荆南节度十州后为诸道所侵季兴所有一城而已刘隐称南汉梁初封为海东王卒其弟陟袭位尽有岭表之地僭号于广州国号南汉
　　后唐及五国地理后唐庄宗讳存朂晋李克用之子都洛阳𫝊世凡四庄宗初起并代取幽沧有州三十五其后又取梁魏博等十有六州合五十一州以灭梁岐王称臣又得其州至同光破蜀已而复失惟得秦凤阶成四州而营平二州陷于契丹其王置之州一合一百二十三州以为唐　夏李仁福卒子彛超留后卒弟彛兴立　岐李茂正卒子从俨立　蜀前蜀王衍后孟知祥殂子昶立　楚湖南马霸图薨子希声立薨弟希范立吴明宗天成二年吴王杨溥称帝
　　石晋及七国地理晋高祖石敬塘太原人为郓帅唐末帝清泰三年以雁门之北及幽州所管州结契丹以攻唐自立都洛阳𫝊世凡二谨按五代职方考石氏立献十有六州于契丹而复得蜀金州又増置州一合一百九州以为晋　蜀孟昶　南平高从诲楚马希范南汉刘龚子玢　南唐吴王杨溥逊于其相徐知诰改号齐知诰改姓李名昪号唐殂子璟嗣位　闽天福三年闽王王昶立审知之子延义为王五年制授福州王延义闽王延义为其臣朱文进所弑诏授文进节度封闽王　吴越天福六年吴越王钱元瓘薨子佐袭位刘汉及六国地理汉高祖姓刘名嵩本名知远晋少帝开运二年初封北平王三年即皇帝位于太原号大汉称天福十二年云谨按五代职方考刘氏之初秦凤阶成复入于蜀隐帝时増置州〈即解州也〉合一百六州以为汉　蜀孟昶　南平高从诲子保融　楚马希范希广希萼　南汉刘旻　南唐李璟　吴越钱佐
　　郭周及七国地理周太祖姓郭名威都汴𫝊世三谨按五代职方考郭氏代汉十州入于刘旻世宗取秦凤阶成瀛莫及淮南十四州又増置州五〈济滨　通　雄霸〉而废者三〈景　武　莫〉合一百一十八州以为周石晋末闽已先亡而在者七国自江以南二十一州为南唐　自剑南以及山南西道四十六州为蜀　自湖南北十州为楚　自浙东西十三州为吴越　自岭南北四十七州为南汉　自太原以北十州为东汉　荆归峡三州为南平　右合七国所有一百六十八州而军不在焉
　　宋朝肇造混一及升改废置州郡太祖受周禅　建隆元年李筠反泽潞遣石守信高怀徳进讨上亲征筠赴火死　李重进反淮南遣石守信王审琦李处耘讨之上亲征重进赴火死　建隆四年二月王师入荆南南平高继冲举族归朝得州三县一十五　三月克湖湘周保权得州十四县五十八　六年正月蜀孟昶降两川悉平得州四十五县一百九十八　开宝四年二月拔广州擒刘𬬮岭南悉平得州四十一县六十五　八年十一月拔昇州擒李煜江南悉平得州一十九军三县一百八　太宗太平兴国三年四月平海军节度使陈洪进上表以所管十三州归于有司　三年五月钱俶献所管十三州一军八十六县　四年上亲征太原东汉刘继元上表纳款得州十县四十一　七年得西夏李继捧银夏二州
　　元丰九域志谨按圣朝元丰颁行李徳刍曾肇王存等撰九域志揔为二十三路　元丰元年诏河北东西永兴秦凤京东东西京西南北淮南东西路转运司通管两路遂以河北陜西京东京西淮南路为名提刑提举司仍旧分路　京东东西路熙宁七年分京西南北路太平兴国三年分河北南路后并为一路熙宁五年复分为二路河北东西路太平兴国三年分河北南路雍熙四年分东西路端拱二年并为一路熙宁六年复分二路陜西路太平兴国二年分河北河南路又有陜府西路后并为一路熙宁五年分二路按陜除永兴一路外鄜延环庆泾原秦凤熙河是为五路而序止称陜西路今姑别之以俟观者河东路淮南东西路太平兴国元年分东西路后并为一路熙宁五年复分二路两浙路江南东西路太平兴国元年分东西路后并为一路天禧四年分二路荆湖南北路咸平二年分南北路成都府路干徳三年两川并为西川路开宝六年分峡路咸平四年分益利䕫梓四路嘉祐四年以益州路为成都路〈阙〉

　　化外州郡契丹自唐末陷营平二州晋祖起并州藉其兵势割幽瀛莫涿檀顺新妫儒武云应寰朔蔚易十六州以报之显徳六年周世宗复瀛莫二州至今十六州为敌所据　西夏自唐末拓跋思恭镇夏州讨黄巢有功赐姓李氏有拓跋仁福者为蕃部都指挥使从其姓梁开平中将吏迎立仁福为州帅子彛超彛兴继为帅世有夏银绥宥之地彛兴仕周为定难军节度使太傅中书令封西平王其后光睿继锜继佐相次承袭然自祖宗以来服叛不常朝廷易其小宼不即讨除彼盗有之地故元丰九域志列之为化外云　宋朝化外州盖唐羁縻之类虽贡赋版籍不上戸部然声教所暨皆边州帅府领焉　河北路安东大都䕶府幽慎易〈阙〉檀营平燕归顺辽师顺瑞蓟　河东路安北大都䕶府单于大都䕶府镇北大都䕶府云应新蔚妫朔寰儒毅陜西路安西大都䕶府庭灵夏凉沙鄯瓜银盐胜宥西廓会宕叠甘肃伊洮阳建康镇利州路松扶翼当悉恭柘直保静䕫州路思费播夷牂西高业充庄琰广南路交峯攘严田爱驩陆福禄长越温演林景环平琴山武安古徳化即茫州
　　升改废置州郡
　　四京东京〈开封〉　南京〈应天〉　西京〈河南〉　北京〈大名〉京东升改四
　　兖〈政和八年升袭庆〉　　齐〈升济南府〉
　　曹〈升兴仁府〉　　　　　郓〈升东平府〉
　　废一广济〈熙宁四年废入曹州〉
　　京西升改五
　　陈〈宣和元年升淮宁府〉　许〈升颍昌府〉
　　颍〈升顺昌府〉　　　　　孟〈升河阳府〉
　　汝〈政和五年改陆海军〉　废一光化〈熙宁三年废隶㐮州〉
　　河东升改三
　　晋〈政和八年升平阳府〉　潞〈升隆徳府〉
　　府〈崇寕元年改靖康军〉　废四沁〈太平兴国四年废〉慈〈熙宁五年废〉平晋〈太平兴国四年废〉静乐〈咸平五年废〉
　　河北升改七
　　德〈升安德府〉　　　　　定〈升中山府〉
　　邢〈宣和元年升信德府〉　赵〈升庆源州〉
　　澶〈崇宁五年升开德府〉　瀛〈升河间府〉
　　乾宁〈大观二年改清州〉　废二通利〈熙宁三年废〉承天〈废隶真定〉
　　两浙升改六
　　越〈绍兴元年升绍兴府〉　杭〈升临安府〉
　　苏〈政和二年升平江府〉　润〈升镇江府〉
　　睦〈宣和三年改严〉　　　温〈政和七年改应道军〉
　　废二顺化〈废还杭州〉　　　江阴〈废还常州〉
　　淮南升改二
　　舒〈政和五年改德庆军〉　寿〈政和六年升寿春州〉
　　废二高邮涟水〈熙宁五年并废〉天长〈至道二年废〉江南升改二
　　歙〈宣和二年改徽州〉　　江宁〈建炎二年升建康府〉
　　荆湖升改二
　　岳〈宣和二年改岳阳军〉　诚〈崇宁三年改靖州〉
　　废三复〈熙宁六年废〉汉阳〈熙宁五年废〉荆门〈熙宁六年废〉广南升改二
　　端〈宣和元年升肇庆府〉　桂〈绍兴三年升静江府〉
　　开置二隆兖〈政和五年西路置〉　废二十五〈富峦富登勤常乐缩顺寓思明南仪崖泷溥牢罗窦𫎇　睿严党恩州归恩芝州〉
　　五路升改四
　　通远〈崇宁四年升改巩州〉延〈升延安府〉
　　庆〈升庆阳军〉　废二乾仪〈熙宁五年并废〉绥〈熙宁二年废〉
　　成都改一陵井〈大观四年改仙井〉
　　利路升一三泉县〈今复改大安军〉
　　废二壁〈开宝五年废〉　　　集〈熙宁五年废〉
　　潼川升改四
　　戎〈政和四年改叙州〉　　梓州〈宣和五年升潼川府〉
　　遂〈升遂宁府〉　　　　　㳙井〈改长宁军〉
　　䕫升改一榆〈崇宁元年改恭州〉开置渝遵义〈大观三年置〉永兴升一永兴军〈升京兆府〉
　　河北化外升改二幽〈燕山府〉云〈云中府〉
　　陜西化外改一湟〈宣和元年改乐〉
　　䕫路化外废二思播〈宣和二年省并思为务川城播为播川城〉
　　府号郡名多㳂唐旧号不同者
　　虢曰虢郡　滑曰灵河　熙曰临洮　楚曰山阳　明曰奉化　岚曰楼烦　龙曰江油
　　唐所无者十四
　　澶曰澶渊　军曰砀郡　淮曰易阳　礠曰滏阳　祁曰蒲阴　耀曰华原　府曰永安　宿曰符篱　泰曰海陵　信曰上饶　沅曰潭阳　昌曰昌元　剑南曰剑浦　浦化曰陵水

　　群书考索卷六十
<子部,类书类,群书考索>