羣書考索 (四庫全書本)/全覽2

羣書考索　全覽2



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷三十一　　　宋　章如愚　撰禮門
　　禮書類
　　自伏羲至黃帝五禮始具其唐堯則舜典雲修五禮及命伯夷典三禮論語雲商因於夏禮周因於商禮則夏商亦有五禮然王制雲司徒修六禮以節民性明七教以興民徳六禮者冠昏䘮祭鄉相見也七教者父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客也孔頴達之疏曰此六禮教皆商禮也周有五禮十二教焉由三代而上治出於一而禮樂達乎天下由三代而下治出於二而禮樂為虛名古者宮室車輿以為居衣裳冕弁以為服樽爵爼豆以為器金石絲竹以為樂以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚會以為朝覲聘問歡欣交接以為射鄉食享合衆興事以為師田學校下至閭里田畆吉凶哀樂凡民之事莫不一出於禮由之以教其民為孝慈友悌忠信仁義者常不出於居處動作衣服飲食之間蓋其朝夕從事無非在乎此也此所謂治出於一而禮樂達之天下使天下安皆習而行之不知所以遷善逺罪而成俗也及周之衰道散於異政之國法亡於殊俗之家君子不得以行禮小人得以行非禮故兩觀大路朱干玉戚天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫隋武子不知殽烝孟僖子不知相禮范獻子不知問諱魯不知尚羔則當時之知禮者蓋亦鮮矣遭秦變古後之有天下者自天子百官名號位序國家制度宮車服器一切用秦間稍損益而大抵茍簡其朝夕從事則以簿書獄訟兵食為急曰此為政也所以治民至於三代禮樂具其名物而藏於有司時出而用之郊廟朝廷曰此為禮也所以教民此所謂治出於二而禮樂為虛名故自漢以來史官所記事物名數降登揖遜拜俛伏興之節皆有司之事耳所謂禮之末節也然用之郊廟朝廷自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習而天下之人至於老死未甞見也況欲識禮樂之盛曉然諭其意而被其教化以成俗乎嗚乎習其器而不知其意忘其本而存其末又不能備其所謂朝覲聘問射鄉食享師田學校冠昏䘮祭之禮在者幾何漢興叔孫通之綿蕝禮儀徒規當時之近功而其法失於太卑齊魯二生之論禮樂必期百年然後興而其言失於太髙賈誼有修禮之志而困於絳灌仲舒對䇿以教化為大務而上方銳意武功不暇禮文之事王吉欲舉明主於三代之隆願述舊禮明王制而宣帝不納至成帝時得古磬於犍為之水濵劉向請興辟雍設庠序陳禮樂而帝終不用世祖中興立明堂建辟雍顯宗躬行其禮宗祀光武於明堂飬三老五更於辟雍威儀既盛美矣然徳未流洽者禮樂未具羣下無所誦說而庠序尚未設之故也班固作禮樂志有曰今叔孫通所撰禮儀與律令同録藏於理官法家又復不𫝊河間獻王采禮樂古事稍稍増輯至五百餘篇今學者不能昭見但推士禮以及天子說義又頗謬異故君臣長幼交接之道寖以不章今大漢繼周未有立禮成樂此賈誼王吉劉向之徒所以發憤而増嘆也攷之於古有儀禮有周禮河間獻王之得先秦古書者有曰禮曰禮記禮者今之儀禮記者今儀之記今其篇曰士冠禮曰士昏禮曰士相見禮曰鄉飲酒禮曰鄉射禮曰燕禮曰大射禮曰聘禮曰公食大夫禮曰覲禮曰喪服禮曰既夕禮曰士虞禮曰特牲饋食禮曰少宰饋食禮曰有司徹凡十七篇者即儀禮也髙堂生𫝊士禮十七篇其篇與今儀禮同陸徳明賈公彥皆以為今儀禮藝文志所載則又有古經出於孔壁淹中者經七十篇記百三十一篇皆古禮也後倉則有後氏曲䑓記戴聖慶普實𫝊之在肅宗時則有曹褒新禮然次序禮事依凖舊典乃雜以五經䜟記之文在安帝時則有應劭漢宮禮儀故事然亦朝廷制度百官典式皆出於劭之所立魏以王粲衛覬集創朝儀而魚豢王沈陳壽孫盛雖綴時禮不足相變吳則丁孚拾遺漢事蜀則孟光許慈草建時制晉初以荀顗鄭沖撰為新禮叅攷古今更其節文而羊祐等並加刋定其後摯虞討論因以損益今曰決疑注者一是其遺文也江左刁葉荀崧補緝舊文附益朝儀蔡謨又踵修綴宋初因循並不重述齊之永明王儉註定五禮自梁以來始以其當時所行𫝊於周官五禮之名各立一家之學後魏孝文率由其舊章擇其令典朝儀國範煥乎有章北齊則楊休之元循伯熊安生後周則蘇綽盧辯宇文弼並習於儀禮以通時用隋文帝命牛洪辛彥之等采梁及北齊儀注以為五禮唐太宗時房元齡魏證因隋之禮増以飬老大射講武讀時令等為吉凶軍賔嘉之目而號曰正觀禮魏證又以大戴禮綜彚不倫而更作類禮髙宗又詔長孫無忌杜正倫之徒増正觀禮而為顯慶禮其文雜以式令而義府敬宗多希旨傅會議者非之詔復用正觀禮由是終髙帝時正觀顯慶二禮兼行而有司臨事連引古義與二禮參攷増損之無復定製元宗開元之十年王嵓請刪去禮記舊文而益以今事張說以為禮記不刋之書不可改易而正觀顯慶禮儀注前後不同宜加折𠂻以為唐禮於是撰述於徐堅李銳而定於蕭嵩王仲兵為大唐開元禮由是唐五禮之文稍備而用之雖時有損益之不能過也正元中王涇考次歴代郊廟㳂革之制於是而有郊祀録元和中韋公肅録開元以後禮文損益於是而有禮閣新儀王彥威采隋唐㳂革條次彚分而為元和新禮而又有曲䑓禮續曲䑓禮〈本傳〉故唐禮樂志曰考其文記可謂備矣以之施於正觀開元之間亦可謂盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所謂禮樂為虛名也我宋朝建隆聶崇義則有重修三禮圗〈唐張鎰三禮圗〉開寳劉溫叟之徒則有開寳通禮盧多遜則有通禮義纂雍熙邢昺則有分門禮選天禧王欽若李廸則有天禧大禮記天聖王皥則有禮閣新編景祐吳育則有太常新禮皇祐王洙則有周禮禮噐圗嘉祐歐陽脩蘇洵則有太常因革禮元祐陸農佃師則有禮象陳祥道則有禮書此皆本朝之言禮者也
　　朝儀
　　鄭康成之注玉藻曰天子諸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝蓋天子有五門一曰臯門二曰庫門三曰雉門四曰應門五曰路門庫門之外者外朝也小司冦朝士掌之路門之外者治朝也宰夫司士掌之路門之內則路寢燕朝也太僕掌之小司冦之職曰掌外朝之政以致萬民而詢焉其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀朝士之職曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後此豈非所謂外朝者乎宰夫之職掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之職正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右大僕前王八內朝皆退此豈非治朝者乎太僕掌正王之服位出入王之大命王眡朝則前正位而退入亦如之建路鼔於大寢之門外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼔聲則速逆御僕與御庶子王眡燕朝則正位掌擯相王不眡朝則辭於三公及孤卿此豈非所謂燕朝者乎然通典所載則曰周制天子有四朝一曰外朝在臯門之內二曰中朝在路門之外三曰內朝即路寢之朝四曰詢事之朝在雉門之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事異故變其位三公之位常北面不變者以三公內臣位尊故屈之使常北面其餘諸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者東面卑者西面是以於外朝之時諸侯東面尊於孤卿也故於內朝孤東面尊於卿大夫也惟詢事之朝非常朝之限故不與三朝同此通典四朝之說也至於文王世子公族朝於內朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日視朝於內朝退適路寢聼政然則文王世子與玉藻所謂朝者諸侯之朝也蓋至於漢亦有中朝外朝之名劉輔傳曰中朝左將軍辛慶忌右將軍亷褒等俱上書而孟康注曰大司馬左右前後將軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝霍光謂車千秋曰今光治內君侯治外光為大將軍而曰治內千秋為丞相而曰治外則是有中朝外朝之別也然中朝外朝之名必始於武帝以後此漢初制也漢初唯有叔孫通朝儀采古禮與秦儀雜就令羣臣朝十月平明謁者治禮次第而入殿廷陳車騎設兵衛張旗志功臣列侯以次陳西方東鄉文官丞相以下陳東方西鄉廣行設九賔臚句𫝊百官執㦸𫝊警諸侯王以下至吏六百石以次奉賀御史執法舉不如儀者無敢讙譁失禮則漢之朝儀莫盛於十月武帝雖用夏正然每月朔至於十月朔猶常享會攷後漢志雖以每月朔嵗首為大朝賀舉觴上壽奏食舉之樂然每朔惟十月旦從故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若高祖諱講朝儀於長樂武帝受計於甘泉顯宗朝正月於徳陽此漢朝㑹之所也班固東都賦曰春王三朝㑹同漢京是日也天子受四海之圗籍膺萬國之珍貢張衡東京賦曰每嵗元旦觀於殿下者數萬人賔臚𫝊命郎將司階天子穆穆南面然後司儀辨等以朝而天子禮以三揖詢問朝政行羣臣燕飲之禮以罷此漢元會之禮也魏王肅疏雲漢初公卿皆親以事升朝故髙祖躬造反走之周昌武帝遙可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚書五人自是陵遲朝禮遂缺觀此則是漢代五日一朝起自孝宣而罷於成帝耳世祖中興紀述其每旦視朝日昃乃罷曰每旦者世祖之勤勞也故其踈宻不同焉此漢常朝之制也以史攷之自蕭何置未央宮前殿而漢有宮闈之禁自叔孫通制朝會而漢有君臣之禮召文臣則見於宣室〈賈誼何武〉召武臣則見於武䑓李陵不下司馬門則有罰醉褻殿上則有劾嬖臣怠慢於朝會宰相得檄召而戮辱之則猶知宮闕之嚴而君臣之不相狎蓋至見於大臺而願以常服朝踞厠視大將軍而加以不冠見則何褻之甚也彼其溺於晏安而憚於禮法不樂於外庭之檢束而便於內御之媟近故常朝之禮止於月朔此又其禮之變也蘇武之典屬國蕭望之賜爵闗內侯張禹之罷相就第孔光之為太師皆朝朔望此又漢世朝朔望之禮也石奮以上大夫祿歸老於家以歲時為朝臣馮叅以列侯奉朝請世祖中興不任功臣其加優異者皆以列侯奉朝請此又漢世奉朝請之制也若唐之朝儀冬正設仗以朝萬國則於含元殿蓋唐之含元在周為外朝於唐為大朝也朔望起居則於宣政殿蓋唐之宣政在周為中朝在漢為前殿於唐為正衙也隻日常朝則於紫宸殿蓋唐之紫宸在周為內朝在漢為宣室於唐為上閤也夫上閤之制果何所始乎自東晉之太極殿有東西閤之名故唐置紫宸上閤所以法晉制也唐制凡遇紫宸則先立仗於正衙然後喚仗自東西閤門而入故謂之入閤自元宗以前猶未有此制也開元以後以朔望上食元宗欲避正殿遂移紫宸喚仗自閤門以入始有入閤之名自後行之至昭宗時失其夲旨乃以朔望御正衙而行入閤禮宋建隆元年行於文徳殿者皆是禮也蓋宋朝之大慶即唐之含元宋朝之文徳即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也開寳中諸儒増附新禮遂載月朔入閤之儀又以文徳為上閤舛錯尤甚淳化中太宗嘗命張洎詳定儀注洎以為入閤之儀乃唐一時之禮非盛制也至寶元二年仁宗又以問宋庠庠言開元夲無此制請改舊儀歐陽脩與劉厰論入閤之儀亦以唐日入閤而御前殿自昭宗失之起居而廢正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政為入閤尤為誤説至熙寧三年遂罷入閤行正衙之制而朝儀遂為萬世法若夫景徳之閤門儀制景徳之合班圗則定於梁顥李宗諤祥符之閤門儀制則定於陳彭年張知白祥符之重畫入閤圗則定於楊徽之張洎大禮慶賀合班圗則定於天禧紫宸垂拱立班圗則定於景祐至於康定之閤門儀制則定於章得象李淑天聖之元㑹禮則始於王曽此皆宋朝之朝儀也
　　祭天地
　　禮記正義曰夫天有六歲有九祭昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭於南郊三也黃帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭於南郊四也白帝白招拒立秋之日祭於西郊五也黒帝葉光紀立冬之日祭於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩緫祭五帝於南郊八也季秋大享五帝於明堂九也以經攷之有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏禘黃帝而郊鯀商人禘嚳而郊㝠周人禘嚳而郊稷鄭注云禘者冬至祭天於圜丘郊者夏至祭感生帝於南郊以禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳故知禘大於郊爾雅雲禘大祭也大祭莫過於圜丘故以圜丘為禘也夫圜丘之禮何如哉大司樂雲冬日至祀天於地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘禮神之玉以蒼璧配以帝嚳牲用犢其禮七獻其樂圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣此圜丘之禮也其餘感生之禮何如哉大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配鄭注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故變郊稱禘因以祈穀其壇則名曰太壇祭法曰燔柴於太壇配以稷祀靈威仰牲用騂其樂大司樂雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神其禮亦以七獻禮神之玉四圭有邸此祭感生之禮也五時迎氣之禮何如哉月令於四立日及季夏土德王日各迎其王氣之神於其郊其配祭於五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少昊冬以顓帝各於其方為兆於近郊名曰太壇禮神之玉則太宗伯青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方元璜禮北方其禮亦以七獻其樂同於黃鍾此五時迎氣之禮也月令建巳之月大雩五方上帝其壇名曰雲業於南郊之旁配以五人帝命樂正習盛樂舞皇舞月令命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以祈穀實春秋曰龍見而雩此雩之禮也孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝周制季秋大享於明堂考工記周人明堂此明堂之禮也地只有三歲有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祇於北郊二也大司樂雲夏日至禮地祇於澤中之方丘注云主崑崙者其丘在國之北禮神之玉以黃琮配以后稷其樂則大司樂雲凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣其神州地祇則王者所居五千里之內地也故不言丘而言郊其壇於北郊名曰泰折祭法曰瘞埋於泰折祭地也配亦以后稷其樂奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗至唐開元亦夏日至祀皇地祇於方丘孟冬祭神州於北郊此皇地祇神州地祇之禮也蓋五帝與昊天同稱帝而不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君而不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝於圜丘兆五帝於四時郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鍾大呂之樂夏正以祀感生帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇上帝在北極者於圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊與丘以異其祀別四時帝與感帝以異其禮王肅嘗攷之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非天有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黃帝少皥顓帝而已果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥春夏秋冬之臣各一人爾而冬有脩與熈者脩及熈為元冥蓋冬於方為朔於卦為艮於器有權衡於色有青黒則有脩熈冝矣更秦則興鄜密上下之四時以祠五帝至漢則増之以北畤以祀五帝漢之祀天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾隂河東以至壇有八觚席有六采樂有玉女車有鸞輅騂駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始之間謬戾尤甚春則天地同牢於南郊冬夏則天地分祭於南郊光武兆南郊於洛陽之陽兆北郊於洛陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡唐禮樂志曰自周衰禮樂壞於戰國而廢絶於秦至漢䜟緯之書出以亂經自鄭元之徒號稱大儒皆主其說由是郊丘明堂之論至於紛然而莫知所止禮曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以為天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝於四郊此五行精氣之神也元以青帝靈威仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黒帝葉光紀者五天也由是有六天之說後世莫能廢焉唐初正觀禮冬至祀昊天上帝於圜丘正月辛日祀感生帝於南郊以祈穀而孟夏雩於南郊季秋大享於明堂皆祀五天帝高宗顯慶中許敬宗等議以六天出於緯書而南郊圜丘一也由是盡黜鄭說而南郊祈穀孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝開元中王仲丘議以為宜於祈穀祭昊天而兼祭五帝既而蕭嵩撰開元禮雖未能合古而天神之位別矣嗚呼禮之失也豈獨緯書之罪哉在於學者好為曲說而人君一切臨時申其私意以増多為盡禮而不知煩數之為黷也古者祭天於圜丘在國之南祭地於方丘在國之北所以順隂陽因高下而事天地以其類也其方位既別而其燎壇瘞埋樂舞變數亦皆不同而後世有合祭之文則始合祭天地𤣥宗定開元禮天寳元年遂合祭天地於南郊是時神仙道家之說興乃建元皇帝廟凡有事於上帝則廟獻於太清朝享於太廟然後有事於南郊遂為故事杜甫獻三禮賦是也終唐之世莫能改為禮者可不謹哉宋太祖在位十有七年四行大禮乾德中歴六年而方再講開寳中更五歲而祭於洛太宗自雍熈而至淳化凡十年而一郊眞宗東封西祀往往率三年而一行大禮自仁宗以來三歳一郊始為定製其後分祭合祭之說議於元豐再議於元祐又再議於紹聖考之國朝會要在元豐時陳襄謂漢元始附會周官大合樂之說謂當合祭由漢歴唐千有餘年而以五月親祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高宗之開皇唐睿宗之先天耳請先以夏日至祭地祇於方丘然後以冬至日祀昊天於圜丘王存則議欲以孟冬純隂用事之月有事於北郊張璪則欲以夏至日祭方丘陸佃則欲於冬至日親祠上帝於圜丘之北別祠於地祇此元豐之所議者然也在元祐時曾肇言南郊非欵地之處冬至非見地之時樂以圜鍾為宮其變以六非致地祇之音燎柴升禋非祭地之禮崔公慶則以漢武郊祀歌曰惟泰元尊媼神蕃釐㳙選休成天地並況皆合祭之辭蘇轍則以為欲當郊之歲先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行於十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行蘇軾則以為郊而肆赦非周禮也優賞諸軍非周禮也此皆不改而獨於地祇則曰周禮不當祭於圜丘此何義也此元祐之所議者然也在紹聖時黃履林希等議請罷合祭天地張商英言神宗謂合祭非古據經而正之元祐之臣乃率其私意此紹聖之所議者然也然國朝之制又有恭謝天地之禮始於大中祥符之間再行於天禧一如南郊之制仁宗皇帝於明道嘉祐初復即大慶殿行之如明堂故事因輟郊祀自是而後遂不復講
　　眞宗恭謝
　　大中祥符五年十月三日奉天書於朝元殿恭謝上皇大帝聖祖配位在東太祖太宗在西○天禧元年既上玉皇聖號寳冊皆舉是禮然別立壇壝於國南而儀物禮制悉如郊祀視五年之制為加盛矣○祥符六年八月詔入來春親詣亳州太清宮行朝謁之禮先於東宮置壇回日恭謝天地一如南郊之制











　　羣書考索巻三十一
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷三十二　　　宋　章如愚　撰禮門
　　明堂
　　史記曰黃帝接萬靈於明庭即明堂也蓋明堂之制起於黃帝其制有殿而無壁蓋之以茅圜之以水宮垣爲復道而上有樓從西南入名曰崑崙天子從之入以拜祀此出於公玉帶之說也唐虞祀五帝於五府蒼曰靈府赤曰文祖黃曰神計白曰明紀黒曰元矩此出於通典之所載也夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四步四三尺九階四旁兩夾牎白盛門堂三之二室三之一商人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴禮盛德篇曰明堂九室室有四戶八牎三十六戶七十二牖蓋以茅上圎下方其外以水名辟雍明堂月令孟春之月天子居青陽左個仲春居青陽太廟季春居青陽右個孟夏居明堂左個仲夏居明堂太廟季夏居明堂右個中央土居太廟太室孟秋居總章左個仲秋居總章太廟季秋居總章右個孟冬居𤣥堂左個仲冬居𤣥堂太廟季冬居𤣥堂右個逮漢武帝招延儒雅好行典故泰山北有古明堂基因欲脩之而濟南人公玉帶上黃帝明堂圖其制茅屋而水環之建武初營明堂循九室之制至於顯宗始成其事以饗祀神明以朝會諸侯唐禮樂志曰孝經宗祀文王於明堂以配上帝而三代有其名而無其制度故自漢以來諸儒之論不一至於莫知所從則一切臨時增損而不能合古然推其本㫖要於布政交神於主者尊嚴之居而已其製作何必與古同然爲之者至無所據依乃引天地四時風氣乾坤五行數家之類以爲倣像而衆說亦不克成隋無明堂而季秋大享常寓雩壇唐高祖太宗時寓於圜丘正觀中豆盧寛劉伯莊議從崑崙道上層以祭天下層以布政而孔頴達以爲非魏徴以謂五室重屋上圓下方上以祭天下以布政自前世儒者所言雖異而以爲如此者多同顔師古曰周書敘明堂有應門雉門之制以此知爲王者之常居爾其青陽總章𤣥堂太廟左右個皆路寢之名也大戴禮曰在近郊又曰文王之廟也此奚足以取信哉證及師古等皆當世名儒其論止於如此高宗改元總章分萬年置明堂縣示欲必立之而議益紛然或以爲五室或以爲九室而高宗依兩議以帟幕爲之與公卿臨觀而議益不一明堂亦不能立迄唐之世季秋大享皆寓圜丘然明堂之說先代諸儒所說不一通典注曰戴德雲明堂辟雍是一所也古周禮孝經說以明堂爲文王廟左傳魯僖公五年既視朔遂登觀臺服氏雲人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中文二年服氏雲明堂祖廟並與鄭說不同者鄭注玉藻曰天子廟及路寢皆如明堂制即鄭意以爲三者名異而制同王制曰小學在公宮之左大學在郊即雲天子曰辟雍是學不得與明堂同爲一物也又天子宗廟在雉門之外孝經疏雲明堂在國之陽是明堂與祖廟不得爲一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟射饗養老教學選士皆在其中故言五室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四時之學則曰太學取其周水圜如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也袁凖正論乃曰宗廟之中人所致敬而使衆學處焉享射其中人鬼慢黷非其理也宗廟鬼神所合祭天於人鬼之室非其處也如凖所論與鄭氏合宋朝皇祐二年仁宗議明堂禮文彥博等議以爲藝祖有事南郊太宗射行祈穀之禮惟季秋大享闕而未舉眞宗祥符初議行此禮然亦未遑明堂制度前代諸儒議論皆異要必天子之路寢今大慶殿是也已而內出御製天地祖宗樂曲舞名降神酌獻奠幣入爼繇誠安而下章有其義而威功睿德右文化俗所以爲文武二舞之羙稱者又皆足以彰盛德形容寓皇心肅敬備薦獻之儀而侑明靈之觀焉太常習肄惟謹惟䖍是歲九月即大慶殿因事制宜爲五縵室親御寶跗若篆飛白燦為華榜樂舞既作盻蠁來格天地祖宗罔不咸喜帝之昭報之誠於是爲盡而我宋盛典實肇興於此焉是時王洙上言文彥博等勒成皇祐大享明堂記凡二十卷自爲序至嘉祐八年再行是禮焉
　　社稷
　　祭法曰昔共工氏霸九州也其子曰后土能平水土故祀以爲社厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰周棄繼之故祀以為稷左傳曰〈昭公二十九年〉共工氏有子曰句龍為后土后土爲社列山氏有子曰柱爲稷自夏以上祀之其後以周棄爲稷自商以來祀之通典說顓頊祀共工子句龍爲社列山氏子柱爲稷高辛氏唐虞夏因之商湯以旱而遷稷故以周棄代之欲遷句龍無可繼者故止周天子立三社曰太社曰王社曰亳社諸侯亦三社曰國社曰侯社曰置社蓋太社國社爲百姓而立者也王社侯社自於藉田而立之也亳社遷國之社也立名雖異其神則同天子之社則以五色土諸侯之土則以當方之土大夫以下各以地所宜木而立之禮神之玉皆用兩圭有邸其牲王制雲天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢皆黝色祭之日王及屍皆服絺冕樂則大司樂雲奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗酌以三獻漢高帝初起禱豐枌榆社二年入關因命縣爲公社於是而有公社之名平帝時奏事者有曰漢興已有官社以后稷配食官稷於是而有官社官稷之號後漢光武立太社稷於洛陽歲三祠而太社之名立然自漢後但太社有稷而官社無稷魏明帝遂立帝社而帝社之名彰齊永明中則有太稷梁大同中則又加官稷唐於仲春仲秋則祭太社太稷神龍初改先農壇爲帝社於太壇西而立帝稷其禮與太社太稷無異開元十九年停帝稷而祀神農復以后稷而為配天寶三載於是而升社稷為太祀此歴代之㳂革也然社稷之義先儒所說不同鄭康成之說以社為五土總神稷為原隰之神勾龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之若賈逵馬融王肅之徒以社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼也非理地之神崔靈恩雲二家之說雖各有通但昔來所習謂鄭為長及白虎通曰土地廣博不可徧祀五榖衆多不可一一而祭故封土立社示有土也稷得隂陽中和之氣而為衆多故稷為長此言得之矣雖然昔共工氏龍有平水之功高陽氏之子黎亦有平土之功是故祭社之日取二子而配食焉示不忘本之義也今之配祀者謂之龍可也黎亦可也何嫌於二名耶彼直以龍與黎為社之正神非配社昔漢儒之妄也或曰不然使社為土神則當食以水不當兼用羊豕也殊不知用犢祭地禮也社乃地祗之屬而非地猶五帝為天之尊神而非天也安得不用羊豕吾益知社為土之正神而無疑也列山氏之子柱有布穀之功厲山氏之子農亦有播穀之功是故祭稷之日取二子以配食焉示不忘本之義也今之配祀者謂之柱可也農亦可也何嫌於二名耶彼直以柱與農為稷之正神而非配稷者又漢儒之妄也或曰不然使稷為穀神則當祀以牡不當復用秋黍也殊不知用牡祭地禮也稷乃地祗之屬而非地猶五帝為天之尊神而非天也吾安得不用稷黍吾今知稷為穀之正神而無疑也
　　雜祭祀
　　書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗洪範八政三曰祀大宗伯之職以吉禮事邦國之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘞埋祭山林川澤曰貍沉祭風師雨師曰槱燎祭四方百物曰疈辜是類是禡師祭也既伯既禱馬祭也除惡之祭為祓㑹福之祭為會告事求福曰禱絜意以享為禋禱雨為雩禱明為禜是以聖王為之典禮民之精爽不貳齊肅聰明者神或降之乃有神民之宮各司其序不相亂也歴代人君罔不徧走羣望咸秩無文故神農播種始諸飲食致恭鬼神顓帝亦潔誠以祭祀其後成湯至於帝乙罔不明德恤祀所以隂陽和而萬物遂也以今考之在古有雩祭之禮有朝日夕月之禮有祀山川之禮有六宗之禮有七祀之禮有司寒之祭有蠟臘之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實若國大旱則司巫帥巫而舞雩漢承秦雩壇禮廢後漢自立春而至於立秋郡國上雨澤若少則公卿官長以次行雩禮以求雨東晉穆帝制雩壇梁天監中停柴燎而用次也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝於圜丘正觀雩祀於南郊開元旱則大雩此雩祭之禮也夫日月之禮何也周制以柴祀日月星辰日壇曰王宮月壇曰夜明王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日凡祭日月歲有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也漢武始郊太一朝日夕月改周法其後常於以郊太畤質明出竹宮東向揖日西向揖月魏文帝以為非尊天之道明帝春始朝日於東郊秋夕月於西郊始得古禮唐二分朝日夕月於國城東西柳子厚為御史主祀事將朝日其寮問曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦見曰朝暮見曰夕故詩曰邦君諸侯莫肯朝夕左傳曰百官承事朝而不夕禮記曰日入而夕趙文子礱其椽張老夕智襄子為室美士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向𤨏闥拜謂之夕郎亦出是名也故曰大采朝日少採夕月義曰春朝日秋夕月此朝日夕月之禮也夫祀山川之禮何也周制以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤一歲凡四祭迎氣一也郊天二也大雩三也大蜡四也禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各隨方色酌用五獻秦並天下令祠官所當奉名山大川鬼神可得而序自崤以東名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山會稽湘山水曰濟曰淮自華以西名山七曰華山薄山嶽山岐山吳山鴻冡瀆山名川四曰河祠臨晉沔祠溪中湫泉祠朝邢江水祠黒漢孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其禮名山大川後漢章帝詔祀山川百神應禮者唐武德正觀之制五嶽四鎭四海四瀆年別一祭各以五郊迎氣日祭之此祀山川之禮也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝以如之又雲以禋祀祀昊天上帝漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗孔光劉歆等以乾坤六子為六宗後漢安帝立六宗祀時歐陽說謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗鄭𤣥以星辰司中司命風師雨師為六宗馬融謂萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏孔安國按孔叢子孔子之說謂埋少牢於太昭祭時祖迎於坎壇祭寒暑也王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是為六宗賈逵以為天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之卦晉罷其祀劉邵以為太極沖和之氣為六氣之宗後魏立六宗祀孝文詔祀天皇大帝及五帝之神通典謂張廸以六代帝王張麾以宗廟三昭三穆三等並不堪録後魏孝文以天皇大帝五帝為六宗於義為當崔靈恩三禮義宗謂六宗之神宗儒所釋義各不同義雖不同亦各有通月令孟冬祈於天宗盧植注云天宗六宗之神李邰謂六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晉虞喜別論曰地有五色大社象之總五為一則成六六為地數劉昭稱孔叢子之言若果夫子所說則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗為祭祀則穿鑿甚矣惟晉司馬彪曰周禮無六宗之兆祭法無六宗之文不宜特立祀也此六宗之說也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王為羣姓立七祀曰司命曰中𩅸曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈諸侯為國立五祀大夫立三祀士立二祀庻人一祀兩漢魏晉立五祀井皆與焉白虎通雲戶竈門井中𩅸唐開元制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戶以春竈以夏門厲以秋行以冬中𩅸以季夏夫五祀見於周禮禮記儀禮雜出史𫝊多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳家語則以為重該脩熈黎勾龍之五官月令以五祀為門行戶竈中𩅸白虎通劉昭范曄高堂隆之徒士五祀為門井戶竈中𩅸鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之說釋小祝之五祀則用月令之說釋王制之五祀則用祭法之說隋唐叅用月令祭法之說五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之禮也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鮮羔開冰先薦寢廟鄭注云祭司寒而出冰春秋傳曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏之也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賔食䘮祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿冰皆與焉〈昭四年〉唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神於冰室鑿井而藏之仲春開冰此司寒之禮也〈司寒𤣥𡨋北方之神故物皆用黒〉夫蠟臘者何也郊特牲雲天子大蜡八先嗇也司嗇也農也郵表畷也貓虎也坊也水庸也昆蟲也伊耆氏始為蠟蠟也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也祭坊與水庸事也黃衣黃冠而祭息田夫也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蠟乃通以移民也既蠟而收民息已故既蠟君子不興功鄭氏曰息民與蠟異則黃衣黃冠而祭為臘必矣正義曰先蠟後息民是息民為臘與蠟異也夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡蔡邕月令章句曰總謂之臘籥章國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物羅氏蠟則作羅襦秦漢曰臘漢季冬之月星回歲終隂陽以交勞農大享臘唐正觀季冬寅日蜡祭百神於南郊宋朝建隆初有司言以火德王請以戍日為臘元豐六年蜡祭曰郊各為一壇以祀其方之神而息民祭在蜡祭之後此蠟臘之禮也其他在秦則有陳寶祠有伏祠有八神祠漢則有蚩尤祠靈星祠高禖祠太室祠嵩呼宋朝承唐制又祀九宮貴神於東郊用太祀禮東南曰招揺正東曰權星東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍景祐二年章得象詳定江淵之說隨每年貴神飛棊之方旋定祭位從之然所謂太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之號君基臣基民基之號此皆雜祭之類也雖然古人先成民而後致力於神蓋以民為神之主也文帝切以愛民而謂禬禳之事足以祐民也廣壇場増圭幣除秘祝之官以為祈福其為事已舛矣宣室之問未皇他事而急於鬼神之問豈以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心則為己不為民矣廵海而求神人築宮而封泰一祝吏祠官相望於名山大川之上一切妄祭祠以徼福於己百姓困而國用竭福何有於己哉終漢之末一歳凡三萬七千祠胡廣謂班固郊祀志宜去鬼神仙道之語置韋賢宗廟迭毀議於其中則其祀事庻得以類相從矣夫孟堅合宗廟之議而專志於郊祀固未為得至於漢武之祀以為後世戒其㫖深矣安得以去為哉
　　時祭禘祫
　　通典曰有虞氏四時之祭名春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝夏因於虞商因於夏王制曰春禴夏禘秋嘗冬烝其祭尚聲特牲雲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝乃以禘為盛祭之名大宗伯雲以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王詩曰礿祠烝嘗於公先王此周四時之祭名也其祭尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉既灌然後迎牲行九獻之禮祭之日王服袞冕而入廟屍入奏肆夏王以珪瓚獻屍屍以祼禮降神此祼神之一獻也後以璋瓚獻屍此為二獻也王迎牲奏昭夏始行朝踐之禮此三獻也後於是獻朝事之籩此四獻也至薦熟時謂之饋食此五獻也後薦饋食之籩此六獻也王以醴齊酌屍謂之朝獻此七獻也後薦加事之籩豆此八獻也卿諸侯為賔者以王爵酌盎齊備卒食三獻是為九獻自九獻之後遂降冕而總干舞大武之舞以樂屍九獻之後更行三爵謂之加爵即行旅酬無筭之爵而後屍出焉厥明遂繹於祊此時享之禮也時享之外則有禘有祫王制曰天子犆〈特〉礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫蓋天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫此夏商之制也周制天子諸侯五年殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫者毀廟未毀廟皆合升於太祖禘則不及親廟祖文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之王季以上於后稷廟祭之如先祫後禘者礿春秋魯僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭而推之也通典議曰聖人制禮合諸天道使不數不怠故有四時之祭焉而又設殷祭者因天道之成以申孝敬之心用盡事終之禮禘祫二禮俱為大祭先賢所釋義各有差殊馬融王肅皆云禘大祫小鄭元注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則雲一祭之名禮無差降數家之說非無典據至於大通經訓鄭義為長嘗試論之以禮經及春秋所書皆祫大於禘按春秋公羊傳雲大事於太廟大事者祫也祫者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖至於禘則雲禘於莊公禘於僖公既不及於太祖則小於祫矣曽子問主於夫子曰自非祫祭七廟五廟無虛主而不言禘則知禘小於祫明矣其祫則備五齊三酒禘惟四齊二酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之樂以示其缺也後漢光武詔張純議禘祫之禮而純以為漢舊制三年一祫毀廟主合食高廟存廟主未嘗合祭元始間始為禘祭禮說三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備三年一祫五年一禘禘之為言諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏祫禘以冬帝從之自是禘祫遂定後魏孝文太和中詔議禘祫而游明根高閭等各陳其義孝文遂兩從王鄭二議禘祫並為一名改祫從禘五年一禘則四時盡禘永為後法唐禮樂志禘祫大祭也祫以昭穆合食於太祖而禘以審諦其尊卑此禘祫之義而為禮者失之至於年數不同祖宗失位而議者莫知所從禮曰三年一祫五年一禘傳曰五年再殷祭高宗上元三年十月當祫而有司疑其年數史元璨等議以為祫而後禘自是而後五年而再祭蓋後禘去前禘五年而祫常在禘後二年禘常在祫後二年魯昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也議者以元璨等言有經據遂從之而開元六年而祫明年而禘自是而後禘祫各自以年不相通數凡七祫五禘至二十七年禘祫並在一歲有司始覺其非乃議以為一禘一祫五年再殷宜通數而禘後置祫歲數逺近二說不同鄭𤣥用高堂隆先三而後二徐邈先二而後三而邈以謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉此最為得遂用其說由是一禘一祫在五年之間合於再殷之義而置祫先後則不同焉宋朝三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏天聖三年祫饗太廟帝問輔臣以祫饗之禮王欽若等奏曰祫者合也宗廟之禮每三年權遷神主出廟室就前楹而祭之所以謹時思而合祀事以象大宗子有收族合食之義也
　　禘祫
　　歐陽公之作唐禮樂志有曰禘祫大祭也祫以昭穆合食於太祖而禘以審禘其尊卑此禘祫之義而為禮者失之愚嘗三復是說而後知世之議禮者徒惑於紛紜之異同而皆未明其義也古者聖人制禮取法天道以事其祖三年一閏天氣小備故三年一祫五年再閏天氣大備故五年一禘是故周制五年殷祭一祫一禘祫者毀廟未毀廟皆合升於太祖所謂合食於太祖也禘者惟及於毀廟而不及於親廟所以審禘其尊卑也自是制不明載於周禮而鄭氏於肆獻饋食在四方之上則是祫也禘也而祫禘之說始見於周禮之註至王制所載天子犆礿祫禘祫嘗祫烝而說者又以為夏啇之制此所以起異同紛紛之論也自今考之諸儒之論莫同異於小大之說也馬融王肅則以為禘大而祫小鄭康成則以為祫大而禘小為融肅之說者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而獨舉禘則祫可知故於是而以禘為大為鄭康成之說者曰公羊傳雲大事於太廟大事者祫也祫者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖至於禘則雲禘於莊公禘於僖公既不於太祖則小於祫矣故於是而以祫為大愚以為小大之異不必深辨惟明乎禘祫之義則古人尊祖之意得矣諸儒之論莫異同於先後之說也鄭氏用高堂隆說則以為前三後二徐邈之說則以為前二後三駮鄭氏者曰三年而祫為月有餘二年而禘為月不足駮徐氏者曰禘在祫前則是三年而禘祫在禘後則是二年而祫至唐用徐邈之說則以為二禘相去為月六十中分三十而置一祫焉由是一禘一祫在五年之間愚以為前後之說不必深辦惟深明乎禘祫之義則古人尊祖之意得矣不特此也禘祫之祭蓋兩祭也而賈逵劉歆以禘祫為一祭而二名是其名之辨又不一矣禘以夏祫以秋此古制也張純則以祫為冬祭其說曰物備禮成故合聚而祭之是其時之用又不同矣宗廟之禮止於九獻此古制也而先儒則曰大祫十有二獻杜祐通典載禘祭一如祫祭所異者祫則備五齊三酒禘惟四齊三酒祫則備六代之樂禘則用四代而無降神之樂是又其禮之用為不同要之明其義則名之不同亦何惑於名時之不同亦何拘於時禮之不同亦何泥於禮歐公之言蓋深知禮者矣鄭氏又謂禘其祖乃祭感生帝其說尤為無據而王肅則以為祭始祖之父王氏之議祫而後禘則是禘止於一時至後魏之論禮則以五年一禘則四時盡禘人自為說卒莫能定此議禮之家所以名為聚訟也漢唐之間禮意不明光武中興在位亦既乆矣而禘祭之禮僅能再舉是不幾於疏而怠乎唐𤣥宗時行禘祫禮各自以年不相通數凡七祫五禘而其後禘與祫乃並於一歳是不幾於數而凟乎漢官舊儀雖載三年一大祫之制而未能盡行唐開元禮雖有禘祫之制而未必合古此豈非諸生之過歟惟我宋朝三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬其制已合於古而又羣臣之論足以發明乎古人制禮之義故其禮為益全天聖中王欽若為祫饗對則有謹時思而合祀事以象夫宗子收族合食之義熈寜中禮院言僖祖為始祖則孟夏禘祭當正東向之位而其下則以昭穆為序焉猗歟盛哉禘祫之義乆失於漢唐而獨明於我宋豈非諸儒講學之功乎
　　仲春羣祀〈高禖太一　朝日　釋奠耕藉社稷〉
　　高禖之祀雖周官所載獨缺其文漢郊祀志不言其禮然攷之於古以來乆矣月令仲春之月𤣥鳥至之日以太牢祠於高禖故詩曰天命𤣥鳥降而生商而毛氏傳則曰姜嫄從帝而祠於郊禖詩曰克禋克祀以弗無子而毛氏傳則曰簡狄從帝而祈於郊禖則是姜嫄簡狄之前先有禖神矣自高辛氏有生契之祥故後王立高辛之祠以配高禖今其說載於孔頴逹之正義者可攷也至漢武帝時得太子立高禖之祠而枚臯實為祝辭漢高禖之祠則立於城南而仲春實行其禮晉後從束晢之議以石為主而其祀浸重此祀高禖之禮也而盧植乃謂神居明顯之處故謂之高因其求子故謂之禖此其說之不可信也太一之祀雖時祭之大經禮不載十神之說出於術家然攷之於史則有自來矣史記封禪書雲天神貴者太乙而太乙之名已著班固郊祀志雲古者天子三年一用太牢祀三一而太一實居其一今其所謂十神太一或曰君基太一或曰臣基太一或曰太遊太一而惟太乙無別名昔為最尊其說不為無謂也武帝祠於甘泉得神馬於渥窪水中遂次以為太一之歌𤣥宗時則以九宮貴神並祠之其禮始盛此祀太一之禮也而說者謂太乙最尊更無別名遂以其別無名者對太遊而謂之小遊太一此則說之不可信者也朝日之禮古禮也禮曰王搢大圭執鎭圭繅藉五采五就以朝日覲禮曰拜日於東門之外禮日於南門之外自武帝郊泰畤而因以揖日故曰朝日之禮遂見於竹宮魏明帝朝日於東郊故朝日之禮又見於東郊蓋至於唐而朝日之禮乃謂之祀朝日此其禮之失也是以柳宗元作為朝日之說豈非欲復古乎釋奠之禮古禮也大胥曰春入學舎菜文王世子曰凡學春官釋奠於先師自唐貞觀釋奠於學而詔孔頴逹講孝經而其禮復盛自貞觀從房𤣥齡朱子奢之議以孔子為先聖而其禮遂定至𤣥宗釋奠講經而魚朝恩預焉此則禮之失也故杜佑詳載其事於通典之書豈非欲以復古乎籍田之禮古人重農之意也周禮甸師掌帥其屬而耕耨王籍宣王不籍千畝則虢公諫漢文躬耕籍田以為天下先建始躬耕潘岳作賦貞觀籍田文本頌之此籍田之禮也然而月或用孟者蓋用呂不韋月令孟春之說也月或用仲者蓋漢明帝唐開元所行之禮也其時說雖不同而其禮則一也社稷之禮古人報本之意也曰春籍田而祈社稷又曰秋報社稷漢高起豐立枌榆社光武洛陽立太社稷唐於仲春祭大社大稷而其禮為重開元之時升為大祀而其禮尤重此社稷之禮也然而或以社為五土總神勾龍有平水土之功配社祀之以稷為原隰之神稷有播種之功配稷祀之此鄭康成之說也或以社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼也非地之神此王肅馬融之說也其說雖不同而其禮則一也宋朝仁宗重高禖之祀尤極其至景祐講壇屋牲幣之儀寳元去弓韣弓矢之制在康定則著為常祀在慶厯則復用弓韣皇祐中則詔壇徙高爽嘉祐則詔徙近郊宋朝尤重太一之祠以太一飛在九宮每四十餘年而一徙所臨之地則兵役不興水旱不作在興國中則太宗立祠於東南郊而祀之則謂之東太一在天聖中則仁宗立祠於西南郊而祀之則謂之西太一在熈寧中神宗建集福宮而祀之則謂之中太一釋奠之禮自眞宗東幸其廟加展拜之儀増元聖之號定所祭二丁之日與明籩豆簠簋之數定內外三獻之官與頒儀注祭器之式此釋奠之禮至我朝而益盛雍熈籍田則太宗行之明道籍田則仁宗行之則籍田之禮為特備用三獻之官則見於景德正屋壇之制則見於天聖則社稷之禮為尤備
　　廟制昭穆
　　范祖禹作唐鑑論唐九室之制而以為天子七廟自古以來未之有改陸佃議禮於元豐有左右昭穆遞遷之說而何徇直以為於經傳無據愚於是知議禮之家一斷以古則紛紛之疑皆可以迎刃而解書曰七世之廟可以觀德則宗廟之制止於七廟禮曰辨廟祧之昭穆則昭穆之位一定不易其來久矣今以周制明之守祧八人蓋兼姜嫄之廟而為八則其為七廟也明矣自后稷以至昭王歴世無常而昭穆之位未嘗失次辨而敘之又有小史之職則其為定位也又明矣世之論廟制者乃曰唐虞五廟夏氏因之至商周而始有七廟是說也杜佑以通典則載之說者又曰小記雲王者立四廟則周制七廟文武為二祧親廟四而已武二祧在七廟內是說也鄭康成注禮實取之惟其說之不同此世之論廟制者始紛紛而可疑要之以二說而斷之於古則亦何疑之有虞唐書載禋於六宗以見太祖則三昭三穆與太祖之廟而七為可驗也豈特商周為然哉荀卿曰有天下者事七廟而穀梁亦言天子七廟則是春秋戰國之時是說猶存至漢始有原廟有郡國廟而東都則又有所謂四親廟故是制始不明於漢唐初有四廟貞觀中從朱子奢虛太祖一室之議而廟以六室中宗増以七室開元則又増以九室是制又不明於唐學者能以是攷之則杜祐之說可無疑矣商之三宗周之文武其廟皆在三昭三穆之外歴世不毀此所謂不遷之廟非祧也鄭康成惑小記之言而以文武不祧之廟在七廟之內是臆說也王肅聖證論曰禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則君臣同等尊卑不別劉歆論之於漢韓愈論之於唐其言皆與肅同學者能以是攷之則康成之說於此可無疑矣世之論昭穆者乃曰昭穆遷徙固無常位周廟王季一遷則昔之右者今為左昔之左者今為右以左右通計其次序然後父子之尊卑不相凟也說者又曰古者祔以其班祫以其班而屍及賜爵又以其班所謂班者父為昭子為穆昭不可遷於穆穆不可遷於昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自為昭穆自為穆左右相乖不相通也惟其說之不同此世之議昭穆者始紛紛然可疑要之二說而斷之以古則何疑之有祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒武王之時文王之廟為穆故雖至襄王歴十八君矣猶謂之穆富辰有言曰管蔡郕霍魯衛毛𥅆郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也十六國文王之子文王為穆故其子之國必謂之昭也康王之時武王之廟為昭故雖至襄王之世猶謂之昭富辰又曰邘晉應韓武之穆也四國武王之子武王為昭故其子之國必謂之穆也蓋三昭三穆左右異等左不可居於右猶右之不可居於左故助祭受爵各以昭穆序齒受氏又以王父之字故劉歆亦曰孫居王父之處正昭穆則孫常與祖代　張純曰父子不並坐而孫從王父其說皆同學者能以是而攷之則或者之疑於是而無疑矣宋朝元祐中陳祥道作禮書其論廟制也則曰天子七廟自虞至周所不變其論昭穆也則曰宗廟有迭毀而昭穆之位則一定而不易夫禮學廢缺久矣歴漢歴唐未甚明閱數千百年而遂大明於我宋愚於是見本朝儒學之盛焉論禮者宜有攷於此




　　羣書考索卷三十二



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷三十三　　　宋　章如愚　撰禮門
　　禘祫類
　　王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝
　　祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏禘黃帝而郊鯀商頌長發大禘也𤣥鳥祀高宗也〈鄭氏以為祀當為祫〉商四時之祭春禴夏禘秋嘗冬烝故長發大禘所以別四時之禘也周頌雍禘太祖也不言大蓋周以禘為盛祭巳更春祭曰禴夏祭曰禘周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王鄭注云宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之正則是祫也禘也魯禮三年䘮畢而祫於太祖〈春秋文二年八月大事於太廟躋僖公公羊曰大事者何祫也〉明年春禘於羣廟自爾以後五年而再盛祭一祫一禘
　　陳禮書曰古者䘮除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足明年又禘其祖之所自出故禘謂之追享禮不王不禘又曰王者禘其祖之所自出諸侯不禘降殺於天子也然則魯何以有禘春秋何以書之蓋成王追寵周公故也祭統雲成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也魯之用禘蓋於周公之廟而上及文王者即周公之所出故也此祭惟得於周公廟為之閔公時遂僭用於莊公之廟〈禮記曰以禘禮祀周公於太廟則禘豈可施於羣廟哉〉禮曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣孔子曰禘自既灌而往吾不欲觀之矣蓋譏其失禮也漢平帝元始中祫祭明堂後漢張純以為禘也而章懷太子注云俱是大祭名可通也漢時以禘祫為一祭故其禮始紊光武自十八年幸長安祠高廟詔太常行禘禮至二十六年詔問張純曰禘祫之禮不行幾年純奏三年一祫五年一禘至是始復行議者以為光武之祭疏而怠矣〈魏明帝詔曰漢氏四百年廢無禘禮〉唐開元六年䘮畢而祫明年而禘各自以年不相通數凡七祫而五禘至二十七年禘祫並在一歳有司乃覺其非議者以為明皇之祭數而瀆矣國朝舊制三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬禘祫之月不行時享以禧祖為始祖元豐中禮官言古者祼獻饋食禴祠烝甞並為先王之享未嘗廢時祭故孔頴達正義以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之禴秋為大祭之祫不廢時祭之嘗請禘祫之月仍行時享從之其後禮官又以僖祖而上譜失其傳國家既求其所自出而不得則禘當缺又從之漢官舊儀載三年一大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於高廟諸毀廟神皆合食高祖南面昭西南穆東南將祫祭前期十日肆師告其太宰太宗大史帥執事
　　而卜日既卜太宰眡滌濯司徒奉牛牲司馬奉羊牲司空奉豕牲每廟各一牢籩人陳四籩之實醢人掌四豆之實小史敘昭穆之爼簋酒正共五齊三酒以實八罇九服內諸侯及夷狄等來助祭所貢方物珍異等皆陳廟庭司服共享先王則袞冕享先公則鷩冕屍服亦然其曰大宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷廟中屍各位木主之左凡七屍用九獻王入奏王夏後從王而入奏齊夏屍入奏肆夏王乃珪瓚酌斚彛欝鬯以授屍屍受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此為求神之始也此為一獻後以璋瓚亞獻此為二獻次奏黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應鍾為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣前祼及樂皆為求神謂之二始以周人尚臭故以鬯臭次王出迎牲入奏昭夏王親牽牲執鸞刀啓其血毛以行朝事之禮乃薦腥肉於屍主前謂之朝踐之禮王酌泛齊以獻屍謂之朝踐之獻凡三獻也後於是薦朝事之籩豆時堂上以大呂之調歌清廟之詩堂下以黃鍾之調作大武之樂奏大武之時則歌維清及大武之詩獻后稷屍時樂同降神樂章則歌思文獻先王先公則大司樂雲奏無射夾鍾舞大武以享先祖樂章則歌天作獻文王屍歌清廟獻武王屍歌執競樂同先王先公後薦之後遂以瑤爵亞獻凡四獻也至薦熟時迎屍入室王酌盎齊獻屍謂之再獻凡五獻也時後薦饋食之籩豆酌醴齊以亞獻凡六獻也屍食訖王以泛齊酌屍謂之朝踐凡七獻也後乃薦加事籩豆後以盎齊獻屍謂之再獻凡八獻也諸臣為賔酌沈齊以備卒食三獻凡九獻太祝設饌於廟門外以索祭名為祊既九獻兼作六代之樂遂行加爵為旅酬之始來日又祭為繹　其禘祭肆師卜日如祫祭九獻之節廟堂之樂所用樂章祊繹一如祫祭所異者但祭毀廟以上不及親廟禮雲毀廟之主皆升合食而立二屍韓詩內傳雲禘取毀廟之主皆升合享於太廟是也其神主位按鄭𤣥禘祫志大王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟昭之遷主祭於武王之廟其屍后稷廟中后稷屍一昭穆屍各一文王廟中文王屍一穆屍共一武王廟中武王屍一昭屍共一其五齊自醴齊而下四齊而已無泛齊酒亦三酒於文王之廟無降神之樂繹祭則同日
　　禮記正義王制雲天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝注云此蓋夏商祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗於公先王此周四時祭宗廟之名正義曰此雲春礿而郊特牲雲春禘者彼鄭注云禘當為礿從此為正祭義曰春禘秋嘗鄭注云夏殷禮也周改春曰祠夏曰礿案宗伯雲以祠春享先王以礿夏享先王又知周以禘為殷祭者案公羊傳雲五年而再殷祭又春秋僖公八年七月禘於太廟是禘為殷祭殷大也謂五年一大祭　王制曰天子犆〈音特〉礿祫禘祫嘗祫烝注云犆猶一也祫合也天子諸侯之喪畢合先君之主於犆廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時而後祫凡祫之歲春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改之夏祭曰礿以禘為殷祭也正義曰案禮緯三年一祫五年一禘鄭雲百王通義則虞夏及商皆與周同祫亦三年為一也皇氏取先儒之義以為虞夏祫祭每年皆為又雲三時祫者謂夏秋冬或一時得祫則為之不三時俱祫然案鄭雲三年一祫五年一禘百王通義鄭又注此雲春一礿而已不祫以物無成者不殷祭也又禘祫志雲王制記先王之法祫為大祭祫於秋於夏於冬周公制禮祭不欲數如鄭此言則夏商三時皆殷祭皇氏之說非也　王制又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫正義曰礿則不禘者虞夏之制諸侯歲朝皆闕一時之祭也此從南方始南方諸侯春礿祭畢夏來朝故闕夏禘禘則不嘗者西方諸侯行夏祭竟而秋來朝故不嘗嘗則不烝者北方諸侯行秋祭竟而冬來朝故廢烝烝則不礿者東方諸侯行冬祭竟而春來朝故廢礿也然各廢一時餘三時皆祭諸侯礿犆者諸侯降於天子故礿在犆上也禘一犆一祫者言諸侯當在夏祭一禘之時不及禘祭惟犆一祫而已闕時祭也嘗祫烝祫者謂諸侯先作時祭烝嘗然後為大祭之祫也
　　議曰聖人制禮合諸天道使不數不怠故有四時之祭焉而又設殷祭者因天道之成以申孝敬之心用盡事終之禮禘祫二禮俱是大祭先賢所釋義各有殊馬融王肅皆云禘大祫小鄭𤣥注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則雲一祭二名禮無差降數家之說非無典據至於大通經訓鄭義為長鄭試嘗論之禮經及春秋所書皆祫大於禘按春秋公羊傳雲大事於太廟大事者祫也祫者毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖至於禘則雲禘於莊公禘於僖公既不於太祖則小於祫矣又逸禮記祫於太廟之禮雲毀廟之主升合食而立二屍又按韓詩內傳雲禘取毀廟之主皆合升食於太祖則禘小於祫也祫則羣廟之主悉升於太祖廟禘者各於其廟而行祭禮二祭俱及毀主禘之時文王以上毀主自在后稷廟而祭文王以下毀主自在二祧之廟而祭禘之與祫同得為盛祭則小於祫而大於四時也曽子問主夫子曰自非祫祭七廟五廟無虛主而不言禘小於祫明矣其祫則備五齊三酒禘惟四齊三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之樂以示其闕也
　　祭之時禮緯雲三年一祫五年一禘說者以為天道三年一閏五年再閏故制禮象之公羊傳雲五年而再盛祭禘者所以審締昭穆而辨之各於其廟謂追及其祖之所自出故司尊彛又謂之追享禘以祼享先王其祼也猶事生之有享也享以陽為主故禘以夏大宗伯肆獻祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚羣祖而食之毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖以其自三年之喪畢而朝於廟為始故司尊彛謂之朝享祫以食享先王其食也猶事生之有食食隂也故祫以冬大宗伯饋食之享指祫言之也〈周禮圖〉　禘祭以為夏四月其說一也而於祫祭則或以為秋或以為冬如毛氏詩解閟宮傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之是以祫為秋祭也崔靈恩亦云禘以夏者以審締昭穆序別尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故因次序而祭之　祫以秋者以合聚羣生其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之是亦祫為秋祭也若果為秋祭則三十九月為前二十一月為後不若張純之說以祫為冬祭其說曰冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食而祭之然二說或以秋或以冬皆取萬物成熟之時其時不同其意則一不如張純以冬十月為得其正也　宗廟之享有五年之禘三年之祫所謂間祀也而又有四時之享焉蓋祭不欲數數則瀆故有間祀祭不欲疏疏則怠故有時享宗廟之禮總而言之有三等蓋獻祼是禘之大祭飲食是祫之次祭春享而下是時祭之小祭若以總用袞冕太牢言之亦皆為大祭也雖禘不足為大祭祫不足謂之次祭也〈薛圖〉　家語曰凡四代帝王之所謂郊者皆以配天其所謂禘者皆五年大祭之所及也
　　祭之制后稷東向羣昭南向羣穆北向　祫祭五齊泛醴盎緹沈禘祭四齊醴盎緹沈或以為祫三齊坊記所謂醴酒在室醍酒在堂澄酒在下是也或以禘四齊禮運所謂𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下是也其祼樽用鷄彛鳥彛〈司尊彛雲春祠夏礿祼用鷄彛鳥彛以禘在夏故也〉　朝踐用兩犠樽再獻用兩象樽合樂時作四代之樂其祭禮后稷文王武王廟各一日〈凡祭之禮質明行祼謂之晨祼繼以朝踐次乃饋熟以下是則每廟各行此禮煩難可以一日而畢又乖朝踐之義〉繹祭則同日
　　國朝嘉祐四年將行祫饗議者請陳瑞物及代國之寳元豐中請親祠太廟令戸部陳歳之所貢以充庭實仁祖神宗皆可其奏其後祫享應瑞寳貢物可出而陳者並不陳設親祠太廟凖此〈四朝志〉
　　國朝舊制禮饌外設常食一牙盤元豐中罷之禮官呂希純甞建議曰先王之於祭祀皆備上古中古及今世之食所設古器禮饌即上古中古之食也牙盤常食即今世之食也而議者乃以為宗廟牙盤原於秦漢之制殊不知三代以來自備古今之食請依祖宗舊制薦一牙盤及是始從希純之議雲〈太祖朝太廟見籩豆簠簋問侍臣以禮樂對帝曰我之祖寧識此命撤去亟令進常饍親享畢顧羣臣設禮器俾儒士輩行事至今太廟先進牙盤而後行禮邵康節曰太祖之於禮可謂達古今之冝矣聞見録　太祖皇帝開寳五年詔享太廟科外別置牙盤然則牙盤之制其來逺矣〉
　　九獻一獻王祼以圭瓉酌鬰鬯以獻屍二獻後次王以璋瓉酌鬰鬯以獻屍三獻薦腥朝踐之節王以玉爵酌醴齊以獻屍四獻後薦朝事之豆籩又以玉爵酌醴齊以獻屍五獻薦熟饋食時王乃以玉爵酌盎齊以獻屍六獻後薦饋食之豆籩又以玉爵酌盎齊以獻屍七獻王醴屍以玉斚酌朝踐之酳齊八獻後酳屍以瑤爵酌饋食之盎齊以獻九獻諸臣酳屍又次後以瑤爵酌盎齊獻屍諸臣之獻乃所以酢屍故曰諸臣之所胙也此皆先儒之說薛圖載之　禮書曰先儒謂大祫十有二獻非也先儒又謂公侯伯子男三祼在九獻之內亦非也司尊彛朝踐風雨尊皆有罍饋食用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐王獻之後亞之諸臣胙三獻也饋食王獻之後亞之諸臣胙六獻也酳屍三九獻也加爵不與焉此宗廟九獻之禮也
　　一獻三獻五獻七獻禮器曰一獻質三獻文五獻察七獻神郊特牲曰郊血大饗腥三獻爓一獻熟鄭氏謂一獻祭羣小祀三獻祭社稷五祀五獻祭四望山川七獻祭先公〈禮書〉　賔客獻數禮書曰賔客之禮士一獻〈士冠禮一獻〉卿大夫三獻〈郊特牲三獻之介〉子男五獻〈禮器五獻之等〉侯伯七獻上公九獻而王饗諸侯自子男五獻以至諸侯長十有再獻〈周禮〉春秋時楚子入享於鄭九獻加籩豆六品
　　配享大禘詩曰實為阿衡實左右商王禘於太祖則功臣與祭故末章言伊尹也〈稽古編書〉書盤庚告於羣臣曰茲予大享於先王爾祖其從與享之　國朝舊制親祠太廟不配享功臣有司詔講求禮例自是親祠始與享焉元豐三年禮官言周禮司勲凡有功者祭於大烝烝冬祭也謂之大者物成衆多之時其祭以三時為大也方是時百物皆報其祭有功冝矣禮記祭統衛孔悝之鼎銘曰勤於大命施於烝彛後世烝祭不及功臣既不合禮而禘祫及之事不經見請每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罷之詔凡冬享禘祫及親祠功臣並配享
　　先後之辨禮緯曰三年一祫五年一禘而鄭氏徐邈又分為二說為鄭氏之說則曰前三後二謂禘後四十二月而祫祫後十八月而禘為徐邈之說則曰前二後三謂二祭相去各三十月駁鄭氏者則曰三年而祫為月有餘二年而禘為月不足駁徐氏者則曰禘在祫前則是三年而禘祫在禘後則是二年而祫以二說攷之惟鄭氏曰魯禮三年喪畢祫於太廟明年禘於羣廟自是之後五年而再盛祭一祫一禘由此言之鄭氏依倣魯禮推明王制實為有據本朝慶厯初用徐邈說每三十月一祭熈寧八年既禘又祫此有司之失也請今十八月而禘四十二月而祫庻幾舉禮不煩事神不瀆禮官言唐開元中禮官用晉徐邈之說以二祭相去各三十月合五歲再盛祭之說以為禘祫之數本朝自慶厯以來皆三十月而一祭至熈寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一歲昨元豐三年四月已行禘禮今年若依舊例十月行祫享即比年頻祫復踵前失請以慶厯以來舊制通計年數皆三十月而祭詔依見行典禮〈四朝志〉　唐開元中二十七年禘祫在一歲
　　一祭二名之辨大宗伯肆獻祼是禘祭也饋食是祫祭也司尊彛追享是禘祭朝享是祫祭也既有此別而賈逵劉歆以為禘祫一祭二名漢平帝祫祭於明堂而張純以為禘祭章懷太子注云是大祭名可通也周禮既曰肆獻祼既曰追享又曰朝享差別其禘祫也祫則及毀廟之主禘則及於祖之所自出也安得一祭而二名哉　時享禮書曰君子以義處禮則祭不至於數煩以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於霜露之既降怵惕生於雨露之既濡此所以有四時之享商禮曰春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝周禮春祠夏禴秋嘗冬烝王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝蓋祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫小祫也〈士虞禮曰薦此祫事則時祭謂之祫宜矣〉三年之祫大祫也蓋小祫止於未毀廟之主大祫已及於毀廟之主　月祭玉藻言天子聽朔於南門之外諸侯聽朔於太廟春秋文公六年書閏月不告朔猶朝於廟論語曰子貢欲去告朔之餼羊鄭氏釋玉藻謂天子聽朔於明堂以特牲告其帝及神配以文王武王釋論語謂人君每月告朔不祭謂之朝享然周禮朝享非謂告朔而聽朔於明堂以特牲告其帝及神配以文王武王無所經見要之告朔於廟餼以特牲謂之月祭此先王之禮也魯文公不行告朔之禮但身至廟拜謁而已故春秋譏之〈禮書〉　薦新月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻呂氏月令一歲之間八薦新物開元禮加以五十餘品景祐中禮官建議以謂呂紀簡而近薄唐令雜而不經於是更令四時所薦凡二十八物除依詩禮月令外又増多十有七品雖出於有司一時之議然四時登薦祖宗行之已久今欲稍加刋定取其間先王所常享用膳羞之物見於經者可依舊制存之其不經者去之庻幾不失禮意凡新物及時出者即日登獻既非正祭則於禮不當卜日漢儀嘗韮之屬皆於廟而不在寢故韋元成傳以為廟歲二十五祠而薦新在焉〈四朝志〉漢叔孫通曰古者有春嘗菓方今櫻桃熟可獻願陛下出因取櫻桃獻宗廟上許之諸菓獻由此興〈惠帝時〉政和中言者謂先王建祭祀之禮必得疏數之中未聞一日並行兩祭者也今太廟薦新有與朔祭同日者夫朔祭行於一月之首不可易也若夫薦新則未嘗卜日一月之內皆可薦也新物未備猶許次月薦之亦何必同朔祭之日也詔薦新與朔祭同日即用次日
　　羣祀類
　　天子七祀商制天子祭五祀戸一竈二中霤三門四行五也歲徧諸侯與大夫天子同周制王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫立三祀曰族厲曰門曰行嫡士立二祀曰門曰行庻人立一祀或立霤竈或立戶
　　周有地大夫五祀無地大夫三祀禮記正義曰曲禮天子諸侯大夫皆祭五祀鄭氏注云戸竈中霤門行也此商制祭法曰天子立七祀諸侯五祀大夫三祀士立二祀謂周制也案王制曰大夫祭五祀文與此同又鄭雲五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上雲天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五禮以解之是有地大夫祭五祀無地大夫祭三祀也有地無地見鄭氏注漢立五祀白虎通雲戶一祀竈二祀門三祀井四祀中霤五祀唐開元制七祀唐初廢七祀惟季夏祀祭中霤開元中制禮祭七祀各四時享祭之於廟庭司命戶以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏其儀具開元禮
　　中霤月令中央土其祀中霤鄭氏注云中霤猶中室也古者複穴是以名室為霤正義雲庾蔚雲複謂地土累之謂之穴則穿地也複穴皆開其上取明故兩霤之是以後因名室為中霤也祀中霤之禮設主於牖下開牖象霤故設主於牖下也〈正義〉
　　祭四時以下祭法雲埋少牢於泰昭祭時也〈正義雲泰昭壇名〉相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也有天下者祭百神
　　五祀七祀論五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳家語則以五祀為重該脩熈黎勾龍之五宮月令以五祀為門行戶竈中霤白虎通劉昭范曄高堂隆之徒以五祀為門井戸竈中霤鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之説釋小祝之五祀則用月令之說釋王制五祀則用祭法之說而荀卿謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀固非四方之五官侍必百人則五祀固非門戸之類然則五祀所謂者其名雖同其祭各有所主也七祀之祭不見他經鄭氏以七祀為周禮五祀為商制然周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦傳五祀則五祀無尊卑隆殺之數矣祭法自七祀推而下之至於適士二祀庻人一祀非周禮也然禮所言五祀蓋皆門戶之類而已兩漢魏晉之立五祀井皆與焉特隋唐參用月令祭法之說五祀祭行及李林甫之徒復脩月令冬亦祀井而不祀行然則行神亦特較於始行而祀非先王冬日之常祀也秦陳寳祠秦文公以獲若石雲於陳倉北阪城祠之其神或歲不至或歲數來也常以夜光輝若流星從東方來集於祠城若雄雉其聲殷殷雲野雞夜鳴以一牢祠之名曰陳寳作陳寳祠〈質如石似肝雲語辭〉
　　秦伏祠秦德公卜居雍子孫飲馬於河遂都雍雍之諸祠自此興用三百牢於鄜畤作伏祠磔狗邑四門以禦蠱災孟康曰六月伏日也周時無至此乃有之顔師古雲伏者謂隂氣將起迫於殘陽而未得非故為藏伏因名伏日也立秋之後以金代火金畏於火故至庚日伏庚金也
　　八神祠始皇東遊海上行禮祠名山川及八神求仙人羨門之屬八神將自古有之或曰太公以來作之其休絶莫知起時至始皇乃祠之一曰天主祠天齊二曰地主祠泰山梁父三曰兵主祠蚩尤四曰隂主祠三山五曰陽主祠之罘山六曰月主祠之萊山七曰日主祠盛山八曰四時主祠琅琊
　　漢蚩尤祠高祖狥沛為沛公祀蚩尤釁鼔旗及即位詔御史令豐治枌榆社令祝立蚩尤之祠於長安
　　唐親祀神農於東郊明皇開元十九年停帝稷而祀神農於壇上以后稷配二十三年親祀神農於東郊配以勾芒遂躬耕壠畝止
　　唐先農壇唐永徽以前皆謂籍田壇至垂拱後乃為先農後又改為帝社壇元和五年詔以來歲正月籍田太常修撰韋公肅言籍田禮廢久矣有司無考乃據禮經參采開元乾元故事為先農壇於籍田
　　漢宣室受釐漢惟祭天地五畤皇帝不自行祠還致福釐未央殿前正室文帝受釐
　　唐壽星壇明星生於八月以仲秋日月會於壽星特置壇用於秋節日祭老人星及角亢七宿著之常式〈東漢老人星廟在國都南郊祀之〉
　　宋朝壽星壇景德三年八月王欽若言謹按月令八月命有司秋分日饗壽星於南郊其壇亦依靈星制度風伯雨師國朝每歲以立春後丑日祭風伯立夏後申日祭雨雷師諸州亦設祭淳化四年光祿寺言風雨本中祠而獻官行禮反是小祠禮料切惟風雨之功其於萬物最大唐太宗親曽展拜今禮數混亂乞行改正從之祥符元年請令州郡長吏親享二年有司言州縣神祀並如小祀用羊一籩豆各八簠簋各二從之
　　祭司寒月令仲春之月天子乃鮮羔開氷先薦寢廟鄭注云鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賔食喪祭於是乎用之其藏之也黒牡秬𮮐以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也將食肉之祿冰皆與焉正義雲薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳雲火出而畢賦是也日在北陸者北陸虛也謂十二月日在虛之時而藏冰西陸朝覿而出之者西陸昴也鄭康成以四月之時日在昴畢之星朝見東方於時出冰以賜百官若其初出薦廟時在二月也朝之祿位謂大夫以上黒牡秬黍者以其祭冰神色尚黒謂司寒之神則𤣥冥水神也火出而畢賦左傳雲火出於夏為三月於商為四月於周為五月則火出季春建辰之月以周禮夏頒冰乃建巳之月不同者但建辰火星在卯火星始出至建巳火星漸高總而言之亦得稱火出早則三月之末晩則四月之初不甚相逺又三月內有四月節時故據夏而言之　太祖建隆二年始置藏冰務而修其祭焉以四月命官率太祝用幣以黒牲祭𤣥冥之神乃開冰以薦寢廟〈詞題〉　唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神於冰室祭訖鑿冰而藏之仲春開冰具開元禮〈通典〉
　　祀大火康定元年太常博士胡宿請修火祀按春秋士匄曰古之火正或食於味陶唐氏之火正曰閼伯居商丘祀大火而火紀時焉說曰火正謂火官也掌祭火星行火政後世以為火祖相土契之曽孫伐閼伯後主火星宋其後也按商丘今南京太祖皇帝受命之地當房心之次以宋建號用火紀德蓋取於此至真宗始升建京邑號為三都則閼伯之神上配大火國家之興實受其福至於祀典尤宜超異於昔今閼伯祠制度狹小又不領於天子之祠官歲時府吏享祀而已甚非報本尊始之意願詔太常列於祠宮歲時遣使齎其攝行祠事詔禮院詳定既而宿又言〈云云〉祥符中交修大禮拱揖諸神雖偏方逺國山林之禮不出經據偶在祀典者尚秩王公之攝増牲牢之品而大火閼伯國家䝉福之神宋興八十年祠官不以聞此有司之闕也又按左氏國語董因逆晉侯於河公問曰吾其濟乎曰君之出也歲在大火閼伯之星也是為大辰辰以成善又曰嗣續其祖以穀之滋韋昭以為辰為農祥周先后稷之所經緯以成善道子孫繼續其祖如穀之蕃滋推此而言則東方七宿房心通有農祥之稱若因舊丘古祠除潔壇地臨遣近臣對祭閼伯不惟講修火政亦足以祈豐年以陶唐之舊祀祖宗之闕典一旦恢而復之為萬世法貽厥子孫永錫純嘏臣不勝區區太常禮院言閼伯為高辛火正實居商丘主祀大火能宿其官後世因之祀為貴神配火侑食亦如周棄配稷后土配社之比下歴千歲遂為重祀祖宗以來郊祀上帝而大辰已在從祀閼伯之廟每委京司長吏致奠咸秩之典未始雲闕然國家有天下之號實本於宋五運之次又感火德切謂冝因興王之地商丘之舊作為壇兆秩大火以閼伯配之每建辰戍出納之月內降祝板詔留司長吏奉祭行事籩豆牲幣得視中福云云從之



　　羣書考索卷三十三
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷三十四　　　宋　章如愚　撰禮門
　　羣祀類
　　太一賈公彥周禮疏曰按爾雅北極謂之北辰鄭注云天皇北辰耀魄寶又雲昊天上帝又名太一常居以其尊大故有數名也如鄭氏之說則周禮所謂上帝之祀昊天乃今之太一是三代亦有其祭矣　按元命包紫微宮為大帝又雲中宮太極星其一明者為太一常居文耀鈎亦云中宮大帝其北極星下一明者為太一先合元氣以斗布常是則天皇大帝之號也
　　武帝時繆忌奏祠太一方曰天神貴者太一太一佐曰五帝天子立其祠其後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一太一天子許之〈㑹要〉　所謂大祀小祀者以太一為天之尊神五帝乃其佐也初漢武帝用方士之言初郊泰畤然命祀之典尚論於二祝之雜說而未知禮經之明證當是時漢有五帝之位禮官知尊五帝以為天之神而不知太乙之神乃天尊之又尊者也至武帝而正定之尊其禮幣在五帝之上唐人因之肆類圜丘則列太一之位次於昊天上帝與天地神祇為比類皆大祀也太和中博士不達其指以漢武所建溺於方士非六籍之正降為小祀至武帝而復之開元通禮命為中祀咸平禮官重復其禮復為大祀太宗從之自是著為定令矣　易乾鑿度曰太一取其數以行九宮九宮者一為天蓬以制冀州之野二為天芮以制荊州之野三為天衝其應在青四為天輔其應在徐五為天禽其應在豫六為天心七為天柱八為天任九為天英其應在雍在梁在在兗天衝者木也天輔者亦木也故木行太過不及其眚在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太過不及其眚在梁在雍惟水無應宮焉此謂以九宮制九分野也　太宗皇帝時始建置太一宮於蘇州其後司天春官楚芝蘭上言請於京師蘇村建太一宮詔徙太一宮於蘇村太一宮成張齊賢請用祭天地之禮殺其半又少損之歳每四立日行祠禮上令增教坊伶官百人自昏祠至明如漢制靈星詩曰高子曰靈星之屍也靈星不知何星漢郊祀志雲高祖詔御史其令天下立靈星祠張晏曰龍星左角曰天田則農祥也辰見而祭之史傳之説靈星惟有此耳〈漢郊祀志〉　後漢志雲漢興八年有言周興而邑立后稷之祀於是高帝令天下立靈星祠言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食靈星也祀用壬辰位祠之壬為水辰為龍就其類也牲用太牢縣邑令長侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除次耕種耘耨驅爵及穫刈舂簸之形象其功也　通典雲周制仲秋之月祭靈星於國之東南唐開元禮祭靈星於國城東南天寳四載升為中祀　武帝乾封三年詔天下尊祠靈星
　　髙禖後漢志仲春之月立高禖祠於城南祀以特牲漢武帝立高禖壇於城南後漢至晉皆因之北齊置壇於南郊旁隋亦祀於南郊　景祐四年二月張奎言月令仲春燕至之日以太牢祀於高禖天子親徃后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於高禖之前此先王求嗣之祭願敕有司准舊儀天子躬行時祭祈天錫羨承萬世之業詔有司詳定禮官以謂記月令雖可執據然周官所載獨闕其文則成康之時似廢而不享月令本秦呂不韋所集疑此乃夏商所行班固郊祀志言漢家祠祭最悉不言禖祀獨枚臯傳言皇子禖祀則武帝乃一時權祭非經也後漢至江左槩見其事而儀典委曲不可周知且推檢歴代祭饗樂章無高禖歌辭則當時所祀似禮之細者惟齊高禖祀最顯然出於草創儀章覇駮妃嬪參享黷而不蠲恐不足為後世法唐明皇因舊月令特存其事及開元定禮已復不著陛下稽古是式圖復舊章然高禖之祠湮晦已乆禮經不全朝廷必欲從之亦應參凖前言無禆煩䙝以瀆上神謂當築壇於南郊春分之日以祀青帝本詩克禋以禮祓之義也配以伏羲帝嚳羲本始嚳著祥也以禖神從祀報古為禖之先也以石為主依漢晉之舊也牲用太牢樂以升歌儀視先蠶使有司攝事祝版所載具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致於禖神之前祀訖奉弓矢等並胙若酒進內以禮所御使齋戒受之以應求男之祥仍每歳令有司申請祭之命曰特祀不為常典詔可是月太常禮院言其壇制高九尺周廣二丈六尺四出陛陛廣五尺設三壝壝別二十五歩主用青石玉用青玉幣色從之牲用牛羊豕各一如盧植所說祭歌樂章祀儀並準青帝樽器神座如勾芒寳元二年八月詔為皇子降誕遣官以太牢報祠高禖並凖春分祠儀唯不設弓韣弓矢康定二年正月詔髙禖著為常祀遣兩儀官攝事二月禮官言髙禖既載常典即為報祀今後欲依寳元詔書更不設弓韣弓矢從之慶厯三年余靖言髙禖之祀不設弓韣弓矢非是請如景祐之制禮官議曰生民雲克禋克祀以祓無子鄭雲祓除其無子之疾而得福此則禖祀之義本主於祈求至漢武既得太子立禖官於城南祀以特牲始為報禮亦不言去弓韣弓矢之禮今皇嗣未廣宜謹祈祓當循古典庻獲嘉祥請依所奏自今祀依舊用弓韣弓矢詔可嘉祐二年五月詔徙髙禖壇於南郊壇東注先是禮院言禖壇卑陋請徙髙爽之地議者請徙於圜丘之東或言當在東方長男之位下禮官詳定以為漢武始立祠於城南後漢至晉皆因之北齊制壇於南郊旁隋以祀於南郊唐禮不載國朝景祐中初築於南郊壇之西南其地卑濕宜徙圜丘之東擇髙爽地改築之
　　雩祭荀子曰湯旱而禱曰〈政不節歟使民疾歟宮室營歟婦謁盛歟苞苴行歟䜛夫興歟何以不雨至此極也〉陳禮書曰雩祭也月令仲夏之月大雩帝〈禮書雲祀昊天上帝及五帝也〉用盛樂命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實周禮舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事〈注曰雩也〉黨正春秋祭禜〈注曰雩禜水旱之神也〉女巫旱暵則舞雩〈使女巫舞旱崇隂也〉詩噫嘻春夏祈穀於上帝〈注曰龍見而雩〉檀弓曰歳旱穆公召縣子而問曰天乆不雨吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人毋乃已踈乎左傳曰啓蟄而郊龍見而雩〈龍建巳之月〉過則書〈春秋書雩者二十皆秋雩也惟成公七年冬大雩〉雩樂以舞為盛後世或選善謳者歌詩而已皆非古也〈北齊祀禮〉古者雩舞以皇舞以女巫皇與女隂也則舞所以達陽中之隂而已董仲舒祈雨之術閉南門縱北門蓋亦古者達隂之意也〈禮書〉雩用建巳之月而建巳月乃陽亢之時隂氣難達故雩祀作焉過此而雩春秋所以譏也　東萊呂氏曰雩有二等有常雩有旱而雩龍見而雩歳之常雩也上辛大雩季辛又雩旱而再雩也　月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實鄭注云陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也百辟卿士者古者上公若勾龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩正義雲以四月純陽用事故云陽氣盛而常旱故制禮此月為雩縱令雩祭時不旱亦為雩祭雩五精之帝者以雩是祭天當從陽位以五天總祭不可徧在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成歳功不可偏祭一天故雩五精之帝以自外至者無主不正當以人帝配之太皥配靈威仰炎帝配赤熛怒黃帝配含樞紐少皥配白招拒顓帝配葉光紀故云配以先帝也古者上公若勾龍后稷之類者百辟則古之上公則國語鯀為崇伯而禮記祭法有祀之文社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左氏雲封為上公祀為貴神案左傳有社稷五官今直雲若勾龍后稷不雲勾芒蓐収之等舉有益於民功之顯者言之爾凡周之秋三月之中旱亦修雩禮以求雨者釋此經大雩在五月之中為五月不雨修雩祭作記者言云五月之雩是常雩故記之於五月也周冬及春夏雖旱禮有禱無雩者按春秋周七月八月九月皆書穀梁不譏成七年冬大雩穀梁雲無為雩是譏其冬雩是冬無雩也春秋周之春及周之四月五月皆無雩文春夏不雩雖旱不為修雩之祭其周季夏當有正雩則龍見而雩是也穀梁說雲得雨而雩不得雨曰旱公羊說言雩則旱見言旱則雩不見此二家之說不同
　　大雩若國大旱則司巫師巫而舞雩漢承秦滅學正雩禮廢旱太常祝天地宗廟後漢自立春至立夏盡為秋郡國上雨澤若少府郡縣各掃社稷公卿官長以次行雩禮以求雨東晉穆帝制雩壇於南郊之旁梁武帝天監元年有事雩壇又以雩祭燔柴以火祈水於理為乖於是停用柴燔從坎瘞典時儀曹朱異議曰按周宣雲漢之詩毛注有瘞埋之文不見燎柴之說唐武德初定令每歳孟夏雩祀昊天上帝於圜丘正觀雩祀於南郊開元旱甚則大雩
　　大蜡蠟之義自伊耆之代而有其禮古之君子使之必報之是報田之祭也其神神農初為田事故以報之夏氏更名曰嘉平〈廣雅曰嘉善也平成也以嵗終萬物成就而報其功〉殷更名曰清祀〈廣雅曰清潔而祭祀也據廣雅則夏曰清祀殷曰嘉平今按風俗通及蔡邕章句耳未詳孰是〉周因之復名大䄍〈天子之䄍故曰大䄍〉以嵗十二月〈建亥月〉合聚萬物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物〈疈牲胸而桀之為臘焉崔靈恩雲䄍祭用少牢行一獻之禮疈音普逼切〉其祭以主曰也〈主日其光明天之神可見者著莫大焉易曰懸象著明莫大於日月〉配以月餘百神從祀於下所䄍之神有八一曰先穡二曰司穡〈先穡若神農為主司穡后稷為主〉三曰農〈農田畯也鄭衆曰田畯古之先教田者爾雅曰畯農夫也〉四曰郵表畷〈謂田畯於田表畔相連之所造田舎焉為郵亭屋宇督約百姓之處〉五曰貓虎〈所以迎貓為食田䑕也迎虎為食田豕也䑕豕能為田害故迎貓虎之神而祭焉〉六曰防〈防所蓄水亦以障水〉七曰水墉〈水墉溝也一雲以池所以受水亦以洩水〉八曰昆蟲〈昆蟲暑生寒死螟螽之屬能為穀害〉索鬼神而致百物用六奏之樂大司樂雲一變而致羽物及川澤之祇再變而致羸物及山林之祇三變而致鱗物及丘陵之祇四變而致毛物及墳衍之祇五變而致介物及土祇六變而致象物及天神雲䄍則禴𡺳頌擊土鼓
　　秦初因曰臘後復曰嘉平〈臘者獵也曰臘取禽獸以祭先祖也又曰臘索羣小神而祭之或雲臘接也新故交接狎臘大祭而報功也蔡邕獨斷曰臘者嵗終大祭縱鼓非迎氣故但送而不迎〉
　　漢因復曰臘〈或曰臘之名始自漢氏按左氏傳虞不臘矣是已有臘始漢之說非也〉季冬之月星廻嵗終隂陽以交勞農大享臘〈言祭宗廟旁祭五祀蓋同一日自此而始非舊典也〉
　　魏因之髙堂隆議臘用日雲王者各以其行之盛而䄍以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君以子䄍以辰臘火始於寅盛於午終於戍故火行之君以午䄍以戍臘木始於亥盛於夘終於未故木行之君以夘䄍以未臘金始於巳盛於酉終於丑故金行之君以酉䄍以丑臘土始於未盛於戍終於辰故土行之君以戍䄍以辰臘今魏土德而王宜以戍䄍辰臘
　　宋因以水德王䄍以子臘以辰
　　後周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方合祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農既䄍無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以下則各為坎餘於平地
　　隋初因以孟冬丁亥䄍百神開皇四年詔曰考之前代於義有違其十月行䄍者停可以十二月為臘於是始革前制
　　唐貞觀十一年房𤣥齡等議曰按月令䄍法唯祭天宗近代䄍五天帝五人帝五地極皆非古典今並除之季冬寅日䄍祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四簠簋㽅爼各一神農及伊耆氏各用少牢一籩豆等與大明祠后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四瀆以下方別各用少牢心其日祭井泉於川澤之下用羊一卯日祭社稷於社宮二十八宿五方之山林川澤丘陵墳衍原隰鱗羽羸毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍鱗朱鳥白獸𤣥武方別各用少牢一每座籩各二簠簋㽅爼各一䄍祭凡百八十七座當方年穀不登則闕其祀䄍之明日又祭社稷於社宮如春秋二神之禮神農伊耆氏以著樽皆二實盎齊田畯以壺樽實沈齊水墉坊郵表畷貓虎昆蟲以散尊實清酒皆二立冬蜡祭百神髙尺廣尺蠟壇也　開元中制儀季冬臘曰蠟百神於南郊之壇若其方不登則闕之其儀具開元禮宋建隆元年三月有司上言國家受周禪周木德也木生火宜以火德王色尚赤請以戍日為臘從之四年六月和峴上言伏凖去嵗十二月十四日臘以前十日辛卯蠟百神按蠟始於伊耆氏夏曰嘉平商曰清周曰蠟漢曰臘是知蠟者臘之別名漢以火行戍日為臘臘者接也新故相接田獵禽獸以享百神報成之功也王者因行臘蠟上享祖廟旁及五祀展其孝心盡物示恭也魏晉以降沿襲為常至唐實乗土德貞觀之際尚以前寅蠟百神卯祭社宮辰日臘宗廟開元定禮三祭皆以辰臘以應土德也當時議者以為得宜聖朝火德宜以戍日為臘而以前七日辛夘便行蠟禮恐未合宜況今宗廟社稷並遵臘享而獨蠟不以臘於理不通事下太常議曰按開元禮雲臘日蜡祭請如峴議今後䄍百神祀社稷享宗廟皆用戍臘一日從之　天聖三年十一月同知禮院陳詁言每年季冬蠟百神於南郊祠壇五方田畯郵表畷之位各於其方　元豐六年正月詳定郊廟奉祀禮文所言歴代䄍祭獨在南郊為一壇惟周隋四郊之兆乃合禮意又禮記月令以蠟與息民為二祭故隋唐息民祭在蠟之後日請蜡祭四郊各為一壇以祀其方之神前期司農關有不順成之方更不修報其息民祭在蜡祭之後從之〈並會要〉雜記曰子貢觀於蠟孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也孔子曰百日之蠟一日之澤非爾所知也　禮書曰蠟之為祭所以報本反始息老送終也其服王元冕而有司皮弁其牲體疈辜其樂六樂而奏六變次豳頌擊土鼓舞兵舞帗舞其所致者川澤山林以至土祇天神莫不與焉則合聚萬物而享之者非特八神也而所重者八以其尤有功於田故也　禮書曰古者蠟則飲於學黨正屬民飲酒於序是也既蠟則臘先祖五祀於廟仲尼與於蠟賔事畢出遊於觀之上是也然則臘亦謂之蠟矣　禮書曰先儒言郊特牲言皮弁素服而祭又言黃衣黃冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年於天宗割祠於公社又言臘先祖五祀則蠟臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年於天宗蠟也黃衣黃冠而祭與臘先祖五祀臘也蠟以息老物臘以息民息民固在蠟後矣此記所以言既䄍而收民息已也禮書曰蠟及天宗則日月星辰之類而已後周兼天帝而祭之非也蠟因其順成之方以報神因其州之序以樂民則唐一於南郊亦非也　蘇子曰蠟者古今之戱禮也殊不知存其禮所以勸農而使之樂事就功也是以因俚俗凡鄙之所為而勸農以興嗣嵗祈豐年而飬君子於安逸飽適之地故詩風雅頌篇凡言稼穡耕耘之事而詩人之終篇必言農夫所與修祭祀興飲食而相與歡樂之意者𡺳詩七月信南山甫田大田與夫頌之歌豐年歌載芟良耜可考也
　　社稷社所以祭五土之示稷所以祭五穀之神稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利以養人故也禮書祭法曰王為羣姓立社曰大社王自立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社〈大夫不得特立社百姓以上則共立一社〉社之名不同如此又有所謂亳社小司㓂所謂勝國之社稷是也共工氏之伯九州其子曰勾龍能平九州故祀之以配社厲山氏之有天下其子曰農能植百穀故祀之以配稷商之時又易之以周棄〈鄭康成曰社為五土總神稷為原隰之神勾龍有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之也〉禮書曰王與諸侯之祀皆三其二社所以盡祈報之誠其勝國之社所以示鑒戒之理王之大社則土五色而冐以黃夏之時徐州厥貢惟土五色孔安國以社言之是也諸侯之國則受其方土之色於天子而苴以茅漢之時有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位則中門之右社主隂故也其壝則北向社面隂故也其制則不屋記所謂大社必受霜露風雨以逹天地之氣是也其表則木所謂夏後以松殷人以栢周人以栗是也其方則廣五丈〈此見韓詩外傳〉其主則石為之〈先儒謂石地類也左傳言擁社抱社主是也〉其列則社東而稷西〈禮書〉先王之祭社稷春有祈秋有報孟冬大割祠〈月令大割祠於公社〉春祈歌載芟秋報歌良耜此祭之常也凡天地大烖之類祭〈小宗伯〉大故天烖之彌祀〈太祝〉君行有宜宮成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其地則惟吉而已祭之牲以太牢其遇天災則用幣而已考之於禮禮神之玉蓋用兩珪有邸其牲王制雲天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢皆黝色用黑幣日用甲祭日之晨王及屍皆服絺冕樂則大司農雲奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祇用三獻其禮取血先瘞於所祭之處以為祭始次則禮神以玉時屍前薦爛肉及脯醢籩豆王則酌大罍中酒以獻屍所謂朝踐之獻是為一獻也至薦熟時宗伯亦攝後酌以亞獻所謂再獻屍食訖賔長酌酳屍謂之三獻天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣故喪國之社屋之不受天陽也亳社北牖使隂明也亳社有所祈求禱祠則祭之以刑官為之屍喪祝掌其祀　漢髙帝初起禱豐枌榆社二年東擊項籍還入關因命縣為公社後四年天下定詔御史令豐謹理枌榆社其後又令縣常以春三月及臘祠后稷以羊彘人里各自裁以祠平帝時王莾奏帝王建立社稷百王不易漢興禮儀稍定已有官社以后稷食官稷稷種穀樹徐州牧嵗貢五色土一㪷　後漢光武建武二年立社稷於洛陽在宗廟之右皆方壇無屋有墻門而已二月八月及臘一嵗三祠皆太牢具使有司祠郡縣皆置太守令長侍祠牲用羊豕唯州所理有社無稷以其使官也　東漢志曰古者師行有載社主不載稷也　魏自漢後但大社有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但稱皇帝晉武帝太康九年詔曰社實一神其並社之祀　東晉元帝建武元年又依洛京二社一稷　宋仍晉舊無所改作　齊武帝永明十一年修儀其神一位北向稷東向齋宮社壇東北南面立以西為上諸執事西向立以南為上稷名大稷　梁社稷在太廟西天監四年以太常省牲太常牽牲太祝令賛牲至大同初又加官稷並前為五壇　陳依梁而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯粳以稻以牟黃梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以璉　後魏天興二年置大社大稷帝社於宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龍配社周棄配稷皆有司侍祠　北齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻　後周立社稷於左帝親祠則冡宰亞獻宗伯終獻　隋文帝開皇初建社稷並列於含光門內之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬丁亥又臘祭之郡縣二仲月並以少牢各祭百姓亦各為社　唐社稷亦於含光門內之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷社以勾龍配稷以后土配　武后神龍元年詔於東都建太社社主用石長一尺六寸方一尺七寸禮官愽士議社主長短在禮無文按韓詩外傳天子太社方五丈蓋以土是五數其社主請凖五數長五尺准隂之二數方二尺剡其上以象物方其下以象地體埋其半以根在土中而本末均也又檢舊社稷壇上四方布以方色惟中央覆以黃土又天寶三載詔社稷列為中禮頗紊大猷自今後社稷列為大祀大厯六年勅中祀並用少牢貞元五年後依正禮用太牢詔從之　宋朝景祐四年詔太常檢討雲按五禮精義州縣春秋二仲月上丁釋奠文宣王刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻如有故以次官攝祭社稷與釋奠同請詔天下並用此禮從之　祥符二年禮院請正配座每座樽各二籩豆各八簠簋各二爼二從祀籩豆各二簠簋爼各一從之〈又獻官作小祠例止以公服行事〉　天聖十年禮院言按唐郊祀録太社壇廣五丈髙五尺五色土為之稷壇在西如社之制社壇以石為之主形如鐘長五尺方二尺剡其上培其下以其社稷四面宮垣餙以方色面各一屋三門每門二十㦸四隅皆連餙罘罳如廟之制詔依舊制修築仍遣官祭之
　　朝日夕月周禮大宗伯實柴以祀日月星辰典瑞圭璧以祀日月星辰古之祀日月其祀有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也小宗伯四類於四郊鄭注云兆日於東郊兆月於西郊三也月令孟春祈來年於天宗天宗日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也霜雪風雨之不時於是乎禜之六也夫因郊社而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外此祀之正為常者也日言朝則於日出之朝朝之也月言夕則於月出之夕夕之也日壇謂之王宮以其有君道故也月壇謂之夜明以其昭於夜故也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則元冕元瑞其圭之繅藉則大采少採禮之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鐘歌大呂舞雲門周禮於掌次之帟案於典瑞之大圭鎮圭繅藉言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也　漢武帝因郊泰畤朝出竹宮東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也　魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分〈禮書〉魏文帝詔曰天子拜日東門之外禮方明也而漢儀
　　煩䙝似家人之事非尊天之道明帝太和二年二月丁亥朔朝日於東郊八月己丑夕月於西郊始得古禮唐二分朝日夕月於國城東西　宋朝天禧元年四月監察御史王博文言近充監祭使祀夕月其日辰時行事至巳前禮畢伏以祀稱夕月壇號夜明既屬隂靈翻居晝祭恐未合宜事下太常禮院既而上言准禮秋分夕月於西郊國語大采朝日少採夕月又曰春朝朝日秋夕夕月栁宗元論雲夕之名者朝拜之偶也古者旦見曰朝暮見曰夕故詩云邦君諸侯莫肯朝夕傳曰百官承事朝而不夕按禮文秋分八月蓋其時晝夜平分太陽當午而隂魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前一刻太宰令率宰人以鸞刀割牲未後三刻行禮唐劉禹錫仕御史監祀夕月壇有詩備記其事注云其禮用晝蓋是古禮以夕行朝祭之禮又按禮雲從子至巳為陽從午至亥為隂參詳典禮合於未後三刻行禮從之四望書曰望於山川又柴望大告武成周禮小宗伯祀四望四類左氏曰望郊之細也楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也〈哀公六年〉　陳禮書曰天子四望逹於四方魯三望泰山河海而已諸侯之望皆其境內之名山大川也望難以名山大川為主而其實兼上下之神故詩於柴望言懷柔百神及河喬岳周禮於望皆言祀而不言祭〈天言祀地言祭人言享〉又典瑞四望與山川異玉大司樂四望與山川異樂公羊曰方望之事無所不通則望兼上下神可知矣鄭司農釋大宗伯曰四望日月星海杜預釋左氏傳曰望祀分野之星及封內山川許謹曰望日月星辰河海大山其說蓋有所受之也鄭康成釋大宗伯曰四望五嶽四瀆釋大司樂又兼之以司中司命風伯雨師釋舞師又以四望為四方其言異望之禮有二而其用不一男巫掌望祀望衍鄭氏讀衍為延謂望祀有牲與粢盛望衍用幣致神而已望祀或設於郊天之後或設於廵狩之分或旅於大故之時則望有常有不常之祀也　望祀其兆四方其牲各放其方之色其樂姑洗南呂大磬其玉兩圭有邸其服毳冕其位茒以辨之而植表於其中周禮所謂旁招以茒晉語所謂置茒蕝設表望是也〈並陳禮書〉四方禮書曰周禮大司馬春祭社秋祭祊舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀詩曰以我犧羊以社以方又曰方社不莫古者言社必及方則社為民祈方為民報祈在春報在秋詩言來方禋祀明堂言春社秋省則秋省歛而因祀焉此所謂來方禋祀也鄭康成釋曲禮謂四方五官之神〈東勾芒西蓐收南祝融與黎北𤣥𡨋〉釋舞師謂四方四望是也康成從先鄭之說釋大宗伯謂四方百物八蜡也然鬯人凡四方在山川之下大司樂曰望在山川之上則四方非四望也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞則四方非百物也祀之禮則其位四郊其鬯蜃尊〈鬯人凡山川四方此蜃〉其舞皇舞〈舞師教皇舞帥而舞四方祭祀〉其牲體則疈之其牲色則各以其方之色而已詩曰以我犧羊以社以方周禮小司徒小祭祀奉牛牲則四方之祭不特用羊而已


　　羣書考索卷三十四



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷三十五　　　宋　章如愚　撰禮門
　　羣祀類
　　后土書曰敢昭告於皇天后土大宗伯曰王大封則先告后土后土土神也大祝建邦國先告后土用牲幣后土社神月令中央其神后土〈后土顓頊之子孫〉兼爲土官○左氏曰共工氏有子曰勾龍爲后土○漢武帝祠后土於汾隂宣帝祠后土於河東而宋梁之時祀地皆謂之后土則古者亦命地示為后土矣然周禮有天示有地示又有后土則所謂后土者非地示也○祭祀之禮周禮所謂夏日至於澤中方丘正祭也禱祀之屬非正祭也○大宗伯以血祭社稷又曰大封則先告后土大祀大師大會同宜於社又曰建邦國先告后土則后土非社矣鄭氏釋大宗伯謂后土神也黎所食者釋月令謂后土黎也以太祝謂后土社神也既曰土神又曰社神是兩之也〈禮書〉
　　表貉詩曰是類是禡爾雅曰是禡師祭也禮記禡於所征之地小宗伯凡王之會同軍旅甸役之禮祠𨽻儀爲位肆師凡四時之大田獵祭表禡則爲位○漢書稱高祖祠黃帝蚩尤於沛庭管仲稱蚩尤作劔㦸史記稱黃帝與蚩尤戰於版泉豈軍法之興始於此故後世祭之歟○貉之祭蓋使有司爲之而立表於陳前肆師爲位甸祝掌祝號既事然後誓衆而師田焉周官所謂表禡誓民是也○唐制禡祭爲壇壝設瘞塪皇帝齋於行宮從官齋於軍幕置甲冑弓矢於神座之側建矟於神座之後而牲幣犧象皆有儀度然古人置於立表之處則無壇壝
　　旅祭旅祭掌次王大旅上帝〈大旅上帝祭天於圜丘國有大故而祭亦曰旅此以旅見祀也〉大宗伯國有大故則旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望禮器一獻之禮不足以大旅大旅具矣不足以享帝書曰荊岐既旅蔡𫎇旅平九山刋旅論語曰旅於泰山爾雅曰旅陳也○陳禮書曰旅非常也國有大故然後旅其羣神而祭之則荊岐既旅蔡𫎇旅平九山刋旅者以水災耳惟此則凡所遭大故則凶災之類也攷之於禮天子所次之位則張氊案設皇邸所奠之圭則四圭有邸所用之版則金版〈職金旅上帝則金版旅諸侯亦如之〉周官或言大旅或言旅蓋故有小大而旅亦隨異也然大旅之禮不若祀天之爲至也記曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川則所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭則兩圭有邸而已
　　類祭造祭書曰類於上帝詩曰是類是禡周禮小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之〈四類日月星辰運行無常以氣類爲之兆日於東郊兆月與風伯於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊〉凡天地之大災類社稷宗廟則爲位〈禱祈祀輕類者依其正禮而爲之〉肆師類造上帝則爲位大祝六祈一曰類二曰造類上帝大會同造於廟詛祝掌類造之祝號記曰天子將出類於上帝造於廟則類者類其神而造之也造者即神而祭之也類之所施或於上帝或於日月星辰或於社稷或於宗廟類之所因或以廵守或以大師或以大烖造則或於上帝或於祖廟凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有類造而無旅焉鄭康成以宗伯之四類爲日月星辰蓋以四類在四郊四望之下而知之也爾雅以詩之是類是禡爲師祭蓋以太祝太師類上帝而知之也社稷宗廟非大烖則無類祭祭上帝非廵守之所至則無造祭書言至於岱宗柴詩言廵守告祭柴望此蓋造上帝之禮也廵守於其將出則類上帝於其所至則造上帝大師於其將出亦類上帝於其所至時禡於其所征之地而已昔武王伐紂既事而退柴於上帝成王營洛位成之之後用牲於郊牛二此蓋類禮也何則書於舜之既受命則類於上帝於湯之受命則告於上天是既事則必祭而祭必以類禮也於舜之既受命言類則湯之既受命而類可知既受命而類則師之既受邑之既成又可知也類造之禮其詳不可得而知要之劣於正祭既與旅也觀祀天旅上帝而大宗伯掌之類告上帝小宗伯肆師掌之則禮之隆殺著矣四類日月星辰於西郊則類上帝蓋南郊乎〈禮書〉山川黃帝祭於山川虞氏秩於山川徧於羣神周制四坎壇祭四方以血祭五嶽以貍沉祭山林川澤一歲凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大蜡皆因以祭之禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各隨方色用五獻祭皇及屍皆服毳冕樂奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祀山川其祭之岳鎮則升血爲始四瀆則沈血爲始次薦籩豆爲朝踐之獻也大宗伯亞獻亦以盎齊至薦熟王酌清酒以獻屍亞者以清酒所謂饌食之獻通前四獻也屍食訖王酌清酒以酌屍凡五獻也秦並天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序於是自崤以東名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山會稽山湘山水曰濟曰淮自華以西名山七曰華山薄山〈襄山也〉岳山岐山吳山鴻冡瀆山〈蜀山之嵎也〉名川四曰河祠臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀而四大冡鴻岐吳岳昔有嘗禾〈以新旻祭之〉其河加有嘗醪此皆在雍州之域近天子都故加車一乗駵駒四㶚滻澧澇涇渭長水皆大山川數以近咸陽盡得此山川祠而無諸加漢孝文十二年五穀不登詔増修山川羣祀武帝因廵守禮其名山大川後漢章帝元和二年詔祀山川百神應禮者後魏景穆帝立五嶽四瀆廟隋制祀四鎮東鎮沂山西鎮吳山南鎮㑹稽山北鎮毉無閭山〈在東夷中遙祀〉冀州鎮霍山並就山立祠唐武德貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年別一祭各以五郊迎氣日祭之○書舜典望於山川徧於羣神○詩般廵守祀四岳河海也○禮器晉人將有事於河必先有事於惡沱齊人將有事於泰山必先有事於配林○公羊僖三十三年三望者何望祭也泰山河海山川有能潤於百里者天子祭之
　　藉田周制天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車右帥公卿諸侯大夫躬耕藉田千畝於南郊冕而朱紘躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以爲醴酪粢盛於是乎取之內宰詔後帥六宮之人生穜稑之種以獻於王使後宮藏種而又生之甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之○漢文帝制曰農天下之本遂開藉田朕躬耕以給宗廟粢盛舊儀春始東耕於藉田官祠先農以一太牢百官皆從賜三輔二百里孝悌力田三老種百榖萬斛爲立藉田倉置令丞榖皆以給天地宗廟羣神之祀以爲粢盛景帝詔曰朕親耕爲天下先昭帝㓜即位耕於鉤盾弄田○後漢明帝永平中二月東廵耕於下邳章帝元和中正月北廵耕於懷縣其藉田儀正月始耕常以乙日祠先農及耕於乙地晝漏上水初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各耰訖有司告事畢是月命郡國守皆勸人始耕○魏氏天子親耕藉田藩鎮闕諸侯百官之禮晉武帝大始四年正月丁亥帝躬耕藉田於東郊詔曰近代以來耕藉田於數歩之中空有慕古之名曽無供祀訓農之實而有百官車徒之費今循千畆之制當羣公卿士躬稼穡之艱難以帥先天下於東郊之南洛水之北帝御木輅以耕太牢祀先農自惠帝後禮廢矣○東晉元年將脩耕藉事竟不行○宋文帝元嘉二十一年將親耕先立春九日司空大司農京尹令尉度宮之辰地八里之外整制千畝中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上皇后帥六宮之人出穜稑之種付藉田令耕日太祝令以一太牢祠先農如帝社儀孟春上辛後吉亥御乗耕根三蓋車駕蒼駟建青旂著通天冠青幘青袞佩蒼玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改章服駕出如郊廟儀至藉田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農已享請皇帝親耕太史贊曰皇帝三推三反於是羣臣以次耕王公及諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉令率其屬耕竟畝灑種即耰禮畢乃班下州縣悉備其禮焉○齊武帝永平中耕藉田用丁亥使御史乗馬車載耒耜從五輅後
　　梁初依宋齊禮以正月用事不齋不祭天監十二年以啓蟄而耕藉百官御事並齋三日沐浴祼享侍中奉耒耜載於象輅以隨木輅之後普通二年又移藉田於建康北岸築兆域於南北郊則有親耕臺在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推反○後魏大武帝天興三年春始躬耕藉田祭先農用羊一
　　北齊藉於帝城東南千畝內種赤梁白穀大豆赤黍小豆黒穄麻子大麥小麥色別一頃自餘一頃地中通阡陌作祠壇於陌南阡西廣輪三十尺四陛三壇四門又爲大營於外設御耕壇於阡東陌北每歲正月上辛後吉亥祠先農神農氏於壇上無配享祭訖親耕○隋制於國南十四里啓夏門外置地千畝爲壇行禮播植九穀納於神倉以擬粢盛穰藁以餉犧牲
　　唐貞觀三年正月二十一日太宗親祭先農藉一千畝之甸○太后改藉田壇爲先農壇神龍初復改先農壇爲帝社壇開元二十三年二月親祠神農於東郊勾芒配禮畢躬御耒耜親於千畝之甸時有司進儀注天子三推公卿九推庻人終畝𤣥宗欲重勸耕藉遂進耕五十餘步盡壠乃止耕畢輦還齋宮大赦侍耕執牛官皆加級賜帛其儀備開元禮
　　雍熈四年九月內出御札曰朕嗣守大寶惟懷永圖發一言必念生靈嘗一膳必思稼穡雖燔柴告類紫壇屢薦於至誠而執耒親耕青輅未行於盛禮敦本之道不其闕歟三推宜舉於舊章百代永垂於信史以來年正月擇日有事於東郊行藉田之禮今所司詳定儀注以聞無至煩勞務遵典故次日太常禮院言按開寶通社藉田不置五使今請依南郊命使遂以宰臣李昉爲大禮使陳王元僖爲橋道頓遞使時尹開封翰林學士宋白爲禮儀使賈黃中爲鹵簿使御史中丞張宏爲儀仗使命白黃中與學士蘇易簡同詳定儀注十月一日詳定所言按通典乗青輅推黛耜者所以順春氣其方位請在東郊又北齊祠壇高九尺廣輪三十六尺四陛三壝四門唐制高五尺周回四十步今請壇高九尺周回四十步飾以青又歴代増去京城逺近各異請於朝陽門外七里之外十五里之內擇地爲壇又通禮不載告廟及禮畢稱賀之儀今緣國家盛禮望遣大臣前二日告昊天上帝大廟俟禮畢文武百寮詣行宮稱賀從之十日詳定所言按通禮儀注皇帝親載耒耜於車右隋禮儀志齊代藉田令御史乗馬車載耒耜於五輅之後又舊禮魏晉耕藉乗木輅令凖通禮皇帝乗耕根車請以象輅載耒耜列於仗內御前在皮軒車後所以明示重耕藉之禮從之十五日禮儀使言宋齊之制於先農臺東別立觀耕臺帝親耕畢登此臺以觀公卿推耕其臺不載制度請築高五尺周回四十步四出陛飾以青按唐開元二十三年藉田畢還宮大赦取進止從之乃候禮成肆赦二十一日詳定所言宋元嘉中親耕藉田千畝中開阡陌御耕位在先農壇東北唐禮不開阡陌設御耕位於先農壇南七步詳此即當時壇前不設樂埀則御耕歴代不同今既備樂垂二舞俱在壇前請定御耕位在壝門東南又依隋置青箱奉穜稑之種今請用九榖從之二十三日又言舊禮有庻人終畝之說即不載庻人耕位所在請於諸侯耕位之南退近東十步西向以成終畝之禮又按典禮先農壇用犢一近制中祠以羊豕代望權用犢以純色充禮料祭器權視大祠神農后稷竹冊皇帝散齋三日致齋二日百官不受誓戒從之十一月又言享先農亞終獻請准近例以諸王充其享畢獻官並行耕禮七日又言准詔定乗耕根車而車元無副上下小大與金玉輅等緣天子所乗皆有副請改乗玉輅以耕根車改載耒耜十五日又言舊禮太尉司徒司空各一人舊例宰相攝與諸王並行五推禮九卿九人舊例以左右僕射六尚書御史大夫攝諸侯三人舊例以正員三品官及上將軍攝並行九推禮〈云云〉端拱元年乙亥上於東郊視饗先農以后稷配遂耕藉田始三推有司言禮畢上曰朕志在勸農恨不能終於千畝豈止以三推爲限耕數十歩侍臣固請乃止還御乾元門大赦改元民年七十以上有德行爲鄉里所宗者賜爵一級○仁宗明道二年二月九日帝齋於天安殿翊日昧爽祀神農后稷於壇禮畢就耕位侍中奉耒進御帝搢圭秉耒三推張士遜奏禮畢帝曰願推終畝士遜復奏王有三推禮書舊式帝曰朕志在千畝卿等固請遂耕十有二跬御正陽門肆赦詔呂夷簡等編藉田記
　　祭親蠶內宰中春詔後帥外內命婦始祭於北郊以爲祭服〈禮天官〉○北郊婦人以純隂爲尊郊必有公桑蠶室焉〈上文注〉季春天子薦鞠衣於先帝具曲植蘧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰〈記月令〉○孟夏蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑爲均貴賤長幼如一以給郊廟之服〈同上〉○古者天子諸侯必有公桑蠶室及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之古之獻繭夫人世婦之吉者使繰遂朱綠之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先公先王敬之至也〈祭義〉○王后蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服王后夫人非莫蠶也身致其誠信也〈同上〉○詔皇后親桑以奉祭服其具禮儀〈前文帝紀〉○詔後親桑以奉祭服爲天下先○明帝永平二年三月皇后帥公卿諸侯夫人蠶〈禮儀志〉○祠先蠶禮以少牢漢舊儀曰春桑生而皇后親桑於苑中蠶室養蠶十薄以上祠以中牢羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏〈上文注〉○魏文帝黃初七年正月命中宮蠶於北郊依周典也〈晉禮志〉○正觀元年三月皇后親蠶〈唐太宗紀〉○開元中上命宮中食蠶親自臨視欲使嬪御已下知女工之事及蠶罷獲絲甚多因以賜焉〈舊𤣥宗紀〉○景德三年二月王欽若言古者王后親率嬪御以祀先蠶是以開寶通禮郊祀録並有親蠶祝辭又通禮義纂後親享先蠶貴妃爲亞獻昭儀爲終獻若攝事則尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻又周禮大宗伯後不與祭則攝而薦豆徹蓋薦徹豆籩王后之事而宗伯得攝之唐會要雲農桑衣食萬人不宜獨闕先蠶之祭皇帝遣有司攝事可也臣以爲屬之命婦未若歸於有司望詔有司叅定其儀詔太常禮院檢討攝祭故事禮院言按開寶通禮季春吉已享先蠶於公桑有司攝事前享五日諸預享官散齋致齋享日設先蠶座於壇上北方南向〈云云〉又按唐會要雲皇帝遣有司享先蠶如先農可也乃詔自今依先農例遣官攝事二月太常禮院言按周禮蠶於北郊以純隂也漢蠶於東郊以春桑生也魏依周典晉太康中蠶於西郊蓋與藉田對其方也又通典晉制先蠶壇高一丈方二丈四陛廣五尺北齊高五尺方二丈四陛陛各五尺隋置壇於宮北三里高四尺唐在長安宮北苑中髙四尺周回三十歩今詳歴代沿革制度不同請約故事築於東郊從桑生之義其壇酌中用北齊之制設一壝二十五歩如中祠禮例從之
　　六宗類
　　虞書曰禋於六宗
　　周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又雲禋祀祀昊天上帝
　　月令孟冬祈年於天宗盧植注云天宗六宗之神李邰家書謂六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂陽化成萬物
　　漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗〈平帝元始中王容孔光等議曰乾坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣是謂六宗〉
　　後漢安帝立六宗祀天地四方之中於洛陽西北戍亥之地比於太極〈說者謂六宗者在地四方之中爲上下四方之宗〉
　　馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不熟非冬不藏禋於六宗此也
　　孔安國曰宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢於太昭祭時祖迎於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱是爲六宗
　　賈逵以爲天宗三日月星也地宗三河海岱也
　　魏明帝立六宗祀祀六子之卦明帝疑其事以問王肅亦以爲六宗之卦故不廢景初二年故祠太極沖和之氣晉初罷其祀時劉邵謂六宗者太極沖和之氣爲六氣之宗者也時從其議
　　司馬彪表雲六宗之祀不應特立遂廢後復立因魏舊事時摯虞奏祀六宗如舊從之
　　後魏明宗立六宗祀孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之臣於郊天壇○時高閭曰六宗之祀議者不同凡十一家莫能詳究帝曰尚書稱肆類上帝禋於六宗文相連屬理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不別其名以此推之上帝六宗當是一時之祀
　　評曰虞書肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦爲六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時爲六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱爲六宗者於理又乖鄭元以星辰司中司命風師雨師爲六宗者並是星辰不應更立風師雨師之位魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之之下氣從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文帝以天皇大帝五帝爲六宗於義爲當何者按周禮以禋祀祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬別神又司服雲祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也〈通典〉○孔叢子云宰我問禋於六宗孔子曰所宗者六埋少牢於太昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑也至於郊宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋於六宗此之謂也孔安國王肅用此說又一說雲六宗星辰風伯雨師司中司命一雲乾坤六子顔師古用此說一雲天地四時一雲天宗三日月星辰也地宗三泰山河海一雲六爲地數祭地也一雲天地間㳺神也一雲三昭三穆王介甫用此說一雲六氣之宗謂太極沖和之氣蘇子由雲捨祭法不用而以意立說未可信也○孔安國注尚書禋於六宗雲精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者有六謂四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也孔頴達尚書正義又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者爲何神耳祭法曰埋少牢於泰昭祭時祖迎於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗王肅亦引彼文乃雲禋於六宗此之謂矣鄭康成註雲四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋於六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時祀之鄭以彼皆爲祈禱之祭則不可用鄭康成注以解此也漢世以來說六宗者多矣歐陽及大小夏侯說尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地傍不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以爲天宗者三日月星辰也地宗三河海岱也馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不成非冬不藏此其謂六也鄭康成以六宗言禋與祭天同名則六者皆天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四也風師箕也雨師畢也晉張髦上表雲臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表雲歴難諸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬地宗者社稷五祀之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書雲安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸說不同廢之摯虞駮之謂宜依舊近年以來皆不立六宗之祠梁愽士崔靈恩三禮義宗曰尚書禋於六宗禋有三義禋者煙也潔也精也煙者燔柴升煙於天以氣聞達潔取凈潔以表無穢之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所釋義各不同義雖不同亦各有通伏生馬融謂六宗者天地四方所以用天地四方爲六宗者萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不熟非冬不收皆有功於民故尊而祭之謂之六宗而或有非之者以前文有類於上帝今復謂天爲類六宗無天地意謂其在天地四方生成道廣濟物既洪故報亦非一或類或宗尤未盡其功豈有嫌前已祀而謂後爲非也然迎春既祭蒼帝靈威仰之神而復郊祭豈可以復以春迎祭天而嫌郊爲非天也〈崔虛惠三禮義宗〉○歐陽和伯夏侯建謂六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六者之間助隂陽變化萬物者謂之六宗許謹非之曰處六宗之間謂之六宗其實爲一而名六宗虛實相互何以爲義歆謂本義以六宗之中合其尊祭故謂之六者明其在六之中間爲人所宗非名宗爲六不可責其稱六者非實是一之名也〈三禮義宗〉○孔光劉歆謂六宗者乾坤之六子取水火雷風川澤能生萬物故禋祀以報謂之六宗馬昭難雲凡八卦者所以生育萬物若祭卦便應祭八卦豈但祭六明非六卦也意謂劉孔之意所以但祭六者以子不能成父之業故生物之功由於六子合據成功而報故合乾坤而不祭也○鄭雲宗者星辰司中司命風師雨師此謂六宗也王肅難雲星則五緯之星合爲一位辰則十二月之㑹次又合爲一位名實不相副也司中司命文昌第五第四星而別爲兩位文昌之星獨分爲二五緯之星所主各異合而爲一義爲不安尋鄭本意以五星十二二次各共成功故各合爲一司中司命所司有一不共成功故分而二王肅六宗亦以四時共成歲功得合爲一宗鄭以十二次五星各共成歳則何以不得各合爲一王此難無通義也〈已上並三禮義宗〉○晉虞喜別論曰地有五色大社象之總五爲一則成六六爲地數推校經句闕無祭則祭地也劉昭謂虞喜以祭地近得其實而分彼五色合五爲六又不通禋更成疑昧尋虞書所稱肆類爲上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之極舉帝則天帝斯盡日月星辰從可知也禋於六宗是祭地不言地而言六宗六是地數之中舉中以該社稷等配從可知也禋者埋祭之名非升煙之祭○劉昭稱孔叢子之言若果是夫子所說則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗爲祭地則穿鑿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之議不待攻而自破也推司馬彪表雲周禮無六宗之兆祭法無六宗之文不宜特復立六宗之祀極切於理○古尚書及鄭𤣥言六宗古尚書說天宗日月北辰也地宗岱河海也日月爲隂陽宗北辰爲星宗河爲水宗海爲澤宗岱爲山宗許君謹案與古尚書同鄭駁之雲書雲類於上帝禋於六宗望於山川既六宗雲禋山川言望則六宗無山川明矣大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大報天而主日也又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣〈禮記正義〉




　　羣書考索卷三十五
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷三十六　　　宋　章如愚　撰禮門
　　釋菜釋奠類
　　釋菜釋奠大胥職雲春入學舎菜合舞文王世子亦云釋菜鄭注云釋菜禮輕也則釋菜唯釋蘋藻而已無牲牢幣帛文王世子文雲凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢又有幣帛無用菜之文王制雲天子出征反釋奠於學以訊馘告注云釋菜奠幣禮先師也〈禮記正義〉　周釋奠文王世子凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之〈注云官謂禮樂之官詩書之官〉始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也〈國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合有國故則否若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也〉凡大合樂必遂養老〈大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合樂聲〉始立學者既興〈音釁〉器用幣然後釋菜不舞不授器〈不授舞器〉乃退儐於東序一獻無介語可也　晉釋奠講經成帝咸康元年講詩通釋奠如故事〈穆帝孝武帝釋奠講孝經〉　東晉明帝之爲太子亦行釋奠禮成穆孝武三帝皆親釋奠唯成帝在辟雍自是一時制也孝武時有司議依穆帝於中堂權立行太學釋奠禮畢㑹百官六品以上　宋文帝元嘉二十二年太子釋奠採晉故事祭畢親臨學宴㑹太子以上悉在　齊武帝永平三年用元嘉故事設軒懸之樂六佾之舞牲牢器用悉依上公　梁武帝天監八年皇太子釋奠周捨議既惟大禮請依東宮元㑹太子著絳紗襮樂用軒懸合升殿坐者皆服朱衣帝從之　北齊將講於天子講畢以一太牢釋奠孔宣父配以顔回列軒懸樂六佾舞皇太子每通一經及新立學必釋奠禮先聖先師每歳春秋二仲常行其禮每月朔祭祭酒領博士以下及國子諸學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔聖揖顔回日出行事其郡學則於坊內立孔顔廟博士以下亦每月朝隋制國子寺每歳四仲月上下釋奠於先聖先師年
　　別一行鄉飲酒禮　唐釋奠貞觀二年詔升孔子爲先聖以顔回配四年親釋奠於國子學詔祭酒孔穎達講孝經其後禮不復行至永泰二年八月修國學祠堂成祭酒蕭昕始奏釋奠宰相元載杜鴻漸李抱真及常參官六軍將軍就觀而已〈永泰代宗年號〉　貞觀十年幸國子學親臨釋奠引道士沙門有學業者與博士雜相駁難久之乃罷　貞觀十三年幸國子學親臨釋奠祭酒以下官及學生髙第精勤者加級賜帛各有差詔左丘明卜子夏公羊髙穀梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服子慎何休王輔嗣杜元凱范甯等二十有一人並用其書垂於國胄既行其道禮合崇褒自今有事於太學可並配享尼父廟堂元宗詔兩京國子監及天下諸州夫子南面坐十哲等東西十哲並封侯始正南面改冕服樂用宮懸仍追贈曽參等六十七人皆爲列伯詔春秋釋奠始復用牲牢〈釋奠畢宰臣文武百官魚朝恩咸詣國子監觀講經有司陳饌詔遣中使賜酒〉　徳宗釋奠畢集國學學官升講座陳五經大㫖
　　釋奠釋菜先聖先師先老文王世子云凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之注云官謂禮樂詩書之官也正義曰此論四時在學釋奠之事凡學者謂禮樂詩書之學於春夏秋冬之時所教之官釋奠於其先師猶若教書之官春時於虞庠之中釋奠於先代明書之師四時皆然教禮之官秋時於瞽宗之中釋奠於其先代明禮之師如此之類是也禮樂詩書之官謂所教之官若春誦夏則太師釋奠也教干戈則小樂正籥師等釋奠也教禮者則執禮之官釋奠也注又言周禮曰凡有道有徳者使教焉死則以爲樂祖祭於瞽宗此之謂先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以爲之也正義曰此證樂之先師禮及詩書之官有道有徳者亦使教焉死則以爲書禮之祖後世亦各祭於其學也不言夏從春可知　文王世子又雲凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣正義雲此明諸侯之國天子命之始立學者必釋奠也言諸侯立學釋奠於先聖先師則天子始立學亦然也天子云四時釋奠於先師不及於先聖者則諸侯四時釋奠亦不及先聖也始立學雲必用幣則四時常奠不用幣也　文王世子云釋奠者必有合也國有故則否注云國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也正義雲此謂諸侯之國釋奠之時若己國無先師則合祭鄰國者彼此二國共祭故云合也非謂就他國而祭之當遙合祭耳若魯有孔子顔回餘國祭之不必於魯若己國有先聖先師則不須與鄰國合也國有故則否者如唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子是國有故人不與鄰國合祭也熊氏曰月令釋菜不及先聖者以其四時入學釋菜故不及先聖也王制釋奠於學注以爲釋菜奠幣知非釋奠者彼是告祭之禮初天子出師受成於學告之無牲故謂釋奠時亦不及先聖　文王世子云始之養也〈養老之處〉適東序釋奠於先老
　　釋奠有六釋菜有三凡釋奠有六始立學釋奠一也四時釋奠有四通前五也王制師還釋奠於學六也釋菜有三春入學釋菜合舞一也釁器釋菜二也〈文王世子云始立學者既興器用幣然後釋菜注云興當爲釁字之誤凡禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成將用也〉學記皮弁祭菜三也釋幣唯一即釁器用幣是也　古者釋奠或施於山川或施於廟社或施於學周官大祝大㑹同造於廟宜於社過大山川則用事焉及行舎奠甸祝舎奠於祖廟禰亦如之此施於山川廟社者也大司樂凡有道有徳者使教焉死乃以爲樂祖祭於瞽宗文王世子凡學春官釋奠於先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也天子視學大昕鼓徴乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事反命適東序釋奠於先老王制出征執有罪反釋奠於學以訊馘告此施於學者也山川廟社之祭不止於釋奠學之祭釋奠而已賈公彥曰非時而祭曰奠此爲山川廟社而言之也學之釋奠則有常時者有非常者文王世子凡學春官釋奠於先聖先師秋冬亦如之此常時之釋奠也凡始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告必釋奠焉此非時之釋奠也釋奠之禮有牲幣有合樂有獻酬大祝造於廟宜於社過大山川則用事反則釋奠此告祭也曽子問曰成告必用牲幣文王世子凡始立學釋奠行事必以幣此釋奠有牲幣之證也文王世子凡釋奠必有合也此釋奠有合樂之證也聘禮觴酒陳席於阼薦酭醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出此釋奠有獻酬之證也然山川廟社之釋奠皆有牲幣學之釋奠非始立學則不必有幣也學之釋奠有合樂則山川廟社不必有合也聘賓釋奠有三獻則天子諸侯之於山川廟社不止三獻也〈陳禮書〉
　　孔子祠七十二賢漢元帝孔霸以帝師賜爵號褒成君奉孔子後平帝元始初追諡孔子曰褒成宣尼公追封孔均爲褒成侯後漢光武建武十三年封均子爲侯章帝元和二年二月東巡狩因幸魯祠孔子七十二弟子魏晉宋後魏北齊後周隋皆封孔子後爲侯唐武徳二年詔國子學立周公孔子廟七年髙祖釋奠以周公爲先聖孔子爲先師貞觀二年房𤣥齡朱子奢建言周公孔子俱聖人然釋奠於學以夫子也大業以前皆孔子爲先聖顔回爲先師乃罷周公升孔子爲先聖以顔回配四年詔州縣學皆作孔子廟〈詞題〉　貞觀十一年封孔子後徳倫爲褒聖侯二十一年制曰左丘明卜子夏公羊髙榖梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭𤣥服䖍何休王肅王弼杜預范甯賈逵總二十二人並爲先師永徽中制令改周公爲先聖黜夫子爲先師顔回左丘明從祀開元八年勅改顔子等十哲爲坐像悉應從祀曽參大孝徳冠同列特爲塑像坐於十哲之次圖畫七十子及二十二賢於廟壁上以顔子亞聖親爲之贊以書於右閔損以下當朝文士分爲之贊二十七年八月制夫子追贈諡爲文宣王昔緣周公南面夫子西坐自今以後夫子南面而坐內出王者袞冕之服以衣之十哲等東西列侍顔子淵既雲亞聖須優其秩
　　顔子兗國公　　　　　　閔子騫贈費侯
　　冉伯牛贈鄆侯　　　　　冉仲弓贈薛侯
　　宰子我贈齊侯　　　　　端木子貢贈黎侯
　　冉子有贈徐侯　　　　　仲子路贈衞侯
　　言子游贈呉侯　　　　　卜子夏贈魏侯
　　又夫子格言參也稱魯雖居七十之數不載四科之目頃雖參於十哲終未殊於等倫久稽先㫖俾復舊位庶乎禮得其序命尚書右丞相裴耀卿持節就國子廟冊冊畢所司奠祭亦如釋奠之禮春秋二仲上丁令三公攝行事七十子宜進贈
　　曽參贈郕伯　　　　　　顓孫師贈陳伯〈子張〉
　　澹臺滅明贈江伯　　　　宓子賤贈單伯〈名不齊〉原憲贈原伯〈字子思〉　　　公冶長贈莒伯
　　南宮子容贈郯伯〈名括〉　　公晢哀郳伯
　　曽㸃宿伯〈名晢〉　　　　　顔路杞伯〈名無繇〉
　　商瞿𫎇伯〈字子木〉　　　　髙柴共伯〈字子羔〉
　　漆雕開滕伯〈字子若〉　　　公伯寮任伯〈字子閭〉
　　司馬牛向伯〈名耕〉　　　　樊遲樊伯〈名須〉
　　有若卞伯　　　　　　　公西赤郜伯〈字子華〉
　　巫馬期鄫伯〈名施〉　　　　梁鱣梁伯〈字叔魚〉
　　顔栁〈闕〉伯〈名幸字子栁〉　　冉孺紀伯〈字子魯〉
　　曹䘏豐伯〈字子循〉　　　　伯䖍鄒伯〈字子折〉
　　公孫龍黃伯〈字子石〉　　　冉季東平伯〈字子産〉秦子南少梁伯〈名祖〉　　　漆雕子斂武城伯〈名哆〉顔子精琅琊伯〈名髙字子驕〉漆雕徒父須句伯
　　壤駟赤北徴伯〈字子徒〉　　商澤睢陽伯〈家語字子季〉石作蜀郈邑伯〈字子明〉　　任不齊任城伯〈字選〉公夏守亢父伯〈史記公夏首〉公良孺東牟伯
　　後處營丘伯　　　　　　秦子開彭衙伯〈名冉〉奚容箴下邳伯〈字子哲〉　　公肩定新田伯〈字子牛〉
　　顔襄臨沂伯〈名祖〉　　　　鄡單銅鞮伯〈字子家〉
　　句井疆淇陽伯　　　　　罕父黒乗丘伯〈字子素〉秦商上洛伯〈字子丕〉　　　申黨邵陵伯〈字周〉
　　公祖子之期思伯　　　　榮子斯雩婁伯〈名旂字子淇〉縣成鉅野伯〈字子祺〉　　　左人郢臨淄伯
　　燕伋漁陽伯〈字思〉　　　　鄭子徒滎陽伯〈名國〉顔之僕東武伯〈字叔〉　　　原亢誰萊蕪伯
　　樂欬昌平伯　　　　　　廉潔莒父伯〈史記作絜〉顔何開陽伯〈史記作輿字〉　叔仲會瑕丘伯〈字子期〉
　　狄黒淮濟伯　　　　　　邽巽平陸伯
　　孔患汶陽伯　　　　　　公西與如重丘伯〈字子上〉
　　公西箴祝阿伯　　　　　蘧瑗衞伯
　　施常乗氏伯　　　　　　林放清河伯
　　秦非沂陽伯〈字子之〉　　　陳亢潁伯
　　申棖魯伯　　　　　　　琴牢〈闕〉伯
　　顔噲朱虛伯〈字子聲〉　　　步叔乗淳于伯〈字子車〉琴張南陵伯
　　通典自十哲外自曽參至琴張凡七十三人　史記雲自顔回至公孫龍三十五人頗有年名及受業見於書傳自冉季至公西箴其四十三人無年及不見書傳但紀其名於左　家語七十四賢史記七十七賢通典八十三賢　太史公曰學者多稱七十子之徒譽者或過其實毀者或損其真鈞之未覩厥容貌則論之弟子籍出孔氏古文近是余以弟子名姓文字悉取論語弟子問並次爲篇疑者闕焉　史記仲尼弟子列傳雲孔子曰受業身通者七十有七人皆異能之士也徳行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓政事冉有季路言語宰我子貢文學子遊子夏師也辟參也魯柴也愚由也喭回也屢空賜不受命而貨殖焉億則屢中孔子之所嚴事於周則老子於衞蘧伯玉於齊晏平仲於楚老萊子於鄭子産於魯孟公綽數稱臧文仲栁下惠銅鞮伯華介山子然孔子皆後之不並世
　　宋朝景徳四年四月李維言諸州釋奠文宣王今長吏多不親行禮甚非尊師重教之道也請令禮官申明舊典頒之天下詔太常檢討雲案五禮精義州縣春秋二仲月上丁釋奠文宣王刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻如有故以次官攝祭釋奠同請詔天下並用此禮從之　祥符二年詔禮院定州縣釋奠文宣王廟禮數以聞禮院請正配座每座樽各二籩豆各八簠簋各二俎二從祀籩豆各二簠簋俎各一從之〈又獻在京小祠例止以公服行事〉
　　太公廟唐開元十九年四月兩京及天下諸州各置太公廟以張良配享春秋取仲月上戊日祭諸州賓貢武舉准明經進士行鄉飲酒禮每出師命將辭訖發日便就朝引辭仍簡取自古名將功成業著洪濟生人者十人准十哲例霑享乾元元年太常少卿於休烈奏子房生於漢初考其年代不接太公自古配食廟庭皆取當時佐命太公人臣不合以張良配享請移於漢祖廟從之上元元年閏四月追封太公望爲武成王有司依文宣王置廟仍擇古今名將准文宣王置亞聖及十哲等宋朝建隆三年九月詔於東京舊城南建廟與國學對命崔頌董役仍令檢閱唐末以來謀臣名將勲績者以聞四年帝幸武成廟閱土木之工也歴觀兩廊圖畫名將指白起曰此人殺已降不武之甚何受享於此以杖畫去之是年六月知制誥髙錫上言配享七十二賢王僧辨不克令終慮非全徳望加裁定詔張昭竇儀與錫詳定昭等奏議曰武成王廟新升入歴代功臣二十三人漢灌嬰後漢耿純王霸祭遵班超西晉王渾東晉周訪宋沈慶之後魏李崇傅永北齊段韶李弼唐秦叔寶張公謹唐休璟渾瑊李光顔裴度李愬鄭畋梁葛從周後唐周徳威符存審其舊配享功臣退二十二人魏吳起齊孫臏趙廉頗漢韓信彭越周亞夫後漢段顒魏鄧艾晉陶侃蜀關羽張飛晉杜元凱北齊慕容紹宗梁王僧辨陳吳明徹隋楊素賀若弼史萬歳唐李光弼王孝傑張齊丘郭元振詔曰其武成王廟從祀齊相管仲宜塑像升於堂魏西河守吳起宜畫像降於廡下餘並從舊制注時直史館梁周翰上言伏覩詔書命張昭等定武成廟七十二賢功業終始無瑕者方得與焉臣竊謂不可請試論之天地以來聖賢交鶩今古同流鮮克具美周公聖人也佐武王定天下輔成王蒞祚盛徳大勲極天蟠地外則淮夷結難內則管蔡流言狼跋其胡垂至顛頓偃禾仆木僅至辨明此可謂之盡善哉臣以爲非也孔子亦聖人也刪詩書定禮樂祖述堯舜憲章文武卒以倉惶舍魯奔走厄陳圖茍合於定哀曽不容於季孟受學之門人則宰予覆族仲由凶死此又可謂之盡善哉臣以爲非也自餘區區後賢瑣瑣立事比於二聖曽何足雲而欲責於磨涅不渝求其終始如一者臣竊以爲難其人矣逮乎唐室崇奬太公厥意無他其理甚顯蓋以天下雖乂不可去兵顯張國威遂進王號上元之際祀典益修因以歴代武臣陪享廟祀如文宣王釋奠之制有弟子列侍之儀事雖不經義足垂勸曩日討論亦云折中今若求其考類別定否臧以羔袖之小疵忘狐裘之大善恐其所選僅有可存只如樂毅廉頗皆奔亡而爲虜韓信彭越悉葅醢以受誅白起則賜劍杜郵伍員則浮屍江澨左車亦奔軍之將孫臏實刑餘之人穰苴則憤卒齊庭吳起則非命楚國亞夫死於獄吏鄧禹敗於回溪其餘諸葛亮之儔事偏方之主王景畧之輩佐閏位之君凡此諸將悉皆人雄茍欲指瑕誰當無累若一旦除去神位擯出祠庭吹毛求異代之非投袂忿古人之惡必使時情頓惑竊議交興景行髙山更奚瞻於徃躅壯魂烈魄將有恨於明時陛下方勵軍威將遏亂畧謹求兵法激勸戎臣〈云云〉疏奏帝以升降之制有所勸懲不報　淳化五年十一月幸武成廟指郭子儀像謂左右曰子儀累朝握兵立大功無震主之威宜其配享矣又指李晟曰徳宗播越蓋爲奸邪所誤不能斥去之非李晟克復則唐運已去矣因咨嗟久之景徳四年詔西京擇地建廟如東京之制　祥符元年十一月詔加諡昭烈武成王仍於青州特建祠廟春秋委長吏致祭
　　告禮類
　　古者天子巡狩出征有親告宗廟之禮國朝因之故幸西京封泰山祠后土謁太清官皆親告太廟三歳皇帝親郊每祈穀上帝祀感生帝雩祀祭方丘明堂大享祭神州地示祀圓丘並遣官告祖宗配侑之意其他大事自祖宗以來登位改名上尊號改元立皇后太子皇子生納降獻俘親征籍田朝陵賜赦上諡祔廟皆遣官奏告天地宗廟諸陵及告社稷岳瀆山川宮觀在京十里內神祠其儀用犧樽豆籩各一〈樽實以酒豆籩以脯醢宮觀以素饌時果〉祝板幣帛行一獻禮
　　祈報類
　　國朝凡水旱災異有祈報之禮祈用酒脯醢報如常祀或乗輿親禱或分遣朝臣〈云云〉　建隆二年學士王著言秋稼將登稍愆時雨望令近臣依舊典禮告祭天地宗廟社稷及望告岳鎮海瀆於北郊以祈雨詔用其禮惟不祀配座雨足報祭如禮　端拱二年十月御書一幅授呂𫎇正等曰萬方有罪罪在朕躬顧茲雨雪愆期應是祅星所致爲人父母莫或遑寧當與卿等審刑政之闕失念稼穡之艱難恤物安人以祈垂佑翊日𫎇正等引兩漢故事星火水旱皆免三公願上印綬以爲調燮無狀帝慰勉久之先是彗星謫見之後自七月不雨至是凡五嶽四瀆名山大川無不徧禱曽無響應帝憂念人民故有是詔　淳化三年五月帝以久愆時雨憂形於色謂宰相曰歳旱滋甚朕懇禱精至並走神示而猶未獲膏澤者豈非四方刑獄寃濫郡縣吏不稱職朝廷政理有缺乎是夕降雨尺餘翌日宰相以時雨應期賀帝曰朕孜孜求理視民如傷內省於心無所負矣而久𠎝時雨蓋隂陽之數非朕之所憂者在政化之未孚官吏之不稱職爾因切責宰相李昉等慙懼拜伏退上表待罪賜璽書諭答　咸平二年閏三月知揚州魏羽上唐李邕雩祀五龍祈雨之法詔頒於諸路帝曰此法前代所傳不用巫覡蓋防䙝慢可令長吏精潔行之注其法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗果飱餌率羣官鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡以致媟瀆雨足送就水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干建壇取土之里數器之大小龍之脩廣皆取五行生成數焉　景徳二年五月詔頒畫龍祈雨法注其法擇潭洞或湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史縣令帥耆老齋潔先以酒脯告訖築方壇三級髙一尺闊一丈三尺壇外二十步界以白繩壇上植竹枝張畫龍其圖以縑素上畫黒魚左顧環以元黿十黒中爲白龍吐雲黒色其下畫水波有龜亦左顧吐星氣如綫和金銀朱丹飾龍形又設皂旛刎鵞頸取血置盤中楊枝灑水龍上俟雨足三日賽以一豭取畫龍投水中　祥符二年二月以愆雨遣官祀太一宮以禮院言太一宮兩廊有十精太一十六神並主風雨望遣官分拜　天禧元年三月以旱遣官禱天地宗廟社稷及祠宇名山大川靈跡之處中書門下言舊制四海不祈帝曰百穀之長潤澤及物安可闕禮特命祭之　慶厯三年五月諫官以天旱請遣官祈雨帝曰朕已宮中蔬食密禱上天引咎罪已庶獲豐懋之應宰臣章得象曰陛下奉天憂民至誠如此必有感召帝曰天災流行亦朕躬無徳所致得象曰此乃臣等備位衡宰未能宣布善政以召和氣帝曰時政中瑣細之務不足留意惟是民間疾苦須當省察有以利天下者必行之卿等更宜公共訪求以答天意〈云云〉其後雨應宰臣賀雨帝曰〈云云〉比欲下詔避寢撤膳以申責已之意朕不當此虛名夙夜清心密爲祈請爾　八年六月帝謂輔臣曰朕比以苦雨日夜蔬食夙夜禱於上帝倘霖淫未息當去食啜水冀移災朕躬然不欲外聞之恐其近名也宰臣文彥博對曰今景氣澄晏聖徳感通也皇祐四年十二月無雪初帝以愆亢責躬減膳每見輔臣則憂形於色龎藉等因言臣等不能燮調隂陽而上煩陛下責躬引咎願守散秩而避賢路帝曰是朕誠不能感天而惠不能及民非卿等之過也是夕乃得雪治平元年五月詔自今水旱命官禱於九宮貴神從胡宿之請也　熙寧十年四月中書門下言御前降到蜥蜴祈雨法排辦其法捕蜥蜴十數枚置之甕中漬之以雜木葉選童男數十人衣青衣青塗面及手足仍持栁枝沾水散灑且呪曰蜥蜴蜥蜴興雲吐霧雨今滂沱汝今歸去如是者晝夜嬰繞而言是月十八日依法爲之至二十夜雨詔附宰鵞祈雨法後頒行
　　恭謝類
　　大中祥符五年十月三日奉天書於朝元殿恭謝玉皇大帝聖祖配坐在東太祖太宗在西　六年八月詔以來年春親詣亳州太清宮行朝謁之禮先於東京置壇回日恭謝天地一如南郊之制九月司天監言恭謝天地壇宜於城東汴陽鄉同樂村擇地吉從之　七年十六日奉天書升壇恭謝天地祖宗並配分命羣官享從祀諸神還御乾元門赦　祥符九年五月一日內出御札以十年正月十一日有事於南郊行恭謝之禮天禧元年正月十一日奉天書合祭天地於南郊以太祖太宗並配禮畢還御乾元門賜赦改元帝作恭謝南郊七言詩近臣咸和明道元年修宮室成行恭謝禮　嘉祐元年九月於大慶殿行恭謝之禮權罷冬至親祀南郊其賞給並如南郊例施行太常禮院言恭謝請如明堂故事用鑾駕儀仗從之　國朝恭謝之禮始於大中祥符五年時聖祖降延恩殿帝重其事乃詔用玉幣服袞冕恭謝玉皇大帝於朝元殿而以祖宗配侑禮成羣臣稱賀帝亦均錫之福其後以七年既朝謁太清宮天禧元年既上玉皇聖號寶冊皆舉是禮然別立壇壝於國南而儀物禮制悉如郊祀視五年之制爲加盛矣仁宗皇帝於明道初嘉祐元年復即大慶殿行之因輟郊祀自是而後遂不復講雲〈國朝㑹要〉　　髙宗紹興十三年十二月甲午上謁景靈行恭謝禮乙未再詣　十九年十月己酉朔宰執奏太常寺申將來郊祀恭謝禮畢合詣太一宮行燒香之禮上曰此祖宗故事可行也
　　壇壝類
　　封人掌設社稷之壝司儀掌將合諸侯則令爲壇三成〈三成三重也〉宮旁一門掌舎掌王會同之舍爲壇壝宮棘門禮書曰天子春帥諸侯拜日於東郊則爲壇於國東夏禮日於南郊則爲壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則爲壇於國西冬禮月及四瀆於北郊則爲壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉〈覲禮方明者木也方四尺四方各從其色上元下黃鄭氏曰上下四方神明之象也㑹同而盟神明監之孔書曰鄭氏以方明之設爲盟而已其說拘矣天子拜日禮月與四瀆山川丘陵畢則升壇以祀方明既而退方明以朝諸侯其或盟則復加方明於壇而以載辭告之〉宗廟亦有壇墠祭法曰王立七廟一壇一墠去祧爲壇去壇爲墠禱焉祭之無禱乃止祭禮言天子至士立廟之制多與禮異其言壇墠等威之辨理或有之蓋先王之於祖有仁以盡其愛有義以斷其恩近則月祭逺則享嘗在祧無寢去祧無廟此以義處仁也去祧爲壇去壇爲墠壇墠之設爲其無廟而不忍忘焉此以仁行義也　元豐郊壇壝位元豐元年十一月詳定郊廟奉祀禮文所言周官外祀皆有兆域後世因之稍増其制東漢壇位天神從祀者甚衆至一千五百十四神故外重營以爲等限日月在中營內南道而北斗在北道之西至於五星中宮宿之屬則其位皆在外營然則爲重營者所以等神位也唐因齊隋之制設爲三壝天神列位不出內壝而御位特設於壇下之東南若夫公卿分獻文武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之內而大次之設乃在外壝然則爲三壝者所以序祀事蓋古者神位寡祀事簡故守有域以爲遮列厲禁而已後世神位衆祀事繁故爲三壝者以嚴內外之限國朝郊祀壇域率循唐制圜丘三壝每壝二十五步而有司乃以青繩代內壝誠不足以等神位序祀事嚴內外限伏請除去青繩如儀注爲三壝之制從之至十四日行禮於圜丘
　　牲牢類
　　檀弓曰夏后氏尚黒牲用𤣥〈禮書曰湯之告天以𤣥牲用夏禮也〉商人尚白牲用白周人尚赤牲用騂〈文王騂牛一武王騂牛一是也〉　周禮牧人掌牧六牲〈司徒奉牛宗伯奉雞司馬奉羊司冦奉犬司空奉豕小宗伯亦曰毛六牲〉凡祭祀共其犧牲以授充人祀五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之肆師大祭祀展犧牲繫於牢〈公羊曰帝牲在於滌三月何休曰滌宮名養帝牲三牢之處也禮書曰養馬謂之圉養牛謂之牢圉以防之牢以固之不特牛也羊之所在亦曰牢禮言少牢是也豕之所在亦曰牢詩曰執豕於牢是也所謂三牢〉封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡〈飾牲之禮曲禮曰飾羔鴈者以繢莊周曰犧牛衣以文繡漢儀夕牲被以絳周禮羊人亦有所謂祭祀飾羔〉牛人祭祀共其享牛〈楚語曰郊禘不過角繭栗烝嘗不過把握記曰天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺〉槁人掌豢祭祀之犬此養牲角牲飾牲之大畧也
　　牛羊牲郊所以用特牲者郊謂於南郊祭感生之帝但天神至尊無物可稱故用特牲郊與配坐皆特牲也是故郊特牲雲帝牛不吉以爲稷牛注言養牛必養二又召誥用牲於郊牛二是也郊天初有燔燎後有正祭皆須有牲故大宗伯雲實柴祀日月星辰鄭司農雲實牛柴上也鄭康成雲實牲體焉郊惟特牲何得供燔燎正祭二處所用熊氏皇氏等以爲分牲體供二處所用其實一特牲也我將祀文王於明堂經雲維羊維牛者據文武配祭得太牢也若孔安國之義后稷配天用太牢故召誥用牲於郊牛二注云后稷貶於天有羊豕案羊人云釁積共其羊牲注云積積柴則祭天用羊者熊氏雲謂祭日月以下故燔燎用羊也小司徒雲凡小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王元冕聴祭然則王者之祭無不用牛又禮緯雲六宗五嶽四瀆之牛角尺則日月以下常祀則用羊主配之祀皆用牛
　　血腥爓孰禮器雲郊血大享腥三獻爓一獻孰鄭注云郊祭天也大享祫祭先王也三獻祭社稷五祀一獻祭羣小祀也爓沈肉於湯也血腥爓孰逺近備古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已正義雲血爲逺腥次之爓稍近孰最近逺者爲古近者爲今一祭之中兼有此事也凡郊與大享三獻之屬正祭之時皆有血有腥有爓有孰此雲郊血是郊有血也郊特牲雲血毛告幽全是宗廟有血也宗伯雲以血祭社稷五祀是三獻有血也楚語雲禘郊之事則有全烝是郊祭天有熟也則有腥可知宗伯雲以肆獻祼享先王是大享有腥有熟也此雲三獻爓宗伯雲以血祭祭社稷五祀既有血有爓明有腥有熟可知
　　周禮掌客掌四方賓客之牢禮餼獻飲食之等數王合諸侯則具十有二牢朝訖致饔餼公九牢侯伯七牢子男五牢何也蓋合諸侯具十二牢者公侯伯子男盡在朝位王兼享之故用十二牢若單享一國則隨其命數禮記曰有虞氏之祭也尚用氣血腥爓用氣也商人臭味未成滌蕩其聲周人尚臭則自氣至臭其禮浸文矣郊祀志注漢祭天牛養五歳又漢官舊儀夕牲牛以繡衣之
　　唐郊祀錄凡祭祀之牲大祀在滌九十日中祀三十日小祀十日〈一月在外牢二月在中牢三月在明牢〉禮書曰牧人六牲以共祭祀之牲牷凡陽祀用騂牲隂祀用大牲望祀各以其方之色時祀之牲用牷外祭毀事用厖陽祀祀天及宗廟也隂祀祀地及社稷也望祀則四岳四瀆也以郊特牲之騂犢洛誥之騂牛則祀天及宗廟用騂固也然大宗伯牲幣各放其器之色則天之牲以蒼而不以騂地之牲以黃而不以黝者蓋騂者陽之盛色陽祀以騂爲主而不必皆騂黝者隂之盛色隂祀以黝爲主而不必皆黝則牧人所言亦其大率而已不然則詩曰來方禋祀以其騂黒則四方有用騂者矣孔子曰犁牛之子騂且角山川其舎諸則山川有用騂者矣　卜牲者禮記曰君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之僖三十一年四卜郊不從乃免牲成七年鼷䑕食郊牛角改卜又食乃免牛不郊
　　酒醴類
　　周禮酒正凡祭祀以法共五齊〈泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊〉三酒〈事酒清酒昔酒〉以實八樽大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數惟齊酒不貳皆有器量司尊彜凡六𢑱六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊說酌凡酒修酌禮運𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下坊記醴酒在室醍酒在堂澄酒在下〈禮書曰濁莫如五齊清莫如三酒祭祖有五齊以神事之也有三酒以人養之也酒正共五齊三酒以實八樽皆陳而弗酌所以致事養之義也其貳此八樽者皆酌而獻所以致事養之用也犧象所以實泛與醴罍尊所以實盎以下也𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下此則設而弗酌也又曰齊之作也始則其氣泛然次則有酒之體中則盎然而浮久則赤終則沈泛齊在室以其未離於道故也醴醆在戶以其離道未逺故也粢醍在堂則道與事之間者也澄酒在下則純於事而已夫醴齊縮酌則以茅縮而後酌此記所謂縮酌用茅明酌是也盎齊說酌則以酒說而後酌此記所謂醆酒說於清是也〉禮書曰祫備五齊禘備四齊時祭備二齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自胙用凡酒
　　鬱鬯秬鬯類
　　周禮鬱人凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實𢑱而陳之〈築鬱金煑之以和鬯酒案王度記雲天子以鬯諸侯以熏大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等皆以和酒諸侯以熏謂未得圭瓚之賜得賜則以鬱鬯禮書曰天子鬯諸侯以熏誤矣特牲少牢大夫士有奠而無祼傳又曰大夫蘭芝士以蕭庶人以艾不可考也〉鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設中也〉大宗伯祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆師祭之日及果築鬻　陳禮書曰禮或言秬鬯或言鬱鬯蓋秬一稃二米天地至和之氣所生謂之鬯以言和氣之條鬯也謂之鬱鬯以其鬻鬱草和之
　　祼類
　　書曰王入太室祼小宰凡祭祀贊王幣爵之事祼將之事凡賓客贊祼內宰大祭祀後祼獻則贊瑤爵亦如之凡賓客之祼獻瑤爵皆贊行人曰公再祼而酢侯伯子男一祼而酢大國之孤以酒禮之〈齊酒也和之不用鬱鬯耳〉　禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦郊特牲曰商人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後迎牲周人尚臭灌用鬱鬯然後迎牲〈禮書曰商人尊神而交神於明故先樂而求諸陽周人尊禮而辨神於幽故先祼而求諸隂〉
　　禮書曰鄭氏注謂宗廟有祼天地大神至尊不祼大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯表記曰親耕粢盛秬鬯以事上帝蓋祀天有鬯者陳之而已非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼而卿無祼則以酒禮之而已祭統所記獻之屬莫重於祼者也
　　圭璧類
　　周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以元璜禮北方典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望〈禮書曰要之蒼璧禮天冬至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也黃琮禮地夏至之祭也兩圭有邸非必夏至之祭也冬至用蒼璧夏至用黃琮非冬至則四圭非夏至則兩圭〉圭璧以祀日月星辰周禮玉人大璋〈說者曰瓚也下同〉中璋九寸籩璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡狩宗祝以前馬璋邸射素功以祀山川〈邸射剡而出也〉
　　典瑞曰祼圭用瓚以肆先王玉人之事祼圭尺有二寸有瓚以祀廟〈禮書曰天地之神無所用祼故典瑞祼圭止於肆先王玉人祼圭止於祀廟則天地無祼可知郊特牲曰周人尚臭祼用鬯鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也明堂位曰灌用玉瓚大圭祭統曰君執圭瓚祼屍大宗執圭瓚亞祼此諸侯用圭瓚之禮也周衰禮廢而臧文仲以鬯圭如齊告糴豈知先王之意哉〉
　　圭幣類
　　周官小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此朝覲之用幣者也大宗伯禮天地四方皆有牲幣各放其器之色此禮天地四方之用幣也太宰祀之日贊玉幣爵之事享先王亦如之此宗廟之用幣者也肆師曰大祀用玉帛牲牷鄭注大祀謂天地宗廟也則天地宗廟皆用幣無疑矣公食大夫侑以束帛而庭實以皮大夫相食以束錦此食有侑幣也春秋虢公晉侯朝王享醴命之宥皆賜玉五瑴馬三匹秦後子享晉侯歸取酬幣終事八反魯侯享范獻子莊叔執幣此享有酬幣也燕禮用幣之文特鹿鳴之詩曰既飲食之又實幣帛以將其厚意此燕有酬幣也




　　羣書考索卷三十六
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷三十七　　　宋　章如愚　撰禮門
　　鄉飲酒類
　　鄉飲禮鄉飲酒禮主人朝服就先生而謀賓介賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面衆賓之席皆不屬焉樽兩壺於房戸間𤣥酒在西設洗於阼階東南主人與賓三揖至於階三讓主人升賓升主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面答拜主人坐取爵實之賓席前西北面獻賓西階上拜主人少退賓進受爵復位主人阼階上拜送爵賓少退薦脯醢五挺賓升席自西方乃設折俎賓坐左執爵祭脯醢奠爵於薦西興賓實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賓禮自席前適阼階上北面坐卒爵興奠爵遂拜執爵興賓西階上答拜主人坐奠爵於席端主人實觶酬阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜坐祭遂飲主人實觶賓之席前北面西階上主人進坐奠觶於薦西主人揖降立於階西當西序東面主人以介揖讓升拜如賓禮主人坐取爵於序端主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵少退主人立於西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賓禮自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜介授主人爵於兩楹之間介西階上立主人實爵以酢於西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人復階揖降介降立於賓南主人西面三拜衆賓衆賓皆答一拜主人揖升坐取爵於西楹下實爵獻衆賓衆賓之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲授主人爵降復位衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲每人一獻則薦諸其席主人以爵降奠於篚揖讓升即席設席於堂廉東上樂正先升立於西階東工入升自西階北面坐工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告於樂正歌備樂正告於賓司正洗觶升自西階上北面受命於主人主人曰請安於賓司正告於賓司正實觶降自西階北面坐奠觶退拱少立坐取觶不祭遂飲坐奠觶於其所退而立於觶南賓北面坐取俎於西阼階上北面酬主人主人降席立於賓東主人受觶賓拜送於主人之西主人西階上酬介介立於主人之西如賓酬主人之禮主人揖復席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席司正退立於序端東面拜興飲皆如賓酬主人之禮司正降復位使二人舉觶於賓介司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賓乃羞無算爵賓出奏陔主人送於門外再拜
　　後漢永平二年郡縣行鄉飲酒於學校祀先聖先師周公孔子牲以犬
　　晉武帝泰始六年十二月帝臨辟雍行鄉飲酒之禮詔曰禮儀之廢乆矣乃令復講隸舊典賜太常絹百匹丞博士及學生牛酒咸寧三年及惠帝元康九年復行其禮
　　大唐貞觀六年詔曰比年豐稔閭里無事乃有墮業之人不顧家業朋遊無度酣宴是耽危身敗惡咸由於此自非澄源正本何以革茲弊俗可先錄鄉飲酒一卷頒行天下每年令州縣長官親率長幼依禮行之庶乎時識廉恥人知敬讓開元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧縣宰所主者宣揚禮樂典冊經籍所教者返古還淳上奉君親下安鄉族外州逺郡俗習未知徒聞禮樂之名不知禮樂之實竊見以鄉飲酒禮頒於天下比來惟貢舉之日畧用其儀閭里之間未通其事臣在州之日率當州所管一一與父老百姓勸遵行禮奏樂歌至白華華黍南陔由庚等章言孝子養親及物遂性之義或有泣者則人心有感不可盡誣但以州縣久絶雅聲不識古樂伏計太常具有樂器太常乆備和聲請令天下三五十大州簡有性識人於太常調習雅聲仍付笙竽琴瑟之類各三兩事令比州轉次造習每年各備禮儀准令式行稍加勸奬以示風俗
　　宋朝淳化三年詔有司講求鄉飲酒故事將議舉行命翰林承㫖蘇易簡等依古樂章作鹿鳴南陔嘉魚崇丘關雎鵲巢之詩後不果行髙宗中興當干戈甫定之餘首詔舉行鄉飲
　　孔穎達禮記正義雲按鄭目錄雲名曰鄉飲酒義者以其記鄉大夫飲賓於庠序之禮尊賢養老之義儀禮有其事此記釋其義也但此篇前後凡有四事一則三年賓賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒四則黨正蜡祭飲酒總而言之皆謂之鄉飲酒有四事者以鄉飲酒義雲鄉人士君子尊於房戸之間賓主共之也鄭氏注云鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮又雲六十者坐五十者立侍亦是黨正飲酒之事下又雲合諸鄉射是亦州長習射之禮鄭以此參之故知此篇兼有四事鄉則三年一飲州則一年再飲黨則一年一飲所以然者天子六鄉諸侯三鄉卿二鄉大夫一鄉各有鄉大夫而鄉有鄉學取四鄉之中致仕大夫爲父師致仕之士爲少師在於學中名爲鄉先生教於鄉中之人謂鄉學每年入學三年業成必升於君若天子鄉則升學士於天子若諸侯之鄉則升學士於諸侯凡升之必用正月於將升之先爲飲酒之禮鄉大夫與鄉先生謀事學生最賢使爲賓次者爲介又次者爲衆賓此鄉大夫爲主人與之飲酒而後升之故周禮鄉大夫職雲三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之故鄭雲古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名少師而教學焉常知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者以爲賓其次以爲介又其次爲衆賓而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賓也若州一年再飲者是春秋習射因而飲之以州長爲主人也若黨一年一飲者是歳十二月因於大蜡祭而黨中於學飲酒子貢觀蠟是也亦黨正爲主人也〈鄭雲古者年七十至國禮禮賓之也出鄭氏注儀禮鄉飲酒篇〉
　　鄉飲酒之義主人拜迎賓於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗揚觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也鄭氏雲庠鄉學也州黨曰序正義曰此謂卿大夫故迎賓於庠門外若州長黨正則於序門外也拜至謂賓與主人升堂之後主人於阼階之上北面再拜也拜洗謂洗爵而升賓於西階上拜受受爵也拜送者主人於阼階上拜送爵也拜既者賓飲酒盡而拜也
　　鄉飲樂工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出注云工謂樂正也正義雲升歌三終者謂升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華每一篇而一終也笙入三終者謂吹笙之人入於堂下奏南陔白華華黍每一篇一終也主人獻之者謂獻笙入也間歌三終者間代也謂笙歌已竟而堂上與堂下更代而作也堂上人先歌魚麗則堂下笙由庚此爲一終又堂上歌南有嘉魚則堂下笙崇丘此爲二終又堂上歌南山有臺則堂下笙由儀此三終也合樂三終者謂堂上下歌瑟及笙並作也若工歌關雎則笙吹鵲巢合之若工歌葛覃則笙吹采蘩合之若工歌卷耳則笙吹采蘋合之〈所引篇名出儀禮鄉飲酒篇〉　儀禮鄉飲酒雲工四人二瑟瑟先相者二人注云四人大夫制也二瑟二人鼓瑟則二人歌也相扶工也衆賓之少者爲之每工二人工瞽朦也　疏雲大射射侯禮諸侯禮而雲六人故知四人者大夫之制若然士當二人天子當八人爲差　儀禮鄉飲酒雲乃合樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋注云此六篇者教之原故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也小雅爲諸侯之樂大雅頌爲天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也　儀禮鄉飲酒雲鄉樂惟欲注云鄉樂周南召南六篇之中惟所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也疏雲鄉樂周南召南者上注以二南爲卿大夫之樂小雅爲諸侯之樂故知二南也
　　賓客酒漿周官酒人共賓客之禮酒飲酒而奉之賓客之陳酒亦如之漿人掌六飲水漿醴涼毉酏而共賓客之稍禮詩曰我姑酌彼金罍所以勞於人臣也易曰樽酒簋貳所以納誠素之約也禮曰飲酒至於無算所以極賓主之懽也
　　水漿禮書曰周禮酒正四飲清醫漿酏而無水醴涼漿人六飲水漿醴涼毉酏而無清內則有醴清糟酏漿醷濫而無水涼毉玉藻有水漿酒醴酏而無涼毉者鄭氏曰清謂醴之泲者則酒正之清與漿人之醴一也內則重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟三醴則糟之濁者也醴內則所謂或以酏爲醴內則所謂黍酏也毉內則所謂醷也涼內則所謂濫也水涼之味薄非酒正之所辨酒在飲中非用漿人之法內則無水涼亦以其薄而畧之也
　　大飲蒸類
　　大飲蒸月令孟冬之月大飲蒸注云十月農工畢天子諸侯與其羣臣飲酒於大學以正齒位謂之大飲黨正職曰國索鬼神而祭祀則以祀屬民而飲酒於序以正齒位亦謂此時也詩云十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆是頌大飲之詩也正義雲案此大飲蒸是天子之禮詩豳風躋彼公堂是諸侯之事是諸侯之禮故云天子諸侯與羣臣也蒸謂有牲體爲俎者案國語雲王公大飲則有房蒸此既大飲饗禮當用房蒸半體之俎也黨正雲國索鬼神謂蜡祭也與此同月
　　射類
　　射禮記射義篇正義雲案鄭目錄雲名曰射義者以其記燕射大射之禮觀德行取於士之義此於別錄屬吉禮案此篇中有鄉射又雲不失鵠正然則鄉射賓射俱有之矣今目錄惟雲燕射大射者但此篇廣說天子諸侯大射之義不專於鄉射賓射燕射故鄭目錄特舉大射燕射也　射之所起起自黃帝故易繫辭古者木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽文世本雲揮作弓夷牟作矢注揮夷牟黃帝臣是弓矢起於黃帝虞書雲侯以明之是射侯見於堯舜夏商無文周則具矣　正義雲凡天子諸侯及卿大夫禮射有三一爲大射是將祭擇士之射二爲賓射諸侯來朝天子入而與之射或諸侯相朝而與之射三爲燕射謂息燕之射其士無大射故司裘雲大射惟言王及諸侯卿大夫不及於士故鄭注云士不大射士無臣祭無所擇也故射人云士射豻侯二正是士有賓射也鄉射記雲士有侯畫以鹿豕是士有燕射矣　又有州長射於州序之禮其侯並同賓射之法〈禮記正義〉　又有主皮之射凡主皮之射者有二一是卿大夫從君田獵班餘獲而射書傳雲凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也鄭注鄉射雲主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也二是庶人主皮之射鄭注周禮至庶人無侯張皮而射是也〈禮記正義〉　又有習武之射故司弓矢雲弧矢以射甲革椹質者是也〈樂記曰貫革穿革甲也考之國語有三革之制則射革非特甲也〉　古者祈子帶弓韣生子垂弧其成童也教以射其貢之也試以射則射豈君子之所可忽耶然則弧矢之作始於黃帝侯以明之見於虞書至周弓之別有六矢之別有八侯之別有三〈皮侯五采侯獸侯〉侯之別有三則大射賓射燕射之侯也士無大射而有賓射燕射庶人無賓射燕射特有主皮之射而已周官司裘於王共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆設其鵠此大射之侯也梓人所謂張皮侯而棲鵠則春以功是也射人以射法治射儀王射三侯五正諸侯射二侯三正卿大夫射一侯二正士射豻侯二正此賓射之侯也梓人所謂張五采之侯則逺國屬是也鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士皮侯畫以麋豕此燕射之侯也梓人所謂張獸侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮飾其側而中又制皮以爲鵠賓射之侯亦虎熊豹麋之皮飾其側而中畫五色〈朱白蒼黃𤣥〉以爲正燕射之侯則畫熊麋虎豹鹿豕之形以象鵠此三射之別也　通典曰按易庖犧氏木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下射義曰男子以桑弧蓬矢六射天地四方者男子之所有事也是故周制諸侯歳獻貢士於天子試之射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭數與於祭而君有慶益以地其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數不與於祭而君有責削以地是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂天子將祭必先習射於澤澤者所以擇也又曰射之爲言者繹也繹者各繹已志也故心平體正持弓矢審固則射中矣射有三焉一曰大射天子將有郊廟之事與其來朝諸侯及畿內諸侯王之子弟卿大夫士及諸侯所貢之士行之三公將有宗廟之事與其卿大夫及公之子弟卿大夫所選鄉中之俊者行之孤卿大夫將有宗廟之事亦率其家臣而行之二曰賓射謂列國諸侯來朝於王或諸侯自相朝聘或孤卿以下禮賓而射謂之賓射皆行之於朝或行於廟三曰燕射天子諸侯無事之日燕息縱適或勞燕來朝聘使之賓或復自與己臣共相勞息若天子諸侯之射則先行燕禮以明君臣之義卿大夫則先行鄉飲之禮以明長幼之序夫三射者貴其容體比於禮其節合於樂故謂之禮射其樂天子以騶虞爲節諸侯以貍首爲節卿大夫以采蘋爲節士以采蘩爲節騶虞者樂官備也貍首者樂會時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立無暴亂之禍而國家安故曰射者所以觀徳也白虎通曰天子射百二十步諸侯九十步大夫七十步士五十步所以明尊者所服逺卑者所制近也按鄭𤣥說射禮入嘉禮今按五帝三王之時天下萬國迭相征伐士之志藝以射爲首是以我國家開元中修五禮以射禮入軍禮焉古者天子之大射曰射侯者射中則能服諸侯以下中之則爲諸侯君臣盡志於射以習禮而以流亡者未之有也孔子曰君子無所爭必也射乎揖讓而升下而飲其爭也君子斯之謂歟
　　大射古者天子以射選諸侯卿大夫士正義曰此非專以射而選但既爲諸侯卿大夫士又考其徳行更以射辨其才藝髙下也　又雲古者天子之制諸侯歳獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地故曰射者射爲諸侯也注云歳獻獻國事之書及計偕物三歳而貢士舊說雲大國三人次國二人小國一人正義雲中多者得與於祭此謂大射也　又雲爲人父者以爲父鵠爲人子者以爲子鵠爲人君者以爲君鵠爲人臣者以爲臣鵠故射者各射己之鵠故天子之大射謂之射侯射侯者射爲諸侯也射中則得爲諸侯射不中則不得爲諸侯注云大射將祭擇士之射也正義雲凡射大射則皮侯賓射則五采侯燕射則獸侯惟大射則有鵠鵠則上下俱同無君臣父子之別以爲父鵠者謂升射之時既身爲人父則念之雲所射之鵠是爲人父之鵠中則任爲人父不中則不任爲人父故爲人父者以爲父鵠以下倣此各射己之鵠者謂衆射之人雖共射一鵠各射己所主之鵠也天子大射謂之射侯者言天子所射之物謂之射侯舉大射言之其實賓射燕射皆謂之射侯射中得為諸侯者謂數有慶賜地得久爲諸侯也射不中不得爲諸侯者數被責不得久爲諸侯也正義雲其侯天子大射則射皮侯故考工記雲張皮侯而棲鵠則春以功又司裘職雲王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠畿內諸侯大射則張熊侯豹侯故司裘職雲諸侯則共熊侯豹侯設其鵠是也若畿外諸侯大射亦張三侯一曰大侯鄭注云天子熊侯謂以熊皮飾之二曰糝侯鄭注云糝雜也豹鵠而麋飾三曰豻侯鄭注云豻故犬皮飾若畿內卿大夫射麋侯故司裘雲卿大夫則共麋侯是也畿外卿大夫射侯無文於諸侯既得三侯其卿大夫降君一等則糝侯豻侯也其大射之侯皆有鵠也其鵠則三分侯中而居其一謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之爲雋亦取鵠之言較較者直也則是但取其名非是實鳥也　射義雲天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於宮射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地注云澤宮名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地正義雲非惟祭而擇士餘射亦在其中選士於澤不射侯也但試武而已士謂諸侯朝者諸臣及所貢士者以其助祭故知此等之人其射宮則天子在廟也　鄭氏注周禮司裘曰大射者爲祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與鄉國所貢之士可以與祭者諸侯卿大夫將祀其先祖亦與羣臣射以擇之侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以爲⿱〈音準〉謂之鵠著於侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十鄭司農雲鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質𤣥謂侯中之大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以爲侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣考工記曰梓人爲侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸也疏言凡此侯道虎九十弓至五十弓並約鄉射記案鄉射記雲侯道五十弓案大射大侯糝侯豻侯直言九十七十五十不雲弓故注鄉射記雲大侯九十弓糝侯七十弓豻侯五十弓燕射鄉射侯有弓字則大射所云九十者九十弓七十者七十弓五十者五十弓可知也列國之諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十者大射所云是也　射人又雲王大射則以貍步張三侯鄭氏注云𤣥謂貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲是以量侯道法之也侯道者各以弓爲度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓列國之君大射亦張三侯數與天子同三侯者虎熊豹也射人云祭侯則爲位與太史數射中佐司馬治射正祭祀則贊射牲疏雲案大射禮使服不氏負侯將祭侯之時先設位於侯西北服不氏於位受得獻訖乃於侯所北面祭侯　大射諸侯禮謂之司射天子謂之射人〈周禮疏〉　儀禮大射儀雲大射之儀君有命戒射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者注云將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之宰天子冢宰治官卿也作大事則掌以君命戒百官司士掌國中之士治凡其戒命皆司馬之屬也贊佐謂士佐執事不射者疏雲鄭目錄雲名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮數也周禮太宰職雲掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故鄭以天子冢宰言之其實諸侯天官冢宰地官司徒兼之　又雲司馬命量人量侯道與所設令注云量人司馬之屬掌量道巷塗數者量侯道謂去堂逺近也容謂之乏所以爲獲者之禦矢疏言此雲乏周禮雲容以其容身故得禦矢言之言矢於此匱乏不去也　又雲釋獲者東面於中西坐先數右獲二算爲純一純以取實於左手十純則縮而委之　又雲樂正命太師曰奏貍首間若一注云貍首曽孫侯氏是也間若一者間其聲之疏數
　　宋朝淳化大射圖五年九月中書門下獻大射圖先是上有意於大射詔有司講求典故自周官射禮及開元開寶禮斟酌損益草定其儀大約如朝謁元會之禮興國習射水心殿興國九年二月駕幸後園習射中的者五乙丑又召近臣賞花後圃因習射水心殿宰相宋琪等各以應制詩上進上吟味久之壬申又幸含芳園習射中的者四時僞主劉繼元李煜等皆侍坐淳化元年射後苑二年射玉津園六年二月射瓊林苑三年正月射迎春苑
　　燕射射義雲古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以重君臣之義也鄉飲酒之禮者所以明長幼之序也　梓人云張獸侯則王以息燕及儀禮鄉射記雲天子熊侯白質之等皆燕射之侯也〈周禮疏〉
　　賓射周禮射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面其贄三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫鴈注云位者將射始入見君之位不言士者此與諸侯之賓射士不與也　射人云王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正注云謂之三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賓射於朝之禮也考工梓人職雲張五采之侯五采即五正之侯也正之言正也射者內志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黃𤣥居外三正損𤣥黃二正去白蒼而畫以朱錄今之儒家雲四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此說失之矣九節七節五節者奏樂以爲射節之差也疏曰言容者據唱獲者容身於其中據人而言梓人云張五采之侯則逺國屬及此五正之等皆賓射之侯也鄭氏注儀禮大射儀雲正亦鳥名也齊魯之間名題肩爲正正鵠皆鳥之捷黠者禮記正義雲天子賓射用五正三正二正之侯畿內諸侯賓射用三正之侯卿大夫用二正之侯士亦用二正之侯又飾以豻畿外諸侯以下賓射其侯無明文大射諸侯既同天子張三侯則賓射亦同天子用五正三正二正之侯其卿大夫射亦三正二正之侯士射二正之侯若五正者同虎侯九十弓三正者同熊侯七十弓二正者同豹侯五十弓
　　鄉射鄉射謂卿大夫貢賢能之後行鄉射之禮而詢衆庶故鄉大夫職雲獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶是也〈禮記正義〉　儀禮鄉射禮主人戒賓賓出迎再拜主人答拜乃請無介乃席賓南面東上衆賓之席繼而西注云主人州長也鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也不謀賓者時不獻賢能事輕也周禮鄉老及鄉大夫獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶亦用此禮射而詢衆庶乎疏雲州長春獻以禮會民而射於州序之禮謂之鄉射者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮射禮於五禮屬嘉禮也案鄉大夫是諸侯之鄉大夫則此州長亦諸侯之州長以士爲之若天子州長中大夫爲之鄉飲酒之禮有介二人以輔賓此無介者主於射序賓之禮畧故無介以輔賓也　又雲工四人二瑟笙入立於垂中西面乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋　又雲司正爲司馬注云兼官也司正爲涖酒爾正義雲不煩餘官也　又雲樂正東面命太師曰奏騶虞間若一　又雲大夫與則公士爲賓注云不敢使鄉人加尊於大夫也公士在官之士鄉賓主用處士　儀禮鄉射雲凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質注云此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賓射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯由是之焉君畫一臣畫二隂陽竒耦之數也丹質者賓射燕射之侯皆畫雲氣於側以爲飾必先以丹采其地　鄉射雲鄉侯上個五尋〈上個謂最上幅也上幅用布四丈〉中十尺〈方者也用布五尺考工記曰梓人爲侯廣與崇方謂中也〉侯道五十弓弓二寸爲侯中〈言侯中乃取數也量侯道以爲貍步而雲弓者侯之所取數宜於射器也〉倍中以爲躬〈躬身也謂中之上下幅也用布各二丈〉倍躬以爲左右舌〈謂上個也居兩旁謂之個左右出謂之舌〉下舌半上舌〈半者半其出於躬者也用三丈所以半上舌者侯人之形類也上個象臂下個象足張臂八尺張足六尺五八四十五六三十以此爲率也〉箭籌八十〈箭篠籌也算八十者畧以十耦爲正貴全數〉
　　周鄉射鄉大夫之職以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞鄭司農雲和謂閨門由行也容謂容貌也漢甘露石渠議黃門侍郎臨奏鄉射合樂大射否何也諸儒各以所見對韋𤣥成曰鄉人無樂故合之朝廷君臣固有樂矣時以爲然射服司服王祀先公饗射則鷩冕賈公彥曰王饗食在廟故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寢則朝服賓射在朝則皮弁服然王燕以朝服則燕亦皮弁也
　　射樂射義曰騶虞樂官備也貍首樂會時也采蘋樂循法也采蘩樂不失職也然則王射以騶虞大夫之鄉射亦以騶虞者鄉射之詢衆庶也亦欲官備於天子也鄉射合樂大射不合樂者鄉射屬民欲同其意故合樂大射擇士與祭欲嚴其事故不合樂　射義雲天子以騶虞爲節諸侯以貍首爲節卿大夫以采蘋爲節士以采蘩爲節騶虞者樂官備也貍首者樂會時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也正義雲此節明天子以下射禮樂章之異騶虞者歌騶虞之詩射人云騶虞九節貍首者歌貍首也射人云貍首七節采蘋采蘩者射人云皆五節案鄉射注云五節歌五終四節四拾其一節先以聽也若然則九節者五節先以聽七節者三節先以聽皆以四節應乗矢拾發也樂官備者謂射一發而得五豝喻得賢人多賢人多則官備樂會時者諸侯不來朝射其首是樂會及時也　射義雲故詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂也注云此曽孫之詩諸侯之射節也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃樂作而射也正義曰諸侯射以貍首之篇謂今詩文無貍首射義有載曽孫之詩故知是貍首也
　　射侯射人祭侯則爲位祭侯獻獲者〈獻獲謂射中者射中則獻也〉其祝則天子之禮曰惟若寧侯毋或若汝不寧侯不屬於王所故抗其射汝強飲強食詔汝曽孫諸侯百福諸侯以下之祝不可考也其薦俎則鄉射大射薦有脯醢俎有折脊肺臑天子之禮不可考也獲者北面受爵司馬西面拜送爵然射人祭侯爲位則三祭與獲者受爵之位鄉射記獲者之俎皆有祭則脊脅肺臑皆有祭也
　　射地天子諸侯皆燕射在國又天子賓射在朝亦在國士大夫燕射賓射不在國大夫亦得行大射雖無郊學亦不得在國是以孔子爲鄉射於矍相之圃是其一隅也
　　射中君國中射則皮中於郊則閭中於境則虎中大夫射則兕中士則鹿中惟君有射於國中而燕射大射賓射異中大夫士射必於郊而燕射賓射同中　後漢明帝永平二年臨辟雍行大射之禮晉咸康五年行鄉射之禮依周制唐制皇帝射於射宮三月九日賜百寮射貞觀五年三月三日賜文武五品以上射於武徳殿本朝淳化中參酌古禮爲射圖如朝謁元會之制開樂架設熊虎侯
　　弓矢易曰木爲弧剡木爲矢書曰和之弓垂之竹矢周禮司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰凡矢枉矢潔矢利火射用諸城守車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射常矢庳矢用諸散射古者射矢之材以木若竹弓以木爲上以竹爲下矢以竹爲常以楛爲異弓材謂之榦矢材謂之藁弓之長短視人之形體弓之強弱因人之志氣矢之安危以濟人之強弱往體寡來體多者王弓弧弓也〈詩之彫弓是也〉往體多來體寡者夾弓庾弓也往體來體若一唐弓大弓也〈詩之彤弓是也〉　爾雅曰金鏃翦羽謂之鏃骨鏃不翦羽謂之志君子志於中而不志於殺故禮射習射之矢皆謂之志也射必翦羽尚疾也志不翦羽尚舒也尚疾則以金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其傷




　　羣書考索巻三十七



　　欽定四庫全書
　　羣書考索巻三十八　　　宋　章如愚　撰禮門
　　旌旗類
　　黃帝振兵教熊羆貔貅貙虎豹制陣法設五旗五麾夏后氏奚仲爲車正建旗斿旐以別尊卑等級釋名曰旗期也言與衆期於下明堂位曰有虞氏之緌夏后氏之綢練商之崇牙周之璧翣則制有自矣周制司常掌九旗之物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車建旞斿車載旌日月爲常交龍爲旂通帛爲旜雜帛爲物熊虎爲旗鳥隼爲旟龜蛇爲旐全羽爲旞析羽爲旌則其等有辨矣然熊虎爲旗而九旗亦謂之旗經傳凡言旌旗是也日月爲常而諸侯之旂亦謂之常行人之上公建常九斿諸侯建常七斿是也交龍爲旂天子之常亦謂之旂覲禮天子載大旂是也析羽爲旌天子至大夫士之旗亦謂之旌樂記龍旂天子之旌是也嘗觀大司馬中秋教治兵旌旗物之用言王載太常諸侯載旂與司常同其他軍吏載旗而司常則師都建旗師都載旜而司常則孤卿建旜鄉遂載物而司常則大夫士建物郊野載旐而司常則縣鄙建旐百官載旟而司常則州里建旟載旞載旌則建於司常而司馬又皆缺焉抑治兵大閱其禮各異歟陸農師禮象曰初之集衆也故有師都而未有軍將有州里縣都鄙而未有鄉遂郊野及其民大和集也正以治民則軍吏於是載旗以總別之師都鄉遂無非將也更建旂物鄉鄉大夫也州里在焉遂遂大夫也縣鄙在焉故大司馬鄉遂載物若夫郊野載旐百官載旟則方是時孤卿大夫皆各以其屬衞王而公邑之吏又別將其衆焉由是言之司常所建是其正也大司馬所建言其暫而已雖然九旂亦旂也猶五侯皆謂之侯五溝皆謂之溝五塗皆謂之塗八法皆謂之法也周禮言旂言大旂言旂物言旌旂言旂鼓則旂與大旂雲者熊虎之旗也旂物旌旂旂鼓雲者有非熊虎之旗也故鄉邑以旂物及田之前期致民則以司徒之大旂鄼長之作民以鼓旂遂人起野役致民則以遂之大旂然則熊虎之旗豈卑者所得而有耶旂之所用不特軍旅田獵野役之事而已凡祭祀各建其旂會同賓客亦如之蓋衆之所會使各視旂而知所從也然則虞人有虞旂虞旌何也山虞掌山林之政令山林者獸之所集故有虞旂以致禽澤虞掌國澤之政令澤者禽之所集故有虞旌以屬禽先王之於旗分之采物而禮意存焉春秋時楚圍令尹也而爲王旌田宣子晉卿也而假羽毛於齊或以蟊弧而先登或建大斾之左旃後世秦於四時各有所旂故月令於春則青旂於夏則赤旂於中央則黃旂於秋則白旂於冬則黒旂漢髙祖初爲沛公旂幟皆赤韓信伐趙立漢赤幟自公孫臣謂漢土徳當改服色而文帝聽之則旂幟皆黃光武中興始用火徳色尚赤於是復故乗輿金根則建大旂十二斿畫以日月升龍大駕前驅則有九斿雲䍐東京賦曰雲䍐九斿諸侯王則旂旂九斿公列侯則亦九斿卿以五斿皆以降龍後周太常畫三辰旗畫青龍旟畫朱雀旌畫黃麟旗畫白獸旐畫𤣥武其旜物在軍亦畫其事號徽幟亦如之若司常則掌旗物之藏通帛之旗六以供郊丘之祀一曰蒼旗二曰青旗三曰朱旗四曰黃旗五曰白旗六曰𤣥旗畫繢之旗六以充玉輅之等一曰三辰之常二曰青龍之旗三曰朱鳥之旟四曰黃麟之旌五曰白獸之旗六曰𤣥武之旐皆左建旗而右建搨㦸又有繼旗四以施軍旅一曰麾以供軍將二曰旞以供師帥三曰□以供旅帥四曰斾以供卒長唐天子之車五輅黃屋左纛左建旂十二旒或載闒㦸旌旗皆從路質故揚雄之在漢杜甫之在唐皆言軍旗之盛如曰登鳳凰而翳華芝駟蒼螭而六素虯流星旌以電燭咸翠蓋而鸞旗玉車千乗輕先疾雷此揚雄獻甘泉賦於成帝之語也如擬翠毛於華蓋比黃屋於勾陳命雷公以挾輈墮旄頭以設斾車之轇轉旗之葳蕤此杜甫奏太清宮賦於明皇之語也其誇耀泰侈爲何如哉夫三代之時詩人之辭所以頌車旗之盛不過曰元戎十乗白斾央央不過曰其旂淠淠鸞聲噦噦耳不過曰我車既攻我馬既同耳二子之所褒揚贊詠者如此未聞明先王之禮制以制其災者此後世之不能如古也
　　佩綬帶
　　周官玉府掌共王之佩玉詩渭陽曰瓊瑰玉佩采芑曰服其命服有瑲蔥珩公劉曰何以舟之維玉及瑤記玉藻曰將適君所既服習容觀玉聲古之君子必佩玉右徴角左宮羽趨以采齊行以肆夏周旋中規折旋中矩進則抑之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉之音是以非僻之心無自而入也君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵𩏂凡帶必有佩玉佩玉有衝牙君子無故玉不去身君子於玉比徳焉天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬蓋古者佩玉之制上有雙衡下有雙璜中有琚瑀下有衝牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徴宮羽之應其象有仁智禮樂忠信道徳之備或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以適文質之儀此所以純固之徳不內遷也蓋衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事與民左宮羽所以象君與物趨以采齊行以肆夏所以比於樂周旋中規折旋中矩所以比於禮進則揖之於前退則揚之於後則佩之爲物奚適而非道耶然古者有徳佩有事佩徳佩則左右皆玉事佩則左紛帨右玦捍之類左佩皆有五右佩皆有六以左陽而竒右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左不如右之強也先設事佩後設徳佩以事成而下徳成而上故也詩言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先設事佩而後徳佩也自五霸迭興戰兵不息佩非戰器韍非兵旗於是解去綬佩而韍佩遂廢韍佩既廢秦乃以采組連結於璲光明章表轉相結受故謂之綬漢承秦制用而不改故加之以雙印佩刀之飾至孝明皇帝乃爲大佩衝牙雙璜瑀皆以白玉而古制尚存然漢之印綬則有五等諸侯王金璽盭綬丞相太尉則金印紫綬比二千石以上銀印青綬比六百石以上銅印墨綬比二百石以上銅印黃綬亦有無印綬者此其別也朱博之刺冀州也使從事明敇告吏民欲言縣丞尉者刺史不察黃綬各自詣郡欲言二千石長吏者行部還詣治所然則黃綬蓋縣丞尉之屬而墨綬則長吏二千石者是也東漢盭綬易爲赤綬餘並因之凡除官受印綬而佩之遷官上印綬而易之兼官累印綬而服之免官解印綬而歸之張奐自謂前後仕進十要銀艾此除官者受印綬而要之也元帝策蕭望之曰詔左遷君爲太子太傅授印其上故印使者此遷官者上印綬而易之也武帝謂楊僕懐銀黃垂三組此兼官者累印綬而服之也石慶爲丞相封侯乞骸骨則請歸丞相侯印此免官者解印綬而歸之也夏侯勝言士病不明經術經術茍明其取青紫如俛拾地芥者謂紫綬青綬也顔注以爲卿大夫之服豈以印綬亦可言服耶若夫古之帶則又有大帶淺帶博帶之別素帶練帶錦帶縞帶雜帶之辨大戴禮曰黃帝黼黻衣大帶此大帶之謂也荀子曰逢衣淺帶雋不疑曰褒衣博帶蓋淺帶即博帶也玉藻曰天子素帶朱裏終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶雜帶君朱縁大夫元華士緇辟此素帶練帶錦帶縞帶雜帶之謂也古者革帶大帶皆謂之鞶內則所謂男鞶革帶也左傳曰鞶厲游纓昭其數也此之謂也
　　冠帶
　　禮記正義曰世本雲黃帝造火食旃冕則冕蓋起於黃帝也黃帝以前則以羽皮爲之冠黃帝以後則以布帛爲之飾荀卿言魯公問舜冠於孔子孔子曰古者有務而拘領漢輿服志曰上古衣毛而冒皮後世聖人見鳥獸有冠角𩑺胡之制遂作冠冕纓緌以爲首飾則古者冒皮而已及冠冕纓緌之作皆有所象也古者冠其飾有緣其貫有笄其束有武其係有纓其垂有緌古之冠其飾不過緌武緣其名不過母追章甫委貌而已禮曰委貌周道也章甫商道也母追夏后氏之道也白虎通曰夏十三月爲正其飾最大故曰母追商十二月爲正其飾微大故曰章甫周十一月爲正萬物萌小冠飾最小故曰委貌漢輿服志曰委貌冠皮弁冠同制所謂夏之毋追殷之章甫者也然攷白虎通所言則三冠之制異輿服志所言則三冠之制同禮文殘闕其制度名義莫究其詳儒行曰孔子冠章甫之冠莊子曰孔子冠枝木之冠蓋枝木之冠即章甫也後世有長冠通天逺游髙山竹皮進賢方山巧士卻非卻敵之制而其異者有若鷸冠鶡冠其怪者有漉酒有墊角之類非古也今攷之史在秦則有曰通天曰逺游而執法者之所服則曰法冠獬豸冠柱後惠文冠夫言柱後惠文則法冠也但言惠文則侍中冠也夫惠文之名蓋起於趙自趙武靈王改胡服以金璫飾前前插貂尾以爲貴職後代效之故名惠文至漢因之亦名武弁或曰大冠諸武官冠之侍中中常侍加黃金璫附蟬爲文貂尾爲飾侍中插右及於晉曰繁冠曰建冠籠冠者即惠文之制也唐之乗輿加金附蟬侍中中書令加貂蟬以及於諸武官府衞領軍者亦惠文之制也其他在漢則有曰長冠劉氏冠齋冠則爲享廟之服髙山冠則爲乗輿之服方山冠則爲祠宗廟樂人之服卻非冠則爲殿門吏之服樊噲冠則爲衞士之服巧士冠則爲黃門之服雋不疑冠進賢冠則有進賢冠酈食其衣儒冠側注則又有側注冠顯宗冠通天冠則天子有通天冠在晉衞士之服則曰卻敵冠在唐視朝之服則曰翼善冠以賜貴臣則曰進徳冠蓋太宗嘗以幞頭之制創於後周以便武事及天下偃武遂采古制而爲翼善以自服之又制進徳冠以賜貴臣制如弁服及開元以來朔望朝顓用常服而弁服翼善之制遂廢不用今載於唐車服志者可攷也
　　衣裘
　　周禮司裘掌爲大裘以共王祀天之服則有所謂大裘玉藻惟君有黼裘以誓省則有所謂黼裘司裘曰仲秋獻良裘王乃行羽物季秋獻功裘以待頒賜則有良裘功裘之辨玉藻曰君衣狐白裘錦衣以裼之君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之則有狐白狐青之別羔裘豹飾緇衣以裼之而詩又曰羔裘如濡洵直且侯此以羔爲裘者也狐裘黃衣以裼之而詩又曰君子至止錦衣狐裘此又以狐爲裘者也麛裘青豻褎絞衣以裼之此又以麛而爲之也犬羊之裘不裼此又以犬羊而爲之也大東曰熊羆是裘是又以熊羆而爲之也論語曰素衣麑裘此又以麑而爲之也玉藻曰君之右虎裘厥左狼裘夫士謂之虎士門謂之虎門旗有熊虎之文車有虎幦之飾則左右虎狼之裘宜矣至於衣也有曰韍曰韠曰韎韐之名詩曰朱芾斯皇三百赤芾易曰朱韍方來困於赤紱玉藻曰一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡此所謂韍也玉藻又曰韠君朱大夫素士爵韋此所謂韠也詩曰韎韐有奭傳曰有韎韋之跗注此所謂韎韐也鄭康成曰古者佃漁而食之衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者不忘本也蓋韠之作也在衣之先其服也在衣之後韠之爲物以其弗前則曰韍以其一巾足矣故曰韠以色則曰緼以韞質則曰韎韐及戰國連兵而韍非兵飾故去而不用漢明帝復制韍天子素皮蔽膝魏晉以來或用絳紗爲之皆古之遺制也
　　鹵簿儀衞
　　五經精義曰鹵者盾也以大盾領一部之人故名爲鹵簿蔡邕獨斷曰漢天子出車駕次第謂之鹵簿官有注名曰甘泉鹵簿國朝宋綬序鹵簿圖謂有文事必有武備故整法物之駕嚴師兵之衞總名之鹵簿焉古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故大駕屬車八十一乗法駕半之最後一車乗垂豹尾豹尾以前爲省中漢之甘泉自古祭天圜丘之處也本秦林光宮自文帝時郊五畤武帝立泰畤三歳一郊車駕必幸雍幸甘泉故有甘泉鹵簿武帝天漢四年始定車服郊祀謂之大駕車千乗馬萬匹東都行祠天郊以法駕祠明堂省什三祠宗廟尤省謂之小駕每出太僕奉駕上鹵簿侍御史蘭臺令史副皆執法以督整車騎謂之䕶駕東晉屬車五乗而已宋孝建中田宏議屬車以爲江左五乗則儉不中禮帝王文物旗旒皆十二爲節宜依禮十二乗爲制隋之大業復備八十一乗唐大駕屬車十二乗大駕行幸則分前後施於鹵簿之內若大陳設則分左右施於衞內其鹵簿具於開元禮導駕則先萬年縣其次則自京兆而下而至於豹尾車又其次則左右廂黃麾仗左右領軍黃麾仗若法駕則減於大駕小駕則又減於法駕漢之大駕公卿奉引大將軍參乗太僕御光武中興止陳法駕公卿不在鹵簿中惟河南尹執金吾雒陽令奉引侍中參乗奉車郎御至唐則兼列六引唐朝會之儀三衞番上分爲五仗號衙內五衞一曰供奉仗二曰親仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗列坐東西下每月立內廊閤外號曰內仗以左右金吾將軍一人押之有押官有知隊仗官有押引駕官國家肇造之初承五季草創之後法駕之制警蹕之衞大率尚仍簡畧雖得長興南郊鹵簿圖字僅可攷正而闊畧滋多自陶穀爲禮儀使奏言金吾諸衞將軍暨押仗導駕等官服皆以紫於禮未稱請按開元禮咸用繡袍至若執仗之士舊服五色畫衣先後靡倫無所準式請以黒爲先而青赤黃白以次分列始定鹵簿之制其導駕押仗之服則從開元繡袍之制其執仗次第之色則從五行相生之次其乗輿則増造五路其奉引則備用六引始造於乾德之四年而告備於開寶之三年越明年謁款圜丘實始用之想夫䂍弰前驅五路増副里以鼓記南以車指雞翹豹尾夭矯婀娜公卿執事前導後陪細仗大角壯其容幰蓋繖扇備其節耋老幼稚族觀聚歎向也目熟乎刀兵今乃窺文物旂常之美向也耳厭乎金鼓今乃聞鍚鸞和鈴之音皇皇哉治世之鉅典華夏之偉觀也竊讀三朝寶訓而知藝祖恭儉之徳出於天資衣用澣濯器御質素齊官無三服之獻織室罷纂組之工顧於羽衞乃顯設藩飾如此得無意乎蓋躬節儉者帝王之盛徳也備羽衞者國家之上儀也在漢孝文殿設書囊之帷身以示樸爲先及其詔令則曰鸞旗在前屬車在後儀物明盛猶可想於千載之下然則聖人所以奉已與夫華國者固自殊轍是以知藝祖之意有在也列聖繼承製作益詳曰大駕曰法駕曰鸞駕曰黃麾仗大駕則用之於郊祀用之於耤田法駕則用之於明堂用之於恭謝鸞駕則或用之於封祀或用之於太清玉清黃麾仗則或用之於親征或用之於省方若是者皆各有制焉揆厥所元皆自繡衣發之故郊祀耤田畢陳大駕明堂祫享率用三引聲名法度著矣
　　門觀　宮殿
　　易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室蓋取諸大壯則宮室之設尚矣故自其門闕之制言之考工記曰匠人營國方九里旁三門鄭氏之注以爲旁三門者天子十二門也月令曰毋出九門先儒謂天子外門四關門也逺近郊門之與國門也內門五曰臯曰庫曰雉曰應曰路是也路者大也王之路車路馬路寢路鼓皆名曰路則大寢之門謂之路門宜矣然路門者書則謂之畢門又謂之南門帥氏則謂之虎門春秋之時齊晏子端委於虎門得非末世諸侯之門亦效其名乎應門者發政以應物也爾雅謂之正門明堂位亦曰應門臯門者以緩爲義也臯鼓臯舞皆以臯為緩則門之逺者謂之臯宜矣毛氏以臯門爲郭門非也公羊傳曰五版爲堵五堵爲雉蓋城雉之制在是焉此豈非雉門之意歟諸侯之外門有四與天子同內門有三則曰庫曰雉曰路而與天子異詩以天子之禮追太王之事明堂位以魯之門取天子之制故皆有臯門應門之名也魯僖公二十年新作南門穀梁曰南門者法門也雉門之說不見於經然周禮閽人掌中門之禁則中門者豈雉門歟臯門之內外朝也朝士建其法小司冦掌其政列三槐之與九棘設嘉石之與肺石而朝諸侯聽訟詢大事在焉應門之內治朝也司士正其位宰夫掌其法太僕正王之位而王日視朝在焉路門之內燕朝也太僕正其位掌擯相而族人朝焉玉藻曰朝服以視朝退適路寢聽政然則王日視朝於治朝而退聽政於燕朝矣雉門之外垂治象所以待萬民應門之外設宗廟社稷所以嚴神位路門之外則九室九卿朝焉路寢之內亦九室九嬪居焉三代而後所以名其門者亦不一矣漢都城之門載於三輔黃圖者凡十有二曰霸城曰清明曰宣平曰覆盎曰安門曰西安曰章城曰直城曰雍門曰洛城曰廚城曰橫門而直城則舊謂之龍樓霸城又謂之青門宣平則又謂之東都安門則又謂之鼎路章城則又謂之光華洛門則又謂之髙門而清明則又有耤田凱門之號西安則又有便門平門之目東漢雒陽城門亦十有二上應月位中東惟卯上西惟戌開陽平城巳午順方若雍若殳若拜若津曰上東夏門曰廣陽上苑駢羅錯峙周於子亥而李尤嘗爲之銘漢未央宮有金馬青鎖兩門武帝時東門京作銅馬法獻之立於魯班門外乃更其名而謂之金馬則金馬者因班門之舊而公孫𢎞東方朔之徒嘗所待詔者也建章宮之門曰閶闔亦曰壁門未央長樂甘泉諸宮皆有司馬門武帝置酒甘泉北宮令董偃從東司馬門而更其名曰東交則以私情易之者也若乃啓南端之特闈而端門之名於是乎顯建氷室之謻門而謻門之名於是乎彰雲龍神虎之門則又列於徳陽殿之東西是蓋後漢之制而見於張平子之賦東京者也唐之京城左河華右隴坻前終南後九嵕南三門曰明徳曰啓夏曰安化東三門曰春明曰通化曰延興西三門曰金光曰開逺曰延平皇城在京城之中南三門曰朱雀曰安上曰含光東西二門曰延喜曰景風西二門曰安福曰順義其中左宗廟右社稷百僚之廨列乎其間凡省六寺九臺一監四衞十有八東宮官屬宮城在皇城之北南三門曰承天曰長樂曰永安若元正冬至受萬國之朝貢則御承天門以聴政蓋古之外朝也其北曰太極門其內曰太極殿朔望則坐而視朝焉蓋古之中朝也又北曰兩儀門其內曰兩儀殿常日聴朝而視事焉蓋古之內朝也大明宮在禁苑之東南正南曰丹鳳門門內正殿曰含元殿開元時元正冬至乃於此而聴朝也其北曰宣政門門內曰宣政殿殿東曰日華門門東門下省西曰月華門門西中書省宣政之左曰東上閤右曰西上閤次西曰延英門其內之左曰延英殿右曰含象殿宣政北曰紫宸門其內曰紫宸殿興慶宮在皇城之東南宮之西曰興慶門門內曰興慶殿本朝之宮門曰宣徳曰左右掖曰東西華門曰左右景徳門此皆其門之可攷者也爾雅曰觀謂之闕周禮垂法於象魏禮器曰天子諸侯臺門郊特牲曰臺門而旅屏大夫之僭禮也諸侯有臺門而無兩觀魯有兩觀以周公之故也何休曰天子外闕兩觀諸侯內闕一觀然天子外闕於經無見也春秋書新作雉門及兩觀蓋譏其加度雲爾子家駒以魯設兩觀爲僭誤矣先王之時門皆南向蕭何治未央宮立東闕北闕顔師古以爲未央殿雖南向而上書奏事謁見之徒皆詣北闕公車司馬亦在北焉以北闕爲正門蓋出於蕭何厭勝之術非古典也三輔黃圖以爲未央有元武蒼龍二闕其東闕北闕者歟漢之建章宮則有鳳闕圓闕別風嶕嶢之闕甘泉宮則造赤闕於南以象方色後漢亦建象魏之兩觀見於張平子之賦者皆其觀闕之可攷者也自其宮殿之制言之合宮則作於黃帝蘄年宮則作於秦穆棫陽宮則作於秦昭王萯陽宮則作於秦文王阿房宮則作於始皇若西垂若平陽封宮若橐泉若梁山若林光皆所謂秦宮者也始皇宮曰興樂而漢髙帝修飾之以爲長樂宮叔孫通與魯兩生共起朝儀而諸侯羣臣皆朝十月者即此地也其後太后常居之而惠帝以來皆居未央因龍首山爲之而臺殿四十有三紀於西京雜記則壯麗可知矣曰雒陽南宮則髙帝命通侯諸將以言劉項得失與夫張良請封雍齒之地也曰沛宮則髙祖召父老子弟而歌大風之地也自是而後宮室之盛莫過於武帝曰龍淵宮則因救河而作也曰宣防宮則因塞河而作也甘泉宮一曰雲陽秦始皇作甘泉前殿載於史記至武帝盡増廣之是蓋黃帝以來圓丘祀天之地而漢帝受計及諸侯朝者皆在此也揚雄作甘泉賦以諷成帝而雄傳之所載以爲石關封巒枝鵲露寒棠梨時得遊觀屈竒瑰偉則其奢麗爲何如建章宮本於越巫厭勝之說東方朔有曰今陛下以城中爲小圖起建章左鳳闕右神明號爲千門萬戸則其奢麗爲如何若明光若首山若交門若桂宮又皆文帝之所作者漢之宮有曰萬歳者武帝所造嘗見於宣帝之幸而有神爵之瑞者也曰步夀者宣帝神爵二年鳳凰集於祋栩所集之地復獲玉寶而建以爲宮者也其他如宜春宣曲則述於子虛之賦黃山池陽則見於東方朔之傳以至長楊五柞回中大臺竹宮北宮之類亦皆散見於書史若乃三雍宮者所謂明堂靈臺辟雍者也明帝即位親行其禮坐明堂而朝羣後登靈臺以望雲物袒割辟雍之上尊養三老五更則其禮制盛矣後漢之宮有曰南宮曰大駕宮則作於光武曰北宮則作於顯宗而南宮則圖二十八將者也東晉之宮如咸和所作新宮則成於王導所以破溫嶠輩遷都豫章會稽之二論如太原新宮則作於謝安所謂仰模元象合體宸極者也元魏之宮曰金墉則又作於孝文而以爲遷洛之舉也唐天子所居之宮太極則以大內目之〈會要〉曰大明則以東內目之曰興慶則以南內目之自龍朔而後人主常居大明謂之大內而太極乃謂之西內大明創於貞觀始謂之永安繼謂之大明改謂之蓬萊而卒定於大明之號興慶創於𤣥宗而因乎藩邸龍池之祥至於武徳之營洪義宮而後易之以大安武徳以舊第爲武功宅而其後易之以慶善貞觀以隋之仁夀宮爲九成宮而其後易之以萬年開元置溫泉宮於驪山而其後易之以華清其他如太和仁智之造於武徳玉華翠微飛山襄城之作於貞觀合璧之作於顯慶紫桂之作於儀鳯奉天之作於永淳啓聖之作於開元而通義宮者則武徳以舊第爲之躍龍宮者則武徳以奉義監爲之而唐又有宮曰長春此皆其宮之可攷者也西漢之殿其在長樂宮者則曰臨華曰神仙其在未央宮者則曰清涼曰宣室曰長年曰玉堂曰麒麟白虎〈西都賦注三輔黃圖〉孟堅西都賦所謂區宇若茲不可殫論者也王商傳雲成帝世單于來朝引見於白虎殿杜欽傳雲上盡召直言之士詣白虎殿對䇿而杜欽谷永皆於此對六經之問即所謂白虎通也未央之殿若承明則以爲著述之所孟堅所謂承明金馬著作之庭者武帝賜嚴助書雲君厭承明之廬成帝世客有薦揚雄文似相如者召待詔承明之庭其在是歟若金華則以爲講授之地鄭寛中張禹朝夕入說尚書論語而班伯之所受業者其在是歟以至武臺通光之名曲臺宣明之號神明髙門昭陽之屬皆其殿之列於未央者若明光殿則作於桂宮者也若函徳殿作於建章宮而宣帝之世金芝九莖産於銅池者也若鳳凰殿則又宣帝葉其嘉瑞而作者也光武即位之初車駕入洛幸南宮卻非殿遂以定都又作南宮前殿而顯宗亦有徳陽之作其他如含徳章臺天祿宣明之類紀於張平子之賦者皆東漢之殿也唐室之殿若太極者則見之於太極宮若含元紫宸宣政延英則見之於大明宮若乾元則見之於洛陽宮以至慶善宮之有披香而椒風披香已見於孟堅之賦則漢已有此名也開元鶺鴒集白虎庭木則是唐亦有白虎之號也宋朝之殿以文徳爲正衙而又有大慶紫宸集英在景徳則有玉宸殿即偃息之所而聚書真宗謂此惟正史累校定者小說他書不置於此在景祐則有崇政殿以賈昌朝楊安國等爲崇政殿說書日以二人入講說者蓋自此始也皇祐中以邇英後殿爲隆儒明道中以承明爲端明以端明爲延和慶厯中改文明爲紫宸以延恩爲觀文在治平則有欽明殿命王廣淵書洪範於屏而廣淵因有三徳爲馭臣之柄之說此皆其殿之可攷者也
　　臺觀　館閣　樓室
　　臺觀之作逺矣若周之靈臺魯之觀臺漢長樂宮之鴻臺未央宮之玉臺趙王宮之叢臺武帝之柏梁建章之神明甘泉之通天殿中之蘭臺上林之清臺後漢之靈臺雲臺唐顯慶之講武開元之測景此皆其臺之可見者也　若漢之甲觀屬玉觀後漢之東觀而劉珍劉騊駼馬融蔡邕張衡曹褒黃香皆嘗入焉至於白虎觀則章帝建初中博士議郎諸生諸儒如魏應淳于恭之徒會於此地講議五經同異帝親臨決作爲白虎議奏者也魏明帝之聴唐之嵩陽此皆觀之可見也　館閣之作也亦逺矣漢武帝爲飛廉館於長安而後漢明帝則取飛廉以爲平樂館考之漢紀武帝元封六年京師民觀角觝於上林平樂館則平樂之名在武帝時固已有之也武帝又於甘泉作迎風露寒儲胥之館曰射熊曰繭館亦皆漢世之所有而平津開東閣營客館以招天下賢士有所謂欽賢翹材接士之號則漢之人臣蓋亦有列館者矣齊王儉之學士館唐之六館宋之三館曰集賢昭文史館此皆其館之可考者也　漢有石渠天祿麒麟三閣皆蕭何之所創造石渠在未央殿北以藏入關所得秦之圖籍其後又藏祕書而天祿麒麟皆在未央宮中三輔黃圖亦爲藏書之地劉向專精校書而有青藜之異者即天祿也宣帝思股肱之美而圖畫霍光輩者即麒麟也班孟堅西都賦曰天祿石渠典籍之府故老名儒講論乎六藝稽合乎同異者蓋謂此也杜佑曰漢凡圖書所在有石渠石室廣內延閣貯之於外府又有御史中丞居殿中掌蘭臺祕書及麒麟天祿二閣藏之於內禁及考三輔舊事石渠閣在未央大殿北以藏祕書則石渠不得謂之外府劉歆七畧亦云外有太常太史博士之藏內有延閣廣內祕室之府則延閣廣內皆爲禁中之藏明矣是以漢之祕書多在於天祿非大夫侍中不預此選劉向以光祿大夫劉歆以侍中揚雄以大夫校書天祿閣而石渠則爲諸儒講論五經之地而以博士處之也施讐爲博士甘露中與諸儒講論同異於石渠歐陽生薛廣徳王式戴聖皆以博士論經石渠者也蘭臺石室則在殿中而爲史官著述之所而蘭臺則掌圖籍故漢之校書講筵修史三者皆處於內禁雲唐之閣曰凝暉則嘗置渾儀於其中曰凌煙則圖畫功臣於其中曰祕書閣曰蓬萊書閣則以爲崇儒待士之所宋自龍圖閣而下皆以爲祖宗宸章之奉太宗肇新祕閣則以之彚聚典籍育養英才仁宗景祐初開創邇英延義二閣列峙於迎陽門崇政殿之東西又以爲訓習道藝之地此非其閣之可攷者歟　至於樓室之制若井榦樓則作於漢武之建章北顧樓則起於梁之京口花萼相輝勤政務本則唐𤣥宗作之於興慶籌邊樓則李徳裕作之於劍南宋之樓曰紫雲則藝祖與趙普等議論民事之地曰太清則真宗天禧中召近臣觀書之地也此皆其樓之可見者也　漢以宣室爲聴政之所三輔黃圖曰宣室者未央前殿正室也文帝思賈誼召之入見上方受釐坐宣室因感鬼神事而問鬼神之本何武傳言武與楊覆衆等習歌中和樂職詩宣帝求通達茂異之士召見武等於宣室刑法志亦云宣帝因路溫舒之言季秋請讞時上常幸宣室齋居而決事刑號爲平則漢之人主受釐訪問總覽萬幾裁斷庶獄一皆在是焉東方朔傳曰武帝爲竇太主置酒宣室使謁者納董偃朔辟㦸而前曰夫宣室者帝王之正處非法度之政不得入焉其嚴蓋可知矣漢百官表有織室屬之少府而後漢禮儀志祠祭先蠶亦有織室三輔黃圖以爲此室在未央宮有所謂東西織室者若乃凌室亦在未央而用以爲藏氷者焉此皆其室之可見者然也
　　唐車輿衣服令
　　車輿衣服定著於令唐制也夫三王製作莫盛於蒼姬考之禮經玉金象革洎夫木路是爲王車若翟車而下至於子篆縵墨棧則後與諸臣各有制焉大裘而下洎夫冠弁是爲王服若褘衣揄翟至於袞冕希毳則後與諸臣亦有制焉嬴秦變古改商瑞山名爲金根屬車之衆至於九九汰侈斯甚已無足稽衣服之制亦弗之見炎劉定憲金根一車御爲乗輿爵非公乗劉氏勿冠錦繡綺縠賈人有禁尊卑有制頗亦詳密號登天漢郊於甘泉千乗萬騎其儀特盛中間蕩析武車諸子繡𩭪貽笑三輔一時文物埃滅無餘世祖中興葆車轝輦法物始備永平之時玉佩絇屨冠冕行事范史登載亦既周悉繇晉迨隋隨世改更定令弗聞微乎不足論已唐自髙祖開創垂意製作武徳四載首著斯令上由天子下達庶人常尊等威厥有定製故天子五輅則倣周制而耕根安車白鷺記里指南之屬是爲屬車後太子所謂車乗制則詳已天子之服自大裘袞冕而下亦倣周制通天絳紗朝會以服後與諸臣制已詳已垂憲作則簡牘且存上得兼下下毋儗上截然畫一凜莫可犯隆殺有經貴賤斯殊所以嚴分守而杜僭侈者繄斯令之設唐一代之制於是有攷焉若乃翼善進徳嘗創厥冠朱明鵰袍亦製厥服品官服色舊止黃紫馬周建議始更厥制而其後又以色之淺深爲品秩髙卑之辨茲雖出於一時之宜史氏備載灼爲丕範亦以昭唐家定令之詳始終不茍蓋如此
　　唐洪文定製禮儀
　　唐會要太宗改修文爲洪文垂意文學精選賢良之士如虞世南禇亮姚思廉歐陽詢蔡允恭蕭宗徳言之徒皆以學士講論政事天策學士其登是選者殆半焉是以貞觀之修改五禮此禮官之職也而必詔學士參預貞觀之有事泰山公卿預議可也必參以學士之詳定永徽之際明堂制度非特下之諸曹詳考而洪文館實與議焉封嵩山之儀禇無量爲學士中宗亦詔其定南郊儀典不特此也馬嘉運之刪正義蘩蘋姚思㢘之撰述陳梁二史劉嗣之修次國史實錄皆以洪文學士職之又嘗攷之唐自封國初命祀四室因仍至於貞觀莫有更易至九年朱子奢以諫議兼洪文始建三昭三穆之議一代大典因之以立蓋唐自太宗即位殿左置洪文館而學士無定員館中有四部書及圖籍正諸儒講論之地也
　　洪文沿革
　　武徳四年置修文館於門下省九年改曰洪文其後又置諸經博士儀鳳中置詳正學士校理圖籍武徳後五品以上曰學士六品以上曰直學士又有文學直館皆他官領之垂拱以後以宰相兼領館務號主給事中一人判館事神龍元年改洪文曰昭文二年曰修文景龍二年置大學士四人以象四時學士八人以象八節直學士十二人以象十二時景雲中減其員數復爲昭文館開元七年洪文館置校書郎又有校理讎校錯誤等官長慶二年詳正學士講經學士皆罷專以五品以上曰學士六品以下曰直學士未登朝爲直館大抵學士掌詳正圖籍教授生徒朝廷制度沿革禮儀輕重皆參議
　　王儉學士館
　　齊武帝時王儉領國子祭酒詔於儉宅開學士館以總明觀四部書目充之自宋世祖好文章士大夫悉以文章爲尚無專經者儉少好禮學及春秋由是衣冠翕然更尚儒術矣
　　宋朝三館
　　按唐武徳中始置修文館隸門下省貞觀中建史館於禁中專掌國史開元十二年改集仙殿爲集賢書館三館之名肇於此矣自是集賢昭文置大學士史館置修國史以宰相兼領之昭文集賢又置學士直學士史館集賢修撰史館有直館檢討集賢有直院校理崇文院又有檢討校理皆以他官領之初昭文館隸門下省史館寓於集賢後合爲一矣太平興國二年太宗幸三館後増棟宇之制天禧八年詔崇文外院以三館爲額
　　龍圖
　　真宗景徳二年閣下列六閣曰經典曰史傳曰子書曰文集曰天文曰圖畫祥符初建以奉太宗御書取龍馬負圖之義太宗同此閣中
　　天章
　　真宗天禧五年作奉安真宗御書取雲漢爲章之義一雲天聖末間作此
　　寶文
　　舊曰壽昌慶厯初改今名嘉祐八年詔以仁宗御書藏於閣取寶書爲訓之義英宗同此閣
　　顯謨
　　藏神宗御書取丕顯文謨之義政和四年閣初成
　　徽猷
　　哲宗取君子徽猷之義大觀二年詔以哲宗號令之指陳若掲日月緝熙紹復之故
　　敷文
　　徽宗取誕敷文徳之義紹興十年詔以徽宗宸章奎炳發爲號令著在簡編
　　煥章
　　髙宗取煥乎其有文章之義
　　華文
　　孝宗取重華協帝之義

　　羣書考索巻三十八
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索巻三十九　　　宋　章如愚　撰禮門
　　祭祀
　　先王顧諟天之明命以承上下神示洪範八政其三曰祀大宗伯之職以吉禮祀邦國之鬼神示故祭天曰燔柴祭地曰瘞埋祭山林川澤曰貍沈祭風師雨師曰槱燎祭四方百物曰疈辜秦則興鄜密上下之四畤以祠上帝至漢則増之以北畤以祀五帝漢之祀天不於南郊而於甘泉其祀地不於北郊而於汾隂河東禮文一切從事侈靡文帝切於愛民謂禬禳之事足以佑民也廣壇場増圭幣除祕祝之官以爲民祈福其爲事已失先成民而後致力於神之義矣宣室之問未遑他事而急於鬼神之問至於武帝巡海之求神仙人築室封太一祝史祠官相望於名山大川之上一切妄祭淫祠以徼福於己終漢之世一歳凡三萬七千祠胡廣謂班固郊祀志宜去鬼神神仙之語置韋賢宗廟迭毀議於其中則其祀事庶得以類相從夫孟堅舎宗廟之議而專志於郊祀固未爲得至於漢武之淫祀以爲後世戒其㫖深哉後漢䜟緯之書出以亂經自鄭𤣥之徒號稱大儒皆主其說由是郊丘明堂之論至於紛然而莫知所止禮曰以禋祀祀昊天上帝皆天也𤣥以爲天皇大帝者北辰耀魄寶也又曰兆五帝於四郊此五行精氣之神也𤣥以爲靈威仰葉光紀之屬後世莫能廢焉唐初貞觀禮冬至祀昊天上帝於圜丘正月辛日祀感生帝於南郊以祈穀而孟夏雩於南郊季秋大享於明堂皆祀天帝髙宗顯慶中許敬宗盡黜鄭說而皆祀昊天上帝開元中王仲丘議以爲宜於祈穀祭昊天而兼祭五帝既而蕭嵩撰開元禮雖未能合古而天神之位別矣宋朝自仁宗以來三歳一郊始爲定製明道嘉祐問又有恭謝天地之禮即大慶殿行之如明堂故事
　　禮制
　　成周宗伯之職實掌邦禮而五禮之目於是始備禋祀上帝之禮禴祠烝嘗之儀朝覲宗遇之節師田冠昏鄉射之事罔不備具及周之衰兩觀大路朱干玉戚天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫隨武子不知殽烝孟僖子不知相禮范獻子不知問諱魯不知尚羔則知禮者鮮矣秦滅禮法而古制蕩然漢興叔孫通之綿蕞禮儀徒規當時之近功而其法失於太卑齊魯二生之論禮必期百年然後興而其言失於太髙賈誼有修禮之志而困於絳灌仲舒以教化爲大務而武帝不暇禮文王吉欲述舊禮明王制而宣帝不納劉向請興辟雍陳禮樂而成帝不用後漢肅宗有曹褒新禮次序禮事而乃雜以五經䜟記之文安帝時有應劭漢官禮儀故事而朝廷制度於此始立唐太宗用房𤣥齡魏徴因隋之禮増以養老大射講武讀時令之儀次爲吉凶軍賓嘉之目而號曰貞觀禮髙宗詔長孫無忌之徒増貞觀禮爲顯慶禮其文雜以令式而義府敬宗多希㫖傅會議者非之由是貞觀顯慶二禮兼行而有司臨事連引古義無復定製𤣥宗開元時王嵒請刪去禮記舊文而益以今事張說非之而乃折衷諸禮以爲唐禮於是撰述於徐堅李銳而定於蕭嵩王仲丘爲大唐開元禮由是唐五禮之文稍備而用之雖時有損益不能過也宋朝建隆聶崇義重修三禮開寶劉溫叟之徒則有開寶通禮嘉祐歐陽修蘇洵則有太常因革禮此本朝之禮也
　　禮器
　　自空虛浮誕之說勝而儒生無考古之實學禮器之不明於後世也久矣惟我太祖皇帝肇造區夏之初未遑他務首命儒臣計論尊爵籩豆之用簠簋鼎俎之制而聶崇義實膺是選於是采唐六家之傳以定三禮之製作爲畫圖以成一代之縟典猗歟盛哉皇祐中王洙又嘗作周禮禮器圖而上之凡品物纎悉皆有考訂意義明達皆有據援可謂詳而備矣其後陸佃又爲禮象陳祥道又爲禮書皆能考古以求意非但記名數之末而已是以議禮之學至我宋而大盛此豈非儒者務實之功乎自後世學者好爲浮誕之言談空說髙而俗日以勝乃謂籩豆之事皆有司之常職制度名物皆道徳之土苴而古人器以藏禮禮以辨義之意茫然而不可知矣其言彜也則有所謂雞彜鳥彜有所謂斚彜黃彜又有所謂虎彜蜼彜者則槩之曰彜耳初不思古人於春祠夏禴祼用雞彜鳥彜於秋嘗冬烝祼用斚彜黃彜於四時之間祀追享朝享祼用虎彜蜼彜者各有義也其言尊也則有所謂獻尊象尊有所謂著尊壺尊又有所謂大尊山尊者則槩之曰尊耳初不思古人於春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊於秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊於四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊者各有義也爵一也而有玉爵匏爵之異禮曰贊玉爵詩曰酌之用匏寧無意乎瓚一也而有大璋中璋邊璋之別禮曰大璋中璋九寸邊璋七寸得無意乎　鼎之有鼐鼎也有陪鼎也有鉶鼎也古人之意各有在也故詩曰鼐鼎及鼒　俎之有嶡俎也有椇俎也有房俎也古人之意各有在也故記曰俎夏后氏以嶡殷以椇周以房烏得而不考其所以異簠簋之爲黍稷稻梁之器人孰不知之至於或外方而內圓或外圓而內方諸儒之說不可忽也籩豆之爲果實葅醢之器人孰不知之至於或以竹或以木諸儒之說不可忽也其他如社稷之用大罍禜門之用瓢齎則大罍也瓢齎也此又古人制器之深意如祼事用概疈事用散則概也散也此又古人制器之深意也今其制詳載於周禮儀禮之書者皆學者之所當考也是以鄭康成杜子春之徒則釋之於注孔穎達之徒則詳之於正義歴代諸儒不敢畧也昔太史公適魯觀仲尼廟堂車服禮器低回而不忍去梁之劉杳博物洽聞無所不通至宗廟之犧尊說者不一杳獨以齊尊之牛形爲古之遺制而說者之妄於是判然而不能惑蓋古人察物之精審類如此愚是以深歎近世之虛浮也
　　冕服
　　冕服之作尚矣書稱舜曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彜藻火粉米黼黻絺繡則黼黻而上象服也象服有冕禮記曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭則皇收而下者皆冕也孔子稱禹致美乎黻冕書稱伊尹以冕服奉嗣王詩稱商之孫子常服黼冔則夏商服章蓋與古同矣古之服章十有二而日月星辰山龍華蟲繪於衣宗彛藻火粉米黼黻繡於裳蓋日月星辰在天成象者也山龍華蟲虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然則古者合三辰以在服備十二章以則天數後世判三辰以在旗而服止九章以法陽數鄭康成謂周服九章登龍於山登火於宗彜以尊其神明理或然也左傳臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也火龍黼黻昭其文也子太叔曰爲九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止於火龍太叔言色止於九文則周之袞服止於九章而無日月星辰明矣周禮典命上公九命其衣服以九爲節侯伯七命其衣服以七爲節子男五命其衣服以五爲節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之司服掌王之衣服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕公之服則袞冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下如大夫之服弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏綖紐五采繅十有二就皆五采玉有十二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆九就玉瑱玉笄諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等爲之而掌其禁令夫所謂大裘者何也鄭司農雲大裘黒羔裘服以祀天示質也而記曰郊之祭王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也合二禮而言之王之祀天內服大裘外被龍袞所以襲大裘也記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼則龍袞可知故冕服有六冕而弁師雲掌王之五冕也服飾於下隂也故司服六冕飾於上陽也故弁師之冕五而已猶王后之服六而追師之首飾三而已則大裘袞衣同冕猶三翟同副也康成謂大裘無袞其冕無旒於經無據故唐開元廢大裘之冕宋神宗用陸佃之說製黒羔以爲裘而被以袞此豈非大裘與袞衣同冕者乎夫所謂鷩冕者何也鷩冕士章鷩雉也雉之爲物五色備而成章故曰夏翟亦曰華蟲猶中國謂之夏亦謂之華也司服又謂之鷩者別其名也鷩冕以祀先公饗射然先公尊矣所服止於此者非卑之先王以爲祭則各以其服授屍屍服如是而王服袞以臨之非所以爲敬故弗敢也饗射亦以鷩冕者王朝覲諸侯以袞冕故饗與賓射以鷩冕祭祀以袞冕故大射亦以鷩冕以饗與賓射殺於朝覲而大射殺於祭祀也此豈非鷩冕之制乎夫所謂毳冕者何也毳冕五章說文雲毳獸細毛也宗彜有虎蜼之節而毳衣又有宗彜之章故書謂之宗彛周禮謂之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也詩曰毳衣如菼毳衣如璊此豈非毳冕之制乎所謂希冕者何也希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之於享射也以社稷五祀之所主止於利人故衣粉米而已謂之希以其章少故也鄭氏以希爲絺以絺爲刺唐以希冕爲繡冕蓋以襲鄭氏之失歟此豈非希冕之制乎所謂𤣥冕者何也𤣥冕一章王祭羣小祀之服其衣𤣥而無文裳黻而已其章不足道也故以𤣥名之夫乾居西北而天事武故黼之色白黒艮居東北而成始終故黻之色青黒天下之理歸於所斷成於所辨故服章以黻終焉舜命九官終於黜陟分北周官六計終於廉辨皆六服終黻之意也然剛斷者先王之所沈潛非向而上之也故黼依設於後席用黼純設於下而中衣繡黼設於中皆六服後黼之意也詩曰𤣥袞及黼黻衣繡裳常服黼冔語曰致美乎黻冕凡此言舉其章之末者則餘章著矣此豈非𤣥冕之制乎唐楊景當儀鳳中論服色制度而言虞書十二章之義宋陳祥道之在元祐作爲禮書而詳言六冕之㫖皆所以發明古人作服之意自是而外則有所謂禆冕山冕之號如玉藻曰諸侯禆冕以朝樂記曰禆冕搢笏而虎賁之士說劍荀卿曰大夫禆冕此禆冕之可見者也考工記曰山以章荀卿曰天子山冕此山冕之可見者也其於弁也則又有所謂𤣥端皮弁韋弁之別古者端衣或施之於冕或施之於冠大戴禮曰武王端冕而受丹書樂記曰魏文侯端冕而聴古樂荀卿曰端衣𤣥裳絻而乗路此施之於冕者也冠禮既冠易服二𤣥冠𤣥端劉定公曰吾端委以治民公西華曰端章甫晏平仲以端委立於虎門此施之於冠者也諸侯與士以爲祭服玉藻曰𤣥端以祭郊特牲冠𤣥端是也大夫士以為私朝之服玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以爲燕衣玉藻天子𤣥端而居內則事父母端禆是也然則端衣所用固不一矣此之謂𤣥端之制也司服視朝則皮弁服弁師王一皮弁會五采玉璂士冠禮皮弁服素積聘禮賓皮弁聘詩會弁如星玉藻天子皮弁以日視朝郊特牲王皮弁以聽祭報蓋皮弁天子以視朝以宴以聽郊報諸侯以聽朔以巡牲卿大夫以聘士以冠學士以釋菜凡士大夫之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣此之謂皮弁之制也司服凡兵事韋弁服弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁或曰周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁則爵弁即韋弁也此之謂韋弁之制也後漢輿服志曰上古穴居而野處衣毛而冒皮後世聖人觀翬翟之文榮陽之色乃染帛以效之成以爲服見鳥獸有冠角𩓿胡之制遂作冠冕纓蕤凡十二章至周九章秦滅禮學郊祀之服皆以袀𤣥漢髙之興本以斷蛇而受命之符葉於火徳宜尚赤矣公孫臣以爲水徳宜尚黒張蒼以爲土徳宜尚黃至文帝時賈誼亦欲改服色卒無定尚故以旂幟則尚赤以朝服則尚黒觀魏相舉髙祖衣服之制曰春夏秋冬天子所服以法天地之數而如淳以爲百官皆有五時服則漢之百官其所常服者莫不順時之宜而至於朝服則惟其所尚之色而不敢變也顔氏注云雖有五時服至朝服皆皂衣張敞爲列卿則曰敞備皂衣二十年穀永爲光祿大夫亦曰擢之皂衣之吏此則朝服尚黒之證也後漢光武踐祚至於顯宗始服旒冕衣裳文章以祠天地養三老五更於三雍於時致治平矣天子三公九卿特進侯侍祠侯天地明堂皆冠旒冕衣裳𤣥上纁下乗輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五采孝明皇帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書乗輿服從歐陽氏說公卿以下從大小夏侯說祀天地明堂則冠旒冕後魏明帝以公卿袞衣公卿之文擬於至尊復損畧之宋齊王公皆平冕後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕祀東方及朝日則青衣青冕祀南方則朱衣朱冕祭土祀中央則黃衣黃冕祀西方及夕月則素衣素冕祀北方祭神州社稷則𤣥衣𤣥冕享先王廟諸侯則象衣象冕十有二章袞冕自龍以下凡有七章山冕八章鷩冕七章通十有二旒諸公之服九曰方冕曰袞冕曰山冕曰鷩冕曰火冕曰毳冕曰韋弁曰皮弁曰𤣥冠侯伯而次則自方冕而下各有制度改後魏制度大業初牛𢎞虞世基等憲章古制創造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫唐初平服皆因隋舊武徳四年始著衣服之令天子之服自大裘冕而下凡十有四曰大裘冕曰袞冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰𤣥冕曰通天冠曰緇衣冠曰武弁曰弁服曰黒介幘曰白紗㡌曰平巾幘曰白帢祀天地服大裘顯慶中長孫無忌乃請服袞冕罷大裘又新禮祭社稷則服𤣥冕四旒三章祭日月則服𤣥冕三旒二章無忌以爲四品五品之服也天子十二爲節以法天烏有四旒三章之服且三公亞獻皆服袞衣孤卿服毳及鷩君少臣多非禮之中請諸祭用袞自是鷩冕以下天子不復用矣品官服色舊止黃紫貞觀四年用馬周之議制三品以上服紫四品以上服緋六品七品以上服綠八品九品以上青至龍朔中孫茂道則又有改青爲碧之說上元中又有改〈闕〉服緋深綠淺綠深青淺青之制唐史特以平服自爲一志大畧亦可攷矣
　　大裘冕〈祀天地之服〉　　　袞冕〈踐祚享廟征還遣將飲至加元服納後元日受朝賀臨軒冊拜王公之
　　服〉　　　　　　　　　　鷩冕〈有事逺祖之服〉
　　毳冕〈祭海岳之服〉　　　　絺冕〈祭社稷享先農之
　　服〉　　　　　　　　　　𤣥冕〈蜡祭百神朝日夕
　　月之服〉　　　　　　　　通天冠〈冬至受朝賀祭還燕羣臣養老之服〉　　　緇衣冠〈始冠之服也〉武弁〈講武出征蒐狩大射禡類宜社賞祖罰社至嚴
　　之服也〉　　　　　　　　弁服〈朔日受朝之服也〉黒介幘〈拜陵之服也〉　　　白紗帽〈視朝聴訟宴見
　　賓客之服也〉　　　　　　平巾幘〈乗馬之服也〉白帢〈臨喪之服〉
　　車
　　後漢車服志曰上古聖人見轉蓬始知爲輪輪行可載復爲之輿輿輪相乗流運罔極任重致逺天下享其利後世聖人觀於天見斗周旋魁方柄曲以攜龍角爲帝車於是乃曲其輈乗牛駕馬通典載雲黃帝作車至少昊始駕牛及陶唐氏制彤車乗白馬則馬駕之初也有虞氏因彤車而制鸞車夏后氏因鸞車而制鈎車奚仲爲夏車正建其斿旐尊卑上下各有等級商因鈎車而制大路周因商輅以制木輅約木以加飾爲玉巾車五輅一曰玉輅錫樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鈎樊纓九就建大旂以賓同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒絛纓五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國故周人尚輿一器而工聚焉車爲多軫之方也以象地也蓋之圜也以象天也輪輻三十以象日月也蓋弓二十有八以象星也龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也龜蛇四斿以象營室也弧旌枉矢以象弧也然月令於春則曰乗鸞輅於夏則曰乗朱輅於中央土則曰乗大路於秋則曰乗戎輅於冬則曰乗元輅何耶鄭氏曰凡此車馬皆取於商時而有變焉非周制也秦平九國蕩滅典籍舊制多亡改商瑞山車爲金根車以金爲飾謂爲帝軫元旗皂斿以從水徳法水之數駕馬以六至漢武帝天漢中始定輿服之制自是以來故有乗輿有金根有安有立有耕有戎有獵有軿有輕有青蓋皂蓋之名有大駕法駕小駕之儀朱班重牙貳轂兩轄金簿繆龍爲輿倚較文虎伏軾龍首銜軛之飾郊祀所乗千乗萬騎其儀特盛輿服志雲五時副車亦曰五帝車鸞旗車亦曰雞翹車耕根車亦曰芝車曰三蓋車桓譚謂揚雄曰君爲黃門郎居殿中數見輿輦玉蚤華芝及鳳皇三蓋之屬此之謂也司馬相如賦曰前皮軒後道游此皮軒車道游車之可見者也賈捐之傳曰鸞旗在前屬車在後此鸞旗車之可見者也揚雄傳曰豹尾以前皆爲省中此豹尾車之可見者也光武平公孫述始獲葆車輿輦因仍舊制若指南車雖起於黃帝時而張衡亦嘗復之於漢矣然天子之車輅大抵多襲秦制而金根之車未始廢也其所以制之者所以擬周之玉輅最尊者也是爲徳車魏武受漢亦乗金根東晉則始建大輅戎輅宋孝武始建五輅後周置司輅之官掌公車之政皇帝之輅十有二等曰蒼輅曰青輅曰朱輅曰黃輅曰白輅曰𤣥輅曰玉輅曰碧輅曰金輅曰象輅曰革輅曰木輅唐因隋制玉金象革木是爲天子五輅武徳之初五輅之外加以屬車十乗指南記里鼓白鷺鸞旂辟惡皮軒羊車與耕根四望安車皆屬車之名也貞觀元年始加黃鉞豹尾二車通爲十二乗以爲儀仗之用天子之輦凡七曰大鳳大芳然避小輕芳亭大玉小玉皆輦名也天子之舉凡三曰五色曰常平曰腰轝皆轝名也髙祖太宗於大禮則乗輅髙宗於大禮則御輦𤣥宗以輦不中禮而開元十一年復乗輅以南郊宋朝太僕所藏玉輅自唐顯慶中傳之號曰顯慶輅乾徳之初陶穀創意造成大輦其後金輅玉輅作於慶厯而五輅之制備於元豐此皆歴代人主車輅之制也○若夫諸侯大夫士之制則在周之巾車有曰服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車各有定製也然明堂位何以曰鸞車有虞氏之路也鈎車夏后氏之路也大路商路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之綏商之大白周之大赤耶蓋魯得用四代之禮樂所以異於他國也春秋之時鄭小國也而乗軒者至於三百人秦鍼公子也車之多至於一千乗或朱馬鬛或光可以鑑漢初以將相之尊或乗牛車長吏至不吏服入閭里自景武以後其制漸立景帝詔二千石者車朱兩旛千石至六百石者朱左幡三百石以上皂蓋二千石以上白蓋此景帝所定之制也通典謂武帝天漢四年始定輿服之制令諸侯王大國朱輪特虎居前左兕右鹿小國特熊居前麋皆居於左右此武帝所定之制也然所乗之車其名不一皇孫乗綠車丞相乗髙蓋車三公皆乗使車列侯乗安車太守乗藩車刺史乗傳車大夫乗官車使者追捕考按則乗小使車佐吏則乗小車致仕者則或賜安車賈人毋得乗馬車然文帝乗輿以朝東宮而使趙談驂乗而共載成帝乗大駕以郊泰畤而使昭儀常從於豹尾中鮑宣爲豫州牧行部去法駕乃一馬而宿於鄉亭陳遵初除河南太守至乗藩車出入閭巷則車輿之制亦不可不講也今觀杜延年傳雲延年病篤賜安車駟馬此安車之可見者也蕭育傳曰帝以育耆老舊臣以三臣使車載育入殿中受䇿此使車之可見者也至晉之賜王公則有雲母車三公有勲徳者有皂輪車而位至公者或四望或三望或夾望或油幢車至後周諸侯則有輅或九方或碧或金或象或犀或貝或革或篆或木之屬而唐自一品則有象輅二品三品則有革輅四品則有木輅五品則有軺車而車輅皆藏於太僕受制行冊則紷之餘皆以騎代車雲此唐車服志之所載也陳祥道禮書曰古者車之制象天以爲蓋象地以爲輿象斗以爲杠轂象二十八星以爲蓋弓象日月以爲輪輻前軾而後戶前軌而後軫軛之上平謂之衡衡之才與輿之下木皆曰任其爲車也有長轂者有短轂者有杼輪者有侔輪者有反揉者有仄揉者有兩輪者有四輪者有輻者有無輻者有曲轅者有直轅者有直輿者有曲輿者有廣箱者有方箱者有重較者有單較者或駕以馬或駕以牛或輓以人或飾以物或飾以漆或樸以素皆因宜以爲之制稱事以爲之文也

　　羣書考索巻三十九



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷四十　　　　宋　章如愚　撰儀衞門
　　鹵簿類
　　秦制大駕屬車八十一乗法駕半之左右分行其車皆皂蓋赤裏木轓輜戈矛弮箙尚書御史所載最後一乗懸豹尾豹尾以前爲省中
　　漢制乗輿大駕備車千乗騎萬匹屬車八十一乗公卿奉引太僕大將軍參乗祀天於甘泉用之
　　後漢明帝上原陵大喪並因前代爲大駕用八十一乗祀天南郊則法駕用三十六乗河南尹執金吾雒陽令奉引奉車郎御史侍中參乗前驅有九斿雲罕鳳皇車闒㦸車皮軒車鸞旗車後有金鉦車黃鉞車黃門鼓車黃門令校駕祀天南郊祀地明堂宗廟左省謂之小駕每出太僕奉駕中常侍小黃門副尚書主者郎令史副侍御史蘭臺令史副皆執注以督整車騎謂之䕶駕春秋上陵尤省於小駕直事尚書一人從
　　晉制大駕鹵簿先象車鼓吹一部十三人中道次靜屋令駕一中道或道候二人駕一分左右次洛陽尉二人騎分左右次洛陽亭院長九人赤車駕一分三道鼓吹正二人引次洛陽令皂車駕一中道次河南中部掾中道河橋掾在左功曹史在右並駕一次河南尹駕駟㦸吏六人次河南主簿駕一中道次河南主記駕一中道次司𨽻部河南從事中道都部從事居左別駕從事居右並駕一次司𨽻校尉駕三㦸吏六人次司𨽻主簿駕一中道次司𨽻主記駕一中道次廷尉明法掾中道五官掾居左功曹史居右並駕一次廷尉駕駟㦸吏六人次廷尉主簿主記駕一在左太僕引從如廷尉在中宗正引從如廷尉在右次太常駕駟㦸中道吏六人太常外部掾居左五官掾功曹吏居右並駕一次光祿引從中道太常主記居左衞尉居右並駕一次太尉外督令史駕一中道次東西捕賊倉戶等曹屬駕一列從次太尉駕駟中道太尉主簿舎人各一人祭酒二人並駕一在左右次司徒引從駕駟中道次司空引從駕駟中道三公騎令史㦸各八人鼓吹各一部七人次中䕶軍中道駕駟鹵簿左右各二行㦸楯在外弓矢在內鼓吹一部七人次步兵校尉在左長水校尉在右並駕一鹵簿左右二行㦸楯在外刀楯在內鼓吹各一部七人次驍騎將軍在左游擊將軍在右並駕一皆鹵簿左右各二行㦸楯在外刀楯在內鼓吹各一部七人騎隊五在左五在右隊各五匹命中督二人分領左右各有㦸吏二人麾幢掲鼓在隊前次左將軍在左前將軍在右並駕一皆鹵簿左右各二行㦸楯在外刀楯在內鼔吹各一部七人次黃麾騎中道次黃門前部鼓吹左右各一部十三人駕駟八校左右各四行外大㦸楯次九尺楯弓矢弩並熊渠佽飛督領之次司南車駕駟中道䕶駕御史騎夾左右次謁者僕射駕駟中道次御史中丞駕一中道次武賁郎將騎中道次九遊車中道武剛車夾左右並駕駟次雲罕駕駟中道次闒㦸車駕駟中道長㦸邪偃向後次皮軒車駕駟中道次鸞旗車中道建華車分左右並駕駟次䕶駕尚書郎三人都官郎中道駕部在左中兵在右並騎又有䕶駕尚書一人騎督攝前後無常次相風中道次司馬督在前中道左右各司馬史三人引仗左右各九尺楯弓矢弩次五時車左右有遮列騎次典兵中郎中道督攝前卻無常左殿中御史右殿中監並騎次髙蓋中道左罩右罕次御史中道左右節郎各四人次華蓋中道次殿中司馬中道殿中都尉在左殿中校尉在右左右各四行細楯一行在弩內又殿中司馬一行殿中都尉一行殿中校尉一行次桐鼓中道次金根車駕六馬中道太僕大將軍參左右又各増三行爲九行司馬史九人引大㦸楯二行九尺楯一行刃楯一行細弩一行細跡禽一行槌斧一行刀楯一行連細楯殿中司馬都尉殿中校尉爲左右十三行金根車建青斾斿十二左將軍騎右殿中將軍持鑿腦斧夾車車後衣書主職步徒六行合左右三十二行次曲華蓋中道侍中騎常侍黃門侍郎並騎分左右次黃鉞車駕一在左御麾騎在右次相風中道次中書監騎左祕書監騎右次殿中御史騎左殿中監騎右次五牛旗赤青在左黃在中白黒在右次大輦中道太官令丞在左太醫令丞在右次青立車次青安車次赤立車次赤安車次黃立車次黃安車次白立車次白安車次黒立車次黒安車合十乗並駕駟建旗十二斿如其色立車正豎旗安車邪拖之次闒豬車駕駟中道無旗衣耕根車駕駟中道赤旗十二斿熊渠督左佽飛督右次御軺車次御衣車次御書車次御藥車並駕牛中道次尚書令在左尚書僕射在右又尚書郎六人分左右並駕一又治書侍御史二人分左右又侍御史二人分左右又蘭臺令史分左右並騎次豹尾車駕一自豹尾車後而鹵簿盡矣但以神弩二十張夾道至後部鼔吹其五張神弩置一將左右各二將次輕車二十乗左右分駕次旒蘇馬六十匹次金鉞車駕三中道左右䕶駕尚書郎並令史並騎各一人次金鉦車駕三中道左右䕶駕侍御史並令史並騎各一人次黃門後部鼓吹左右各十三人次卓鼓車駕牛二乗分左右次左大鴻臚外部掾右五官掾功曹史並駕一次大鴻臚駕駟㦸吏六人次大司農引從中道大鴻臚主簿主記右少府引從次三卿並騎吏四人鈴下二人執馬鞭辟車六人執方扇羽林十人朱衣次領軍將軍中道鹵簿左右各二行九尺楯在外弓矢在內鼓吹如䕶車次後軍將軍在左右軍將軍在右各鹵簿鼓吹如左軍前後次越騎校尉在左屯騎校尉在右各鹵簿鼓吹如步兵射聲次領䕶騎遊軍校尉皆騎吏四人乗馬夾道都督兵曹各一人乗馬在中騎將軍四人騎校鞉角金鼓鈴下信幡軍校並駕一功曹史主簿並騎並從傘扇幢麾各一騎鼓吹一部七騎次領䕶軍加大車斧五官掾騎從次騎十隊隊各五十匹將一人持幢一人執鞉一人並騎在前督戰伯長各一人並騎在後郎簿十隊隊各五十人絳袍將一人騎鞉各一人在前督戰伯長一人步在後騎皆持矟次大㦸一隊九尺楯一隊刀楯一隊弓一隊弩一隊五隊隊各五十人黒袴褶將一人騎校鞉角各一人步在前督戰伯長各一人步在後金顔督將並領之其屬車因後漢制
　　東晉屬車五乗而已加綠油幢朱絲絡青交路黃金塗五朱輪轂猶素兩箱無金錦之飾其一車又是軺車舊儀天子所乗駕六元興中屬車唯九乗苻堅敗又得偽車輦増爲十二乗
　　宋孝建中尚書令王宏議屬車起秦八十一及三十六乗並不出經典自胡廣蔡邕傳說爾又是從官所乗非常副車正數江左五乗則儉不中禮帝王文物旗旒皆十二爲節今宜依禮十二乗爲制
　　後魏道武皇帝天興二年命禮官採古法制三駕鹵簿一曰大駕設五輅建太常屬車八十一乗平城令代尹司𨽻校尉丞相奉引太尉陪乗太僕御從輕車介士千乗萬騎魚麗鴈行前驅皮軒闒㦸芝蓋雲罕指南後殿豹尾鳴笳唱上不作鼔吹軍戎大祠則設之二曰法駕屬車三十六乗平城令代尹太尉奉引侍中陪乗奉車都尉御巡狩小祠則設之三曰小駕屬車十二乗平城令太僕奉引常侍陪乗奉車郎御遊宴離宮則設之天賜二年初改大駕魚麗鴈行更爲方陣鹵簿列步騎內外爲四重列標建旌通門建五色車旗各處其方諸王導從在中騎內公在幢內侯在步矟內子在刀楯內五品朝臣夾列乗輿前兩箱官卑者先引王公侯子車旒麾蓋信旛及散官禮服一皆絳黒
　　隋煬帝大業初復備八十一乗並加犢車紫通幰朱絲絡黃金飾駕一牛在鹵簿中單行正道後帝嫌多大駕減爲三十六乗法駕宜用十二小駕除之可也
　　唐大駕屬車十二乗大駕行幸則分前後施於鹵簿之內若大陳設則分左右施於衞內其鹵簿制具開元禮宋國初將舉郊祀以五禮草創官籍散落始命有司考制度惟得長興南郊鹵簿字圖校以今文頗有闊畧違戾者翰林學士承㫖陶穀爲禮儀使建議鹵簿內金吾將軍乃諸衞將軍導駕及押仗舊服紫衣請依開元禮各服本色繡袍舊執仗軍士悉衣五色畫衣無有準式請以五行相生爲次黒色先之青色次之赤黃白又次之又増造五輅副車服殿中輦輿備用六引本品鹵簿又増置旗名凡馬步儀仗共萬一千二百二十二人悉用禁軍舊用絹布采畫者悉以紵繡絁文代之乾徳四年始作至開寶三年而畢明年郊祀始用之謂之繡衣鹵簿軍衞羽儀自是浸盛大駕鹵簿自定通禮後彌有増益禮容大備每大祀鹵簿使專掌定字圖排列儀仗使糾督之大禮使及餘使同披閱致齋日巡仗凡車輅太僕寺主之車輿傘扇御馬殿中省主之皂纛襮矟十六引駕細仗角牙門金吾主之鐘漏司天臺主之鼓吹太常鼓吹局主之器仗名物衣冠幰蓋錦繡等飾朝物法庫出焉甲弩弓箭兵器庫出焉總鹵簿大駕二萬六十一人凡法駕減太常卿司徒兵部尚書白鷺車崇徳車輦五副輅進賢車明逺車又減屬車餘並三分減一鸞駕又減縣令州牧御史大夫指南車記里車鸞旗車皮軒車象輅革輅木輅耕根車羊車鉞車豹尾車小輦小輿餘並減半凡兵部黃麾仗用太常鼓吹部太僕寺金玉輅殿中省大輦奉迎其制無定然減於鸞駕凡鹵簿四等大駕法駕鸞駕黃麾仗大駕部郊祀耤田薦獻玉清昭應景靈用之法駕泰山汾隂行禮明堂大慶殿恭謝用之鸞駕朝陵迎泰山天書東封西祀廟謁太清宮奏告玉清昭應宮奉迎刻玉天書恭謝太廟皆用之黃麾仗御樓車駕親征或省方還京迎禁中天書五嶽上冊建安軍迎奉聖像六朝上冊皆用之〈法駕萬二千八十八人鸞駕舊二千人大中祥符五年閏十一月告太廟増至七千人大駕二萬六十一人六引開封令仗太常卿司徒御史大夫兵部尚書始於金吾纛矟〉繡衣鹵簿藝祖皇帝以上聖之姿受天眷命用肇我區夏不譓者威賓服者懐武功既成文治斯廣躬郊禋正會朝祲威盛容以次畢行惟是承五季搶攘之後鹵簿雖設蹖駮爲甚易而新之茲惟其時於是制詔臣質臣昭等正其繆盭參定典式已而禮儀使臣穀奏言金吾諸衞將軍暨押仗導駕等官服皆以紫於禮未稱請按開元禮咸用繡袍至若執仗之士舊服五色畫衣先後靡倫無所準式請以黒爲先而青赤黃白以次分列用協五行相生之序逮有司以儀注來上帝御便殿陳而閱之凡馬步儀仗總萬有一千二百二十有二人悉以紵絁繡文代彩畫之服揚輝絢彩丕釐舊弊亹亹三代兩漢之盛矣稽諸會要始造於乾徳之四年而告備於開寶之三年越明年謁欵圓丘實始用之想夫䂍矟前驅五輅増副里以鼓記南以車指雞翹豹尾夭矯婀娜公卿執事前導後陪細仗大角壯其容幰蓋傘扇備其飾耋老幼穉族觀聚歎向也目熟乎刀兵今乃窺文物旗常之美向也耳厭乎金鼓今乃聞鍚鸞和鈴之音皇皇哉治世之鉅典華夏之偉觀也臣愚不肖靡所知識然竊讀三朝寶訓而知藝祖恭儉之徳出於天資衣用澣濯器御質素齋官無三服之獻織室罷纂組之工顧於羽衞乃顯設藩飾如此得無意乎蓋躬節儉者帝王之盛徳也備羽衞者國家之上儀也在漢孝文殿設書囊之帷身以示朴爲先及其詔令則曰鸞旗在前屬車在後儀物明盛尤可想於千載之下然則聖人所以奉巳與夫華國者固自殊轍此臣是以知藝祖之意有在也列聖繼承製作益詳曰大駕曰法駕曰鸞駕曰黃麾仗或施之躬郊或用之封祀或設之朝覲其多寡有差其先後有序揆厥所先皆自繡衣啓之貽謀垂裕永永無極肆皇帝陛下聰明文武紹復祖宗之大業偃戢干戈蒐講縟儀典章制度燦然畢舉乃紹興十有三年築壇南郊寅恭天地鹵簿之制實纂乾徳至於歳用癸亥則視建隆初郊之歳若合符節夐觀簡冊未之攸聞蓋莫爲於前無以彰異時創業之功莫繼於後無以見今日中興之治是不可以不特書也〈周必大記〉
　　景徳鹵簿二年九月上封者言國家郊祀有期仗衞中司天監十二神與行漏殿中有芳停鳳輦等舊制太重望減製稍輕詔鹵簿使王欽若與內侍同詳閱修飾十一月王欽若上三卷
　　天聖鹵簿六年十一月翰林學士宋緩等以郊祀攝太僕卿侍玉輅上問儀物典故悉以對因命撰天聖鹵簿十卷上之其序雲在太祖時易畫衣爲文繡在太宗時詔詞臣侍圖飾儀衞寘在中祕其名數見於令式而先後之次見於兵部其圖歴朝亦罕所損益上諭輔臣曰比以舊記因循不存故命別撰之所引典故詳備可觀乗輿常出入儀康定元年九月七日參知政事宋庠上言車駕行幸自非郊廟大禮具陳鹵簿外其常日導從惟前有駕頭擁扇繖而已其侍從及百官屬下於廝役皆雜行道中步輦之後但以親事官百許人執撾以殿謂之禁衞諸班勁騎頗與乗輿相逺而士庶觀者率隨扈從之人夾道馳走喧呼不禁非所謂旄頭先驅清道後行之說且自黃帝以神功盛徳猶假師兵爲營衞則防微禦變古今一體按漢魏有大駕小駕之儀至唐又分殿中諸衞黃麾赤仗名數次第各有施設國朝承五姓荒殘之弊事從簡畧儀衞寡薄欲望專委一二博學近臣檢討前代儀注及鹵簿令以乗輿常時出入比之三駕諸仗斟酌儀物増嚴條禁上以示尊極下以防未然詔太常禮院與兩制詳定遂合奏諸班直禁兵步騎爲禁衞仍舊數復増清道馬百匹左右並騎百六十二人文武官執政爲一重親從官三百人爲一重殿前指揮使二百爲一重左右相對開二門臣僚起居並令中道候起居於左右門出其諸色人止令牙門旗前道傍起居不得便入禁衞也○應曰天下之分愈嚴由夫天下之制愈備也愈備而愈嚴惟善反者爲能制其後古之聖人其初爲是君臣也非以綦貴自私而居天下以綦賤也生而羣羣而欲欲而假物以爭也其勢必有所聽於是戴吾而君之附吾而臣之蓋其不得不爾也夫既君其身而天下且臣屬乎我矣不爲其分以閑其易而杜其漸則僭且攘之患吾恐末如之何故居處服食之際每每特異於天下天下亦安之於其分曰必聖人而後可以食此必聖人而後可以服此必聖人而後可以居此否則皆非其宜君臣之道至是始得無廢聖人之慮蓋亦至是足矣
　　車輅類
　　後漢輿服志上古聖人見轉蓬始知爲輪輪行可載因物知生復爲之輿輿輪相乗流運罔極任重致逺天下獲其利後世聖人觀於天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角爲帝車於是乃曲其輈乗牛駕馬登險赴難周覧八極故易震乗乾謂之大壯言器莫能有上之者也自是以來世加其飾至奚仲爲夏車正建其斿旐尊卑上下各有等級周室大備官有六職百工與居一焉一器而羣工致巧者車最多是故具物以時六材皆良輿方法地蓋圓象天三十幅象日月蓋弓二十八以象列星○前視則聴鸞和之音傍觀則覩四時之運等威既辨貴賤有序故書曰明試以功車服以庸洎乎魏晉僭踰莫禁代有變改異制殊狀不可畢載故攷其製作爲車輿篇雲〈通鑒典〉　古史考雲黃帝作車至少昊始駕牛及陶唐氏制彤車乗馬有虞氏因彤車而制鸞車夏后氏因鸞車而制鈎車俾車正奚仲建斿旐尊卑上下各有等級商人因鈎車而制大輅〈昔成湯用而郊祀有山車之瑞山車亦謂之桑根車似金根之色亦謂之大輅或以爲木輅〉周人因商輅以制五輅一曰玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鈎樊纓九就建大旂以賓同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒絛纓五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國秦因金根車用金爲飾𤣥旗皂斿以從水徳復法水數駕車以六漢書應劭曰古者諸侯屬車九乗秦滅九國兼其車服於是屬車八十一乗矣漢制因秦大駕八十一乗法駕三十六乗自髙至文車騎服御無所損益至武帝天漢中始定輿服之制郊祀所乗謂之大駕又備車千乗騎萬匹舊制以金根車爲最尊比周之玉路至後漢大駕則御鳳凰車以金根爲副東漢上原陵用大駕八十一乗祀天南郊則法駕晉武帝始設金玉象革木五路並爲法駕東晉儉不中禮副車惟設五乗宋則十二乗魏道武命禮官采古制三駕鹵簿一曰大駕設五輅建太常屬車八十一乗法駕屬車三十六乗小駕屬車十二乗十二乗起於宋王宏之議而罷於隋大業之中唐制武徳著令五路屬車十乗〈指南黃帝作　記里鼔劉裕　白鷺隋　鸞旂漢　辟惡秦　皮軒漢　耕根漢　安車周四望齊　羊車晉〉　貞觀中始加黃鉞　〈晉制〉豹尾〈周制〉　二車通爲十二乗髙宗不喜乗輅每大禮則
　　御輦𤣥宗以輦不中禮開元冬祀南郊乗輅禮畢騎還自是行幸郊祀皆騎於儀仗之內五輅腰輿皆陳於鹵簿而已本朝車輅輿輦多從唐舊元豐雖置局造輅而玉輅亦仍唐制蓋自唐顯慶中傳之號顯慶輅當時說者謂古五輅皆載旗謂之道徳之車考工記車㦸崇於殳酋矛崇於㦸各四尺㦸矛皆插車騎謂之兵車戰國尚武故増插四㦸謂之闒㦸則知徳車武車固異用矣漢鹵簿前驅有鳳凰闒㦸猶未施於五輅江左以來五輅乃加棨㦸於車之右韜以錦繡之衣後周司輅左建旗右建闒㦸方六尺而被之以黼皆戾於古請去五輅闒㦸以應道徳之稱而建太常於車後又言法駕之行必有共輿者蓋以承清問袁盎曰天子所與共六尺輿皆天下豪俊此漢用古制也國朝之制乗輿有太僕而無參乘請増近臣一員立車右備顧問〈四朝志〉　宋朝鹵簿四等大駕法駕鸞駕黃麾仗大駕郊祀耤田薦獻玉清昭應景靈用之法駕泰山汾隂行禮明堂大慶殿恭謝用之鸞駕朝陵迎天書東封西祀奏告玉清恭謝太廟用之兵部黃麾仗御樓親征省方還京用之〈會要〉車制古者服牛乗馬引重致逺以利天下則車之作尚矣或曰黃帝作軒冕不可攷也車之制象天以爲蓋象地以爲輿象斗以爲杠轂象二十八星以爲蓋弓象日月以爲輪輻前軾而後戶前軌而後軫旁輢而首以較下軸而御以幞對人者謂之對車如舟者謂之輈揉而相迎者謂之牙輈之曲中謂之前疾軛之上平謂之衝衡之材輿之下木皆曰任以其力任於此也轂之端與輢之下木皆曰軹以其旁止於此也軫可以名山可以名車達常者可以名部軫前橫木可以名輅此又因一材而通名之也其爲車也有長轂有短轂有杼輪有侔輪有反揉有仄揉有兩輪有四輪有有輻有無輻有曲轅有直轅〈輦直轅〉有一轅有兩轅有直輿有曲輿〈鈎牛曲輿〉有廣箱有方箱有重較有單較或駕以馬或駕以牛或挽以人或飾以物或飾以漆或樸以素皆因宜以爲之制稱車以爲之文〈禮書〉　大車牛車也牛車大則柏車中羊車小矣大車以行澤柏車以行山羊車以行宮中周禮車人爲車皆掌之　陳禮書引書曰大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前與巾車之名不同何也蓋周官馭玉輅者謂之大馭則玉輅謂之大輅矣綴輅金輅也以其綴於玉輅也先輅象輅也以其行道之所先也次輅革車木輅也以其次於象輅也〈或曰革輅〉兵革以即戎〈不陳於寢故五輅所陳只四輅〉薛論五路曰玉路一曰大路言其於金路爲大金路一曰先路言其於象路爲先象路次金路革路次象路故同謂之次路木路最後綴於諸路之末故曰綴路方其以多爲貴則玉路樊纓十有二就金路九就象路七就革路五就木路三就方其以少爲貴則大路繁纓一就先路三就次路五就次路七就綴路九就車輅之制尚矣有虞氏之鸞車夏后氏之鈎車商之大輅周之乗輅皆輅也孔子獨取夫商之輅何哉蓋前乎商者質而少文後乎商者華而近麗孔子獨取夫商者以其得車之中也
　　漢金根車商之瑞車秦改曰金根漢承秦制御爲乗輿所謂乗殷之輅也輪者朱班重牙貳轂兩轄金薄繆龍爲輿倚較文虎伏軾龍首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畫輈羽蓋華蚤建大旂十有二斿畫日月升龍駕六馬五時車安車立車亦皆如之各如方色所御駕六餘皆駕四後從爲副車○逸禮王度記曰天子駕六馬諸侯駕四馬大夫三士二庶人一周禮四馬爲乗毛詩天子至大夫同駕四牡彭彭是也士駕二易京氏春秋公羊說皆云天子駕六許慎以爲天子駕六諸侯及卿駕四大夫駕三士駕二庶人駕一史記曰秦始皇以水數制乗六馬鄭𤣥以爲天子四馬周禮乗馬有四圍各養一馬也諸侯亦四馬顧命時諸侯皆獻乗黃朱紫亦四馬也今帝者駕六此自漢制與古異耳蔡邕表志曰以文義不著之故俗人多失其名五時副車曰五帝車駕旗曰雞翹耕根曰三蓋其比非一也〈通典雲夏五子歌若朽索之馭六馬六馬非始於秦制但法水數相符耳〉
　　五時車金根者以金爲飾或雲安車立車各五爲五時車
　　耕車〈一名三蓋車〉亦名芝車有三蓋其飾如金根車置𨏟〈音福〉耒耜載之天子親耕所乗也　桓譚謂揚雄曰君之爲黃門郎居殿中數見輿輦玉蚤華芝及鳳凰三蓋之屬皆元黃五色飾以金翠羽珠絡錦繡茵席者也東京賦雲介御間以剡耜而薛綜謂耜耒金也廣五寸著耒耜而載之天子車參乗帝在左御在中介處右以耒置御之右〈唐制耕根車八鸞青質〉
　　大使車大使車立乗駕駟赤帷從車四乗〈二千石以下從駕之車〉
　　小使車小使車不立乗蘭輿赤轂白蓋赤帷從騶騎四十人皆班輪四輻追捕考按有所勑取者之所乗也武剛車孫呉兵法雲有巾有蓋謂之武剛車武剛車者爲先驅又爲屬車
　　獵車周禮謂之竒車曲禮曰國君不乗竒車〈注云獵車也〉巾車氏木輅以田漢制一曰闒豬車親校獵乗之魏改名闒虎車晉一名闒㦸車
　　辟惡車秦制也桃弓葦矢所以禳祓不祥唐制駕四馬大駕出在鸞旗車後
　　安車周制致仕之老乗之漢制乗輿金根安車立車是爲徳車五時車安立亦如之建大旂十二斿駕六馬餘皆駕四馬皇太子皇子公列侯皆乗之自漢以後亦爲副車
　　豹尾車周制也象君子豹變漢制大駕出屬車八十一乗法駕出屬車三十六乗最後一乗垂豹尾以前比之省中晉因之在鹵簿之末
　　鸞旗車漢制鸞旗車編羽旄列繋幢旁胡廣曰以銅作鸞鳥於車衡上晉宋因之唐備之於大駕鹵簿
　　皮軒車漢制以虎皮爲軒唐備大駕鹵簿
　　游車漢制九斿車九乗大駕爲先乗
　　羊車晉制羊車一名輦數人引之〈隋大業亦置駕馬大如羊〉
　　畫輪車晉制駕牛以采漆畫輪
　　象車晉武帝太康中平呉後南越獻馴象詔作大車駕之載鼓吹數十人使越人騎之元正大會入庭大駕鹵簿
　　黃鉞車晉制唐貞觀以後備於大駕鹵簿天寶改爲金鉞車
　　四望車齊四望車通幰油幢絡班漆輪轂亦曰皂輪車以加貴臣
　　白鷺車隋一名鼓吹車上施層樓樓上有翔鸞棲焉漢綠車綠車漢皇孫車也維漢累葉徳施豐溥蟠基植業曼夀保光泰元富媼景貺有闓璣衡七星下而孕秀孫枝挺立應於休期天統之正是爲世嫡命服等差則既有別綠車以乗其制維稱蓋乗輿所御金根設飾五安五立色如其方紫白罽軿車備於椒塗安車青蓋施於王子粵惟皇孫厥車以綠左右列騑駕馬有三輪輿較軾轅衡輈轄表裏𤣥施光彩舄奕輿服有志獨斷所述雖備於東都而是車之設制度惟舊西京盛時金敞有子假之以載庸示光寵夷考其事附見於日磾本傳彬班可覆其視軫獵小車茲爲偉觀宜有銘義以侈厥制〈陳宗召銘〉
　　武車徳車武車綏旌者武車亦革輅也取其建戈刄即曰兵車取其威猛即曰武車也徳車結旌者徳車謂玉金象木四路不用兵故曰徳也〈禮記正義〉
　　顯慶輅本朝太僕所藏玉輅自唐顯慶中傳之至此號曰顯慶輅親郊則乗之其制度精巧行止甚安載太常與闒㦸分左右以均輕重行之
　　元豐五輅乾徳五年陶穀創意造成大輦慶厯七年太僕寺作金輅玉輅元豐四年増置五輅許定所奏依周禮
　　記里鼓車天聖五年十一月內侍盧道隆剏記里鼓車獨轅雙輪箱上有兩層各安木人平執木槌車行一里下一層木人擊鼓上平輪轉一周車行十里上一層木人擊鐲一名大章車〈唐鹵簿中有記里鼓車指南車〉指南車天聖五年十一月直昭文館燕肅請造指南車雲黃帝與蚩尤戰涿鹿蚩尤起大霧將士不知所之帝遂作指南車又周越裳重譯來獻使者惑失道周公賜軿車以指南其後器俱亡漢張衡魏馬均繼作其器無傳宋武平長安嘗爲此車而製不精祖沖之亦復造之後魏太武帝使郭善明造彌年不就又命扶風馬岳造垂成而爲善明鴆死其法遂絶唐元和中典作金公元以是車及記里鼓上之憲宗閱於麟徳殿以備法駕而五代不聞得其制者今創意成之又盧道隆上所創記里鼓車皆以其法下有司製之〈晉志雲刻木爲仙人衣羽衣立車上車雖回運而手常指南〉
　　羣書考索卷四十
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷四十一　　　宋　章如愚　撰禮器門
　　車輅類
　　輦輿夏氏末代制輦周曰輜車即輦也不知何代去其輪司馬法曰夏后氏二十人而輦商十八人而輦周十五人而輦秦爲人君之乗唐制輦有七一曰大鳳輦二曰大芳輦三曰仙遊輦四曰小輕輦五曰芳亭輦六曰大玉輦七曰小玉輦轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大駕鹵簿先玉輅以行
　　月令車馬之制鸞路〈有虞氏之車春所乗〉朱路〈夏所乗〉大路〈商路也明堂位之文形制似商之路但服色尚黃飾之黃耳春時用鸞路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乗商又尚質之義也中央土所乗〉戎路〈兵車也制如周革路而飾以白秋所乗〉𤣥路〈冬所乗〉　蒼龍〈馬八尺以上爲龍春所駕〉赤駵〈夏所駕〉黃駵〈中央土所駕〉白駱〈秋所駕〉鐵驪〈冬所駕〉　月令注云皆所以順時氣也凡此車馬皆所取於商時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時爲異玉藻曰天子龍袞以祭𤣥冕而朝日皮弁以日視朝與此皆殊大路次路禮記雲大路繁纓一就者大路商祭天之車商尚質以木爲車繁謂馬腹帶纓鞅也一帀曰就就成也言五色帀一成車既樸素故馬亦少飾止一就也次路繁纓七就者次路商之第三路也供卑用故就多也然郊特牲雲大路一就先路三就次路五就而此之次路七就鄭注郊特牲以此雲七爲誤〈鄭注郊特牲雲禮器言次路七就與此乖字之誤也〉
　　諸侯大夫等車輅周制巾車服車五乗孤乗夏篆〈五色畫轂約也〉卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車
　　漢初以將相之尊乗牛車長吏至下更服入閭里自景武以後其制漸立景帝詔二千石車朱兩幡千石至六百石朱左幡三百石以上皂布蓋千石以上白布蓋此景帝所定之制也〈通典〉武帝天漢四年始定輿服之制令諸侯王大國朱輪特虎居前左兕右鹿小國特熊居前麋皆居左右此武帝所定之制也然所乗之車其名不一皇孫乗綠車〈太子有子則乗以從〉丞相乗髙蓋車〈於公曰少髙大門閭令容駟馬髙蓋車〉三公皆乗使車列侯乗安車太守則乗藩車〈陳遵〉刺史則乗傳車大夫乗官車使者追捕考按乗小使車佐吏則乗小車致仕者或賜安車〈杜延年於定國〉賈人毋得乗馬車
　　旂常類
　　黃帝振兵教熊羆𧴀貅貙虎制陣法設五旗五麾夏后氏奚仲爲車正建旗斿旐以別尊卑等級商因之周制司常掌九旂王建大常〈畫日月於縿首象天明也其制長九刄以素錦綢之以絳帛一幅爲縿附於槓上畫龍於縿上又屬十二斿於縿皆長十二刄每斿皆畫交龍十二其槓首仍注五采羽於上縿音所咸反〉
　　旂常昔者黃帝與蚩尤戰爲其不可以無所麾也故象雲氣以制旂明堂位曰有虞氏之旂夏后氏之綏商之大白周之大赤司常掌九旂之名物各有屬以待國事左傳曰三辰旂旗昭其明也行人曰上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲禮曰武車綏旌徳車結旌
　　常周禮司常日月爲常王建太常巾車玉路建太常十有二斿以祀司馬仲秋教治兵王載太常覲禮天子乗龍載大旂象日月升龍降虎郊特牲曰旂十有二斿龍章而設日月象天也考工記曰弧旌枉矢以象弧也書曰厥有成績紀於太常禮書曰太常不特祀天而已至於拜日禮月祀方明禮四瀆禮山川皆載焉祭祀朝覲節服氏袞冕六人維王之太常
　　旂司常交龍爲旂諸侯建旂巾車金路建大旂以賓同姓以封司馬仲秋教治兵諸侯載旂覲禮侯載龍旂弧韣考工記曰龍旂九斿以象大火詩曰龍旂陽陽龍旂承祀龍旂十乗左傳曰分魯公以大路大旂史記曰龍旂九斿所以養信也
　　旗司常熊虎爲旗師都建旗司馬仲秋治兵軍吏載旗考工記龍旗六斿以象伐也〈鄭氏曰伐屬白虎宿與參連體而六星故六斿〉旗之所用不特軍旅田獵野役之事而已凡祭祀各建其旗會同賓客亦如之後世秦於四時各有其旗〈月令春青旗夏赤旗中央黃秋白冬黒〉鄭有蝥弧晉有蠭旗以至呉王之建肥胡武之靈輈田蚡之曲旃後漢之雲罕皆一時之觀美而已
　　旟司常鳥隼為旟大閱州里建旟司馬治兵百官載旟二者不同何也禮書曰州里建旟者州里之常百官載旟一時之事軍國之容耳詩曰孑孑干旟蓋州里之臣爾雅曰錯革鳥曰旟輈人曰鳥旟七斿象鶉火也旐司常龜蛇為旐又曰縣鄙建旐大司馬曰郊野載旐蓋田役軍旅王事也雖命教不同而同於四斿其所辨異者有名號存焉考工記輈人曰龜蛇四斿以象營室爾雅曰緇黃充幅長尋曰旐詩曰設此旐矣
　　旜物司常通帛為旜雜帛為物又曰孤卿建旜大夫建物司馬治兵師都載旜鄉遂載物左氏曰亡大旂之左旜又曰分康叔以少帛旃爲大赤〈注大赤通帛象路建大赤以朝異姓以封〉故孤卿建之物爲少帛〈注大白商之正色□路建大白以即戎以封四衞〉故士建之禮書曰旜物之斿經無其說公侯伯子男旂斿皆以命數為節意者旜物之斿亦稱其命數歟
　　旞旌司常全羽爲旞析羽爲旌又曰道車載旞斿車載旌禮書曰道車象路也斿車木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田〈注曰麾不在九旂以正色言之則黒夏后氏之建綏是也〉而有旞旌者蓋朝則建大赤燕出入則建旞田則建大麾鄙則載旌旞旌皆注旄而旄與羽又注於旗則羽可以飾旗又可以爲旗也
　　大麾以田夏后氏之正色
　　大帛以即戎商之正色
　　翿旌君射於國中以翿旌爲獲白羽與朱羽揉鳴脰韜槓三刄
　　龍旗君射於境所用也畫龍於通帛之上○難曰周禮司常掌九旗各有所屬也攷之曲禮有綏旌結旌之文而司常缺焉不載何也蓋司常掌九旗之物各有屬以待國事皆名其用而已非言其義也曲禮則言其義矣司常名其用故各指其制言之曲禮言其義故武車之旌曰綏旌綏者欲其安也臨武事則所貴在安徳車之旌曰結旌結者欲其固也執徳則所貴在於固然則綏旌結旌不言於司常非無之也其在武車則爲綏旌矣其在徳車則爲結旌矣唐之禮儀文物藏在有司時世而用之故車旗之制其合於古者職在太常其不合於古者無足道也○旗者所以附衆出令不可不肅也司馬相如曰曳明珠之旗亦聞三代之旗以明月之珠而飾乎此後世之制所以不如古也○由漢及唐鹵簿繁盛旗旛之龍彌野㳂漢虹旌絳節白虎黃幡無復先王之制矣此所謂用與禮並棄而開其侈心者也
　　冕服類
　　冕服之作尚矣書稱舜曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彛藻火粉米黼黻絺繡黼黻而上象服也象服有冕禮記曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭則皇收而下皆冕也孔子稱禹致美乎黻冕書稱伊尹以冕服奉嗣王詩稱商之孫子常服黼冔則夏商服章蓋與古同矣
　　世本曰黃帝作冕服
　　史記曰放勲黃收純衣　禮記玉藻曰天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭元端而朝日於東門之外聽朔於南門之外諸侯元端以祭禆冕以朝　郊特牲曰祭之日王被袞以象天〈鄭氏謂有日月星辰之章此魯禮也周禮昊天上帝則大裘而冕〉戴冕璪十有二旒則天數也　祭義曰易抱龜南面天子卷冕北面
　　左𫝊臧哀伯曰袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖昭其度也火龍黼黻昭其文也子太叔曰爲九文六采五章以奉五色
　　周語單襄曰陳侯棄袞冕而南冠以出不亦簡䙝乎哉荀子曰天子朱裷衣冕諸侯𤣥裷衣冕又曰天子山
　　冕諸侯𤣥冕
　　家語曰黃帝與炎帝戰克之始垂衣裳作黼黻又曰將郊天子皮弁以聴祭報郊之日天子大裘以黼文被裘象天既至泰壇王脫裘矣服袞以臨燔柴戴冕璪十有二旒則天數也
　　上公袞冕繅九就前後九旒旒九玉共五百六十二繅玉三采朱白蒼執桓圭三禮圖雲司服雲公之服自袞冕而下注云自公袞冕至卿大夫之𤣥冕皆朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後皆𤣥冕而祭又弁師雲諸公之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事注云三采朱白蒼其餘綖紐皆𤣥覆朱裏與王同繅斿皆三采每繅九成則九斿每斿九玉計用玉百六十二其五冕之板亦廣八寸長尺六寸前圓後方又覲禮注云公袞有降龍無升龍又明堂注韍畫山火而無龍祭義雲諸侯冕而青紘張鎰圖雲其服𤣥衣纁裳朱紱素帶朱瑑終辟佩白玉而𤣥組綬赤舄黒絇繶純其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉　新圖雲司服曰公之服自袞冕而下如王之服而鄭氏謂上公袞無升龍又其冕九斿誤矣弁師曰諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事蓋曰諸侯之繅斿九就則公十有二斿可知公袞冕十有二斿侯鷩冕九斿則毳冕七斿希冕五斿𤣥冕三斿可知舊圖謂侯伯之服鷩冕七斿子男毳冕五斿公之孤希冕四斿則以上失於公袞冕九斿又於𤣥冕三斿爲之說也一曰凡冕於天子皆十二旒諸侯皆九旒故記曰天子十有二旒諸侯九旒弁師雲諸侯繅斿九就諸侯蓋通稱也　司裘仲秋獻良裘季秋獻功裘公之服自袞冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自絺冕而下卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下其齋服有𤣥端素端　節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常諸侯則四人其服以如之郊祀喪冕二人執戈送逆屍從車行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客上公之禮冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章
　　秦滅禮學郊社服用皆以袀〈音鈞〉𤣥以從冕旒前後邃綖以祭〈蔡邕獨斷曰袀紺繒也班固東都賦注云袀皂也〉
　　漢興因陋就簡雖叔孫通制綿蕞之儀特出一時草創無所稽考髙皇竹皮之冠文帝弋綈之衣謂之不忘舊不侈靡可也其如廢禮何賈生易服色之請正欲以感悟而猶謙讓未遑故終漢世制度視古莫及世徒譏班固不志輿服夫豈知固之深意正所以明漢家無制度也
　　後漢輿服志曰上古穴居而野處衣毛而冒皮後世聖人觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之成以爲服見鳥獸有冠角䫇胡之制遂作冠冕纓蕤凡十二章至周九章秦滅禮學郊祀之服皆以袀𤣥漢承秦故至顯宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屨衣裳𤣥上纁下乗輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五采大佩赤舄絇屨以承大祭冕冠垂旒前後邃延玉藻孝明皇帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書臯陶篇乗輿服從歐陽說公卿以下從大小夏侯伏勝說冕皆廣七寸長尺二寸前圓後方朱綠纁下𤣥上前垂四寸後垂三寸係白玉珠爲十二旒以其綬采色為組纓三公諸侯七旒青玉為珠卿大夫五旒黒玉為珠皆有前無後各以其綬采色為組纓旁垂黈纊郊天地宗祀明堂則冠之　自髙祖以竹皮爲冠宗廟諸祀皆用之至顯宗初服冕旒衣裳文章赤舄以祀天地其祀天地明堂皆冠旒冕衣裳上𤣥下纁天子備日月星辰十二章三公諸侯九章卿以下七章詔有司采周官禮記尚書爲冕廣七寸長尺二寸前圓後方以其綬采色爲組纓〈㑹要〉
　　宋齊皆王公平冕九旒衣山龍以下九章卿七旒衣華蟲以下七章
　　後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕祀東方上帝及朝日則青衣青冕祀南方上帝則朱衣朱冕祭皇地祇中央上帝則黃衣黃冕祀西方上帝及夕月則素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷則𤣥衣𤣥冕享先皇加𤣥服納後朝諸侯則象衣象冕十有二章袞冕自龍以下凡九章山冕八章鷩冕七章通十有二旒諸公之服九一曰方冕二曰袞冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韋冕八曰皮弁九曰𤣥冠諸侯服自方冕而下八無袞冕俱八旒諸伯服自方冕而下七又無山冕俱七旒諸子服自方冕而下六又無鷩冕俱六旒諸男服自方冕而下五又無火冕俱五旒三公之服九一曰裨冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰繡冕三章六曰爵弁七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠三孤之服自裨冕而下八無火冕公卿之服自裨冕而下七又無毳冕上大夫之服自裨冕而下六又無藻冕中大夫之服自裨冕而下五又無皮弁下大夫之服自裨冕而下四又無爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰𤣥冠庶士之服一𤣥冠
　　隋改後周制度乗輿袞冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子袞冕垂白珠九旒服九章王國公開國公三公袞冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也廣八寸長一尺二寸以板爲之黒裘纁裏無旒袞冕廣一尺二寸長二尺四寸金儲玉簪導垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章𤣥冕五旒裳刺黼皇太子之服六袞冕白珠九旒羣臣之服二十有一袞冕者一品之服也九旒青𤪌爲珠貫三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒元冕者五品之服也以羅爲之五旒衣韍無章裳刺黻一章平冕者郊廟武舞郎之服也黒衣絳裳爵弁者六品以下九品以上從祀之服也以紬爲之無旒〈陳祥道禮書〉
　　唐楊景奏議論服色制度議曰古者太昊包犧氏仰以觀象俯以察法造書契而文籍生次有黃帝垂衣裳而天下理易服色者謂夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至於山龍華蟲宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道也謹按虞書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彛藻火粉米黼黻絺繡由此言之則其所從來者尚矣夫日月星辰者明光照下土也山者布散雲雨象聖王澤沾下人也龍者變化無方象聖王應機布教也華蟲者雉也身被五采象聖王備兼文明也宗彛者武蜼也以剛猛制物象聖王神武定亂也藻者逐水上下象聖王隨代而應也火者陶冶烹飪象聖王至徳日新也米者人恃以生象聖人物之所頼也黼能斷割象聖主臨事能決也黻者兩己相背象君臣可否相濟也逮有周氏以日月星辰爲旌旗之飾又登龍於山登火於宗彛於是乎制袞冕以祀先王也九章者注於陽數也以龍爲首章者袞者巻也龍徳神異應潛見象聖王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕以祭先公鷩者雉也有耿介之志表公有賢才能守耿介之節又制毳冕以祭四望也四望者岳瀆之神也武蜼者山林所生也明其象也制端冕以祭社稷土穀之神也粉米由之成也象其功也又制𤣥冕以祭羣小祀也百神異形難可徧擬但取黼黻之相背異名夫周公之多才也故治定製禮功成作樂以孔子之聖也故行夏之時服周之冕先王之法服乃備於此矣
　　唐羣臣冕服二十有一一品袞冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品𤣥冕六品至九品爵弁又有平冕爵弁武弁弁服進賢冠法冠之屬羣臣之章服則始於貞觀中詔三品以上服紫四品以上服緋六品七品以綠八品九品以青束以帶一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以銀庶人以鐵垂頭於下取其順下之義也佩以魚則始於髙宗
　　國朝天子冕服有袞冕平天冠前後十二旒〈祭天地宗廟受冊尊號元日受朝及冊皇太子則服之〉通天冠絳紗袍〈大祭祀致齋出乗玉輅入乗金輅正冬大會則服之大宴則服之〉常服赭黃淡黃袍〈於大宴則服之〉赭黃䙆袍〈常朝則服之〉窄袍〈便坐視朝則服之〉赭黃袍衫而下皆皂紗折上巾
　　國朝王公以下冕服有九旒冕八旒冕〈古無此冕〉七旒五旒平冕平梁三梁冠兩梁冠之類〈九旒冕三公奉祀則服之七旒冕青羅爲衣裳四品五品爲獻官則服之紫檀衣朱裳御史博士服之平冕無旒青衣纁裳五旒冕太祝奉祀服之五梁冠一品二品侍祠朝㑹則服之中書門下梁冠加籠巾貂蟬三梁冠諸司三品御史臺四品兩省五品侍祠朝㑹則服之御史大夫中丞則冠有獬豸角〉
　　羣臣之章服一品以上服紫五品以上服朱七品以上服綠九品以上服青雍熈初郊祀慶成始詔升朝官服緋綠二十年者敘賜緋紫真宗東封西祀恩賞京朝官並以十五年爲限太平興國二年詔朝官出知節鎮及轉運使副借紫知防團刺史州借緋衣緋者借紫其爲通判知軍監正借緋　袞冕者九章衣五而裳四毳冕五章衣三而裳二衣多而裳寡固也然鷩冕七章衣三而裳四絺冕三章衣一而裳二乃裳多而衣寡何也蓋冕服之制分隂陽為竒耦陽數竒故衣則竒數隂數耦故裳則耦數衣繪而裳繡如益稷所謂衣作繪裳作繡固也而絺冕於衣亦繡者何也葢絺冕三章粉米一也黼二也黻三也既以此爲三章之服而粉米非可畫之物故雖衣亦繡也
　　冕制
　　黃帝作冕垂旒目不邪視也充纊耳不聴讒言也論語曰禹致美乎黻冕
　　禮記祭義曰天子爲籍千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯爲籍百畆冕而青紘躬秉耒　郊特牲曰𤣥冕齋戒鬼神隂陽也周弁商冔夏收朱干設鍚冕而舞大武諸侯之僭禮也　樂記曰食三老五更於太學袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也　雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於己　明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏　禮運天子之冕朱綠藻〈鄭氏曰朱綠似夏商禮周禮天子五采藻〉十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文爲貴也　魏文侯曰吾端冕而聴古樂武王克商散軍而郊射裨冕搢笏而虎賁之士說劍也
　　大戴禮曰公冠四加𤣥冕○顔淵問爲邦子曰服周之冕蓋以周冕為百王不易之大法也而夫子又曰麻冕禮也今也純儉吾從衆則是周冕又可得而易蓋古者冠布無文夏以毋追或謂以收商以章甫或謂以冔至周用文繡始備三十升麻布而爲之故夫子曰服周之冕又曰麻冕禮也至孔子時以絲易麻而孔子乃從衆蓋以絲易麻而尊卑上下之分猶在也至後世其法始亂　春秋傳曰上物不過十二禮記郊特牲曰戴冕璪十有二旒則天數也玉藻曰天子玉藻十有二旒龍卷以祭是則帝王之袞冕十有二旒也典命曰上公以九爲節則上公之袞冕九旒九玉也弁師言繅十有二就以見斿亦十有二言繅斿九就以見斿與玉亦九於王舉袞冕於諸侯舉上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕禮也記曰玉藻前後邃延漢叔孫通之冕製版廣八寸而長倍之後方前圓後仰前俯則版質而麻飾之上𤣥爲延下朱爲裏約之以武〈武冠卷也〉設之以紐貫之以筓固之以紘五采玉則朱白蒼黃𤣥也玉十有二則每五間以八寸也其𤣥朱方圓俯仰如此而辨物之徳應物之事不變之體無方之用莫不賅存乎其間命之曰冕者禮爲應物而設故也然服飾於下隂也故司服之服六冕飾於上陽也故弁師之冕五而已猶王后之服六而追師之首飾三而已副編次則大裘袞衣同冕猶三翟同副也康成謂大裘無袞其冕無旒於經無據玉藻曰龍卷以祭其文在朝日聴朔之上則祭昊天五帝先王之類皆以玉藻龍卷此又與郊特牲象天則天數之說合矣
　　周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天袞冕服享先王〈升日月於旌旗服備九章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彛皆畫以爲繢六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以爲繡則袞之衣五章裳四章凡九章鄭氏曰登龍於山登火於宗彛尊其神明也〉鷩冕服享先公〈畫鷩翟謂華蟲也凡九章〉毳冕服祀山川〈畫虎蜼謂宗彛也凡五章〉絺冕服祭社稷五祀〈絺刺粉米無畫凡三章〉𤣥冕服祭羣小祀〈其衣無𤣥裳刺黼而已〉凡兵事韋弁服眂朝則皮弁服凡甸冠弁服　弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏綖紐〈冕服有六而言五者大裘冕首飾尊也〉五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之　弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏綖紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉鎮玉筓諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等爲之而掌其禁令
　　後漢光武祀天地明堂皆冠旒冕
　　東晉初過江服章多闕而飾冕以翡翠珊瑚珠郊祀天地明堂宗廟元會臨軒始改服黒介幘通天平冕宋更名曰平天冕
　　後周設司服之官掌皇帝十二冕祀昊天則蒼冕五帝各隨方色朝日同青冕夕月同素冕地祇同黃冕神州社稷同𤣥冕享先皇加𤣥服等象冕享先帝食三老耕籍等以袞冕視朔大射等以山冕視朝適宴等以鷩冕皆十有二旒餘諸公侯伯子男而下各有等差
　　唐依周禮制天子之六冕有大裘冕袞冕鷩冕毳冕絺冕𤣥冕〈通典〉
　　𤣥端素端如之其色不同陳禮書雲司服言王及諸侯孤卿大夫士之服而繼之以其齋服有𤣥端素端則𤣥端素端非特士之齋服而已鄭氏曰端者正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袂尺二寸大夫以上侈之侈之者蓋半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸然謂之端則衣袂與袪廣袤等矣無大夫士之辨也果士之袪殺於袂尺非端也大夫之袂侈以半而益一亦非端也深衣之袂圓長衣之袂長弔祭及飾衣之袂侈則端衣之袂蓋可知矣古者端衣或施於冕或施於冠樂記曰魏文侯端冕而聴古樂荀卿曰端冕𤣥裳俛而乗路此施於冕者也劉定公曰吾端委以治民董安於曰臣端委以隨宰人此施於冠者也蓋𤣥端祭素服也諸侯與士以爲祭服玉藻𤣥端以祭郊特牲冠𤣥端是也大夫士以爲私朝之服玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以爲燕服玉藻天子卒食𤣥端以居內則事父母端衣是也然則端衣所用固不一矣服𤣥端者冠則緇布齋則𤣥冠特天子齋用冕燕則𤣥冠而已然齋或用素端則其冠不𤣥矣鄭曰素端爲禮裘有所禱請是已
　　毳冕毳冕五章說文毳獸細毛也宗彛有虎蜼之飾而毳又有宗彛之章故書謂之宗彛周禮謂之毳冕毳冕王祀四望山川之服也詩曰毳衣如菼毳衣如璊劉熈釋名以毳爲藻文鄭氏以毳爲𦋺衣與宗彛之制不合不足信也　三禮圖之毳冕五章祀四望山川之服按鄭義毳冕七旒六命五采絲繩貫五采玉每旒各十二玉前後共十四旒計用玉百六十八毳畫虎蜼謂宗彛也故此五章一曰宗彛二曰藻三曰粉米皆畫於衣四曰黼五曰黻皆繡於裳藻水草也取其文如華蟲之義粉米取其潔又取其養人粉米不可畫之物故皆刺繡於衣與裳也黼之文亦作斧繪人職據采色而言白與黒謂之黼若據繡於物上即爲金斧之斧近刄白近銎黒則曰斧取金斧斷割之義也青與黒爲黻則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣離合之義新圖雲弁師曰諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事則鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿𤣥冕三斿斿各十二玉可知其異於王者殺其斿與其采而已且曰瑉玉則天子用玉可知蓋不如是則殺玉彌寡其垂有不及目者惡足以示蔽明之義哉毳冕自虎蜼而下書作繪宗彛則畫虎蜼之彛爲是粉米兩物共爲一章在裳則繡然而在衣則畫希冕是已舊圖粉米在衣亦繡皆非是　三公毳冕繅八就前後皆八旒旒八玉用瑉玉一百二十八繅玉亦皆三采三禮圖雲三公八命而下服毳冕者案射人職掌三公孤卿之位三公北面以三公臣中最尊故屈之使北面答君也其摯執璧與子男同制故服毳冕與子男同也雖從毳冕五章其旒與小章皆依命數此所謂屈而伸者也玉繅亦皆三采每繅八成則八旒每旒八玉計用瑉玉一百二十八按弁師注於一等之中獨著孤繅四就用玉三十二仰推王之三孤六命上極三公繅玉形制采繪章數觸類可知陳禮書曰射人三公執璧執璧則服毳冕而已蓋王饗射降而服鷩冕則公於王射降而服毳冕矣陸難曰詩毳衣如菼刺大夫之詩也大夫希冕今曰毳衣則上大夫卿也卿服毳冕則三公宜服鷩冕先儒謂毳冕誤矣王制曰三公一命袞明服鷩冕也　子男毳冕繅五就前後各五旒旒五玉用玉五十繅玉皆三采以上子男並同但執穀璧蒲璧之異耳司服雲子男之服自毳冕而下如侯伯之服弁師注云子男繅五就繅玉皆三采每繅五成則五斿每斿亦貫玉五瑉玉計用五十韍帶綬舄皆與侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公饗射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之後方伯王之子弟封爲侯伯者皆服之以助王祭四望山川　王之孤卿毳冕繅六就前後各六旒旒六玉用玉七十二以上孤卿毳冕並同但執皮帛據孤而言若卿則執圭或說天子孤及卿皆六命則同絺冕之服三章小章則畫六










　　羣書考索巻四十一



　　欽定四庫全書
　　羣書考索巻四十二　　　宋　章如愚　撰禮器門
　　冕服類
　　希冕希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之於享射也以社稷五祀之所上止於利人故衣粉米而已謂之希以其立早少故也鄭氏以希為絺以絺為刺謂希刺粉米無畫然畫陽事也在衣繡隂功也在裳希衣之粉米固亦畫矣繡而不畫則與餘章之在衣者不類其說非也唐以希冕為繡冕蓋一襲鄭氏之失歟　賈公彥謂天子九章侯伯七章大章也章各依命數小章也則九章章皆十二七章章皆七若然則舜十二章之服日月星辰之類皆十二乎不必然也考之於禮升龍降龍為一章虎彛蜼彛為一章則山火之下皆左右畫繡之也王之大夫希冕繅四就前後各四旒旒四玉用三十
　　六繅玉皆朱繅執鴈　諸侯之孤希冕繅玉采如王之大夫執皮帛王之孤卿六命大夫四命及其出封皆加一等其未出封則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大國之卿三命大夫再命而服一章之𤣥冕則王之公卿大夫其衣服各降命數一等可知也典命雲公之孤四命以皮帛眂小國之君又司服雲孤之服自鷩冕而下鄭注弁師雲孤繅四就繅玉皆朱綠用玉三十二其服三章𤣥衣纁裳服以助祭社稷
　　𤣥冕𤣥冕一章王祭羣小祀之服其衣𤣥而無文裳黻而已其章不足道也故以𤣥名之夫乾居西北而天事武故黼之色白黒艮居東北而成始終故黻之色青黒天下之理歸於所斷成於所辨故章服以黻終焉觀易隂陽之相代歸於復小而辨於物卦象之相推終於未濟之辨物居方舜命九官終於黜陟分北周官六計終於㢘辨皆六服終黻之意也然剛斷者先王之所沈潛非向而上之也故黼依設於後藉席用黼純設於下中衣繡黼設於中皆六服後黼之意也𤣥袞及黼黻衣繡裳常服黼冔書曰麻冕黼裳語曰致美乎黻冕記曰諸侯黼大夫黻爾雅曰袞黻也凡此皆舉其章之末者則餘章著矣賈疏雲上四衣皆𤣥而有畫此衣不畫而無文其衣本是一𤣥故得𤣥名一章惟裳刺繡黻而已禮象圖雲天子之上士三命服𤣥冕中士再命服爵弁下士一命服皮弁或曰王之上士三命爵弁服今曰服𤣥冕何也曰王之大夫四命服希則上士三命宜服𤣥冕若以謂王之士有爵弁而無弁冕其加一命遂為大夫不容躐𤣥冕而服希冕禮器曰天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五此士服𤣥冕之證也　諸侯之卿𤣥冕繅三就前後各三旒旒三玉用三十八執羔　諸侯之大夫𤣥冕再命之大夫繅再就用玉八一命之大夫用玉二繅一就執鴈司服雲卿大夫之服自𤣥冕而下注云朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭又弁師注云三命之卿繅三就繅玉亦朱綠用玉一十八再命之大夫繅再就繅玉亦朱綠用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就同姓封為侯伯者助王祭羣小祀視朔朝日皆服之　陳禮書曰再命之大夫繅再就用玉八一命之大夫用玉二繅一鄭雲一命之大夫冕而無斿然典命言各視其命之數果一命之冕無斿則其視命之數雲者為空言也
　　裨冕裨冕覲禮侯氏裨冕玉藻曰諸侯裨冕以朝樂記曰裨冕搢笏而虎賁之士說劍也荀卿曰大夫裨冕康成釋覲禮曰裨之言埤也天子大裘為上其餘為裨釋玉藻曰裨冕公袞侯伯鷩子男毳是也鄭司農釋周禮特以鷩為裨冕拘矣
　　鷩冕鷩冕七章鷩雉也雉之為物五色備而成章故曰夏翟亦曰華蟲猶中國謂之夏亦謂之華也司服又謂之鷩者別其名也鷩冕以祀先公享射然先公尊矣所服止於此者非卑之於先王以為祭則各以其服授屍屍服如是而王服袞以臨之非所以為敬故弗敢也享射亦以鷩冕者王朝覲諸侯以袞冕故享與賓射以鷩冕祭祀以袞冕故大射亦以鷩冕以享與賓射殺於朝覲而大射殺於祭祀故也燕射於寢則皮弁而已賈公彥謂賓射服皮弁燕射服朝服然鄭氏釋司服謂鷩冕享射者享食賓客與諸侯射則賓射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳離而二之其說誤也　侯伯鷩冕繅七就前後七旒旒七玉共玉九十八繅玉皆三采以上侯伯並同但執信圭躬圭之異耳三禮圖雲司服曰侯伯之服自鷩冕而下如公之服弁師注云侯伯繅七就繅玉皆三采每繅七成則七斿每斿亦貫玉七瑉玉皆計用九十八韍帶綬舄皆與上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之後公伯王之子弟封為侯伯皆服以助王祭先公及饗射　王之三公鷩冕繅八就前後各八斿斿八玉用玉二百二十八執圭躬則執璧書曰周公秉圭以冕覲之蓋執信圭先儒王執桓圭王之三公八命及其出封皆加一等則是三公一命袞而衣服以九為節其未出封則八命與侯伯同七章之服矣故服鷩冕據未封之時然也
　　山冕考工記曰山以章荀卿曰天子山冕諸侯元冠皮弁縫中貫玉以為飾其衣用布十五升而裳素積弁服眂朝則皮弁服
　　弁師王之皮弁會玉采玉琪象邸玉筓諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令士冠禮皮弁服素積
　　聘禮賓皮弁聘　詩淇澳曰會弁如星鳲鳩其弁伊騏頍弁有頍者弁賓之初筵側弁之俄　禮運弁冕兵革藏於私家非禮也玉藻天子皮弁以日視朝明堂位皮弁素積裼而舞大夏
　　後漢輿服志委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣後卑銳所謂夏之毋追商之章甫者也委貌以皂絹為之皮弁以鹿皮為之行大射禮於辟雍公卿諸侯大夫士行禮者冠委貌衣𤣥端素裳執事者冠皮弁衣緇麻衣皂領袖下素裳所謂皮弁素積者也蓋皮弁天子以視朝以宴以聴祭報〈郊特牲祭之日王皮弁以聴祭報示民嚴上也〉以舞大夏諸侯以聴朔以巡牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賓卿大夫以王命勞侯氏〈覲禮王使人皮弁用璧勞侯氏〉以聘於鄰國以卜宅士以冠學士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣蓋人為者多變自然者不易皮弁亦因其自然而已
　　韋弁周禮司服凡兵事韋弁服弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令或曰周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熈釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁則爵弁即韋弁耳觀弁師司服韋弁先於皮弁書雀弁先於綦弁〈孔安國曰綦弁皮弁也〉士冠禮次加皮弁皮弁加爵弁而以爵弁為尊聘禮主卿贊禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁則爵弁耳此所以疑為一物也〈以上並陳禮書〉
　　冠弁田獵則冠弁服鄭雲冠弁𤣥冠委貌也委安也服之所以安正容體也若以色言之則曰𤣥冠其服則十五升緇布衣素積以為裳養老宴羣臣亦服之其諸侯不限畿內畿外視朝行道皆服之天子諸侯之卿大夫祭其廟亦同服之然則周之委貌殷之章甫夏之毋追並用緇布為之故有𤣥冠之名
　　幞頭起於周建徳中為四腳蓋便於軍容也唐武徳四年勑折上巾軍旅所服即今幞頭貞觀中偃武以翼善冠頗類幞頭乃宜常服至開元廢不用本朝淳化中用之
　　冠制荀卿稱魯公問舜冠於孔子孔子曰古者有務而拘領〈書大傳務作冒拘作句〉漢輿服志曰上古衣毛而冒皮後世聖人見鳥獸有冠角𩓿胡之制遂作冠冕纓緌以為首飾則古者冒皮而已及冠冕纓緌之作皆有所象也古者冠其飾有緣其貫有筓其束有武其係有纓其垂有緌古之冠其飾不過纓武緣其名不過毋追章甫委貌而已後世有長冠通天逺遊髙山竹皮進賢方山巧士卻非卻敵之制而其異有若鷸冠鶡冠其怪者有漉酒墊角之類非古也
　　緇布冠郊特牲曰太古冠布齋則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也玉藻曰始冠緇布冠諸侯下逹曰緇布冠繢緌諸侯之冠也
　　毋追冠白虎通曰夏十三月為正其飾最大故曰毋追毋追言其追大也禮書引禮圗曰毋追有覆杯之狀於義或然鄭司農言夏后氏之牟追蓋古者牟毋通用也記曰毋追夏后氏之道也
　　章甫冠論語曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠莊子曰孔子冠枝木之冠蓋枝木之冠即章甫也白虎通曰商十有二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未為極其本相當也〈禮書〉記曰章甫商道也
　　委貌冠左傳劉定公謂趙孟吾與子弁冕端委以治民臨諸侯晏平仲端委立虎門國語晉侯端委以入武宮董安於曰臣端委以隨宰臣蓋端衣委貌士以為祭服大夫士以為朝服〈私朝服之〉天子至士亦以為齋服故劉定公晉侯董安於皆得以服之白虎通曰周十一月為正萬物萌小冠飾最小故曰委貌記曰委貌周道也〈委貌委曲有貌也〉
　　趙惠文冠胡廣曰趙武靈王改胡服以金璫飾前前插貂尾為貴職或以北土多寒胡人以貂皮溫額後代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文細如蟬翼故名惠文漢因之曰武弁一名大冠諸武官冠之侍中中常侍加黃金璫附蟬為文貂尾為飾侍中插左常侍插右貂用赤黒色漢應劭漢官儀曰金取堅剛百鍊不耗蟬居髙清潔貂內勁悍而外溫潤又名鵕䴊冠幸臣閹孺為侍中皆服大冠天子元服亦為先加雙鶡尾置左右名曰鶡冠〈鶡鷙鳥之暴疏者也每所攖撮應爪摧碎天子武騎故冠之〉晉依之名繁冠一名建冠一名籠冠即惠文冠也齊因之侍臣加貂蟬唯武騎虎賁插鶡尾於武冠上隋名武弁武職及侍臣通服之侍臣加金璫附蟬以貂為飾天子則金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白筆八品以上及武官不眊筆唐因之乗輿加金附蟬平巾幘侍中中書令則加貂蟬侍左右珥武官九品以上亦准此
　　後漢進賢冠古緇布冠文儒者之服也公侯三梁中二千石以至博士兩梁自博士以下至小史私學弟子皆一梁宗室劉氏亦兩梁冠示加服也　後漢改緇布為進賢儒者之服
　　獬豸冠法冠一曰柱後執法者服之獬豸神羊能別曲直楚王嘗獲之故以爲冠楚執法者所服也胡廣說曰春秋左氏傳有南冠而縶者則楚冠也秦滅楚以其君服賜執法近臣御史服之
　　後漢長冠長冠一曰齋冠制如板以竹為裏髙祖微時以竹皮為之謂之劉氏冠楚冠制也民謂之鵲尾冠非也祀宗廟諸祀則用之本髙祖所造故以為祭服尊敬之至也
　　唐翼善冠太宗嘗以幞頭起於後周便武事也方天下偃武採古制為翼善冠自服之元日冬至朔望視朝翼善冠
　　唐進徳冠太宗製之以賜貴臣王𤪌制如弁服以金飾梁花趺三品以上加金絡五品以上附山雲
　　後周常冠武帝時初服常冠以皂紗全幅而後幞髮仍裁為四腳
　　齋冠禮書曰太古之齋冠以緇周之齋冠以𤣥天子齋則𤣥冕而𤣥端所謂冕而乗路是也諸侯而下𤣥冠𤣥端而已故謂𤣥冠丹組纓𤣥冠綦組纓是也然則諸侯與士之齋則同而尊卑之分則異同故皆𤣥冠以一其誠異故組纓殊色以辨其等諸侯丹組纓則陽而已以其純於徳故也士綦組纓則隂陽雜矣以其不純於徳故也〈禮書〉
　　通天冠秦制
　　逺遊冠秦采楚制
　　髙山冠漢舊儀雲乗輿冠髙山冠
　　方山冠漢制祠宗廟樂人服
　　卻非冠漢制
　　樊噲冠漢衞士服
　　卻敵冠晉制衞士服
　　建華冠漢制天地五郊明堂舞樂人服
　　巧士冠漢制黃門宦者服
　　黃冠禮書曰黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠草服也然則皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黃衣黃冠而祭者臘先祖五祀也
　　冠禮三代之盛典禮素明自諸侯以上則十二而冠〈左傳晉悼公問魯襄公年季武子對曰㑹於沙隨之歳寡君以生晉侯曰十二年矣國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣大夫盍為冠具武子曰寡君在行未可具也請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衞冠於成公之廟禮也楚共王蜀之㑹蔡景公為左許靈公為右二君弱皆強冠之〉自士以上則二十而冠〈鄭氏曰士以二十而冠急成人也〉筮之於廟冠之於阼階醮之於客位〈古之制禮皆隨時而損益之夏商則用醮其醮也每一加醮於客位周人則用醴也三加既畢則乃醴於客位此其或醴或醮之有異也〉　周制文王年十二而冠成王十五而冠〈通典〉漢昭帝十七而冠〈元鳳元年辨燕王詐時年十四至四年加元服則年十七矣〉　五經要義雲冠嘉禮也冠首服也首服既加而後人道備故君子重之以為禮之始矣〈通典〉　通典曰按大戴禮有公符篇雲公冠四加天子亦四加又家語冠頌雲王太子之冠擬諸侯之冠天子之元子亦擬諸侯四加諸侯之子同於士據此自天子至於諸侯非無冠禮但因秦焚書遂同蕩滅其周制士冠禮頗備王者時採行焉東遷以後禮樂廢壊固異乎先王之時魯襄公可冠
　　而未冠則晉悼公問其年而告之盍爲冠具春秋之時猶如此則其盛時可知也秦漢以來人自為禮家自為俗雖搢紳大夫豈知所謂筮日筮賓主人即位於門東有司即位於門西其卜筮之制為何如又豈知始加緇布再加皮弁三加爵弁其弁之制為如何又豈知夏用葛屨冬用皮屨其屨之制又如何故唐孫嗣昌嘗冠其子至外庭曳笏言於卿士曰某冠子畢鄭叔明則咈然而卻立曰何與我耶庭中大笑此其勢則然也　唐之制禮一品之子以袞冕二品之子以鷩冕自三品以至九品皆有其數雖不盡合於古而唐人決行之者禮從宜故也至於母見其子則立而不拜過也考之儀禮以酒脯奠於廟既冠者遂持酒脯以見母母拜其酒脯非拜其子也而唐室輕之殊失古人之意矣　古人之意果何為哉不過曰責成人之禮焉耳蓋少之與長也異當其未冠則深衣結髮謂之未可勝冠也其未可以成人責之也及其既冠則必責之以為人子為人弟為人臣之禮焉必責之以顔色齊辭令順容貌正焉不如是則徒服其服童子佩觿雖則佩觿能不我知童子佩韘雖則佩韘能不我甲蓋觿韘者成人之佩也無成人之徳則是佩觿而不我知佩韘而不我甲雖謂之童子可也使行冠禮盡如斯不㡬於無冠乎　古之冠者必有祝之之辭成王冠周公命史雍作頌曰近於仁逺於佞近於義逺於財祿賢使能漢昭帝之祝辭曰推逺沖孺之幼志藴積文武之舊徳六合之內靡不𫎇福承天無極趙武子之冠韓獻子告之以成子之文宣子之忠茍不稱服則所告之祝辭無乃虛設耶醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥字辭曰令月吉日昭告爾士爰字孔嘉髦士攸宜醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之無其徳而有其服則三辭無乃虛設耶　儀禮曰周弁商冔夏收三王共皮弁素積無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有〈鄭氏注曰周之禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也〉
　　天子始冠之冠玉藻曰𤣥冠朱組纓天子之冠也天子始冠不以緇布而以𤣥冠然其子則猶士而已𤣥冠朱組纓則緌可知也朱以著正陽之色純其色所以異也諸侯始冠之冠玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭氏曰皆始冠之冠考之於禮始冠緇布冠自諸侯下達則諸侯所以異於大夫士者繢緌耳緇布冠繢緌則纓可知也繢以備五采之文五采雖美不若朱正陽之色純也
　　服制
　　古之服章十有二而日月星辰山龍華蟲繪於衣宗彛藻火粉米黼黻繡於裳則星五星也辰十二次也華蟲雉也宗彛虎彛蜼彛也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也蓋日月星辰在天成象者也山龍華蟲虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然則古者合三辰以在服備十二章以則天數後世判三辰以在旗而服止九章以法陽數鄭康成謂周服九章登龍於山登火於宗彛以尊其神明理或然也左傳臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也火龍黼黻昭其文也子太叔曰為九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止於火龍太叔言色止於九文則周之袞服止於九章而無日月星辰明矣〈陳禮書〉書曰天命有徳五服五章哉又曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明黼黻絺繡備十二章〈𤣥衣纁裳上六章在衣下六章在裳上畫下繡〉
　　書大傳曰天子衣服其文華蟲作繢宗彛藻火山龍諸侯作繢宗彛藻火山龍子男宗彛藻火山龍大夫藻火山龍士山龍文曰山龍青也華蟲黃也作繢黒也宗彛白也藻火赤也天子服五諸侯四次國服三大夫服二士服一〈鄭氏曰𤣥或疑焉〉
　　禮運曰五色六章十二衣還相為質也禮器曰禮有以文爲貴者天子龍袞諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁裳周禮典絲凡祭祀共黼畫組就之物典命上公九命其衣服以九為節侯伯七命其衣服以七為節子男五命其衣服以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眂小國之君其卿二命其大夫再命其士一命其衣服各眂其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眂其命之數司服公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩
　　冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自𤣥冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賓客共其衣服而奉之　考工記曰白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡土以黃其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸虵雜四時五色之位以章之謂之巧
　　詩大車曰毳衣如菼毳衣如璊終南曰黻衣繡裳九罭曰我覯之子袞衣繡裳采菽曰又何予之𤣥袞及黼文王曰厥作祼將常服黼冔韓奕曰王錫韓侯𤣥袞赤舄諸侯祭服祭統曰夫人蠶於北郊以共冕服又曰君純冕立於阼玉藻曰諸侯𤣥端以祭裨冕以朝鄭氏謂諸侯祭宗廟之服惟魯及二王之後袞冕餘皆𤣥冕考之雜記大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己以其致隆於公不敢與己同其服則諸侯以鷩毳希冕祭於王端冕祭於己宜矣
　　褒衣諸侯褒衣亦始命為諸侯及朝覲加賜之衣也王制曰三公一命袞若有加則賜孔穎逹謂九命龍袞之外君衣特賜雜記謂之褒衣是也
　　秦制水徳服尚袀𤣥
　　後漢光武踐祚始修郊祀天子冕服從歐陽氏說三公九卿特進侯朝侯侍祠侯從夏侯氏說祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆𤣥上纁下一服而已明帝永平中議乗輿備文日月十二章刺繡文三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣五方上帝各隨方色朝日用青衣祭皇地祇用黃衣夕月用素衣神州社稷用𤣥衣享先皇加𤣥服納後朝諸侯則十二章享諸先帝食三老五更耕耤等自龍以下九章祀星辰視朝大射享羣臣等八章羣祀臨太學燕射養庶老適諸侯家七章諸侯之服九章諸伯皆七章諸子服六章諸男服五章
　　漢羣臣所衣之衣史氏不述夏侯勝言士病不明經術經術茍明取青紫如俛拾地芥者謂印綬也按百官公卿表丞相太尉皆金印紫綬秩比二千石以上皆銀印青綬曰青紫者謂此顔注以為卿大夫之服豈以印綬亦可言服耶余攷宣帝世京兆尹張敞自謂備皂衣二十餘年如氏注羣臣雖有五時服至朝皆著皂衣然則皂衣蓋漢朝臣服也谷永自太常丞擢光祿大夫奏書謝王鳳曰擢之皂衣之吏厠之爭臣之末此之謂也鄭國風緇衣雲緇衣卿士聴朝之服也戰國䇿載左師觸龍見趙太后雲老臣賤息令得補黒衣之數以衞王宮然則漢代皂衣其亦古制矣
　　後魏明帝以公卿袞衣黼黻之文擬於至尊後損畧之唐制天子祀服有大裘袞冕鷩冕毳冕繡冕𤣥冕隋大業初煬帝詔牛𢎞宇文愷虞世基許善心等憲章古制創造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫通天冠武弁黒介幘白紗帽平幘白帢凡十二等貞觀四年制三品以上服紫四品以上服緋六品以上綠八品九品以上青〈龍朔二年孫茂道奏八九品著深青亂紫請改著碧上元元年又制深緋淺緋深綠淺綠深青淺青〉裘制
　　周禮司裘之職掌為大裘以共王祀天之服〈大裘黒羔裘服以祀天示質〉中秋獻良裘王乃行羽物〈良善也良裘王所服也〉季秋獻功裘以待頒賜〈功裘人功㣲麄謂狐青麛裘之屬鄭司農雲功裘卿大夫之服也〉月令孟冬天子始裘內則男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也〈大裘羔裘也黼裘以白與黒雜為黼文也省當為獮〉君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之麛裘青豻褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黃衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也服之襲也充美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也無事則裼弗敢充也童子不裘不帛禮不盛服不充故大裘不裼詩羔羊曰羔羊之皮素絲五紽〈紽數也古者素絲以英裘〉羔羊之革素絲五緎〈緎縫也〉羔羊之縫素絲五總〈總數也〉旄丘責衞伯也狐裘𫎇戎匪車不東鄭羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹飾孔武有力羔裘晏兮三英粲兮〈三英三徳也〉晉羔裘刺時也羔裘豹袪自我人居居〈箋羔裘豹袪在位卿大夫之服〉羔裘豹褎自我人究究終南曰君子至止錦衣狐裘〈毛曰狐裘朝廷之服〉檜羔裘曰羔裘逍遙狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜豳七月一之日於貉取彼狐狸為公子裘都人士曰彼都人士狐裘黃黃大東曰舟人之子熊羆是裘〈毛曰舟舟楫之人鄭曰舟當作周裘當作表〉家語大裘以黼之論語曰羔裘𤣥冠不以弔緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘䙝裘長短右袂狐貉之厚以居又曰公西華乗肥馬衣輕裘左傳曰北國之人鞨巾而裘中國之人冠冕而裳
　　大裘三禮圖雲大裘者黒羊裘也其冕無旒亦𤣥表纁裏鄭志大裘之上又有𤣥衣與裘同色但無文采耳裘下有裳纁色朱韍素帶朱瑑終辟佩白玉而𤣥組綬赤舄黒絇繶純大裘以下冕皆前圓後方天子以珠玉為飾祀昊天上帝五帝崑崙神州皆服大裘新圖雲王者之祀天內服大裘外被龍袞所以襲大裘也記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼則襲袞可知大裘龍袞則戴冕璪十二旒旒十二玉前後各用百四十有四可知茍徒服大裘而無襲非禮意語曰䙝裘長則凡行禮之裘短矣茍徒服大裘而加長焉與䙝裘何異哉鄭志謂大裘之上又有𤣥衣此說尤為無據也　大裘黼裘玉藻雲惟君有黼裘以誓省大裘非古也鄭注云天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮正義雲君諸侯也禮唯許諸侯服黼裘以誓軍衆田獵耳不得用大裘當時非但諸侯有大裘又有大夫僭用大裘者故譏之雲非古也　周大裘服記曰郊之祭王被袞以象天戴冕璪十二旒則天數也鄭司農雲大裘黒羔裘服以祀天示質也然則合二禮而言之王之祀天內服大裘外被龍袞所以襲大裘也記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼則襲袞可知也先王之於祀天也有文以示其外心之勤有質以示內心之敬故因立埽地陶匏槀秸之類此因其自然以示內心之敬者也執鎮圭而用繅藉之采就旂龍章而設日月之飾八變之音四圭之邸此因其文飾以示外心之勤者也然則內服大裘以因其自然外被龍袞戴冕璪以致其文飾不以內心廢外心不以自然廢文飾然後祀天之禮盡矣不特此也以神事之則有五齊以人養焉則有二酒至敬不壇而有壇焉禮曰泰壇郊天是也至質不祼而有鬯焉大宗伯涖玉鬯記親耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之禮孰謂其一於無文哉〈陳祥道禮書〉陸農師禮象曰元豐詳定郊廟禮文其初用何洵直
　　議欲以黒繒創為大裘如袞唯領褎用羔神宗疑非是後佃緣說文進書聖問偶及具以經對雲禮不盛服不充故大裘不裼則大裘襲可知又曰郊之日王被袞以象天則大裘襲袞可知大裘襲袞則戴冕璪十有二旒可知冕服有六而弁師雲掌王之五冕也神宗稱善遂詔有司製黒羔以為裘而被以袞議者又謂今古異宜若純用羔恐大裘重難服及裘成輕重纔與袍等工作皆被賜詩曰羔裘如濡又曰羔裘如膏則古之裘制蓋亦精矣　唐顯慶元年九月太尉長孫無忌等奏謹尋歴代惟服袞章與郊特牲義㫖相協按周遷輿服志雲漢明帝永平二年采周官禮記始制祀天地服天子備十二章沈約宋書雲魏晉郊天亦皆服袞冕及考之宋紀曰明帝制雲以大冕純玉璪𤣥衣黃裳郊祀天地後魏周齊迄於隋氏勘其禮令祭服悉同今請憲章故實郊祀天地皆服袞冕其大裘請停　開元十一年冬𤣥宗將有事於南郊張說又奏祭天服大裘之冕事出周禮取其質也顯慶修禮改用袞冕出郊特牲取其文也若遵古制則用大裘若便於時則袞冕為美上以大裘樸畧冕又無旒乃廢不用
　　狐白裘玉藻曰君衣狐白裘錦衣以裼之鄭注云君衣白毛之裘則以素錦為衣以覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也天子狐白之上衣皮弁服與〈與疑辭〉凡裼衣象裘色正義雲君謂天子凡裼衣象裘色者狐白裘用錦衣為裼狐青裘用𤣥衣為裼羔裘用緇衣為裼是裼衣與裘色相近也天子視朝服皮弁服則皮弁之下有狐白錦衣也諸侯於天子之朝亦然凡在朝君臣同服然則三公在天子之朝執璧與子男同則皮弁之下狐白錦衣與子男同也其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下又雲士不衣狐白則卿大夫得衣狐白也其裼不用錦衣
　　狐青裘玉藻又雲君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之正義雲君子謂大夫士也以狐青為裘豹皮為褎用龍綃之衣以覆裼之
　　韍韠韎韐詩曰朱芾斯皇三百赤芾又曰赤芾金舄庶見素韠兮易曰朱紱方來困於赤紱玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正又曰一命緼韍再命赤韍三命赤韍又曰齊則綪結佩而爵韠明堂位曰有虞氏服韍夏后氏山商火周龍章詩曰韎韐有奭左傳曰袞冕黻珽昭其度也鄭康成曰古者佃漁而食之衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者不忘本也韠之作也在衣之先其服也在衣之後其色則視裳而已禮記言君朱大夫素士爵韋者祭服之韠也周官典命公侯伯之士一命之士而助祭以爵弁爵弁纁裳故緼紱〈緼赤黃之間色〉所謂一命緼紱是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以𤣥冕𤣥冕纁裳故赤紱所謂再命三命赤紱是也韠之為物以其茀前則曰韍以其一巾足矣故曰韠以色則曰緼以質則曰韎韐〈古人謂舊為茅葸讀茅葸為韎韐〉及戰國連兵韍非兵飾去之明帝復制韍天子赤皮蔽膝魏晉以來用絳紗為之故字或作紱
　　深衣王制曰有虞氏皇而祭深衣而養老玉藻曰諸侯深衣祭牢肉又曰朝𤣥端夕深衣深衣三袪謂大夫士也縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺袷二寸〈曲領也〉袪尺二寸也〈袪口也〉縁廣寸半〈縁邊也〉深衣曰古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡短毋見膚長毋被土續衽鈎邊要縫半下袼之髙下可以運肘袂之長短反詘之及肘帶下毋厭髀上毋厭脇當無骨者制十有二幅以應十有二月袂圓以應規曲袷如矩以應方負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手以為容負繩抱方者以直其正方其義也五法已施故聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅也　禮書曰深衣所以異於餘服者餘服上衣下裳而不相連深衣則衣裳連矣餘服幅前後四深衣則十二幅矣餘服之帶三分帶下紳居二焉由帶而下四尺五寸深衣之帶則當無骨矣
　　羣書考索巻四十二
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索巻四十三　　　宋　章如愚　撰禮器門
　　後服類
　　總論三禮圖雲內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣此上六服皆以素紗為裏使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此素紗亦上下連也王之吉服有九韋弁皮弁𤣥端三等裳服與後鞠衣已下三服同但王祭服有六後祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等後夫人皆不與故三服而已內宰雲祭祀祼獻則賛之天地無祼唯宗廟有裸故知後於外神不與以其婦人無外事故也闕狄赤揄狄靑褘衣𤣥鞠衣黃展衣白褖衣黑以五行之色從下而上以次推之水色黑褖衣象之黑矣水生於金金色白褖衣上有襢衣襢衣象之黒矣金生於土土色黃鞠衣象之黃矣土生於火火色赤鞠衣上有闕翟象之赤矣火生於木木色靑闕翟上有揄狄象之青矣五行之色已盡六色惟有天色𤣥褘衣最在上象天色𤣥是自下推次其色然也三翟唯褘言衣者以褘衣是六服之首故以衣目之也禮象圖雲翬素質義也揄靑質仁也五色皆備成章禮也闕翟一名屈狄言其屈於二狄鞠衣禮也展衣信也鞠衣黃言禮而以信為質展衣赤言信以禮爲文記曰忠信之人可以學禮故古人制禮具義葢如此也狄衣謂之象服言猶卦之有象其義隠故也禒衣謂之禒衣猶卦之有彖其義顯故也亦或謂之稅衣闕翟言其取象闕稅衣言其取數寡蓋稅十而取一亦或二十而取一或稅又爲衣彼曰稅之稅以寡取義故也又爲小功不稅之稅以輕取義故也上公袞冕則妻副褘記曰君袞冕立於阼夫人副褘立於東房是也侯伯鷩冕則妻揄翟記曰王后褘衣夫人揄翟是也王之三公同子男毳冕則妻屈狄記曰君命屈狄是也王之卿同其夫希冕則妻自鞠衣而下天子之大夫是也公之孤同其夫𤣥冕則妻自展衣而下天子之上士是也公之卿大夫同其夫爵弁則妻自褖衣而下小國之大夫是也其夫朝服也則妻自霄衣而下小國之士是也毳衣如菼刺大夫之詩也大夫希冕今曰毳衣則上大夫卿也卿服毳冕則三公宜服鷩冕先儒謂服毳冕誤矣王制曰三公一命袞明服鷩冕也王以袞冕祭若後與焉則服翬衣王以鷩冕祭若後與焉則服揄狄王以絺冕祭若後與焉則服鞠衣若王𤣥冕祭而後與焉則以展衣從若王皮弁而後與焉則以禒衣從禒衣皮弁之匹也霄衣朝服𤣥端之匹也諸侯以朝服眡朝故夫人以纚笄而朝則天子皮弁視朝後冝以禒衣朝王后禒衣以朝王則其御於王也以霄衣矣朝服以朝制名霄衣以霄制名其義可攷而知也鄭氏謂祭羣小祀則服闕翟展衣以禮見王禒衣御於王之服皆非是後以禒衣朝王則其見舅姑見賓客亦以禒衣案內則曰婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縱笄總衣紳則王后以朝其夫之服其見舅姑可知檀弓曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來䙝衣何爲陳於斯則王后以朝舅姑之服見其賓客可知　陳禮書曰九者陽之窮故王之吉服九六者隂之中故後之吉服六王之服九而祭服六後之服六而祭服三以婦人不與天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色異後之服連衣裳而其色同以婦之德本末純一故也王之服單而無裏後之服裏而不單以陽成於奇隂成於耦故也翬素質也素質義也揄青質也靑質仁也五色皆備成章禮也有仁義以爲質有禮以爲文後之德如此而已地有義故褘衣爲上揄狄次之闕狄或謂之屈則其制屈於褕褘而已三翟蓋皆畫之於衣如王冕服崔靈恩謂王后三翟數皆十二王者之後諸侯夫人三公而下夫人雉數如命數於理或然
　　褘衣三禮圖雲褘衣翬雉名也其色𤣥後鄭以爲素質五彩刻繒爲翬雉之形五色畫之綴衣上後從王祭先王則服之上公二王後魯夫人助君祭宗廟皆服之首飾亦副其舄則以𤣥凡舃與裳同色者此與衣同色者以婦人尚專一德無所兼故連衣裳不異其色故鄭注屨人云𤣥舃爲上褘衣之舃也陳禮書雲褘衣後祭先王之服也上公如王之服則上公之夫人如後之服禮記言夫人副褘是也魯非上公以尊其服者以周公之後故也
　　揄翟三禮圖雲後鄭讀揄狄爲搖翟雉名靑質五采故刻繒爲揄狄之形而五采畫之綴於衣上以爲文章然則揄翟之衣其色青後從王祭先公則服之首飾以副侯伯夫人助君祭宗廟亦服之首飾亦副　陳禮書雲揄祭先公之服也玉藻曰夫人揄翟雜記曰復夫人稅衣揄狄蓋三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄翟也王姬嫁於諸侯車服下王后一等亦揄狄特雉數與三公之妻侯伯之夫人異耳
　　闕狄一曰屈狄三禮圖雲按褘揄二翟皆刻繒爲雉形又以五色畫之綴於衣亦刻繒爲雉形依此五色畫之故云闕翟其衣色赤但刻赤色之繒爲雉形間以文綴於衣上首飾如之其子男夫人從君祭宗廟亦皆服之陳禮書曰闕狄後祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄
　　喪大記曰復夫人以屈狄皆子男夫人也鄭賈之徒謂褖衣黑而象水水生於金故展衣白金生於土故鞠衣黃土生於火故闕翟赤火生於木故揄狄靑五色之上則𤣥而已故褘衣𤣥祭先王服褘衣祭先公服揄翟祭羣小祀服闕狄蠶則服鞠衣以禮見王及賓客服展衣燕居及御於王則服褖衣於理或然謂二翟刻繒畫之綴於衣闕翟刻之而不畫其說無據禮象圖雲王之三公八命則其妻自揄狄而下如後之服其卿六命則其妻自闕翟而下如夫人之服蓋褘衣視袞冕揄狄視鷩冕闕狄視毳冕故也
　　鞠衣三禮圖雲鞠衣者後告桑之服也按後鄭雲鞠衣黃桑之服色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於先帝告桑事又彼注云先帝太昊之屬也以其蠶功既大總祭五方帝於眀堂故云之屬以該之雲象桑葉始生者以其桑葉始生則養蠶故服色象之其首服用編後鄭雲謂編列髪爲之其遺象若今假紒矣其屨以黃若三翟之用舃屨之與舃其制大同惟襌底為異耳屨人注云複下曰舃襌下曰屨　陳禮書曰月令季春天子乃薦鞠衣於先帝葢薦之於祀告將服之以桑也孔穎達曰薦鞠衣者薦之於神座以求福祥也內司服辨內外命婦之服鞠衣展衣縁衣玉藻曰再命鞠衣鄭氏曰內命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服縁衣然鞠衣必以黃者葢黃隂之盛也蠶而服之以其帥內外命婦而蠶使天下之嬪婦取中焉後事之盛也
　　展衣三禮圖曰展衣色白後以禮見王及賓客之服首服亦編其屨以白後鄭雲展當爲襢襢之言亶也亶誠也此亦卿大夫之妻從夫助君祭宗廟得服之按祭義曰君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆大夫從君命婦從夫人是也　陳禮書曰展衣後見王及賔客服之然則內外命婦之鞠衣展衣縁衣則其助祭之服歟詩曰其之翟也而繼之以胡然而帝則德當神眀可知矣曰其之展也而繼之以展如之人邦之媛也則行之配君子可知矣白者隂之純色見王及賔客服之以其見王及賓客無事乎飾一於誠焉後德之懿也
　　褖衣三禮圖雲褖衣色黑後接御見王之時則服之首飾以次追師注云次者次第髪長短為之所謂髪髢也其屨以黑士妻從夫助祭亦服之婦人縁衣之黑始因男子之𤣥端亦名褖衣按士冠禮陳服於房爵弁服皮弁服𤣥端服士喪禮陳襲事於房亦云爵弁服皮弁服褖衣當𤣥端處所以變言之者冠時𤣥端衣裳別及死而襲𤣥端連衣裳與婦人褖衣同故雖用子𤣥端亦名禒衣也子羔襲用褖衣纁⿰褖衣纁⿰是婦人嫁時之服亦非裳衣也今子羔襲之故譏用婦服但纁⿰與𤣥衣相對之物則男子褖衣黑矣男子褖衣既黑則婦人褖衣黑可知矣　禮象圖曰褖衣一曰稅衣一曰褖衣士䘮禮曰爵弁服純衣皮弁服褖衣據此褖衣白矣男子皮弁白則是亦白也然則翬衣𤣥揄狄闕狄皆靑鞠衣黃展衣白𤣥北方也青次之赤次之白又次之鞠衣以黃在中也王之大夫四命希冕其妻鞠衣上士三命𤣥冕其妻展衣中士再命爵弁其妻展衣下士一命皮弁其妻褖衣葢鞠衣視希冕展衣視𤣥冕爵弁褖衣視皮弁公之孤四命希冕其妻鞠衣雜記曰內子鞠衣是也其卿三命其大夫再命皆𤣥冕其妻展衣䘮大記曰大夫以𤣥頳世婦以襢衣是也其士一命無爵弁自皮弁以下其妻褖衣若子男之大夫一命無𤣥冕自爵弁而下其妻襢衣其士不命無皮弁自朝服而下其妻霄衣禮記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己然則大夫弁而祭於己惟一命之大夫士冠而祭於已惟不命之士爾少牢禮主人朝服主婦被裼衣侈袂特牲禮主人冠𤣥端主婦纚笄霄衣是也內司服曰辨內外命婦之服鞠衣展衣褖衣素紗葢內命婦鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也闕狄三夫人也三夫人猶三公之於王坐而論婦禮無官職今三公之妻服揄翟而三夫人反服屈狄何也葢先王建官內命婦皆下外朝之臣一等故其爵三夫人視卿九嬪視大夫世婦視上士女御視中士下士玉藻曰君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣此言士妻褖衣若加一命則服襢衣故曰一命襢衣士褖衣初命爲君其妻屈狄若加一命其夫爲侯伯也則服揄翟又加一命其夫上公則服褘衣故曰君命屈狄再命褘衣鄭氏謂褘當爲鞠誤矣陳禮書曰內司服言縁衣玉藻言褖衣喪禮襲服亦言褖衣雜記䘮大記之復服言稅衣則縁褖稅同實而異名也縁衣御於王之服亦以燕居男子褖衣黑是亦黑也其縁亦以纁黑者隂之正色纁者隂之上達縁則循縁之而已燕居御於王服之以其體貴至正而上達為循縁故也此後行之盛也玉藻所謂夫人揄翟君命屈狄鞠衣襢衣士褖衣者周官司服辨內外命婦之服鞠衣展衣褖衣鄭氏以為內命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則鞠衣卿大夫也則展衣士也則褖衣三夫人及公之妻其闕翟以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄惟二王後褘衣然記言士褖衣則明婦命眡夫也言君命則明再命一命非女君也葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人褘衣記稱夫人副褘是公之夫人也再命鞠衣則上至於四命可知也鄭氏謂侯伯之夫人揄翟子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改褘為鞠其說是也謂三夫人及公闕狄誤矣王制言三公一命袞則三公在朝鷩冕其妻揄狄可也玉藻雲夫人揄狄是可知也公之夫人褘衣而明堂位言魯夫人副褘者魯侯得用袞則夫人副褘可知也後之服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣後三狄雉皆以八十二爲數
　　王夫人之服王夫人服有二等有後則夫人服闕狄以下服以倣三公夫人以明其屈也無後則服揄狄以下以効侯伯夫人亦得伸也雉數皆以八
　　九嬪之服九嬪服鞠衣以從後助祭享諸侯採桑之事服展衣從後見賓客服椽衣以進御亦以從後祀事世婦之服世婦服展衣以從後助祭享諸侯採桑以從後見賔客服褖衣以進御
　　女御之服女御八十一人皆服褖衣以從後助祭享諸侯見賔客進御於王也
　　三公夫人之服三公夫人揄狄以下或雲闕狄以下其夫服毳冕故夫人服闕狄所以眀其屈也狄雉之數依夫人之命數刻以八雉
　　王之孤之妻服孤之妻自鞠衣而下鞠衣則服以從後助祭享諸侯採桑展衣則服以朝後見賔客褖衣則服以詣後論事也
　　王之卿大夫之妻服卿大夫之妻自展衣而下展衣則以從後助祭享諸侯採桑朝後見賔客縁衣則服以詣後論事也
　　王之士之妻服士之妻則服褖衣而已以從後祭器事至謁後論事皆服之孤卿大夫士之妻再命以上始得受服一命者自爲之
　　二王後與二伯夫人服二王後夫人當褘衣三公有功加命服袞冕夫人亦得服褘衣以下三狄皆畫九雉依夫之命數也魯以周公之故得用褘衣但畫九雉所以與王后異
　　侯伯之夫人服侯伯夫人之服自揄翟而下皆畫七雉八命作牧者亦依夫命而畫八雉但不得進服葢州牧雖得加命其服乃從夫命故夫人不得進服也
　　子男夫人服子男夫人則服闕狄而下不畫特刻五雉而已若子男有六命作州牧者亦依夫命刻六雉但不得進服其義與州牧同也
　　諸侯媵御服古者諸侯一娶九女二媵三姪三娣自夫人以下分爲三等二媵之服自鞠衣以下三姪之服自展衣以下三娣之服自褖衣以下也
　　諸侯之孤卿之妻服上公之孤侯伯子男之卿之妻則鞠衣以下
　　諸侯之大夫之妻服上公之卿大夫侯伯子男之大夫之妻則服展衣以下
　　諸侯士之妻服上公侯伯之士之妻則服褖衣以下其中若卿大夫有再命者其妻皆受公服其一命以下其妻之服皆私造之其制與公服無異但不受之於君耳東漢後服太皇太后皇太后入廟服紺上皁下蠶靑上縹下皆深衣制隠領袖縁以絛翦氂蔮簪珥珥耳璫重珠也簪以瑇瑁爲擿長一尺端爲華勝上爲鳯皇爵以翡翠為毛羽下有白珠垂黃金鑷左右一橫簪之以安蔮結諸簪珥皆同制其擿有等級焉
　　皇后謁廟服紺上皁下蠶青上縹下皆深衣制隠領袖縁以絛假簪步揺簪珥歩搖以黃金爲山題貫白珠爲桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者諸爵獸皆以翡翠爲毛羽金題白珠璫繞以翡翠爲華雲
　　貴人助蠶服純縹上下深衣制大手結墨瑇瑁又加簪珥
　　長公主見會衣服加歩搖公主大手結皆有簪珥衣服如制　自公主封君以上皆𢃄綬以采組爲緄𢃄各如其綬色黃金辟邪首爲𢃄鐍飾以白珠
　　公卿列侯中二千石上一千石夫人紺繒蔮黃金龍首銜白珠魚須擿長一尺爲簪珥入廟佐祭者絹紗上下助蠶者縹絹上下皆深衣制縁　自二千石夫人以上至皇后皆以蠶衣爲朝服
　　公主貴人妃以上嫁娶得服錦綺羅縠繒采十二色重縁袍
　　特進列侯以上錦繒采十二色
　　六百石以上重練采九色禁丹紫紺
　　三百石以上五色采青絳黃紅緑
　　二百石以上四采青黃紅緑
　　貴人緗縹而已　公列侯以下皆單縁襈制文繡爲祭服　自皇后以下皆不得服諸古麗圭襂閨縁加上之服建武永平禁絶之建初永元又復申重於是世莫能有制其裁者乃遂絶矣
　　晉後服皇后謁廟其服皁上皁下親蠶則青上縹下皆深衣制隠領袖縁以絛首飾則假髻歩搖俗謂之珠松是也簪珥歩揺以黃金爲山題貫白珠爲枝相繆八爵九華熊獸赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸諸爵獸皆以翡翠爲毛羽金題白珠璫繞以翡翠爲華元康六年詔曰魏以來皇后蠶服皆以文繡非古義也今宜純服青以為永制
　　貴人夫人貴嬪是爲三夫人皆金章紫綬章文曰貴人夫人貴嬪之章佩于寘玉
　　淑妃淑媛淑儀修華修容修儀媫妤容華充華是為九嬪銀印青綬佩采瓄玉貴人貴嬪夫人助蠶服純縹為上與下皆深衣制太平髻七䥖蔽髻黑玳瑁又加簪珥九嬪及公主夫人五䥖世婦三䥖助蠶之義自古而然矣
　　皇太子妃金璽龜鈕纁朱綬佩瑜玉諸王大妃妃諸長公主主封君金印紫綬佩山𤣥玉
　　長公主公主見會太平髻七䥖蔽髻其長公主得有歩搖皆有簪珥衣服同制自公主封君以上皆𢃄綬以綵組爲緄𢃄各如其綬色金辟邪首爲𢃄玦
　　郡公侯縣公侯太夫人夫人銀印青綬佩水蒼玉其特加乃金紫
　　公特進侯卿校世婦中二千石二千石夫人紺繒幗黃金龍首銜白珠魚須擿長一尺爲簪簪珥入廟佐祭者皁絹上下助蠶者縹絹上下皆深衣制縁白二千石夫人以上至皇后皆以蠶衣爲朝服
　　唐後服禕衣者受冊助祭朝會大事之服也深青織成爲之畫翬赤質五色十二等素紗中單黼領朱羅縠褾襈蔽膝隨裳色以緅領爲縁用翟爲章三等青衣革帶大帶隨衣色裨紐約佩綬如天子青韤舃加金飾鞠衣者親蠶之服也黃羅爲之不畫蔽膝大帶革帶舃隨衣色餘同褘衣鈿釵
　　襢衣者燕見賔客之服也
　　十一鈿服用雜色而不畫加雙佩小綬去舃加履首飾大小華十二樹以象袞冕之旒又有兩博鬢　婦人服從夫子五等以上親及五品以上母妻服紫衣腰襻褾縁用錦繡九品以上母妻服朱衣流外及庶人不服綾羅縠五色線鞾履凡襴色衣不過十二破渾色衣不過六破
　　婦人施羃䍦以蔽身永徽中始用帷冒施帬及頸坐襜以代乘車命婦朝謁則以駞駕車數下詔禁而不止武后時帷冒益盛中宗後乃無復羃䍦矣宮人從駕皆胡冒乘馬海內傚之至露髻馳騁而帷冒亦廢有衣男子衣而鞾如奚契丹之服武德閒婦人曳履及線鞾開元中初有線鞋侍兒則著履奴婢服襴衫而士女衣胡服其後安祿山反當時以爲服妖之應巴蜀婦人出入有兠籠乾元初蕃將又以兠籠易負遂以代車文宗即位以四方車服僭奢下詔凖儀令品秩勞爲等級　婦人裠不過五幅曳地不過三寸襦袖不過一尺五寸袍襖之制三品以上服綾以鶻銜瑞草鴈銜綬𢃄及雙孔雀四品五品服綾以地黃交枝六品以下服綾小窠無文隔織獨織
　　本朝皇后之服唐制三等一曰褘衣朝會服之二曰鞠衣親蠶服之三曰禮衣宴見服之國朝存其名常服龍鳯珠翠冠霞帔
　　天聖二年修製皇太后服按隋制後服四等其四曰朱衣以緋羅爲之宴見賔客則服今叅詳毎遇朝謁聖容往還於輦中服此朱衣如常服視事亦服之　明道元年又詔定皇太后恭謝天地禮服禮院言請准皇帝袞服減二章衣去宗裳去藻前後垂珠翠二十旒以袞衣爲名詔冠名儀天
　　舃屨類
　　王之吉服九而舃三冕服赤舃黑絇繶純皮弁服白舃青絇繶純冠弁服黑舃赤絇繶純後之吉服六而舃屨各三褘衣𤣥舃黃絇繶純揄狄青舃白絇繶純禮象圖雲屨人掌王及後之服屨爲赤舃黑舃赤繶黃繶青絇此言王六冕後三翟之舃也葢六冕皆赤舃赤繶青絇三翟皆黑舃黃繶青絇屨順裳色冕服纁裳故其舃赤褘翟𤣥裳故其舃黑揄翟闕翟皆連青裳而舃皆黑者猶裘順衣色君子狐青裘𤣥綃衣以裼之也赤繶以純爲貴黑舃黃繶從繪次也鄭氏謂凡舃之飾如繢次凡屨之飾如繡次葢僅得之矣若以爲赤繶黃繶青絇雜𤣥言之非是蓋周之法不如是之大迂也士冠禮曰𤣥端黑屨青絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純據此𤣥端素積從繡次爵弁從繢次鄭氏謂爵弁從繢次尊祭服也然則凡屨舃之飾以純爲上繢次次之繡次又次之爵弁而下絇繶純皆一冕翟更異豈欲異冕翟之故歟然則爵弁素積𤣥端推之鞠衣葢黃屨黑絇繶純展衣葢纁履黃絇繶純褖衣葢白屨緇絇繶純士冠禮曰屨夏用葛冬用皮屨可也言冬皮屨可則以素屨爲正所謂素屨葛屨是也皮屨素而已
　　命夫命婦之命屨命夫之命屨則纁屨也大夫以上衣冠則有命舃無命屨命屨中惟有士爵弁纁屨而已命婦之命屨則黃屨以下也以其外命婦孤妻以下內命婦九嬪以下不得服舃皆自鞠衣以下故用黃屨也其卿大夫妻及二十七世婦則皆以展衣白屨爲命屨主妻及女御則皆以褖衣黑屨爲命屨也命夫命婦之功屨功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨也案司服孤希冕卿大夫𤣥冕皆以赤舃為命舃以下仍有韋弁命夫冠弁黑屨故云次命屨命屨闕狄赤舃黑絇繶純鞠衣黃屨白絇繶純展衣白屨黑絇繶純褖衣黑屨青絇繶純三禮圖屨人掌王及後之服屨爲赤舃黑舃赤繶黃繶青絇注云複下曰舃禪下曰屨舃屨有絇有繶有純者飾也賈釋雲下爲底也複下重底也重底者名曰舃單底者名曰屨繶謂𤣥底相接之縫綴絛於其中絇謂屨頭以修爲鼻絇拘也取拘持爲行戒使人低目不妄視純謂以絛爲縁屨舃各象裳色王舃有三冕服則赤舃韋弁皮弁則白舃冠弁之服則黑舃王后亦三舃𤣥舃配褘衣青舃配揄翟赤舃配闕翟鞠衣以下皆屨也凡舃之飾如繢次𤣥舃黃絇繶純者𤣥黃天地色相對爲繢次之飾也赤絇繶純者王黑舃之飾赤黑南北方相對亦繢次之飾也黑絇繶純者王赤舃之飾青絇繶純者王白舃之飾青白東西方相對亦繢次之飾也後之赤舃亦黑飾後之青舃亦白飾也若然則爵弁纁絇黑絇繶純黑與纁南北相對用繢次爲屨飾者蓋尊祭服之屨故飾從對方色也凡屨之飾如繡次此絇皮弁白屨黑絇繶純爲飾白與黑西北相對爲繡次之飾又後黃屨白絇繶純白屨黑絇繶純此三者鞠衣以下之屨也然則屨舃王有三等後有六等上公以下夫人得服褘衣者亦赤舃也　陳禮書曰凡舃之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次𤣥黃青白赤黑對方者爲繢次青赤赤白白黑黑青比方者爲繡次〈詳已見三禮圖〉屨人言舃止於黑舃言繶止於赤黃言絇止於青有素屨而無飾屨有葛屨而無皮屨鄭氏謂雜互反覆以見理之固然也　據婦人而言其實孤卿大夫身則功屨女命舃也九嬪亦以白屨黑屨爲功屨內子亦然葢九嬪與孤妻內子既以黃屨爲命屨功屨之中有襢衣白屨黃衣黑屨也世婦則以黑屨爲功屨世婦之命屨既以襢衣白屨矣其功屨唯有褖衣黑屨也女御士妻則唯有褖衣黑屨爲命屨而已此士妻謂再命受服者方得有此屨如王之中士以上是也若侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受職而不受服故其妻亦不得有命屨也
　　佩類
　　佩周官王府掌共王之佩玉詩木瓜曰報之以瓊琚丘中有麻曰貽我佩玖〈玉名次玉〉女曰雞鳴曰雜佩以贈之渭陽曰瓊瑰玉佩采芑曰有瑲蔥珩大東曰鞙鞙佩璲公劉曰何以舟之維玉及瑤玉藻曰將適公所既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宮羽君在不佩玉齊則綪結佩而爵鞸凡𢃄必有佩玉〈謂天子以至士〉佩玉有衝牙〈正義曰佩玉必上係於衝下垂三道穿以蠙珠下端前後以縣於璜中央下端縣以衝牙動則衝牙前後觸璜而爲聲玉形似牙故曰衝牙〉天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而縕組綬〈鄭注云玉有山𤣥水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當爲緇正義曰玉色似山𤣥而雜有文以承之蒼而雜有文故曰文色所以尊者玉色純公侯以下玉色漸雜而世子及士唯論玉質不眀玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之瓀玟石次玉者賤故士佩之〉一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡　古之君子必佩玉其制上有折衡下有雙璜中有琚瑀下有衝牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徵宮羽之應其象有仁智禮樂忠信道徳之備或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以通文質之儀此所以純固之德不內遷非僻之心無自入也蓋衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事與民左宮羽所以象君與物趨以采齊行以肆夏所以比於樂周旋中規折旋中矩所以比於禮進則揖之於前退則揚之於後則佩之爲物奚適而非道耶蓋民爲貴君爲輕事爲先物爲後能治民然後能安君能應事然後能生物此所以事與民在所右而物與君在所左也春秋傳曰改歩改玉則自天子至士歩固不同而玉亦隨異　古者有德佩有事佩德佩則左右皆玉事佩則左紛帨右決捍之類左佩皆五右佩皆六以左陽而奇右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左手不如右強故也先設事佩次加德佩以德成而上故也詩言佩觿韘乃言容兮遂兮是先設事佩後設德佩也　內則左佩金燧右佩木燧鄭康成謂夫遂隅遂也鑑鏡屬世謂之方諸內則以夫遂爲金遂也莊子曰木與木相摩則然文中子曰木中有火不鑽不發故四時變國火者春取榆栁夏取棗杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火〈陳禮書〉　玉府職曰共王之佩玉注云佩玉玉之所帶者玉藻曰天子佩白玉而𤣥組綬謂衡璜琚瑀也𤣥組綬者用𤣥組縧穿連衡璜等使相承韓詩外傳曰佩玉上有蔥衡者衡橫也謂蔥為橫梁下有雙璜衡者謂之組懸於衡之兩頭兩組之末皆有半璧之璜故曰雙璜又以一組懸於衡之中央於末用玉其狀如牙使前後突雙璜故曰衝牙毛傳雲琚璜之外別有琚瑀其琚瑀當置於縣衝牙組之中央又以二組穿於琚衡之內角斜係於衡之兩頭於組末係於璜蠙珠以納其閒蠙蜯也珠出於蜯故言蠙珠納於其閒者組繩有五皆穿蠙珠於其閒故云也　琚佩首也瑀佩腰也所以納閒故曰琚瑀所以納閒上懸衡上下使自相觸左佩雙衡宜皆中宮雙璜宜皆中羽右佩雙衡中徵雙璜中角不如是則衡璜厚薄小大不能相類故曰右徵角左宮羽詩曰有瑲蔥珩則珩相觸以爲聲者也今舊圖以衡爲佩首下文止有雙璜衝牙不惟於詩有瑲蔥珩爲害又於右徵角左宮羽之言不通蠙珠以玉爲珠葢若蛙蠙之珠貫於間斷處也琚瑀所以納蠙珠之斷處而蠙珠以其㫁䖏納於琚瑀琚瑀所以納閒又有蠙珠以納其間
　　采就類
　　按聘禮記雲朝天子圭與繅皆九寸繅三采六等朱白蒼是也旣重雲朱白蒼是一采爲二等相閒而爲六等也若五等諸侯皆一采爲一就典瑞雲公侯伯皆三采三就一采爲一就故三采三就其實采別二就三采則六等也典瑞雲子男皆二采再就一采謂朱緑也二采故二就其實采別二就則四等也典瑞又雲瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘此謂卿大夫毎采惟一等是二采共一就也與諸侯不同其天子則典瑞雲繅五采五就亦一采爲一就五采故五就其實采別二就五采則十等也〈禮記正義〉
　　帶類
　　大戴禮曰黃帝黼黻衣大帶詩曰其帶伊絲又曰垂帶而厲荀子曰逢衣淺帶〈淺帶博帶〉雋不疑傳曰褒衣博𢃄玉藻曰天子素帶朱裏終辟諸侯而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶並紐約用組雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡𢃄有率無箴功深衣曰帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者左傳曰樂桓子請帶於季武子武子召使者裂裳帛與之曰𢃄其褊矣〈昭元年〉天子至士帶皆全帛爲之或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或𤣥華古者革帶大帶皆謂之鞶內則所謂男鞶革𢃄也春秋傳所謂鞶厲大帶也左傳曰鞶厲游纓昭其數也
　　佩魚類
　　佩魚之制自雍熈元年南郊畢內出魚袋以賜近臣由是內外升朝文武官皆佩魚服紫者飾以金緋者飾以銀舊制借服無佩毉官其職雖高亦不佩以別賢否也政和初因王昭上言於是借服及毉官隨服色佩魚矣
　　贄儀類
　　書曰三帛二生一死䞇大宗伯曰以禽作六䞇以等諸臣孤執皮帛〈古者制幣其長丈有八尺其色或素𤣥纁〉卿執羔大夫執鴈〈曲禮曰飾羔鴈者以繪上相禮下大夫相見以鴈飾之以布維之以素〉士執雉庶人執鶩工商執雞禮記曰凡贄天子鬯諸侯圭野外軍中無贄左傳曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以吿䖍也孟子曰出疆必載質又曰庶人不傳贄爲臣則不敢見諸侯荀卿稱周公曰吾所執贄而見者十人還贄而相見者三十人儀禮士於士無辭贄有還贄大夫於士無還贄終辭贄君於其臣則受之於外臣則使儐還之大夫於嘗爲臣者亦然　魯侯會晉師於瓦范宣子執羔趙簡子中行文子皆執鴈魯於是始尚羔葢魯禮之失至此乃復正也呂氏春秋言得伍員者位執珪漢之曹參始封執帛後遷執圭陳寔父子同時旌命羔鴈成羣魏司空征南將軍與卿校同執羔明帝詔之以執璧則先王贄禮沿歴漢魏其大畧尚存也曲禮曰野外軍中無贄以纓拾矢可也則拾亦可以
　　爲贄歟


　　羣書考索卷四十三



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷四十四　　　宋　章如愚　撰禮器門
　　圭璧類
　　朝聘圭璧禮書曰葢玉有朝覲之玉有覜聘之玉有獻享之玉禮於朝覲之玉言其所瑑桓躬信穀蒲是也覜聘之玉言琢而已瑑圭璋璧琮以覜聘是也若夫享獻之玉諸侯以享天子則不瑑玉人謂璧琮九寸諸侯以享天子是也　周禮玉人曰琬圭九寸而繅以象德琰圭九寸判規以除慝以易行璧琮九寸諸侯以享天子瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘　執圭周禮玉人曰天子執冒四寸以朝諸侯〈禮書曰瑁圭則取其覆下而已四寸所以冒方邪刻之所以驗羣瑞〉　書曰太保承介圭上宗奉同瑁〈書大傳曰古者珪必有瑁言下之必有冒不敢專達也天子執冒以朝諸侯見則覆之故冒圭者天子所與諸侯爲瑞也瑞也者屬也無過行者得復其圭以歸其國有過行者留其圭能改過者復其圭三年圭不復少黜以爵六年圭不復少黜以地九年圭不復而地畢削此所謂諸侯之於天子也義則見屬不義則不見屬〉　周禮大宗伯王執鎭圭〈玉人職曰鎭圭尺有二寸天子守之鄭氏曰鎭安也所以安四方禮書曰鎭圭尺有二寸則天數也繅藉五采五就備文德也其玉用全無厖雜也〉　周禮曰公執桓圭〈玉人命圭九寸謂之桓圭變植謂之威威宮室之象所以安其上也〉侯信圭伯躬圭〈欲謹其行保身各七寸〉子穀璧〈象所以飬人〉男蒲璧〈蒲爲席〉書曰輯五瑞修五禮如五器卒乃復典瑞曰公侯伯繅皆三采三就子男繅皆二采再就奠信鎭圭執大圭周官典瑞王搢大圭執鎭圭以朝日大圭天子之笏也天子執鎮圭則猶羣臣之有摯搢
　　大圭則猶羣臣之有笏覲禮曰奠圭於繅上鄭氏謂釋於地也蓋諸侯初見天子執摯以入而其笏搢於紳帶之間及奠摯繅上則取笏以對若今羣臣見君秉笏狀然則大圭三尺天子服之葢將以執使無虛手其用在奠圭之後　舊圖大圭玉人職雲大圭長三尺杼上終葵首天子服之注云王所搢大圭也或謂之珽玉藻曰天子搢珽方正於天下也杼殺也終葵推也爲推於杼上眀無所屈也謂之珽者言珽然無所屈此對諸侯荼前屈後直而爲名也相玉書曰珽玉六寸明自炤然則六寸之珽據上下殺者惟頭也玉體善惡露見是其忠實或雲明自炤也比他圭最長故得大圭之名以其搢於衣帶之間同於衣服故以服言之　新圖大圭大圭若今笏是也葢天子既見先王奠鎭圭矣於是執大圭天子見先王猶諸侯之見天子當有所屈故大圭杼上終葵首鄭氏謂王所搢大圭也或謂之珽葢珽自珽與大圭異珽無所屈天子見諸侯見卿大夫之笏也故玉藻曰天子搢珽方正於天下也大圭推其上猶諸侯荼前曲後直天子見天地見先王之笏也故典瑞曰王搢大圭執鎭圭以朝日相玉書曰珽玉六寸眀自炤然據此珽玉六寸大圭長三尺明非一物先儒謂六寸自炤據上不殺者惟頭也大圭三尺今自炤者纔五之一其餘由是一玉倶成豈容玉石頗異於天子用全之説有害
　　介圭詩崧高曰錫爾介圭以作爾寳韓奕曰以其介圭入覲於王爾雅曰介大也又曰大圭尺有二寸謂之玠圭禮書曰王之大圭長三尺則尺有二寸所以錫諸侯也諸侯之圭長不過九寸錫以尺有二寸使寳之而已冒圭天子執冒四寸以朝諸侯注云名玉曰冒者言德能覆葢天下也四寸者方以尊援卑以小爲貴也其圭邪刻之以冒諸侯之圭以爲瑞信尚書大傳雲古者必有冒言下不敢專達之義天子執冒以朝侯是見覆之注云君恩覆之臣乃敢進是其冒覆之事然則諸侯所受天子之圭璧者與諸侯爲瑞也瑞也者屬也諸侯朝於天子有過行者留其圭璧三年圭璧不復者少黜以爵六年圭璧不復者少黜以地九年圭璧不復者盡黜其地此所謂諸侯之於天子也義則見屬不義則不見屬也
　　鎮圭大宗伯王執鎮圭長尺二寸以鎮安天下葢以四鎮山爲琢飾故得鎮名典瑞曰王執鎮圭以朝日又曰珍圭以徵守以恤凶荒〈珍音鎮〉珍圭以徵守者諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徵之凶荒則民有遠志不安其土故王使執鎮圭以往致王命以安之鎮圭大小之制當與琬圭琰圭相依
　　桓圭大宗伯公執桓圭注云公者二王之後及王之上公也後鄭雲雙植謂之桓賈釋雲象宮室之有桓楹也以其宮室在上須桓楹乃安天子在上須諸侯乃安也葢亦以桓楹爲瑑飾也雜記曰圭公九寸侯伯七寸博三寸厚半寸削左右上各寸半
　　信圭大宗伯侯執信圭注云信圭躬圭皆長七寸蓋皆象以人形爲瑑飾文有麄縟耳欲其慎行以保身也躬圭大宗伯伯執躬圭七寸孔義雲直者爲信其文縟細曲者爲躬其文麄略義或然也身伸而躬屈伸者尊足以侯外而蔽內屈者卑足以長人而已故侯伯之圭瑑之新圖雲信圭直躬圭屈舊圖琢爲人形誤矣穀璧大宗伯雲子執穀璧五寸諸侯自相見亦執之曲禮疏曰凡璧則內有孔謂之好外有玉謂之肉故爾雅雲肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環此五等諸侯各執圭璧朝於王及自相朝所用也又雲穀所以飬人葢瑑穀稼之形爲飾
　　蒲璧大宗伯雲男執蒲璧五寸曲禮疏引此注云蒲爲席所以安人葢瑑蒲草之形爲飾子男不執圭者未成國也圭者天之用璧者天之體盡其用者必盡其體盡其體者未必盡其用此圭璧所以不同也
　　牙璋典瑞雲牙璋以起軍旅以治兵守先鄭雲牙璋瑑以爲牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今時以銅虎符發兵也後鄭雲牙璋亦王使之瑞飾兵守用兵所守也若齊人戍遂諸侯戍周之類又玉人云牙璋中璋七寸厚寸鄭雲二璋皆有鉏牙之飾於琰側知然者以其二璋同起軍旅故也葢大軍旅則用牙璋以起之小軍旅則用中璋以起之也首言牙璋中璋不言牙者但牙璋文飾多故得牙名而先言之也中璋次於牙璋明亦有牙以文飾差少故惟有中璋之名不言牙也典瑞不言中璋以大小等故不見
　　穀圭玉人云穀圭七寸天子以聘女注云納徵加於束帛賈雲自士以上皆用𤣥纁束帛但天子加以穀璧諸侯加大璋亦七寸後鄭釋典瑞雲穀圭亦王使之瑞節也穀善也其飾若粟文然仇讎和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎於王是也其聘女則以納徵焉
　　大璋大璋七寸諸侯以聘女注云亦納徵加於束帛也上雲大璋九寸此七寸得雲大璋者以天子穀圭七寸聘女諸侯不可過於天子而用九寸也謂用大璋之文以飾之故得大璋之名又案三璋之勺注云大璋加文飾邉璋半文飾則此璋雖七寸取於大璋加文飾之義謂遍於璋體瑑雲氣如大璋也
　　駔琮駔琮五寸宗後以爲權駔琮七寸天子以爲權後鄭讀駔爲組謂以組繫琮因名駔琮先鄭解組琮以爲稱錘以起量既用爲權故有鼻釋雲此權衡而爲量者以其量輕重故也天子駔琮既有鼻眀後駔琮亦有鼻也新圖駔琮讀以本字不改爲組亦玉飾也猶所謂瑑琮
　　大琮玉人大琮十二寸是謂內鎮宗後守之後鄭雲如玉鎮圭也射其外鉏牙賈曰言大琮者對上駔琮五寸為大也言十有二寸者並用徑之爲尺二寸言射二寸者據用各出二寸兩廂並四寸言是謂內鎮者對天子執鎮圭爲內雲射其外鉏牙者據八角鋒言之也新圖鄭雲大琮八角然地體方而四隅有維葢所體者四角而已考工記曰土其象方八角之説未之聞
　　琬圭琬圭圜而宛之無鋒芒長九寸用以治德以結好後鄭雲琬圭王使之瑞節也諸侯有德王命賜之使者執琬圭以致命焉治德即此之謂也結好謂諸侯使大夫來聘既而爲壇會之使大夫執以命事焉行人時聘以結諸侯之好
　　琰圭琰圭九寸判規以除慝以易行賈雲判半也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上至首規半以下爲瑑飾諸侯有爲不義使者征之執以爲瑞節也經雲除慝謂誅惡逆也易行謂去煩苛也又後鄭典瑞注云除慝亦於諸侯使大夫來頫旣而使大夫執而命事於壇新圖雲琰圭判規則圭上圜而判之與凡圭之琰上寸半者異矣鄭謂琰圭剡半以上又半爲瑑飾然琬琰之有瑑飾於經無見此不可考
　　聘享圭璧諸侯聘天子皆以圭享皆以璧聘後皆以璋享皆以琮其相聘相享則亦如之特其長短與繅之隆殺不同焉耳聘禮曰所以朝天子與繅皆九寸繅三采朱白蒼諸侯朱緑繅八寸是也玉人曰璧琮九寸諸侯以享天子此上公享天子之玉享王以璧享後以琮皆九寸繅皆三采典瑞曰瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘此上公聘諸侯之玉聘以圭璋享以璧琮皆八寸繅皆二采與聘禮之文合又玉人曰瑑琮八寸諸侯以享夫人瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘瑑圭璋璧琮又皆八寸則亦上公頫聘之玉也上公聘天子圭九寸其自相聘八寸則侯伯子男相聘宜各殺其玉一寸子男四寸侯伯六寸可知禮於朝聘之玉言其所瑑桓信躬穀蒲是也若夫享獻之玉諸侯以享天子則不瑑玉人所謂璧琮九寸諸侯以享天子是也夫諸侯相朝而享夫人以琮則諸侯享後亦必以琮諸侯享王以璧聘卿享君亦以璧則諸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子則後舉矣言瑑琮享夫人則璧舉矣
　　穀蒲繅籍典瑞曰王搢大圭執鎮圭繅籍五采五就以朝日注云繅有五采文所以薦玉木爲中幹用韋衣而畫之就成也五就五匝也一匝爲一就公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就繅讀曰藻賈釋曰藻水草之文故讀從之言繅有五采文所以薦玉木爲中幹用韋衣而畫之就成也者鎮圭尺二寸廣三寸此木板廣長亦如之然後用韋衣之乃於韋上畫之一采爲一匝五采則五匝一匝爲一就成也是五采一成者也然則蒲谷二璧其繅籍之形亦如之天子則以五采畫之公侯以三采子男以二采二大夫亦以二采故典瑞雲王繅籍五采五就公侯伯皆三采三就子男繅皆二采再就又雲瑑圭璋璧琮二采一就是也既以采色畵韋衣於板上前後垂之又有五采組繩以爲繫其組上以𤣥爲天下以絳爲地用以繫玉有事則垂爲飾故聘禮記雲𤣥纁繫長尺絢組注云五采成文曰絢組不問尊卑皆用五采組長尺以爲繫所以籍玉使不墜落因以爲飾
　　璧羨典瑞雲璧羨以起度羨不圓之貌廣徑八寸袤一尺又玉人云璧羨度尺好三寸以為度羨徑也好璧孔也　鄭雲羨延也袤一尺而廣狹焉是羨爲不貟之見也玉人造此璧之時應圓圓徑九寸今減廣一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣有八寸故云袤一尺而廣狹焉此璧羨天子以爲量物之度也舊圖佩玉之制玉府職曰共王之佩玉珠玉注云佩玉之所𢃄者玉藻曰天子佩白玉而𤣥組綬白玉謂衡璜琚瑀也𤣥組綬者用𤣥組條穿連衡璜等使相承受韓詩傳曰佩玉上有䓤衡者衡橫也謂蔥玉爲橫梁下有雙璜衝牙者謂以組懸于衡之兩頭兩組之末皆有半璧之璜故曰雙璜又以一組懸於衡之中央於末繫玉其狀如牙使前後穿突雙璜故曰衝牙毛傳曰衡璜之外別有琚瑀其琚瑀當置於懸衝牙組之中央又以二組穿於琚瑀之內角斜係於衡之兩頭於組末璜蠙珠以納其閒蠙蜯也珠出於蜯故言蠙珠納於其閒者組繩有五皆穿蠙珠於其閒故云也
　　蒼璧大宗伯雲蒼璧禮天牲幣亦如璧色後鄭雲以冬至祭天皇大帝在北極者於地上之圜丘蒼璧者天之色圓璧圜丘皆象天體以禮神者必象其類也玉人曰璧好三寸爾雅曰肉倍好謂之璧然則兩邊肉各三寸與此三寸之好共九寸也又玉人璧好三寸之下雲璧琮九寸諸侯享天子以此而言是有九寸之璧也黃琮大宗伯雲黃琮禮地牲幣亦如琮色後鄭雲以夏日至祭崑崙之神於澤中之方丘黃者中之色琮八寸以象地比大琮毎角各剡出一寸六分長八寸厚寸又禮記郊特牲疏引先師所說祀中央黃帝亦用黃琮然其琮宜九寸以別於地示
　　青圭大宗伯雲青圭禮東方注云以立春祭蒼精之帝而大皥勾芒食焉圭銳象春物初生其牲幣皆如圭色其圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半此已下壇兆各隨方於郊設之
　　赤璋大宗伯雲赤璋禮南方注云以立夏祭赤精之帝而炎帝祝融食焉牲幣如璋色半圭曰璋夏物半死而象焉熊氏雲祀中央黃帝亦用赤璋案上下經文祀五精之帝玉幣各如其色季夏土王而祀黃帝於五帝之內禮用赤璋獨不如其色於理未允不如用黃琮九寸爲當
　　白琥大宗伯雲以白琥禮西方牲幣皆如琥色注云以立秋日祭白精之帝而少昊蓐收食焉琥猛象秋氣嚴鄭圖雲以玉長九寸廣五寸刻伏虎形高三寸
　　𤣥璜大宗伯雲以𤣥璜禮北方牲幣皆如璜色後鄭雲以立冬祭黑精之帝而顓頊𤣥冥食焉半璧曰璜象冬閉藏地上無物惟天半見賈釋雲列宿爲天文草木為地文冬草木零落惟列宿在天故云惟天半見
　　四圭有邸四圭有邸邸本也謂用一大玉琢出中央爲璧形厚寸天子以十二爲節於璧四面各琢出一圭皆長尺二寸與鎮圭等其璧爲邸蓋徑六寸摠三尺又與大圭長三尺同用此以祀天旅上帝後鄭氏雲祀天謂於夏正郊祀感生之帝也旅上帝謂祀五帝也宗伯青圭等已見祭五方天帝此又用四圭有邸而祭者彼即四時迎氣及總享於明堂是其常也國有故而祭之也感生之帝亦五帝別言為天者以其祖感之而生故殊異之也此四圭亦博三寸厚寸
　　兩圭有邸舊圖兩圭有邸此兩圭五寸亦宜於六寸璧兩邊各琢出一圭倶長二寸半博厚與四圭同典瑞注云兩圭以象地數二也僢〈音絹〉而同邸又王制注云臥則同僢彼僢謂兩足相嚮此兩圭足同邸是足相嚮之義上四圭同邸亦然此兩圭祀地謂於三陰之月祭神州之神於北郊旅四望謂五嶽四鎮四瀆也若夫地祗自有黃琮此兩圭有邸以祀地謂祀神州之神於北郊及國有故而旅祭四望以對上四圭有邸以祀天旅上帝也　新圖兩圭有邸按周官義四圭邸璧則兩圭邸琮可知先鄭說四圭有邸謂於中央爲璧圭着其四面一玉倶成蓋圭青璧蒼璋赤琮黃不應一玉倶成也且謂之邸以托宿取名然則圭邸璧則以青圭插蒼璧璋邸琮則以赤璋插黃琮也
　　圭璧圭璧五寸此一圭宜於六寸璧上琢出一圭長五寸後鄭雲圭有邸為璧取殺於上賈釋雲上四圭有邸以祀天旅上帝此一圭有邸言取殺者謂取降殺以三爲節也祀日月者若春分朝日秋分夕月並大報天而主日配以月也其祀星辰若小宗伯雲兆五帝於四郊四望四類亦如之鄭注云四類日月星辰運行無常以氣類爲之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊凡祭日月等用此圭璧以禮其神各隨其方色賈釋雲兆日於東郊以大眀生於東故也兆月於西郊以月生於西故也知風師亦於西郊者以五行土爲風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風亦於西郊知兆司中司命於南郊者以南郊是盛陽之方司中司命是陽故兆於南方也雨是水宜在水位故兆雨師於北郊
　　璋邸射典瑞璋邸射以祀山川注云璋有邸而射取殺於四望又玉人注云邸射剡而出也賈雲嚮上謂剡出半圭曰璋其璋首邪郤刻之今從下自邸嚮上總邪郤之名爲剡而出也此祀山川謂若小宗伯雲兆山川丘陵墳衍各因其方亦隨四時而祭則用此璋邸以禮其神　新圖璋邸射玉人云祼圭尺有二寸有瓚又曰大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅鄭氏謂鼻勺流也凡流皆為龍口衡勺徑也勺杜子春謂酒尊中之勺也然則勺盛酒以注爵爵以注瓚瓚形如盤衡徑四寸鼻寸上爲龍形圭璋其柄也祀廟則用圭以禮山川則用璋皆玉為之鼻玉尤美瓚次之圭璋又次之玉人曰天子用全上公用龍侯用瓚伯用將龍鼻也將柄也然則鼻四玉一石瓚三玉二石柄玉石相將舊圖瓚為勺形又鼻為龍稍大而鄭氏雲圭瓚酌鬱以獻屍皆非是葢瓚非酌鬯凡祼酌鬯用爵灌之在瓚爵以灌鬯瓚以受灌而謂瓚酌鬯非矣
　　圭瓚舊圖玉人祼圭尺二寸有瓚以祀廟後鄭雲祼謂以圭瓚酌鬱鬯以獻屍也瓚如槃大五升口徑八寸深二寸其柄用圭有流前注流謂鼻也鼻勺流也凡流皆爲龍口以圭爲柄黃金爲勺青金爲外朱為中央凡圭博三寸此惟用之於宗廟據祀昊天禮神玉帛牲牷之外別有燔瘞玉帛牲牷其日月星辰社稷但有禮神之玉無燔瘞之玉也其宗廟惟有祼圭以禮神亦無所燔之玉圭柄金勺既異其牝牡相合處各可長三寸厚一寸博二寸半流道空可徑五分下三璋之勺皆類此瓚槃典瑞注云瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺若其材飾則宜用黃金青金爲外朱中央圭瓚旣深二寸此槃冝深一寸足徑八寸高二寸
　　璋瓚璋瓚者皇后酌鬱鬯獻屍禮神之器也其制一同圭瓚但用璋爲柄瓚器小耳司尊彛注云祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻屍也後於是以璋瓚酌亞祼是也此璋瓚口徑四寸深二寸柄長九寸其下亦宜有槃口徑六寸深一尺足高一寸徑四寸一如圭瓚槃形制
　　大璋瓚玉人云大璋九寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅注云射剡出者也嚮上謂之出謂剡四寸半以上其半已下加文飾焉周天子十二年一廵守所過大山川禮敬其神用黃駒以祈〈九委切〉沈則宗祝先用大璋之勺酌鬱鬯以禮神後鄭雲大璋加文飾中璋殺文飾邊璋半文飾但解三璋得名大中邊之義不言文飾之物易曰雲從龍璋瓚旣以勺鼻為龍頭其二璋半已下宜皆瑑雲氣以爲飾祼圭半以下亦宜皆瑑雲氣以爲飾若祭祀宗廟後亞獻則執此璋以祼屍後有故則大宗伯執以亞祼
　　中璋瓚中璋九寸其勺口徑亦四寸鼻射寸數外內金色皆如大璋其文飾則殺焉天子廵守所過中山川殺牲以祈沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以禮神邊璋瓚邊璋七寸其勺口徑璋之厚薄鼻射寸數已下並同大璋中璋惟文飾半於大璋之飾為別天子廵守所過小山川殺牲以祈沈則宗祝先以邊璋之勺酌灌其神三璋之勺形制並同圭瓚但瓚勺各短小耳三璋之下雖不言槃有之可知其制亦同瓚槃口徑皆六寸圭幣周官小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此朝覲之用幣者也大宗伯禮天地四方皆有牲幣各放其器之色此禮天地四方之用幣者也太宰祀之日贊玉幣爵之事享先王亦如之此宗廟之用幣者也肆師曰大祀用玉帛牲牷鄭注大祀謂天地宗廟也則天地宗廟皆用幣無疑矣公食大夫侑以束帛而庭實以皮大夫相食以束錦此食有侑幣也春秋虢公晉侯朝王享醴命之宥皆賜玉五瑴馬三疋秦後子享晉侯歸取酬幣終事入反魯侯享范獻子莊叔執幣此享有酬幣也燕禮用幣之文特鹿鳴之詩曰既飲食之又實幣帛以將其厚意此燕有酬幣也
　　笏類
　　搢笏樂記曰武王散軍而郊射禆冕搢笏〈釋名曰笏忽也君有命則書其上備忽忘也〉徐廣車服儀制曰笏即手板也漢魏以來皆執手板〈晉王坦之倒持手板唐段秀實以笏擊朱泚〉　禮書曰天子之笏以玉諸侯以象〈玉藻曰笏諸侯以象又曰諸侯荼前詘後直讓於天子也荀子曰諸侯御荼〉大夫以魚須文竹〈玉藻曰以魚須文竹禮書曰蓋竹函其璧堅正有節也前詘後詘無所不讓也以魚須釋飾之卑者不敢用純也〉士竹本象可也〈儀禮曰士竹笏禮書曰竹本尢堅正而有節也士以儀節為尚故笏用焉象諸侯所以爲笏也士卑而伸故飾用焉〉葢玉德之美象義之辨竹禮之節天子尚德諸侯貴義大夫士則循禮而已此笏所以異也　周禮典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日玉藻曰笏天子以球玉又曰天子搢珽玉人曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之〈天子執鎮圭則猶羣臣之有贄搢大圭則猶羣臣之有笏〉　自西魏五品以上通用象牙六品以上兼用竹木武德中始詔五品以上執牙笏上圓下方六品以上執木竹笏上挫下方
　　宋朝笏制唐制五品以上用象上圓下方六品以下用竹木上挫下方國朝文散五品以上用象九品以上用木武臣內職並用象











　　羣書考索巻四十四
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷四十五　　　宋　章如愚　撰禮器門
　　樽罍類
　　罍樽按周禮祭器圖雲形似壺大者一斛刻木爲之畫為山雲之形　又雲罍厠在六尊之間以盛三酒比於六尊設之稍遠爾雅注云罍形似壺大者一斛又曰卣中尊也此欲見爲上尊罍為下尊也然則六彛爲上受三斗六尊爲中受五斗六罍爲下受一斛是其差也詩周南曰我姑酌彼金罍孔疏指此諸臣所酢之罍而受一石者也又鄭注司尊罍雲罍刻而畫之爲山雲之形既言刻畫則用木矣又引韓詩說士用梓無飾則士已上同用梓而加飾耳天子則以黃金為飾口徑九寸五分脰高三寸中徑七寸五分脰下橫徑九寸腹中橫徑一尺四寸上下中徑一尺六寸足高二寸下徑一尺畫山雲之形新圖雲說文雷字從畾象曰轉又古文靁字作𤳹今宜於罍上作乃𤳹二字
　　象尊按周禮大尊制圖雲春祠夏禴其再獻用兩象尊一盛𤣥酒一盛盎齊以象骨飾尊鄭司徒雲象尊一象鳯凰本朝陸佃雲舊傳象尊或爲象載或以其齒飾之亦或空其腹以爲尊蓋古者制尊様制不一要之同不失為象尊頃見叅知政事章惇得古銅象尊一製作極精緻三足象其鼻形望而視之眞象也
　　黃目尊按周禮雲彛制圖雲秋嘗冬蒸祼用斝彛黃彛皆有舟盛鬱鬯黃目也以黃金爲目彛並以金鄭司農雲黃彛黃目尊也明堂位曰夏后氏以雞彛殷以斚周以黃目爾雅曰彛自罍器也鄭𤣥謂黃目以黃金為飾郊特牲曰黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外陸佃雲舊圖黃目尊畫人目而黃之人目不黃作而黃之理無有也許慎說罍雲龜目酒尊龜目黃亦其氣之清眀未有知之者也然則黃目宜畫龜目如慎說且龜亦因以為戒禮記正義曰天子則黃彛之上有雞彛〈鳥彛備前代之器諸侯但有黃彛故鄭注郊特牲雲黃彛於諸侯爲上尊〉
　　犧尊按周禮司尊鄭司農雲舟尊下臺若今時承槃獻讀爲犧尊飾以翡翠明堂位曰犧尊周尊也春秋傳曰犧象不出門尊以祼神罍神之所飲也春祠夏禴用之司尊彛雲春祠夏禴其朝踐用兩獻尊一盛𤣥酒一盛醴齊王以玉爵酌醴齊以獻屍也鄭讀獻字與婆娑之娑義同謂刻鳯凰之象其形婆娑然　毛詩傳曰犧尊者沙飾也言沙牛飾尊而先儒謂有沙羽飾畫爲鳯皇之形誤矣葢牛有二種一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦謂之黃牛且言有沙飾也似不爲全牛若今牛鼎有牛之飾而已
　　著尊爾雅曰著尊略尊也禮樂論曰秋獻用之者麗於下而將以歸根也秋冬者陰也氣象靜物尊亦用靜物受五斗漆赤中著地無足口圎徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分與獻尊象尊形制容受並同但無足及飾耳司尊彛秋嘗冬蒸朝獻用兩著尊一盛𤣥酒一盛醴齊王以玉爵酌獻屍也　又按周禮秋嘗冬蒸朝獻用兩著尊著地無足與獻尊象尊形制容受並同鄭司農引爾雅曰著尊者著略尊也明堂曰著殷尊也
　　壺尊壺尊受五斗漆赤中以壺爲之口圎徑八寸脰高三寸中徑六寸半脰下橫徑八寸腹中橫徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑一尺二寸足高二寸下橫徑九寸司尊彛秋嘗冬蒸饋獻用兩壺尊一盛𤣥酒一盛盎齊王以玉爵酌獻屍　又按明堂位曰壺者以壺爲尊春秋傳曰尊以魯壺
　　太尊太尊太古之瓦尊也受五斗口圎徑一尺脰高三寸中橫徑九寸脰下大橫徑一尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚半寸底平厚寸按周禮六尊制圖追享朝享朝踐用兩太尊一盛𤣥酒一盛醴齊太古之瓦尊也與甒形制容受同春秋傳曰太尊太古之瓦尊明堂位曰太有虞氏之尊也儀禮燕禮雲公尊瓦太兩注云瓦太有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒
　　山尊山尊受五斗口圎徑九寸脰高三寸空徑一尺五分足高二寸下徑九寸知受五斗者郭璞雲罍形似壺大者受一斛今山罍既在中尊之列受五斗可知也司尊彛雲追享朝享再獻用兩山尊一盛𤣥酒一盛盎齊王用玉爵酌以獻屍注云山尊山罍也　按周禮六尊圖尊赤刻而畫之爲山雲形　明堂位曰山罍夏后氏之尊也
　　雞彛雞彛受三斗宗廟器盛眀水彛法也言與諸尊為法也司尊彛曰春祠夏禴祼用雞彛鳥彛後鄭雲謂刻而畫之爲雞鳯凰之形著於尊上口圓徑九寸底徑七寸其腹上下空徑高一尺足高二寸下徑八寸其六彛所飾各畫本象雖別其形制容受皆同
　　鳥彛制度容受一同雞彛用盛鬱鬯司尊彛雲春祠夏禴祼用雞彛鳥彛謂春夏將祭之先於奏樂降神之後王始以圭瓚酌此鳥彛鬱鬯以獻屍後亦以璋瓚酌鬱鬯亞祼經雲鳥彛後鄭以爲畫鳯凰形於尊上知鳥是鳯凰也按書君奭雲我則鳴鳥不聞彼鳴鳥是鳯凰故知此鳥彛亦是鳯凰也其與舟倶漆並赤中前雞彛與舟欲見法度故別圖之異處自鳥彛已下尊與舟相連圖之貴省略也
　　斚彛斚彛盛明水先鄭讀斚為稼謂畫禾稼於尊因爲尊名然則宜畫嘉禾以爲飾其彛與舟並漆赤中其局足內亦漆畫禾稼爲飾
　　虎彛按制圖雲追享朝享祼用虎彛蜼彛虎彛盛明水畫虎　虎彛畫虎於尊盛明水其尊與舟皆漆赤中其局足內亦漆及畫虎爲飾
　　蜼彛盛鬱鬯司尊彛雲追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟王亦以圭瓚酌鬱鬯以獻屍禮神後亦以璋瓚亞獻彛與舟皆漆赤中其局足內亦漆畫蜼以爲飾蜼之爲物鼻露向上尾長數尺其色黃黑有雨即自縣於樹以尾塞鼻或以兩指〈蜼音壘〉
　　大罍大罍有蓋祭祀尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也賈疏雲壝謂築土爲墠墠內作壇而祭也若三壇同墠之類此注與封人及大司徒皆二社壝者但直見外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人爲瓦簋據外而言此罍亦用瓦取質略之意
　　瓢齎鬯人云禜門用瓢齎釋雲禜是營酇所祭祭神非一取營酇而祭之義也門是國門以祭法七祀有國門故也瓢齎取甘瓠割去抵以齊爲尊亦取其質略之意也
　　蜃尊鬯人云凡山川四方用蜃後鄭雲卣蜃概散皆漆尊蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象也口徑一尺二寸底徑八寸足高二寸下徑九寸底至口上中下徑一尺五分容五斗概尊散尊名飾雖殊以義例皆容五斗概尊鬯人云凡祼〈音堁〉事用概後鄭雲概漆尊以朱帶者賈義雲概尊朱𢃄𤣥纁相對旣是黑漆爲尊以朱飾腹故名概尊取對概之義也形制容受一如蜃尊散尊鬯人云凡疈事用散後鄭雲散漆尊無飾曰散賈義雲對概蜃獻象四尊各有異物爲飾言此散尊惟漆而已別無物飾故曰散大宗伯以疈辜祭四方百物是蜡祭百神與四方百物乃用散尊
　　酒壺公羊傳曰齊侯唁公於野井國子執壺漿何休雲壺禮器腹方口圓曰壺反之曰方壺有爵飾蓋此壺也又疏雲謂刻畫爵形以飾壺體上下空徑一尺四寸方橫徑一尺一寸強乃容一斛之數也
　　舟司尊彛雲雞彛鳥彛皆有舟先鄭雲尊下臺若今承槃其舟外漆朱中槃口圓徑尺四寸其舟高厚各半寸槃下刻殺二等而漸大圓局足與槃通高一尺足下空徑橫大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各隨尊刻畫其類以飾之此舟漆赤中唯局足內青油畫雞爲飾新圖曰司尊彛彛皆有舟尊皆有罍鄭司農雲舟尊下臺若今承槃非是蓋彛之有舟以盛鬯則猶尊之有罍以盛酒且皆以爲戒然則舟宜若後世酒缸稍加大爾先儒用鄭說因爲舟以載彛形制又與舟異若鬯有舟以載彛則尊亦宜有焉亦尊有罍以盛酒彛不應獨無也葢古者惟爵爲有承槃所謂坫與豐是以尊彛則無之
　　尊彛說尊之爲言尊也彛之爲言常也尊用以獻上及於天地彛用以祼施於宗廟而已故尊於祭器獨名尊彛於常器均名彛籍談曰有而不廢撫之以彛器〈昭十五年〉臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器〈襄十九〉則彛之爲常可知矣先王制器或遠取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之彛取諸物也斚耳黃目取諸身也春祠夏禴彛以雞鳥尊以犧象以雞鳥均羽物犧象均大物故也秋嘗冬蒸彛以耳目尊以著壺以耳目均人體著壺均無足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山太以虎蜼均毛物山太均瓦器故也〈陳禮書〉
　　疏布巾冪人以疏布巾冪八尊後鄭注云以巾覆物曰冪天地之神尚質故用疏布巾也賈義雲天地無祼惟有五齊三酒實於八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加𤣥酒則十六尊皆以疏布冪之天地雖無鬱鬯之彛亦用疏布冪之其四望山川社稷林澤亦用疏布是尚質也孔疏王制曰布幅廣二尺二寸此巾宜用二尺二寸之幅而圓
　　畫布巾畫布巾冪六彛後鄭雲宗廟尚文故用畫布賈疏雲畫者畫五色雲氣也宗廟六彛盛鬱鬯以畫布冪之此畫布亦當用二尺二寸之幅而亦圓也
　　龍勺周禮梓人云勺一升注云勺尊升也又明堂位曰夏后氏以龍勺注云爲龍頭狀柄長尺二寸口縱徑四寸半中央橫徑四寸兩頭橫徑各三寸
　　爵斚類
　　玉爵太宰職雲享先王贊玉爵後鄭雲宗廟獻用玉爵受一升口徑四寸底徑二寸上下徑二寸二分圓足古人觀象制器義非一揆故假名全畫其物或取類半刻其形則雞鳥以下六彛褘揄素青二質是全畫其物著於服器者也觚爵柄畫之類龍勺蒲勺之倫是半刻其形飾於器皿以取類取呼者也
　　按周禮祭器圖雲玉爵受一升陸佃禮象圖載石銅爵雲有首有尾有柱有足有柄祭統曰屍酢夫人執柄是也夫人授屍執足是也先儒謂柄為尾葢不見此制今文彥博李公麟家有之中有篆文殆商器也匏爵陸佃禮圖雲舊圖匏爵用匏片爲爵據此乃杓也詩曰酌之用匏爵當如此制爾若爵宜截其鼻以盛酒不應破匏爲之鄭氏說取甘瓠去抵以齊爲正
　　爵玷按周禮祭器圖雲玷以致爵漆赤中畫赤雲氛亦隨爵為飾
　　觚一升曰觚口徑四寸中深四寸五分底徑二寸六分圓足謂之觚者寡也飲當寡少也漆赤中畫靑雲氛適飾其巵凡諸觴形皆同升數則異
　　觶三升曰觶口徑四寸中深四寸強底徑二寸觶者適也飲當自適四升曰角五升曰散並不圓
　　爵刻木為之漆赤中爵畫也足也亦畫赤雲氣餘同玉爵之制
　　角禮記圖禮器曰卑者舉角四升曰角
　　觥詩卷耳七月桑扈絲衣言兕觥則觥角爵也周官閭胥掌其比觥撻爵之事小胥觥其不敬者則觥掌爵也先儒謂其受七升以兕角爲之無兕則刻木爲之如兕角然其用則饗燕鄉飲賔屍皆有之十月言朋酒斯饗稱彼兕觥春秋之時衞侯饗成叔而甯惠子歌兕觥其觩則享有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮則舉兕爵是燕有觥也閭胥掌其比是鄉飲有觥也緑衣言兕觥是賔屍有觥也葢燕禮鄉飲酒大夫之饗皆有旅酬無算爵於是時也用觥〈陳禮書〉
　　器用類
　　筥筥圓受半斛主君致饔餼於賔與大夫上介皆以筥盛米故聘禮雲米百筥筥半斛設於中庭十以爲列比上黍粱稻皆二行稷四行是也
　　簋方簋方以盛棗㮚聘禮注云簋方者器名也以竹爲之狀如簋而方賈雲凡簋皆用木而圓受斗二升此用竹而方故云如簋而方亦受斗二升玉人云案十有二棗㮚十有二列注云王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十二列勞二王之後也後勞有玉案又有竹簋方以盛棗㮚加於案上諸侯夫人無案但有竹簋以盛棗執之以進
　　卣書曰秬鬯二卣詩與左傳曰秬鬯一卣爾雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊蓋卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛則鬯之未祼也實卣其將祼則實彛矣簋圓曰簋盛黍稷之器有葢象龜形外圓函方以中規矩天子飾以玉諸侯飾以象又考工記旊人為簋受一斗二升高一尺厚半寸脣寸口徑五寸二分深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸賈釋金人注云方曰簠圓曰簋皆據外而言也
　　簠外方內圓曰簠盛稻粱之器口圓徑六寸深七寸二分底徑亦五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸脣寸所盛之數及葢之形制一與簋同案考工記旊人爲簋及豆皆以瓦爲之雖不言簠簋是相將之器亦應制在旊人亦有葢疏雲據祭天地之神尚質器用陶匏而已若祭宗廟則皆以木爲之
　　敦九嬪職雲凡祭祀贊玉齍注云玉齍玉敦也受黍稷器然則天子八簋之外兼用敦也敦受一斗三升漆赤中大夫飾口以白金其制與簋簠容受並同但上下內外皆圓爲異耳九嬪主婦贊執有儀故特圖之次於簠簋〈敦音對〉
　　爼爼謂房爼也明堂位曰周以房爼鄭注云房謂足下跗上下兩閒有似於房孔疏雲兩頭各有兩足足下各別爲跗足閒橫者似堂之壁橫下二跗似堂之東西兩頭各有房也其爼以玉飾知之者以爼豆相類之物明堂位説周公之禮雲薦用玉豆豆以玉飾明爼亦用玉飾長二尺四寸廣尺二寸高一尺漆兩端赤中央黑梡爼禮記圖有虞氏梡爼足四如案
　　嶡爼禮記圖夏后氏嶡爼
　　椇爼禮記圖殷爼曰椇讀曰矩
　　豆豆以木爲之受四升口圓徑尺二寸有葢高一尺漆赤中大夫以上畫赤雲氣諸侯飾以象天子加玉飾皆謂飾口足也盛韲醢菹臡之屬
　　籩籩以竹爲之有縢縁口形制容受如豆盛棗㮚梅果之屬鄉射記注云所謂豆宜濡物宜乾物是也罋醯人醢人云王舉則供醢六十罋供醯六十罋致饔餼於賔客之禮供醢五十罋供醯五十罋是罋以盛醯醢也高一尺受三斗口徑六寸五分腹徑九寸五分底徑六寸五分腹下漸殺六寸
　　豋周禮器圖詩云於豆於豋形象與豆同畫飾異耳瓦旊禮記圖祭天用瓦旊
　　畢禮記器用制雲郊特牲宗人執畢先入主人舉肉之時舉畢㫑主人舉肉也
　　棜禮記器用圖雲玉藻雲大夫側尊用棜長四尺廣二尺四寸深五寸以陳饌
　　禁禮記圖禮器大夫士棜禁
　　篚以竹爲之見掌客
　　柶按周禮掌客器圖雲體有柶用角爲之銅有柶用木爲之柶長一尺㯿陣三寸
　　匜按禮記器用圖雲匜者盥手澆水之器以羮魁柄中有道可以沃盥洗水也又公食大夫雲小臣具盤匜注云君尊不就洗故設盤匜匜受一斗流長三寸漆赤中口徑八寸深四寸五分底徑六寸微殺流口徑一寸諸侯以象飾天子以黃金飾皆畫赤雲氣
　　洗按周禮祭器圖洗形如罍
　　洗罍周禮圖洗罍受一斛
　　盥盤盥謂用匜沃盥洗手也盤謂承盥洗者承水之器也故謂之盥盤口徑二尺二寸底徑八寸深二寸受二斗足高二寸下徑一尺漆赤中
　　几杖記曲禮大夫七十而致仕若不得謝則必賜之几杖惟几杖所以飬其身體也　前文帝贊呉王謝病不朝賜以几杖　孔光辭位太后賜太師靈夀杖黃門令爲太師省中坐置幾入省中用杖　光武即位詔求卓茂爲太傅賜几杖　唐開元二年宴京師侍老於含元殿庭賜九十以上几杖八十以上鳩杖
　　幾席肆筵設席授幾有緝御〈詩行葦〉　牖閒南嚮敷重篾席黼純華玉仍幾西序東嚮敷重底席綴純文貝仍幾東序西嚮敷重豐席畫純彫玉仍幾西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍幾〈書顧命〉　司几筵掌五幾五席之名物辨其用與其位〈禮春官〉　越席几筵所以飬體也〈荀禮論〉　幾席所以飬體也〈史禮書〉
　　幾成王被冕服慿玉幾〈書顧命〉　或授之幾〈詩行葦〉大宰大朝覲㑹同贊玉幾〈禮天官〉
　　杖伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸〈注咸讀作函老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函蔵之旣事乃授之〉　軍旅授有爵者共王之齒杖〈注王之所以賜老者之杖禮秋官〉　五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝〈記王制〉
　　席釋名曰席釋也可卷可釋也　説文曰筵竹蓆也三禮圖曰士蒲筵長七尺廣三尺三寸無純　周禮曰王府掌王之袵席　司几筵掌五幾五席之名物凡大朝覲設莞席紛純加繅席畫純加次席黼純諸侯祭祀席蒲筵繢純　韓子曰夏禹爲茵蔣席　漢書文帝莞蒲爲席　大魏諸州記曰鉅鹿廣阿澤多葦出細御席多雲母晉東宮舊事曰太子有獨坐龍須席赤皮席花席經席　史記曰古者封禪席蒩稭　漢舊儀曰祭天紫壇紺席六采綺席祭嶽曰菅席
　　屏風釋名曰屏風障風也扆在後所依倚也　禮記曰天子當扆而立〈鄭注云扆屏風〉又曰天子負斧依南嚮而立〈鄭𤣥斧扆爲斧文屏風於戶牖之間〉　禮記曰天子之廟飾也〈記明堂位〉　漢文帝紀謂屏爲罘罳天子外屏人臣至屏俯伏思念其事〈上文疏〉　唐魏徵十漸疏奏帝曰方以所上疏列為屏障庶朝夕見之　太宗曰永惟治人之本莫重於刺史故録姓名於屏風臥興對之得才否狀輒書之以擬廢置　憲宗使羣臣李絳等搜次君臣成敗五十種爲連屏張便坐
　　皇邸掌次王大旅上帝則設氊案張皇邸〈天官〉　大旅上帝祭天於圓丘張氊案以氊爲案於幄中以皇羽覆上邸後板也染羽象鳯凰羽色爲之〈上文注〉　謂以板爲屏風又以鳯凰羽飾之此謂王坐所置者也〈上文疏〉案禹貢羽畎夏翟後世無夏翟故周禮鍾氏染鳥羽
　　象鳯凰色以爲之覆於板上眀堂位及司几筵皆云斧扆此不在寢廟無屋故不得雲斧扆故別名皇邸〈同上〉受釐皇邸廻蹕帷宮〈舊唐禮樂志〉
　　黼扆司几筵凡封國命諸侯王位設黼扆〈禮春官〉　斧謂之黼其繡白黑文以絳帛為質依制如屏風〈上文注〉負之言背也斧扆爲斧文屏風於戶牖閒〈上文注〉
　　帷幕掌舎爲帷宮幕人掌帷幕帟綬之事　在旁曰帷在上曰幕或在地展陳於上帷幕皆以布爲之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟平帳也綬組綬所以繫帷也〈上文注〉　釋名雲帷圍也以自彰圍也幕幕絡也在表之稱也廣雅雲帷幕帳也　歸藏曰昔女媧氏張雲幕而放古神明　漢書曰秦起咸陽西至雍離宮三百帷帳不移而具也記曰漢孝文帝所幸慎夫人帷帳不得文繡以示敦樸　王忱魏書曰魏太祖雅性節儉帷帳壞則補納　儀禮曰國君與卿圖事菅人布幕於寢門外
　　簾釋名曰簾亷也自彰蔽為亷恥也　廣雅雲□惔〈上必𤣥反下音澹〉㡘也　揚雄方言曰宋魏陳楚江淮之間箔謂之筁或謂之麴自關而西謂之箔南楚謂之篷箔　說文曰曲受物之形
　　方諸司烜氏掌以鑒取明水於月〈禮秋官〉　鑒鏡屬取水者也世謂之方諸〈上文注〉　詩云我心匪鑒　金錫半謂之鑒燧之齊〈冬官〉　築氏執下齊〈同上〉　太官令掌凡祭之日與卿諸㕑省牲鑊取明水於隂鑒取明火於陽燧〈舊唐職官制〉
　　鏡廣雅曰鑒謂之鏡　釋名曰鏡景也有光景也　淮南子曰人舉其疵則怨人鑑見其醜則善鑑　文子曰夫鏡不設形故能有形　晉東宮舊事曰皇太子納妃有著衣大鏡尺八寸銀華小鏡一尺二寸並衣紐自副漆奩盛葢銀華金薄鏡三銀龍頭受福蓮花鈕鏁自副盤杆湯之盤銘曰茍日新日日新又日新記〈大學〉　湯沐浴之盤而刻銘爲戒〈上文疏〉　盤銘刻戒於盤也〈上文注〉
　　韋疏曰韋非能言之物聖賢引以自正〈魏志劉廙〉夷雅之體無待韋〈文選〉　韋皮繩喻緩也弓
　　喻急也西門豹性急故佩韋以自緩董安於性緩故佩以自急言王公夷雅無待此成〈上文注〉
　　舟淮南子曰古見𥧾木浮而知爲舟　周易曰刳木爲舟剡木為楫舟楫之利以濟不通蓋取諸渙　呂氏春秋曰虞姁〈音詡〉舟物理論曰化狐作舟　揚雄方言曰自關而西謂舟爲舩自關而東或謂之舟　廣雅曰呉曰艑〈蒲殄反〉　李䖍通俗曰晉曰舶〈音白〉　埤蒼曰海中舩曰艆䑼〈上郎下鄒〉　説文曰江中舟曰□〈音禮〉釋名曰上下重版曰艦〈四方施版以禦失如牢檻外〉狹而長曰艨衝〈以衝突敵船〉二百斛曰舠三百斛曰艇西京雜記曰太液池有鳴鶴舟容與舟清廣舟採菱舟越女舟
　　㒺罟包犧氏作結繩而爲㒺罟以佃以漁蓋取諸離〈易繫辭〉　獸人掌罟田獸時田則守罟及弊田令禽注於虞中〈禮天官〉　湯出見野張網四面祝曰自天下四方皆入吾網湯曰嘻盡之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾網諸侯聞之曰湯徳至矣及禽獸〈史殷紀〉
　　欹器孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉夫子問於守廟者曰此謂何器對曰此葢爲宥坐之器孔子曰吾聞宥坐之器虛則欹中則正滿則覆眀君以為至誠故常置之於坐側顧謂弟子曰試注水焉乃注之水中則正滿則覆夫子喟然歎曰嗚呼夫物惡有滿而不覆哉子路進曰敢問持滿有道乎子曰聰明睿智守之以愚功被天下守之以遜勇力振世守之以怯富有四海守之以謙此所謂損之之道也　周廟欹器至漢東京猶在御座漢末䘮亂形遂絶杜預創意成而上之
　　宋朝欹器太宗時翰林學士蘇易簡內直嘗以水試欹器小黃門宣事密奏上曰卿所玩非欹器耶易簡曰然此江南徐邈所作取至便坐親較視之再三賞歎　仁宗皇祐四年二月戊辰御邇英閣內出欹器一陳御前喻丁度曰朕思古欹器之法試令工人制之以示卿等帝令以水注之中則正滿則覆率為家語荀卿淮南之説法度精妙帝曰日中則昃月盈則食聖人有持滿戒謹之守朕欲以中正臨天下度等對曰臣等亦願以中正事陛下因言太宗時嘗作此器真宗制欹器論次先儒之義雲四月戊寅御邇英閣帝作欹器後論述一篇以申存亡守成之鑒事與文藝部頗異
　　廩廩人掌九穀之數〈注藏米曰廩〉　倉人掌粟入之藏〈同上〉　季春命有司發倉廩賜貧窮　季秋藏帝籍於神倉〈同上月令〉







　　羣書考索卷四十五



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷四十六　　　宋　章如愚　撰禮器門
　　鼎類
　　牛鼎牛鼎受一斛天子飾以黃金諸侯飾以白金口徑底徑及深倶一尺五寸三足如牛毎足上以牛首飾之羊豕二鼎亦如之此所謂周之禮飾器各以其類之義也
　　羊鼎羊鼎受五斗大夫亦以銅爲之無飾今謂大夫祭用少牢故無牛鼎口徑底徑俱一尺深一尺一寸豕鼎豕鼎受三升口徑底徑皆八寸深九寸強士以鐵爲之無飾今謂士祭用特牲故無羊鼎案聘禮雲牢鼎九設於西階前九鼎者牛一羊二豕三魚四臘五腸胃同鼎六膚七鮮魚八鮮臘九設局幕今惟牛羊豕三鼎各自象其形自魚臘已下並無其制以其物之細雜無所象故也
　　鼎羃按禮記器用圖雲冪者若束若編凡鼎冪蓋以茅爲長則束本短則編其中央
　　伏羲鼎昔㤗帝伏羲作神鼎
　　黃帝鼎黃帝作寳鼎三象天地人
　　封神獲寳鼎〈史記黃帝本紀獲寳鼎迎日推䇿〉
　　禹九鼎左傳宣公三年定王使王孫滿勞楚子楚子問鼎之大小輕重焉對曰在德不在鼎昔夏之方有德也遠方圖物貢金九牧鑄鼎象物百物而爲之備使人知神姦故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之協於上下以承天休桀有昏德鼎遷於商商紂暴虐鼎遷於周成王定鼎於郟鄏卜世三十卜年八百天所命也晉賜子產方鼎昭七年晉侯有疾夢黃熊入於寢門
　　因子產為聘而問之對曰昔堯殛鯀於羽山其神化爲黃熊入於羽淵晉其未祀之乎韓宣子祀夏郊而晉侯疾有間賜子產莒之二方鼎莒所貢也
　　正考父鼎昭七年孟僖子云孔邱聖人之後而滅於宋其祖弗父何以有宋而授厲公及正考父佐戴武宣三命茲益恭故其鼎銘雲一命而僂再命而傴三命而俯漢汾隂寳鼎漢武元鼎元年夏六月汾隂巫錦錦巫名爲民祠魏雎后土營旁見地如鉤狀掊視得鼎鼎大異於衆鼎文鏤無欵識怪之言吏吏告河東太守勝勝以聞天子使驗問巫得鼎無奸詐廼以禮祠迎鼎至甘泉從上行薦之至中山晏溫有黃雲焉有鹿過上自射之因以之祭雲至長安公卿大夫皆議尊鼎天子曰閒者河溢歲數不登故廵祭后土祈爲百姓育穀今年豐楙禾報鼎曷爲出哉有司皆言聞昔泰帝興神鼎一一者一綂天地萬物所繫象也黃帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金鑄九鼎象九州皆嘗鬺享上帝鬼神其空足曰鬲以象天德饗承天祐夏德衰鼎遷於商商德衰鼎遷於周周德衰鼎遷於秦秦德衰宋之社亡鼎廼淪伏而不見今鼎至甘泉以光潤龍變承休無疆合茲中山有黃白雲降蓋若獸爲符路弓乗矢集獲壇下報祠大享唯受命而帝者心知其意而合德焉鼎宜視宗禰廟藏於帝庭以答明應制曰可於是改元爲元鼎后土祠旁寳鼎元鼎四年十一月甲子立后土祠於汾隂睢上六月得寳鼎后土祠旁作寳鼎之歌
　　漢美陽鼎宣帝時美陽得鼎有司議多以爲宜薦見宗廟如元鼎故事張敞好古文字按鼎銘刻而上議今鼎出於郊東並有刻書曰王命尸臣官此⿰邑賜爾旂鸞黼黻琱弋尸臣拜手稽首曰敢對揚天子丕顯休命此殆周之所以褒賜大臣子孫刻銘其先功藏之於宗廟也不宜薦見宗廟上曰京兆議是
　　漢王雒山寳鼎東漢永平六年二月王雒山出寳鼎廬江太守獻之
　　南單于遺竇憲古鼎南單于遺竇憲古鼎容五升其旁銘曰仲山甫鼎其萬年子子孫孫永保固憲乃上之時竇憲正登燕然功也　鼎之器於象爲備鼎之齊於金爲多下有足上有耳有鼐以覆之有鉉以舉之詩稱鼐鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒附耳外謂之釴欵足謂之鬲士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈儉之別而用有羊牛豕魚之異天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也然所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎也鉶鼎所以實羮者也鉶羮所以具五味者也自羮言之曰鉶自器言之曰鉶鼎也其陪正鼎曰陪鼎以其爲庻羞曰羞鼎其實一也陳禮書
　　總論或曰膳夫王日一舉鼎十有二掌客諸侯之禮鼎亦十二聘禮飱饔之鼎又復不同葢聘禮掌客陳鼎也王之日舉食鼎也王食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而鉶鼎四掌客上公鉶四十有二侯伯鉶二十有八子男鉶十有八蓋公食大夫之鉶多於王日舉以公食者衆故也周禮天子籩豆各六十而禮器雲天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上公八下大夫六此豆數不同也禮器用數也嘗客陳數也春秋時鄭享楚子加籩豆六品晉享季孫宿有加籩葢古者籩豆有加者皆所以優尊也掌客設飱公侯伯子男簋同十二公簋十侯伯簠八子男簠六公食上大夫之簋八聘禮諸侯使卿相問之禮堂上之簋十二加豆六設飱之簋十有四加豆四數皆多於君此簠簋之數既已不同而又詩天子之禮只陳饋八簋乃何耶禮書曰掌客公食上大夫之簋有所陳者存焉天子八簋則其所食者也醯人醢人王舉則皆供六十甕其掌客設甕餼之時上公之禮醯醢亦百二十甕得與王同何哉説者曰周惟二王之後及魯爲上公耳天子所以尊周公與二王後也其餘則侯伯而已聘禮致甕餼於賔乃子男之卿也其醯醢百甕米百莒而掌客侯伯甕莒百子之甕莒八十耳此卿大夫之禮乃得過其君又何哉正義曰掌客君禮也上下爲差此乃臣禮或多或少自是一法不可以相兼也以是言之天子待諸侯五等之序不可易也聘禮則鄰國通好之禮不可以常法拘盡其情而已宗廟之制聖人所以追求先祖之神靈庶幾得以享之以安䘏孝子之志也於是以思其生平起居飲食之際而設其器用薦其酒食皆從其生以冀其來而安之而後世宗廟之祭皆用三代之器則是先祖終莫得而安也蓋三代之時席地而食是以其器用各因其所便而爲之高下小大之制今世之禮坐於床而食於床上是以其器不得不有所變雖使三代聖人生於今日用之亦將以為便安故夫三代之視上古猶今之視三代也三代之器不可復用矣
　　寳璽類
　　周禮掌節貨賄用璽節職金掌凡金玉錫石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺惡與其數量揭而璽之左傳曰季武子取卞使公冶問襄公璽書追而與之璽杜注璽印也
　　秦璽秦以印稱璽以王不通臣下用制乗輿六璽曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽又始皇得藍田白玉爲璽螭虎劔文曰受天之命皇帝夀昌韍佩既廢乃以采組運結於璲光眀章表轉相結受故謂之綬
　　漢舊儀曰璽皆白玉螭虎紐文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子之信璽凡六璽衞宏漢舊儀曰諸侯王印黃金槖駝紐文曰璽列侯黃金印龜鈕文曰印丞相將軍黃金印龜鈕文曰章中二千石銀印龜鈕文曰章千石六百石四百石銅印龜鈕文曰印　漢高帝入關得始皇白玉璽佩之曰傳國璽與斬蛇劔倶爲乘輿之寳
　　後周漢帝八璽有神璽有傳國璽
　　唐符寳郎掌天子八寳及國之符節釋名曰印信也説文曰執政所持信也孫堅得傳國璽方圍四寸上有鈕文盤五龍然則漢天子之璽其方不過四寸諸侯王以下其小又可知也
　　唐八璽唐志天子有傳國璽及八璽皆玉爲之神璽以鎮中國藏而不用受命璽以封禪禮神皇帝行璽以報王公書皇帝之璽以勞王公皇帝信璽以召王公天子行璽以報四夷書天子之璽以召兵四夷皆泥封大朝會則符璽郎進神璽受命璽於御座行幸則合八璽五𨏮函封從於黃鉞之內初太宗刻受命元璽以白玉爲螭首文曰皇天景命有德者昌
　　唐承天大寳武后改諸璽皆爲寳中宗復位復為璽開元六年復爲寳天寳初改璽書爲寳書十載改傳國寳爲承天大寳
　　唐天寳天子之寳八一曰神璽二曰受命寳三曰皇帝行寳四曰皇帝之寳五曰皇帝信璽六曰天子行寳七曰天子之寳八曰天子之信寳
　　宋朝寳璽舊制乘輿六璽唐改爲寳唐末䘮亂或亡失周廣順中始造二寳曰皇帝承天受命之寳皇帝神寳太祖受命傳其二寳至太宗又製承天受命之寳用玉篆文每朝會陳於御座前大禮即列於儀仗中真宗即位至道三年中書門下言皇帝受命寳請以皇帝恭膺天命之寳爲文詔可祥符元年五月五日因封禪詳定所言置天下同文之寳用於封禪昭受乾符之寳以印青詞帝以奏章上帝承前皆用御前之寳理亦非便故改用乾符之寳既成於天禧元年十二月十八日召輔臣於滋福殿觀之仁宗慶厯八年以天禧昭受乾符之寳經大內火焚毀於是詔令刻皇帝欽崇國祀之寳而陳執中書之皇祐五年帝謂輔臣曰奉宸庫有良玉廣尺而厚半之葢希代之珍也不欲以爲服玩且天子八璽其一曰神璽遂令參知政事梁適撰名作鎮國神寳宰臣龎籍篆文參知政事劉沆書牌而刻之
　　印綬類
　　周制天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而緇組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而縕組綬玉鎮圭長尺有一寸大圭長三尺杼上終葵首繅籍五采五就以朝日公執桓圭九寸侯執信圭伯執躬圭皆七寸繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇會同於王凡圭天子用全上公用龍侯用瓚伯用將
　　漢官儀曰綬者有所承受之也所以別尊卑彰育德呂忱字林曰綬紱也
　　黨巴輿服志曰戰國解去紱佩留其絲禭以為章表秦乃以采組連結於禭光眀章表轉相結綬故謂之綬漢諸侯百官綬印凡分五等諸侯王金璽盩綬丞相太尉金印紫綬比千石以上銀印青綬比六百石以上銅印黑綬比百石以上銅印黃綬亦有無印綬者此有別也朱博之刺冀州也使從事明勑告吏民欲言縣丞尉者刺史不察黃綬各自詣郡欲言二千石長吏者行部還詣治所然則黃綬葢縣丞尉之屬而黑綬則長吏二千石是已凡除官受印綬而佩之遷官上印綬而易之兼官累印綬而服之免官解印綬而歸之張奐自謂前後仕進十要銀艾十要者一官一佩之雲爾此除官者受印綬而要之也元帝策蕭望之曰今使光祿惲䇿詔左遷君為太子太傅授印其上故印使者策望之雖左遷然以是知遷官必上故印矣此遷官者上印綬而易之也武帝謂楊僕懐銀黃垂三組夸鄉里蓋僕爲主爵都尉又爲樓船將軍又封將梁侯故言三組此兼官者累印綬而服之也石慶爲丞相封侯乞骸骨則請歸丞相侯印此免官者解印綬而歸之也
　　符節類
　　節節之爲物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌節所掌者八玉節也角節也虎節也人節也龍節也符節也璽節也旌節也小行人之所達者六虎節也人節也龍節也旌節也符節也管節也掌節守邦國者用玉節守都鄙者用角節此用以守者也山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金爲之此用以使者也門關用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節此用於使與民者也析竹為符節全竹爲官節小行人有官節而掌節無之者掌節所掌謂之邦節以輔王命則所謂邦國之使節使邦國者所執也小行人所達謂之天下之節則所謂龍節人節虎管節邦國都鄙使者所執非王官所掌也掌節無都鄙之使節以使都鄙者無節持以旌節行之也小行人無璽節以其所掌者使節而貨賄之事不預也然節不特八節六節而已典瑞珍圭以證守以恤凶荒牙璋以起軍旅琬圭以治德以結好琰圭以除匿以易行穀圭以和難以聘女鄭氏皆以爲王使之瑞節則珍圭牙璋琬圭琰圭使者爲信於所適者也龍節虎節人節符節旌節行人爲信於道路者也調人凡和難弗辟則與之瑞節而以執之比琰圭耳則琰圭不特施於使者民亦與之耳書康誥曰越小臣諸節春秋之時宋司馬握節以死司城效節於府人而去司馬牛致其邑與圭而適齊則守節不特於邦國都鄙雖官府小臣亦有之也考工記牙璋穀圭七寸琬圭琰圭九寸漢竹使符竹箭五枚長五寸然則先王之節其長亦不過於此若夫旌節之制又加長焉觀蘇氏之杖節則非以寸計之也漢竹使符銅虎各分其半右㽞京師左付郡國唐符璽節凡國有大事則出納符節班其右而藏其左先王之節其班藏葢亦如此然與老子曰執左契不責於人則藏其右者非是〈陳禮書〉
　　漢銅虎符竹使符孝文二年九月初與郡守爲銅虎符應劭曰銅虎符第一至第五國家當發兵遣使者至郡合符符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之圭璋從簡易也師古曰與郡守爲符者謂各分其半右留京師左以與之
　　蘇武漢節天漢元年且鞮侯單于初立盡歸漢使武帝嘉其義廼遣蘇武以中郎將使持節送匈奴使留在漢者會緱王與長水虞常等謀反事覺併欲降蘇武不肯屈徙武北海上使牧羝武杖漢節牧羊臥起操持節旄盡落
　　唐大將旌節唐制大將出賜旌以專賞節以專殺旌以絳帛五丈粉畫虎有銅龍一首纒緋播紫兼爲袋油囊爲表節垂畫末盤三相志數寸偶垂赤麻餘與旌同唐銅魚符銀莬符高祖初爲唐王二年四月辛巳停竹使符班銀莬符武徳元年九月癸丑改銀莬符爲銅魚符
　　唐交魚符廵魚符唐制呂殿門交魚唐符廵魚符左廂給開門符閉門符亦左符進內右符監門掌之
　　唐傳信符以給郵驛
　　唐雙龍符麟符唐制命皇太子監國給雙龍符左右皆十兩京都留守給麟符左二十右十九
　　唐青龍符朱雀符騶虞符𤣥武符唐制東西諸州給青龍符南方諸州給朱雀符西方諸州給騶虞符北方諸州給𤣥武符皆左四右三左者進內右者付外行軍所亦給之
　　唐木契符木契符者以重鎮守謹出納畿內三畿外五皇帝廵幸太子監國有軍旅之事則用之王公征討皆給焉左右各十九太極殿前刻漏所亦以左契給之晝夜勘合然後鳴鼔𤣥武門苑內諸門有喚人木契左以進內右以授監門有勑召者用之
　　唐玉契唐制皇太子以玉契召勘合乃赴親王以金庶官以銅皆題某位姓名官有貳者加左右皆盛以魚袋三品以上飾以金五品以上飾以銀刻姓名去官納之不刻者傳佩相付
　　英簜淮海惟揚州厥貢惟金三品瑤琨篠簜〈書禹貢〉竹濶節曰簜〈上文疏〉　掌節掌凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以英簜輔之〈禮地官〉簜當為帑謂以函器盛此節或曰英簜畫函〈上文注〉符節令注周禮節有虎節龍節皆金也於寳注曰漢之銅虎符則其制也周禮又曰以英簜輔之於寳曰英刻書也簜竹箭也刻而書其所使之事以助三節之信則漢之百使符者亦取則於故事也〈後百官志〉
　　刀劔類
　　呉粵之劔遷乎其地而弗能爲良地氣然也〈禮冬官〉子路戎服見於孔子抜劔而舞之曰古之君子固以劔自衞乎〈家好生〉　周穆王征西戎西戎獻錕鋙之劒〈列湯問〉　大冶鑄金金踴躍曰我且必爲鏌鋣大冶必以爲不祥之金〈莊大宗師〉　桓公之蔥太公之闕文王之録莊君之胷闔閭干將莫邪鉅闕辟閭皆古之良劔也然而不加砥礪則不能利〈荀性惡〉　秦昭王曰吾聞楚之鐵劔利而倡優拙〈范睢傳〉　肅宗賜諸尚書劔自手書其名曰韓稜楚龍淵郤壽蜀漢文陳寵濟南椎成時論者爲之説以稜淵深有謀故得龍淵壽明達有文雅故得漢文寵質樸善不見外故得椎成〈後陳寵𫝊〉　雷煥曰鬥牛之閒頗有異氣寳劔之精上徹於天耳張華曰在何郡煥曰在豫章豐城華補煥爲豐城令煥掘獄基得雙劔並刻題一曰龍泉一曰太阿遣使送一劔與華留一自佩〈晉張華傳〉　越王允常聘歐冶子作名劔五枚一曰純鉤二曰湛盧三曰豪曹或曰磐郢四曰魚腸五曰鉅闕秦客薛燭善相劔王取豪曹鉅闕魚腸示之燭皆曰非寳劔也取純鉤示之燭矍然望之曰光乎如屈陽之華沈沈如芙蓉始生於湖觀其文如列星之芒觀其芒如水之溢塘觀其色渙如氷將釋見日之光此純鉤也此劔者可以折衝伐敵〈呉越春秋〉　闔閭使干將造劔二枚一曰干將一曰莫耶〈同上〉　楚王召風鬍子而問之曰聞呉有干將越有歐冶子願請此二人爲鐵劔可乎風鬍子見歐冶子干將使之爲鐵劍三枚一曰龍淵二曰太阿三曰工市〈越絶書〉　釋名曰劔撿也所以防撿非常也按管子曰昔葛天盧之山發而出金蚩尤受而制之以爲劔鎧此劔之始也周官桃氏爲劔臘廣二寸有半寸〈臘謂兩刄音獵〉兩從半之〈劔脊兩面殺起鍔者〉以其臘廣爲之莖圍長倍之〈莖謂劔夾人之握鐔以上〉中有莖設其後〈謂從中以卻稍大之〉身長五其莖長重九鏘〈音刷〉謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之其後楚有龍泉秦有太阿工市呉有干將鏌耶屬鏤越有純鉤湛盧豪曹魚腸巨闕諸劒漢有高祖斬蛇劒〈漢書〉魏有文帝飛景流彩華鋒三劔〈見典制〉呉有白虹紫霓辟邪流星青㝠百里六劔〈見崔豹古今注〉皆陸斷馬牛水擊鴻雁當敵則斬於甲盾〈戰國策曰韓卒之劔皆出於㝠山棠谿墨陽宛馬龍泉太阿皆陸斷馬牛水擊鴻雁當敵斬於甲盾耳〉此天下名器也〈見列子〉古者天子二十而冠帶劒諸侯三十而冠𢃄劔大夫四十而冠𢃄劔隸人不得冠庶人有事得𢃄劔無事不得𢃄劔〈見賈子〉禮之所興也劔之在左青龍象也刀之在右白虎象也〈見春秋繁露〉舊制上公九命則劔履上殿儲君禮均群後宜劔舃升殿或雲漢魏儲君制不納舃則知劔履上殿久矣漢儀諸臣𢃄劔至殿階解劔晉世始代之以木貴者猶用玉首賤者用蚌金銀玳瑁爲雕飾〈見周遷輿服雜事〉凡劔口謂之鐔〈見呂靜韻集〉鼻謂之彘〈見宗林〉鞘謂之室〈見方言〉韜謂之衣
　　博物
　　子產如晉問疾叔向問實沈臺駘何神也子產曰實沈參神也臺駘汾神也晉侯聞之以爲博物君子　魯僖公時介葛廬來朝聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣　襄公時晉綘縣老人不知紀年雲生之歳正月甲子朔四百四十五甲子矣吏問諸朝師曠曰魯叔仲惠伯㑹郤成子於承匡之嵗也七十有三年矣史趙曰亥有二首六身下二如身是其日數也士文伯曰然則二萬六千六百有六旬也昭五年晉叔向如楚王欲敖叔向以其所不知而不能亦厚其禮其後楚靈王與右尹子革語曰左史倚相能讀三墳五典八索九丘子革曰臣問祈招之詩而左史倚相不知若問遠焉能知之〈穆王周行天下祭公謀父作祈招之詩子革能誦其詩左傳〉　魯季桓子穿井獲如土缶其中有羊使問於孔子子曰羊也木石之怪䕫蝄蜽火之怪龍罔象土之怪羵羊也呉伐越墮會稽獲巨骨一節專車焉呉子使聘魯問孔子子曰禹致羣臣於會稽之山防風後至禹殺而戮之其骨專車焉此爲大矣　孔子在陳有隼集於陳侯之庭而死楛矢貫之石砮其長尺有咫惠公使人問孔子子曰此肅慎氏之矢昔武王通道九夷八蠻使各以方賄來貢於是肅慎氏貢楛矢石砮古者分異姓以逺方職貢故分陳以肅慎氏矢焉　楚昭王渡江江中有物大如斗赤如日王問臣莫之識使人於魯問孔子子曰此萍實也可剖而食之吉祥也　叔孫氏之車士曰子鉏商採薪而獲一角獸焉叔孫以爲不祥棄之子觀之曰麟也曷爲來哉取之　魯定公問顏回曰子聞東野里之善御乎曰其馬必佚以政知之舜巧於使民不窮民力造父巧於使馬不窮馬力令東野之御馬力窮矣必佚〈家語〉　漢成帝時犍爲郡於水濵得古磬十六枚議者以為善祥劉向説興辟雍〈漢志〉　晉荀朂造鍾律武帝以其與周漢器合故施用之阮咸病其聲高後掘地得古銅尺歲久欲腐不知出何代果長朂尺四分時人服之時有人於嵩高山下得竹簡一枚上兩行科斗書莫有知者張華以問束晢晳曰此漢眀帝陵中策文也檢之果然　當時天下奇秘者悉在華所由是博物洽聞強記默識四海之內若指諸掌武帝嘗問漢宮室制度及建章千門萬戶華應對如流時人比之子產　華又撰博物志十卷采録雜説異聞名類不一而足〈館閣書目〉　魏崔浩博覽經史無不該盡帝將討河西王李順以其地無水草軍難久停浩曰漢地理志稱涼州之蓄爲天下饒若無水草何以畜牧後果如浩言〈本傳〉宋時雍州有盜發古塜者相傳是楚王塜獲王履玉屏風竹簡書青絲綸簡廣數分長二尺皮節如新以示僧䖍雲是科斗書考工記周官所缺也〈本傳〉　張永嘗開𤣥武湖過古塜得一銅斗有柄文帝訪朝士承天曰此新室斗也於時三公亡皆賜之一在冡外一在內三公在江左者惟甄邯爲大司徒俄而啓塜內有石銘果然本傳　隋蘇威好古物鍾鼎什物珪璽錢貝必具文中子曰古之好古者聚道今之好古者聚財　唐時有僧言得佛齒所擊前無堅物傅奕曰吾聞有金剛石者性堅物莫能傷惟羚羊角能破之出角叩之即碎調露中李嗣真爲太常缺黃鍾鑄不成嗣真居崇業里疑土中有之弗得其所道上逢車鐸聲甚厲曰宮聲也歸以振於空地若有應者掘之得鍾衆樂遂和〈唐書雲楊收耕涔陽獲古鍾高尺餘扣之曰此姑洗角也驗其刻果然收本傳〉　宋朝長安於壞塜得古銅鼎狀方而四足古文十六字人莫曉命勾中正辨其篆曰此鳥跡文也又命杜鎬考其事曰武王都酆鎬平王東遷以岐酆之地賜秦哀公篆曰岐陽錫公必秦哀之墓也後得折碑果然　歐陽公集古録序曰凡物好之而有力則無不至也湯盤孔鼎岐陽之鼓岱山鄒嶧會稽之刻石與夫漢魏以來聖君賢士桓碑彞器銘詩序記下至古文籀篆分隸諸家之字書皆三代以來至寳怪奇偉麗工妙可喜之物然而風霜兵火湮淪磨滅散棄於山崖墟莽之間未嘗收拾者由世之好者少也予性嗜古故上自周穆以來下更秦漢隋唐五代外至四海九州名山大澤窮崖絶谷荒林破塜神仙鬼物詭怪所傳莫不皆有以爲集古録　總論君子恥一物之不知張蒼徐岱皆號無所不通徐廣杜夷皆號爲畢究百家裴秀賀循栁公權李百藥張廵之輩㒺不研究而當世又以骨那律爲九經庫商踐猷爲五總龜此則博學以通古今者也杜延年備於事蔡邕識於漢儀李太師知南北之舊事蔣文眀前代之沿革王彥威淹識古今苗晉卿練達事宜其通典故有如此者張敞以古文按羨陽之鼎賈逵以博物爲神雀之頌杜預裴頠有武庫之號於寳有鬼董狐之稱荀公識味於勞薪束晢解疑於曲水禇遂良飛雉之對盧若虛鼨鼠之辨其多聞有如此者張安世記亡書三篋應奉對四座數千王伾覽染簿不失尺寸虞世南按寫列女於屏風王充荀恱李邕之徒皆一覽而能記此則不待學力而能議犧尊之形辨阮咸之器識琅琊之稻悟紬絡之灰此則以學而後知者也辨騶牙如東方曼倩眀漢鼎如吾丘夀王武平一以經折崔佑甫栁子厚以天説屈劉禹錫以至序羽陵科斗之書歌岐陽石鼓之什杜征南韓吏部輩類能備道其事未央鍾不擊自鳴東方朔能知其應三豕渡河子夏能知其非周樂及舞季子能言其義〈太史公稱延陵季子爲博物君子〉





　　羣書考索卷四十六



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷四十七　　　宋　章如愚　撰樂門
　　樂
　　樂之來尚矣自葛天氏有牛尾歌黃帝有景鐘而樂已具矣呂氏春秋曰葛天氏八闋三人捲牛尾投足而歌之一曰戴民二曰元鳥三曰遂草木四曰奢五殳五曰欽天常六曰達天功七曰依地德八曰摠八物之極此葛天氏之八闋也管子曰黃帝作五鐘青曰太音赤曰重心黃曰灑地黑曰隱常而景鐘其一也此黃帝之五鐘也通典帝系譜曰伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰下謀黃帝作咸池少皥作大淵顓帝作六莖帝嚳作五英堯作大章舜作韶箾而又有五之琴以歌南風至於禹之時以五音聴治垂鐘鼔磬鐸置鞀以待四方之士教以道者擊鼔教以義者擊鐘教以事者振鐸語以憂者擊磬有獄訟者揺鞀今鬻子淮南諸書皆具載此至於設簴待賢與夫揚旌取士對而言之猶見王融策秀才之文成周之時大司樂有六代之樂而雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武鍾師有九夏之奏曰王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏樂師有六舞曰帗舞羽舞皇舞旄舞人舞干舞鼓人掌教六鼔四金之音聲以節聲樂以雷鼓鼓神祀以靈鼔鼔社祭以路鼔鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼔役事以晉鼓鼓金奏此六鼓也以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼔以金鐸通鼓此四金也漢宗廟則有嘉至樂永至樂休成樂永安樂蓋高祖時叔孫通因奏樂人制宗廟樂大祝迎神於廟門則奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門則奏永至以爲行歩之節猶古之采齊肆夏也乾豆上奏登歌猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神眀之既享也皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂美禮之已成也高祖六年又有昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞禮容者主出文始五行舞舞入無樂者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉至武帝立樂府採詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年爲葉律都尉多舉司馬相如數十人造爲詩賦畧論律呂以合八音之調作十九章之歌曰練時日曰帝臨曰青陽曰朱眀曰西顥曰𤣥𡨋曰惟泰元曰天地曰日出入曰天馬曰天門曰景星曰齊房曰後皇曰華煜煜曰五神曰朝隴首曰象載瑜曰赤蛟者是也漢又有房中樂高祖唐山夫人所作也高祖樂楚聲故房中樂楚聲也孝惠帝二年夏侯寛更名曰安世樂其歌十七章有曰金枝秀華庶旄翠旌有曰七始華始肅倡和聲曰我定厯數曰王侯秉德曰桂華曰美方之類是也夫漢承秦火之餘禮廢而樂尢甚制氏世爲樂官但能記其鏗鏘鼔舞而不能言其義所得於竇公樂書者見周官大司樂一章而河間雅樂之獻又特採諸子之言以為樂記漢樂之述古者止於此而已叔孫通因秦制而爲享祀之樂欲倣古采齊肆夏清廟之奏此猶可也沛宮之歌特一時醉語而使禮官隸習施之原廟相如等所爲歌詩非有和順積於中者而郊祀用之恐我將思文王昊天有成命之頌宜不如是也葢自高祖樂楚聲而房中之樂制於婦人武帝好趙代秦楚之謳而以協律付之閹孺鄭聲洋溢於朝廷而王侯貴戚類以女樂相尚安望其移風易俗哉故太史公樂書曰余讀虞書至於君臣相𠡠維是幾安而股肱不良萬事隳壞未嘗不流涕成王作頌推已懲艾悲彼家難可不謂戰戰恐懼善守善終哉君子不爲約則修德滿則棄禮佚能思初安能維始沐浴膏澤而歌詠勤苦非大徳誰能如斯凡作樂者所以節樂君子以謙退為禮以損感爲樂樂其如此也武帝作十九章令李延年次序其聲通一經之士不能獨知其辭皆集會五經家相與共講習讀之乃能通知其意多爾雅之文漢家常以正月上幸祠太乙甘泉使僮男僮女倶歌春歌青陽夏歌朱眀秋歌西顥冬歌𤣥冥又嘗得神馬於渥窪水中復次以爲太一之歌後伐大宛得千里之馬馬名蒲稍次作以爲歌汲黯進諫曰今得馬詩以爲歌先帝百姓豈能知其音耶前漢禮樂志曰是時河閒獻王雅樂歳時以備數然不常御及郊廟皆非雅聲今漢郊廟詩歌又不協於鐘律而內有掖廷才人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷至成帝時平當議雅樂復寢是時鄭聲尤甚哀帝罷樂府官然百姓浸漬日久不制雅樂以相變光武平隴蜀增廣郊祀高祖配食樂奏青陽朱眀西皥𤣥冥雲翹育命之舞眀帝永平用曹元圖讖之言改大樂爲大予樂東平王蒼摠定公卿之議遂采文始五行武德爲文武之舞薦之光武之廟時樂有四品一曰大予樂郊廟用焉二曰雅頌樂辟雍鄉射用焉三曰黃門鼓吹樂天子宴群臣用焉四曰短簫鐃歌樂軍中用焉章帝藉田班固奏藉田歌帝又親著詩歌四章列在食舉及制靈臺十二門詩各以其月祀而奏之自東京大亂後絶無金石之樂魏武帝平荊州獲漢雅樂郎杜䕫始復先代古樂而柴玉左延年之徒乃以妙善鄭聲被寵王粲所改者不過登歌安世及巴渝詩而已魏眀帝改漢大予樂曰大鈞而繆襲改漢短簫鐃歌十二曲而更爲之辭晉武帝時荀朂改杜䕫之樂依古尺以作新律元帝南渡時無雅樂至孝武破苻堅獲其樂工楊朂等閑習舊樂於是金石始備至宋之樂則以永而爲名梁之樂則以雅而為名如皇雅寅雅介雅需雅之屬皆梁樂也陳之樂則以韶而爲名懋韶通韶潔韶穆韶之類皆陳樂也隋之樂則以夏而爲名如昭夏皇夏肆夏需夏之類皆隋樂也唐興即用隋樂武德時詔祖孝孫定樂始制十二和以法天地之成數號唐雅樂張文收又考正律呂與呂才葉其聲音而五虛鍾皆用於是用十二鍾　開元中又増三和樂共爲十五和曰元和順和永和肅和雍和壽和太和舒和休和昭和祴和以至於正和承和豐和宣和凡十五和焉唐禮樂志曰自周陳以上雅鄭淆雜而無別隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部當凡所謂俗樂者二十有八調自太宗高宗作三大舞七德舞九功舞上元舞雜用於燕樂而燕樂又有十部初高祖仍隋制設九部樂曰燕樂伎清商伎西涼伎天竺伎高麗伎龜茲伎安國伎疏勒伎康國伎及太宗平高昌收其樂自是遂有十部樂其他諸曲雖非純雅尚不至於滛放𤣥宗有散樂又分樂爲二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閱坐部不可教者隸立部又不可敎者乃習雅樂當時流俗多傳其事以為盛其後盜起天下用兵不息而離宮苑囿遂以荒湮獨其餘聲遺曲聞者爲之感動葢其事適足以爲戒不可考法也宋初循用王朴竇儼所定周樂太祖患其聲高遂令和峴減下一律故有和峴所定之樂太宗時有平晉樂有方國朝天樂二典樂章皆太宗聖製真宗時樂始議隨月轉律之法屢加按覆仁宗聖祐肇創雅樂名以大安帝親御宸殿閲焉律度契乾坤之正聲氣協陰陽之純小音紆徐大音激越匪霆匪雷天自鳴百度秩八風從冕旒虛已以當寧俊乂儼容而布列如觀周舞而見分綴憲左之有容也如處舜庭而見堂上堂下之奏異也皇乎休哉初景祐三年仁宗命李照定大樂下王朴樂三律及皇祐又命胡瑗等攷正范鎮司馬光皆預焉元豐三年神宗詔鎮與劉凡定樂而劉凡即用李照樂加用四清聲而奏樂成哲宗即位范鎮造樂獻之下李照一律有奇上御延和觀樂實元祐三年也
　　律
　　先王通於倫理以候氣之管爲樂聲之均吹建子之律以子爲黃鍾丑爲大呂寅為太蔟卯爲夾鍾辰爲姑洗巳爲中呂午爲賔未爲林鍾申爲夷則酉爲南呂戌爲無射亥爲應鍾陽管有六爲律者黃鍾太蔟姑洗㽔賔夷則無射此六者爲陽月之管謂之律隂管有六爲呂者謂大呂應鍾南呂林鍾中呂夾鍾此六者爲隂月之管謂之呂變隂陽之聲故爲十二調各文之以五聲播之以八音乃成爲樂故有十二垂之樂焉周禮太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文以五聲播以八音凡爲樂器以十有二律爲之數度以十有二聲爲之齊量凡和樂亦如之漢書曰黃帝使伶倫自大夏之西至崑崙之隂取竹生於嶰谷其竅厚薄均者斷兩節之閒而爲黃鍾之管因制十二筩吹以準鳯鳴而定律呂之音吹陽律以候於鳯吹隂律以擬於凰故能協中和聲候氣不爽清濁相符倫理無失五聲六律旋相爲宮其用之法先以本管爲均八音相生或上或下取足五聲然後爲十二律旋相爲宮周景王鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也紀之以三平之以六成於十二漢文帝令張蒼定律厯元帝時京房知五音六律之數房受學於焦延壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南呂六十律畢矣夫十二律之變於六十猶八卦之變於六十四也杜佑通典曰古之神瞽考律均聲必先立黃鍾之均黃鍾之管以九寸爲法故用九乘爲管絃之數九九八十一之數也管數多者則下生管數少者則上生相增減之數皆不出於三以上生者三分益一下生者皆三分去一宮生徵徵生商商生羽羽生角此五聲大小之次也是黃鍾爲均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合爲六十聲是十二律之正聲也故杜佑所載十二律相生之法乃京房㽔賔上生大呂之法也宋白續通典雲前漢書所載律呂相生皆一上一下起黃鍾終中呂皆陽下生陰陰上生陽而京房等遂從㽔賔又重上生大呂冬季夷則上生夾鍾無射上生中呂孟夏此三呂於司馬遷班固所生之寸數及分皆倍焉縁大呂之管三分益一以爲生於是大呂之管增而爲長所以自大呂以下相生咸易漢志上下之號案晉書律厯志言上生下生者相生之道也言重上生吹候之用也晉書此説猶未盡其義昔梁武帝作鍾律論前代得失其畧雲按律呂京馬鄭蔡至㽔賔並上生大呂而班固至㽔賔以次乃雲下生若從班義則夾鍾中呂其律過促夫仲春孟夏正相生長飬其氣舒緩不容短促求聲索實班義爲乖此説得之矣故禮記曰㽔賔之月陰已生而陽不用事故云上生大呂鄭康成注大師曰㽔賔又生大呂蓋用此説也然杜佑通典言十二鍾爲十二律之正聲又有十二子律爲十二子聲其子聲半正聲之法如黃鍾之管正聲九寸爲均其子聲則四寸有半先儒又有雲如中呂三分益一上生黃鍾以所得管之寸數半之爲子聲之鍾故有正聲與有十二子聲通爲二十四鍾迭爲五聲合之而爲六十律也抑又聞之樂有所本中聲者樂之本也所謂中聲者黃鍾之宮也揚子曰黃鍾以生之中正以平之禮曰量聲中黃鍾之宮月令曰律中黃鍾之宮則黃鍾者信樂之本也黃鍾以一生三以二生九九而九之終於八十一其管所以九寸而餘律自此生也揚雄之作太𤣥也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家其音之辭曰陽氣濳萌於黃鍾之宮信乎無不在其中矣夫欲樂之聲清不太輕濁不太重高不至於揚下不至於抑大不過宮細不過羽當以黃鐘而求之也雖然樂主於音音生於律律定於尺尺成於黍黍既不具尺亦不定尺無所準律亦自差司馬遷黃鐘之律八寸七分之一班固司馬彪説黃鍾長九寸聲最濁蔡邕鄭𤣥杜䕫荀朂等所論盡有損益而黃鍾之宮要以九寸為定荀朂當武帝泰始中校大樂八音不和知漢至魏尺長於古四分有餘乃令劉恭依周禮以制尺所謂古尺也後汲冢得古周時玉律及鐘磬與新律闇同於時郡國或得漢時故鍾吹朂律以命之其聲皆應時人稱其精密故前漢律厯志具言尺度量衡雲度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍絫起於一協於十長於百大於千衍於萬其法在算術度者分寸尺丈引也所以度長短也本起於黃鍾之長量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黃鍾之龠權者銖兩斤鈞石也所以秤物平施知輕重也本起於黃鍾之重而皆以黍而度之歐公作唐禮樂志亦曰聲無形而樂有器古之作樂者知夫器之必有弊而聲不可以言傳懼夫器失而聲遂亡也乃爲法以著之故始求聲者以律而造律者以黍自一黍之廣積而爲分寸一黍之多積而爲龠合一黍之重積而爲銖兩此造律之本也故爲之長短之法而著之於度爲之多少之法而著之於量爲之輕重之法而著之於權衡是三物者亦必有時而弊而又摠其法而著之於數使其分寸龠合銖兩皆起於黃鍾然後律度量衡相用而爲表裏使得律可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡則推其法數而制之用其長短多少輕重以相參攷四者既同而聲必至聲至而後樂可作矣〈唐志〉
　　律
　　通典曰伏羲作易紀陽氣之初以爲律法建冬至日之聲以黃鍾爲宮太蔟爲商姑洗爲角林鍾爲徵南宮爲羽應鍾爲變宮㽔賓爲變徵此聲之元五聲之正也按變宮變徵而商以前但有五音此二者自周以來加文武二聲謂之爲七夫五音相生而獨宮徵有變聲何也宮爲君商爲臣角爲民徵爲事羽爲物君者法度號令之所自出也宮故生徵法度號令所以授臣臣所以奉承者也徵故生商君臣一德以康庶務則萬物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常職民有常業物有常形不可以遷遷則失其常矣商羽角三聲此其無所變也故君總萬務不可以執於一方事通萬務不可滯於一隅故宮徵二聲必有變也北齊蘇䕫駁鄭譯曰韓詩外傳所載樂聲及月令所載五音所中竝皆有五不言變宮變徵左氏所云七音六律以奏五聲推此而言每宮應立五調不聞更加變宮變徵二調爲七調譯答曰固有七音之律漢書律厯志雲天地人及四時謂之七始黃鍾爲天始林鍾爲地始太蔟爲人始是謂三始姑洗爲春㽔賓爲夏南呂爲秋應鍾爲冬四時之始是以爲七今若不以二變爲調曲則是缺冬夏之聲四時不備是以每宮須立七調於是衆從譯然太史公之爲律書其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而於漢文帝尤加詳焉既曰陳武請伐朝鮮而文帝以謂願且堅邉設候結和通使由是而天下富庶雞鳴犬吠煙火萬里可謂和樂者矣又曰文帝之時能不擾亂由是而百姓遂安耆老之人不至市㕓㳺遨嬉戲如小兒狀嗚呼若太史公者可謂知制律之時而達制律之意也何則當文帝時偃兵息民結和通使而天下安樂則民氣歡洽陰陽葉和而天地之氣亦隨以正茍制律以候之其氣之相應自然知吾律之爲是其氣之不合自然知吾律之爲非天地之正氣以定一代之正律律有不可定者乎古人謂天地之正氣合以生風天地之氣正而十二律以定殆謂是歟
　　奉天
　　古之聖人天命之𠡠謹於幾時基命宥密夙夜以之辨其敘事以會天位必見於馮相氏之職五物之辨以詔救政又見於保章氏之官故詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉又曰我其夙夜畏天之威於時保之蓋太平無事之時尤兢兢自保之日也漢之武帝挾英雄之資乃悵悵然求於天人之際其䇿董生也則以何修何飾而甘露降百穀登其策公孫也則以天人之道何所本始帝之心自以爲禱祠之事足以爲格天之實祥瑞之符足以驗天休之至及觀仲舒之對首以天人之際甚可畏者以警帝心而公孫𢎞亦以天地之和應者在於心形氣之和使帝不加厭薄則漢之爲治殆有可觀者柰何帝不之聽是以芝房寳鼎之歌天馬長星之瑞史不絶書而虛耗之弊自若唐太宗初年水旱蝗螟之變相尋而至於太宗所以自警者惟曰上畏皇天之監臨至祥瑞之來則以爲不若家給人足之爲美其後貞觀之治庶幾成康必有召之者矣至於眀皇初年銳意於治而輔相之臣不知古人敬天之説日食厯差而以不虧班賀太室自壞於行朝而以材朽飾其謟此説一開則悖禮傷道無所不至異時狃於治平㤀於譴告而宴安之酖毒已伏於漁陽之盜奉天之禍何酷哉德宗雖粗知天數之不可違而昧於上下因奉之故奉天之事一切委之於天命其告陸贄則又非人事之言其語李泌復以天命爲辯鄉非陸贄罪已之詔李泌造命不言命之説有以深警帝心而密回天意則唐之爲唐未可知也古人敬天未嘗以作輟爲心天意之我顧吾固不敢以自幸天心之或戾吾亦不敢以自怠茍惟畏災而爲之憂懼徼福而為之修飾是尚得爲畏天哉恭聞真宗之論災異而有先其在已後其在天之論仁宗皇帝嘗與王洙講論五行五事休徴之由曰人主當謹於未形俟天譴告然後成之非敬天之道也呂公著進疏於哲宗首以畏天爲説孝宗書敬天圖置之坐右
　　祖宗〈稽古附〉
　　典謨之書首及稽古高宗中興監於成憲文王之謨啟佑於後人而下武之詩於是而美武王之繼文武王之烈啓佑於後人而假樂之詩於是而美成王之率由舊章是亦可以見其率乃祖攸行矣漢之高帝規模宏遠而文帝繼之故梅福以孝文循高祖之法稱之今觀用申屠嘉之舊臣而不改高祖用人之意從釋之平恕之論而不改高祖寛仁之風寧屈賈生之才而不敢以啓紛爭之論也寧自貽多缺之愧而不敢以變其休養安靖之意也光武中興務爲併省簡約之制而顯宗繼之故史臣有遵奉建武制度之言稱之今觀其講經太學即投戈論道之意也均待陰郭即保全功臣之意也容鍾離意之直諫則與豁達大度之風何以異尊禮元榮其與尊用卓茂者何以異唐𤣥宗尊尚經術復置十八學士以修太宗之制亦既善矣然唐之制度徃徃多壞於開元憲宗謂庶幾二祖之道德風烈亦既美矣然淮西既平之後志意驕逸竟不能自保其終有讀太宗政要而慨然興慕者文宗也而不能振委靡不振之弊有讀太宗金鑑録而舉其要者宣宗也而不能去察察之眀是又徒有法祖宗之言而未知所以法祖宗之道欲法祖宗者當以我朝仁宗爲法昔慶厯中邇英出御書十三軸凡三十五事一曰遵祖宗之訓二曰奉真宗之業三曰念祖宗艱難四曰思真宗愛民四十二年太平之事實由於此方其初年從李淑之請而作三朝寳訓之書則固已有意祖宗之治及邇英進讀則又以真宗正説先之其後御紫宸而詔三館近臣以觀三朝訓鑒之圖則一言一動未嘗不以祖宗爲心昔元祐中范祖禹作唐鑑一書至於終也則曰今當何法不在祖宗乎其作帝學一書於仁宗之卷末則曰願陛下法仁祖而已矣

　　羣書考索卷四十七



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷四十八　　　宋　章如愚　撰樂門
　　樂名類
　　樂者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗易故先王著其教焉夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感而動然後心術形焉是以志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易之音作而民康樂粗厲猛奮之音作而民剛毅亷直正誠之音作而民肅敬寬裕和順之音作而民慈愛流辟邪散之音作而民淫亂先王恥其亂也故制雅頌之聲本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和導五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪足以感動人之善心而不使邪氣得接焉是先王立樂之方也王者未作樂之時因先王之樂以教化百姓説樂其俗然後改作以章功德易曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　樂記二十三篇禮記正義樂記篇按鄭目録雲名曰樂記者以其記樂之義此於別録屬樂記蓋十一篇合為一篇謂有樂本有樂論有樂施有樂言有樂禮有樂化有樂象有賔牟賈有師乙有魏文侯今雖合此畧有分焉案藝文志雲漢興制氏以雅樂聲律世爲樂官頗能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義武帝時河間獻王好儒與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作樂記常山王禹成帝時爲謁者數言其義獻二十四卷記劉向校書得樂記二十三篇與禹不同其道浸以益㣲故劉向所授二十三篇著於別録今樂記所斷取十一篇餘有十二篇其名猶在二十四篇記無録也十二篇之名案別録十一篇下次奏樂器樂作意始樂穆說律季札樂道樂義招本招頌竇公是也〈十二至二十三〉又案別録禮記四十九篇樂記第十九則樂記十一篇入禮記也在劉向前矣至劉向為別録時更載所入樂記十一篇又載餘十二篇摠爲三十三篇也
　　樂書太史公曰余毎讀虞書至於君臣相敕維是幾安而股肱不良萬事墮壊未嘗不流涕也成王作頌推已懲艾悲彼家難〈詩頌訪落曰未堪家多難〉可不謂戰戰恐懼善守善終哉君子不爲約則修德滿則棄禮佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦非大德誰能如斯治定功成禮樂乃興海內人道益深其德益至所樂者益異滿而不損則溢盈而不持則傾凡作樂者所以節樂君子以謙退爲禮以損感爲樂樂其如此也治道虧缺而鄭音興起封君世辟名顯鄰州爭以相高卒於䘮身滅宗並國於秦　太史公曰夫上古眀王舉樂者非以娯心自樂快意恣欲將欲爲治也正教者皆始於音音正而行正故音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徵音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮夫禮由外入樂自內出故君子不可須㬰離禮須臾離禮則暴慢之行窮外不可須臾離樂須臾離樂則奸邪之行窮內故樂音者君子之所飬義也
　　厯代帝王樂名同異樂記雲大章章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣鄭氏注云大章堯樂名周禮闕之或作大卷咸池黃帝所作樂名也堯增修而用之鄭氏注大司樂曰大章咸池堯樂也大㲈舜樂也大夏禹樂也大濩湯樂也大武武王樂也正義曰知大章堯樂者樂緯及禮樂志雲堯作大章故知之也周禮無大章故云闕此言大章當周禮大卷也周禮雲咸池以祭地黃帝之樂堯不增修者則別立其名則此大章是也其咸池雖黃帝之樂堯增修者至周謂之大咸其黃帝之樂堯不增修大章者至周謂之大卷於周之世其黃帝樂堯不增修謂之大卷者更加雲門之號是雲門大卷一也知周別爲黃帝樂名雲門者以此樂記惟雲咸池大章無雲門之名周禮雲門在六代樂之首故知別爲黃帝之雲門之名也知於大卷之上加雲門者以黃帝之樂堯增修者既謂之咸池不增修者別名大卷眀周爲黃帝於不增修之樂別更立名故知於大卷之上別加雲門是雲門大卷一也知樂有增修者禮樂志漢之文始舞者韶舞高帝六年更雲改名文始也漢文始五行舞者本周舞始皇二十六年更立五行舞是知有增修之法案五行鉤命決雲伏羲樂爲立基神農樂爲下謀祝融樂爲祝續案樂緯雲黃帝曰咸池帝嚳曰六英顓帝曰五莖堯作大章舜曰簫韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武禮樂志雲顓帝作六莖帝嚳作五英與樂緯不同名曰六莖者宋均注云爲六合之英革五龍爲五莖者能爲五行之道立根莖也〈禮記正義〉樂府疑難西漢武宣之世命禮官考制度開蔵書之府設協律之官先代之微聲古今之遺器中僨而起幾絶而續是以芝房寳鼎白麟赤雁之歌凡十有九章薦之於郊丘及取安世歌凡十有七章用之於宗廟魏晉宋齊梁陳周隋沿革損益雖或不同然源流所出如國風雅頌可以支分而𣲖別也如晉有多牲及迎送神享神之歌齊有雩祭藉田之歌隋有蜡祭先農朝日夕月之歌或爲十二雅或爲十二和或爲十二成或爲十二順此厯代用之於天神人鬼地祗而不可雜也其外又有鐃歌有橫吹曲今所存者鐃歌二十二曲而其四曲無傳橫吹舊有二十八章自黨正也君子謂鄉大夫也鄉大夫士飲國中賢者亦用此禮又雲六十者坐五十者立侍亦是黨正飲酒之事下又雲合諸鄉射是亦州長習射之禮鄭以此魏晉以來已不復存如朱鷺如戰城南張籍李白嘗有是作此鐃歌詞也如入關如出塞張佑杜甫嘗有是作此橫吹曲也其外又有相和三調皆周人房中所作之樂也如長歌如燕歌此干調也如苦寒如秋胡此清調也如公無渡河如飲馬長城窟此瑟調也三調之變又有所謂清商樂者如巴渝眀君白鳩白紵之屬是也隋有七部唐有十部而獨以清商爲中上正聲也
　　葛天氏八闋記呂氏春秋雲葛天氏八闋
　　伏羲樂名扶來亦曰立本
　　神農樂名扶持亦曰下謀
　　黃帝咸池頌黃帝有咸池樂堯增用之記曰咸池備矣咸皆也池施也言德無所不施也呂氏春秋曰黃帝命伶倫與榮綏鑄十二鐘以和五音以仲春之月乙夘之日在奎奏之命曰咸池周六代樂堯之樂亦曰咸池少皥作大淵
　　顓帝作六莖
　　帝嚳作六英
　　堯大章頌堯作大章章眀也言堯徳章眀也呂氏春秋曰堯命質為樂丘郊山林谿石之音拊石擊石以象上帝玉磬之音按五之瑟作爲十五命之曰大章以象上帝
　　舜韶箾頌舜繼堯乃作箾韶之樂韶紹也紹堯之道也左氏季札聘魯觀樂見舞象箾者曰大矣如天之無不幬也如地之無不載也雖甚盛德蔑以加矣孔子在齊聞韶三月不知肉味周官大㲈之舞漢改曰文始五行舞又以春秋言舜用臯陶伯夷等至十二牧天下戴德禹乃興九韶之舞致異物鳯凰翔
　　舜作大韶書曰䕫命汝典樂敎胄子聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予擊石拊石百獸率舞
　　禹作大夏
　　湯作大濩紂棄先祖之樂乃作淫聲書曰作奇技淫巧以恱婦人
　　周六代樂周公作勺又有房中之樂以歌后妃之德春官大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以説遠人以作動物乃分樂而序之以祭以饗以祀乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗乃奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望乃奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏凡日月蝕四鎮五嶽崩大傀異災諸侯薨令去樂大扎大凶大災大臣死凡國之大憂令弛縣凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲太樂本情性浹肌膚而藏骨髓雖經乎千載其遺風餘烈尚猶不絶春秋時陳公子完奔齊陳舜之後韶樂在焉故孔子適齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯美之甚也周道始衰怨刺之詩起王澤竭而不作樂官師瞽抱其器而奔散於諸侯益壞缺矣〈傀音鬼〉
　　周六代樂記周所存六代樂者黃帝曰雲門大卷黃帝能成名萬物以眀民共財言其德如雲之所出民得以有族類大鹹鹹池堯樂也堯能禪均刑法以儀民言其德無所不施大㲈舜樂也言其德能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水敷土言其德能大中國也大濩湯之樂也湯以寬治民而除其害言其德能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除害言其德能成武功周九夏記春官鍾師掌金奏凡樂事以鍾鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏杜子春雲王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四夷來賔奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏九夏皆詩篇名頌頌族類也
　　周六鼔四金地官鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教爲鼔而辨其聲用以雷鼔鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼔鼔鬼享以鼖鼔鼓軍事以鼛鼔鼓役事以晉鼓鼓金奏此六鼔也以金錞和鼓以金鐲節鼔以金鐃止鼔以金鐸通鼓此四金也
　　周筍簴禮記曰夏後雲簴商雲崇牙冬官梓人爲筍簴樂器所垂橫曰筍植曰簴天下之大獸五臝者羽鱗者以爲軍六簴貴野聲也羽屬常無力而輕聲清揚而遠聞故以爲磬簴臝屬常有力而不能走其聲大而宏故以為鍾簴至於鱗屬則以為筍簴三禮圖雲鍾磬十六杖在人簨簴十六之數起於八音倍而設也
　　秦始皇平天下六代廟樂惟韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之色
　　漢興樂家有制氏〈魯人善非〉以雅樂聲律世世在太樂官但能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義〈鏗鏘金石之聲〉高祖時叔孫通因秦樂又制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以爲行歩之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌不以管絃亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神眀既饗也皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂美禮已成也又有房中祠樂高帝唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰夀人凡樂樂其所生禮不㤀本高祖樂楚聲故曰房中樂楚聲也　漢昭容樂高祖六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武德舞禮容者王位文始五行舞舞入無樂者至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉　孝惠二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名曰安世樂高廟奏武德文始五行之舞孝文廟奏昭德文始四時五行之舞孝武廟奏盛德文始四時五行之舞武徳者高帝四年作以象天下樂已行武以除亂也文始舞者曰本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相襲也
　　漢安世房中歌十七章大孝備矣一章〈大孝備矣休德昭清金支秀華庻旄翠旌〉　七始華始一章〈七始華始肅倡和聲神來宴娭庻幾是聽　孟康曰七始天地四時人之始華始萬物英華之始以爲樂名如六英也續通典雲五章兼變徵變宮爲七始〉　我定厯數一章〈我定厯數人告其心〉　王侯秉德一章〈王侯秉徳其鄰翼翼顯眀昭式清眀鬯矣〉　海內有姦一章　大海蕩蕩水所歸一章〈大海蕩蕩水所歸高賢愉愉民所懷〉　安其所一章〈安其所樂終產〉　豐草葽一章　靁震震一章　桂華一章〈都荔遠芳窅窊桂華孝奏天儀若日月光〉　美芳一章〈馮馮翼翼承天之則慈惠所愛美若休德原父曰古詩皆有篇名今此獨兩章存　仲馮曰本在前篇之末傳冩之誤置也〉　磑磑即即一章〈磑磑即即師象山則〉　嘉薦芳矣一章〈嘉薦芳矣吿靈享矣〉皇皇鴻眀一章〈皇皇鴻眀蕩侯休德在樂不荒惟民之則〉　浚則師德一章　孔容之常一章　承帝眀徳一章〈承帝眀德師象山則〉
　　漢郊祀歌十九章練時日〈練時日侯有望炳膋蕭延四方　牲繭栗粢盛香尊桂酒賔八鄉〉　帝臨〈帝臨中壇四方承宇　海內安寧興文偃武后土冨媼昭眀三光〉青陽鄒子樂〈青陽開動根荄以遂震聲發榮巖處頃〉
　　〈聼巗岩字〉　朱明鄒子樂〈朱眀盛長敷與萬物〉　西顥鄒子樂〈西顥沆碭秋氣肅殺〉　𤣥㝠鄒子樂〈𤣥㝠陵隂蟄蟲葢蔵〉　惟泰元〈惟㤗元尊媼神蕃釐鸞路龍鱗㒺不盻飾〉　天地〈建始元年匡衡奏罷鸞輅龍鱗更定詩曰㳙選休成天地竝況惟予有慕爰熈紫壇思求厥路黼繡周張承神至尊〉　日出入〈匡衡罷繡黻周張更定詩曰肅若舊典日出入安窮時世不與人同訾黃其何不徠下黃帝乘之而仙武帝意欲得之曰何不來耶〉太一況〈太一況天馬下薾浮雲晻上馳今安匹龍爲友元狩三年馬生渥窪水作〉　天馬〈天馬徠從西極渉流沙九夷服天馬徠龍之媒游閶闔覩玉臺閶闔天門玉臺上帝之居太初元年誅宛王獲宛馬作〉　天門〈天門開跌蕩蕩光夜燭徳信著休嘉砰隠溢四方〉　景星〈景星顯見信星彪列景星者德星也鎮星為信星汾脽出鼎皇祜元始元鼎五年得鼎汾陰作〉齊房〈齊房產草九莖連葉蔓蔓日茂芝成靈華元封二年芝草生甘泉房作〉　皇后〈皇后嘉壇立𤣥黃服物發兾州兆𫎇祉福〉華煜煜〈華煜煜固靈根〉　五神〈五神相包四鄰玉帝爲太一祖也包含也四鄰四方也〉　朝隴首〈朝隴首覽西垠靁電尞獲白麟元狩元年行幸雍獲白麟作〉　象載瑜〈象載瑜白集西食甘露飲榮泉赤鴈集六紛貟太始二年行幸東海獲赤雁作〉赤蛟〈赤蛟綏黃華葢〉
　　孝文所作以示天下之安和也葢樂已所自作眀有制也樂先王之樂眀有法也
　　孝景采武德舞以爲昭德以尊太宗廟
　　漢樂府文景之閒禮樂肄業而已至武帝定郊祀之禮祠太一於甘泉就乾位也祭后土於汾陰澤中方丘就坤位也乃至樂府采詩夜誦采詩者依古遒人徇路採取百姓誦謡以知政教得失也夜誦者其言辭或秘不可宣故於中夜歌誦也
　　河閒獻王禮樂古事班固雲叔孫通沒之後河閒獻王采禮樂古事稍稍增輯五百餘篇今學者不能昭見但推士禮以及天子説義又頗謬異
　　河閒獻王雅樂漢武帝時河閒獻王有雅才以爲治道非禮樂不成因獻所集雅樂天子下大樂官常存肄之嵗時以備數然不常御也常御及郊廟皆非雅聲至成帝時謁者常山王禹世受河閒樂能説其義其弟子宋曅等上書言之平當以爲獻王修興雅樂以助化大儒公孫𢎞董仲舒皆以爲音中正樂立之大樂春秋鄉射作於學宮希闊不講故自公卿大夫觀聽者但聞鏗鏘不曉其意而欲以風諭衆庻其道無由今曅等守習孤學宜欲屬雅樂以拒絶衰微事下公卿以爲久遠難分眀當議復寢
　　漢河閒樂記河間獻王好儒武帝時與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作樂記　前漢禮樂志曰是時河閒獻王雅樂歲時以備數然不常御常御及郊廟皆非雅聲然詩樂施於後嗣猶有所祖述昔殷周之雅頌乃上本有娀姜嫄卨稷始生𤣥王公劉古公太伯王季姜女太姒之德乃及成湯文武受命武丁成康宣王中興下及輔佐阿衡周召太公申伯召虎仲山甫之屬君臣男女有功德者靡不褒揚功德既信美矣褒揚之聲盈乎天地之閒是光眀著於當世遺譽垂於無窮也今漢郊廟詩歌未有祖宗之事八音調均又不葉於鐘律而內有掖庭材人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷至成帝時平當議雅樂復寢是時鄭聲尢甚五侯外戚之家至與人主爭女樂哀帝即位罷樂府官然百姓浸漬日久不制雅樂以相變豪吏富民沉湎自若
　　孝宣采昭德舞爲盛德以尊世宗廟武帝諸帝廟皆常奏文始四時五行舞
　　哀帝自爲定陶王時疾之又性不好音及即位下詔曰惟世俗奢泰文巧而鄭衞之聲興夫奢泰則下不遜而國貧文巧則趨末背本者衆鄭衞之聲興則滛僻之化流而欲黎庶敦樸家給猶濁其源而求其清流豈不難哉孔子不云乎放鄭聲鄭聲淫其罷樂府官郊祭樂及古兵法武樂在經非鄭衞之樂者條奏別屬他官丞相孔光大司馬何武奏樂人貟大凡八百二十九人其三百八十八人不可罷可領屬太樂其四百四十一人不應經法成鄭衞之聲皆可罷奏可然百姓漸漬日久又不制雅樂有以相變豪富吏民沈湎自若陵夷壞於王莽也　漢郊祀歌武帝立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年爲協律都尉多舉司馬相如數十人造爲詩賦畧論律呂以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童女七十人俱歌昏祠至眀夜常有神光如流星正集於祠壇天子自竹宮而望拜百官侍祠者數百人皆肅然動心焉
　　光武帝初平隴蜀增廣郊祀高帝配食樂奏青陽朱眀西皓𤣥暝雲翹育命之舞北郊及祀眀堂並奏樂如南郊迎時氣五郊春歌青陽夏歌朱明竝舞雲翹之舞秋歌西皓冬歌𤣥𡨋竝舞育命之舞季夏歌朱眀兼舞二舞
　　眀帝永平元年東平王蒼揔定公卿之議曰宗廟宜名奏樂不應相襲所以眀功德也遂采文始五行武德爲大武之舞薦之光武之廟時樂四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉二曰雅頌樂辟雍鄉射之所用焉三曰黃門鼔吹樂天子宴羣臣之所用也四曰短簫鐃歌樂軍中所用也又采百官詩頌以爲登歌
　　章帝元和元年籍田𤣥武司馬班固奏籍田歌辭用商頌載芟祠先農自東京大亂絶無金石之樂樂章亡缺不可復知
　　後漢大予樂永平三年秋八月改太樂爲大予樂時曹充上言漢再受命仍有封禪之事而禮樂傾闕不可爲後嗣法五帝不相沿樂三王不相襲禮大漢宜制樂以示百官帝問制禮樂云何對曰河圖括天地象曰漢世禮樂文雅出尚書璇璣鈐曰有帝漢出德洽作樂名予帝善之下詔曰今且改樂官曰大予詩曲操以俟君子大予樂令一人秩六百石
　　漢樂四品〈大予樂曲周雅頌曲黃門鼔吹短簫鐃歌〉一曰大予樂曲郊廟食舉之樂郊樂易所謂先王以作樂崇德殷薦之上帝周官若樂大變則天神皆降可得而禮也宗廟樂虞書所謂琴瑟以詠祖考來格詩云肅雝和鳴先祖是聴食舉樂王制謂天子食舉以樂周官王大食則令奏鐘鼔二曰周雅頌曲辟雍享射六宗社稷之樂辟雍射樂孝經所謂移風易俗莫善於樂禮記曰揖讓而治天下者禮樂之謂也甫田所謂琴瑟擊鼔以御田祖者也禮記曰夫樂施於金石越於聲音用乎宗廟社稷事乎山川鬼神此之謂也三曰黃門鼓吹天子所以燕樂羣臣詩所謂坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四短簫鐃歌軍樂也其傳曰黃帝所以建威揚德風動士也葢周所謂王大捷則令凱樂軍大獻則令凱歌也漢章帝章帝親著歌詩四章列在食舉及制靈臺十二門詩各以其月祀而奏之前詩四章一曰思齊姚皇二曰六騏驎三曰竭肅雍四曰陟吐根合前六曲〈故事食舉有鹿鳴承元氣二曲合帝作四篇爲六也〉以爲宗廟食舉重來上陵二曲合八曲爲上陵食舉減宗廟食舉承元氣一曲加惟天之命天之厯數二曲合七曲爲殿中御食飲舉文漢大樂食舉十三曲一曰鹿鳴二曰重來三曰初筵造四曰夾安五曰歸來六曰遠期七曰有所思八曰眀星九曰清涼十曰渉大海十一曰大置十二曰承元氣十三曰海淡淡
　　靈帝熹平四年正月中出靈臺十二新詩下大予樂官習誦〈冊府元龜〉







　　羣書考索卷四十八
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷四十九　　　宋　章如愚　撰樂門
　　樂名類
　　漢靈臺十二門詩靈臺十二門詩宣天地之氣也漢孝章皇帝祗肅上下朝夕不怠若稽前代之制守其所已成増其所未備深惟靈臺之作實用以推測洪化歌詩未作月律猶闕將何以賛元氣之運而導迎其和暖以元和二年夏四月摛宸藻定樂章下大予樂官各隨其月吹竹律而奏之臣承嘉祀是葢東都之鉅典也謹序其首曰十二氣之運推遷回復不見其跡必調之以律然後可得而宣也十二律之次清濁髙下各隨其方必歌之以詩然後可得而諧也𫝊曰律以統氣類物呂以旅陽宣氣是氣固待律而宣書曰詩言志歌永言聲依永律和聲是律固待詩而諧天地造化之妙成於帝王輔賛之功歌詩之作亦帝王所以輔賛天地者歟惟漢受命於天益昭事而奉順之立政布教行賞用刑㒺不惟天時之若故觀象眡祲命官作樂㒺不惟天時之謹命趙堯之徒分舉四時則高皇帝之爲也作郊祀之詩而間歌四時則武皇帝之爲也經始靈臺鬱其特起則制創於光武命駕時登考正儀度則禮盛於顯宗一代制度聖斯作眀斯述可以爲詳矣未可以爲盡也當此之時竹律之作獨太蔟之音為諧餘律雖設而聲未正也逮至章帝躬秉聖徳稽經攷文折𠂻羣言而制定其當既作食舉四時列在備樂於是太常丞鮑鄴言聖人之樂必順陰陽願敕攸司增備月律上應月氣帝從中下其議三公九卿旅進在列咸以謂宜如鄴等言帝尢謙抑未遑也號登元和宇內㤗寧休祥紹至聲音之道固宜與詩俱高乃發睿思窺見二儀之祕而寫之聲音十二門之詩名殊章列匪豐匪簡音官相與隸習率以令月吉辰祗薦祠事闢斗建之門考葉時律以聲其詩位以方辨氣以聲達中和之化宣暢流衍無有愆伏時令既正措之事業者動有據依恩流而陽熈威振而陰肅萬物該成各由其道天地之功至是而全矣帝王之制至是而備矣〈莫詩序〉
　　魏武帝平荊州獲杜䕫善八音常爲漢雅樂郎尢悉樂事於是使創定雅樂時又有散騎郎鄧靜善調雅樂歌師尹商能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅能曉知先代諸舞䕫悉領之遠考經藉近采故事考會古樂始設軒懸鐘磬復先代古樂自䕫始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵唯䕫好古存正文帝受禪後改漢巴渝舞曰昭武舞改安世樂曰正世樂嘉至樂曰迎靈樂武德樂曰武頌樂昭容樂曰昭業樂雲翹舞曰鳯翔舞育命舞曰靈應舞武德舞曰舜頌舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其衆歌詩多則前代之舊使王粲改作登歌安世及巴渝詩而已
　　眀帝太和初詔曰凡音樂以舞爲主自黃帝雲門以下至於周大武皆太廟舞名也然則其所司之官皆曰太樂所以搃領諸物不可以一物爲名樂官自如故爲太樂太樂漢舊名後漢依讖改爲大予樂官至是改復舊於是公卿奏今請太祖武皇帝樂宜曰武始之舞武神武也武又跡也言神武之始又王跡所起也高祖文皇帝宜曰咸熈之舞咸皆也熈興也言應受命之運天下由之皆興也夫歌以詠德舞以象事於文文武爲斌臣等謹製樂舞名章斌之舞今有事於天地宗廟則此三舞宜竝以薦享及臨朝大享竝宜舞之臣等思惟二舞宜有搃名可名大鈞之樂鈞平也言大魏三代同功以至崇平也又奏祀圓丘以下武始舞者平冕黑介幘𤣥衣裳白領袖中衣絳合幅袴𥿉黑韋鞮咸熈舞者冠委白其餘服如前章斌舞者與武始咸熈同服奏於朝廷則武始舞者冠赤介幘生絳袍單衣絳領袖中衣絳合幅袴白布𥿉黑韋鞮咸熈舞者進賢冠黑介幘生黃袍單衣白合幅袴此三舞皆執羽籥其餘服如前侍中繆襲又奏安世歌本漢時歌名今詩非往歌之文則宜變改安世樂猶同房中之樂也往昔議者以房中歌后妃之德以風天下正夫婦焉宜改安世之名而爲正始之樂襲又省安世歌詩有后妃之義方今享先祖恐失禮意可改安世歌曰享神歌奏可文帝已改安世爲正始而襲至是又改爲享神王肅議高皇至高祖文昭廟皆宜兼用先代及武始大鈞之舞按漢時有短簫鐃歌之樂其曲有朱鷺思悲翁艾如張上之回雍離戰城南巫山高上陵將進酒君馬黃芳樹有所思雉子班聖人出上雅臨高臺遠如期石留務成立雲黃雀釣竿等曲列於鼓吹多序戰陣之事及魏受命改其十二曲使繆襲爲詞述以功德言代漢之意
　　晉傅𤣥改製樂章晉武帝初郊廟朙堂禮樂權用魏儀葢遵周室肇稱殷禮之義但改樂章而使𫝊𤣥爲之詞又令荀朂張華夏侯湛成公綏等各造郊廟諸樂歌詞九年荀朂以杜䕫所制律呂校太樂摠章鼓吹八音與律呂乖錯依古尺作新律呂荀朂遂典知樂事使郭夏宋識等造正徳大悅二舞其樂章亦張華所作自武帝受禪命𫝊𤣥改漢鼓吹鐃歌還爲二十二曲述以功德〈改朱鷺爲虛之祥改思悲翁爲宣受命改艾如張爲征遼東改雍離爲時運多難言宣帝討呉方有徵無戰改戰城南爲景龍飛之類〉
　　晉曹毗王詢增造新詩元帝南渡以來初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太常賀循答以魏氏增損漢樂遭離䘮亂舊典不存自漢以來依於周制自造新詩而已於時以無雅樂器音韻曲折又無識者是後頗得登歌食舉之樂猶有未偹明帝大寧末又詔阮孚等損益之成帝咸和中乃復置太樂官鳩集遺逸而未有金石也及庾亮爲荊州與謝尚共爲朝廷修復雅樂亮尋薨庾翼桓溫等事軍旅樂器在庫遂至朽壞焉孝武太元中破苻堅獲其樂工楊勉等閑習舊樂於是四廂金石始備焉乃使曹毗王珣等增造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂〈通典〉
　　宋鄭鮮之王韶之撰立新歌高祖永興元年七月有司奏皇朝肇建廟祀應設雅樂大常鄭鮮之等各撰立新歌黃門侍郎王韶之撰歌辭七首竝令施用一雲韶之造四夏四章行禮一章登歌二章食舉十章前後舞歌各一章十二月又奏依舊正朝設樂改太樂諸歌辭詩王韶之又撰二十二章又正德舞曰前舞大悅舞曰後舞　宋文帝元嘉二十二年顏延之造郊天夕牲迎神送神饗神歌詩三百篇饗地神辭一篇　孝武孝建元年荀萬秋議郊廟宜設樂又使謝莊造郊廟舞樂眀堂諸樂歌辭
　　南齊禇淵謝超宗造廟樂歌詩太祖初爲齊王令司空褚淵造太廟登歌二章建元元年詔謝超宗造廟樂歌詩十六章多刪顏延之謝莊辭以爲新曲四年藉田詔江淹造藉田歌
　　梁沈約撰雅樂詩梁武帝思洪古樂天監元年下詔求學術通明者皆陳所見於是沈約奏曰竊以秦代滅學樂經殘亡至於漢武帝時河閒獻王與毛生等共採周官及諸子言樂事者以作樂記𫝊王禹劉向校書得樂記二十三篇與禹不同向別録有樂歌詩四篇趙氏雅琴百六篇惟此而已晉中經簿無復樂書別録所載已復亡逸案漢初典章滅絶諸儒捃摭溝渠牆壁之間得竹簡遺文與禮事相關者即編次以爲禮記非皆聖人之言月令取呂氏春秋中庸表記緇衣皆取子思〈鄭雲緇衣取公孫尼子〉樂記取公孫尼子檀弓殘雜又非方輻典誥之書也陛下宜選諸生分令尋討經史百家凡樂事無大小皆別纂録乃委一舊學撰爲樂書以起千載絶文以定大梁之樂是時對樂者七十八家咸多引流略浩蕩其詞皆言樂之宜改不言改樂之法帝素善鐘律詳悉舊事遂自製定禮樂乃定郊禋宗廟及三朝之雅樂以武舞爲大壯舞取易大者壯也以文武爲大觀舞取易大觀在上國樂以雅爲稱取詩序雲雅者正也止乎十二則天數也乃去皆歩之樂增徹食之雅焉皇帝出入奏皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫也皇太子出入奏𦙍雅取詩萬年永錫爾𦙍王公出入奏寅雅取尚書周官二公洪化寅亮天地也上壽酒奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅撤饌奏雍雅取禮記大饗客出以雍徹也並三朝用之牲出入爲牷雅取左氏傳牲牷肥腯北郊眀堂太廟並用降神及迎送爲誠雅取尚書至誠感神皇帝飲福酒爲獻雅取禮記祭綂屍飲五洗玉爵獻卿今之福酒亦古獻之義北郊眀堂太廟同用就燎位就埋位倶奏禋樂雅取周禮大宗伯以禋祀昊天上帝也衆官出入爲俊雅取禮記司徒選士之秀者而升之於學曰俊士也二郊太廟眀堂三朝同用焉其辭並沈約所制也是時禮樂制度粲然有序〈梁樂並以雅爲名通典〉
　　陳樂盡以韶爲名陳宣帝改元嘉中所用齊樂盡以韶爲名太樂令奏懋韶之樂降神奏通韶牲入出奏潔韶帝入壇及還便殿奏穆韶帝飲福酒奏嘉韶就燎位奏報韶至六年十一月侍中徐陵議曹郎中沈罕奏來年元會儀注奏康韶之樂詔延王公讌登奏變韶帝興入便殿奏穆韶舉酒奏綏韶進膳奏侑韶〈通典〉
　　後魏高允奏樂府歌詞孝文太和初垂心雅古務正音聲五年帝乃爲歌章誡勸上下皆宣之管絃七年高允奏樂府歌詞陳國家王業符瑞及祖宗德美又隨時歌謡不準古舊辨雅鄭也〈冊府元龜〉
　　後魏公孫崇上樂書宣武正始元年詔曰太樂令公孫崇更調金石奕理音準其書二卷並表悉付尚書注云太和中高問引公孫崇共考音律景眀中崇乃上言樂事至是成焉後尚書李崇及尚書令高肇等奏言公孫崇所造八音之器及五度五量悉與周禮不同〈通典公孫崇又有鐘磬志二卷〉
　　後魏王延眀撰集樂說正元中侍中王延眀受詔監修金石愽采古今樂事令其門生河閒信都芳之屬天下多難終無製造芳後乃撰延眀所集樂説並諸器物準圖二十餘事而注之〈通典〉唐志所載樂書九卷乃信都芳所刪注者也
　　北齊文宣初尚未改舊章宮懸各設十二鏄鐘於其辰位四面並設編鐘編磬各一筍簴合二十架設建鼔於四隅郊廟㑹同用之其後將有創革尚樂典御祖珽上書曰魏氏來自雲朔未移其俗至道武破慕容寳於中山獲晉樂器不知採用皆委棄之天興初吏部郎鄧彥海奏上廟樂創制宮懸而鐘管不偹樂章既闕雜以簸邏廻歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠𫎇遜之技賔嘉大禮皆雜用焉此聲所興葢苻堅之末呂光平西域得胡戎之樂因又改變雜以秦聲所謂秦漢樂也至永熈中録尚書長孫承業共臣先人太常卿瑩等斟酌繕修戎華兼探至於鐘鼔律呂奐然大備自古相襲損益可知今之創製請以爲凖珽因採魏安豐王延眀及信都芳等所著樂説而定正聲始具宮懸之器仍雜西涼之曲樂名廣成而無所號所謂洛陽舊樂者也
　　武成之時始定四郊宗廟之樂羣臣入出奏肆夏牲入出薦毛血並奏昭夏迎送神及皇帝初獻亞獻禮五方上帝並奏高眀之樂爲覆燾之舞皇帝入壇門及升壇飲福酒就燎位還便殿並奏皇夏以高祖配享奏武德之樂爲昭烈之舞祼地奏登歌其四時祭廟及禘祫六代五代髙祖曽祖祖諸神室並奏始陛之樂爲恢祚之舞神武皇帝神室奏武德之樂爲昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之樂爲室政之舞文宣皇帝神室奏文正之樂爲光大之舞孝昭皇帝神室奏文眀之樂爲休德之舞其入出之儀同四郊之禮其時郊廟宴享之樂皆魏代故西涼伎即是晉初舊聲魏大武平涼所得也秦漢二代是魏晉相承之樂其呉聲者是江南宋齊之伎鼓吹朱鷺等二十曲皆改古名以敘功德古文有黃雀釣竿二曲略而不用孟議定其名被於鼓吹諸川鎮戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級爲差諸王爲州皆給鼓吹赤鼓赤角皇子則増給呉鼓長鳴角上州刺史皆給青鼓青角中州刺史以下及諸鎮戍皆給黑鼓黑角樂器皆有衣並同鼓色雜樂有西涼之舞清樂龜茲等然吹笙彈琵琶五絃及歌舞之伎自文襄已來皆所愛好至河清以後傳習尤盛
　　後主唯賞胡戎樂耽愛無已於是繁習滛聲爭新哀怨故曹妙達安未弱安馬駒之徒至有封王開府者遂服簪纓而爲伶人之事後主亦自能度曲親執樂器恱翫無倦遂倚絃而歌別採新聲爲無愁曲音韻窈窕極於哀思使胡兒閹官之輩齊唱和之曲終樂闋莫不殞涕雖行幸道路或時馬上奏之樂徃哀來竟以亡國後周文帝霸政平江陵大獲梁氏樂器及建六官乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有等差雖著其文竟未之行也
　　武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟禘祫倶用六舞南郊則大夏降神大濩獻熟次作大武正德武德山雲之舞雩壇以大武降神正德獻熟次作大夏大濩武德山雲之舞太廟禘祫則大武降神山雲獻熟次作正德大夏大濩武德之舞時享太廟以山雲降神大夏獻熟次作武德之舞拜社以大濩降神正德獻熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大濩獻熟神州夕月藉田以正德降神大濩獻熟建德二年十月六代樂成奏於崇信殿宮懸依梁三十六架朝會則皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等諸侯元日獻玉帛奏納夏宴族人奏族夏大會至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大濩大武正德武德山雲之舞於是王定雅音爲郊廟樂創造鐘律頗得其宜乃以梁鼓吹熊羆十二按每元正大會列於懸間與正樂合奏初太祖輔魏之時髙昌內附及得其伎教習以備饗宴之禮六年罷掖庭四夷之樂其後帝䀻皇后於突厥得其所獲康國龜茲等樂更雜以髙昌之舊並於大司樂習焉採用其聲被於鐘石取周官制以陳之
　　宣帝時改前代鼓吹朱鷺等曲製爲十五曲述受魏禪及戰功之事帝毎晨出夜還恆陳鼓吹嘗幸同州自應門至赤岸數十里間鼓吹倶作祈雨仲山還令京城士女於街巷奏樂以迎之公私頓弊以至於亡也
　　隋文帝開皇二年尚因周樂命工人齊樹提檢校樂府改換聲律益不能通俄而沛公鄭譯奏上請更修正於是詔太常卿牛𢎞國子祭酒辛之國子博士何妥等議正樂然淪謬既久積年議不定帝怒曰我受天命七年樂府猶歌前代功德命治書侍御史李諤引𢎞等以下將罪之諤奏曰武王克殷至周公相成王始制禮樂斯事體大不可速成帝意稍解九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管之求得陳太樂令蔡子元於普眀等復居其職隋代雅樂唯奏黃鍾一宮郊廟朝享用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通或有能爲㽔賔之宮者享祀之際隸之竟無覺者𢎞又修皇后房內之樂文帝龍濳時頗好音樂故嘗因倚琵琶作歌二首名曰地厚天高託言夫妻之義因即取之爲房內曲命婦人並登歌上夀並用之職在宮內女人教習之於是祕書監牛𢎞祕書丞姚察散騎常侍許善心儀同三司劉臻內史舎人虞世基等更共詳議按周官大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望奏㽔賓歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌中呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已爲六代之樂至四時祭祀則分而用之以六樂配十二調一代之樂則用二調矣隋去六代之樂又無四望先妣之祭今既與古祭法有別乃以神祗位次分樂配焉奏黃鍾歌大呂以祀圜丘奏太蔟歌應鐘以祭方澤奏姑洗歌南呂以祀五郊神州奏蕤賓歌林鐘以享宗廟奏夷則歌小呂以祭社稷先農奏無射歌夾鐘以祭廵狩方嶽同用文武二舞其圜丘降神八變宗廟禘祫降神九變皆用昭夏其餘享祀皆二變皇帝入出奏皇夏群官入出皆奏肆夏舉酒上夀奏需夏迎送鬼神奏昭夏薦獻郊廟奏咸夏宴享殿上奏登歌並文舞武舞合爲八曲古有宮商角徵羽五引梁以三朝元會奏之今改爲五音其聲悉依宮商不使差越唯迎氣於五郊降神奏之月令所謂孟春其音角是也通前爲十三曲並內官所奏變天髙地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌祀神宴會通行之若有大祀臨軒陳於階壇之上若冊拜王公設宮懸不用登歌釋奠則唯用登歌而不設懸古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不失五常之性調暢四體令得時氣之和故東漢太子丞鮑鄴上言天子食飲必順四時侑食舉樂所以順天地養神眀可作十二月均感天地和氣此則庭殿月調之義也祭祀既已分樂迎氣臨軒朝會並用當月之律正月懸太蔟之均及十二月懸太呂之均欲感人君情性允協隂陽之序也作撰歌詩三十首詔並令施用先是文帝遣內史侍郎李元操直內侍省盧思道等製清廟歌詞十二曲令於大樂教習以代周官至仁夀中煬帝爲太子時及享於太廟乃言清廟之詞文多浮麗不足以宣功德請更議之於是詔吏部尚書牛𢎞開府儀同栁顧言祕書丞許善心內史舍人虞世基禮部侍郎蔡徵等更詳故實剏製雍樂歌詞
　　煬帝大業元年詔修高祖廟樂唯新造高祖歌九首仍屬戎車不遑刋正禮樂之事竟無成功而帝矜奢頗馳淫曲御史大夫裴薀揣知帝情奏搜周齊梁陳樂工子弟及人閒善聲調音律凡三百餘人並付太樂倡優猱雜咸來萃止其哀管雜聲淫絃巧奏皆出鄴城之下髙齊之舊典也
　　大唐太宗文皇帝留心雅正厲精文教貞觀之初合考隋氏所傳南北之樂梁陳盡呉楚之聲周齊皆胡虜之音乃命太常卿祖孝孫正宮調起居郎呂才習音韻協律郎張文收考律呂平其散濫爲之折𠂻漢以來郊祀眀堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲飲福酒今夕牲祼地不用樂公卿攝事又去飲福酒之樂用享神諸樂多以夏爲名宋以永爲名梁以雅爲名後周亦以夏爲名隋氏因之今國家以和爲名旋宮之樂久䘮漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢累代皆黃鍾一均變極七音則五鍾廢而不擊反謂之啞鐘祖孝孫始爲旋宮之法造十二和樂合四十八曲八十四調至於開元中又造三和樂共十五和樂其曰元和順和永和肅和雍和夀和太和舒和休和昭和祴和正和永和豐和宣和又制文舞武舞文舞朝廷謂之九功舞武舞朝廷謂之七德舞樂用鐘磬柷敔晉鼔節鼔琴瑟箏築竽笙簫笛篪塤錞於鐃鐸撫拍舂牘謂之雅樂雅樂唯郊廟元會冬至冊命大禮則辨其曲度章服而分始終之次
　　唐經雜志樂志管絃記十二卷乃留進所撰管絃志十卷乃凌秀所撰也樂社大義及樂論皆梁武帝所撰也鐘律五卷則撰於沈重樂譜集解則撰於蕭吉樂府聲調樂府歌詞則撰於鄭譯蘇䕫撰樂志李元楚撰樂經李守真撰古今樂記
　　唐樂章敘正觀二年太常少卿祖孝孫既定雅樂至六年詔褚亮虞世南魏徴等分制樂章其後至則天稱制多所改易歌詞皆是內出開元初則中書張説奉制所作然雜用貞觀舊詞自是郊廟歌工師傳授多缺或祭用宴樂或郊稱廟詞二十五年太常卿韋縚令博士韋逌直太樂尚沖樂正沈元福郊廟令陳䖍申懐操等銓敘前後所行用樂章爲五卷以付太樂鼓令大習之時太常舊相傳有宮商角徵羽燕樂五調樂五調歌詞各一卷或雲貞觀中侍中楊仁恭妾趙方等所銓集詞多鄭衞音皆近代詞人雜詩至縚文公又令太樂令孫元成更加整比爲七卷又自開元以來歌者雜用胡夷里巷之曲其孫元成所集者工人多不能通相傳謂爲曲法令依前史舊例録雅樂歌詞前後常行用者附於此志其五調曲法多不經不復載之〈舊唐書樂志序〉唐雅樂〈祖孝孫十二和之制〉唐興即用隋樂武徳九年始詔太常少卿祖孝孫等定樂乃曰大樂與天地同和者也製十二和以法天地之成數號大唐雅樂用於郊廟朝廷以和神人孝孫已卒張文收以爲十二和之制未備乃詔有司釐定而文收考正律呂起居郎呂才葉其聲音樂曲遂備初隋用黃鍾一宮唯擊七鐘其五鐘虛而不擊唐葉律郎張文收依古斷竹爲十二律吹調五鐘叩之而應於是十二鐘皆用孝孫又以十二月旋相爲六十聲八十四調旋之義亡絶已久一朝復古張文收又鑄銅律三百六十銅斛二銅秤尺與古玉尺蔵於大樂府自高宗以後稍更其曲名開元定禮始復遵用孝孫十二和其著於禮者一曰豫和以降天神二曰順和以降地祇三曰永和以降人鬼四曰肅和登歌以奠玉帛五曰雍和凡祭祀以入爼六曰夀和以酌獻飲福七曰太和以爲行節八曰舒和以出入二舞九曰昭和皇帝太子以舉酒十曰休和皇帝以飲以拜三老皇太子亦以飯十一曰正和皇后受冊以行十二曰承和皇太子在其宮有會以行〈乃同享神樂以夏爲名宋以永爲名梁以雅名隋以夏名唐以和名〉　唐神功破陣樂功名慶善樂〈見樂舞〉　唐十部樂燕樂高祖即位仍隋制設九部樂燕樂伎清商伎西涼伎天竺伎高麗伎龜茲伎安國伎疏勒伎康國伎及太宗平高昌收其樂自是初有十部樂〈開元二十四年升胡部於堂上而天寳樂曲皆以邉地名若涼州伊州甘州之類〉
　　眀皇龍池樂聖夀樂小破陣樂光聖樂夜半樂還京樂眀皇爲平王有散樂一部定韋後之難頗有預謀者及即位命寧王主藩邸樂以太常分兩羽以角優劣置內敎坊於蓬萊宮有諧謔而賜金帛朱紫者酸棗縣尉袁楚客上疏極諫初帝賜第隆慶坊坊南之地變爲池中宗常泛舟以厭其祥及即位作龍池樂舞者十有二人又作聖夀樂以女衣五色繡襟而舞之又作小破陣樂舞者被甲冑又作光聖樂武者鳥冠畫衣以歌王跡所興又民間以帝自潞州還京夜半誅韋後製夜半樂還京樂二曲當其盛時凡樂人音聲人太常雜戶子弟至數萬人樂工少年姿秀者毎千秋節舞於勤政樓下後賜宴設酺亦會勤政樓其日未眀金吾引駕騎太常引雜樂閑廏使引戲馬五坊使引犀象宮人奏小破陣樂嵗以爲常時敎於黎園謂之黎園弟子　自周陳以上雅鄭淆雜而無別隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部當凡所謂俗樂者二十有八調中呂宮黃鐘宮大石調小石調之類自太宗高祖作三大舞雜用於燕樂其他諸曲出於一時之作雖非純尚不至於滛放𤣥宗有散樂又分爲二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閲坐部不可教者隸立部又不可教者乃習雜樂因以生日名節而君臣共爲荒樂當時流俗多傳其事以爲盛其後巨盜起䧟兩京自此天下用兵不息而離宮苑囿遂以荒湮獨其餘聲遺曲人間聞者爲之悲涼感動葢其事適足以爲戒而不可考法也〈唐志〉













　　羣書考索卷四十九



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十　　　　宋　章如愚　撰樂門
　　樂名類
　　宋建隆三年二月有司請改一代樂名並太廟四室酌獻迎俎送神樂章詔竇儼撰進四月儼上新定二舞十二樂曲名並樂章文為文徳之舞武為武功之舞祭天用髙安之曲祭地用靖安之曲先農藉田同靖安祭宗廟用理安之曲祭天地宗廟登歌用嘉安之曲皇帝臨軒用隆安之曲王公出入用正安皇帝飲食用和安皇帝受朝皇后入宮用順安皇太子軒垂出入用良安正冬朝㑹登歌用永安郊廟俎入用豐安祭享酌獻飲福受胙用禧安　五月竇儼上太廟四室舞名並登歌辭僖祖室舞大善之舞奏大善之曲順祖室舞大寜之舞奏大寜之曲翼祖室舞大順之舞奏大順之曲宣祖室舞大慶之舞奏大慶之曲　乾徳元年陶榖上祀感生帝樂章曲名降神州大安太尉行禮用保安奠玉帛用慶安司徒奉俎用咸安酌獻用崇安飲福用廣安亞獻終獻用文安送神用普安　四年十月詔太常寺置熊羆十二案及文武舞羽籥干戚樂工之數本寺上言文舞二十六人二人執纛武舞六十六人二人執旌及引舞十八人共百五十人具服各異其鼓吹十二案鼓氊牀十二為熊羆騰倚之狀以承其下鼓吹工共一百八人二舞用樂章四首詔陶穀竇儀分撰是月和峴言樂器中有妙手笛與雅樂正聲清濁相應可以旋十二宮可以通八十四調其制如雅笛而小其長六尺與黃鍾之管等其竅六左四右二請改為拱宸管於十二案上及十二編磬並登歌兩架下各一望編於令式又言郊廟殿廷通用文徳武功之舞然其綴兆未稱武德之形容又依古義以揖遜得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖遜受禪宜先奏文舞請改殿廷所用文舞為文徳升聞之舞其舞人約唐太宗舞圗用百二十八人以倍八佾之數分爲八行皆著履執拂服袴褶冠進賢冠引舞二人執五采纛其舞狀人容變數聊増改舊制又陛下以神武定宇內即次奏武舞請改爲天下大定之舞人數行列悉同文舞舞人皆披金甲持㦸引舞二人執五采旗其舞六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象維揚底定四變象荊湖歸復五變象卭蜀納款六變象兵還振旅仍別撰舞曲樂章而文德武功二舞請於郊廟仍舊通用又按唐貞觀中景雲見河水清張文收采古朱鴈天馬之義制景雲河清歌名曰讌樂元會苐二奏是也伏見今春有進甘露嘉禾紫芝緑毛龜白兎者欲依月律撰五瑞各一曲每朝會登歌首奏之至十一月冬至帝御乾元殿受朝賀畢群臣詣大眀殿有上夀之禮始用雅樂登臣二舞先是帝每謂雅樂聲高近於哀思不合中和又念王朴竇儼素各知樂皆已淪沒因詔和峴討論峴奏曰十二月聲含在寂默古聖設法演而出之立尺寸作爲律呂三分損益上下相生取合真音謂之形器但以尺寸長短非書可傳故累秬黍求為準的後代試之或不符㑹西京銅臬可校古法今司天臺影表上有銅臬下有石尺是也今以朴尺淺量短於影表上尺四分知今樂聲之髙皆由於此況影表測於天地則律管可以準繩帝乃令依古法別造新尺並黃鍾九寸管令工人品校其聲果下於朴管一律尋又中出上黨秬黍累尺校律亦相符合乃下尚書集官議定遂重造十二律管取聲自此雅音和暢自國初以來御正殿受朝賀用宮垂次御別殿羣臣上夀舉樂是歳始備用焉　六年十月詔和峴作瑞文駟象玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌從和峴請依漢朝作天馬赤鴈御鼎白麟之歌也是月太常寺言准令宗廟殿庭宮垂三十簴殿庭加鼓吹十二案開寳四年郊祀誤用宗廟之數今歳親郊欲用舊禮詔圜丘增十六簴餘依前制
　　五瑞四瑞樂之章乾徳四年十月和峴言唐貞觀十四年景雲見河水清張文收采古朱鴈天馬之義制景雲河清歌名曰讌樂元會第二奏者是也伏見今年荊南進甘露京兆果州進嘉禾黃州進紫芝和州進緑毛龜黃州進白兎欲依月律撰神龜甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝會登歌首奏之　六年十月峴又言漢獲天馬赤雁神鼎白麟之瑞並爲郊歌國朝台州進瑞木成文馴象南方自至秦州獲白烏黃州獲白雀並合播在管絃薦於郊廟詔峴作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章　太宗皇帝㳺藝集萬國朝天樂曲平晉樂曲法音前集同和之舞定功之舞二曲樂譜二曲樂章　淳化三年元日朝賀畢再御乾元殿羣臣上夀用宮垂二舞登歌五瑞曲　又請取今朝祥瑞之尤者作爲四瑞樂章備郊廟奠獻以代舊典詔從之注有司雖承詔而不能奉行故今闕其典　至道元年十二月帝以新増九絃琴五絃阮宣示近臣因謂之曰古樂之用與鄭衞不同朕近因內治心術外觀時政求古人之意有未盡者增琴為九絃曰君臣文武禮樂正民心阮為五絃曰金木水火土別造新譜凡三十七卷俾太常樂工肄習之以備登薦二年正月太常寺言音律官田琮以帝新增九絃琴五絃阮均配十二律旋相為宮隔八相生並以葉律冠於雅樂以旋宮相生之法畫為圗以獻遂請廢拱宸管帝覽之喜詔遷職以賞之　真宗祥符六年四月召輔臣至龍圗閣宣示上件太宗御製詔以太宗聖制曲為名共三百九十六付修史院又以萬國朝天樂曲同和之舞平晉樂曲定功之舞二曲雅樂譜及御製二曲樂章令太常寺與禮官叅議於郊廟祭享叅用景徳樂纂景徳三年判太常事李宗諤編録律呂法度樂物名數上之名曰樂纂
　　景祐廣樂記景祐樂髓新經景祐大樂圗景祐三年六月九日馮元等上言奉詔修撰樂書望特降書名詔以景祐廣樂為名七月十三日馮元等上廣樂記凡八十一卷先是太常燕肅建言金石不調願以周世王朴律凖更加攷按詔令李照宋祁共領其事眀年金石一部成帝御延福宮臨閲因問照樂果和否照對金石之音與王朴律凖已葉然朴凖比古樂差高五律比禁防樂差髙二律臣願制管以調度帝曰誠爲之乃取京縣秬黍累尺成律鑄鐘審之其聲猶高更用太府布帛疋尺爲法潞州所上羊頭山秬黍擇大者縱累之檢攷長短尺成與太府尺合法乃堅定下太常四律於是詔內東門供奉官鄧保與照監視羣工改作金石命聶冠卿檢閲典實佐其興作丞相府緫領焉凡所改制皆關相府詳定以聞別詔臣元臣冠卿討論爲一代典帝乃親制雅樂聲譜以受有司親制郊廟樂章二十一曲財成頌體告成於神眀詔丞相呂夷簡等分造樂章叅施郊祀及爲景祐樂髓新經凡五篇第一釋十二均第二眀主事第三辨音聲第四圖律呂相生並祭天地宗廟用律及陰陽數配五十二管長短次第歴代度量衡皆本之於陰陽配之於四時建之於日辰通之於覲望演之於王戍遁甲之法以授樂府以教正聲以暢羣臣初照等改造金石所用貟程凡七百一十四起五月止九月成金石興七案焉至於鼔吹及十二案悉修飭之令臣冠卿等作景祐太樂圖二十篇以載鎔金鑪石之法歴代八音諸器異同之狀新舊律管之差是日與新樂並獻於崇政殿詔中書門下樞宻院大臣與觀焉考聲展器靡不如素帝悅自監董以下至卒徒進秩賞賜各有差其年十一月有事南郊悉以新樂並聖製及諸臣樂章用之　其後議者以李照立黍累尺爲非詔不行用宋祁馮元乃諧於樂書舊本刪去李照樂事一節詔張方平與宋祁等同共刪潤　祥符七年六月詔玉清昭應宮景靈宮其宮架樂並用三十簴〈舊用二十簴〉　景祐二年二月燕肅等以考定樂器畢〈元年肅上言乞考定編鏄磬〉詔於延福宮進呈按試作御製天地宗廟樂曲樂章凡五十一曲帝問李照此樂如何〈照爲集賢按理初亦詔參其事〉照對高古樂五律遂命詳陳其事照上言臣始到太常寺時已磨琢鐘磬成就切聽八音之作雖與王朴所造律准品格符合其於聲調則乃太髙比之古樂約髙五律比之胡部亦高二律若擊黃鐘則必齊於仲呂若擊夾鐘則必齊於夷則乃是冬行夏令春召秋風此皆王朴所造律凖經五代亂離之後雅樂廢壞鑿空創意不合古法臣又觀編鐘鑄鐘大小輕重厚薄長短並無差降倫敘之法加以銅錫不精聲韻失美大者則陵小者則節非中度之器也雖無鑄造年代文字本寺相傳雲是唐末舊鐘亦有周朝所制驗其率易必在倉卒之時也且唐室遺故物於末代累經衰亂之世王朴造律准於前朝莫覩福應之驗以茲爲美未見其可昔黃帝命伶倫截竹爲律復令神瞽葉其中聲然後聲應鳯鳴而管之參差亦如鳯翅是以大樂著美世稱其善望令臣特依神瞽律法試鑄編鐘一架則大小輕重長短厚薄必令合法帝令照於錫慶院作編鐘既成奏御照遂欲改大樂並引集賢校理聶冠卿爲檢討雅樂制度故實官因更定尺律別創樂器其形詭異多非經説
　　范鎮樂律初仁宗命李照改定太樂下王朴樂三律皇祐中又命胡瑗等考正范鎮與司馬光皆預鎮上疏論律尺之法又與光書徃復論難凡數萬言元豐三年神宗詔鎮與劉幾定樂鎮曰定樂當先正律上曰然雖有師曠之聰不以六律不能正五音鎮作律尺龠合升豆區鬴斛欲圗上之又乞訪求真黍以定黃鍾而劉幾即用李照樂加用四清聲而奏樂成詔罷局賜賚有加鎮謝曰此劉幾樂也臣何與焉及哲宗即位鎮欲造樂獻之自以為歉乃先請致仕既得謝請太府銅為三逾年乃成比李照樂下一律有奇二聖御延和殿召執政同觀以樂下太常詔三省侍從臺閣之臣皆往觀焉實元祐三年也〈東坡作范蜀公墓誌〉
　　宋朝太安樂皇祐三年七月翰林學士承㫖王堯臣言案太常天地宗廟四時祠祀樂章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲豈特本道徳政教嘉靖之美亦縁神祗祖考安樂之故謹上議國朝樂宜名曰大安其祀感生帝降神大安曲請更爲元安詔從之先是帝自景祐初詔有司博訪通古知音之士討論雅樂制度與歴代沿革考正音器作爲新書成一朝之典至皇祐二年九月三日帝御崇政殿召近臣宗室館閣臺諫官閲雅樂自宮架登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之因出太宗皇帝琴阮譜及御撰眀堂樂曲音譜並按習太樂新録賜羣臣又出新製頌塤匏笙洞簫仍令登歌以八音諸器各奏一曲因謂輔臣曰作樂崇徳薦之上帝以配祖考今將有事於眀堂然世鮮知音其令太常益加講求於是內出改制樂曲名及譜法樂章令肄習之又詔鏄鐘特磬未叶音律令鄧保信阮逸盧昭等同太常寺檢詳典禮別行鑄造閏十一月十二日詔古者作樂不相沿襲然必太平始克眀備周武受命至成王時始大合樂漢初亦沿舊樂至武帝時始定泰一后土樂詩光武中興至明帝時始改大予之名唐髙祖造邦至太宗時孝孫文收始定鍾律明皇方成唐樂國初亦循因王朴竇儼所定周樂太祖患其聲髙遂令和峴減下一律真宗始議隨月轉律之法屢加按覆亦未就緒頃者雖博加訪求縱未有知聲知經可信之人嘗為改更未適茲意宜委中書門下集兩制及太常禮樂以天地五方神州日月宗廟蜡祭享所用登歌宮架審更定奪聲律是非按古合今調諧中和使經久可用以發祖宗之功徳雲及是而羣臣上議故有是詔皇祐四年召兩府及侍臣觀新樂於紫宸殿凡鏄鐘十二詔以其圗送中書五年六月御紫宸殿奏太常寺新定大安樂召宰臣至省府館閣預觀
　　皇祐紫宸殿奏大安樂宋受皇天大寳命藝祖太宗統一區夏建萬世無窮之基惟真宗克昭前人重光允釐康功逮我仁宗皇帝益闡潤色之洪猷道洽治隆超三軼五爰有製作顯彰厥成迺皇祐紀元之三可羣臣之奏肇創雅樂名以大安越眀年十有二月壬辰有司以樂備聞又眀年六月乙亥皇帝親御便殿閲焉律度契乾坤之正聲氣葉陰陽之純器異制而同和工殊習而舉閑若節若守有度有序小音紆徐大音激越匪霆匪雷天籟自然百度秩八風從冕旒虛已以當寧俊乂儼容而布列泠然肅然感於耳而動於心如觀周舞而見分綴憲左之有容如處舜庭而見堂上堂下之異奏四聖人之成功盛德雍容於綴兆之內而發揮於搏拊之閒浩蕩於天地覆育之內而鼔舞於動植散殊之衆不待聰眀見微之士而後喻皇乎休哉國家非常之大典古今罕儷之上儀不可貶已臣竊惟祖宗御圖出治之經其逺者大者雖㒺克究識若稽遺承沿襲之一道則麗於三極之內者惟曰有以安之而已新樂崇雅固已集百王之大成至於定名大安訂義考類寔葉寔從又足以表章聖謨昔所謂雖甚盛德其蔑以加此者亶屬茲乎〈莫仲頌〉　景祐五年五月韓琦言奉詔詳定鐘律伏覩李照所造樂不依古法率意妄行別為律度朝廷因而施用識者久以為非竊聞太常舊樂見今存在乞將來郊廟大禮復用舊樂詔晏殊宋綬等詳定殊等言照新樂比舊樂減下三律衆論以為無所依據且用和峴所定舊樂従之　八月太常寺言舊宮垂內用龍鳯散鼓四面以應樂節李照樂廢散鼓不用止以晉鼓一面應節舊樂建鼓四架並左鞸右應共二十四面設於宮垂四隅備而不撃李照樂以四隅建鼓與鏄鐘相應考擊舊樂雷鼓雨架各八面止用一人考擊李照樂別造雷鼓每面各用一人順天左旋三步一止各用一人考擊又令二人揺鞉應之詔並依舊樂制度李照所作更不用　皇祐二年五月太常寺言奉詔定明堂樂皆當隨月用律九月以無射為均五天帝各用本音之樂從之
　　樂器類
　　黃帝景鐘有熊氏以神靈之資法天則地正名百物為五帝先涿鹿一戰萬國咸順乃膺土徳之瑞受河圖興寳鼎紀雲官舉力牧爲相調政理之緩急以作五鐘青曰大音赤曰重心黃曰灑光黑曰隱常而景鐘其一也五聲既調時位倶正甘露降醴泉出是爲天地之美猗歟盛哉惟古樂自羲農而上製作無聞迨黃帝之兵起五部建氣物創法垂世以前民用惟茲景鐘神畀符命祥金隠曜受於赤城位得本體聲含正氣不繫方色獨取其起而名之故咸池之樂由是而備後聖因之作樂崇德雖書記舜鏞禮具周鎛文物爲盛而究其音制悉自黃帝始想夫垂衣法宮金奏在庭大聲洋洋與嶰谷之管所以寫鳯鳴而定律本者異名而同調信乎足以暢天地之化而和人神也〈周麟之景鐘銘〉
　　舜五絃樂記雲舜作五絃之琴以歌南風䕫始制樂以賞諸侯五絃謂無文武二絃唯宮與商等之五絃也䕫是舜典樂之官欲天下同行舜道故歌此南風以賞諸侯使海內同教也鄭注云其詳未聞案聖證論引尸子及家語難鄭雲昔舜彈五絃之琴其辭曰南風之薰兮可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財兮今案馬昭雲家語王肅所増非鄭所見又尸子雜説未可取證正經故言未聞也〈禮記正義〉
　　禹五音聽治淮南子曰禹之時以五音聽治懸鐘鼓磬鐸置鞀以待四方之士爲號曰教寡人以道者擊鼓諭寡人以義者擊鐘告寡人以事者振鐸語寡人以憂者擊磬有獄訟者揺鞀
　　禹待賢以虡夏后氏以神聖之資勤勞天下溝壑之地殖爲桑麻魚鼈之民育爲衣冠廼膺𤣥圭之錫受九牧之貢襲爵行道垂拱視阜欽惟盛帝求賢自輔善旌諌鼔懇懇之意尤見於功崇德茂之時爰資五聲以廣聴治凡爾賢士能輔不逮教以道諭以義告以事語以愛鼔鐘鐸磬或振或擊或得以聞至於揺鞀以聽彼詔而來箴規五者之器屹然在虡又從而銘著之想夫當時千里並應四海來告有諤諤之昌無訑訑之拒信乎其徳之成足以為三王之祖也夏書所載猶有闕遺而鬻子淮南諸書不能具載至於設虡待賢與夫揚旌求士對而言之猶見於王融策秀才文之作盛意隆指終以不昧是用為銘述待賢之美賡續聖作以補詩書之闕文〈莫叔光銘〉
　　周樂器制度周地官鼔人有六鼔雷鼓〈八面〉靈鼓〈六面〉路鼔〈四面長一丈八尺〉鼛鼔〈長一丈二尺〉晉鼔〈長六尺六寸〉而周禮經圗又有鼓足〈夏后氏謂之鼓足〉建鼔〈建立也以木貫而截之〉鞀鼔〈持其柄揺之旁耳還自擊〉連前共為九鼓四金金鐲金錞金鐃金鐸又樂器圗有特垂鐘謂黃鐘之律倍半而為之狀如鈴不圜黃鐘聲前長三律二尺七寸後長二律一尺八寸此謂特垂大磬配鏄鐘也編鐘十六枚同在一簨簴編磬垂鐘磬半為堵全為肆鐘磬十六枚同在一簨簴曰堵鐘一堵磬一堵謂之肆琴七絃瑟二十五絃柷如漆桶中有椎柄以節樂敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之竽三十七簧長四尺二寸用竹爲之形參差象鳥翼笙長四尺列管匏中施簧大者十九簧小者十三簧塤燒土爲之大如雁卵鋭上平底篪以竹爲之長尺四寸圍三寸小者尺二寸篴今時所吹五孔笛是也籥如篴三孔笙師教奏應長六尺五寸其中有雅笙師教奏雅如漆筩而弇口雅簫長尺四寸二十四管類簫二十三管又相案記雲治亂以相即拊也　琴瑟管簫干戚戈羽簧笙篪釋樂雲大琴謂之離〈聲留離〉廣雅雲琴長三尺六寸六分五絃大瑟謂之灑瑟之布音如掃灑郭景純雲瑟長八尺一寸二十七絃之釋樂雲大管謂之簥〈音驕〉郭景純雲管長尺圍寸併漆之有底賈氏以爲如篪六孔釋樂雲大簫謂之言郭景純雲編二十二管長尺四寸劉熈釋名雲干盾也戚斧也戈鉤羽鳥羽也周禮雲竽三十六簧鄭注周禮雲笙十三簧釋樂雲大笙謂之巢郭景純雲列管瓠中施簧管端大者十九簧釋樂雲大篪謂之沂郭景純雲篪以竹爲之長尺四寸〈禮記正義〉　宻須鼓昭十五年王謂籍談曰宻須之鼓與其大路文所以大蒐闕鞏之甲武所以克商唐叔受之以處參虛注謂宻須姞姓國也文王伐之而得也　漢犍爲古磬成帝時犍爲郡得古磬十六枚議者以爲善祥劉向因是説上宜興辟雍設庠序陳禮樂隆雅頌之聲盛揖遜之容以化天下　京房律凖京房雲竹聲不可以度調故作準以定數準之狀如瑟長丈而十三絃隠問九尺以應黃鍾之律九寸中央一絃下有畫分寸以為六十律清濁之節其術施行於史官候部用之　晉古尺武帝太始九年荀朂校太樂八音不和始知後漢至魏尺長於古四分有餘朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調聲韻以尺量古器與本銘尺寸無差及汲郡盜發六國時魏襄王冢同周時玉律及鍾磬與新律聲韻闇同於時郡國或得漢時故鍾者吹律命之皆應朂銘其尺曰晉㤗始十年中書考古器校今尺長四分半即所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗微強西京望臬㣲弱其與此尺同銘八十二字
　　晉㑹稽鍾元帝初為晉王使郭璞筮遇豫之暌曰㑹稽當出鍾以告成功上有勒銘及大興初剡縣人果於井中得一鍾上有古文竒字十八字雲㑹稽嶽命璞曰王者之作必有靈符塞天人之心與神物合契乃可以言受命觀五鐸啓號於晉陵棧鍾告成於㑹稽鐸發其響鍾告其象
　　東晉石磬謝尚以鎮西將軍鎮夀陽採拾樂人並制石磬以備太樂江左有太古之樂自謝尚始也
　　梁四通十二笛梁武帝素善鍾律欲釐正雅樂乃自製四器名之為通每通施三絃黃鍾絃用二百七十絲長九尺應鍾絃用百四十二絲長四尺七寸四分差強中間十律以是為差因以通聲不推月氣悉無差違而還得相中又製十二笛黃鍾笛長三尺八寸應鍾笛長二尺三寸中閒十律以是爲差以寫通聲於是被以八音施以七聲莫不和順
　　唐崇業里鍾大唐缺黃鍾鑄不能成李嗣真居崇業里疑土中有之弗得道上逢一車有鐸聲甚厲嗣真曰宮聲也市以歸振於空地若有應者掘之得鍾衆聲遂振特命嗣真為太常寺丞唐賜學士銀鍾杜淹爲秦王文學館學士侍宴賦詩尢工賜以銀鍾　駱越銅鼓馬援於交阯得駱越銅鼓爲式焉　岐陽石鼓韓愈嘗作石鼓歌雲周綱陵遲四海沸宣王憤起揮天戈蒐於岐陽騁雄俊萬里禽獸皆遮羅鐫功勒成告萬世鑿石作鼓隳嵯峨從臣才藝咸第一簡選撰刻留山阿　太常王朴律聲周顯徳六年詔朴考正樂朴以謂十二律管互吹莫得其真乃依京房爲凖以九尺之絃十三依管長短寸分設柱用七聲爲均乃和宋朝至景祐七年九月帝御觀文殿詔取王朴律準觀視御筆篆寫律凖宋祁為之贊其詞雲在周有臣嗣古成器絃寫琯音柱分律位俾援攸司謹傳來世上聖稽古規庭閲視嘉御正聲親銘寳字奎鉤奮芒河龍獻勢樂府増榮乾華俯賁用葉咸韶永和天地　慶厯新製晉鼓仁宗嘗曰鍾磬之音未合古法其集兩制太常與知音者考定其當既而議者各守所習久而不決上乃命各為鍾律以獻又新作晉鼔三牲鼎鸞刀以補禮器之缺召輔臣宗室諫官御史省府推官臨視之時慶厯五年九月十九日也　景祐鎛鍾景祐二年七月李照言鑄造鎛鍾大小法雲謹按國語制鍾大不出鈞重不過石注云以木長七尺有絃擊之以爲鈞此文既言大小不出鈞理當以器量之義擇之不當以木長之法爲解諸書皆云三十斤爲鈞此文既雲大小不出鈞者乃是三十斤之量爾若以三十斤金土之重凖其量則量太小若以三十斤之黍穀之重凖其量則太大漢志雲以水凖其槩乃得大小輕重酌中之法可爲準矣今稱水三斗則重三十斤以爲鎛鍾之量頗協聲韻鑄造成鍾之後其重者亦不過百二十斤蓋據事見法有此顯驗從之
　　雙鳯管景祐中以李照等新製雙鳯管詔付太樂府其制合二管以定律聲管端刻為雙鳯之飾施其兩簧焉南蠻銅鼓乾徳二年南蠻進











　　羣書考索卷五十
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十一　　　宋　章如愚　撰樂門
　　樂器類
　　鼓荀卿曰鼓象地堯有敢諫之鼓禹以五聲聴治曰教寡人以道者擊鼓陳禮書曰考之於禮夏后氏尚黑商尚白周尚赤則三代鼓色可知矣左傳曰分唐叔以密須之鼓上林賦建靈鼉之鼓禮書曰鼓其聲象雷其大象天其樂象君故凡鼓瑟鼓琴鼔鐘鼔簧鼓缶皆謂之鼓以五音非鼓不節也
　　土鼔簣桴記曰夫禮之初始諸飲食蕢桴土鼔又曰土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂周禮籥章春擊土鼓吹𡺳詩以逆暑迎寒祈年吹𡺳雅擊土鼔以樂田畯祭蠟吹𡺳頌擊土鼔以息老物葢樂之作本於籥始於土鼔而周家王業之興本於𡺳逆暑逆寒祈年皆本始民事蠟息老物則息使復本反始而已
　　足鼔眀堂位曰夏后氏之鼓足鄭康成曰足謂四足楹鼔商頌曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔禮書曰楹鼔葢爲一楹而四𥟀焉貫鼓於其端周禮大僕建路鼓於大寢之門外儀禮大射建鼔在阼階西南即楹鼓也魏晉以後復商制立之謂之建鼔
　　晉鼔考工記韗人爲臯陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒謂晉鼔其説是也鼔人以晉鼓鼔金奏大司馬中春教振旅軍將執晉鼔春秋呉與越戰載常建鼔韋昭曰將軍執晉鼔晉鼔謂爲楹而植之葢晉鼔建之於軍猶路鼔建之於寢非此則不建矣〈禮書〉
　　靁鼔靈鼔路鼔鼔人曰靁鼔鼔神祀靈鼔鼔社祭路鼔鼓鬼享大司樂靁鼓靁鞀靈鼓靈鞀路鼔路鞀鄭康成曰靁鼓八面靈鼔六面路鼓四面〈鄭司農曰靁鼓六面靈鼔四面路鼓兩面〉葢雷天聲也雷鼓以鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月則詔王鼓先儒以爲鼔用靁鼓是也靈鼓鼓社而攻猛獸亦地事也冥氏攻猛獸以靈鼔是也路鼔鼔鬼享而田獵達窮者與遽令亦用之司馬振旅王執路鼔則太僕建路鼓於大寢門之外是也
　　鼖鼔韗人鼔長八尺鼔四尺〈四尺鼔面也〉中圍加三之一謂之鼖鼓鼔人鼖鼔鼔軍事司馬中春振旅諸侯執鼖鼔鏄師凡軍之夜三鼜皆鼓之葢鼖鼔之於軍晝以作衆夜以警之書言鼖鼔在西序詩言鼖鼔維鏞此則鼖鼔與鼓軍事者異矣是以周人尚之
　　提鼔大司馬教振旅師帥執提〈鄭氏曰馬上鼔有曲木提持鼔立馬髦上者故謂之提〉
　　鼛鼔韗人爲臯鼔長尋有四尺鼓四尺倨句磬折則臯鼓中髙而兩端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋傳曰魯人之臯葢臯緩也役事以弗亟爲義故以臯鼓節之古者上之使下以仁常欲緩而不廹故名鼓以臯下之事上以義常欲敏而有功故以鼓節之而弗止詩曰鼛鼓弗勝
　　鞀鼓世紀曰帝嚳命倕作鞸先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞周官小師掌教鼓鞀瞽矇掌播鞀蓋鞀之播也有瞽矇者有眡瞭者而其制鄭氏以爲如鼓而小持其柄揺之旁耳自擊是也書曰下管鞀鼔周禮圖曰鞀所以節樂賔至乃作樂故知賔至揺之以作樂也
　　鼙周禮太師大祭祀下管播樂器令奏鼓朄小師大祭祀下管擊應鼔小祭祀小樂事鼓朄鄭康成曰應鼙也應與朄及朔皆小鼓也禮書引爾雅曰小鼓謂之應然則大祭祀皆鼓朄及應大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄鼓也
　　拊周官太師曰大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊鄭康成曰拊形如鼓以韋爲之著之以糠擊拊鼓乃歌也書曰搏拊琴瑟以詠〈注曰皆以韋爲之〉
　　雅周禮笙師掌教舂牘應雅以教裓樂鄭司農雲雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋⿰之有兩紐鄭康成曰雅中有椎笙師教以舂雅者謂以築地樂記曰訊疾以雅〈孔頴達曰訊疾以奏此樂器以應之〉禮書曰樂者正也賔出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其訊疾而不失正也
　　壎周禮小師掌教塤瞽矇掌播塤爾雅曰大塤謂之嘂廣雅雲鋭象秤錘以土爲之六孔詩何人斯有曰伯氏吹壎仲氏吹篪
　　缶説文曰瓦器也爾雅曰盎謂之缶易曰不鼔缶而歌詩曰坎其擊缶澠池之會秦王謂趙王擊缶李斯曰擊甕扣缶真秦聲也葢缶古之樂器秦尚之〈禮書〉
　　琴琴操曰伏羲作琴世本曰神農作琴樂記曰舜作五絃之琴以歌南風眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也樂書曰琴長八尺一寸正度也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十有六日絃象五行大絃爲君寬和而溫小絃爲臣清亷不亂文王武王加二絃以合君臣之恩通典謂伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁也禁止於雅以正人心也〈通典〉　自宋朝髙宗中興易以干盾之制示不㤀武備也然而今之琴者其髙宗之制歟以中興小厯攷爾雅曰大琴謂之離二十七絃齊桓曰號鍾楚莊曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰焦尾通典　王文中鼓琴有釣者曰美哉琴心也傷而和怨而靜在山澤而有廊廟之志子驟而歌南風釣者曰道能利生民功足濟天下其有虞氏之心乎不如舜自鼔也聲存而操變矣後漢蔡邕益琴爲九絃〈崔豹古今注〉宋朝太宗亦益琴為九絃曰君臣文武禮樂正民心
　　命宋文濟取琴中七絃撫之而已〈長編〉　琴之爲器古堂上樂也堂上之樂有玉磬有琴有瑟而堂下之樂有柷敔鞀鼓晉鼔鎛鐘特鐘編鐘編磬笙竽塤籥簫篪篴管牘雅是爲雅樂之器今皆不用故時俗寡得而聞維琴笙篴管形制僅存而笙與篴管又流於胡部惟琴得用於士君子蓋古之士常自御琴瑟而不專於樂工之事故其傳積久而用特隆然時變樂隳殊失其法太古之琴七尺有二寸而一絃後世聖人裁爲八尺六寸而虞舜益之以五絃至周武王復増變宮變徴而爲七其巨絃寓名黃鐘而推當於宮次太蔟商次姑洗角次㽔賔變徵次林鐘正徵次南呂羽而最後爲應鍾變宮三分其絃之長以備上中下三十六律之聲摠而計之得二百五十二聲當其用於均操抑援之次而律呂旋相之不同亦皆率是七聲以爲法而不可雜依於一律以為聲而不可説今之爲琴一切異古長及尋仞短隱肘袂而無定數驟易二絃使葉中呂而爲髙角去其變宮變徴而増少宮少商或一操而變用衆律或一引而渉歴於數徽其度曲之無制流聲之不依永徒煩手揺音播美聽而已〈呉儀琴堂序見延平志〉
　　瑟世本曰庖犧氏作瑟五十絃黃帝使素女鼔之哀不自勝乃破爲二十五絃具二鈞聲樂記曰清廟之瑟朱絃而疏越尚書傳曰大琴敬絃逹越大瑟朱絃達越蓋越底孔也疏達通之也朱絃練而朱之也蓋絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故疏越以遲其聲然後不至於太急練絲以濁其聲然後不失之太清舊圖雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之畨畨嬴也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之此蓋有所謂傳然也周禮小師掌教琴瑟大司樂有雲和之琴瑟〈祀天〉空桑之琴瑟〈祀地〉龍門之琴瑟〈宗廟〉後世髙漸離之擊築〈似箏細頂〉𫎇恬之造箏漢之琵琶箜篌晉之阮咸此皆仿琵琶而爲之歟〈禮書〉
　　柷敔止籈樂記曰聖人作為椌楬書曰戛擊鳴球合止柷敔詩曰鞉磬柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似萬物眀堂位曰揩擊先儒皆謂之柷敔也爾雅曰所以鼔柷謂之止所以鼔敔謂之籈先儒謂柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名也敔似㐲虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺〈通典曰碎竹以擊其首而逆戛之以止樂本朝依唐制以竹爲籈長二尺四寸破一端爲十二莖樂將止先擊其首次三戛之〉此以漢大予樂言之葢鼔柷謂之止欲戒止於其早也鼓敔謂之籈欲脩潔於其後也柷方二尺四寸陰也敔二十七齟齬陽也樂作陽也以陰數成之樂止陰也以陽數成之固天地自然之理也聲之所出以虛爲本桐虛而不實故爲琴瑟糠虛而不實故爲搏拊以虛然後可以設控以空然後可擊及其止則歸於實焉故敔爲伏虎之形則實而已
　　牘應笙師掌教舂牘應雅以教祴樂鄭司農曰牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺虛中筩無底其端有兩空髹畵以兩手築地應長六尺五寸其中有椎通典曰舂杵亦謂之頌相相助也以節樂也或謂梁孝王以築睢陽城擊鼓爲下杵之節睢陽操用舂牘後代因之笙竽禮記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙〈通典曰未知何代人也〉禮曰三笙一和而成聲周禮笙師掌教吹竽笙先儒謂笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧竽三十六簧笙長四尺竽長四尺二寸簧金鍱為之後世雅樂和皆十七簧外設二管不定置謂之義管毎變均易調則更用焉由是定置二管於匏中爲十九簧書曰笙鏞以間笙師祭祀共笙鐘之樂鄭氏曰與鐘相應之笙韓非曰笙者五聲之長故竽先則鐘瑟皆隨竽唱則諸樂和葢後世之樂然也
　　簫小師掌教簫管笙師掌教吹簫篪書曰簫韶九成詩曰簫管備舉禮從以簫管書於簫言樂成詩於簫言備舉禮凡言簫多在笙竽之後則簫奏益後於笙矣簫竹爲之其狀如鳯翼其聲如鳯聲爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊郭璞曰言二十三管長四尺筊十六管長尺二寸風俗通曰簫十管長二尺易説長尺四寸舊圖雅簫長一尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十彄博雅雲簫大者二十四管無底小者十六管有底蔡邕曰簫編竹有底長則濁短則清以密窒其底而増損之則和葢皆述其傳然也漢元帝雲吹洞簫謂之洞簫者蓋有底爾
　　篪周禮笙師掌教吹篪爾雅大篪謂之沂郭璞曰篪以竹爲之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅曰八孔鄭司農曰七孔不可攷也〈後世有胡篪沈約曰胡篪出於胡吹非雅樂也〉
　　篴周禮笙師掌教篴杜子春曰竹篴五孔馬融笛賦稱此器出於羌笛舊四孔京房加一孔以備五音風俗通曰漢武帝時丘仲作笛長尺四寸是漢以前固有笛矣但尺四寸者仲所作耳後世有長笛有短笛有義觜笛〈梁橫吹曲曰下馬吹橫笛有義觜笛如橫笛而加觜西涼樂也〉有七孔者有八孔者皆適一時之所造也籥眀堂位曰土鼔葦籥伊耆氏之樂也周禮笙師掌教籥籥師掌教國子舞羽吹籥籥章掌擊土鼓吹豳籥葢籥三孔主中聲而上下之律呂於是乎生命之曰籥以黍龠之法在是故也〈詩曰左手執籥春秋仲篴卒壬午猶繹萬入去籥公羊曰去其有聲者置其無聲者則吹籥而舞可知〉爾雅曰大籥謂之產其中謂之仲其小謂之箹廣雅曰籥七孔毛萇曰籥六孔鄭康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短當從郭鄭之説〈禮書〉
　　管下管鞀鼓周禮小師掌教籥管瞽矇掌教簫管笙師掌吹笙管大司樂圜丘孤竹管方丘孫竹管宗廟陰竹管燕禮大射皆下管新宮禮記曰下管象詩曰磬管鏘鏘簫管備舉爾雅曰大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎鄭司農曰管如篪六孔説文亦曰管六孔十二月之音鄭康成曰管如笛而小併兩而吹之廣雅雲長尺圍寸八孔無底
　　簧詩曰吹笙鼓簧又左執簧又曰並坐鼔簧又曰巧言如簧記曰女媧之笙簧觀此宜若簧非笙也先儒以爲笙中之簧其説拘矣漢武內傳鼓振靈之簧神仙傳王遙有五古竹簧然經無眀説豈古之遺制歟
　　鍾眀堂位曰垂之和鍾世本曰垂作鍾傳曰伏羲之孫鼓筵始爲鍾又曰黃帝命伶倫與營援作十二鍾考工記六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊鳬氏爲鍾兩欒謂之銑鍾口角也於鼓鉦舞四者鍾體也甬衡二者鍾柄也旋幹〈柄上環也以蟲爲飾〉篆枚景〈在於鼓鉦舞之間據所擊之處也〉樂記曰鍾聲鏗鏗以立號號以立橫國語曰景王將鑄無射爲之大林　穆公曰先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎生小大器用於是乎出伶州鳩曰樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角又律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾左傳伶州鳩曰鍾音之器也小者不窕大者不摦則和於物今鍾摦矣爾雅曰大鍾謂之鏞其中謂之剽小謂之剗晉時剡縣氏於田中得一鍾長三寸口徑四寸曰棧唐時岑陽耕者得古鍾髙尺餘揚牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在兩欒果然晉克潞之役銘於景鍾魯季武子所得於齊之兵作林鍾而銘魯功
　　磬爾雅曰大磬謂之毊〈郭璞曰形似犂錧以玉石爲之〉眀堂位曰叔之離磬〈禮書曰葢特垂之磬也大戴禮曰垂一磬而尚拊則堂上亦有特垂之磬矣〉世本曰無句作磬〈禮書曰句與叔非二人皇氏謂無句叔之別名其説或然〉考工記磬氏爲磬倨句一短有半〈禮書曰磬方中中矩則倨句一短有半觸其絃也〉其博爲一〈一律也〉股爲二〈後長二律也〉鼔爲三〈前長三律也〉禮書曰股非所擊也短而博鼓其所擊也長而狹〈鄭司農雲股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼔內面則擊者為前而在內不擊者爲後而在外內者在下外者在上其小大長短雖殊而其厚均也黃鍾之磬股鼓皆厚二寸則餘推此可知矣〉
　　編鍾磬周禮磬師掌教擊編鍾〈鄭氏曰磬亦編而鍾言編者蓋鍾有不編者〉小胥正宮垂之位王宮垂〈鄭司農曰四面垂也〉諸侯軒垂〈鄭康成曰去南面辟王也〉卿大夫判垂〈鄭康成曰判垂左右之合又空北面也〉士特垂〈鄭康成曰垂於東方或於階閒而已〉凡垂鍾磬半為堵全爲肆〈鄭注曰鍾磬者編垂之二八十六枚而在簴謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也賈公彥疏曰夫舞所以節八音而行八風故以為數樂垂之法取數於此又倍之爲十六也〉薛圖曰天子八堵四肆諸侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士三堵一肆諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西垂鍾東垂磬士半天子之士垂磬而已　漢樂歌雲髙張四垂神來燕享謂宮垂也晉及宋齊垂鍾磬大淮相似皆十六架黃鍾之宮其方北面編磬起西其東南編鍾隋參用儀禮及尚書太傅為宮垂陳布之法唐造蓬萊宮成充庭七十架編鍾在東編磬在西開元中太樂曲制凡天子宮垂軒垂之樂鎛鍾十二編鍾十二編磬十二凡三十六簴
　　簨簴詩曰簴業維樅又曰設業設簴崇牙樹羽眀堂位曰夏后氏之龍簨簴鬻子曰大禹爲銘於筍簴商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帥其屬而設筍簴考工記曰梓人爲筍簴陳禮書曰植者爲簴橫者爲筍筍上有崇牙〈詩注曰崇牙上飾卷然可垂也〉簴上設業〈詩注大板也所以飾筍孫紘曰刻之捷業如鋸齒〉業上植羽而有端有璧翣鍾簴飾以臝屬〈周禮曰擊其所垂由其簴鳴臝屬聲大而宏有力而不能走羽屬聲清揚而逺聞無力而輕〉筍飾以鱗〈小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以爲筍〉
　　堂上堂下樂書曰戛擊鳴球拊琴瑟以詠下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間而繼之以擊石拊石戛擊柷敔也鳴球玉磬也搏拊鼓類也是舜之時堂上有戛擊堂下有柷敔堂上有鳴球堂下有石磬堂上有拊堂下有鞀鼓也詩言設業設簴崇牙植羽鞉磬柷敔簫管備舉皆在周之庭儀禮樂簴皆在兩階之間此堂下之樂也商頌曰鞉鼔淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲以言堂下之管鼓依我堂上之磬聲也〈禮書〉
　　金錞鼔人以金錞和鼓注云錞錞於也圓如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和
　　金鐃鼓人以金鐃止鼓注云鐃如鈴無舌有柄執而鳴之以止擊鼓司馬職曰鳴鐃且郤卒長執之〈百人長也〉樂記曰復亂以武復謂反復也亂猶理也武謂金鐃也謂舞畢之時舞人必反復鳴此金鐃而治理之欲退之時亦擊此金鐃而退之
　　金鐸鼓人以金鐸通鼔注云大鈴也振之以通鼔夏官司馬執鐸謂兩司馬振之以通鼓兩司馬者二十五人之長也樂記曰天子夾振之
　　金鐲鼓人職曰以金鐲節鼔注云鐲鉦也形如小鍾軍行則鳴之以爲鼓節公司馬執之〈公司馬伍長也〉五聲宮商角徵羽也協五行則金木水火土也〈角為木商爲金徵為火羽為水宮為土〉象五事則視聴言貌思也〈角爲貌商為言徵爲視羽為聴宮爲思〉配五常則仁義禮智信也〈角爲仁商爲義徵爲禮羽為智宮爲信〉樂記曰宮爲君商爲臣角爲民徵爲事羽爲物又月令孟春之月其音角〈角觸也物觸而出戴芒角也故主春〉孟夏其音徵〈徵祉也物盛大而繁祉故主夏〉中央土其音宮〈宮中也居中央爲四聲綱也〉孟秋其音商〈商之爲言章也物成熟可章度也故主秋〉孟冬其音羽〈羽宇也物聚蔵宇覆之地故主冬並見前漢志〉其五聲之相生也黃鍾爲宮而管九寸九之則其數八十一三分宮去一而下生徵其數五十四〈六九〉三分徴益一而上生商其數七十二〈八九〉三分商去一而下生羽其數四十八〈六八〉三分羽益一而上生角其數六十四〈八八〉上生下者其數損下生上者其數益數多者濁數少者清濁者大清者細大不踰宮細不踰羽羽徴之聲又清於角　史記曰宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正智羽動腎而和正禮聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徵音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮
　　八音周禮太師曰金石土革絲竹匏木也通典曰八音八卦之音卦各有風謂之八風一曰乾之音石其風不周〈乾主石磬音也〉二曰坎之音革其風廣莫〈坎主皮革鼓也〉三曰艮之音匏其風融〈艮主於匏笙竽也〉四曰震之音竹其風眀庶震〈主竹簫篪也〉五曰巽之音木其風清眀〈巽主木柷敔也〉六曰離之音絲其風景〈離主絲琴瑟也〉七曰坤之音土其風涼〈坤主土塤音也〉八曰兊之音金其風閶闔〈兊主金鍾音〉也其配八方則東爲震西爲兌南爲離北爲坎東南爲巽東北爲艮西北爲乾西南爲坤是也　書曰八音在治忽又曰八音克諧無相奪倫國語曰周景王將鑄無射而爲之大林問之於伶州鳩對曰琴瑟尚宮鍾尚羽石尚角匏竹利制樂器重者從細〈重金石〉輕者從大〈輕瓦絲〉是以金尚羽石尚角絲尚宮匏尚議革木一聲又曰金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革木以節之如是而鑄之金摩之石繫之絲木越之匏竹節之鼓而行之以遂八風〈禮書曰金石革絲土木匏竹而天下之音備可以和神人可以作動物非深於樂者其能究出乎蓋樂器重者從細輕者從大大不踰宮細不踰羽大細之中則角而已金重者也故尚羽瓦絲輕者也故尚宮石輕於金而重於瓦絲故尚角匏竹無大細之殊故尚議革木無清濁之變故一聲此八音所以直八卦而遂八風也〉
　　樂門
　　樂舞類
　　舞詩序曰詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之此固舞之所由生也虞書帝乃誕敷文德舞干羽於兩階〈陳禮書文舞於東階武舞於西階武舞常在先文舞在後何則書言舞干羽則先干而後羽樂記言干戚羽旄謂之樂則先干戚而後羽旄眀堂位祭綂皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏則先大武而後大夏孔安國以干羽爲文舞失之矣〉周禮大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷〈黃帝曰雲門九大卷〉大咸〈堯樂也又名咸池又名大章〉大㲈〈舜樂也〉大夏〈禹樂〉大濩〈湯樂也〉大武〈武王樂也〉所以存六代之樂舞也樂記曰武始而北出〈象觀兵孟津〉再成而滅商三成而南〈誅紂已而南也〉四成而南國是疆〈有南國疆界也〉五成而分周公左召公右〈分陜而治也〉六成復綴以崇天子説此曰此武王之舞也舞有文武舞師教兵舞〈鄭康成曰兵謂干戚也〉帥而舞山川之祭祀教帗舞〈鄭康成曰帗列五采繒而為之〉帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀敎皇舞〈皇析五采羽爲之〉帥而舞旱暵之事大抵文舞以羽籥武舞以干戚〈周禮圖曰文雖用羽籥葢亦有干書所謂舞干羽而傳者以爲舞文舞是也武雖用干戚蓋亦有羽詩所謂方將萬舞而傳者以爲干羽爲萬舞也葢籥舞以羽覆干但干不勝羽耳萬舞以干載羽羽不勝干耳此説恐未然〉舞有大小大司樂以六舞敎國子大舞也〈見前〉樂師敎國子小舞帗羽舞皇舞旄舞〈旄舞氂牛尾也傳曰葛天氏之樂三人揺牛尾而歌八闋其流風歟〉干舞人舞〈人舞手舞也〉小舞也大抵大舞有其章而無其儀小舞有其儀而無其章詩所謂籥舞者即文舞也所謂萬舞者即武舞也〈何休釋公羊萬舞之説以爲象武王伐紂楚令尹子元振萬夫人曰先君以是舞習戎備〉又有所謂夷舞者周禮韎師掌敎韎樂祭祀則帥其屬而舞之〈鄭康成注曰舞之以東夷之舞〉旄人掌教舞夷樂〈鄭康成注曰夷樂四夷之樂亦皆有聲歌及舞通典引五經通義曰東夷之樂持盾舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持武舞助時殺也北夷之樂持干舞助時蔵也疏曰門外舞之〉所謂野舞者旄人敎舞散舞〈曰散樂野人爲樂之善者疏曰野人不在樂官之員內〉春秋呉季子適魯觀樂見舞象箾南籥者曰美哉猶有憾見舞大武者曰美哉周之盛也見舞韶濩者曰聖人之宏也而猶有慙德聖人之難也見舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其誰能修之見舞韶箾者曰德至矣哉大矣如天之無不幬也如地之無無不載也
　　周之六舞舞師之職掌教國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞鄭司農雲帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞也社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人鄭𤣥曰帗析五采繒今靈星舞干持之是也皇雜五采羽如鳯皇色持以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇
　　西漢武德文始五行之舞〈昭德文始四時五行之舞盛德文始四時五行之舞〉高祖廟奏武德文始五行之舞孝文廟奏昭德文始四時五行之舞孝武廟奏盛德文始四時五行之舞武德舞者高祖四年所作以象天下樂已行武以除亂也文德舞者本舜韶舞也高祖六年更名曰文始以示不相襲也五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名五行也四時舞者孝文所作以眀示天下之安和也葢樂已所自作眀有制也樂先之樂明有法也孝景采武徳舞以爲昭德以尊太宗廟孝宣采昭德舞以爲盛德以尊世宗廟諸帝廟皆常奏文始四時五行舞雲
　　唐三大舞唐之制樂凡三大舞七徳舞者本名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與作之及即位宴會必奏謂侍臣曰雖發揚蹈厲異乎文容然功業由之被於樂章示不㤀本也乃製舞圖左圓右方先偏後伍交錯屈伸以象魚麗鵝鸛命呂才以圖教樂工魏徴等更製歌辭名曰七德舞初成觀者扼腕踴躍諸將上夀羣臣稱萬歳蠻夷在庭者請相率以舞自是元日冬至朝會慶賀與九功舞同奏之九功舞者本名功成慶善樂太宗生於慶善宮貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛縣帝歡甚賦詩起居郎呂才被之管絃名曰功成慶善樂以童兒六十四人舞之號曰九功舞進蹈安徐以象文德麟德六年詔郊廟享宴奏文舞用之上元舞者髙宗所作也舞者依畫雲五色以象元氣其樂有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十州得一慶雲之曲大祠享皆用之
　　宋朝文武二舞建隆元年有司上言請改一代樂名享太廟四室酌獻迎爼送神樂章詔竇儼撰進四月儼上新定二舞十二樂曲名並樂章文舞爲文德之舞武舞爲武德之舞至乾德四年和峴取尚書𤣥德升聞之義請改文舞爲𤣥德升聞之舞取尚書天下大定之義改武舞爲天下大定之舞淳化二年和懞上言兄峴乾德中約唐志故事請改殿庭二舞之名舞有六變之象毎變各有樂章歌詠太祖功業今覩來歳正會之儀登歌五瑞之曲已從改制則文武二舞亦當有樂名案周易有化成天下之辭漢書有威加海內之歌望改舊𤣥徳升聞之舞爲化成天下之舞天下大定爲威加海內之舞一變象登臺講武二變象漳泉奉土三變象杭越來朝四變象克殄並汾五變象肅青銀夏六變象兵還振旅每變樂章各一首詔可
　　祥符五年詔𤣥德升聞之舞爲威德升聞
　　大仁之舞嘉祐八年八月學士院請仁宗廟室酌獻所用舞名曰大仁之舞並上樂章詔恭依行之
　　陸佃論〈羽舞干舞籥舞萬舞〉大舞文有羽籥武有干戚所謂左手執籥右手秉翟記曰朱干玉戚冕而舞大武是小舞文有羽以爲儀而已武有干以爲扞而已所謂教國子小舞羽舞干舞是也大舞文曰籥舞蓋武所以毒天下則文所以和天下武曰萬舞蓋文以徳勝武以數勝戰功曰多是也干舞干也羽舞鷺羽也至於籥舞用翟萬舞朱干設錫是之謂大然而大舞文雖用羽籥葢亦有干故書舞干羽於兩階而傳以爲武舞文舞也武雖用戚蓋亦有羽故詩方將萬舞而傳以為以干羽爲萬舞也又春秋考仲子之宮初獻六羽左氏亦云將萬焉公問羽數於衆仲然則以籥舞用干萬舞用羽其制柰何曰萬舞以干載羽羽不勝干籥舞以羽覆乾乾不勝羽詩曰𫎇伐有苑苑討羽也伐中干也秦人𫎇干以羽以討西戎則干或載羽舊矣若夫大夏文武中也故有干戚亦有羽籥故曰夏籥序興又曰朱干玉戚以舞大夏〈陸佃禮象圖〉　傳曰夫舞者所以節八音而行八風也舞之始也發於其所樂之極其用也常在諸樂之後是以周官樂師樂成告備然後詔末瞽臯舞春秋之時季札歴觀樂歌然後及於象武韶夏之舞在詩序則舞蹈後和於詠歌在樂記則動容後於志詠聲也在孟子則舞蹈後於樂之實也以舞者乃樂之成也〈禮書〉
　　舞數按左傳載衆仲之辭謂節八音而行八風者古之所謂舞也天子用八諸侯用六大夫四士二者是言佾之數而不言舞之佾也杜元凱釋傳之義謂自八而下等而降之不殺其舞佾之數而殺其佾中之人且八音克諧然後樂成八人比列然後音節必如元凱之義則士之所舞凡四人焉其何以應八音之節哉善乎江左傅崇引服䖍之議曰天子八八諸侯六八大夫四八士二八其等殺甚眀其文義甚當春秋之時鄭伯內晉悼公其樂二八魏降能和諸戎晉侯錫以二八之樂此其證也由是而言則杜預之言非矣〈抜尢策〉
　　舞衣書曰𦙍之舞衣孔安國曰𦙍國所爲舞者之衣皆中法然古者舞大夏則皮弁素積舞大武則冕服其他無所經見特漢舞者之衣法五方謂之五行之舞蓋亦古之遺制歟〈陳禮書〉
　　樂歌類
　　歌呂不韋春秋曰葛天氏之樂三人摻牛尾投足以歌八闋〈一曰戴氏二曰元鳥三曰遂草木四曰奮五投五曰敬天常六曰達帝功七曰依地徳八曰摠萬方〉崔豹古今注云黃帝使岐伯以短簫樂歌建武揚盛德戰士也〈即周禮軍大捷則令凱歌者也〉虞書之九歌君臣之賡歌帝王世紀載舜南風之歌〈南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之慍兮〉夏塗山之女作歌曰𠉀人兮猗實始作爲南音又有五子之歌其後孔甲有破斧之歌周禮春官太師大祭祀帥瞽登歌小師掌教歌瞽矇掌九徳六詩之歌樂師帥學士而歌徹大司樂歌大呂以祀天神歌應鍾以祭地示歌南呂以祀四望歌函鍾以祀山川歌小呂夾鍾以享先眀堂位禘祀周公登歌清廟下管象文王世子天子飬老登歌清廟下管象祭綂大嘗禘升歌清廟下管象康公賜魯也仲尼燕居兩君相見升歌清廟然則祭祀飬老諸侯相見魯之嘗禘皆升歌鄉飲燕禮皆間歌春秋之時諸侯相見必以詩歌而歌不類者不敢當也士大夫間亦各歌詩以相樂至於軍旅之間詩歌不廢　樂記師乙曰愛者宜歌商溫良能㫁者宜歌齊夫歌者直已而陳徳也寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜亷而謙者宜歌風左傳呉季札聘魯請觀周樂使工爲之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣爲之歌邶鄘衞曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衞康叔武公之德如是是其衞風乎爲之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎爲之歌鄭曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎爲之歌齊曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也爲之歌𡺳曰美哉蕩蕩乎樂而不淫其周公之東乎為之歌秦〈此乃未刪已前詩與今次第不同孔子刪詩大段移易〉曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎爲之歌魏曰美哉渢渢乎大而婉險而易行以德輔此則眀主也爲之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之逺也非令德之後誰能若是爲之歌陳曰國無主其能久乎自鄶以下無譏焉爲之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺民焉爲之歌大雅曰廣哉熈熈乎曲而有直體其文王之德乎爲之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪逺而不攜遷而不淫復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費取而不貪處而不底行而不流五聲和八風平節有度守有序盛徳之所同也　大司樂祀天神祭地示則有歌〈歌應鍾祭地示〉而致天神地示則無歌小師大祭祀大享登歌而小祭祀小樂事則不登歌何也致天神地示無歌猶大神之不祼也小祭祀小樂事則不登歌猶小祭祀不興舞也
　　漢興髙祖過沛作大風歌令兒童百二十人習而歌之其後令沛得以四時歌享宗廟　漢高祖自蜀伐楚以板楯蠻為前鋒其人勇而好鬭喜爲歌舞髙祖聽之曰此武王伐紂之歌也命之習之後世有巴渝之音蓋自此始
　　武帝立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都尉舉司馬相如作郊祀歌十九章十九章之名不能盡載然或以馬生渥窪而作歌或以得宛馬而作歌或以得汾鼎而作歌或以芝草生甘泉而作歌或以獲赤鴈白麟而又皆作歌史記載帝初作宛馬歌汲黯進諫陛下得馬詩以爲歌協於宗廟先帝百姓豈能知其音邪上黙然不悅公孫𢎞曰黯誹謗聖制當族又正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人倶歌春歌青陽夏歌朱眀秋歌西皥冬歌𤣥㝠漢郊廟詩歌下協於鍾律皆以鄭聲施於朝廷〈西漢志史記書〉東都永平中以禮讖及月令有五郊迎氣服色因兆五郊皆有歌〈東郊歌青陽南郊歌朱明西郊歌西皥北郊歌𤣥𡨋車旗服色皆從其方之色漢眀帝為太子樂人作歌詩四章以贊其德一曰日重光二曰月重輪三曰星重暉四曰海重潤見崔豹古今注〉唐貞觀十四年景雲見河水清張文收採古朱鴈天馬之義制景雲河清歌顯慶中呂才以御製雪詩為白雪歌
　　宋建隆中竇儼撰祭天地宗廟登歌之辭乾德中和峴請撰神龜甘露紫芝嘉禾玉兎五瑞曲每朝登歌首奏之後峴又作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌羣書考索卷五十一



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十二　　　宋　章如愚　撰樂門
　　律類
　　十二律先王通於倫理以候氣之管為樂聲之均吹建子之律以子為黃鍾丑為大呂寅為太簇卯為夾鍾辰為姑洗巳為中呂午為㽔賔未為林鍾申為夷則酉為南呂戍為無射亥為應鍾陽管有六為律者謂黃鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射此六者為陽月之管謂之律律者法也言陽氣施生各有其法又律者帥也所以帥導陽氣使之通逹隂管有六為呂者謂大呂應鍾南呂林鍾中呂夾鍾此六者隂月之管謂之呂變隂陽之聲故為十二調謂各文之以五聲播之以八音乃成為樂故有十二懸之樂焉周禮春官太師掌六律六呂以合隂陽之聲陽聲黃鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射隂聲大呂應鍾南呂林鍾中呂夾鍾皆文以五聲宮商角徴羽〈播之以八音金石絲竹匏土革木謂之八音以合隂陽之聲者隂陽各有合也黃鍾子之氣十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣十二月建焉而辰在𤣥枵太簇寅之氣正月建焉而辰在諏訾應鍾亥之氣十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣八月建焉而辰在夀星㽔賔午之氣五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣七月建焉而辰在鶉尾中呂巳之氣四月建焉而辰在實沈無射戍之氣九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏然是其合也其相生則以隂陽六體為之黃鍾初九下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之九二太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生㽔賔之九四㽔賓又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生中呂之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而呂生子者也黃鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五上六下乃一終矣文　者以調五聲使之相次如錦綉之有文章也播者揚也揚之以八音乃可得而觀矣〉凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量〈數度度廣長也齊量侈弇之所容也〉凡和樂亦如之〈和樂謂周故器〉
　　五聲十二律還相為宮伏羲氏作易紀隂陽之初以為律法建冬日至之聲以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮㽔賔為變徴此聲之元五聲之正也故各統一日其餘以運行當日者各自為宮而商徴以類從焉漢書雲黃帝使伶倫自大夏之西至崑崙之隂取竹生於嶰谷其竅厚薄均者斷兩節之間而為黃鍾之管因制十二管吹以聴鳯鳴而定律呂之音用生六律六呂之制以候氣之應而立宮商之聲以應五聲之調鳯有雄雌鳴亦不等故吹陽律以候於鳯吹隂律以擬於凰故能葉和中聲候氣不爽清濁相符倫理無失五聲六律旋相為宮其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為十二律旋相為宮若黃鍾之均若大呂之均太簇之均夾鍾之均姑洗之均中呂之均㽔賔之均林鍾之均夷則之均南呂之均無射之均應鍾之均此謂迭為宮商角徴羽也若黃鍾之律自為其宮大呂之律自為其宮太簇之律自為其宮夾鍾之律自為其宮中呂之律自為其宮㽔賔之律自為其宮林鍾之律自為其宮夷則之律自為其宮南呂之律自為其宮無射之律自為其宮應鍾之律自為其宮所謂五聲六律十二管旋相為宮者也
　　五聲十二律相生法古之神瞽考律均聲必先立黃鍾之均黃鍾之管以九寸為法故用九自乗為管絃之數管數多者則下生其數少者則上生相生增減之數皆不出於三又生取之數不出於八宮從黃鍾而起下生得八為林鍾上生太簇亦復依八而取為商其增減之法以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生徴徴生商商生羽羽生角此五聲大小之次也是黃鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也其十二律相生之法皆以黃鍾為始下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃得一終黃鍾下生林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生㽔賔㽔賔上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中呂此謂十二律長短相生一終於中呂之法又制十二鍾准為十二律之正聲也鳬氏為鍾以律計自倍半半者准半正聲之半以為十二子律制為十二子聲此正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義雲半以十二正律為十子聲之鍾二義雲從於中宮之管寸數以三分益一上生黃鍾以所得管之寸數然半之以為子聲之鍾其為半正聲之法者以黃鍾之管正聲九寸為均子聲則四寸半黃鍾下生林鍾之子聲林鍾上生太簇之子聲太簇下生南呂之子聲南呂上生姑洗之子聲姑洗下生應鍾之子聲應鍾上生㽔賔之子聲㽔賔上生大呂之子聲大呂下生夷則之子聲夷則上生夾鍾之子聲夾鍾下生無射之子聲無射上生中呂之子聲此半正聲法其半相生之法者以正中呂之管長六寸中呂上生黃鍾黃鍾下生林鍾三分去一還以下生所得林鍾之管寸數半之以為林鍾子聲之管以次而為上下相生終於中呂皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有二十四以為二十四鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則通用正聲為五音正管短者為均之時則通用子聲為五音亦皆三分益一減一之次還以宮商角徴羽之聲得調也
　　歴代製造漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歴元帝時郎中京房知五音六十律之數上使韋𤣥成等試問房於樂府房對受學於故小黃令焦延壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去㓕上下相生終於南事六十畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四卦也魏武帝時杜䕫精識音韻為雅樂郎中令鑄銅工柴玉巧有意思形噐之中多所造作亦為時人見知䕫令玉鑄鍾其聲均清濁多不如法數毀改作王甚厭之謂䕫清濁任意更相訴白於魏武魏武取所鑄鍾雜錯更試然後知䕫為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鍾髙堂崇諌曰夫禮樂者為治之大本也故簫韶九成鳯凰來儀雷鼓六變天神以降是以政平刑措和之至也新春發響商辛以隕大鍾既鑄周景以死存亡之機恆由此作君舉必書古之道也作而不法何以示後帝稱善焉晉張華荀朂校魏杜䕫所造鍾律其聲樂多不諧合乃出御府古今銅竹律二十五銅尺銅斛七具校減新尺短䕫尺四分因造十有二笛笛具五音以應京房之術笛體之音加各用㽔賔林鍾之角短則又倍之二笛八律而後成去四分之一而以本宮管上行度之則宮定也因宮穴以本宮徴管上行度之則徴定也各以其律展轉相因隨宂踈宻所宜置之或半之或四之以調律呂正雅樂正㑹殿庭作之自謂宮商克諧然論者謂朂為暗觧時阮咸善逹八音論者謂之神觧咸常心譏朂新律聲髙以為髙近哀思不合中和每公㑹作樂朂自以為逺不及咸常意咸謂之不調以為異已乃出咸為始平相後有田夫耕於野得周玉尺朂以校已所理鍾石絲竹皆短校一米於此伏咸之妙復徴咸歸梁武帝天監元年下詔慱採古樂竟無所得帝既素善音律詳悉舊事遂自製立四噐名之為通通受聲廣九寸宣長九尺臨岳髙寸二分每通施三絃一曰𤣥英通應鍾絃用百四十二絲長四尺七寸四分差強黃鍾絃用二百七十絲長九尺大呂絃用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太簇絃用二百四十絲長八尺夾鍾絃用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗絃用百四十二絲長七尺二寸一分強三曰朱明通中呂絃用百九十絲長六尺六寸六分弱㽔賔絃用百八十九絲長六尺三寸二分強林鍾絃用百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則絃用百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂絃用百六十絲長五尺三寸三分大強無射絃用百二十九絲長四尺九寸九分強因以通聲轉推用氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黃鍾笛長三尺八寸大呂笛長三尺六寸太簇笛長三尺四寸夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中呂笛長二尺九寸㽔賔笛長二尺八寸林鍾笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南呂笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鍾笛長二尺三寸用笛以冩通聲較古夾鍾玉律並周代古鍾並皆不差於是被以八音施以七聲莫不和韻陳山陽太守毛爽習京房候氣術陳亡祖孝孫學之於爽周嵗之日日異於律冬至之日以黃鍾為宮林鍾為徴太簇為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮㽔賔為變徴隨月異宮匝嵗而復　後魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏頗聞樂事請依前漢京房立准以調八音有司問仲儒言前被符問京房準定六十律之後雖有噐存曉之者尠至後漢嘉平末張光等猶不能定絃之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而雲能曉答曰仲儒在江左之日頗愛琴又常覽司馬彪所撰續漢書見京房准術成數昭然而張光等不能定仲儒不量庸昧竊有意焉遂竭愚思鏡研甚乆雖未能測其機妙至於聲韻頗有所得度量衡歴自出黃鍾雖造管察氣經史備存但氣有盈虗黍有巨細差之毫釐失之千里自非管應時候聲驗吉㐫則是非之源諒亦難定此則非仲儒淺識所敢聞之至於准者本於代律取其分數調校樂噐則宮商易辨若尺寸小長則六十宮商相與微濁若分數如短則六十徴羽類皆小清至於清濁相宣諧㑹歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧㑹亦湏有方若閑准意則辨五聲清濁之韻若善琴術則知五調調首之體參此二途以均樂噐則自然應和不相奪倫如不練此必至乖謬按後漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應鍾始復黃鍾作樂噐隨月律是謂十二之律必須次第為宮而商角徴羽以類從之尋調聲之體宮商宜濁徴羽用清若依公孫崇止以十二律聲而雲還相為宮清濁悉足非唯未練五調調噐之法至於五聲次第自是不足何者黃鍾為聲氣之元其管最長故以黃鍾為宮太簇為商林鍾為徴則其任相順若均之八音猶湏錯揉衆聲配成其美若以應鍾為宮大呂為商㽔賔為徴則徴濁而宮清雖有其韻不成音曲若以夷則十二律中唯得取中呂為徴其商角羽並無其韻若以中呂為宮則十二律內全無所取何者中呂為十二之窮變律之謂依京房書中呂為宮乃以去滅為商執始為徴然後方韻而崇乃以中呂為宮猶用林鍾為商黃鍾為徴何由可諧仲儒以為調和樂噐文餙五聲非准不妙若如嚴嵩父子心賞清濁是則為難若依案見尺作準調絃緩急清濁可以意推耳但音聲精微史傳簡畧舊誌唯雲准形如瑟十三絃隱間九尺以應黃鍾九寸調中一絃令與黃鍾相得按畫以求其聲遂不辨准湏柱以辨柱有髙下絃有麄細餘十二絃復應若為致令覺者迎前拱手又按房准九尺之內若十七萬七千一百四十七分一尺之內為萬九千六百八十三分又復十之是為於准一寸之內亦為萬九千六百八十三分然則於准一分之內乘為二千分又為小分以辨強弱中間至促雖離朱之明猶不能窮而分之雖然仲儒私曽考驗但前卻中柱使入常准尺分之內相生之韻已自應合然分數既微噐宜精妙其准平靣直須如停水其中絃一柱高下須與二頭臨岳一等移柱上下之時不使離絃不得舉絃又中絃麄細須與琴宮相類中絃須施軫如琴以軫調聲令與黃鍾一管相合中絃下依數出六十律清濁之節其餘十二絃須施柱如箏又凡絃皆須素張使臨時不動即於中絃按畫一周之聲度著十二絃上然後依相生之法以次運行取十二律之商徴既定又依琴五調調聲法以均樂噐其調以宮為主清調商為主平調以角為主然後錯採衆聲以文飾之如錦綉自上代以來消息調准之方並史文所畧出仲儒愚思若事有乖此聲則不和平仲儒尋之分數精微如彼定絃急緩艱難若此而張光等視掌上不知藏中有準既未識其噐又安能施絃也且燧人不師資而習火延壽不束脩以變律故云知之者欲教而無從心逹者體之而無師茍有毫釐所得皆闗心抱豈必要經師授然後尋竒哉但仲儒自省庸淺才非贍足正可粗識音韻纔言其理致耳時尚書蕭寳寅又奏金石律呂制度調均自古以來尠或通曉仲儒雖粗述而學不師授雲出己心又言舊器不任必須更造然後克諧上違用舊之旨輕欲製造臣竊思量不合依許詔曰禮樂之事蓋非常人能明可如所奏　北齊神武霸府由曹叅軍信都芳世號知音能以管候氣仰觀雲色常與人對語則指天曰孟春之氣至矣人徃驗管而飛灰已應每月所候言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若合符契焉　隋文帝開皇二年詔求知音之士叅定音樂沛國公鄭譯雲考尋樂府鍾石律呂皆有宮商角徴羽變宮變徴之名七聲之內三聲乖應每常求訪終莫能通初周武帝時有龜茲人曰蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之答雲父在西域稱為知音代相傳習調有七種以其七調勘校七聲㝠若合符一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰鶚識華言長聲即南呂聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華言應聲即徴聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰侯利建華言斛牛聲即變宮聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五且之名且作七調以華言譯之且者則謂之均也其聲亦應黃鍾太簇南呂姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵琶絃柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應十二律律有七音音立一調故成七調十二律合八十四旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂所奏林鍾之宮應用林鍾為宮乃用黃鍾為宮應用南呂為商乃用太簇為商應用應鍾為角乃取姑洗為角故林鍾一宮七聲三聲並戾其十一宮七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲請之應聲譯因作書二十餘篇明其㫖趣至是譯以其書宣示朝廷並立議正之有萬寳常者妙逹鍾律徧觧六音常與人方食論及聲調時無樂器因取前食器及雜物以箸扣之品其髙下宮商畢偹合於絲竹文帝後召見問鄭譯所定音樂可否對曰此亡國之音豈陛下之所冝聞遂極言樂聲哀怨滛放非雅正之音請以水尺為律以調樂器上遂從之遂造諸樂器其聲率下於譯調二律並撰六樂譜十四卷論八音旋相為宮之法改絲移柱之變為八十四調百四十四律變化終於十八聲時人以周禮有旋宮之義自漢魏以來知音者皆不能通見寳常時創其事皆哂之至是試令為之應手成曲無所凝滯見者莫不嗟嘆於是損益樂器不可勝紀其聲雅淡不為時所好太常善聲者多排毀之又太子洗馬蘇䕫駁譯曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載五音其中並皆有五不言變宮變徴又左氏所云七音六律以奉五聲准此而言每宮應立五調不聞更加變宮變徴二調為七調七調之作所出未詳譯答曰周有七音之律漢書律歴志天地人及四時謂之七始黃鍾為天始林鍾為地始太簇為人始是為三始姑洗為春㽔賔為夏南呂為秋應鍾為冬是為四時四時三始是以為七令若不以二變為調曲則是冬夏告闕四時不備是故每宮湏立一調於是衆從譯議譯又與䕫俱雲按今樂府黃鍾乃以林鍾為調首失君臣之義清樂黃鍾宮以小宮變徴互為相生之道令請推黃鍾宮為調首清樂去小宮還用㽔賔為變徴衆皆從之䕫又與譯議欲累黍立分正定律呂時以音律久不通譯䕫等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學問推為儒首帝素不悅學不知樂妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壊其事乃立議非十二律旋相為宮曰經文雖道旋相為宮恐是直言其理亦不過隨月用調是以古來不取若休艱元及司馬彪須用六十律方得和韻今唯取黃鍾之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神可以合萬舞矣而又非其七調之義曰近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多雲三調之聲其來乆矣請存三調而已時牛𢎞揔知樂事不能精䆒音律寳常又修洛陽舊典言㓜學音律師於祖孝徴知其上代修調古樂周之壁翣殷之崇牙懸八用七盡依周禮備矣所謂正聲又近前漢之樂不可廢也是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂成善惡易見乃請張樂試之遂先說曰黃鍾者以象人君之徳及奏黃鍾之詞帝曰洋洋和雅甚與我㑹妥因陳用黃鍾一宮不假餘律帝大恱班賜妥等修樂者自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子先子普明等以候節氣依古於三重宻屋之內以木為按十有二具每取律呂之管隨十二辰置於按上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至與律冥符則灰飛衝素散出於外而氣應有旦晩灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許者帝異之問牛𢎞𢎞對曰灰飛半出為和氣灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴帝駮之曰臣縱君暴其政不平非月別而有異也今十二月律於一歲內應不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能對初萬寳常聽太常所奏樂然而泣人問其故對曰樂滛厲而哀天下不乆相殺當時四海全盛聞其言皆謂不然大業末其言卒驗而寳常貧困無人贍遺饑餒將死取其所著書焚之曰何用此為見者於火中採得數卷見行於世開皇初有盧賁蕭吉並撰著樂書皆為當時所用至於天機去寳常逺矣又有安馬駒曹妙逹王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲而寳常所為皆歸於雅正雖公議不服然皆謂以為神煬帝時幸江都有樂人王令言妙逹音律令言之子常從於戶外彈胡琵琶作翻安公子曲令言時臥室中聞之大驚蹶然而起變色急呼其子曰此曲興自早晩對曰頃來有之令言歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不返此曲宮聲徃而不返宮君也吾所以知之帝竟被弒於江都　大唐髙祖受禪軍國多務未遑改剏樂府尚用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫者正雅樂至貞觀二年六月樂成奏之初孝孫以梁陳舊業雜用呉楚之音周齊舊樂多渉胡戎之伎於是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂以十二律各順其月旋相為宮按禮記雲大樂與天地同和治世之音安以樂其政和故製十二和之樂合三十二曲八十有四調祭圎丘以黃鍾為宮祭方澤以林鍾為宮宗廟以太簇為宮五郊朝賀享宴則隨月用律為宮凡祭天神奏元和之樂地祗奏順和宗廟奏永和天地宗廟登歌俱奏肅和皇帝臨軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏正和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮㑹登歌奏昭和郊廟爼入奏雍和皇帝祭享酌酒讀祝文及飲福酒受胙奏壽和五郊迎氣各以月律而奏其音又郊廟祭享奏化康凱安之舞貞觀初張文收善音律常覽蕭吉樂譜以為未甚詳悉乃取歴代㳂革截竹為十二律吹之備盡旋宮之義太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫叅定雅樂太樂有古鍾十二近代唯用其七餘有五鍾俗號啞鍾莫能通者文收吹律調之聲皆響徹時人咸服其妙尋授葉律郎及孝孫卒文收復採三禮更加釐革依周禮祭昊天上帝以圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽奏元和之舞若封㤗山同用此樂祭地祗方丘以凾鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽奏順和之舞禪梁父同用此樂禘祫宗廟以黃鍾為宮大呂為角太簇為徴應鍾為羽奏永和之舞五郊日月星辰及類上帝黃鍾為宮奏元和之曲大蜡大報以黃鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射等調奏元和順和永和之舞明堂雩以黃鍾為宮奏元和之曲神州社稷籍田冝以太簇為宮雨師以姑洗為宮山川以㽔賔為宮並奏順和之曲臨軒出入奏舒和之樂並以姑洗為宮享先妣以夷則為宮奏永和之曲大享讌㑹奏姑洗㽔賔二調皇帝食畢以月律為宮並奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之曲臨軒出入奏舒和之樂皇帝大射奏騶虞之曲並以姑洗為宮皇太子奏狸首之曲皇太子軒懸以姑洗為宮奏永和之曲凡奏黃鍾歌大呂奏太簇歌應鍾奏姑洗歌南呂奏㽔賔歌林鍾奏夷則歌中呂奏無射歌夾鍾凡黃鍾蕤賔為宮其樂九變大呂林鍾為宮其樂八變太簇夷則為宮其樂七變夾鍾南呂為宮其樂六變姑洗無射為宮其樂五變中呂應鍾為宮其樂四變天子十二終上公九終侯伯七終子男五卿六大夫四士三然後樂敎大備前上元三年十一月勑新造上元之舞先令大祠享皆陳設自今已後貟丘方澤太廟祀享然後用此舞餘祭並停乾元元年三月肅宗以太常舊鍾磬自隋以來所𫝊五聲或有差錯謂太常少卿於休烈曰古者聖人作樂以應天地之和以合隂陽之序和則人不夭札物不疵癘且金石絲竹樂之器也比親享郊廟每聽樂聲或宮商不倫或鍾磬失度可盡將鍾磬來朕當於內定太常進入上集樂工考試數日審知差錯然後令再造及磨刻二十五日一部先畢召太常樂工上臨三殿親觀考擊皆合五音送太常又於內造樂章三十一章送太常郊廟歌之











　　羣書考索卷五十二
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十三　　　宋　章如愚　撰律歴門
　　律呂類
　　昔者黃帝吹九寸之管得黃鍾正聲半之為清聲倍之為緩聲三分損益之以生十二律十二律還相為宮以應十二月之律此律之正也至於周禮九變之樂宮商徴羽之法考之七始之次序乃雜然而不同也周禮之變為人思而作人以情相合大呂太簇應鍾律之相合者也將以致人思則安得以相生之正體而必其同歟音律之用自是而變益不窮掌者於是求為法以通之京房之六十律通十二律之法也房受學於焦延壽既以律呂之本衍而相生始於黃鍾極於中呂然後又立執始去滅南事之名以畢之其為術亦精矣五音之敘宮商必濁徴羽必清正也然律呂之用或相配而成或相反而生其清濁豈得獨有定體耶黃鍾之宮在十始之次則太簇為商而濁在九變之敘則太簇為徴而清可疑也五音之宮商角為正徴羽為變固也然五聲之作其配則金木水火土其象則君臣民事物臣與民不可變變者君與事而已是故有變宮變徴而無變商角羽何分之瀆哉若所謂積黍為律之制此又古人定律之法後世學者紛紛於短長廣狹之辨而不一也古者因一桴二米之黍以起數由一黍之多積而至於律度量衡皆以黍而定後世之黍未必皆與古同學者之法不生於自悟之心而責諸不同之黍其惑亦冝矣要之公孫崇之以長累寸即李照之以橫累寸也李照之以橫累尺即劉芳之以廣積分即胡瑗之以橫累尺也差之毫釐繆以千里安得以不求法於心以斷之哉〈陸唐老䇿〉　律定於尺樂主於音音生於律律定於尺尺成於黍黍既不具尺亦不定尺無所凖律亦自差古者神瞽考中聲而量之以律所以立均出度也司馬遷黃鍾之律八寸七分之一太簇七寸七分之二林鍾五寸七分之四應鍾四寸二分之三班固司馬彪說黃鍾長九寸聲最濁太簇長八寸林鍾長六寸應鍾長四寸七分四釐強聲最清蔡邕鄭𤣥杜䕫荀朂䓁所論尺有損益而黃鍾之宮要以九寸為定始荀朂當武帝泰始中校大樂八音不和知漢到魏尺長於古四分有餘乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也後汲冢得古周時玉律及鍾磬與新律闇同於時郡國或得漢時故鍾吹朂律以命之其聲皆應時人稱其精宻〈徐古編〉　樂有所謂本中聲者樂之本亦有所謂末器者樂之末也秉本以正末若挈裘振領之易也就末以齊本猶治絲而棼之也先王之作樂豈徒事其干戚羽毛鍾磬管籥綴兆疾徐以為世俗觀美哉探天地之至賾求隂陽之妙義得所謂中聲者黃鍾之宮也子曰黃鍾以生之中正以平之禮曰量聲中黃鍾之宮月令曰律中黃鍾之宮則黃鍾信乎其為樂本也黃鍾以一生三以三而生九九而九之終於八十一其管所以九寸而餘律自此生也雄之作太𤣥也以一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家而其音之辭則曰陽氣潛萌於黃鍾之宮信乎無不在其中是則𤣥之文高極蒼天深入黃泉大也包畛纎也企戚良由求黃鍾之法而創為方州部家也夫得黃鍾之法猶足以草𤣥又況以是而製作烏不足以考中聲哉黃帝之雲門顓帝之五莖而帝嚳之六英堯之咸池舜之簫韶禹之大夏湯之大濩武之大武成王之大酌樂名雖異其中聲之和未始不本於黃鍾也是以奏之圜丘則神明降用之方澤則地祗昇搏拊球石則百獸率舞樂終九成則瑞禽來翔此徳音之音雅樂之情也三代而下號為博識之士相與論譔定次多矣由漢已來則有京房六十律由唐以來則有祖孝孫之八十四調因而轉相祖述又從而損益高下之其間祖意決著眉睫之論無所考者類皆棄經任傳徒紛紜為此贅疣也彼烏知所謂中聲哉古語有曰黃鍾委棄瓦釡雷鳴吾知殆為此曹設也夫欲樂之聲清不太輕濁不太重髙不至於下不至於抑大不過宮細不過羽當以黃鍾之中聲求之也〈三山疑難要折〉　　前漢志律以統氣類物呂以旅陽宣氣周景王時鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也紀之以三平之以六成於十二一曰黃鍾所以宣飬六氣九徳也二曰太簇所以金奏賛陽出滯也三曰姑洗所以羞潔百物考神納賔也四曰㽔賓所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則示平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之無間以沉伏而黜散越也元間大呂助宣物也二間夾鍾出四隙之細也三間中呂宣中氣也四間林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也五間南呂賛陽秀也六間應鍾均利器用俾應復也皆所以述時氣效節物也五音尊卑清濁月令孟春其音角注云角數六十四屬木者以其清濁中民象也正義曰凡數多者濁數少者清今宮數八十一商數七十二徴數五十四羽數四十八角數六十四少於宮商多於徴羽故云清濁中既尊者為濁卑者為清民則卑於君臣尊於事物亦是尊卑之中故云民之象也案樂記及律歴志雲宮為君商為臣角為民徴為事羽為物羽屬北方其數少所以黃鍾在子其數多者冬時凝寒之氣在於地土水又清輕羽既稟寒氣又象水聲故其數少冬至陽氣伏於地下溫積土中黃鍾含藏陽氣又象土聲故其數多各自為義不相須也凡聲尊卑取象五行者宮主土土聲濁其數多故主君商主金金聲稍重其數稍多故為臣角主木木聲清濁中其數多少中故為民徴主火火聲稍輕其數少故為事事謂人之所營事務也羽主水水聲極輕其數最少故為物也物謂人之所用財物也月令季夏之末雲中央土其音宮正義雲案律歴志五聲始於宮陽數極於九九九相乘故數八十一以五聲中最尊故云君之象春三月其音皆角夏三月其音皆徴秋三月其音皆商冬三月其音皆羽
　　八音本五聲說心感於內情形於外而單出者樂之聲也曲折成萬交錯成文而雜出者樂之音也樂發聲則中之為宮章之為商觸之為角徴之為徴宇之為羽此五聲原於五行也五方於器則金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以賛之革木以節之此八音所以逐八風也大司樂曰凡樂皆文之以五聲播之以八音𫝊曰五聲和八音諧而樂成此五聲八音而成之者也然五聲者八音所從出也故金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚徴而無清濁之常革木一聲而無清濁之變其說以謂律呂和五聲施之八音合以成樂也是則知音必自聲始故曰不知音者不可與言聲不知聲者不可言樂案書曰聲依永律和聲繼之以八音克諧無相奪倫則音本於聲者明矣〈三山要㑹〉
　　律呂相生京房易雲十二律得位者生五子失位者生三子不失不得生四子五律得位各生五子謂黃鍾太簇姑洗林鍾南呂也五五二十五並五凡三十也失位者生三子亦五半謂大呂夾鍾中呂夷則無射三五十五並本五凡二十二十就三十合成五十也不得不失者生四子謂㽔賔黃鍾也二四為八並本二為十也十就五十合為六十也言其得位者謂以陽居陽以隂居隂失位者謂以陽居隂以隂居陽不失不得者處隂陽交際之間也又黃鍾太簇等七律各統一月自為宮其餘五十三律隨所生月六七等為其月之宮則周一期月數如京房所述然其所生者則黃鍾生色育執始大呂生分否陵隂之類是也其上三分益一下生三分去一皆漢書律歴志雲〈禮記正義〉　續通典雲漢書所載律呂相生皆一上一下起黃鍾九寸為首展轉生之終於仲呂得十二律所云下生者謂長管生短管也所謂上生者謂短管生長管也皆云三分其管而損益之應下生者損其一分應上生者益其一分各得其所生之管長短之數是則損長為短益短為長也假如黃鍾九寸之管分作三分每分合有三寸計九寸除其三分自然合成六寸即得六月林鍾之管謂之下生也如以林鍾六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之數加於六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管謂之上生也盡十二管其例一同陽下生隂隂上生陽然則准黃鍾林鍾太簇三管各得全寸之分餘外九管則有㣲分之數中三分損益自然之所致也據漢志又司馬遷等本法皆三分十月應鍾益一上生五月㽔賔損一下生十二月大呂若用此法則大呂之管惟長四寸有竒此是漢志一上一下之法而京房等遂從五月㽔賔又重上生十二月大呂縁此大呂夾鍾仲呂三管各於漢志本數之上三分益一以為生於是六呂之管添長八寸有竒夾鍾之管添長七寸有竒仲呂之管添長六寸有竒餘之九律並依漢志不改所以㽔賔本合下生大呂而遂改為上生因與應鍾重生上也縁大呂一管改作上生所以自大呂以下相生咸易漢志上下之號故大呂本合上生夷則而遂改為下生也夷則本合下生夾鍾而遂改為上生也夾鍾本合上生無射遂改而為下生也無射本合下生仲呂而遂改作上生也案晉書律歴志雲五音之體務在和聲益則加倍損則減半其於本音常為無爽然則言上生下生者相生之道也言重上生者吹候之用也於㽔賔重一生者通為用之數故言律者因焉非相生之正謹案晉書此說猶未盡其義何者既雲其於本音常為無爽何更雲非相生之正耶案所以㽔賔重上生大呂者亦不獨在取聲和以及吹候之用也其本意蓋取排管餘殺欲使一例均同耳律呂乘之數禮運曰五聲六律十二管還相為宮也鄭𤣥注云宮數八十一黃鍾長九寸九九八十一也三分宮之一生徴徴數五十四林鍾長六寸六九五十四也三分徴益一生商商數七十二太簇長八寸八九七十二也三分商益一生羽羽數四十八南呂長五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一為四十八也三分羽益一生角角數六十四姑洗長七寸九分寸之一七九六十三又九分寸之一為六十四也三分角去一生變宮三分變宮益一生變徴自此以後則隨月而變所謂還相為宮〈三塲指南〉
　　聲律生於日辰子雲曰聲生於日律生於辰取法於五行十二辰之義也聲生於日日有五故聲亦有五日謂甲己為角乙庚為商丙辛為徴丁壬為羽戊癸為宮是五行合為五日五音之聲生於日也律生於辰者十二律出於十二辰子為黃鍾之類是也
　　律呂𫝊後之說唐禮樂志雲聲無形而樂有器古之作樂者知夫器之必有弊而聲不可以言𫝊益懼器失而聲遂亡也乃多為聲以著之故始求聲者以律而造律者以黍自一黍之廣積而為分寸一黍之多積而為龠合一黍之重積而為銖兩此造律之本也故為之長短之法而著之於度為之多少之法而著之於量為之輕重之法而著之於權衡是三物者亦必有時而弊而又摠其法而著之於數使其分寸龠合銖兩皆起於黃鍾然後律度量衡相用為表裏使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸而皆亡則推其法數而制之用其長短多少輕重以相參攷四者既同而聲必至聲至而後樂可作矣夫物用於有形而必弊聲藏於無形而不竭以有數之法求無形之聲其法具存無作則已茍有作者雖去聖人於千萬嵗後無不得焉此古之君子知物之終始而憂世之慮深其多為之法而丁寧纎悉可謂至矣三代既亡禮樂失其本至其聲器有司之守亦以散亡自漢以來歴代莫不有樂作者各因其所學雖清濁髙下時有不同然不能出於法數至其所以用於郊廟朝廷以接人神之歡其金石之響歌舞之容則各因其功業治亂之所起而本其風俗之所由黃鍾之宮月令中央土律中黃鍾之宮正義雲黃鍾之宮於諸宮為長季夏土王其聲最重謂土之聲氣應此黃鍾之宮聲非黃鍾一聲也黃鍾候氣之管本位在子此是黃鍾宮聲與中央土聲相應但土無候氣之法取黃鍾之宮聲以應土耳非候氣也故賀瑒雲黃鍾是十一月管何縁復應此月正以土義居中故虗設律於其月實不用候氣也是以此項注云季夏氣到則黃鍾之宮應直言律中黃鍾之宮不言律應者明謂中央土聲與黃鍾為宮音相應非為氣應也蔡氏及熊氏以為黃鍾之宮謂黃鍾少宮半黃鍾九寸之數管長四寸五分六月用為候氣案六月林鍾之律長六寸七月夷則長五寸三分有餘何以四寸五分之律於六月候之乎又土聲最濁何以與黃鍾半聲相應乎其說非也〈不雲黃鍾律最長而雲黃鍾之宮最長者惟黃鍾宮聲於諸律最長故云黃鍾之宮也〉禮記正義曰國語雲黃鍾所以宣飬六氣九徳案彼注十一月建子陽氣在中六氣隂陽風雨晦明九徳金木水火土榖正徳利用厚生作事宣徧黃鍾象氣伏地物始萌所以徧飬六氣九功之徳若施於人六情正徳天徳利用地徳厚生人徳也
　　變宮變徴說夫五音相生而獨宮徴有變聲何也宮為君商為臣角為民徴為事羽為物君也者法制號令之所自出也宮故生徴法度號令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶務則萬物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常職民有常業物有常形不可以遷遷則失其常矣商羽角三聲此其所以無變也君摠萬務不可執以一方事通萬務不可滯於一隅故宮徴二聲必有變也
　　鍾律月令注曰律候氣之管以銅為之律中者中猶應也孟春氣到則太簇之律應應謂吹灰也正義雲角是春時之音律審正月之氣音由氣成以其音氣相須故角律同處其太簇夾鍾六律六呂等皆是候氣管名又計太簇管數倍而更半鑄之為鐘名曰太簇之鍾元生於太簇之律是律在於前鍾生於後故律歴志雲黃帝制十二筩以聽鳯凰之鳴其雄鳴則為六律雌鳴為六呂是律生在前蔡氏以為太簇鍾名先有其鍾後有其律非也陽管為律隂管為呂又隂律利同言與陽同也摠而言之隂陽皆稱律故十有二月皆稱律中也律管案司農注周禮陽律以竹為管隂律以銅為管鄭康成則以皆用銅為之案律歴志量者龠合升本之黃鍾之龠而五量加之其法皆用銅聲中黃鍾以此凖之故知用銅也司農雲陽律以竹隂律以銅非也律應謂之吹灰者蔡邕雲其法為室三重戶閉塗苴必周宻布緹縵室中以木為案每律各一案內庳外髙從其方位加律其上以葮灰實其端其月氣至則灰飛而管通也熊氏雲謂作十二律管於室中四時位上埋之取蘆莩燒之而實之律管中以羅縠覆之氣到則吹灰動縠矣律空圍九分凡律空圍九分者以黃鍾為諸律之首諸律雖長短有差其圍皆以九分為限孟康雲林鍾長六寸圍六分則圍之大小隨管長短然則分寸之數不可定故鄭氏皆以為圍九分也
　　九數鄭氏注周禮保氏九數雲方田粟米差分少廣商功均輸方程羸不足旁要今有重差夕桀句股也禮記正義雲九數之名書本多誤儒者所觧方田一粟米二差分三少廣四商功五均輸六方程七羸不足八旁要九今有重差句股者鄭司農指漢時雲今世於九數之內有重差句股二篇其重差即為舊數差分也去舊數旁要而以句股替之為漢之九數即今之九章也馬融干寳等更雲今有夕桀各為一篇未知所出今依鄭司農注周禮之數餘並不取〈禮記正義〉　度量權衡書乃同律度量衡三代式遵斯制秦㓕學之後紛紜莫定漢書曰夫推歴生律制器規圎矩方權重衡平唯䋲嘉量探頥索隠鈎深致逺莫不用焉度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍累紀於一恊於十長於百大於千衍於萬其法在筭術宣於天下小學是則職在太史羲和掌之度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鍾之長以子谷秬黍中者〈子北方北方黒謂黒黍也〉一黍之廣度之九十分黃鍾之長〈黃鍾九寸〉一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黃鍾之龠用度數審其容以子谷秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黃鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石權與物鈞而生衡衡運生規規貟生矩矩方生䋲䋲直生凖凖正則平衡而鈞權矣是謂五則也位於北方太隂為智為水水曰潤下智者謀謀而深故為權北方之義也大小有準輕重有數各應其象五權謹矣度以黍起亦以絲起隋志曰孫子筭法雲蠶所生吐絲為忽十忽為杪十杪為毫十毫為釐十釐為分此皆起度之源
　　斛數秉莒稯秅儀禮聘禮雲十斗曰斛十六斗曰藪〈色縷反〉十藪曰秉〈秉十六斛為江淮之間量名有為藪者今文藪為愈〉二百四十斗〈謂一車之米〉秉有五藪四秉曰莒〈此秉謂刈禾盈手之秉也莒音才竹反者也若今萊易之間刈稲聚把有名為莒毛詩云彼有遺秉又雲此有不歛穧〉十莒曰稯總十稯曰秅䄷四百秉為一䄸〈一車之禾三稯為千二百秉三百莒三十稯也〉
　　王制言古尺周尺玉人職雲圭尺有二寸又雲桓圭九寸是周猶以十寸為尺也王制雲以周尺六尺四寸為步乃是六十四寸則謂周八寸為尺也或言周尺八寸鄭即以古周尺十寸為尺八尺為歩則歩八十寸鄭又以今周尺八寸為尺八尺為歩則今歩皆少於古歩一十六寸以此計之則古之四歩剰出今之一歩古之四十歩為今之五十歩古之八十歩為今之一百歩則合雲古者百畝當今百五十六畝二十五歩古者百里當今百二十五里今王制乃曰古者百畝當今東田百四十六畝三十歩古者百里當今百二十一里六十歩四尺一寸二分與此不相應者蓋六國時變亂法度經文散亂不可用也〈禮記正義〉　周有十寸之尺有八寸之尺家語曰布指知寸布手知尺投壺記曰籌室中五扶堂上七扶公羊𫝊曰膚寸而合鄭氏曰鋪四指曰扶一指按寸何休曰側手為膚按指為寸扶即膚耳然則寸尺之度取諸身也漢律歴志曰一黍之廣為分十分為寸十寸為尺然則寸尺之廣又取諸物也先王製法近取諸身逺取諸物足以考信而無疑焉然後尺寸之度起矣則指尺之與黍尺一也黍有巨細故尺有長短先儒以黍之巨者積而為寸則於膚指不合於是有指黍二尺之辨謂圭璧之屬用指尺冠冕尊彛之屬用黍尺豈其然乎周禮典瑞羨以起度考工記壁羨度尺好三寸以為度壁徑九寸羨而長之從十寸廣八寸同謂之度尺則周之法十寸八寸此皆為尺也考工記於案言十有二寸於鎮圭言尺有二寸此十寸尺之證也說文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺為歩今以周六尺四寸為歩六尺四寸乃八尺亦此八寸尺之證也隋書所載歴代之尺至有一十五種蓋古尺既廢後世長短異同之論遂不一也〈陳禮書〉
　　造歴之時太史公之為律書其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而言漢文帝尤加詳焉既曰陳武請伐朝鮮而文帝以謂願且臨邊設候結和通使由是而天下富庻鷄鳴狗吠煙火萬里可謂和樂者矣又曰文帝之時能不擾亂由是而百姓遂安耆老之人不到市廛遊遨嬉戱如小児狀嗚呼若太史公者可謂知制律之時而逹制律之音者也何則文帝時偃兵息民結和通使而天下安樂則民氣歡洽隂陽恊和而天地之氣亦隨以正茍制律以候之其氣之相應自然知音律之為是其氣之不合自然知音律之為非因天地之正氣以定三代之正律律有不可定者乎古人所謂天地之氣合以生風天地之風氣正而十二律定殆謂是歟
　　後周正律唐製十二和樂合四十曲八十四調又有九功九徳之舞開元中更造三和樂郊廟元㑹冊命大禮則用之自漁陽入㓂樂工散亡樂音不嗣周世宗留意雅樂時王朴竇儼俱號知音顯徳中命朴儼考正八音為一代之樂朴乃以古黒黍之法以審其度造成律呂以定六律六呂旋相為宮之義〈續通典〉
　　宋朝考正音律五代之亂禮樂之制寂然無聞太祖雖在兵革之間注意於禮樂之內故和峴之徒因周人舊樂創為一代之制其為典則有龍安髙安之異其為舞則有文徳武徳之殊用之宗廟而交神人之慶也以至太宗增琴阮之制真宗新隨月之律厥後李照叅考和峴之徒而黃鍾之音或近於太簇峴遂改造而調又髙則是和峴失之於清而李照失之於濁也於是又制神龜紫芝甘露嘉禾玉兎之歌謂之五瑞又假律鑄十二鍾設黃鍾大呂太簇夾鍾以附四清聲之次以奏朝㑹登歌此其所以有雅鄭之異也　皇祐中仁宗祀明堂遂銳意樂律詔訪天下通知音律之士而胡瑗阮逸之徒相繼而起瑗以上黨之黍考正鍾律而鍾之不合於古制者三磬之不合於古制者七莫不按古樂為之仁宗遂造七均十二律造乾安之曲制化俗右文威功睿徳之舞與夫大善大宰大順大慶大定大盛大明之舞相間之郊廟明堂故一代之典鼎新大備蓋由先和民心後正律呂而然也









　　羣書考索卷五十三



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十四　　　宋　章如愚　撰歴數門
　　歴類
　　歴數之起尚矣伏羲晝八卦以象二十四氣炎帝分八節以紀農功皇帝迎日推䇿乃使羲和占日常儀占月車區占星氣大撓造甲子𨽻首作筭數容成綜斯六術考定氣象建五行察微歛起消息正閠餘述而著焉謂之調歴洎於少昊以鳥名官而鳯鳥氏實為歴正𤣥鳥氏司分伯趙氏司至青鳥氏司啓丹鳥氏司閉顓帝則南正重司天北正黎司地建孟春以為元是為歴宗其後三苖亂徳二官咸廢而閏餘乖次孟陬殄滅攝提失方堯復黎育重之後使纂其業〈西漢志〉書曰乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗夏至太康羲和廢職唐一行曰湯作商歴以十一月甲子合朔冬至為上元又曰商歴得庚寅一分周歴得己丑二分武王訪箕子言大法九章而五紀明歴法故自商周咸正歴紀以應天道周衰天子不班朔魯歴不正以閠餘一之嵗為蔀首故春秋襄二十七年十一月乙亥朔日有食之於是辰在申司歴以為在戍史書建亥哀十二年亦以建申流火之月為建亥而恠蟄蟲之不伏也自文公閠月不告朔至此百有餘年莫能正歴數五伯之末史官所紀惟有黃帝顓帝夏商周及魯歴秦兼天下用顓帝厯推五勝而自以為獲水徳乃以十月為正色尚黒〈前漢志　後漢志曰黃帝造厯元起辛邜而顓帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅周用丁巳魯用庚子秦用乙卯漢初因之〉
　　漢興厯凡五變初襲秦正朔以張蒼言用顓帝厯比於六厯䟽闊中最為微近然正朔服色不覩其真而晦朔月見望滿虧多非是蒼𫝊曰蒼為計相善筭厯以髙祖十月始至覇上故因秦時本十月為嵗首推五徳之運以為漢當水徳尚黒如故漢家言厯者本張蒼迨文帝詔公孫臣立土徳時厯制度蒼由此絀著十八篇言隂陽律厯事此漢初用顓帝厯也武帝元豊七年漢興百二嵗公孫卿壺遂司馬遷等言歴紀壊廢宜改正朔上與倪寛等議曰推𫝊序文則今夏之時也其以七年為元年於是遂詔卿遂遷與侍郎尊大典星射姓等議造漢歴乃以前歴上元泰初四千六百一十七嵗至元封七年復得閼逢攝提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星〈即牽牛也〉太嵗在子巳得太嵗初本星度新正姓等奏不能為筭願募治歴者更造宻度各自増減以造太初歴乃選鄧平等及與民間治歴二十餘人唐都洛下閎與焉部分天部而閎運筭轉歴其法以律起歴曰律容一龠積八十一寸則一日之分也故黃鍾紀先氣之謂律律法也莫不取法焉與鄧平所治同於是皆觀新星度日月行更以推筭如閎平法名曰陽歴元朔月生隂歴朔而後月乃生乃詔遷用鄧平所造八十一分律歴罷廢尤䟽逺者十七家復使淳于陵渠覆太初歴晦朔望皆最宻日月如合璧五星如連珠遂用鄧平歴後二十七年元鳳三年也張壽王言黃帝調律歴漢元年以來用之今不調宜更歴之過也詔鮮于妄人詰問壽王不服請與麻光等雜候鈞校諸歴詔雜候上林清䑓課歴䟽宻凡十一家壽王課踈逺〈壽王所治乃商歴〉漢元年不用黃帝調歴復候盡六年太初歴第一徐萬且徐禹治太初歴亦第一壽王季信治皇帝調歴皆䟽闊壽王又妄言太初虛四分日之三去小餘七百五分以故隂陽不調竟以下吏歴之本驗在於天自漢歴初起盡元鳳六年三十六嵗而是非堅定〈蔡邕曰太初用丁丑唐一行亦曰元起丁丑推而上之皆不值甲寅東都李洪難張衡曰太初多一日冬至日值斗而雲在牽牛踈闊不可復用獨衡以為宻近邊詔曰太初至永平十一年百七十嵗進退餘分六十三治歴者不知處之推得十二度望不知初廢述者得切其說〉此武帝太初歴也孝成世劉向總六歴列是非作五紀論子歆䆒其微妙作三統歴及譜以說春秋推法要宻其歴曰經元一以統始易太極之首也春秋二以目嵗易兩儀之中也於春每月書王易三極之統也於四時雖無事必書時月易四象之節也時月以建分至啓閉之分易八卦之位也象事成敗易吉㓙之効也朝聘㑹盟易大業之本也易與春秋天人之道也以易窮則變之數為閠法以參天九〈天終數〉兩地十〈地終數〉為㑹數以天數二十五地數三十〈即易天地之數五十有五也〉為朔易之㑹是為㑹月〈以㑹數乘之周於朔旦冬至也〉章月〈至日同朔謂之章〉閠月是為統嵗三統為元嵗又曰夏數得四時之正也三代各據三統也黃鍾為天統始施於子半為天正林鍾為地統受於丑初而畢於辰也〈天地生物自十二月至三月畢〉為地正太簇為人統受於寅初而成於申為人功〈自正月至七月畢〉故歴數三統天以甲子〈夏正月朔〉地以甲辰〈商正月朔〉人以甲申〈周正月朔〉孟仲季迭用事為統首〈邊韶曰歆驗之春秋參以易道唐一行曰三統歴以己邜為堯商之嵗非也今三統歴自太初至開元朔後天三日數而上之以至周初先天之失蓋益甚焉班固謂其要宻著於漢志且賛曰三統歴譜考歩日月五星之度有意其推本之也然歆之歴追考春秋所書三十六食僅得其一故杜預考古今十歴以驗春秋乃知三統之最踈〉此劉歆三統歴也〈以上並西漢志〉後漢志曰自太初元年開三統歴施行百餘年歴稍後天朔先歴朔或在晦月建武中朱浮許淑等言歴不正當改天下初定未遑至永平中詔楊岑課望官歴皆失復令張盛景防鮑鄴等以四分法與岑課盛等所中多岑六事四分之衍始頗施行是時盛防未明歴元但用望而已至元和二年太初失天益逺章帝知其錯謬故召治歴編訢李梵詔改行四分歴而訢梵尤以為元首十一月當先大帝使賈逵問衛承李崇等以為月當先小勑無拘歴已班天元始起之月當小歴遂定永元中復以九道法候望無差安帝延光中亶誦言當用甲寅元梁豊言當復太初詔公卿施延等議太初過天日一度望失正元和改從四分雖宻於太初復不正皆不可用甲寅元與天相應合圖䜟可施行李洪議四分歴起圗䜟最正不宜易甲寅元多失未可取正上納其言順帝漢安二年邊韶上言章帝以保乾圗三百年斗歴改憲之文就用四分以庚申為元無明文按望足以知之准百官議虞恭常訢等言建歴之本必先立元元正然後歴可成四分歴仲紀之元起文帝後元三年嵗在庚辰止四十五嵗嵗在乙未歴度與天相應不可復尚君更三聖〈光武創之孝明放之章帝行之〉其元則上統開闢其數則復古四分宜如甲寅奏可靈帝熹平中馮光陳晃言歴元不正蔡邕議曰太初歴行百八十九嵗章帝改從四分元用庚申今光晃以庚申為非甲寅為是及用四分以來攷之行度宻於太初是新元効於今日者也光晃以隂陽不和盜賊之興皆元之咎誠虛妄造勘劾之〈四分歴僅七十餘年而已謬蓋建歴元初専泥三百年斗建改憲之文是以斗分太多揆諸月行遂踈闊較之天度出三百年而餘一日積世不誤劉洪何承天能指言其失則踈太甚〉此東都四分歴也〈以上東漢志〉永光中宗紺上書正月十六日月當食而四分歴以二月詔行紺法熹平三年二十九年之中月先歴食者十六事於是差矣洪作七曜術時孫誠言繼法當改洪奏冝用誠術遂用洪等施行誠術晉志曰靈帝光和中洪考古今歴法言其進退之行知四分歴踈闊更以五百八十九為紀法一百四十五分為斗分而造乾象歴冬至日在斗二十二度以術追日月五星之行依易立數名為乾象歴又制日行月行黃道赤道之度法轉精宻矣獻帝建安中鄭𤣥受其法又加注釋焉自黃初後改歴者皆斟酌乾象洪術遂為後代推歩之表此劉洪乾象歴也〈宋何承天曰四分於天出三百年而盈一日積世不誤劉歆三統又踈濶方於四分六千餘年又益一日雄心惑其說采為六元班固謂之最宻著於漢志〉
　　魏文帝黃初中髙堂隆議歴數改革韓翊以為乾象減斗分太過後當先天造黃初歴以四千八百八十三為統法千二百五為斗分其後陳羣奏翊首建恐不審故以乾象互相參校更相是非無時而決徐岳議劉洪以歴後天加太初元十二紀減十斗下分元起己丑實精宻可長行今翊所造皆用洪法小益斗下分所錯無㡬岳課日月蝕五事乾象四逺黃初一近翊術自踈又楊偉言韓翊據劉洪之術知貴其術而棄其論至明帝景初元年楊偉改造景初歴欲以大呂之月為嵗首建子之月為歴初遂以建丑之月為正改其年三月為孟夏三年正月復用夏正〈晉姜岌曰古歴斗分強不可施於今乾象斗分細不可通於古景初雖得其中而日之所在乃差四度合朔於盈皆不及其次唐一行曰韓翊楊偉更造新術而皆依䜟緯三百嵗改憲之文攷經之合朔多中校𫝊之南至則否說齋曰翊創於前偉繼於後咸遵劉洪之議未及洪之深妙蓋二歴皆冩子模毋終不過洪之術也〉蜀仍漢四分歴吳王蕃以劉洪術制儀象及論故吳用乾象歴此魏黃初景初歴也
　　晉武帝因魏之景初歴改名泰始歴自泰始十年上元甲子朔夜半冬至日月五星始於星紀為正歴杜預又著春秋長歴及論武帝咸寧中李脩卜顯依預論為術名乾度歴表上之時尚書史官以乾度與泰始參校古今注記乾度歴殊勝泰始歴上勝官歴四十五事今其術具存元帝渡江更以乾象五星法代楊偉歴穆帝永初八年正朔造通歴以甲子為上元〈說齋曰因其上元為開陽之始其說畧見於晉史其私不用於日官莫可考也〉其後武帝太元中姜岌造三紀甲子元歴其畧曰治歴之道必審日月之行然後可以上考天時下察地紀一失其本四時變移自羲皇暨漢魏各自製歴以求厥中考其䟽宻惟交㑹薄蝕可以驗之然書契所紀惟春秋著日食之變凡三十六其朔晦不知用何歴班固以為春秋用魯歴歴不正閏失其序魯以閏餘一之嵗為蔀首春秋置閏不與此蔀相符合歴序曰孔子為春秋之故退脩商之故歴故其數事𫝊於後世則是春秋用商歴〈並晉志〉　晉之歴有五曰泰始曰乾度曰乾象曰通歴曰三紀甲子然終晉之世止用泰始而餘歴不果施行
　　南朝宋武帝永初元年改泰始歴為永初歴文帝元嘉二十二年何承天撰元嘉新歴刻漏改二十五箭以日食之衝知日所在又以中星驗之知堯時冬至日湏女十度今在斗十七度又測景以校二至差三百有餘知今之南至日應在斗十三四度於是更立新法冬至徙上三日五時日之所在移四度又有遲疾前歴合朔月食不在朔望今晉以盈縮定其小餘以正朔望之日詔付外詳之太史令錢樂之等奏皆如承天所上推月頻三大頻二小此舊法殊為乖異謂冝仍舊詔可又元嘉十四年河西王牧犍遣使獻河西趙𣤆所撰甲寅元歴〈通鑑〉自宋迄齊相仍用元嘉歴梁武初興因循齊舊天監中因祖常進甲子元歴令太史候新舊二歴氣朔交㑹及七曜行度新歴宻舊歴踈乃更用祖常所造甲子元歴〈又名大明歴〉至大同十年詔太史虞氏更造新歴以甲子為元未及施用而遭侯景之亂陳氏亦用祖仲之歴〈隋志　南朝之歴曰永初曰元嘉曰甲寅元曰甲子元曰大同新歴然甲寅元大同二歴不用永初歴又復因晉四朝所用者元嘉甲子元二歴而已〉
　　北朝元魏大武時崔浩上表言自秦燔書而漢以來妄造歴術者十餘家皆不得天道之正大誤四千小誤甚多不可言盡宜改誤歴術若以從天遊曰五寅元歴其後浩以國書之禍坐誅終魏之世惟用元始正光二歴而五寅元不果行也〈浩傳〉初魏入中原但得景初歴世祖克沮渠氏得趙𣤆元始歴時人以為宻髙宗興安元年始行之世宗以元始歴寖踈命更造新歴至肅宗正光中崔光取張龍翔等九家所上歴候驗得失合為一歴以壬子為元應魏之水徳命曰正光歴〈宏詞篇〉又有信都芳因祖常之法私撰靈憲歴筭月頻大頻小食必有朔證據甚明每云何承天亦用此法而不能精靈憲若成百代無異議者書未成而卒其法亦莫考也及東魏興和元年以正元歴浸差命李業興更加脩正以甲子為元號曰興光歴西魏入關尚行興光歴法
　　北齊顯祖天保元年命宋景業造天保歴行之而重峻鄭元偉立議非之又與劉孝孫張孟賔二人同上甲寅元歴後周明帝武定元年始造周歴於是胡克遜庾季才及諸日者採祖常舊議通簡南北之術然周齊並時而歴差一日頗覩其繆故正光廢而天和作矣天和歴上於甄鸞其後大象年間太史馬顯等上景徳元歴即行之時隋髙祖輔周欲以符命曜天下道士張賔知上意乃自言星歴有代謝之證乃更造新歴〈又名己巳元歴〉何承天法㣲加増損行於開皇之四年賔歴既行劉孝孫劉焯並稱其失所駁六條十七年張胃元論曰日影短長羣臣咸以胃元為宻乃行胃元所造歴劉焯増修其書名曰皇極歴又名甲子元更有増損迄於義寧〈並隋志　北朝之歴曰五寅元曰元始曰正光曰靈憲改元魏之歴也曰興光曰天保曰甲寅元此東魏髙齊之歴也曰天和曰景寅元曰己巳元曰皇極此後周隋氏之歴也言歴者不一行之數十年輙復差繆故南朝之歴則以何承天為宗而北朝則依趙𣤆祖沖之以為據此南北歴之大㫖也〉
　　唐志曰唐終始二百九十餘年而歴八改初曰戊寅元厯蓋髙祖時傅仁均所造也用於武徳之二年閱明年而月蝕比不驗明年詔祖孝孫等考定乃畧去其尤䟽闊者其後崔善與李淳風復更定其數十條淳風又言仁均減除稍多定朔遂差二刻其二曰麟徳甲子元歴髙宗時李淳風作也戊寅歴推歩既踈淳風乃増損劉焯皇極歴作是歴古歴有章蔀紀元有日分度參差不齊淳風為總法千三百四十以一之損益中晷術以考日至為本渾圖以測黃道當時以為宻與太史令瞿曇羅所上經緯歴參行其三曰開元大衍歴僧一行所作也開元九年麟徳歴書日蝕比不效詔一行作新歴推大衍數立術以應之較經史所書氣朔日名宿度可考者皆合本志曰自太初至麟徳歴有二十三家與天雖近而未宻也至一行宻矣其倚數立法固無以易也後世雖有作者皆依放而已竊考其詳本於天地之二中始於冬至之中氣以晦朔定日月之㑹以日度正周天之數以卦氣定七十二候以中星正二十四氣其原皆出於易自春秋以來至開元十二年變更凡二十一事戊寅歴得十六麟徳歴得二十三而開元得二十四用此例以校古今之薄蝕五星之變差而開元歴課皆第一然開元十二年七月朔十三年十二月朔於歴當蝕而皆不蝕杜預有雲日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而不蝕者或有頻交而食者是也若因開元二蝕曲變交限而從則差者益多矣肅宗時山人韓頴言大衍或誤頴乃増損其術更名曰至徳歴其四曰寳應五紀歴司天郭獻之等所上也代宗以至徳歴不與天合詔獻之等復用麟徳元紀更立嵗差増損遲疾交㑹及五星差數以冩大衍舊術上元七曜起赤道虛四度帝為製序題曰五紀歴其與大衍小異者九事而已其五曰建中正元歴司天徐承嗣所上也徳宗時五紀歴氣朔加時稍後天推測星度與大衍差率頗異徐承嗣等雜麟徳大衍之㫖治新歴上元七曜赤道虛四度建中四年歴成名曰正元其氣朔發歛日躔月𩀌晷漏交㑹悉如五紀法其六曰元和觀象歴司天徐昻所上也憲宗元和二年用之然無章蔀之數至於察歛啓閉之候循用舊法測驗不合其七曰長慶宣明歴穆宗即位以為累世纉緒必更歴紀乃詔日官改撰歴術名曰宣明上言七曜起赤道虛九度其氣朔發歛日躔月𩀌皆因大衍舊術晷漏交㑹則稍増損之更立新度以歩五星其八曰景福崇元歴邊岡所造也昭宗時宣明歴施行已乆數亦漸差邊岡筭改治新歴岡用筭巧能馳騁反復於乘除間雖籌䇿便易而冥於本原〈用唐志修〉一行歴議曰易天數五地數五五位相得各有合所以神變化而行鬼神也天數始於一地數始於二合二始以位剛柔天數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天數中於五地數中於六合二中以通律歴天有五音所以司辰也地有六律所以司辰也參伍相周䆒於六十聖人以此見天地之心也自五以降為五行生數自六以徃為五材成數五十為大衍之母蓍數之變九六皆一乾坤之象也七八各三十六子之象也故爻數通六十是為天地之樞如環之無端蓋律歴之大紀也
　　五代初用唐崇元歴而晉髙祖時馬重績始更造新歴不復推古上元甲子冬至七曜之㑹而起唐天寳十四載乙未為上元用正月雨水為氣首初唐建中時術者曹士薦始變古法以顯慶五年為上元雨水為嵗首號符天歴然世謂之小歴祗行於民間而重績乃用以為法遂施於朝廷賜號調元律行之五年輙差而復崇元歴周廣順中士王處訥私撰明元歴於家民間又有萬分歴而蜀有永昌歴正象歴南唐有齊政歴五代之時大畧如此而調元歴法既非古明元又藏其家萬分止行民間其法既不足紀而永昌正象齊政歴皆止用於其國今亦亡矣周世宗內修法度王朴通於歴數乃詔朴撰嵗餘朴奏曰自唐季以來亂日失天陛下考古道舉墜典敢不奉詔乃包萬象以為法齊七政以立元測圭箭以候氣審朓肭以定朔明九道以歩月按疾遲以推星考黃道之邪正辨天勢之昇降而交蝕詳焉乃以一篇歩日一篇歩月一篇歩星以卦氣㓕沒為下篇都四篇〈歴經一卷歴十一卷顯徳三年七政細行歴一卷〉為欽天歴世宗嘉之詔司天監用之以明年朔旦為始顯徳欽天歴行自前諸歴並廢用〈五代歴修王朴歴成王處訥謂之曰此歴可且行乆則差矣既而果然宋興乃命處訥正之〉
　　國朝隆興二年以王朴欽天歴時刻差繆命有司重加研覈四年王處訥上新歴號應天歴此國朝歴法之始也太平興國中以應天歴置閏有差誤詔吳昭素等各造新歴而昭素歴頗精宻賜號乾元此歴之一變也其後朔望有差真宗咸平四年史序王熈元獻新歴更名儀天此歴之再變也始熈元等上儀天歴趙昭逸請覆之而不從後二嵗而歴果差昭逸言其熒惑度數稍繆復推驗之果如其說後以星躔差仁宗天聖中司天監復上新歴賜名崇天晏殊為序此歴之三變也英宗初司天言崇天歴五星之行及諸氣節有差又以日蝕差詔周琮等各造新歴以范鎮詳定惟琮歴最宻乃用之號明天歴此歴之四變也初右道言琮歴不可用至神宗熈寧中月食東方與歴不葉詔歴官雜候時有言衛朴通歴法召朴至朴言其失在置元不當詔朴改造朴以已學為之視明天歴朔減二刻歴成行之沈恬上之號奉天歴此歴之五變也九年奉天以日蝕不當詔集歴家考驗其後有司言奉天有後天之差有詔改造歴哲宗元祐六年歴成詔以觀天為名此歴之六變也徽宗崇寧三年命姚虞輔造歴名曰占天此歴之七變也未幾而蔡京令虞輔更造用帝受命之年即位之日元用庚辰日起己夘歴成而名以紀元此歴之八變也紀元立朔既差定臘亦舛日食不驗髙宗建炎三年乃改造統元歴元用甲子日起甲子蓋自古造歴多起朔旦甲子夜半冬至懲虞輔用受命年月日之失也此歴之九變也壽皇以統元日食有差於是改造乾道歴又改淳熈歴〈以四朝志及㑹要修〉主上踐祚歴號曰會元章蔀紀元攝提遷次黃龍移辰謂之嵗嵗首至也月首朔也至朔同日謂之章同在日首謂之蔀蔀終六旬謂之紀嵗朔又復謂之元是故日以實之月以閏之時以分之嵗以周之章以明之蔀以部之紀以記之元以原之極建於中道營於外〈東漢志〉
　　總論歐陽公曰歴起於數數者自然之用其用無窮而無所不通以之於律於易皆可合也〈太初以律起數大衍以易起數〉然其要在於候天地氣以知四時寒暑而仰察天日月星之行運以相參合而已然四時寒暑無形而運於下天日月星有形而見於上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或疾不相為謀其乆而不能無差失者勢使之然也故為歴者其始未甞不精宻其後多踈而不合亦理之然也不合則屢變其法以求之自堯舜三代以來歴未甞同也吾甞因是而觀諸易矣革之象曰澤中有火革君子以治歴明時天下之事可革者多矣而聖人必以歴言者蓋事之在天下最易差者莫如歴而不可不修者莫如歴
　　四朝志曰自古帝王必先考正歴象蓋將以前民用授人時也然以聖人之智其於天地之理隂陽五行之運日月星辰之紀考驗推測無有不盡其至立法倚數固宜歴萬世而不忒徃徃𫝊之稍乆其應輙差何哉天地之數其妙而不可測者常在於𦕈忽毫釐之際而其象與氣推移嬴縮亦有時而不齊故雖聖智不能盡窮積以嵗月則歴之不能無差理固然也聖人不能使歴之無差嘗因其差而正之而歴家者流徃徃各持其說以相矛盾主其議者又從而以私意輕重之漢唐以來歴之所以數變而無一定之說亦有由矣大抵漢歴五變而太初最宻唐歴八改而大衍最宻宋朝初用欽天歴至太平興國中始更定歴名曰乾元至咸平復改曰儀天天聖曰崇天嘉祐曰明天熈寕曰奉元元祐曰觀天崇寧曰占天後復改曰紀元蓋自乾元以至紀元凡八變法雖不同至於前民用授人時其歸則一矣
　　辨嵗差自漢改歴之初洛下閎謂八百年後當差一度然當時史官考諸中星知太初歴已差五度而閎不之察蓋古之為歴未知有嵗差之法其論冬至日月躔之宿一定不移而不知今嵗之日𨇠在冬至者視去嵗冬至之日纒常有不及之分至晉虞喜始覺其差遂立嵗差之法以五十年日退一度然失之太過宋何承天倍増其數以百年退一度又反不及至隋劉焯取二家中數以七十五年退一度較之二家之歴雖為差近亦未甚宻故唐一行復以大衍之法推之乃得八十三年而差一度自唐以來歴家皆宗其法迄於今日又不若統天歴之為漸宻也大衍立法謂日躔於一嵗之間行周天度未徧餘分而日已至焉每嵗若有不及之分故一度為三千四十分其所差之分一嵗三十有六又積而至於八十三年則差一度矣然猶未也考古驗今其實七十九年而退一度是故堯時之日月在虛一度自是而降漸退在女又過在斗自牽牛而退在斗二十六歴斗二十五迤𨓦而退則在建星矣知嵗差之法則知古今之中星不同可坐而判或者不知嵗差之法每以堯典校之月令至於今日不啻差一次矣求其說而未得遂謂節氣有初中之殊又謂古以午為中今以未為中是皆自欺之說固不足信蓋嘗考諸經史自堯以來至於宋朝冬至日躔各自不同然後知嵗差之法固不可廢大衍歴推帝堯縯紀之端日在虛一度則鳥火虛昴皆以仲月昏中合於堯典考諸堯時日之所在冬至在虛一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐開元大衍歴冬至日在斗十度夏至在井十六度春分在奎七度秋分在軫十四度今之統元歴冬至在斗二度夏至在井十八度春分在奎初度秋分在軫七度自冬至之日黃道至斗為極南黃道極南之所出辰入申故日亦出辰入申又漸退而北行至於春分正當黃赤道之交出夘入酉故日亦出夘入酉進而至夏至黃道至井而極北黃道極北之所出寅入戍故日亦出寅入戍自夏至後日漸退而至於秋分復當黃赤道之交出夘入酉故日亦出夘入酉又退而至於冬至復如初極之於南矣日之出入也北而復南南而復北者黃道之勢使然也故太元經曰日一北而萬物生一南而萬物死正謂是矣月之行天也循黃道內外而東黃道內曰陽歴外曰隂歴與黃道赤道相去最逺者二十四度月道與黃道相去最逺者六度日行黃道月行九道青道二出黃道東朱道二出黃道南白道二出黃道西黒道二出黃道北其交必由於黃道而出入故兼言為九道也然此特言其大槩爾至五代王朴乃以黃道一周分為九節一節之中分為九道盡七十二道而斜正之勢無所隠遯明月之行道備於此矣日之行也舒月之行也速當其同度謂之合朔舒速先後近一逺三謂之相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦其循黃道左右而進也春分以東井亦猶日之夏至而極北也秋分於南斗亦猶日之冬至而極南也然不可與日同測景者以月有入隂陽歴之差也故周官有冬夏致日春秋致月者此也至五星之行其出入夫隂陽之歴大畧與日月不異然其伏見遲留進退前後又各不同當以五緯推歩法求之可也〈渾儀畧說〉裴胄之問董生曰日常右轉星常左轉大凡不滿三萬年日行周二十八舎三百六十五度然必有差約八十年差一度自漢文帝三年甲子冬至日在斗二十二度至唐興元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年差十三度矣〈唐李肇國史補〉
　　疑難西漢之歴莫善於太初東漢之歴莫善於四分由魏至隋莫善於皇極在唐則大衍為善在五代則欽天為善然其立法各有不同太初以八十一為日法四分則用蔀月九百四十皇極則用一千二百四十二大衍則用二千四十欽天則用七千二百其多寡之異何耶太初以三百八十五為斗分四分則用章法十九皇極則用萬二千一十有六大衍又以七百七十九為虛分欽天則一千八百八十四其増損又如此之異何耶泰初諸歴則日為一法度為一法至大衍又合日度為一法太初諸歴則餘分置於斗分至大衍則餘分置於虛分此又何耶太初之歴本於鍾律以八十一分為統母其數起於黃鍾之龠而終漢之歴號為最詳開元之歴求乎大衍以四十九分為筭而終唐之世號為最宻是非所祖之多門而為數則同也黃帝造歴元起辛夘髙陽氏起乙夘虞舜用戊午夏商周以三統改正朔是非立元之多門為數則同也漢靈帝時劉洪作乾象歴以五百八十九為紀四百四十五為斗分魏文帝時韓翊造黃初歴以四千八百八十三為紀法千二百五為斗分漢之歴或八十一為法魯之歴或以九百四十為筭是非倚數之多門而為數則一也若夫孝昭清臺之候課諸歴法號為得宜而張壽王書乃以隂陽不調為更歴之過章帝元和之詔用四分歴其法頗宻而馮光陳晃之論乃以為不合於圖䜟此皆不經之言也



　　羣書考索卷五十四



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十五　　　宋　章如愚　撰歴數門
　　歴類
　　古今歴名調歴〈黃帝〉顓帝歴虞歴夏歴殷歴周歴魯歴〈以上歴謂之古歴皆以四分起數若同六歴則不數虞歴〉太初歴〈西漢武帝時鄧平所作〉三統歴〈西漢末劉歆推說此歴〉四分歴〈本古歴法東漢以太初疏闊章帝元和間用之〉乾象歴〈東漢靈帝時劉洪作〉黃初歴〈曹魏文帝初韓翊作〉景初歴〈曹魏明帝時楊偉作〉泰始歴〈即景帝初歴晉武帝改此名〉正歴〈西晉武帝時劉智作〉春秋長歴〈杜預作〉乾度歴〈西晉初年李脩王顯用杜預歴論作〉通歴〈東晉穆帝時王朔之作〉三紀甲子元歴〈姚秦姜岌作〉七曜歴〈宋何承天表言徐廣有此歴不知作者〉元嘉歴〈宋文帝時何承天作〉大明歴〈宋孝武時祖沖之作〉梁歴〈武帝大同中命虞𠠎作〉趙𣤆歴〈涼太史趙𣤆作〉正光歴〈北魏孝明宗時崔光合九家歴作〉興和歴〈東魏孝靜帝命李業興更修正光歴〉天保歴〈北齊文宣帝初宋景業作〉甲寅元歴〈北齊董復鄭元偉作〉劉孝孫歴〈北齊後主時〉張孟賔歴〈北齊後主時〉明克譲歴〈北周明帝時〉天和歴〈北齊武帝時甄鸞作〉丙寅元歴〈北周靜帝時馬顯作〉張賔歴〈隋文帝開皇初〉張胃元歴〈隋開皇十七年〉皇極歴〈隋劉焯作〉戊寅元歴〈唐髙祖初傳仁均作〉麟徳甲子元歴〈唐髙祖時李淳風作〉經緯歴〈唐髙宗時瞿曇羅上〉光宅歴〈武后命瞿曇羅作〉乙巳元歴〈中宗時南宮說作〉開元大衍歴〈𤣥宗時僧一行作〉九執歴〈來自西域〉至徳歴〈肅宗時韓頴作〉寳應五紀歴〈代宗詔郭獻之作〉建中正元歴〈徳宗時徐承嗣楊景風作〉元和觀象歴〈憲宗時徐昴上〉長慶宣明歴〈穆宗初詔日官作〉景初崇𤣥歴〈昭宗時邊岡等作〉符天歴〈唐建中時曹士薦作〉調元歴〈石晉時馬重績作〉明𤣥歴〈五代周太祖時王延訥作〉萬分歴〈五代時民間有此歴〉永昌歴〈前蜀王建時胡秀林作〉正象歴〈亦蜀人作〉齊政歴〈南唐時陳咸勲作〉顯徳欽天歴〈五代至周世宗時王朴作〉
　　以上五十七歴
　　立元黃帝調歴〈辛夘〉顓帝〈乙卯〉虞〈丙午〉夏〈丙寅〉殷〈甲寅〉周〈丁巳〉魯〈庚子〉太初〈丁丑〉三統〈庚戍〉四分〈庚申〉乾象〈己丑〉景初〈壬辰〉
　　以上十二歴立元各不同必始以甲子
　　正朔之通歴〈自此歴始以甲子為上元〉祖沖之大明歴〈自此歴始立論以為作歴上元必當以甲子〉曹士薦符天歴〈此歴始不立上元而以近出唐顯宗五年庚申起〉起數古之七歴皆以十九嵗為一章有七閏積章月二百三十五
　　一嵗凡三百六十五日四分十之一〈是名月分〉一月凡二十九日九百四十分日之四百九十九
　　太初歴始變古法以八十一為日法以一千五百三十九為統法
　　一嵗凡三百六十五日一千五百三十九分日之三百八十五
　　一月凡二十九日八十一分日之四十三
　　其一嵗餘則増四分法多六千一百五十六分日之一故積六千一百五十六年則増多四分之法之一日
　　然猶以十九嵗為一章
　　東漢四分歴即古歴耳　乾象歴始減斗分　以五百八十九為紀法百四十五為斗分　亦猶以十九嵗為一章
　　大明歴始破章法　不復以十九嵗為一章
　　乃以三百九十一嵗為一章有一百四十四閏積章月四千八百三十六　雖斗分章法盡變古法併日法度法兩者並立則猶無異於古也　日法者約朔周之法　度法者約嵗周之法
　　麟徳甲子元歴至此歴始併日法度法為一而立總法總去一千三百四十
　　一嵗三百六十五日一千三百四十分日之三百三十八
　　一月二十九日一千三百四十分日之七百十一
　　施用乆近黃帝至周凡二千四百一十四年而歴止七改〈黃帝顓帝虞夏殷周魯〉　漢四百年而歴始改〈初用顓帝武帝用太初章帝用四分〉　景初一歴自曹魏明帝始盡魏渉兩晉至宋文帝元嘉二十二年始改凡用二百八十年　元嘉歴用於宋渉齊至梁凡六十五年大明歴用於梁終梁訖陳凡八十年　唐始終二百九十餘年而歴九改〈唐志序雲八改及考志中乃凡九改〉戊寅元　麟徳甲子元　脫元大衍　至徳　寳應五紀　建中正元　元和觀象　長慶宣明　景初崇𤣥
　　宋朝方二百六十餘年而歴十餘改
　　應天　乾天　儀天　崇天　明天　奉天　觀天占天　紀元　統元　乾道　淳熈　㑹元　統天大抵古歴用之乆後世之歴改之頻
　　因襲三統襲太初　四分襲古歴一黃初景初俱襲乾象一張賔依何承天法　張胃元歴竊劉焯術　戊寅元歴祖術張胃元稍以劉孝孫術參之　麟徳歴因劉焯皇極法増損所宜　寳應五紀歴用麟徳元紀為大衍舊術　建中正元歴以後三四歴皆因大衍舊術調元歴用符天法立元用宣明法推氣朔用崇元法
　　推五星
　　創改乾象始創月行遲疾法　黃初始課日蝕　景初始有交蝕起虧術　元嘉始改斗分為室分　　大明又改室分為虛分始立嵗差法　馬顯丙寅元歴始推交蝕定小餘　張胃元始立五星入氣加減法始立日應食不食術　皇極始有推黃道月道術　大衍始立歩中朔術始以九服逺近推軌漏交㑹創立嵗星差合術　崇𤣥始立相減相乘法以求黃道月道　欽天始變五星法令遲疾留行舒亟有漸
　　精宻太初上元日月如合璧五星如連珠〈清䑓課校太初第一〉乾象方於前法轉為精宻鄭𤣥徐岳並觧釋之自黃初以後改作歴術皆斟酌乾象所減斗分朔餘月行疾徐以求折𠂻洪術為後代推歩之師表
　　大明歴本宋祖沖之所作宋不及用至梁武帝天監中沖之子祖常上其父術詔與元嘉歴參校起八年十一月訖九年七月沖之歴皆密元嘉歴皆疎
　　張胃元歴與古不同者三超古獨異者七　皇極歴術士或稱其妙　麟徳歴當時以為宻　大衍歴較經史所書氣朔日名宿度可考者皆合
　　因南宮說陳元景䓁言其九執術詔李麟䓁較靈䑓候簿大衍十得七八麟得纔三四九執一二焉自太初至麟徳歴有二三十家與天雖近而未宻也至一行宻矣其倚數立法固無以易也後世雖有改作者皆依倣而已
　　宣明歴自大衍歴後法制簡易合望宻近旡能出其右者
　　自譽楊偉作景初歴上表雲雖使研桑心筭𨽻首運籌重黎司晷羲和察景以考天路歩驗日月䆒極精微盡術數之極皆未能並臣如此之妙也
　　姜岌作三紀甲子元歴其畧雲圖䜟皆云三百嵗斗歴改憲今治新歴上可以考合於春秋下可以取驗於今世此法乃可千嵗用之豈三百年歴改憲者乎
　　馬顯作丙寅元歴上表雲謹案史曹舊簿及諸家法數棄短取長共定今術兩曜虧食五星伏見參校積時最為精宻
　　劉焯作皇極歴自言於皇太子曰頋循記注自許精㣲秦漢以來無所與譲尋聖人之跡悟曩哲之心則七曜之行得三光之度正諸氣朔成一歴象㑹通今古符元經𫝊稽於庻類信而有徴
　　王朴作欽天歴奏雲包萬象以為法齊七政以立元測土箭以𠉀氣審朓朒以定朔明九道以歩月校遲疾以推星考黃道之斜正辨天勢之昇降而交食詳焉陳舛顓帝歴漢初用之朔晦月見望滿虧多非是三統歴方於四分六千餘年輙益一日何承天以為歆幾乎不知而妄言者杜預考古今歴以驗春秋知三統之最踈　四分歴施用至魏日蝕率常在晦　乾象法魏太史令許攸雲劉洪月行術用以來且四十餘年以後覺失一辰有竒　韓翊以為乾象減斗分太過後當先失　景初歴晉改名泰始而用之其推五星尤疎闊晉元帝更以乾象五星法代之　姜岌雲殷歴斗分麄故不可施於今乾象斗分細故不可通於古景初斗分雖在麄細之中而日之所在乃差四度宋何承天雲景初二至差三日五時　元嘉歴既施用祖沖之上表雲日月所在覺差三度二至晷影幾失一日五星伏見至差四旬　梁時與祖沖之參校元嘉歴踈　張賔歴既行劉孝孫劉焯並稱其失凡六條如冬至日守常度五星不同元等事　丙寅元歴劉焯以為日躔莫辨緩急月離妄為兩種月道交㑹去極晷滿立術之疎不可紀極隨事紏駮凡五百三十六條　戊寅元歴施行至武徳三年正月望二月八日朔當蝕比不効　麟徳歴施行至開元九年曽署日蝕比不効　至徳歴施行至寳應元年六月望戊夜月蝕三之一至徳加時在日出後有交不署蝕不與天合　五紀歴施行至徳宗時五紀歴氣朔加時稍後　觀象歴測驗不合　宣明歴施行至昭宗時數亦漸差　調元歴行之五年輙差不可用舎而復用四分〈西漢初用顓帝歴即四分法武帝改太初　東漢章帝復用四分〉　崇𤣥〈唐昭宗時始用崇𤣥至石晉髙祖始用調元行之輙差不可用而後用崇𤣥〉二歴參用東漢用四分後以劉洪月行術參之　西晉用泰始至東晉元帝以乾象五星法參之　唐髙宗用麟徳歴以瞿曇羅經緯歴參之
　　歴家爭辨太初西漢既用太初二十七年至元鳯三年太史令張壽王執古調歴與之爭詔課清䑓太初歴第一壽王課比下有司劾壽王所執乃殷歴非調歴又壽王改易黃帝以來帝王世代竟以下吏自太初歴初起至元鳳六年而是非堅定
　　四分東漢既用四分至安帝延光中謁者亶誦言當用甲寅元順帝漢安中邊韶言當復用太初歴靈帝熹平中馮光陳晃復議四分五元之非欲用甲寅為元每有異論輙集衆議尚書令忠稱甲寅之失於先太史用虞恭辨太初之非於中議郎蔡邕斷四分之是於後是以終東漢一代四分不易
　　元嘉何承天上新歴宋文帝詔付外詳之太史令錢樂之等奏皆如承天所上唯月有頻數比月法乖異請宜仍舊詔可
　　大明祖沖之表上新歴宋孝武帝下之有司使內外議時人少觧歴數竟無異同之辨唯太子旅賁中郎將戴法興立議六條其改立章法一議其歳日度嵗差一議其歴元甲子一議其七曜同元一議其改移辰次一議其遲疾隂陽異率一議沖之隨辨析之各有條理時法興方有權寵議者皆附之唯中書舎人巢尚之是沖之之術
　　天保北齊用宋景業天保歴至後主時董峻鄭元偉皆立議非之遂上甲寅元歴又有廣平人劉孝孫張孟賔名為歴術趙通嚴又更盈縮爭論未定遂國亡
　　張賔歴賔歴既行劉孝孫劉焯並稱其失凡六條遂上孝孫歴法時賔有寵劉暉附㑹之共短孝孫等斥罷之後賔死孝孫訟其事帝令與賔歴參校
　　張胃元歴張胄元亦短賔歴異論鋒起乆之不定帝令參考日食事楊素等奏賔歴無驗胄元孝孫所尅皆中帝於是引見孝孫等勞徠之孝孫請先斬劉暉乃可定歴帝不懌而罷
　　皇極歴及孝孫卒楊素牛𢎞復薦胄元帝召見因言日長景短之事帝大恱令定新術劉焯聞胄元進用又増損孝孫歴法更名七曜新術以奏之袁充與胄元害之焯又罷至開皇十七年胄元歴成劉暉與國子助教王頗等執舊術與司歴劉宜援據古史駁難胄元言合朔晷影月見虧蝕等事胄元不能盡下迭相駁𮦀不決㑹通事舎人顔敏楚上書雲漢改太初言後八百年當有聖人改之今七百餘年胄元其是矣帝遂廢退劉曄等而施用胄元歴　開皇二十年帝命皇太子召歴筭之士集東宮議歴事劉焯復増修其書名曰皇極歴太子嘉之未獲考驗以官不滿意稱疾歸至仁壽四年焯言胄元之失於皇太子以為胄元之歴實竊焯歴前本遂紏駁其失凡五百三十六條胄元復難劉焯以為既定朔不應復有歳月平率若值三小猶減三五為十四值三大猶増三五為十六皆非三五之正互難不決焯又罷歸煬帝大業四年太史奏日食無效帝召焯欲行其歴袁充方幸於帝左右胄元共排焯歴又㑹焯死歴竟不行　戊寅元唐髙祖既用戊寅元歴至太宗貞觀初李淳風䟽論十八事詔崔善為課之其七條改從淳風麟徳貞觀十四年太宗將親祀南郊戊寅元歴以十
　　月癸亥朔甲子冬至而李淳風新術以甲子合朔冬至國子祭酒孔頴逹等議請從淳風十八年淳風又上言仁均歴有三大二小雲日月之蝕必在朔望十九年九月後四朔頻大詔集諸觧歴者詳之不能定庚子詔用仁均平朔
　　大衍一行作大衍歴善筭瞿曇羅譔者怨不得與改歴事開元二十一年與陳元景奏大衍冩九執歴其術未盡南宮說亦非之詔侍御史李麟等較靈䑓候簿大衍十得七八九執纔一二乃罪說等而是否決
　　𫝊會太初本於律　三統說易春秋　四分之元在圖䜟
　　通歴以上元為開闢之始天保用圖䜟三十五數　大衍依於易
　　假歴天保因北齊文宣受禪遂假託圖䜟以為握圖元命包言齊受祿之期當魏終之紀得乘三十五以起數張賔歴〈隋文帝作輔於周張賔揣知其欲受禪之意欲得進用而主此歴〉
　　張胄元歴〈表之言日行上道書長晷短張胃元依附之〉戊寅元歴〈因唐髙祖以戊寅年授禪遂以戊寅為元〉乙巳元歴〈因唐中宗以乙巳年及位遂以乙巳為元〉
　　閏餘類
　　閏易曰歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛西漢志曰黃帝考定星歴正閏餘自三苗亂徳重黎之官廢而閏餘乖次堯命羲和以閏月定四時成嵗周春官太史正嵗年以序事頒告朔於邦國閏月詔王居門終月〈注云閏所以正中朔也中朔小大之不齊正之以閏〉記玉藻天子𤣥端閏月則闔門左扉立於其中春秋𫝊曰文公閏三月非禮也先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖此聖王之重閏也〈杜元凱釋例自文公十一年三月甲子至㐮公二十七年凡七十一年當有二十六閏而長歴推得二十四閏是再失閏襄公哀公事見歴序〉
　　㐮公二十八年書春無氷說者謂去年覺其失於是頓置兩閏以應天正〈去年謂二十七年見前〉建子之月無氷乃書以記災一嵗兩閏果是其理乎哀公十二年冬十二月螽季孫問仲尼曰聞之火伏而後蟄者畢〈心星也火伏在今十月〉今火猶西流司歴過也注云失閏自秦用顓帝歴以十月為嵗首常以九月為閏自以為得歸餘於終之說而不知其非也漢興因之乆而不革至武帝元封中乃悟其謬更造太初歴校中朔所差以正閏分𫝊曰閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在則閏可不重乎又曰歴數以閏正天地之中〈西漢晉志〉杜預曰閏月無中而北斗斜指兩辰之間所以異於他月
　　筭閏法竊求之二十八宿循天而左行一日一夜一周天周天之外更行一度計一年三百六十五度四分度之一也日一日行一度則是一嵗一周天也月一日行十三度十九分度之七凡二十七日而周天一匝更行十九度半餘逐於日與之㑹以所次之辰故𫝊曰日月相㑹謂之辰周天之度各分為九百分則嵗之變凡有三十三萬一千七百分一日九百分一年而餘小盡六日得五千四百分又計五百四分度之四凡有四千七百分並之而為一萬一千七百分以當十一日半弱兩嵗則餘二萬三千四百分以當二十二日半小弱〈前劇一百分跨一日故曰弱此添剩四百分故曰小弱〉三嵗則餘二萬四千六百分以當三十四日小強〈凡四百五十分為判此六百政日小強〉所以歴家於三年置一閏用以歸受此三年之餘分也然三年一閏故用二十九日約周天之餘度二萬六千一百分耳尚更剩前二年中八千五百分通後第四年所餘一萬一千七百分而二萬零二百分以當二十三日半小弱〈餘四萬分故曰小弱〉及五年則三萬一千九百分以當二十四日半強改五嵗再閏也此三十四日猶有餘分又積歸後年置閏若前年且閏之月大餘則後閏大餘分也姚說同禮者曰周天三百六十五度四分度之一而一嵗凡十二月除月之小者而計其餘積三十二月而適得一月之數故三年而一閏五年而再閏八年而三閏十年而四閏十三年而五閏十六年而六閏十九年而七閏大衍歸竒以象閏說大衍之數五十說曰天一地二合而為五位每位各衍為十故曰大衍其用四十有九說曰虛其一以象太極　分而為二以象兩說曰兩者天地也　掛一以象三說曰掛者以着歸小指間三者人也人與天地為三　揲之以四以象四時說曰揲者數也四時春夏秋冬也　歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛說曰竒者四揲之餘也或一或二或三或四扐指間也先揲左以其竒歸於中指無名指之間一扐也次揲右以其竒歸於中指食指間再扐也五嵗再閏者一變之中自有五節掛焉為一節揲左為二節歸左之竒於扐為三節後復以所餘之蓍合而為一焉第二變再分再掛再揲也不言分二不言揲四而獨言掛一者明第二變不可不掛也　古註〈係辭皆韓康伯註惟此章之註其首雲王弼曰日用時當記〉
　　王弼曰演天地之數所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成則易之太極也四十有九數之極也夫無不可以無明必因於有故常於有物之極而必明其所由之宗也竒說於四揲之餘不足復揲也分而為二既揲之餘合掛於一故曰再扐而後掛凡閏者十九年七閏為一章五嵗再閏者二故畧舉其凡也　易曰大衍之數五十其用四十有九歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛前志曰元始有象一也春秋二也三統三也四時四也合而為十成五體以五乘十大衍之數也而道據其一其餘四十九所當用也故蓍以為數曰象兩兩之又以象三三之又以象四四之又歸竒象閏十九〈嵗有陶分滿十九則為閏也〉及所據一加之因以再扐兩之是為月法之實如日法得一則一月之日數也而三辰之㑹交矣至五位乘㑹數而朔旦冬至是為章月四分月法為周至是乘月法以其一乘章月是為中法參分閏法為周至官乘月法減中法而約之則六扐之數為一月之閏其餘七分此中朔相求之法也
　　閏惟正時尚書正義周天三百六十五度四分度之一而日行一度則一朞三百五十五日四分度之一六歴諸緯與周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七為每月二十九日過半日之於法分為日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半強為十二月六大之外有月分三百四十八是除小月無六月又大嵗三百六十六日小嵗三百五十五日則一嵗所餘無十二日全之十三日者當以大率據釐而計之其實一嵗所餘止十一日弱也以為十九年七閏十九年二十一月則三百九日其七月四九二分猶二百七日況無四大乎為毎年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一於九百四十分則二分為二百三十五分少於小月餘分三百四十八以二百三十五減三百四十八不盡一百一十三是四分日之一餘矣皆以五日為率其小月雖無嵗日殘分所減猶餘一百一十三則實餘尚無六日就六日抽一月為九百四十分減其一百一十三分不盡八百二十七分以不抽者五日並三百六十日外之五日為一百其餘九百四十分日之八百二十七為每嵗之實餘今十九年二十日得整日一百九十又以十九乘八百二十七分得一萬五千一百一十三以日法九百四十除之得十六日以並一百九十日為二百六十日不盡六百七十三分為日餘今為閏月得七每月二十九日七日為二百三日又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦為二百六日不盡亦六百七十三為日餘亦相當矣所以無閏時不定嵗不成若以閏無三年差一月則以正月為二月每月皆差九年差三月即以春為夏若十七年差六月即四時相反時何由定嵗何由成乎
　　至朔同日說按太初歴元自十一月夜半甲子朔旦冬至以牽牛之星居於子為日月初躔之紀積而至於七閏是為一章自一章既至卻與紀之之初復以十一月朔旦冬至是謂至朔同日然其分刻又不能無差故但云至朔同日謂之章是以班固作歴志述孝武造漢太初歴晦朔望皆宻且以日月如合璧五星如連珠為淵蓋亦其紀元章㑹無差故也
　　積餘分置閏說按堯典朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗蓋以周天之度推之此特人事參考上天故以二十八宿分其度及星辰次舎循環一位乃知上天之度有三百六十五度外只四分度之一只此四分度之一有差乃一嵗尅出六日為剩又一嵗抽出六月小故得六日揍尅出六日遂一嵗合得十二日積三年已得三十六日即置一閏又積至二年後得二十四日揍前閏所剩六日又得三十日足於是再閏所謂三年一閏五年再閏職此之由也閏既成則春夏秋冬四時從而定矣故曰閏以定四時成嵗
　　閏月斗指兩辰間說閏月斗指兩辰間古今之所常驗大槩以閏月無中氣亦非常月所可比而斗之居中央臨四方分隂陽建四時均五行移節度定諸紀在遷固等史必雲皆係於斗者的以斗之所指未嘗有差故也是以月令取昏旦之中星以王弼文必以月建之辰為取信者不無謂也
　　失閏左𫝊文元年閏三月非禮也先王之正時也履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖　文六年閏月不告朔猶朝於廟𫝊曰閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔是棄時政也何以為民杜預注云四時漸差前置閏以正之　榖梁𫝊雲閏者附月之餘分也積分而成於月　㐮二十七年十一月乙亥朔日有食之辰在申司歴過也再失閏矣　㐮二十八年春無氷杜預注曰前年知其再失閏頓置兩閏以應天正此年正月建子得以無氷為災　哀十二年冬十二月螽杜預注曰周十二月今十月是嵗置閏而失不置雖書十二月實今之季月司歴誤一月九月之初尚溫故得有螽𫝊季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢火猶西流司歴過也杜預曰火心星也火伏在辰今十月猶西流言未盡沒
　　詔王居門說禮記外𫝊雲明堂古天子布政之宮在國南十里之內七里之外南方陽明之地故謂之明堂太廟青陽三者之制同也〈即周制〉唐虞時為五府〈府聚也合五帝之神而祭之〉夏謂太廟為世室〈言世世不毀〉商人謂路寢為重屋周人謂五府為明堂為其形制同故再舉其名夏氏一堂之上為五室木室在東北火室在東南金室在西南水室在西北土室在中南陛三堦三靣九一五室者象天地裁五行生於四時故每室有四逹四窓相對一室有八窓象八節〈夾室之窻〉周人上有圓屋〈即太廟之宣室〉今以月令言之則十二室依十二辰以應其月之令四隅有八室各以左右個言之〈個者隅也各自室不相通也今之東西廟亦以個名〉中央正靣各當四神之月〈正子正邜正午正酉也〉通謂之廟東則青陽太廟西則總章太廟南則明堂太廟北則𤣥堂太廟每室各有垣夏后氏卑其宮室堦崇一尺制則九尺矣室中之廣夏時度以歩〈歩廣八尺〉三代不同尺有長短也商人度以尋〈尋亦八尺〉周人度以幾〈幾即三尺〉堂上度以筵〈筵即八尺〉四靣各五門〈三代制不同此以古尺度之〉此閏月詔王居門即玉藻雲每月就其時之堂而聽朔焉若閏月則闔門左扉而聽朔於明堂門中還處路寢門終月是也周官太史注亦謂門路寢門也鄭司農雲月令分十二月在青陽明堂總章𤣥堂左右之位惟閏月無所居居於門故於文王在門為閏外𫝊又雲天子五門自外入內第一曰皐門其二庫門其中雉門其四應門極內則路門又雲路門即路寢之門然閏月必取寢門為言者蓋閏月聽朔則亦明堂門中還處則路寢終月故也　周禮圖雲閏非四時之正而四時不得則不正太史必於閏月詔王居門蓋嵗月日時固有常矣而置閏則無常無常者變也有常者待是而後成王於是乎居門以門者一闔一闢而無常利用出入有常者待是而後成也蓋有常以為利無常以為用者天道之自然王之所為凡所以承天而已法於四時春則青陽夏則明堂秋則總章冬則𤣥堂其居固有常矣而閏月居門凡以明此而已
　　時令類
　　時令堯典曰分命羲仲宅暘谷平秩東作以正仲春申命羲叔宅南交平秩南訛以殷仲夏分命和仲宅西昧谷平秩西成以正仲秋申命和叔宅朔方平在朔易以正仲冬夏至仲康羲和廢時亂日𦙍後征之曰先王克謹天戒每嵗孟春遒人以木鐸狥於路惟時羲和俶擾天紀乃季秋月朔辰弗集於房昏迷天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦
　　夏小正按禮記曰我欲觀商道吾得夏時焉鄭康成記曰夏四時之書也其書存者有小正大戴禮有夏小正一篇蓋戴徳取以為正隋志雲夏小正一卷戴徳撰詳矣宋朝紹興初𫝊崧卿見閔澮所藏戴禮別定一篇列正文於其前而以戴氏𫝊附之〈中興館閣書目〉
　　呂氏春秋秦呂不韋所作一曰孟春紀其別有四曰本生〈始生者天地飬而攖之謂天子〉曰重已〈有五星而反害之者不逹乎性〉曰貴公〈聖王治必先公〉曰去私〈無私也〉其二曰仲春紀其別有四曰貴生〈耳目口鼻生之役也害於生則止〉曰情慾〈天生人有欲聖人修性以止〉曰染絲〈墨子見素絲而嘆也〉曰功名〈由其道功名致〉其三曰季春紀其別有四〈以下皆有四〉曰盡數〈聖人察隂陽之宜辨萬物之利以便生精神安而年夀〉曰先已〈事之本先治身〉曰論人〈太上反諸己其次求諸人〉曰圜道〈天貟地方聖人以立上下〉其四孟夏紀曰勸學曰尊師紀十聖〈神農黃帝顓帝嚳堯舜禹湯文武也〉六賢〈齊桓晉文秦穆楚莊吳王闔閭越王勾踐〉未有不尊師者也曰誣徒〈逹教之師使弟子得之〉曰用衆〈假人之長以補其短〉其五曰仲夏紀曰大樂〈音生於度量本於太一〉曰侈樂〈亂世之樂〉曰適音〈樂在和心在適〉曰古樂敘自朱㐮以來〈炎帝別號也〉其臣士逹於五瑟以來隂氣葛天氏之樂三人摻斗尾投足以歌八闋〈戴氏元鳥逐草木奮五殳敘天常逹帝功依地徳總萬物之極〉樂非一世之造其六曰季夏紀曰音律〈敘十二律之相生三分益一以上生三分去一以下生〉曰音初夏后氏孔甲破斧之歌始為東音禹為塗山氏反歌始為西音秦穆作為秦音始為南音有娥氏二女作歌一終始為北音曰制樂〈觀王樂於至治〉曰明理〈帝王盡於樂也〉其七曰孟秋紀曰蕩兵〈一作用兵敘古有義兵無偃兵〉曰振亂〈世濁矣有賢主則其義兵矣〉曰禁塞〈兵茍義則攻守亦可救守亦可〉曰懐寵〈敘君子中理然後說士當人然後議〉其八曰仲秋紀曰論威〈義勝之也〉曰簡選〈兵勢兵器欲便利角材士民欲精習〉曰決勝〈兵有本義智勇〉曰愛士〈憐困窮則國士得矣〉其九曰季秋紀曰順民〈順民心故功成〉曰知士〈髙節守義者〉曰審已〈不察存亡審其所以〉曰精通〈聖人以愛民為心號令未出而天下延頸精通乎民〉其十曰孟冬紀曰節䘮曰安死曰異寳〈古人知義所惡為己所喜此其寳所以異乎俗也〉曰異用〈桀紂用其材亡湯武用其材王〉其十一曰仲冬紀曰至忠〈逆耳者〉曰忠亷曰當務〈貴辨曰為論貴信曰遵理貴勇曰行義貴法曰當務〉曰長見〈智相過也〉其十二曰季冬紀曰士節〈當理不避難臨患忘利〉曰介立〈以富貴易以貧賤〉曰誠廣〈受於天者〉曰序意〈一作亷孝志以身為人重也〉漢宣帝時魏相采易隂陽及明堂月令奏之曰東方之神太昊乘震執規司春南方之神炎帝乘離執衡司夏西方之神少昊乘兊執矩司秋北方之神顓帝乘坎執權司冬中央之神黃帝乘坤艮執䋲司下土茲五帝所司各有時也東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兊治則饑秋興震治則華冬興離治則曵夏興坎治則雹明王謹於尊天飬人故立羲和之官以乘四時授民事髙皇帝令群臣議天子所服何昌陵通等議春夏秋冬天子所服當法天地之數請申謁者趙堯舉春李舜舉夏倪湯舉秋貢禹舉冬四人各執一時制曰可願陛下選明經通隂陽者四人各主一時時至明言所職以和隂陽相𫝊東漢則太史讀四時令魏晉齊宋皆行之唐則讀時令之儀具於開元禮國家因仍未暇建明章聖皇帝祥符中嘗欲因四時首月入閣讀時令之儀而不果行之仁宗景祐中亦嘗詔儒臣講定時令一篇未幾亦罷時孫殊請詔禮官士再定讀時令之儀選明經術通知隂陽者各主一時時至明言其職〈經緯集　唐㑹要曰貞觀十四年正月命有司讀春令於太極殿長安四年崔融日讀時令自魏晉創有此禮每嵗立春立夏大暑立秋立冬常讀時令又命韋韜每月進月令一篇坐而讀之肅宗乾元中春讀春令徳宗正元四孟月迎氣之日令讀時令〉
　　後世時令書〈月令章句東漢蔡邕撰〉分十二月以中央附夏季之末合十三篇各以章句觧之今一卷非邕全書也又唐𤣥宗刪定月令李林甫等注有序又李林甫有注觧月令其序與刪定月令同而所序十二月専紀節候及氣令變異之應
　　隋杜䑓卿有玉燭寳典以禮記月令分冠諸篇引經𫝊百家之說以釋之唐韓鄂有嵗華紀麗探經史嵗時雜事述以駢儷之語韋行規有月錄凡飲膳服餌種藝蓋藏之法皆附本月書之李綽有秦中嵗時記紀唐室朔望薦獻及嵗時宴賞之事〈一名輦下嵗時記一名咸鎬嵗時記〉李邕撰金谷園記採𫝊記小說嵗時雜事五代南唐徐諧撰嵗時廣記掇古今𫝊記並前賢詩文隨日以甲子編類凡時政風俗耕農飬生之事悉載
　　國朝賈昌朝撰國朝時令初景祐中丁度等承詔約唐時令為國朝時令以備宣讀最後昌朝又參以蔡邕髙誘李林甫諸家月令之說為集觧劉安靖撰時鏡新書以四時分十二月各繫其事孫㞯撰備閱時令見賈昌朝所奏時令見失紹興中雖訪得之非復舊本乃以景祐歴書考日月之合䟽列分度併取一二名數注字音於下以備閱時之宜焉〈並中興舘閣書自修〉
　　月令疑孔頴逹正義曰按鄭雲名曰月令者以其紀十二月政之所行也本呂氏春秋十二月紀之首章也以禮家好事私合之後人因名曰禮記或雲周公所作其中官名時事多不合周法此卷觧者不同今且申鄭㫖釋之按呂不韋集諸儒首著為十二月紀合十餘人言名呂氏春秋篇首皆有月令與此文同是一証也又周旡太尉惟秦有之況月令乃雲命太尉此是官名不同周法二証也又秦以十月建亥為嵗首而月令云為來嵗受朔日即是九月為嵗終十月為受朔此是時不合周法三証也又周有六冕郊天逆氣則用大裘乘玉輅建太常日月之章而月令服餙車旂並依時色此是事不合周法四證也則月令不韋之作明矣按秦始皇十二年呂不韋死十六年並天下然後以十月首用十月時不韋已死而不韋不得以十月為正又雲周書先有月令何得為不韋所造又秦並天下為郡何得雲諸侯又秦以好兵毒天下何能布徳施惠春不興兵旣如此不同而鄭氏必謂不韋作者何也蓋不韋集諸家作為一代大典亦採擇善事遵立舊章但秦自不能依行何怪不韋所作也〈禮記正義〉明堂月令論東漢蔡邕作也謂之月令所以順隂陽本四時效氣物立王政也成法各從時月藏之明堂所以示承祖考神明明之不敢褻凟之義故以明堂名者其篇自天地立位其象聖帝明王也世有紹襲蓋以成大業非惟一代之事也易正月之卦曰益其經曰王用享於帝者蓋孟春月令曰乃擇元日祈榖於上帝顓帝歴曰天元正月己巳朔旦立春正月俱起於天廟營室五度月令曰日在營室堯典曰乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時月令曰乃命太史守典司天日月星辰之行易曰不利為冦利用禦冦月令曰兵戎不起不可從我始書曰嵗二月同律度量衡中春令日夜分則同度量鈞衡石此皆合於大歴古歴唐政戴記夏小正𫝊曰隂陽生物之後王事之次則夏之月令也商人無文及周而備文義深逺冝周公之所著也官號職司與周官合周書七十二篇而月令第五十三則月令周書明矣秦相呂不韋著書取月令為記號淮南王安亦取以為第四篇改名曰時則故偏見之徒或雲月令呂不韋作或曰淮南作皆非也〈蔡中郎集〉呂氏春秋十二紀漢儒論次其月令措諸禮為大法焉其言十有二月七十有二候迎月歩氣以追寒暑之序類其物冝而逆為之備聖人之作也然而聖人之道不窮異有以為神不引天以為髙利祿人備於事而已觀月令之說茍以合五事配五行而施其政令去聖道亦逺矣凡政令有俟時而行之者有不俟時而行之者是故孟春修封疆相土宜仲春止田獵備蠶氣孟夏旡起土功季秋休百工孟冬築城郭仲冬伐木取竹箭季秋誨武習射御也固俟時而行所謂敬授人時者也其餘郊廟百祀亦古之遺典不可廢誠使古之為政者非春無以布徳和令非夏無以行爵出祿非秋無以任有功誅暴慢非冬無以賞死事恤孤寡則其缺政以繁矣斯固不俟時而行之者也變天之道絶地之理亂人之紀舎孟春則可以有事乎作滛巧以蕩上心舎季春則可以為之乎又曰反時令則飄雨暴雨是特瞽師之語非出於聖人者也然則夏後周公之典逸矣〈柳文〉
　　羣書考索卷五十五
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十六　　　宋　章如愚　撰歴數門
　　天文器類
　　三家言天古之言天者有三家一曰蓋天二曰宣夜三曰渾天晉劉智雲顓帝造渾儀黃帝為蓋天漢蔡邕言宣夜之學絶無師法周髀術數具存考驗天狀多所違失渾天近得其情今史官候䑓所用銅儀則其法也立八尺之圓體而具天地之形以正黃道察法歛以行日月歩五緯官有其器而無本書
　　蓋天蔡邕所謂周髀者即蓋天之說也其本包羲氏立周天歴度其所𫝊則周公受之於商故曰周髀其言天似蓋笠地法覆盆天地各中髙外下北極之下為天地之中三光隱映以為晝夜天地聳髙相從日去地常八萬里日麗天而平轉分冬夏之間日前行道為七衡六間每衡周經里數惟晷影以為逺近之數又雲天圓如張蓋地方如棊局天旁轉如推磨而左行日月右行隨天左轉故日月實東行而天牽之以西沒譬之蟻行磨石之上磨左旋而蟻右行磨疾而蟻遲故隨磨而左回焉天形南髙而北下日出高故見日入低故不見天之居如倚蓋故極在人北是其證也極在天之中而今在人北所以知天之形如倚葢也日朝出陽中暮入隂中隂氣暗冥故沒不見夏陽多隂少日出即見故夏日長冬隂多陽少掩日之光故冬日短　隋書貟蓋志曰昔者先王正歴明時作員蓋以圖列宿極在其中廽之以觀天象分三百六十五度四分度之一以定日數日行於星紀轉廻右行故圜規之以為日行道欲明其四時所在故於春以青為道於夏以赤為道於秋則以白為道於冬則以黒為道四季之末各十八日則以黃為道蓋圖以定仰觀雖明而未可以正昏旦分晝夜故作渾儀以象天體開皇以後靈䑓以後魏鉄渾天儀測七曜盈縮以蓋圖分列星分黃赤二道距二十八宿分度而莫有更為渾象者矣　唐志蓋天之說李淳風以為天地中髙而四潰日月相隠蔽以為晝夜遶北極常見者謂之上規南極常隠者謂之下規赤道橫絡者謂之中規及一行考月行出入黃道為圖三十六䆒九道増損而蓋天之狀見矣削蔑為變與圖等自中樞之外均刻百四十七度度之末旋為外規規外太半度再旋為重規又為赤道帶天之紘距極三十五度為內規乃歩冬至日旋所在以正辰次之中按渾儀所測仰視小殊者由渾儀去南極漸近其度益狹而蓋圖漸逺其度益廣若攷其去極入宿數移於渾天則一也
　　宣夜宣夜之書絶無師法惟漢郄萌雲天本無質仰而瞻之髙逺無極日月衆星自然浮生虗空之中其行其止皆須氣焉是以七曜伏見無常進退不同由乎無所根繫故各異焉故辰極常居其所而北斗不與衆星西沒攝提填星皆東行日行一度月行十三度遲速任情其無所繫可知矣晉咸康中虞喜因宣夜之說作安天論以為天髙窮於無極地深極於不測天有常安之形地有居靜之體方則俱方員則俱員無方員不同之義也光耀布列各自運行葛洪聞而譏之曰茍辰宿不躔於天天為無用便可以言無何必雲有之而不動乎稚川可謂知言之選也虞聳作穹天論雲天形穹窿如鷄子幕其際周四海之表浮於元氣之上譬如覆奩以抑水而不沒者氣充其中也日繞辰極沒西而還東不出入地中天之有極猶蓋之有斗也日行黃道繞極北去黃道百一十五度南去黃道六十七度二至之所至以為短長呉姚信作昕天論雲天之體南低入地北則偏髙冬至極低而天運近南故日去人逺而斗去人近夏至極起而天運近北故日去人近而斗去人逺極之立時日行地中淺故夜短天去地髙故晝長也極之低時日行地中深故夜長天去地淺故晝短自虞喜虞聳姚信皆好奇狥異之說非極數談天者也
　　渾天春秋文耀鈎雲唐堯即位羲和立渾儀虞書舜在璇璣玉衡以齊七政所謂璇璣者謂渾天儀也先儒或因北斗第二星名璇第三名璣第五名玉衡即以為北斗七星莫之或辨焉李淳風謂璇璣為渾天儀鄭元謂以玉為渾儀也〈唐李淳風曰璇璣玉衡即渾天儀也〉王蕃雲渾天儀羲和之舊器積代相傳謂之璣衡又虞喜雲洛下閎為漢武帝於地中轉渾天定時節作太初歴或其所製也和帝時太史揆候皆以赤道儀與天度頗有進退至永元十五年詔賈逵造太史局黃道銅儀延熹中張衡更以銅製於宻室中具內外規南北極黃赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯以漏水轉之於殿上室內令司之者閉戶而唱也以告靈䑓之觀天者璇璣所加某星始見某星已中某星已沒皆如合符崔子玉為其銘曰數術窮天地製作侔造化髙才偉藝與神合契呉時王蕃以古制局小張衡所作又復傷大而制儀立論考度曰前儒舊說天地之體狀如鳥卵天包地外猶殻之褁黃也周旋無端其形渾渾然故曰渾天也周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端謂之南極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半強繞北極徑七十二度常見不隱謂之上規繞南極七十二度常隠不見謂之下規赤道帶天之紘去兩極各九十一度少強黃道日之所行也半在赤道外半在黃道內與赤道東交於角五少弱西交於奎十四少強其赤道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道內極逺者亦二十四度井二十五度是也北極規道之行度日南至在子二十一度去極百十五度少強是也日最南去極最逺故景最長黃道斗二十一度出辰入申日晝行地上百四十六度強故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少強是日最北去極最近景近景最短黃道井二十五度出寅入戍故日亦出寅入戍日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行百四十六度強故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出稍南以至於南至而復初焉此日冬夏至之度斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少強秋分日在角五少弱此黃赤二道之交中也去極俱九十一度少強南北處斗二十一井二十五之中故景居二至長短之中奎十四角五出夘入酉日亦出夘入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半強故日見伏之漏俱五十刻謂之晝夜同此日二分之度隋志曰梁華林重雲殿前所置銅儀檢其鐫題是偽劉耀時孔挺所造則古渾儀之法也宋何承天之徒咸以為即張衡所造其儀畧舉天狀而不綴經星七曜魏晉䘮亂沉沒西戎義熈中宋髙祖定咸陽得之然失之逺矣後漢命晁崇修渾儀以觀星象後永興中詔造太史候部鉄儀其制並以銅鉄惟星度以銀錯之唐志曰正觀初李淳風上言云漢洛下閎作渾儀其後賈逵張衡等亦各有之而推驗七曜並循赤道按冬至極南夏至極北而赤道常定於中國無南北之異蓋渾儀無黃道乆矣太宗異其說因詔為之至七年儀成表裏三重一曰六合儀二曰三辰儀三曰四游儀皆用銅帝稱善置於凝暉閣開元九年一行受詔改治新歴故知黃道進退而太史無黃道儀梁令瓉以木為游儀一行更鑄為銅鉄十一年儀成一行又曰靈䑓鉄儀後魏蘭觧所作規制朴畧制度不均赤道不動以考月行遲速多差淳風黃道儀以玉衡旋規別帶日道傍列二百四十九交以鐫四游法頗難臣更造游儀使黃道運行以追列舎之變因二分之中以立黃道交於奎軫之間二至陟降各二十四度黃道內施白道日壊則䆒隂陽朓朒動合天運簡而易從元宗嘉之自為之名又詔一行令賛等更鑄渾天銅儀圗天之象具列宿道及周天度數注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴以日月令得運行每天西旋一周日東行一度月行十三度十九分度之七二十九轉其餘而日月㑹三百六十五轉而日周天無幾而銅儀漸澁不能自轉而遁藏於集賢院其黃道游儀古所謂旋儀也其赤道當天之中以分列宿之度黃道斜運以明日月之行乃立八節九限校二道差數著之歴經此渾儀之制也渾天象者其制有璣無衡梁末祕府以木為之由斯而言儀象雲二氣逺不相渉以則張衡所造蓋亦止於渾天七曜而何承天莫辨儀象之異亦為乖矣宋文帝元嘉詔錢樂之采効儀象鑄銅為之梁末置於文徳殿前吳時陸績作渾象形如鳥卵以施二道不得如法又有葛衡改作渾天使地居天中以機動之天動而地止以上應晷應到元嘉十七年又作小渾天以白青黃三色珠為三家星其日月五星悉居黃道以象天運而地至其中宋所道儀象器隋大業初移於東都觀象殿晉劉智曰顓帝造渾儀黃帝為蓋天此二器皆古聖王之製作也說者乃雲始自張衡非也虞喜雲洛下閎周而渾天又在張平子前也後漢賈逵永元中造黃道儀張衡始以延熹七年更造銅儀後王蕃陸績晁崇劉卓李淳風皆修渾儀之法
　　諸儒論三家異同漢末子雲難蓋天八事以通渾天其一論周天之度差其二論春秋分之日晝夜之刻不同其三論星之見伏隨日之出入不同其四論天河之曲直不同其五論二十八宿顯見之多少其六論日托天而旋日出地下而影上行何也其七論日與北斗逺近小大之異其八論北極為天轂二十八宿為天輻其踈宻不同何也其後桓譚鄭元蔡邕陸績各陳周髀考驗天狀多有所違逮梁武帝於長春殿講義別綴天體全同周髀之文善立新意以排渾天而已漢王仲壬據蓋天之說以駁渾儀之舊說天從地下過天何得從水中行乎甚不然也日隨天而轉非入地今視日入非入也逺使然耳日月本不貟也望之所以貟者去人逺也葛洪釋之曰渾天儀注云天如鷄子地如鷄子黃孤居於天內天大而地小表裏有水天地各隨氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之則半覆地上半繞地下故二十八宿半見半隠天轉如車轂之運也諸論天者雖多然精於隂陽者莫宻於渾象也若天果如渾天者則天之出入行於水中為的然矣故黃帝書曰天在地外水在天外水浮天而載地者也天出入水中當有何損而王生謂不可乎又曰今視諸星出於東者初但去地少許爾漸而西行先經人上後遂西轉而下焉不旁旋也其先在西之星亦稍下而沒無比轉者日之出入亦然若謂天如磨石轉者衆星日月宜隨天而廻初在於東次徑於南次到於西次反於北而復還於東不應橫過去也今日出於東冉冉轉上及其入西亦復漸漸稍下都不繞邊北去如此王生必謂為不然者䟽矣若日以轉逺之故但當光耀不能復來照及人耳宜猶望見其所在不應都失見其所在也日光大於星多矣今見北極之小星而不見日之在北者明其不北行也若曰以轉逺之故不復可見其北入之間應當稍小而日方入時乃大非轉逺之驗也王生以火炬諭日謬矣又日之入西方視之稍稍去初尚有半如橫破鏡之狀湏臾淪沒矣若如王生之言日轉北去有半者其北都沒之頃冝先如直破鏡之狀不應如橫破鏡也如此言之曰入而方不亦孤孑乎又雲水火者隂陽之餘氣也若水火是日月所生則亦何得盡如日月之員乎王生又雲逺故視之員若審然者日月初生之時及既虧之後何以視之不貟乎而日食或上或下從側而起或如鉤至盡若逺視見貟不宜見之殘缺左右所起也此則渾天之體信不誣矣〈以上用晉隋唐天文志所修〉子或問渾天曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也問蓋天曰蓋哉蓋哉應難未幾也說者以蓋天為周髀〈注云蓋天即周髀也其本包羲氏立周天之度其所傳則周公受之於商而周人志之故曰周髀言天似蓋笠地法覆槃〉則雄於二者特取渾天而已古之論周髀者謂天地中髙外下北極所臨為天地中日月周行於旁日近為晝日逺為夜論渾天者謂地居中而天周焉日在地上為晝日在地下為夜是以後漢張衡鄭康成陸績吳之王審晉之姜岌葛洪江南皮延宗錢樂之司徒皆祖渾天而𫝊之蓋其眡精祲察災祥有足驗也〈陳禮書〉國朝太平興國中張思訓造新銅儀言古之製作運動以水疎畧既多寒暑無凖今以水銀代水運動不差詔置文明殿至道中韓顯符新鑄渾儀其制用雙規詔司天監築䑓置之大中祥符三年造成詔龍圗閣移之其制為天輪二各分三百六十二度又為黃赤道亦管於側輪中測日月星辰行度皆無差皇祐三年李晦言重定渾儀已成欲乞依唐制從之熈寧七年沈括以新定渾儀進呈上領之〈宋朝㑹要〉
　　宋朝渾儀太平興國四年正月司天監學生張思訓造新渾儀成詔置文明東南之鐘鼓樓以思訓為渾儀丞〈注〉思訓敘渾儀制度〈云云〉為七直人左撼鈐右扣鐘中擊鼓以定刻數又十二神報十二時刻數定晝夜短長上列三百六十五度紫㣲宮及周天列象井斗建黃赤二道太陽行度定寒暑進退又古之製作運動以水疏畧既多寒暑無准臣今以水銀代水運動不差且冬至之日在黃路表去北極最逺謂之寒晝短夜長夏至之日在赤路表去北極最近謂之暑晝長夜短春秋二分曰在兩交春和秋涼晝夜復等寒暑進退皆由於此舊制太陽晝夜行度行皆行手運臣今所製取於自然又按唐開元中詔僧一行與梁令瓉及諸衛士造天儀鑄銅為日月周天之象上具列宿赤道及天數度注水激輪令其自轉一日一夜天轉一周又別立二輪絡此天外綴以日月合得運行每天西轉一匝日東行一度月行十三度十九分度之七凡二十九輪有餘而日月㑹三百六十轉而日行匝仍置木櫃以為木平儀半在地上半在地下晦明朔望遲速而有凖又立二木人於地平之上前置鐘鼔以候辰刻則自然撞鐘皆櫃中各於釣軸定交錯闗鏁相持後銅鐡漸澁不能自轉不復行用令思訓以木偶人為土直神揺鈐撞鐘及十二神自執牌循環而出並著日月星辰皆須仰視其機轉之用俱隠樓中觀其制度頗有開元遺象　至道元年司天秋官正韓顯符造新渾儀詔司天監築䑓置仍以其事付史館〈注〉顯符衛新鑄儀制凡九事〈云云〉　大中祥符三年閏二月司天監言冬官正韓顯符造銅渾儀成詔移入龍圗閣令顯符選學中可教者𫝊授其業十一月召輔成觀銅渾儀其制為天輪二一平一側各分三百六十二度又為黃赤道立管於側輪中以測日月星辰行度皆無差　宣祐二年十二月司天夏官李用晦言重定渾儀鑄造以成欲乞依唐李淳風一行舊制紀以年月以永將來從之　治平四年十一月天章閣待制孫思恭奉詔看詳翰林天文院渾儀如已得漢唐古法即依製造渾儀雖依唐梁令瓉法其環固重大黃道運轉澁滯經乆未便其司天監渾儀遊規運轉卻且依常其黃道鑄定不動　熈寧七年六月同提舉司天監沈括以新定渾儀進呈上召轉臣觀之數問括括具對所以改更之理
　　土圭〈表附〉玉人之事以玉為圭而曰土圭者用以土其地其長尺五寸非惟建王國用土圭諸侯之國亦用以土其地但正四方不求地中也　周官大司徒曰以土圭之法測土深正日影以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中鄭康成曰景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北則地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也凡日影於地千里而差一寸〈陳禮書曰先儒謂天地相距八萬里其升降也不過三萬里之中日景於表移一寸則於地差千里張衡周髀之說皆然惟宋何承天曰六百里而差一寸也後魏信都芳曰千里而差四寸則二百五十里而差一寸也〉典瑞以土圭致日月四時玉人曰土圭尺有五寸以致日月以土地馮相氏曰春夏致日秋冬致月以辨四時之序古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表東西二表相去亦如之以四表明中表之正以中表定四方之中鄭司農雲夏至之日立八尺之表其影適與圭等謂之地中是也〈王昭禹曰土圭橫植於地於圭之端立表以表端之日影與土圭相齊無過不及然後見地之中疏曰度景之法必於夏至為漏半為之取日正午乃得其端直〉周禮圗雲日南則景短多暑據中土圭之南土圭而
　　言也夏晝漏晝土圭在南得尺四寸景不論尺五寸不與圭等是也於日為近南也故云日南則景短多暑日至之景尺有五寸謂之地中　日北則景長多寒據中土圭之北土圭而言也冬晝漏半土圭在北得尺六寸景過於尺五寸不與土圭等是也於日為近北也故云日北則景長多寒　日西則景朝多隂者據中土圭之西土圭而言之是於日為近西也夏晝漏半中土圭景得正時土圭在西者日未中乃得朝時之景故曰日西則景朝多隂日東則景夕多風者據中土圭之東土圭而言之是也於日為近東也夏晝漏半中土圭景得時正土圭在東者日已昳矣乃得夕時之景故云日東則景夕多風　周公度日景置五圭於頴川陽城置一土圭為中中土圭之南千里置一土圭中土圭之北千里置一土圭東去千里置一土圭西去千里置一土圭為五圭天地相距八萬里先王立八尺之表以度日景天地之升降不過三萬里之中自地以至日不過二萬五千里以尺有五寸土圭測之蓋日景於圭差一寸則差千里先王以四表明中表正之以中表定四方之中在地則無道里逺近之不均在天則無寒暑風雨隂陽之不和萬物得極其髙大故至於阜得其冝由其道故至於安然後建王國焉匠人所謂晝參諸日景夜攷諸極星蓋如此也易巽為風言東多風蓋風之所屬者東方也五行𫝊以風屬中央失之矣　隋志曰先儒皆云夏至立八尺表於陽城〈周頴川地也〉景與圭等尚書攷靈曜曰日永景尺伍寸日短景尺三寸易通卦驗曰冬至之日植八尺之表日中視其晷景長短以占和否夏至景一尺四寸八分冬至一丈三尺周髀雲成周土中夏至景一尺六寸冬至景一丈三尺五寸劉向洪範論曰夏至景長一尺五寸八分冬至一丈三尺一寸四分春秋二分景七尺三寸六分後漢魏宋之歴皆與攷靈曜同然或地域不改而分寸參差或南北殊方而長短難一蓋術士未能精驗也梁天監中祖常造八尺銅表其下與土圭相連圭上為溝置水以取平正揆測日景大同中太史令用九尺表格江左之景陳氏惟用梁法至隋開皇十九年袁充表曰隋興以後日景漸長又曰太平日行上道昇平行次道覇代行下道今景短日長振古希有上曰景長之慶天之祐也宜取日長之意改元仁壽百工作役並加程課以日長故也〈隋志〉唐儀鳳四年姚元辨奏於陽城測影䑓依古法立八尺表夏至日中測景正與古法同調露元年於陽城周公測影所得圭長一丈二尺七寸開元十二年命太史南宮說等馳𫝊徃安南蔡蔚等州測候日影還與一行校之一行以南北日影校量大約南北極相去纔八萬餘里其餘州測影尺寸如左林邑國北極髙十七度安南都䕶府北極髙二十一度六分其餘州皆不同至海中南望老人星下衆星燦然皆古所未名〈㑹要〉
　　水平法按匠人建國之制水地之置𣙗以垂眡以景夫𣙗則表也司徒言土圭而不言表匠人言表而不言土圭互文以見也　水地以縣則旁植四木而縣䋲焉以水望其髙下所以求地之平既縣以䋲而取其直又以水而取其平然後於所平之地置𣙗焉於所平之中央立八尺之表以懸正之眡日景之出入將以求四方之正眡其出入之景可正東西而已又為規以度兩交之間以求其南北則四方於是乎正然猶以為未也又晝參諸日中之景互考諸極星以正朝夕四方正焉朝夕皆正然後可以建王國
　　致日之法日在東井而北近極星則晷短故立六尺表而景尺六寸日在婁而中日在牽牛而南近極星則晷長故立八尺表而景丈三尺日在角而中於極星則星中故立八尺表而景七尺三寸八分
　　致月之法立春春分月循青道春分在東井貟於角下在牽牛立夏夏至南從赤道立秋秋分月循白道秋分上在牽牛貟於婁下東井立冬冬至北從黒道總論漢書謂日有中道月有九行中道者黃道也北至東井南至牽牛東至角西至婁夏至日在東井而北近極星故晷短故亡八尺之表而景尺五寸八分冬至日在牽牛而南逺極星則晷長故立八尺之表而景丈三尺春分日在婁秋分日在角去極中而晷中故立八尺之表而景七尺三寸六分日陽也陽用事日則進而北晝進而長陽勝故為溫為暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為涼為寒日失節於南則晷過而長為常寒日失節於北則晷短為常燠此四時致日之法也月之九行在東西南北有白赤黒之道各二而出於黃道之旁立春春分月循青道而春分上在東井貟於角下於牽牛立秋秋分月循白道而秋分上在牽牛貟於婁下於東井立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道古之致月不在立春立秋而常在二分不在二分之望而在者以月得隂陽之平故也然日之與月隂陽尊卑之辨若君臣也君居中而佚臣旁行而勞君近臣則威損臣逺君則勢盛威盛與君異勢盛與君同月逺日則其光盈近日則其光闕未望則出西既望則出東則日有中道月有九行之說蓋是言也
　　刻漏隋志曰昔黃帝創觀漏水以分晝夜〈梁刻漏經雲刻漏之作肇乎黃帝之世宣乎夏周之代〉其後因以命官周禮挈壺氏下士六人掌挈壺以令軍井凡軍事垂壺以序聚𣝔皆以水火守之分以日夜鄭元曰以水守壺者為沃漏也以火守者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭〈正義曰四十八箭據漢法而言也以器盛四十八箭箭各百刻四十八箭者取倍乎二十四氣也〉隋志曰其總以百刻分於晝夜凡有四十一箭晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊昏旦有星中每箭各有其數所以分時代守周衰齊詩東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉〈正義曰置箭壺內刻以為節而浮之水上令水漏而刻下以記晝夜昏明之數也〉　周天之星二十有八而星之辰十有二辰之度三十有竒十二辰之度三百六十五有竒星辰循天而左旋日月星辰遡天而右轉日陽也舒而遲故朞而周月隂也盛以速故一日而周日月舎於辰則為月十有二㑹則為嵗嵗三百有六旬有六日而日之短長參差不覺先王於是刻箭沃漏以揆此挈壺氏所由設也蓋月之行也斗建寅則出巳而漸北斗建午則出艮而漸南漸北則春分而箭加長漸南則秋分而箭加短不過百刻而已故晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻蓋天之晝夜以日之出入為分人之晝夜以天之昏明為節明常先於日出昏常後於日入則日出之前二刻半為明日入之後二刻半為昏損夜五刻以禆晝故夏至晝六十五刻夜三十五刻冬至晝四十五刻夜五十五刻二分之晝五十五刻夜四十五刻自春分至夏至晝所増者九刻有半自夏至以至秋分所減者亦然自秋分以至冬至所減者十刻有半自冬至以至春分所加者亦然挈壺之法蓋為箭四十八以候二十四氣大率七日太半而易其一箭孔頴逹謂浮箭壺內以出刻為凖賈公彥謂漏水壺內以沒箭為度蓋各述其聞而已雖浮沒不同大槩一也故以火爨鼎則使之不疑守壺則使之不差施之於軍事所以嚴守警施之於朝廷朝夕之禮亦常以是為節焉然春官鷄人凡國事為期則告吉時而齊詩特罪挈壺氏者蓋天子備官挈壺掌漏鷄人告諸侯則掌漏告時一挈壺氏而已
　　漢興武帝詔謝延等定東西之畧儀下漏刻以追二十八宿亦未盡理哀帝又改用晝夜一百二十刻尋亦廢光武亦以百刻九日加減法編於申令為常符漏品和帝時霍融言不如夏歴漏刻隨日南北為長短乃詔用夏歴刻漏用四十八箭〈張衡以銅為器以玉虬吐漏水為兩壺右為夜左地晝此渾天儀之制也〉終於魏晉相𫝊不改宋何承天以前代諸漏春分晝長秋分晝短差過半刻遂造漏法春秋二分晝夜漏各五十五刻齊梁因而不改至天監六年武帝以晝夜百刻分配十二辰得八刻仍有餘分以晝夜為九十六刻一辰有全八刻焉大同十年又改用一百八刻〈是時陸倕作新漏水銘曰則於地四參以天三金方筩貟之制飛龍吐納之規以考辰正晷〉陳文帝命太史造漏依古刻為法〈周齊因循魏漏晉宋梁大同並以百刻分於晝夜〉隋開皇中袁充上晷影漏刻均布十二辰立表隨日影所指辰刻以驗漏水之節然充以私智改舊章未為精宻又有張胃元劉焯漏刻並不施用大業初耿詢作古歌器以漏水注之獻於煬帝善之因令依後魏李蘭所修造〈隋志〉宋朝初司天有挈壺正掌司辰刻置文徳殿門外之東偏左右漏刻之法有水秤以水為衡衡上刻曰天河其廣長容水箭以木為之著時刻更㸃晝夜更用制度精巧未知作者誰蓋唐五代用之乆矣唐朝殿前報時舊有詞梁以來廢景徳四年復用舊詞〈如發鼔曰日欲暮魚鑰下龍韜布之類五更皆然〉
　　天聖八年燕肅上蓮華漏法其制琢石為四分之壺剡木為四分之箭以測十二辰二十四氣隅十千百刻分晝夜四十八箭一氣一易〈二十四氣各有晝夜故有四十八箭〉嵗統二百十六萬分刻箭上又有渇烏銅荷之制詔王立等攷定立害其黃道日躔不應今崇天歴不可用罷之至景祐元年燕肅奉詔與楊惟徳測驗並合天道而寸度以為乆難行用差章得象及馮元詳定乃造百刻水秤別添水壺等凡定奪三年而卒用焉〈國朝㑹要〉
　　孔頴逹謂浮箭壺內以出刻為凖賈公彥謂漏水壺內以沒刻為度蓋各述其所聞而已雖浮沒不同大槩一也〈禮書〉衛宏載𫝊呼之節較而未詳霍融敘分至之差詳而不宻陸機有賦孫綽有銘
　　占候類
　　候氣西漢志曰冬至極短垂土炭炭動以知日至孟康曰冬至先三日垂土炭於衡兩端輕重適均冬至陽氣至則炭重夏至隂氣至則土重後漢志曰隂陽和則景至律氣應則灰除故天子常以冬至夏至御前殿合八能之士候鍾律權土炭於隂陽冬至陽氣應則樂均清景長極黃鍾通土炭輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極㽔賔通土炭重而衡低又曰候氣之法為室三重必周宻布緹縵室中以木為案每律各一內卑外髙從其方位加律其上以葭莩折其內端案歴而候之氣至者炭去殿中候用玉律惟二至乃候
　　雲氣周禮眡祲氏掌十煇之法以觀妖祥辨吉㓙一曰祲曰象曰鐫曰鍳曰闇曰瞢曰彌曰序曰隮曰想及隋志曰海旁氣象樓䑓廣野氣成宮闕北夷之氣如牛羊穹閭南夷之氣類舟舡幡旗自華以南氣下黒上赤嵩髙三河之郊氣正赤常山之北氣青渤碣海岱之間氣皆正黒江淮之間氣皆白又曰韓雲如布趙雲如行人魏雲如䑕鄭齊雲如絳衣越雲如龍蜀雲如囷車氣乍髙乍下徃徃而聚凡候氣之法氣初出若雲非雲若霧非霧初出在桑榆上髙五六尺平望桑榆間二千里登髙而望下屬地者三千里　保章氏以五雲之物辨吉㓙水旱降豊荒之祲象　物色也視日旁之雲色降下也知水旱所下之國青為蟲白為䘮赤為兵荒黒為水黃為豊〈上注〉　正月朔日南至公既視朔遂登觀䑓以望而書禮也凡分至啓閉必書雲物為備故也〈左僖五年〉　永平二年升靈䑓望元氣吹時律觀物變注元氣天氣也王者承天心理禮樂通上下四時之氣也故望之焉〈明帝紀〉　春將禘於武宮梓慎曰吾見赤黒之祲非祭祥也䘮氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒〈左昭十五年〉　日南至梓慎望氛曰今茲宋有亂國幾亡三年而弭蔡有大䘮注氛氣也時魯侯不行登壇之禮使梓慎望氣也〈昭二十年〉




　　羣書考索卷五十六



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十七　　　宋　章如愚撰
　　律歴門
　　星官類
　　星官之書自黃帝始髙陽氏使南正重司天北正黎司地帝嚳亦式序帝堯乃命羲和欽若昊天夏有昆吾商有巫咸周之史佚宋之子韋魯之梓慎鄧之禆竈晉之卜偃魏之石氏齊之甘公楚之唐昧越之尹臯皆能言天文察時變也漢𫝊天數者有李尋之倫光武有蘇伯況郎雅光能參伍天文後張顧為太史今鑄渾天儀總序經星謂之靈憲三國吳陳卓始列甘氏石氏巫咸三家星官著於圖錄宋元嘉中錢樂之鑄渾天銅儀以朱墨白色用殊三家而合陳卓之數隋髙祖平陳得善天官者周墳並得宋渾儀器乃命庾季芳等參校周齊梁舊圖刋其大小正彼疎密凖三家星位以為蓋圖煬帝又遣官四十人就太史局別詔袁充教以星氣業成者進聞以參占驗史臣於觀䑓訪渾儀見元魏趙崇所造者以鐡為之乃周武帝平齊所得隋開皇三年以置觀䑓之上唐因而用焉〈以隋晉志脩〉　書堯典乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時　　命羲和出納日月考中星以正四時舜則曰在璇璣玉衡以齊七政古者天人之際推候占測為術猶簡〈唐天文志〉　羲和湎滛廢時亂日　羲和廢厥職酒荒於厥邑𦙍後承王命徂征　惟時羲和顛覆厥徳沈亂於酒叛官𩀌次俶擾天紀乃季秋月朔辰弗集於房　馮相氏掌十二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其敘事以㑹天位冬夏致日春秋致月以辨四時之敘　馮乘也相視也登髙䑓以望天文之次序〈上注〉　保章氏掌天星以志日月星辰之變動以觀天下之遷辨其吉㓙以十二風察天地之和命乖別之妖祥以詔救政訪序事　天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日〈左桓十七年〉　㐮公二十七年十一月朔日有食之辰在申司歴過也　哀公十三年冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司歴過也　詩人所謂婚禮土功必候天星春秋書日食星變𫝊載諸國所占次舎伏見逆順周禮測景求中分星辨國妖祥察候至漢以後星經歴法皆出於數術之學唐興太史李淳風浮屠一行尤稱精博〈唐天文〉
　　天文類
　　天文經星經星常宿中外官凡一百一十八名積數七百八十三皆有州國官宮物類之象張衡雲文耀麗乎天其動者有七日月五星是也衆星布列體生於地精成於列各宿錯峙若有攸屬在野象物在朝象官在人象神有五列焉是為三十五名一居中央謂之北斗四布於方各七為二十八舎中外之官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百㣲星之數蓋萬一千五百二十
　　中宮北極五星鈎陳六星皆在紫宮中北極北辰最尊者也其紐星天之樞也天運無窮三光迭曜而極星不移第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座第三星主五星庶子也鈎陳後宮也大帝之居也北四星曰文御宮勾陳口中一星曰皇天大帝抱北極四星曰四輔所以佐北極而出政授度大帝上九星曰華蓋所以覆蔽大帝之座也下九星曰扛蓋之柄也又下五星曰五帝內座扛旁六星曰六甲極東一星曰柱下史北一星曰女史𫝊合九星在華蓋上〈亦曰胡兵〉南河中五星之造父御官也〈一曰司馬一曰伯樂〉西河中九星曰鈎星天一星在紫宮中門右星南天帝之神也太一星在天一南亦天帝之神也紫宮垣十五星其西蕃七東蕃八在北斗北一曰紫㣲大帝之座天子之常居也〈一曰長垣天營旗星〉東垣下五星曰天柱門內東南維五星曰尚書三納言尚書西二星曰隂徳陽徳宮門左星內二星曰大理主刑門外六星曰天床西南角外二星曰內廚東北維外六星曰天廚比北極紫宮次舎北斗一星輔一星在太㣲北七政之樞機隂陽之元本也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星曰玉衡又曰斗為人君之象也號令之主也又為帝車取運動之義又第一星曰天樞為天二曰璇為地三曰璣為日四曰權為時五曰玉衡為音六曰開陽為律七曰瑤光為星一至四為魁五至七為杓石氏雲一主天主秦二主地主楚三主火主梁四主水主吳五主土主燕六主木主趙七主金主齊魁中四星為貴人之牢輔星𫝊乎開陽所以佐鬥成功丞相之象也杓南三星及魁第一星西三星皆曰三公主宣徳化調七政和隂陽之官也西漢志曰杓擕龍角衡中南斗用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁斗運乎中央臨制四方移節度定諸紀皆係乎斗北斗之次文昌六星在北斗魁前天之六府也一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司祿司中五曰司命六曰司冦〈西漢志曰四曰司命五曰司祿六曰司災與此不同〉此六星曰內階相一星在北斗南總領百司以集衆事太陽星在相西西北四星曰勢天牢六星在魁下北文昌宮之次太微天子庭五帝之座也〈一曰為衡主平也又為天庭〉十二諸侯之府也其外藩九卿也南藩中二星間曰端門東曰左執法廷尉之象也西曰右執法御史之象也左執法之東左掖門也右執法之西右掖門也東蕃四星一曰上相二曰次相三曰次將四曰上將西蕃四星一曰上將二曰次將三曰次相四曰上相皆曰四輔也西南角外三星曰明堂天子布政之宮西三星曰靈䑓主觀雲物左執法東北一星曰謁者主賛賔客也謁者東北三星曰三公內朝坐㑹之所居也北三星曰九卿內座九卿西五星曰內五諸侯辟雍之禮得則太微諸侯明此太微之次黃帝座在太微中含樞紐之神天子動得天度則五帝座明黃帝座不明人主求賢以輔法四帝星夾黃帝座東方蒼帝〈靈威仰之神也〉南方赤帝〈赤熛怒之神也〉西方白帝〈白招拒之神也〉北方黒帝〈協光紀之神也〉北一星曰太子太子北一星曰從官帝座東北一星曰幸臣屏四星在端門之內所以擁蔽帝庭郎位十五星在帝座東北郎將在郎位武賁一星在太微西蕃北斗常陳七星在帝座北此五帝座之次三台六星兩兩而居起文昌抵太微一曰天柱三公之位也在天曰三台主開徳宣符也西近文昌二星曰上台為司命王壽次二星曰中台為司中主宗室東二星曰下台為司祿主兵所以昭徳塞違也又曰三台為天階大一躡以上下一曰泰階上階上星為天子下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以相隂陽而理萬物也南四星曰內平近職執法平罪之官也中台之北一星曰太尊貴戚也此三台之次攝提六星直斗標之南主建時節焉楯以夾擁帝座西三星曰周鼎大角在攝提間大角者天王座也北三星曰梗其北一星曰招揺其北一星曰天戈招揺與北斗杓間曰天庫天槍三星在北斗杓東女床三星在紀星北天棓五星在女床北七分七星在招揺東三公之象也貫索九星主法律九星皆明天下獄煩天紀九星在貫索東織女三星在天紀東東足四星四漸䑓西足五星曰輦道左右角間二星曰平道西一星曰進賢亢東咸西各四星在房心北日月五星之道也鍵閉一星在房東北鈎鈴主闗籥天市垣二十二星在房心東北帝座一星在天市中候一星在帝座東北宮者四星在帝座西南宗正二星在帝座東南宗人四星在宗正東宗星二在候星東天江四星在尾北天籥八星在南斗柄西建星六星在南斗北東南四星曰狗國北三星曰天鷄天弁九星在建星北河鼓三星旗九星在牽牛北旗端四星南北列曰天桴離珠五星在湏女北天津九星橫河中騰蛇二十二星在營室北王良五星在奎北其四星曰天駟旁一星曰王良前一星曰䇿星閣道六星在王良前𫝊路一星在閣道南天將軍十二星在婁北大陵八星在胃北北九星曰天船一曰舟星中一星曰積水昴西二星曰天街捲舌六星在昴北五車五星三柱九星在畢北西北大星曰天庫窮星曰天倉東南星曰司空西南星曰卿星其中五星曰天潢潢南三星曰咸池東南六星曰諸王其西八星曰八榖天闗一星在五庫南日月之所行也東井鉞前四星曰司恠西北九星曰坐旗西四星曰天髙西一星曰天河南河北河各三星兩河開日月五星之常道也河南三星曰闕邱五諸侯五星在東井北南三星曰天樽積水一星在北河西積薪一星櫃積水東水位四星在積薪東軒轅於七星在七星北軒轅右角南三星曰酒旗南三星曰天相軒轅西四星曰爟爟北四星曰內平少微四星在太微西一名處士明大而黃則賢士舉也西四星曰長垣此周天之雜星〈並隋書〉
　　二十八宿二十八舎之度最多者莫如東井其次莫如南斗度之少者莫如觜觽其次莫如輿鬼
　　東方角一星為天闗其間天闗其內天庭黃道徑其中七曜之所行左角為天田主刑右角為將主兵亢四星天子之內庭也氐四星天子之宿宮房四星為明堂天子布政之宮也亦四輔也又為四表中間為天衢為天淵黃道之所經也南間曰陽間北間曰隂間七曜由乎天衢則天下和平亦曰天駟為天馬主車駕亦曰天廐又主開閉為蓄藏又北小星為鈎鈴房之鈴鍵天之管籥明而近房天下同心心三星天王正位也中星曰明堂天子位為大辰主天下之賞罰前星為太子後星為庶子尾九星後宮之埸亦為九子色慾均明小大相承則後宮有敘箕四星亦后妃之府主八風凡日月宿在箕東壁翼軫者風起
　　北方南斗六星天廟也丞相太宰之位主褒賢進士又主兵牽牛六星天之關梁主犧牲事須女四星天少府也主布帛虛二星三宰之臣也主北方邑居廟堂祭祀祝禱事危三星主天府營室二星天子之宮也為主功事東璧二星主文章天下圖書之秘府西方奎十六星天之武庫也主以兵禁暴婁三星主苑牧犧牲供給郊祀胃三星天之廚藏主倉廩五榖府也昴七星天之耳也主西方又為旄頭胡星也昴畢間為天街黃道之所經畢八星三邊兵戈獵月入畢多雨觜觽三星為二軍之候參十星白獸之體中三星主將
　　南方東井八星天之南門黃道所經主水衡輿鬼五星天目也主視明察奸謀柳八星天之廚宰七星主衣裳文綉張六星主珍寳而又主天廚翼一十二星天之樂府主夷狄逺客軫四星亦主冡宰輔臣也〈並晉書〉十二次度數角亢氐壽四星在辰鄭兗州〈角十三亢九氐十五〉房心大火在昴宋豫州〈房五度心三度〉　尾箕析木在寅燕幽州〈尾十八度箕十一度〉鬥牛女星紀在丑呉越州〈斗二十六度牛八度女十三度〉虛危元枵在子齊青州〈虛十度危十七度〉營室壁訾娵在亥衛并州〈營室十六度壁九度〉奎婁胃降婁在越魯徐州〈奎十六度婁十二度胃十四度〉昴畢大梁在酉趙冀州〈昴十一度畢十七度〉觜觹參實沈在申晉益州〈觜一度參十一度〉東井輿鬼鶉首在未秦雍州〈井三十三度鬼三度〉栁七星〈栁十五度星七度〉張三河〈十八度〉鶉火在午周三輔〈或曰三河〉翼〈十八度〉軫〈十七度〉鶉尾在已楚荊州
　　七曜日月天之運也一晝一夜而運過周星從天而西違天而東日有中道〈黃道也〉夏至至於東井北近極故晷短冬至至於牽牛南逺極故晷長春秋分日至婁角去極中而晷中皆去極近逺之差晷景短長之制也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為溫暑隂用事則日退而南晝退而短故為涼寒此寒暑之表日有九行〈青白黒赤各一道其交必於黃道故為九〉立春春分東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道日行不可指而知也故以二至二分之星為候至月行則以晦朔決之日之所行為中道月五星皆臨之也律歴志曰日月相推日合月速當其同謂之合朔先速後近一逺三謂之相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦晦朔合離斗建移辰謂之日月之行則有冬有夏冬夏之間則有春有秋是故日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂之夏東陸謂之秋〈隋志曰東陸謂之春南陸謂之夏西陸謂之秋北陸謂之冬按月令孟春在營室仲春日在奎季春日在胃孟夏日在畢仲夏日在東井季夏日在栁孟秋日在翼仲秋日在角季秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女四時日行陸惟孟月未正自仲至季皆在以此考之則漢志信然而隋志未必然〉　日道發南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬乃至焉日道歛北去極彌近其景彌短近短乃極夏乃至焉二至之中道齊景正春秋分焉日有中道月有九行行出入而交生焉朔㑹望陸衡鄰於所交虧薄生焉〈並漢志〉太元經曰日一北而萬物生日一南而萬物死子雲曰日未望則載魄於西至望則終魄於東𫝊不曰冬至而曰日南至極於牽牛之初日中之時景最長以此知其南至斗綱之端運貫營室織女之紀指牽牛之初以紀日月故曰星紀五星起其初日月起其中凡十二次日至其初為至節至其中斗建下為十二辰視其建而知其次〈劉歆歴〉日之與月其隂陽尊卑之辨若君臣然觀君居中而佚臣旁行而勞臣近君則威損逺君則勢盛故月逺日則其光盈近日則其明缺〈禮書星傳日者徳也月也刑也日食修徳月食修刑災異消矣禮記曰男教不修陽事不得故日食婦順不修隂事不得故月食〉
　　五星嵗星東方木主春仁也貌也仁虧貌失逆春令傷木氣則罸見嵗星〈史記曰義失罰出嵗星非也〉主齊吳營室為清廟嵗星廟也熒惑南方夏火禮也視也禮虧視近逆夏令傷火氣罰見熒惑主楚吳越以南心為明堂熒惑廟也　鎮星中央季夏土信也心也仁義禮智以信為主貌言視聽以心為正故四星皆失填為之動南斗填星廟主王子〈史記曰徳禮義刑殺已失則四星之動揺〉　太白西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣罰見太白亢太白廟也主大臣〈史記曰殺失者罪出太白〉　辰星北方冬智也水也聽也智虧聽失逆冬令傷水氣罰見辰星辰星主刑主燕趙〈史記曰萬失名罰出辰星〉七星辰星廟也〈晉志〉　太史公曰五星色白圜赤圜青圜黒圜皆凶黃圜則吉五星同色天下偃兵百姓寧昌西漢志曰漢元年十月五星聚東井以歴推之從嵗星也　〈魏髙允謂崔浩曰漢元年冬十月五星聚東井此方歴數之淺事今譏漢史而不覺此謬浩曰所謬云何允曰按星𫝊金水二星常附日而行冬十月日旦在尾箕昏沒於東南而東井方出於寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不復推之於理浩曰欲為變者何所不可君獨不疑二星之聚而恠一星之來允曰此不可以空言爭游雅曰髙君長於歴當不虛言後歳餘允謂浩曰果如君語五星以前三月聚於東井非十月也四朝志曰凡五星差行惟熒惑太白與諸星不同有南侵狼座北入瓠𤓰變化超越獨異他星〉東坡曰金水常附日不逺而十月日在箕尾此浩所以疑其妄以予考之十月為正蓋十月乃今之八月耳八月而得七月節則日猶在翼軫間則金水聚於井亦不甚逺方是時沛公未得天下甘石何意謟之也　太嵗在寅曰攝提格在卯曰單閼在辰曰執除在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰協洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戍曰掩茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若各分為十二月　七曜總論七政之行遲速不同故其復㑹為甚難日之行也一嵗一周天月之行也一月一周天嵗星以十二年而一周鎮星以二十八年而一周熒惑以二年而過周惟太白辰星附日而行或速則先日或遲則後日速而先日昏見西方遲而後日晨見東方要之周天僅與日月同故亦一嵗一周焉惟七政之行不齊如此其所以難合也而世之觀漢史者見其論太初之歴曰日月如合璧五星如連珠遂以為五星㑹於太初之元年殊不知此乃論太初推而上之至於渾元之初其數之精宻旡有餘分故有是言在太初實未嘗如合璧如連珠也五星之行其最遲者莫如鎮星試以鎮星攷之漢髙元年五星聚東井蓋鶉首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有二十年也鎮星二十八年而一周當是時鎮星之周天蓋以三周而復行半周有餘已進在元枵之次矣安得有日月如合璧五星如連珠起於牽牛之初乎夫日舒而月速當以二十九日半強而相及蓋月行速而日行舒故也故一嵗之周凡十有二㑹焉以其序而言之十有一月㑹於星紀之次十有二月元枵正月訾陬二月降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月壽星九月大火十月析木夫㑹而為晦晦而復蘇明於是乎生焉是之謂朔月之行速漸逺於日以周天言之其近日也九十一度有竒其逺於日也三百七十四度有竒是之謂一近一逺三為此謂上也其行甚逺而與日對去日百八十二度六十二分有竒是謂相與為衡分天之中為望蓋日與月相望故也其行過中逺於日也二百七十四度有竒其謂之近一近一逺三為此謂下也上在於八日下在於二十二日望在於十五日此其常也與或退則是七日或進則在九日下或退則在二十一日或進則在於二十三日望或退則在於十四或進在十六此其變也〈渾儀〉
　　十二辰十二土天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所國周官大司徒辨十有二土十有二壌保章氏以星土辨九州所封皆有分星以觀妖祥蓋九州十二域或係之北斗或係之二十八宿或係之五星則雍主魁冀主揺青兗主璣徐主權荊主衡梁主魁陽豫主揺光此係之北斗者也星紀吳越也元枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也此係之二十八宿者也嵗星主齊吳熒惑主楚越鎮星主王子太白主大臣辰星主燕趙代此係之五星者也然吳越南而星紀在丑齊東而元枵在子魯東而降婁在戍東西南北相反而相屬何耶先儒以謂古者受封之日嵗星所在之辰其國屬焉觀春秋凡言占相之術以嵗之所在為福嵗之所衝為災故師曠梓慎禆竈之徒以天道在西北而晉不害嵗在越而吳不利嵗滛元枵而宋鄭饑嵗棄星紀而周楚惡嵗在豕韋而蔡禍嵗及大梁而楚凶則古之言星次者未嘗不視嵗之所在也〈禮書〉中星書於仲夏舉房心而月令舉亢書於仲秋舉虛而月令舉牛書於仲冬舉昴而月令舉壁則書之中星常在後月令中星常在前蓋月令舉月本書舉月中也月令旦昏之中星或舉朔氣或舉中氣猶書於七星或舉其名或舉其次皆互見也〈禮書〉　月令四時昏旦之中星皆協二十八宿之度惟仲春之月昏弧中旦建星中夫弧建二星不預於二十八宿之列而月令雲爾者蓋弧屬於井建屬於斗故也歴書舉昏旦中星者取其示人以中而已如仲春之月昏東井中旦南斗中然考之二十八宿東井南斗其度最闊中春昏旦井斗之度雖中井斗之星甚逺故秦之為歴慮其非示人以中之意乃視井度之中其昭然當中者莫如弧星故取以代井焉視斗度之間其昭然當中者莫如建星故取以代斗焉其實弧屬井建屬斗耳賈逵曰建星即斗星謂建之度即斗之度此說是矣若李竒謂古以建星為宿今以牽牛為宿是大不然〈渾儀畧說〉　月令仲春之月昏弧中按尚書之日中星鳥不同者如鄭康成之意南方七宿總為星鳥井鬼則鳥星之分故云鳥星與此同也按仲夏昏亢中尚書雲日永星火不同者按鄭谷孫顥雲星火非謂心也卯之三十度總為大火其為大火之次有星者月令舉其月之初朔書則總舉一月之初中故不同也按仲秋之月昏牽牛中書雲宵中星虛仲冬之月雲東壁中書雲日短星昴不同者亦是月令舉其初朔尚書總舉一月之初中理亦不異孔安國注書一所舉星者皆云七星並見是畢見之義不謂南方之中〈禮記正義〉
　　三辰五星太極運三辰五星於上而元氣轉三統五行於下其於人皇統三徳五事於中故三辰之合於三統也日合於天統月合於地統鬥合於人統五星合於五行水合於辰星火合於熒惑金合於太白木合於嵗星土合於鎮星三辰五星相經緯〈劉歆歴〉
　　十二風十有二風風之生於十二辰者也考之𫝊曰陽立於五極於九五九四十五則變矣八風各四十五日艮為條風震為明庻風巽為清明風𩀌為景風坤為涼風兊為閶闔風乾為不周風坎為廣莫風卦不過八則風亦八而已言十二風者乾之風漸九月坤之風漸六月艮之風漸十二月巽之風漸三月而四維之風皆主兩月艮為條風而立春亦曰條風巽為清明而立夏亦清明坤曰涼風而立秋亦曰涼風乾為不周風而立冬亦曰不周風所以為十二風也保章氏以十二風察天地之和命乖別之妖祥鄭曰十二辰皆有風吹律以知和否楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必旡功是時楚師多凍則其命乖別也審矣
　　八風八風從律而不奸〈樂記〉謂十二月律也樂音象八風其樂得其度故八風應八節條風者條者生也明庻風明庻者迎衆也清明風清明者芒也景風景者大也言陽氣長飬也涼風涼寒也隂氣行也閶闔風閶闔者咸取飬也不周風不周者不交也言隂陽未合化也廣莫風廣莫大莫也開陽氣也〈正文注〉　季札聘魯觀周樂曰五聲和八風平〈㐮二十五年〉　舜曰惟聖人知樂之本以通八風〈孔叢子〉　天漢起沒天漢起東方徑其尾之間謂之漢津乃分為南北二道至天津下而合西南行又分而東南行在七星南而沒〈晉隋志〉　天雲漢自坤抵艮為地紀〈唐天文〉　析木謂之津箕斗之間津也〈爾雅〉
　　祥瑞三皇邁紀五星如連珠日月如合璧〈漢志〉伏羲有神龍負圖之瑞炎帝感神龍之生黃帝受命有雲瑞寳鼎之祥有土徳之瑞故號黃帝少昊鳯鳥至堯時甘露降芝草生醴泉出又有蓂莢生於庭舜時簫韶九成鳯凰來儀擊石拊石百獸率舞禹時天雨金三日亦嘗雨稲塗山之㑹濟河黃龍負舟〈劉敞外紀〉龜書畀姒之應商元鳥隨卵而生契〈並史記〉又有白狼衘環之異嘉禾同本而異秀其大盈車〈瑞應圖〉周姜嫄踐巨人之跡而生稷武王之興白魚入於王舟有火至於王屋流為赤色烏〈史記〉或曰齊桓將伯髙祖入秦五星聚房髙祖生而有交龍之祥又有赤帝之瑞芒碭雲氣之異冬十一月至覇上五星聚東井此髙帝受命之符客謂張耳曰東井秦地漢王入秦五星從嵗星聚當以義取天下文帝時黃龍見成紀武帝元符元年獲白麟作白麟之歌元鼎四年得寳鼎后土祠旁馬生渥窪水中作寳鼎天馬之歌元始三年幸東海獲赤鴈作赤鴈之歌宣帝初臥居數有光輝神爵元年詔曰嘉穀元稷降於郡國神爵仍集金芝九莖産凾徳殿銅池中九真獻竒獸南郡獲白虎威鳯為寳東濟大河神魚舞幸萬嵗宮神爵集其改元神爵是後鳯凰五至改元五鳯三年甘露降改元甘露夏黃龍見新豊又改元黃龍成帝時犍為郡於水濵得古磬十六枚議者以為善祥劉向言宜興辟雍庠序雅頌之音〈西漢〉光武生而赤光照室中中興獲赤伏符〈強華士雲四七之際火為主〉白水真人王莾〈改金刀為貨泉或以貨泉字為泉〉龍飛白水鳯翔參虛〈張衡兩都賦〉光武謂馮異曰我夜夣乗龍上天建武中鳯凰見陳晉雨穀形如稗實中元中醴泉湧出京師朱草生嘉禾一莖九穗光武嘗自謙每郡國上靈物輙抑而不當〈並東漢〉明帝永平中王雒山出寳鼎漅湖出黃金麒麟白雉醴泉嘉禾所在出焉又甘露降於甘陵芝草生神爵集詔賈逵作頌章帝時鳯凰仍集麒麟並臻甘露宵降嘉穀滋生郡國上符瑞合於圗書者數百千所〈東漢〉魏文帝生黃龍見於譙明帝景初黃龍見有司奏冝以建丑為正上黃吳時黃龍見武昌嘉禾生㑹稽因以改元黃龍嘉禾〈三國志〉魏青龍中張掖郡寳石負圗有石馬七後司馬氏興晉武帝大始中嘉禾生於酒泉一蔕十莢〈宋書〉有白雉之頌林邑獻馴象後有五馬渡江一馬化為龍之謡元帝中興之兆有日重暈皆以為中興之象〈晉書〉唐髙祖時野蠶成繭太宗曰比見群臣上表賀祥瑞夫家給人足而無瑞不害為堯舜後魏之世吏焚連理木煑白雉而食之豈足為至治乎自今惟大瑞表聞嘗有鵲巢寢殿槐上左右賀上曰常笑煬帝好祥瑞瑞在得賢此何足賀遂命毀之太子室中産素芝十四莖並為麟鳯之形髙宗龍朔中𠲒光殿前麟趾見改元麟徳三年鳯凰集改儀鳯元宗開元中潞州獻瑞應圗謂宰相曰徃者史官惟記災異將令王者懼而修徳故春秋不書祥瑞惟記有年聖人之意明矣勑天下不得奏祥瑞代宗大歴中澤州進慶雲圗制曰以時和年豊為嘉祥以進賢遂忠為良瑞如慶雲靈草異木自今諸道並不須進徳宗正元詔曰所寳惟賢至如嘉禾神芝竒禽異獸蓋虛羙也冝停進七年梓州言嘉禾生麟食之一鹿引群鹿隨焉使工圗之以獻文宗開成中詔以慈惠恭儉為休證人和年豊為上瑞諸道祥瑞並不得奏聞〈太宗時長孫旡忌曰嘉祥又還陛下推而弗居今史官閣筆旡以示後帝曰瑞應之來當勞心以答天地耳　㑹要〉
　　五代唐明宗即位焚香祝天願早生聖人為中國主二年而太祖生於洛陽神光滿室異香逹於外至今俗呼為香兒營太祖時有瑞文馴象玉鳥皓爵之瑞詔和峴作樂章昭憲生太宗時夣神人捧日置懐而孕雍熈中獲一角獸太宗曰珍禽異獸無益於事非所尚但得時和嵗稔人安俗阜乃為上瑞淳化元年宋炎奏踐祚以來郡國所獻羽族之瑞三十七蹄角之瑞三十六草木之異雲露之應不可勝紀上謙遜不以示外願付史館〈宏詞編〉眞宗大中祥符間太山天書降上東封覩外郡獻嘉禾顧左右曰天下豊稔即祥瑞也〈寳訓〉仁宗時河北進芝草是日雪上曰今日嘉雪大滋宿麥自勝芝草之瑞〈聖政〉
　　議論歐陽公五代史曰自秦以來尤多祥瑞予讀蜀書至龜龍麟鳯之類所謂王者之嘉祥莫不畢出於國或以為王氏不足以當之但視時之治亂可知也龍之為物以不見為神以升雲行雨為得致令偃然暴露其形是不神也可以為妖鳯之逺來有道之應今數至或出於庸君謬政之時或出於危亡大亂之際豈可為瑞哉麟獸之逺人也故孔子書西狩獲麟譏之也如堯舜湯武之世麟未嘗一出而當亂世孰知其為瑞哉此數物者皆出於蜀雖可以為瑞物亦可疑也庻幾或者有作焉　班彪王命論推王者之興瑞應之異世系之短長固非好竒論以誇耀時俗也蓋天子之貴神明之祚可得而妄處哉固未見運世無功本徳不紀而能崛起在此位者也司馬遷作史記其紀述三代之世系而因元鳥以生履巨跡以孕白魚赤鳥之瑞亦累累言之不厭孟堅之賛髙祖則逺推其世系之所從出而知其為帝堯之後芒碭之雲當道之蛇此豈可以常理論哉二史最為精簡豈猶有費辭正以天位不可幸而得其杜窺窬之意深矣是故陳嬰之母自念其家勢之微不欲嬰之暴貴韓淮隂智勇無敵甘心於髙祖之服正以為帝之興為天授非人力也
　　災異堯時十日並出焦禾稼上射十日民皆喜商太戊立桑榖共生於朝伊陟曰妖不勝徳帝政其有闕歟帝從太戊修徳而桑榖死髙宗祭湯有飛雉升鼎而雊祖已訓王先修政事〈史記〉成王初周公攝政管蔡流言而公居東時大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王啓夫金縢之書曰沖人不及知今天動威以彰周公之徳出郊乃雨反風禾盡起嵗大熟國語曰幽王時山川皆震伯陽父曰陽伏而不能出隂迫而不能承於是乎有地震劉向曰幽厲之際朝廷不和是日月薄蝕而無光其曰朔日辛卯日有食之彼月而微此日而微天變見於上地變見於下水泉沸騰山谷易處其詩曰百川沸騰髙岸為谷深谷為陵霜降失節其詩曰正月䌓霜我心幽傷此不和之所致也至春秋二百四十年日食三十六地震五彗星三見夜常星不見星隕如雨者一火災十二五石隕墜六鷁退飛周道遂不復興宋景公熒惑守心宋之分也司星子韋曰可移於相公曰相吾之股肱可移於民公曰君者待民可移於嵗公曰嵗飢民困吾誰為君子韋曰君有人君之言冝有動於是果徙三度史記齊景公彗星見當齊分晏子曰君髙䑓深池賦歛如弗得刑罰恐不勝茀星將出彗何懼乎公曰可禳否曰神可祝而來亦可禳而去百姓怨苦以萬數而君令一人禳之安可勝衆口乎
　　景公懼而修徳十六日而㓕晉梁山之變召伯宗重人曰國主山川故山川摧竭則君為之不舉降服而徹樂祝幣史辭以禮焉雖伯宗若之何昭公四年大雨雹申豊曰聖人在上無雹雖有不為災鄭人鑄刑書士文伯曰火未出而作火以鑄刑器鄭其敗乎十七年日食祝史請用幣昭子曰日食天子不舉伐鼔於社諸侯用幣伐鼔於朝禮也冬有星孛於大辰禆竈言於子産曰以宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斝鄭必不火子産弗與戊寅風甚皆火禆竈言曰不用吾言鄭又將火子産曰天道逺人道邇竈焉知天道是亦多言矣遂不與亦不復火漢文帝元年齊楚地震二十九山同日崩大水潰出〈胡日史書其異而旡其應或以為呂氏隂盛餘氣所感是不然意者帝方以徳化天下愛民惟恐傷之所以有災異之證而旡其應〉二年日有食之詔舉賢良以正不逮景帝時日食旱蝗星孛旡嵗旡之武帝六年有星孛於東井長竟天遣王恢韓安國擊越元光三年河水決濮陽汎郡十六發卒十萬救決河起龍淵宮元狩四年長星出於西北衛青霍去病各將五萬騎伐單于元封二年瓠子河決命從臣將軍以上皆負薪塞河其秋有星孛於東井又有星孛於三台望氣王朔言獨見填星出如𤓰食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天報其徳星雲昭元鳯三年太山有大石自立上林有栁木枯僵自起生此宣帝興之兆也宣帝元年地之鈌也對曰物之自然未必闗人事今責躬自省未必不為福也長壽三年三月大雪蘇味道將賀王永禮曰此災也乃誣為瑞若三月雪是為瑞雪臘月雷為瑞雷乎𤣥宗開元七年日食素服俟變徹樂宋璟曰日食修徳月食修刑君子恥言浮於行茍至誠以行不必數下詔也初太廟四室壊上素服避正殿宋璟蘇頲願且停東都之幸姚崇曰太廟皆苻堅時物嵗乆朽腐而壊適與行期相會不可信從先是二月朔太史奏太陽應虧不虧姚崇表賀徳宗正元中司天奏是日太陽虧是時以隂雲不見百寮稱賀
　　諸儒言災異仲舒治國推隂陽錯行求雨閉諸陽縱諸隂其止雨反是藁未上主父偃竊而奏焉於是下吏劉向見洪範陳五行隂陽休咎之証乃集春秋至春秋災異之說紀推跡行事著其占驗號曰洪範五行𫝊焦延壽長於言災異八八六十四卦更直日用事以風雨寒溫為候各有占驗京房用之尤精〈孟康曰一爻主一日六十四卦為三百六十日餘四卦震𩀌兊坎為方伯監司之官是二至二分之日〉京房以六十律相生之法占隂陽寒燠風雨〈後志〉翼奉元帝初上封事曰知下之術在六清十二律而已北方好貪狠申子主之東方隂賊並行是以王者忌子卯也南方惡亷貞寅午主之西方喜寛大巳酉主之二陽並行是以王者吉午酉也樂行奸邪辰未主之哀行公正戍丑主之辰未屬隂戍丑屬陽物各以類應廼正月癸未日加申有暴風從西南來未主奸邪申主貪狼風以太隂下抵月建前是人主左右邪人之氣郎顗父崇學京氏易善風角星筭〈謂候四方四隅之方〉能望氣占候吉㓙顗亦夜占象度〈並漢書〉京房說凢日食不以每朔者名曰薄杜預謂日光以望時遙奪月光故日蝕日月相㑹月掩日故日蝕李吉甫曰日月運行遲速不齊凡周天三百六十五度有餘日行一度月行十三度有餘率二十九日半而與日㑹又月行有南北九道之異或進或退若晦朔之交日為月所掩故有薄蝕之變劉歆說凡日食君能修政則災消福至不能則福息禍生故經書災而不記其故蓋吉㓙旡常隨行而成禍福也蘇曰仲尼修春秋二百四十二年日星之變必書而月蝕不紀觧之者雲月諸侯道也夷狄象也彼有虧王者中國之政勝故不為災或雲蓋取詩人彼月而蝕則惟其常之義也仲舒言星孛者惡氣之所生也劉向謂五星嬴縮變色逆行甚則為孛劉歆說彗所以除舊布新也左氏曰人火曰火天火曰災陳蕃上火災䟽曰惟善政可以已之魏明帝崇華災髙堂隆曰推禮修徳可以勝李固曰地震地者隂也法當安靜今也越隂之職専陽之政故應以震動張行成呉陽君象也地隂臣象也君宜轉動臣宜安靜今地震焉宜深思以杜其萌仲舒曰天心仁愛人君必示災異以警懼之春秋末周徳雖微數十年間旡災青者天所棄也










　　羣書考索卷五十七
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十八　　　宋　章如愚　撰天文門
　　天文類
　　自初生民以來世主曷嘗不歴象日月星辰仰則觀象於天俯則觀象於地天有日月地則有隂陽天有五星地則有五行天有列宿地則有州域三光者隂陽之精氣本在地而聖人統理之昔者包犧氏觀象察法以通神明之徳以類萬物之情故易曰天垂象見吉㓙聖人象之黃帝創受河圖始明休咎星官之書自黃帝始降及髙陽乃命南正重司天北正黎司地爰及帝嚳亦式序三辰唐虞則羲和繼軌夏則昆吾紹徳年代綿邈文籍靡𫝊至於商之巫咸周之史佚格言遺記於今不朽其諸侯之史則魯有梓慎晉有卜偃鄭有禆竈宋有子韋齊有甘徳楚有唐昧趙有尹臯魏有石申皆掌著天文各謹圖驗其巫咸甘石之徒後代所宗漢司馬談父子繼為史官著天官書以明天人之道劉向廣洪範災異作皇極論以參徃行之事及班固敘漢史司馬續述天文而蔡邕譙周各有撰録司馬彪采之以繼前志漢之傳天文者則有唐都李尋之倫光武以來則有蘇伯況郎雅光並參伍天文發善道後張渾為太史令鑄渾天儀總序星經謂之靈憲在三國時吳之陳卓始列甘石巫咸三家著於篇録並著占賛唐興太史李淳風浮屠一行尤稱精博如淳風之法象志一行之覆矩圖後世未能過也故唐史采其要說而以為天文志王朴之在五代通於歴數嘗以歩日歩月歩星歩法歛四篇合為歴經故史臣載其遺說而為司天考今以其論日月者攷之日有中道月有九行此前漢天文志之說也中道者黃道也一曰光道九行者黒道二則出於黃道之北赤道二則出於黃道之南白道二則出於黃道之西青道二則出於黃道之東此之謂日有中道月有九行也日有九道並與月同此又鄭康成所用以為注月令者也月令於春其日甲乙而注則以為春從東道月令於夏其日丙丁而注則以為夏從赤道月令於秋其日庚辛而注則以為秋從白道月令於冬其日壬癸而注則以為冬從黒道季夏之末其日戊己而注以為四時之間從黃道此之謂日有九行也至於五代史司天考所載王朴之說則又曰自古雖有九道之說蓋亦知而未詳徒有祖述之文而無推歩之用今以黃道一周分為八節一節之中分為九道盡七十二道而使日月無所隠其斜正之勢此王朴所以有九道之法也晉書天文志所載王蕃渾天之法則有曰赤道帶天之紘黃道日之所行也半在黃道之內半在赤道之外與赤道東交於角西交於奎此王蕃所以詳言黃道赤道之卞也若日月之行則正嵗凡十二㑹焉子為元枵丑為星紀寅為析木卯為大火辰為壽星巳為鶉尾午為鶉火未為鶉首申為實沈酉為大梁戍為降婁亥為娵訾此一嵗十二㑹之次也日月周天則凡三百六十五度四分度之一焉星則循天而左行日月則遡天而右行日行一度一嵗一周天月行十二度有竒一月一周天此日月周天之度數也日行太隂則無光月行太陽則能照極南為太陽極北為太隂此又王充論衡太陽太隂之說也日者陽精之宗月者隂精之宗月光生於日之所照魄生於日之所蔽當日則光盈就日則光盡此張衡靈憲生魄生明之說也日出於暘谷浴於咸池拂於扶桑以至於隅中虞淵者此又淮南子日出日入之說也今自其論星辰者言之則有五星有四宮星有極星有中星又有經星瑞星焉夫所謂五星者何也嵗星之屬於東熒惑之屬於南太白之屬於西辰星之屬於北鎮星之屬於中央五星同色百姓寧然五星有嬴有縮早出為嬴晩出為縮至甘氏太初歴又各不同蓋以星嬴縮在前名録後所見也古歴五星之推亡逆行者至甘氏石氏經則以熒惑方曰為有逆行蓋以周衰之變遂因以為皆非正行也夫所謂四宮星者何也東宮之星則蒼龍之屬角亢氐房心尾箕之七宿其形如龍故曰蒼龍南宮之星則朱鳥之屬井鬼栁星張翼軫之七星其形如翼鳥故曰朱鳥西宮之星則咸池之屬奎婁胃昴畢觜參有白虎體故曰白虎北宮之星則元武之屬謂鬥牛女虛危室壁有龜蛇體故曰元武其所謂北極者北辰也北辰天之中也天運無窮三光迭曜而極星不移故曰居其所而衆星拱之此北極也而又有所謂南極者焉北極則髙於地者三十六度南極則下於地者三十六度故北極之下三十六度常見不沒南極之上三十六度常沒不見此南極北極之別也古者舉中星以正四時春則日中星鳥夏則日永星火秋則宵中星虛冬則日短星昴此堯典之中星也而又有月令之中星焉孟春之月日在營室昬參中旦尾中仲春之月日在奎昬弧中旦建星中季春之月日在胃昬七星中旦牽牛中例而推之四時皆然此月令堯典中星之異也若夫經星者如曰四輔曰華蓋如斗魁所載之六星曰上將曰次將曰貴相司命司中司祿者則名之曰文昌斗魁之下兩相比之六星曰泰階曰中階曰下階者則名之曰三台太微為五帝之坐東壁為圗書之府執法郎官之象其官明堂靈䑓之象其物皆經星也故馬績雲天文之在圗籍昭昭可知者經星常宿中外官凡百一十八名積數七百八十三星皆有州國宮官物象之類張衡靈憲論曰中外官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百微星之數萬有一千二百五十庶物蠢動咸有繫命此之謂也若夫瑞星者如隋志所載一曰景星出於有道之國二曰周伯星所見之國必昌三曰含譽四曰格澤此瑞星之類也然總諸星而觀之北斗者乃七政之樞機隂陽之元本也魁四星為璇璣杓三星為玉衡所謂璇璣玉衡以齊七政者也太史公曰杓擕龍角〈東方宿〉衡殷南斗魁枕參首斗為帝車運於中央臨制四海分陽隂建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗故天官之書首言極星又以北斗為諸星之首此又觀象之所當先也或曰第一曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰揺光樞為天璇為地璣為人權為時玉衡為音開陽為律揺光為星石氏乃曰一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主呉五主燕六主趙七主齊亦不可不知也常觀馮相氏之職掌十有二嵗十有二月十有二辰二十有八星之位辨其敘事以㑹天位冬夏致日春秋致月以辨四時之敘保章氏之職掌天星以志星辰日月之變動以辨其吉㓙此又觀象之法也雖然魏崔浩甞攷校漢以來日月薄蝕五星行度並譏前史之失別為魏歴以示髙允而允謂漢元年五星聚東井乃漢史之謬案星傳金水二星常附日行冬十月日旦在尾箕昬沒於申南而東井方出於寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不復推之於理也及浩考之果如充言乃以前三月旅於東井而非十月也吁安得斯人而與之言天文哉
　　中星
　　聖人南靣視四時之中所以候四時以布民政也故堯命羲和歴象日月星辰敬授人時舜在璿璣玉衡以齊七政皆謂此也然則天以二十八宿分布四方凡三百六十五度有竒為日月五星之次舎日行一度為一日一周天為一嵗月行三十日一周天為一月故日月一嵗十二㑹為四時時有孟仲季仲為分至人君不能以朝夕察候乎星度也故舉四時之中以驗之曰日中春分也曰日永夏至也曰宵中秋分也曰日短冬至也所謂星鳥者南方之星七為朱鳥體春分則見於南方也所謂星火者東方之星七為蒼龍體夏至前見於南方也所謂星虛者北方之星七為元武體秋分則見於南方也所謂星昴者西方之星七為白虎體冬至則見於南方也鄭康成曰凡記昏明中星者為人君南靣而聽天下視時候以授民事也既舉四時之中又昏旦但視方之列宿則孟季之月與周天之度數從可知也故歴代聖王尚之夏有小正周有時訓秦漢曁唐及宋朝皆有月令所以順天時而督民務也詩曰定之方中作於楚宮又有三星在天在隅在戶之候春秋𫝊曰啓蟄而郊龍見而雩又曰土功水昏正而栽又曰凡鳥日中而出日中而入此皆視列宿而行國政也歴三代漢唐至於今數千年日行漸逺故中星隨而轉移堯典之中星與月令之中星為不同月令之中星與歴之中星又不同書於春舉星鳥而月令於仲春則曰昏弧中書於夏舉星火而月令於仲夏則曰昏亢中書於秋舉星虛而月令於仲秋則曰昏牽牛中書於冬舉星昴而月令於仲冬則曰昏東璧中書之中星常在後而月令之中星常在前故鄭康成之釋禮記則曰月令舉其初朔而尚書總舉其月之中也豈非與月令為不同乎月令於孟春昏參中而三統歴於立春則以為昏畢十度中元加歴於立春則以為昏昴九度中皆不同其為昏參中者考之餘月之昏旦亦莫不然是月令為歴未嘗同也故孔頴逹之䟽禮記則曰月令但舉其大畧所以昏明之星不可以正依歴法也是豈非與歴為不同乎昔元祐中蘇頌為儀象法要以月令洎唐及本朝所測者合為四時昏旦中星圗陳祥道為禮書亦併論其月令尚書中星之異皆此意也雖然月令於餘月之昏旦中皆舉二十八宿如孟春之參尾中季春之牽牛中孟夏之曰翼曰婺女季夏之曰火曰奎孟秋之昏畢中季秋之昏虛中孟冬之旦七星中季冬之旦軫中皆二十八宿也惟仲春之月日奎昏弧中旦建星中獨非二十八宿者以弧星近井而建星近斗也石氏星經曰井有二十三度斗有二十六度以井斗度多其星體廣逺不可的指其昏旦之中故舉弧建以定之此又不可不知也
　　分野
　　天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所國周官大司徒辨十有二土十有二壌保章氏以星土辨九州所封封域皆有分星以觀妖祥蓋九州十二域或係之北斗或係之二十八宿或係之五星則雍主於魁冀主於樞青兗主於璣徐主於權荊主於衡梁主於魁陽豫主於揺光此繫之北斗者也星紀呉越也元枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也此國之係於二十八宿也壽星之次其州曰兗大火之次其州曰青娵訾之次其州曰並降婁之次其州曰徐大梁之次其州曰冀實沈之次其州曰益鶉首之次其州曰雍鶉火之次其州曰三河鶉尾之次其州曰荊此州之繫於二十八宿也嵗星之主齊呉熒惑之主楚越鎮辰星之主燕趙代此係之五星者也然呉越南而星紀在丑齊東而元枵在子魯東而降婁在戍東西南北相反而相屬何耶先儒以為古者受封之日嵗星所在之辰其國屬焉觀春秋𫝊凡言占相之術以嵗之所在為福故師曠梓慎禆竈之徒以天道在西北而晉不害嵗滛元枵而鄭飢則古之言星紀者未嘗不視嵗之所在也梓慎曰陳太皥之虛也鄭祝融之虛也皆火房也衛髙陽之虛也其星為大水以陳為火則太皥之木為火母故也以衛為水則髙陽水行故也子産曰髙辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈遷閼伯於商邱主辰商人是因故辰為商星遷實沈於大夏主參唐人是因故參為晉星然則十二域所主亦若是爾班固曰甲乙海外日月不占而丙丁則江淮海岱也戊己則中州河濟也庚辛則華山以西壬癸則常山以北一曰甲主齊乙主東夷丙主楚丁主南夷戊主魏己主韓庚主秦辛主西夷壬主燕趙癸主北夷子主周丑主翼寅主趙卯主鄭辰主邯鄲巳主衛午主秦未主中山申主齊酉主魯戍主吳越亥主燕代此又以方位辨州土也蓋自甘徳石申以十二次更配十二分野而分野之次巳明自班固取三統歴十二次以配十二野而分野之次益明及費直之說周易蔡邕之月令章句所言頗有先後故陳臯更言郡國所入之宿度而分野之度數為尤明張衡蔡邕之在漢則以漢之郡而配十二次者也李淳風之法象志則以唐之州縣而配十二次者也然唐志所載一行之論則曰近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢列國廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河南七縣今天下一統而直以鶉火為周分則疆埸舛矣七國之初地形雌韓而雄魏皆綿亘數州相錯如綉考雲漢山河之象多者或至十餘宿其後魏徙大梁則西河合於東井秦㧞宜陽而上黨入於輿鬼方戰國未㓕時星家之言屢有明驗今則同在畿甸中矣而或者猶據漢書地理志推之是守甘石遺術而不知變通之數也以為天下山河之象在乎兩戒北戒則自三危積石負終南地絡之隂東及於太華北抵於常山乃東狥塞而至於朝鮮是謂北紀所以限戎狄也南戒則自岷山嶓冡負地絡之陽東及太華南踰江漢乃東狥嶺而至於閩中是謂南紀所以限蠻夷也故星𫝊謂北戒為胡門南戒為越門河源自北紀之首北與地絡相㑹分而東流與涇渭濟瀆相為表裏謂之北河河源自南紀之首南與地脈相㑹分而東流與漢水淮瀆相為表裏謂之南河觀兩河之象與雲漢之始終而分野可知矣
　　渾天儀
　　言天者有三家一曰蓋天二曰宣夜三曰渾天蔡邕言宣夜之學絶旡師承周髀術數具存考驗天狀惟渾天者近得其情所謂周髀者即蓋天之說也其言天地中髙而四隤日月相隠蔽以為晝夜又雲天形南髙而北下日出髙故見日入下故隠天之居如倚蓋極在人北是其證也所謂宣夜者惟漢郗萌記先儒所𫝊而雲天本無質日月衆星浮生空虛之中其行其止皆湏氣焉晉虞喜因宣夜之說於是而有安天之論虞聳亦祖宣夜之說於是而有穹天之論呉姚信又以天之體南低北髙於是而有昕天之論此皆好竒狥異之說非極數談天者也蓋宣夜有其名而無其𫝊周髀有其術而無其驗惟渾天謂地居中而天周焉日在地上為晝日在地下為夜雖王仲任據蓋天之說以駁渾儀而葛洪釋之曰周天之度半覆地上半繞地下故二十八宿半見半隠天轉如車轂之運晉志載黃帝書曰天在地外水在天外水浮天而載地者也易之晉坤下𩀌上以證日出於地明夷之𩀌下坤上以證日入於地需之乾下坎上此亦天入水中之象也當有何損而謂為不可乎故歴代所用多用渾天本朝韓顯符渾天法象序曰自伏羲立渾儀測北極髙下量日影短長定南北東西觀星間廣狹則伏羲已有渾儀矣隋志曰唐堯即位羲和立渾儀舜璿璣玉衡以齊七政而璿璣即渾天儀也是知渾儀者實天地造化之凖隂陽歴數之元自古聖帝明王莫不用是以精詳天象故前漢則有洛下閎渾天儀東漢則有張衡渾天儀在呉則有王蕃渾天儀在晉則有陸績渾儀在宋元嘉中則有錢樂之渾天儀唐正觀則有李淳風渾天儀在開元則有梁令瓉黃道游儀而其中之最精詳者則漢之張衡唐之李淳風為可考也張衡之儀以八尺圎體而具天地之象則有內規外規有南極北極有黃道赤道以至於二十四氣二十八宿與夫日月五星之屬莫不咸在轉之以漏水告之於靈䑓而星中出沒與天相值若合符節故崔子玉為之銘曰其數術窮天地製作侔造化范曄雲其範圍兩儀天地旡所藴其靈陸公紀之徒以為推歩七曜之道度歴象昏明之證候校以四八之氣考以刻漏之分占晷景之徃來求形證於事情莫宻於此則張衡之渾天為可考也淳風之儀表裏三重曰六合儀曰三辰儀曰四遊儀皆儀之別也天經金渾金常璿璣者儀中之規也上列十日十二辰三百六十五度中著日月五星列宿相距下為元樞主衡遊以橫筩以觀象而察器者儀之用也推驗之法本於黃道蓋帶天之中距極南北定而不易者赤道也視日所照以為光道發歛不時者黃道也治歴者不難於筭平朔而難於定氣差制儀者不難於規赤道而難於規黃道是以太宗置於凝暉而用以測候此則淳風之渾儀為可考也漢自張衡渾儀之外而洛下閎之儀君子亦有取焉晉志曰漢太初洛下閎等造貟儀以攷歴度子雲論渾天亦曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿壽昌象之幾幾乎莫能違也此豈非洛下閎之可取者乎唐自李淳風之後梁令瓉之黃道游儀君子亦有取焉唐志曰令瓉以木為游儀使黃道運行以追列舎之變因二分之中以立黃道以赤道定位黃道游仰月環白道動與天合簡而易從一行是之乃奏令瓉所為日道月交皆自然契合於推歩尤要此豈非梁令瓉之可取者乎其他如後漢之銅儀則有以銅而為儀者矣後魏之銕儀則有以銕而為儀者矣宋元嘉之小儀則曰小渾天李淳風之木渾則曰木渾圖唐明皇武成殿之水渾天則運以水者也張平子之候風地動儀則又用之以測地者也若夫曰赤道曰黃道此其法之不同者也曰單規曰雙規曰雙環規其制之不同者也蓋至本朝張思訓之渾儀則作於太平興國之中其制則有地軸地輪地足之異有橫輪側輪斜輪之別晝夜長短之刻日月五星之度皆具焉而其機轉之用皆隠於樓中此又踵一行令瓉之遺象者也韓顯符之渾儀則成於大中祥符之間其制則有游規直規之別黃道赤道之分曰窺管曰平凖皆其儀之號也曰龍柱曰水臬皆其號之殊也此又本乎淳風一行之遺法者也嘗觀蘇頌上儀象法要於元祐中有曰古人測候天數其法有二一曰渾天儀二曰銅候儀又按吳王蕃雲渾天儀者羲和之舊器又有渾天象者以著天體以布星辰二者以考於天蓋宻矣詳此則渾天儀銅候儀之外又有渾天象凡三器也渾天象歴代罕𫝊其象惟隋書志稱梁秘府有之雲元嘉中所造由是言之古人候天具此三器乃能盡妙今惟一法誠恐未得精宻古人言天有周髀之術以鉤股法推考天度若通此筭術則天數從可知矣唐開元中太史監南宮說等馳徃安南蔡蔚等州測候日景一行以南北日影校量用交股法筭之即此法也雖然一行作大衍歴詔太史測天下之晷求其地中以為定數其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景又有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸南宮說擇河南平地度之大率五百餘里晷差一寸而舊說謂王畿千里影差一寸妄矣原古人所以歩圭影之意將以節宣和氣輔相物冝不在於辰次之周徑其所以重歴數之意將以恭授人時欽若乾象不在於渾蓋之是非若乃述旡稽之法於視聽之所不及則君子當缺而不議也而或者各守所𫝊之器以術天體謂渾元可任效而測天象可運筭而闚迭為矛盾誠以為蓋天耶則南方之度漸狹果以為渾天耶則北方之極浸髙此二者蓋渾蓋之家盡智畢誠未有能通其說也則王仲壬葛稚川區區於異同之辨何益人倫之化哉凡晷度冬夏不同南北亦異先儒一以里數齊之遂失其實今更為覆矩圗南自丹宂北暨幽都每極移一度輙累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆葉其數矣唐末邊罔修歴術服其精粹以為不刋之數也〈昭宗〉
　　刻漏
　　周天之星二十有八星星之辰十有二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有竒星辰徇天而左旋日月五星遡天而右轉日陽也舒而遲故朞而周月隂也蹙而速故一月而周日月㑹於辰則為月十有十二㑹則為嵗嵗三百有六旬有六日而日之長短參差不齊於是先王刻箭沃漏以揆之故隋志曰黃帝創觀漏水制器取則以分晝夜則漏刻之制蓋始於黃帝其後因以命官周禮挈壺氏則其職也及攷之鄭氏所注則有曰漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有短長焉太史立成法有四十八箭此亦可見周制之大畧也漢興因徇古制武帝所用之法二至之後九日而増損一刻建武中興歴稍後天宋浮許淑請更歴法天下初定顧猶未遑而令甲第六漏品斯載日分百刻率以九日為刻増損視夏歴為踈焉永平紹隆張盛景防以四分法課校望術頗施行元和編訢李梵推廣其術歴用四分而官漏之制一仍其舊或時至差二刻以上不與天應迄於和帝永元之十四年未知改作惟霍融待詔太史視考夏歴露章抗議詔刻四十八箭以二十四氣日躔所在泊於黃道去極晷景昏明中星刻於其下隨日南北以為長短始終互起凡一再周而一嵗之運畢焉四分歴法訖定於茲然則是氣之設實為至妙終於魏晉相𫝊不改故晉陸機則有刻漏賦晉李充孫綽則有刻漏銘梁陸倕則又有刻漏銘唐藝文志則有刻漏經唐歴志則有一行歩軌漏術此亦可以攷歴代之大畧也然孔頴逹謂浮箭壺內以出刻為凖賈公彥謂漏水壺內以設刻為度或浮或沉此其說之異也古今刻漏之法有浮漏有稱漏或浮或稱此其制之異也漢夏賀良則有百二十刻之說宋何承天則有春秋二分晝夜各五十刻之說梁武帝大同之所改用者則又有百八十刻之說至於陳隋則仍用百刻之制此又其效之不同者也在天聖中燕肅所上刻漏浮箭之壺為金蓮花則曰連花漏皇祐初舒易簡等所造刻漏以水為權衡増平水壺置於文徳殿則為文徳殿刻漏蘇頌之在元祐上儀象法要於渾天儀銅候儀渾天象三器之外又置刻漏四副一曰浮箭漏二曰稱漏三曰沈箭漏四曰不息漏使挈壺専掌時刻與儀象互相叅考以合天星行度為正所以驗天數與天運為不差則寒暑之氣候自正也雖然周官挈壺氏曰凡軍事垂壺施之於軍所以嚴警守以至朝夕之禮而常以是為節焉然春官雞人凡國事為期則告之時而齊詩特罪挈壺氏者蓋天子備官挈壺氏掌漏雞人告之諸侯則掌漏告時一於挈壺氏而已此不可不知也
　　沈存中筆談雲古今言刻漏者數十家悉皆踈謬未合天度予占天候景驗儀象考數下漏凡十餘年方粗見真數成書四卷謂之熈寧晷漏皆非襲蹈前人之跡其間二事尤㣲其術可以心得不可以言喻非深知造筭之理者不能與其微也
　　歴
　　聖人作歴大要有三一曰象二曰氣三曰數攷之以日月星辰之象驗之以隂陽寒暑之氣積之以抄忽毫釐之數蓋四時寒暑旡形而運於下日月星辰有象而見於上二者常動而不息一有一旡出入升降或遲或速不相為謀其乆而不能旡差者勢使之然也故為歴者其始未嘗不精察而其後多踈不合亦理之然也不合則屢變其法以求之自古以來歴未嘗同也黃帝作調歴乃命羲和占日常儀占月車區占星泠倫造律呂大撓造甲子𨽻首作筭數容成總斯六術考定氣象建五行察發歛起消息正閏餘歴法之詳蓋肇於此顓帝之歴正以孟春號為歴宗堯歴象日月星辰箕子言九疇而五紀明歴法夏商周迭用三統正朔不同歴亦以異周室既衰歴官失紀疇人子弟散在諸國於是國各有歴魯歴其一也漢之歴凡四變自張蒼用顓帝歴武帝用太初歴而劉歆有三統歴章帝則用元和四分歴其後劉洪則又有乾象歴此其歴之四變也唐之歴凡八變髙祖則用傅成均戊寅元歴髙宗則用李淳風麟徳甲子歴開元則用一行大衍歴代宗則用寳應五紀歴徳宗則用建中正元歴憲宗則用元和觀象歴穆宗則用長慶宣明歴在景福則又有邊岡崇元歴此其歴之八變也自漢唐之外在晉則有杜預春秋長歴二元乾度歴在宋元嘉則有何承天之新歴在元魏則有崔浩五寅元歴在隋則有皇極歴在周顯徳則有王朴欽天歴然漢之歴莫善於太初蓋鄧平唐都洛下閎之徒以律起歴其衍起於黃鐘初九而乘之得其數八十一以為日法以前歴上元太初而推之復得閼逢攝提格之嵗中冬甲子朔旦冬至日月在建星故罷廢尤䟽逺者十有七家至淳于覆驗而太初歴之晦朔望皆為最宻日月如合璧五星如連珠此太初歴之所以獨顯於漢也其他如歆之三統而杜預則以為比諸家最踈六十餘嵗輙増一日班固誤以為志而何承天亦云雄惑歆之說采以為太𤣥如四分歴則出於圖䜟之所著而漢人馮光等又病其歴元之不正至乾象歴雖鄭𤣥以為其法窮幽極微而魏韓翊則以為減斗分太過其視太初則有間矣唐之歴善於大衍蓋一行専用大衍之䇿竊攷其詳本於天地之二中始於冬至之中氣以合朔至日月之㑹以日度正周天之數以卦氣定七十二候以中星正二十四氣天數始於一地數始於二合二始以位剛柔天數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天數中於五地數中於六合二中以通律歴一䇿之分十九而章法生一揲之分一十六而蔀法生以卦當嵗以爻當月以䇿當日而其原皆本於易故唐史臣謂自太初歴至麟徳歴有二十三家與天雖相近而未宻也至一行宻矣其倚數立法固旡以易也後世雖有作者皆依倣而已此大衍之術所以獨顯於唐也其他如戊寅元歴則以受命之嵗而為名而祖孝孫之徒猶恨其踈闊李淳風之甲子歴雖當時以為精宻而後復雜用以瞿曇之經緯歴若夫徐昴之觀象歴則又旡蔀章之數至於察歛啓閉之候循用舊法而測驗不合其視大衍則又有間矣自太初大衍之外而杜預之長歴王朴之欽天歴為可采也預之言曰天行不息日月星辰各運其舎皆動物也以新故相渉不得不有毫末之差積而成多以失望晦朔則不得不改憲以從之易所謂治歴以明時言當順天以求合也李修卜顯依其論以為乾度歴合日行四分數而微増當時參校以為特勝預奏行之此其可取者然也朴之言曰為國家者履端立極必體其元布政考績必因其嵗禮動樂舉必正其朔三農百工必順其時五刑九伐必順其氣庻政有為必從其日月是以聖人必治歴數包萬象以為法齊七政以立元測圭箭以候氣明九道以歩月交遲速以推星攷黃道之斜正辨天勢之升降而交蝕詳焉於是而為欽天歴此其可取者然也至於本朝歴凡十變在建隆則曰應天在太平興國則曰乾元在咸平則曰儀天在天聖曰崇天在治平曰明天在熈寧曰奉天在元祐曰觀天在崇寧曰占天未幾又改曰紀元在紹興曰統元在慶元曰㑹元此其大畧也然歴之道大矣有歴元有歴譜後漢虞恭宋訢之議歴有曰建歴之本必先立元正然後定日法法定然後度周天以定分至三者有程則歴可成也故黃帝造歴元起於辛卯顓帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳魯用庚子漢用乙卯武帝用丁丑范曄載於律歴志者為可考也劉向深明洪範嘗作五紀論總六歴而列是非至歆復䆒其微𦕈推易象春秋作三統歴及譜取尹咸所校條而奏之為十八家之書曰黃帝五家歴曰顓帝歴曰夏商周魯歴曰天歴曰大歴曰日月宿歴此其以歴明者也曰日月行帛圖曰五星行度曰律歴數法曰五星宿紀曰日晷曰許商杜忠筭術此皆象數之書而歴之流也故亦以歴名之曰帝王諸侯世譜曰古來帝王年譜此以譜名者也蓋譜也者歴敘古帝王授受之次以明三統之序以紀災祥休咎之徴而使作歴者得以考驗故其書與歴並𫝊今班固載於藝文志者為可考也不特此也唐一行之論則又有十二議焉曰歴本曰中氣曰合朔曰沒㓕畧例曰卦候曰卦議曰度議曰躔盈縮畧例曰九道議曰晷漏中星畧例曰月蝕議曰五星議其外又有歩中朔術有歩發歛術有歩日躔術有歩月離術有歩軌漏術有歩交㑹術歩五星術今載於唐歴志者又可考也抑嘗觀唐藝文志其於律書也不特敘歴代之歴書而首敘歴代之筭法如劉向九章重差之筭法張邱建之筭經劉徽之海島筭經其他如曰七曜歴筭曰黃鍾筭法曰五曹筭經纎悉備載而不遺以見其明歴者又不可不先明乎此也歐陽作歴志論邊岡用筭巧能馳騁反覆於乘除間由是簡㨗超徑䓁接之術具而經制逺大衰序之法廢吁歴其可輕議哉雖然古之論朞數者在大𫝊則曰凡三百六十當朞之日是一朞之日數止於三百有六十矣在堯典則曰朞三百六旬有六日是一朞之數又餘於大𫝊所言者六日矣至於杜預長歴又有周天之數凡三百六十有五度四分度之一為言則一朞之度其所行不足又減於堯典之三分矣則増損之數其不同者又何歟大𫝊所言蓋自其正數而言之堯典所言蓋自其置閏之成數言之長歴所言蓋自歩占之法言之此又論歴者之不可不知也
　　日蝕議曰使日蝕皆不可以常數求則旡以稽歴數之踈宻若皆可以常數求則無以知政教之休咎五星議曰五星留速伏見之效表裏盈縮之行皆係之於時而象之於政政有小失則小變不然皇天何以隂隲下民警悟人主哉
　　地理門
　　江左經畧中原
　　晉自元帝植國於江左終晉之世雖未嘗恝然於中原而終不能踰淮而北祖逖之於河南有端緒矣而竟不能以酬其擊楫之素志庾翼之志在㓕胡亦少壯矣而不能抗李熊之堅敵禇裒大舉而終以自阻〈以部將徐翕之敗而自沮〉商浩北伐而終以不遂元溫雖成闗洛之功而枋頭頓挫之後大節遽變亦安望其勵志復仇以混一區宇哉其後劉裕以英雄之才奮然以興復為己任東㓕南燕西取姚秦北圍滑䑓以與魏氏爭河洛之地前日諸人所以悉力經畫而不可得者徃徃次第以平志氣亦雄健矣獨惜其入闗之後不能事形勢以張國威英雄豪傑之士於是有得其用心者矣故東還之師未及脫斾而秦隴之變已竊發而不可禦此夏連勃勃所以逆知其不能守也裕之規模蓋可知矣是以魏太武一振兵威而青兗司豫之地拱手以歸魏豈非規恢之畧旡以開其後歟更宋五十餘年雖文帝一再出師以開拓境土隨得隨失終不得而有之嘗觀到彥之統帥舟師徑趣河洛魏人歛袵而退司兗之地常一平矣未幾而復失柳元景嘗以㐮陽之師克復潼闗向義之徒所在響應闗輔之地嘗一平矣又未幾而復失蓋文帝雖號為有志中原而本旡進取之長䇿幸其事之速辦而不知其敗之尤速也且魏歛戍之初豈真有畏心哉特以天時不利而不敢與之較爾王仲徳曰胡虜歛戍北歸必併兵全聚若河氷既合將復南來是固足以知敵人之心而帝莫之聽此彥之所以不能據全其地也元景始進之初亦事幾之㑹也固冝精擇主帥號召英傑以共成響應之勢而帝之所任者乃王元謨虛誕之徒不閑將畧竟以退怯失利而元景亦不得以獨進命將出師例以成律指授而先後遲速之機諸將徃徃不得以自便闗防纎悉一至於此安得度外之士以立非常之功乎至如檀道濟以蓋世之威名此正敵人之所深畏者也帝乃以猜疑畏忌之心使之進退旡以自免及事變不支之際始深悔之見何晚也況當時太武之在魏內則有崔浩髙允之徒以為之謀外則有奚行長孫翰之徒以為之將乘其翦㓕柔然之餘威震兵南向聲勢所接已足以讋服人心於未戰之初矣夫敵人之勢方張而宋之所自為國者乃復若是旡恠乎青徐兗豫之地相繼覆歿而不自固也吾嘗觀何承天備邊䇿曰今日非大田淮泗內實青徐使民有贏儲野有積榖然後一舉蕩夷則不足為也若但欲遣軍追討報其侵暴則彼必輕騎犇走不肯㑹戰徒興巨費不損於彼報復之役將遂旡已此䇿之最末者也承天之言最切於用而一不暇講徒欲愜其欲速之心而不為乆長之計志於苟得而卒不可得也嘗觀晉宋以來凡植國於北方未有能乆者劉淵父子奄有闗洛而稱漢雖頼石勒之力未幾而反為石勒所取歴二十有六年而亡石勒據河南而稱趙雖出於張賔之謀未幾而竟為冉闗所取歴三十有二年而亡慕容雋之興燕慕容恪之功也雖其取中山破青齊畧取闗河之地然不二世而遂並於秦苻堅之興秦王猛之功也雖取洛陽平闗東以據中原之地然淝水既敗之後遂分裂於慕容垂姚萇之徒而不可禁其餘後梁之呂光北燕之馮䟦赫連勃勃之於夏私自竊據而旡可乆之長筭是以隨起隨㓕而不自知也語北方之盛者莫如魏然自孝文遷洛之後亡形已見其後孝明六鎮之變纔起而東西分裂之禍卒移於髙氏宇文亦可見矣然則有志於恢復者豈宜自沮哉
　　荊㐮形勢
　　昔諸葛亮勸劉備以取蜀結呉跨有荊益周瑜亦勸孫權分以荊州資劉備以發兵爭蜀還據㐮陽以蹙曹操北方可圖也由是觀之坐制吳楚通西蜀而守㐮陽英雄之資而帝王之業也昔荀彧說曹操則曰先取河北南臨荊州諸葛說備則曰跨有荊益魯肅說孫權曰荊州與國鄰接據而有之天下可定及曹操破荊州順江東下則遣周瑜逆入劉備領荊州牧則躬援甲冑與魯肅呂蒙陸遜軰數十年間以死拒戰而荊州卒為呉有魏不復南渡蜀不敢南下者以不失上流之勢也此豈非荊州之形勢乎孫權初有江南而周瑜呂䝉勸權取㐮陽以抗曹操晉羊祜㓕吳果自㐮陽始元溫之領荊州也決䇿北征自江陵道㐮陽直抵闗中進至覇上而還柳元景自㐮陽率諸軍據潼闗戰於陜下南國之威少振焉苻堅乘䧟蜀之勢舉兵冦㐮陽則江表之勢固可憂矣此豈非㐮陽之形勢乎嘗聞吳紀渉之言曰自西陵至江都五千七百里疆界雖逺而險要必爭之地不過數四猶人有六尺之軀其護風寒亦數處爾如此則上流所備可得而言矣夫荊湖之地為州者十而其鎮則江陵武昌是也京西道為州者八而其鎮則㐮陽是也江西道為州者十而其鎮則九江是也凡畫野分土必據其津塗而扼其喉衿今所謂險要必爭之地不過江陵武昌㐮陽九江是矣何以明之江水源於岷山下䕫峽而抵荊楚則江陵為之都㑹故諸葛亮以謂荊州北據漢沔利盡南海東連吳㑹西通巴蜀此用武之國也嶓導漾東流為漢漢沔之上則㐮陽為之都㑹故庾翼以謂㐮陽西接益梁與闗隴咫尺北去河洛不盈千里方城險峻土沃田良水路通流轉運旡滯進可以掃蕩秦趙退可以保據上流故也沅湘衆水合洞庭之波而輸之於江則武昌為之都㑹故呉常都於此而東晉宋齊梁陳之際號稱盛府者此也豫章西江與鄱陽之浸浩瀚吞納而匯於湓口則九江為之都㑹晉人以謂潯陽北撫群蠻西運荊郢亦藩任之要者此也今守江陵則可以開蜀道守㐮陽則可以控川陜守武昌九江則可以蔽全呉夫蜀漢呉楚併而為一則東海之守亦固矣
　　秣陵〈建康府〉
　　壽州〈壽春又舊壽陽縣也今安豊軍〉
　　蘄州〈蘄春〉
　　峽州〈夷陵又雲西陵狼尾灘及安蜀城〉
　　廣陵〈今州〉　　　泗州〈郡名臨淮〉
　　江陵〈今荊南府昔荊州又樂郡南郡公安〉
　　九江〈今江州又郡名潯陽湓口〉
　　武昌〈今下郢川又郡名江夏〉
　　京口〈今鎮江府又丹陽又潤州〉
　　合肥〈今廬州又雲廬江〉
　　和州〈歴陽濡湏塢在無為軍巢縣〉
　　舒州〈同安皖城皖公山〉
　　漢陽〈沔又名沔口〉　郢州冨水
　　隨州〈漢東〉　　　　黃州〈齊安〉
　　光州〈弋陽〉　　　　徐州〈永陽〉
　　楚州〈淮隂〉　　　　池州〈秋浦〉
　　𤓰歩〈真州六合縣〉　採石〈和州對境南岸〉
　　姑熟〈太平州〉
　　江淮形勢
　　江淮之險天地所以限南北也而長淮之地又天地所以蔽長江也昔立國於南則守江以為家戶備淮以為藩籬是故輕重之權不在江而在淮知有江而不知有淮是未知有重險者也夫江東西東極於海上流江陵歸峽則㐮陽隨郢為之藩蔽中流武昌九江則舒蘄光黃為之藩蔽下流建康京口則真陽楚泗廬壽為之藩蔽昔三國時呉不得淮南至晉太康兵出廣陵壽春而吳亡東晉經劉石苻姚之亂長淮以南一彼一此而合肥壽陽淮隂常為晉氏鎮守至陳宣帝始盡失淮南之地其後賀若弼等自陽廬渡採石京口而陳亡南唐罷把淺之師壽春失守而江北之地遂入於周此淮南之得失係江左之安危也今自淮而東以楚泗廣陵為之表則京口秣陵得以蔽遮自淮而西以壽廬歴陽為之表則建康姑熟得以襟帶江西之鎮莫重於潯陽而舒蘄者潯陽之表也湖北之鎮莫重於武昌而齊安者實武昌之表也愚觀三國六朝之間爭戰攻守嘗從事於此矣恨其未知所以用之也呉氏自孫䇿駐足江東而於淮之地則有廬江之守故魏氏雖竊取中土而不能以得吳世率以為守淮之利足以蔽長江也而不知用淮之利以圖進取此吳氏之失也劉宋自劉裕立國於建鄴而於淮之地則有盱眙之蔽故元魏雖有虎視之意而終不能以窺宋世率以為守淮之利足以蔽長江而不知用淮之利以爭中原此劉宋之失也蕭梁自武帝立國於江左雖與元魏交爭於兩淮之間互有勝負而鍾離之守元英退縮歛袵而不敢爭世之議者又以為淮右之勢誠足以禦敵人之衝也而不知用淮以為恢拓之計則其所失殆與孫呉劉氏等耳愚考之孫權踵孫䇿之遺緒而旡爭衝攻取之才觀孫䇿晩嵗付囑之語止以自保之能許之而魯肅帷幄之謀亦止為保守江東之計故廬江之地呂𫎇雖守之而合肥之後一為張遼所敗遂終身不敢以窺魏此長淮之地在呉而呉不能用也宋文帝紹劉裕之遺業雖有爭戰之意而旡規恢之大志觀王元謨之徒率師進取以經畧中原而欲止圗河洛之地劉興祖徑取河北之䇿則置而不論故臧質盱眙之守僅免敗缺竟未足多而元嘉之政從是不振卒不能挫元魏虎狼之勢此長淮之地雖在劉宋而劉宋不能用也蕭梁自武帝創有基業初年英武似亦可嘉然自其既有天下之後志氣凋落無復嚢括宇宙之志雖席鍾𩀌天險之勢而畧不能用險以挫北軍之鋒元澄之圍鍾𩀌雖以失利而自退元英之圍鍾𩀌雖以韋叡之救而自觧不過僅僅自守耳此長淮之地在梁而梁不能用也今邊之東有淮隂盱眙西有鍾𩀌蘄春西北有㐮陽樊城自丹陽而抵廣陵自廣陵而抵淮隂自淮隂而抵盱眙此全淮之右臂也自採石而抵歴陽自歴陽而抵鍾𩀌自鍾𩀌而抵蘄春此全淮之左臂也自武昌齊安而逹信陽自江陵而至㐮陽此漢沔之闗梁也故淮隂盱眙之城固則自淮而東可以無患鍾𩀌之城固則自淮以西可以獲全至於信陽樊城之壘全則漢沔以南無敵虞矣雖然豈特自固而已哉王羲之與殷浩書曰保淮之志非復所及莫若還守長江羲之勤告因長江以固大業此言是也至謂捨淮而守江豈不謬哉
　　江淮㐮陽巴蜀
　　自京口而至秣陵控帶荊陽引輔江湖咫尺淮甸應接梁宋人皆知其為長江之險也自武昌而至於江陵東通呉㑹西運巴蜀南極湖㐮北控闗洛人皆知其為荊湖之險也自涪陵而極於成都土地險塞沃野千里控渝扼瀘聮接闗隴人皆知其為巴蜀之險也然知有長江之勢而不知所以為守淮之計則非知江之險者也徒知有荊湖之勢而不知所以為㐮漢之計則非知荊湖之險者也徒知有巴蜀之勢而不知所以為漢中之備則非知巴蜀之險者也蓋長淮所以為江浙之藩籬㐮漢所以為荊湖之唇齒漢中又所以為巴蜀之門戶陳宣帝失淮甸之地而致隋人之禍南唐罷把淺之師而啓周師之釁蓋棄淮而守江則江左亦難以自立矣吳人不得㐮陽杜預得以成江陵之㨗苻秦㑹師沔北而朱序必欲以嚴城中之守蓋棄㐮陽而守荊湖則荊湖必不能以自固矣曹操既破漢中故蜀人皆無自固之志姜維退保漢樂二城故鍾㑹如履無人之墟蓋棄漢中則巴蜀必不能自存矣惟守江以為家戶備淮以為藩籬則長江之險可得而保也以荊湖為重鎮以㐮陽為唇齒則荊湖之險可得而固也以巴蜀為要害以漢中有門戶則巴蜀之險可得而有也昔東晉守合肥壽陽以為重地故劉石終不能踰淮以圗晉陶侃使元宣以鎮㐮陽故趙人不能越漢沔以取荊蜀以魏延鎮漢中故魏人不能踰南鄭以謀蜀合歴代之得失而並觀之則荊㐮江淮蜀漢之相為用其效可觀矣昔祖逖自淮隂進兵以復河南到彥之自淮入泗以平司兗則在淮之形勢為可用也元溫自江陵以趍霸上柳元景自㐮陽以克潼闗則在荊㐮之形勢為可用也漢髙祖自南鄭以克三秦諸葛孔明自漢中以震闗隴則漢中之形勢為可用也為今之計自淮泗以擣青徐自壽春以収汝潁取財於蜀合軍於陜以遏河隴出師㐮陽因糧唐鄧以趨京洛則天下之大勢一矣
　　夏口〈今鄂州三江口江夏縣是也〉
　　山陽〈楚州〉　　　　歸州〈建平〉
　　𤓰洲　　　　　　㐮陽〈樊城〉
　　雍州　　　　　　㐮
　　岳州〈巴陵　巴邱〉　泗口〈今淮陽宿遷縣〉
　　濠州〈即鍾𩀌〉　　　信陽軍〈近淮河源又之義陽〉
　　江都　　　　　　豫章〈隆興〉
　　漢樂〈蜀二地城也〉　東京〈梁地〉
　　南京〈宋〉　　　　　西京〈洛陽本朝山陵所在〉司〈西京之地〉　　　兗〈東京之地〉
　　太原〈河東路〉　　　樊口〈在今鄂州武昌縣東〉當陽〈今荊門軍當陽縣〉















　　羣書考索卷五十八
<子部,類書類,群書考索>



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷五十九　　　宋　章如愚　撰地理門
　　州郡類
　　謹按天文分野角亢為韓分一曰鄭　氐房心為宋分尾箕為燕分　斗為呉分　牛女為越分　虛危為
　　齊分　室壁為衞分　奎婁為魯分　胃昴畢為趙分觜參為魏分　井鬼為秦分　柳星張為周分　翼
　　軫為楚分
　　角亢星曰壽星宮曰天秤時曰辰州曰兗　氐房心星曰大火宮曰天蠍時曰卯州曰豫　尾箕星曰析木宮曰人馬時曰寅州曰幽　斗牛星曰星紀宮曰磨蝎時曰丑州曰揚　女虛危星曰𤣥枵宮曰寶瓶時曰子州曰青　室壁星曰娵訾宮曰雙魚時曰亥州曰並　奎婁星曰降婁宮曰白羊時曰戌州曰徐　胃昴畢星曰大梁宮曰金牛時曰酉州曰冀　觜參星曰實沈宮曰陰陽時曰申州曰益　井鬼星曰鶉首宮曰巨蠏時曰未州曰雍　栁星張星曰鶉火宮曰獅子時曰午州曰三河　翼軫星曰鶉尾宮曰雙女時曰巳州曰荊唐天文志曰近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢郡國廢置不同周之興也王畿千里其衰也僅得河南七縣今天下一統而直以鶉火為周則疆場舛矣七國之初地形雌韓而雄魏魏西距髙陵盡河東河內北固漳鄴東分梁宋至於汝南韓據全鄭之地南盡潁川南陽西達虢畧距函谷宜陽北連上黨地皆綿亘數州相錯如綉考雲漢山河之象多者或至十餘宿其後魏徙大梁則西河合於東井秦拔宜陽而上黨入於輿鬼方戰國未滅時星象之言屢有明効今則同在畿甸之中矣或者猶據漢書地理志推之是守甘石遺術而不知變通之數也晉志序十二次度數及州郡躔次雲班固以十二次配十二野又魏陳卓更言郡國所入宿度其言最詳今附次之








　　角亢氐鄭兗州　　　　　　東郡入角一度
　　東平任城山陰入角六度　泰山入角六度
　　濟北陳留入亢五度　　　濟陰入氐一度
　　東平入氐七度
　　房心宋豫州　　　　　　　頴川入房一度
　　汝南入房二度　　　　　沛郡入房四度
　　梁國入房五度　　　　　淮揚入心一度
　　魯國入心三度　　　　　楚國入房四度
　　尾箕燕幽州　　　　　　　梁州入箕十度
　　上谷入尾七度　　　　　漁陽入尾三度
　　右北平入尾十度　　　　涿郡入尾十六度西河上郡北地遼西東入尾十度
　　渤海入箕一度　　　　　樂浪入箕三度
　　𤣥莬入箕六度　　　　　廣陽入箕九度
　　鬥牛女吳越揚州　　　　　九江入斗一度
　　廬江入斗六度　　　　　豫章入斗十度
　　丹陽入斗十六度　　　　㑹稽入牛一度
　　臨淮入牛四度　　　　　廣陵入牛八度
　　泗水入女一度　　　　　六安入女六度
　　虛危齊青州　　　　　　　齊國入虛六度
　　北海入虛九度　　　　　濟南入危一度
　　樂安入危四度　　　　　東萊入危九度
　　平原入危十一度　　　　淄川入危十四度
　　室壁衞并州　　　　　　　安定入室一度
　　天水入室八度　　　　　隴西入室四度
　　酒泉入室十一度　　　　張掖入室十二度
　　武都入壁一度　　　　　金城入壁四度
　　武威入壁六度　　　　　燉煌入壁八度
　　奎婁胃魯徐州　　　　　　東海入奎一度
　　琅琊入奎六度　　　　　髙宻入婁一度
　　城陽入婁九度　　　　　膠東入胃一度
　　昴畢趙冀州　　　　　　　魏郡入昴一度
　　鉅鹿入昴三度　　　　　常山入昴五度
　　廣平入昴七度　　　　　中山入昴一度
　　清河入昴九度　　　　　信都入畢三度
　　趙郡入畢八度　　　　　安平入畢四度
　　河間入畢十度　　　　　真定入畢十三度
　　觜參魏益州　　　　　　　廣漢入觜四度
　　越嶲入觜三度　　　　　蜀郡入參一度
　　犍為入參三度　　　　　䍧牱入參五度
　　巴郡入參八度　　　　　漢中入參九度
　　益州入參七度
　　井鬼秦雍州　　　　　　　雲中入井一度
　　定襄入井八度　　　　　鴈門入井十六度
　　代入井十六度　　　　　太原入井二十九度上黨入輿鬼二度
　　栁星張周三輔　　　　　　洪農入栁一度
　　河南入星三度　　　　　河內入井九度
　　翼軫荊楚　　　　　　　　南陽入翼六度
　　南郡入翼十度　　　　　江夏入翼十二度
　　零陵入翼十一度　　　　桂陽入軫六度
　　武陵入軫十度　　　　　長沙入軫十六度
　　唐一行山河兩戒説按唐一行天下山河之象存乎兩戒
　　北戒自三危積石負終南地絡之陰東及太華逾河並雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至濊貊朝鮮是謂北紀所以限戎狄也
　　南戒自岷山嶓冢負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江漢攜武當荊山至于衡陽及東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀所以限蠻夷也故星經謂北戒為胡門南戒為越門
　　河源自北紀之首循雍州北微連華陰而地絡相㑹並行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟瀆相為表裏謂之北河
　　江源自南紀之首循梁州南徼達華陽而與地絡相㑹並行而東及荊山之陽分而東流與漢水淮瀆相為表裏謂之南河　故於大象則洪農分陜為西河之㑹五服諸侯在焉自陜而西為秦涼北紀山河之曲為晉代南紀山河為巴蜀皆負險用武之國也　自決而東之用中嶽為成周西距外方大伾北至於濟南至於淮達鉅野為宋鄭陳蔡河內及濟水之陽為邢衞漢陳濱淮水之陰為田隨〈闕〉　　　用文之國也　北紀之東至北河之北為邢趙　南紀之東至南河之南為荊楚自北河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕　自南河下流北距岱山為鄒魯南涉江淮為吳越皆負海之國殖之所自阜也　自河源循塞垣北東及海為戎狄江源循嶺徼南東及海為蠻越觀兩河之象與雲漢之所終始而分野可知矣
　　歴代帝王郡邑
　　伏羲〈陳今陳州〉　　　　　神農〈陳一曰曲阜今兗州〉
　　黃帝〈涿鹿今涿州〉　　　　少昊〈曲阜〉
　　顓帝〈帝邱今濮州濮陽縣〉　帝嚳〈亳今河南沛縣〉
　　唐堯〈晉陽今晉州〉　　　　虞舜〈蒲阪今河中永濟〉夏〈韓今頴昌府陽翟縣〉　　商湯〈今偃沛〉
　　周〈鎬東今永興鎬〉　　　　秦〈咸陽今長安〉
　　西漢〈咸陽今長安〉　　　　東漢〈洛陽今西京〉
　　魏〈鄴今相州〉　　　　　　呉〈初武昌今鄂州後建鄴今建康〉
　　蜀〈成都〉　　　　　　　　西晉〈洛陽〉
　　東晉〈建康〉　　　　　　　宋〈建康〉
　　齊〈建康〉　　　　　　　　梁〈建康〉
　　陳〈建康〉　　　　　　　　元魏〈初雲中後洛陽〉
　　北齊〈鄴〉　　　　　　　　後周〈長安〉
　　隋〈長安首山〉　　　　　　唐〈長安〉
　　梁〈汴今東京〉　　　　　　後唐〈汴〉
　　晉〈汴〉　　　　　　　　　漢〈汴〉
　　周〈汴〉　　　　　　　　　宋朝〈汴中興杭〉
　　辨古今州郡區域區域之建肇自古初以迄於今上下數千百載間離合分併増省廢置不勝紜煩故有境土雖同名稱或異為梁一也而有南有大有少焉〈今汝州梁縣為南梁皇都浚儀縣為大梁州韓城縣為少梁〉為蔡一也而有新有上有下焉〈新蔡上蔡今蔡川縣下蔡今頴川縣是也〉三齊三楚之既別〈齊與濟北膠東是為三齊江陵為南楚彭城為西楚呉為東楚〉三蜀三吳之已殊〈三蜀謂蜀都漢髙分置廣漢武帝分置犍為三呉今蘇潤湖州〉或取名於列宿則曰營曰婺〈隋置婺州取婺女星之分為名營州亦然〉或率循於姓氏則為姚為𫎇〈姚州人皆姚姓𫎇州亦皆𫎇姓〉以至地列荊揚方分陜右〈南齊以荊州為陜西葢比周召分陜之義〉青齊沃壌復號東秦〈慕容徳初議所都潘聰曰青齊沃壌號曰東秦〉載籍所𫝊不可不辨　區域之興古別九州西漢以十三州統治晉分天下為十九州唐分為十道宋朝分為二十三路
　　古豫今東京南京曹單亳虢陜及京西路徐滑郢金房信陽之地
　　古兗今北京滑濮濟鄆恩德博濵𨽻滄分乾寧永靜之地
　　古青今齊青海濰宻登萊及遼東之地
　　古徐今宿泗滁沂淮揚漣海之地並屬京西南地分河北東西京東東西路在漢亦兗豫州青徐等州二十九郡國之地在晉豫兗司等州六郡即古之豫司兗青冀等州九郡即古之兗徐豫揚州四郡即古之徐青平等州四郡即古之青唐之河南道
　　古冀今信安保定瀛莫深洺磁相西南盡河之地屬河東河北東西路在漢冀得司𨽻幽并等州十郡國之地冀參幽州得司𨽻幽冀等州二十郡在晉即幽司冀平等州列郡在唐冀為河東道冀參古幽為河北道古雍今華州永興河之西渭之北岷洮西北至𤓰沙之地屬鄜延等五路在漢司𨽻涼並等州十二郡之境在晉即司雍秦涼等州諸郡唐之關內道
　　古梁今疊宕階成鳳商金房及四川除施黔之地屬成都等四路
　　古荊今施黔黃郢信陽分興國及荊湖以西之地屬荊湖南北路在漢古荊參梁即司𨽻荊涼益等九郡之地古雍參梁即涼州八郡之地在晉荊得荊州五郡之地梁得秦雍梁益荊等州之地在唐梁為劒南道分荊梁為山南道分梁雍為隴右道
　　古揚州今潮州及福建路浙淮南滁宿亳黃泗漣海之地屬淮南東西江南東西兩浙福建等路在漢即豫荊揚等州八郡國之境在晉即揚州五郡唐之淮南道古揚之南境今廣南東西路漢交州九郡之地晉交廣等州列郡唐之嶺南道
　　古揚之北境今兩浙江南東西淮南西荊湖南路漢荊揚州十郡國晉荊揚等州列郡唐之江南道
　　古今地理廣狹禹別九州東漸於海西被於流沙朔南暨聲教葢中國之地方五千里周制九州分七千里至秦分天下為三十六郡與黔中南海桂林上郡為四十東南至海西洮北漠漢之盛時四履之地東樂浪西燉煌南日南北鴈門西南永昌東西九千里南北方三千里五代承三國之後冠帶之國盡秦漢故地隋之世東南盡海西抵沮沬北距五原唐初分為十道及平髙昌拓四鎮比之漢代南北則同東不及而西過之覊縻之地皆受節制宋朝土宇與古齊盛凡使者所部分為二十三路其四方蕃夷之地唐賈魏公所載凡數百餘國今列其著聞者又參考𫝊記以敘其盛衰本末至如西有江海諸國西北有奄蔡北有骨利斡者北距大海東北有流鬼不知其地以其不通名貢而無患於中國今畧不載
　　辨四瀆河出崑崙江出岷山松州嘉城縣甘松嶺下淮出唐州桐栢山濟出王屋山今孟州始禹道沇水而為濟截河南渡東流與菏澤故水㑹又北東入於海兗州在濟河之間濟發源為名今濟州乃非景也至周置兗州兼得今郡之地而濟水自王莽末入河因同流入海是則濟河之地無濟水矣自後所立皆集舊名兼有濟南如漢之淄濟晉唐之齊州濟北如漢晉之濟州濟陽如漢之曹濮晉唐之曹魏等郡國葢建置之際未之審也
　　辨三江自豫章而下入於彭蠡而東至海為南江自蜀岷山至於九江彭蠡以入於海為中江自嶓冢導漾東流為漢過三澨大別以入於江匯於彭蠡以至於海為北江自彭蠡以上為二自夏口以上為三下而過秣陵京口以入於海則不復三矣
　　辨河源河出崑崙曰劉元鼎常使吐蕃見其源自別館界來吐蕃之人皆云山在國中今澶州東北葢秦決而注魏也
　　辨九河九河之名徒駭太史馬頰覆釡胡蘇鉤盤鬲津簡與潔按九域志鬲津徒駭在今瀛州鉤盤太史胡蘇在今滄州曰篤馬河者即馬頰也在今濟州其他覆釜簡潔漫不可考當在東光成平鬲縣南北之間以漢許商之言考之徒駭最北鬲津最南葢徒駭是河之本道東分為八齊小白塞之為一今河間弓髙以東至平原鬲津往往有其遺處葢塞其八枝併使歸於徒駭也辨江漢汴泗按禹貢浮於淮泗達於河葢水勢自淮泗入河必道於汴世謂隋煬帝始通汴入泗非也觀晉王濬伐吳杜預與之書曰自江入淮逾於泗汴泝河而上振旅還都則由汴可以入泗吳王夫差開溝通水與晉㑹於黃池則自江可以至淮
　　辨伊洛瀍澗伊水出洪農盧氏縣熊耳山東北入洛洛水出洪農上洛縣冢嶺山東北至鞏縣入河瀍水出河南穀城縣潛亭北東南入洛澗水出洪農新安縣東北入洛伊瀍澗三水入洛合流而入河
　　辨五嶽中嵩山在西京東太山在兗南衡山在潭西華山在華北恆山在定州
　　辨五嶺大庾嶺一名塞上在䖍州水明嶺本都龎在道州白芒嶺本畛諸亦在道州臘嶺本騎田在郴州臨源嶺本越在今桂州
　　辨華山九域圗載疏雲華山泗州之際東北曰冀東南曰豫西南曰梁西北曰雍以華山十字分之四隅乃四州也
　　辨非九州之地伊州在燉煌北大磧之外為戎狄之地非九州之限四州漢時車師前王之庭〈庭州在流沙之西北前漢烏孫之舊壌後漢車師後王之庭〉安西都䕶府〈本龜茲國〉南越自嶺而南當唐虞三代為蠻夷之國是百越之地亦可謂之南越〈或雲南越之君亦夏禹之後也按甌越閩越禹後少康庶子所封之地即南非闕種也故地理志雲東南二越其義詳矣或曰自交趾至於㑹稽七八百里越雜處各有種姓故知皆非少康後〉古謂之雕題〈王制曰南方曰雕題〉非禹貢職方之地〈晉書隋書並以交廣之地為禹貢揚州之域稽其同略考其鎮藪則禹貢職方皆不及此故列於九州外〉
　　太一曰未畫野晉書曰昔者元胎旡象太素流形對越在天以為元首則記所謂冬居營窟夏居櫓巢飲血茹毛未有絲麻者也及燧人鑽火庖犧氏出震風宗下武炎嗣昌基畫野旡聞其歸一揆
　　神農始有里數皇甫説帝王世紀曰自天地開闢未有經界之制三皇尚矣諸子稱神農之王天下也地東西九十萬里南北八十五萬里
　　黃帝推分星制天下黃帝受命乃推分星方制萬里畫壄分州得百里之國萬區易稱首出庶物萬國咸寧顓頊帝嚳始別九州顓頊之所建帝嚳受之創制九州統領萬國北至幽陵南暨交趾西導流沙東極蟠木日月所照莫不底焉是以制萬國而建九州
　　黃帝方立萬國帝嚳始置九州按孔安國注云冀州帝都不説境界以餘州所至則可知兗州東南距濟西北距河青州東北距海西南距岱徐州東至海北至岱南及於淮揚州北距淮南距海荊州北距荊山南及衡山之陽豫州西南至荊山北距河梁州東距華山之陽西距黒水雍州西距黒水東距河
　　堯立九州堯遭洪水而天下分絶使禹平水土還為九州如舊制也　晉志雲昔在帝堯葉和萬邦制八家為鄰三鄰為朋三朋為里五里為邑十邑為都十都為師州十有二師焉
　　舜十二州之制舜攝帝位分為十二州故虞書雲肇十有二州注云析冀為幽并析青為營　又東坡指掌圗雲堯遭洪水天下分絶使禹平之為九州如帝嚳之制至舜肇十有二州葢以古冀州南北濶大分衞水為并州分燕以北為幽州以青州越海析遼東之地為營州禹貢九州之制夏氏革命又為九州塗山之㑹亦云萬國書曰冀州既載濟河惟兗州海岱惟青州海岱及淮惟徐州淮海惟揚州荊及衡陽惟荊州荊河惟豫州華陽黑水惟梁州黑水西河惟雍州　晉志雲夏后氏東漸於海西被於流沙南浮於江而朔南暨聲教章亥所步莫不率俾㑹群臣於塗山執玉帛者萬國於是九州之內作為五服天子之國內五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任三百里侯侯服外五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞綏服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蠻二百里流訖於四海弼成五服五服至於五千里夏徳中微遇有窮之亂少康中興不失舊物自孔甲之後以至於桀諸侯相兼其能存者二千餘國方於塗山十損其七矣
　　殷商封國晉志曰成湯取桀於焦遷鼎於亳伊摯仲虺之徒大明憲典王者之制爵祿公侯伯子男凡五等天子之田方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里不合於天子附於諸侯曰附庸凡四海之內九州州方千里建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國天子之縣內百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以班其餘以祿士以為閒田凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與天子百里之內以供官千里之內以為御千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下為左右曰二伯千里之內曰甸千里之外曰采曰流天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人天子之縣內諸侯祿也外諸侯嗣也
　　商因夏制漢志曰殷因於夏旡所損益晉志曰夏功在唐堯殷因旡所損益　夏氏革命又為九州塗山之㑹至者萬國四百年間遞相兼併殷湯受命其能存者三千餘國亦為九州分統天下載祀六百
　　周並體國經野周既克殷監於二代而損益之定官分職改禹徐梁二州合於雍青〈師古注云省徐州以入青州並梁州以合雍州〉分冀州之地以為幽并　分天下為九畿方千里曰王畿其外曰侯畿又外曰甸畿又外曰男畿又外曰采畿又外曰衞畿又外曰蠻畿又外曰夷畿又外曰鎮畿又外曰藩畿職方氏掌天下之圖辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人東西曰揚州其山鎮㑹稽其澤藪具區　正南曰荊州其山鎮衡山其澤藪雲夢　河南曰豫州其山鎮華山其澤藪圃田　正東曰青州其山鎮沂山其澤藪孟豬正西曰雍州其山鎮嶽山其澤藪蒲　東北曰幽
　　州其山鎮醫無閭其澤藪貕養　河內曰冀州其山鎮霍山其澤藪楊紆　正北曰并州其山鎮恆山其澤藪昭餘祁　周禮注云揚荊豫兗雍冀與禹貢略同青州則徐地也幽并則青冀之地也無徐梁
　　春秋列國武王克殷光有天下兄弟之國十有五人姬姓之國者四十人爵五品而土三等公侯百里伯七十里子男五十里不滿者為附庸葢千八百國成王時亦曰九州屬職方氏其後諸侯相併有千二百國及平王東遷迄獲麟之末二百四十二年間諸侯征伐更相吞滅不可勝數而見於春秋者百二十四國蠻夷戎狄不在其數逮乎下分地理上配天象所定躔次摠標十二鄭宋晉呉衞秦齊陳楚蔡杞燕　漢志曰至春秋時尚有數十國五伯迭興緫其盟㑹〈師古曰此五伯謂齊桓宋㐮晉文秦穆楚莊也〉
　　戰國七雄陵夷至於戰國天下分而為七〈師古曰謂秦韓魏趙燕齊楚七國也〉合從連橫經數十年而兵革不息　通典雲初平王時雒邑與宗周〈制京也〉通封畿東西長南北短相覆為千里後為諸侯所侵比周之亡七城而已即河南洛陽新城平隂偃師鞏緱氏是也按七邑之境西自河南洛陽南自伊闕緱氏東至鞏縣北至於河
　　秦置三十六郡秦兼併四海以為周制微弱終為諸侯所喪故不立尺土之封分天下為郡縣盪滅前聖之苗裔靡有孑遺者矣　始皇初並天下懲㣻戰國削罷列侯分天下為三十六郡
　　三川　河東　南陽　南郡　九江　章郡　㑹稽潁川　碭郡　泗水　薛郡　東郡　琅邪　齊郡上谷　漁陽　右北平遼東　遼西
　　代郡　鉅鹿　邯鄲　上黨　太原　雲中　九原鴈門　上郡　隴西　北地　漢中　巴郡　蜀郡黔中　長沙〈凡三十五郡與內史為三十六郡也〉於
　　是興師踰江平取百越又置閩中南海桂林象郡凡四十郡郡一守焉其地則西臨洮而北沙漠東縈南帶皆臨大海　周平王東遷洛邑以岐豐之地賜秦㐮公至孝公作為咸陽〈今咸陽縣〉築冀闕徙都之謂秦川亦曰關中至始皇始並天下分置三十六郡郡各領縣二萬戸以上為令減萬戸為長後平百越又置四郡郡置一守一丞兩尉以典之監侍御史掌監諸郡
　　西漢郡國漢興因秦制度崇恩德行簡易以撫海內至武帝攘卻胡越開地斥境南置交趾北置朔方之州兼徐梁幽并夏周之制改雍曰涼改梁曰益凡十三郡置刺史　本秦京師為內史分天下作三十六郡漢興以其郡太大稍復開置又立諸侯王國武帝開廣三邊故自髙祖増二十六文景各六武帝二十八昭帝一訖於孝平凡郡國二百三縣邑千三百一十四道三十二侯國二百四十一地東西九千三百二里南北萬三千三百六十八里提封田一萬萬四千五百一十三萬六千四百五頃其一萬萬二百五十二萬八千八百八十有九頃其邑居道路山川林澤羣不可墾其三千二百二十九萬九百四十七頃可墾定墾田八百二十七萬五百三十六頃漢極盛矣漢祖隆興革秦之弊分內史為三郃更置郡國二十有三〈桂陽　江夏　豫章　河內親郡　東漢　楚國　平原　梁國　定㐮　泰山汝南　淮陽　千乗　東萊　燕國　青河　信都常山　中山　渤海　廣漢　涿郡〉合二十三郡三內史者〈河上渭南中地也地理志曰髙祖增三十六〉武帝改河上渭南中地以為京兆馮翊扶風〈是為三輔也〉文増厥九〈廣平　城陽　淄川　濟南　膠西　膠東河間　廬江　衡山〉武帝改衡山曰六安景加其四〈濟北　濟陰　山陽　北海也〉宣改濟北曰東平武帝開越攘胡初置十七　〈南海　蒼梧　鬱林　合浦交阯　九真　日南　朱崖　儋耳九郡平西南夷置䍧牱　越嶲　沈黎　汶山　犍為　益州六郡西置武都郡又分立零陵郡合十七郡〉拓土分疆又増十四〈𢎞農　臨淮　西河　朔方　酒泉　陳岳　安定天水　𤣥莬　樂浪　廣陵　燉煌　武威　張掖〉昭帝少事又増其一〈金城〉至平帝元治二年凡新置郡國七十有一與秦四十合一百一十一改雍曰涼改梁曰益置徐州復夏舊號南置交阯北有朔方凡為十三部〈涼　益　荊　揚　青　豫　兗　徐　幽　並　冀十一州交趾朔方三刺史合十三部〉史記雲西南夷君長以十數夜郎滇卭都徙筰都冉駹白馬最大皆巴蜀西南外蠻夷漢武建元六年唐𫎇説上通南夷夜郎司馬相如亦言西夷卭筰可置郡後平南夷置䍧牱郡冉駹皆震恐請臣置吏乃以卭都為越嶲郡筰都為沈黎郡冉駹為汶山郡廣漢西白馬為武山郡滇為益州郡又晉志始秦惠王㓕蜀置郡以張若為蜀守及始皇
　　置三十六郡蜀之郡名不改漢初有漢中巴蜀髙祖六年分蜀置廣漢凡為四郡武帝西南夷更置犍為䍧牱越嶲益州四郡凡八郡遂置益州統焉益州葢始此也又晉志昔周武王封召公於燕及秦滅燕以為漁陽
　　上谷右北平遼西遼東五郡漢髙帝分上谷置涿郡武帝置十三州幽州依舊名不改以後開東邊置𤣥莬樂浪等郡亦皆屬焉　又晉涼州志周衰其地為狄秦興羨陽甘泉宮本匈奴鑄金人祀天之處匈奴既失甘泉又使休屠渾邪王等居涼州之地二王以後地降漢漢置張掖酒泉燉煌武威金城謂之河西五郡改周之河州為涼州葢以地處西方常寒涼也地勢西北斜出南隔西羌西通西域斷匈奴左臂　通典雲昔漢武置朱崖儋耳二郡昭帝省儋耳置朱崖元帝又罷朱崖以其阻絶數反雲　晉志曰漢興創艾亡秦孤立而敗於是割軍封疆立爵二等功臣侯者百有餘邑於時民罹秦項戸口彫敝大侯不過萬家小者五六百戸而尊王子弟大啓九國古者有分土旡分民若乃跨州連郡小則十有餘城以戸口為差降畧封疆之逺近所謂分民自漢始也起鴈門以東盡遼陽為燕代常山以南太行左轉渡濟漸於海為齊趙穀泗奄有龜𫎇為梁楚東帶江湖薄㑹稽為荊呉北界淮瀕畧廬衡為淮南波漢之陽亘九嶷為長沙諸侯比境周匝三垂外接胡越天子自三河東郡潁川南陽自江陵以西至巴蜀北至雲中西至隴西與京師內史凡十五郡　漢異姓八王之地漢書雲昔髙祖定天下功臣異姓而王者八國張耳吳芮彭越黥布臧荼盧綰與兩韓信皆得列土南面稱孤漢五年以魏故地封彭城越為梁王都定陶〈今曹州〉封黥布為淮南王都六〈今夀州縣〉九江廬江衡山豫章皆屬焉以長沙豫章象郡桂林南海立吳芮為長沙王都臨湘韓王信初都陽翟上後以信壯武北近鞏雒南迫宛葉而有淮陽皆天下勁兵處也乃更以太原郡為韓國徙信以備胡都晉陽〈今太原〉韓信初王齊後徙封楚王都下邳〈今淮陽〉而按本𫝊不載所封地據楚元王傳信以反誅分其地為二一以封別王一以封楚張耳〈居趙都㐮國今邢州〉臧荼王燕都薊皆如故地後盧綰以從征荼有功因以燕地封之
　　漢呉楚七國漢史髙祖六年既廢韓信分其地為二國以東陽郡鄣郡吳郡五十三縣立劉賈為荊王後以荊地封吳王濞更以廣陵國屬吳按濞本𫝊呉有豫章之地以碭郡薛郡郯郡三十六縣立交為楚王至孫戊嗣國孝又敗分故齊地以膠東封雒渠以汶川封賢以膠西封功以濟南封辟光又割趙之河間而以餘故趙地封幽王子遂為王　東漢郡國世祖中興惟官多役煩乃命併合省郡國十縣邑道侯國四百餘所明帝置郡一章帝置郡國二和帝置三安帝入命屬國別領北郡者六又所省縣漸復分置至於孝順九郡國百有五縣邑通侯國置皆無郡名而不復列上中下之目其後有方鎮史官不録於地理之書以為方鎮兵伐之事非職方所掌故也
　　唐置十五道城理明皇開元二十一年又因十道分山南江南為東西道増置黔中道又京畿都畿置十五采訪使如漢刺史之職京畿〈理西京今長安〉都畿〈理洛陽今西京〉闗內〈多以京官遙領〉河南〈理陳留郡〉河東〈理太原河東〉河北〈理魏郡〉隴西〈理鄯西平〉山南東〈理㐮陽〉山南西〈理漢中郡〉劒南〈理成都蜀〉淮南〈理揚廣陵郡〉江南東〈理吳郡〉江南西〈理豫章郡〉黔中〈理黔中郡〉嶺南〈理南海郡〉及天寶盜起中國用兵而河西隴右不守陷於吐蕃〈自祿山之亂河右曁鄯武疊宕等郡皆沒於吐蕃代宗寶應元年又陷秦渭洮臨廣徳元年復陷河蘭岷廓徳宗正元二年陷安西北庭隴右州縣盡矣〉　河北道覊縻州突厥之別部及奚契丹靺鞨降胡髙麗為府十四州四十六𨽻幽州都督安東都䕶府　關內道突厥回紇党項吐谷渾為府二十九州九十𨽻靈夏延慶州都督並單于安北都䕶府　隴右道突厥回紇吐谷渾之別部及龜茲于闐焉耆疎勒河西內屬諸胡西域十六國為府五十一州百九十八𨽻秦涼林松都督並安西都䕶府
　　江南道蠻為州五十一𨽻黔州都督府
　　嶺南道蠻為州九十二𨽻峯桂邕都督並安南都䕶府劒南道羌蠻為州二百六十一𨽻松茂姚嶲黎雅戎千一百八十〈東觀書曰桓帝永興元年鄉三千六百八十二亭二千四百四十三〉　晉志雲光武投戈之嵗在則耗之辰郡國蕭條並省者八〈城陽　淄川　髙宻　膠東　六安　真定　泗水　廣陽〉建武十一年省州牧復為刺史貟十三人各掌一州明帝置一〈永昌〉章帝置二　〈城呉郡〉和順改作其名有九〈和帝置淮北廣陽　順帝改淮陽為陳楚為彭城　濟東為東平　臨淮為鍾離千乗為柴安　信都為安平　天水為漢陽〉省朔方刺史合之於司𨽻凡十二部〈其與西漢不同者司𨽻校𨽻部郡治河南朔方𨽻於並部〉而郡國百有八焉〈省前漢八置五改舊名〉七因舊九十六少前漢二也桓靈頗増於前復置六郡〈桓帝置髙陽髙平西陵靈帝置南陂　番陽　零陵〉　東有樂浪南永昌郡四履之盛亦如前漢雲










　　羣書考索卷五十九



　　欽定四庫全書
　　羣書考索卷六十　　　　宋　章如愚　撰地理門
　　州郡類
　　魏州郡魏武建鄴〈闕〉　　自生靈版蕩闗洛荒蕪所置郡十二〈新興　樂平　西平　新平　洛陽　陰平帶方　譙郡　樂陵　章武　南鄉　㐮陽〉所省者七〈上郡　朔方　五原　雲中　定㐮　漁陽　廬江〉而文帝置七　〈朝歌　陽平　弋陽　魏興　新城　姜陽　安豊〉明及少帝増二〈明上庸　少平陽〉渭漢郡者五十四焉
　　蜀州郡蜀先主於漢建安之間置郡九〈巴東　巴西梓潼　江陽　汶山　漢嘉　末提　石渠　涪陵〉後主増二雲〈南　興古〉得漢郡十一
　　吳州郡呉主　　帝初置郡五〈濡湏　武昌　珠崖新安　盧陵　南郡〉少帝景帝各四〈少臨川　臨海衡陽　湘東　景天門　建安　建平　合浦　北部〉歸命侯亦置十有二郡〈始安　始興　邵郡　安成新豐　武平　九徳　呉興　東陽　桂林　榮陽宜都〉得漢郡者十有八焉
　　西晉郡國武帝太康元年既平孫氏凡増置郡國二十有三〈闕　　上洛　顔邱　臨淮　東莞　㐮威　榮陽　長廣　廣𡩋　昌黎　新野　隋郡　陰平　義陽　毗陵　宣城　南康　晉安　寧浦　始平　畧陽　樂平　南平〉省司𨽻置司州別立梁秦寧平四州仍吳之廣州凡十九州〈司　冀　兗　豫　荊　徐揚　青　幽　平　並　雍　涼　秦　梁　益　寧交　廣〉郡國一百七十三〈仍呉所置二十五仍蜀所置十一仍魏所置二十一仍漢舊九十三置二十三〉盡有殷周之土武帝太康元年平呉分為十九州部置司州治洛陽兗治帝丘豫治項城冀治房州並治晉陽青治臨淄徐治彭城荊初治㐮陽後治江陵揚初治壽春後治建業涼治武威分三輔為雍治京兆分隴山之西為秦治上邽益治成都分巴漢之地為梁治南鄭分雲南為寧治雲南幽治涿分遼東為平治昌黎交治昌編分合浦之北為廣治番禺又増置郡國二十有二凡州百五十有六縣千一百有九以為冠帶之國盡秦漢之土東晉中興郡國永嘉南渡境宇殊狹九州之地有其二焉初元帝命祖逖鎮雍邱逖死北境漸蹙於是荊豫青兗四州又徐州之半陷劉曜石勒以合肥淮陰夀陽泗口角城為重鎮成帝時鄼守時退屯㐮陽穆帝時平蜀漢役梁益之地又遣軍而入關至濡土再北伐一至洛陽一至枋頭所得郡縣軍旋入又失洎苻堅東平慕容暐西南陷蜀漢西北尅姑臧則漢水長淮以北悉為堅有及堅敗再復梁益青徐兗荊河內之地其後青兗陷於慕容徳荊田司陷於姚呉以彭城為北境藩扞後益梁又陷於譙縱每因劉石苻姚衰亂之際則進兵屯戍在於漢中㐮陽彭城然大抵上明江陵夏口武昌合肥壽陽淮陰當為晉氏鎮守義熙以後又復青兗司荊河梁益之地而政歸於宋矣
　　劉宋南國土宇武帝北平廣固西定梁益又尅長安盡得河南之地長安尋為赫連勃勃所陷至廢帝滎陽王景和中武牢以西復陷後魏今大較以孝武大明為正凡二十有三州揚治建業南徐治京口徐治彭城南兗治廣陵兗治瑕邱荊河治歴陽荊治汝南江治尋陽青治臨淄冀治歴城司治義陽荊治南郡郢治沔賈湘治臨湘雍治㐮陽梁治南鄭秦亦治南鄭益治成都寧治建寧廣治南海交治龍編越治臨鄣郡凡二百三十有八縣千一百七十有九初文帝元嘉中遣將北伐水軍入河尅魏碻磝滑臺武牢洛陽四城其後又失又分軍北伐西軍尅𢎞農開方二城以東攻滑臺不尅而平碻磝守之尋皆敗退於是後魏主大武揔師經彭城臨江屯於𤓰步退攻盱眙不拔而旋明帝時後魏又南侵淮北青冀徐兗四州及荊河州西境悉陷沒則長淮為北境徐兗於淮南立青冀二州寄治贑榆其後十餘年而淮亡然初強盛也南鄭㐮陽懸瓠彭城歴城東陽皆為宋氏藩扞
　　蕭齊南國土宇齊氏淮北之地所有全少青州治朐山冀理渦口荊河治壽春北兗治淮陰北徐治鍾離又置巴東治巴其餘州郡悉因宋代州二十有二郡三百九十有五縣千四百七十有四其後蕭齊為後魏所侵至東昬永元初沔北諸郡相繼敗沒又遣軍北伐敗於圏馬屯盆城又失壽春後三年齊亡始全盛也南鄭樊城㐮陽義陽壽春淮陰角城漣口朐山為重鎮
　　蕭梁南國土宇梁氏州郡多㳂舊制天監中州二十有三郡三百五十縣千二十有五其後更有析置大同中州十有七郡縣亦稱於此自侯景逆亂建康傾陷墳籍散逸不可得而詳焉初武帝受禪數年即失漢川及淮西之地其後諸將頻年與魏軍交戰於淮南淮北互有勝負雖得懸瓠彭城俄而又失又尅夀春宋大通初大舉北伐淮北城鎮相次尅平直至洛陽暫為梁有其後又復漢中至東魏將侯景以河南地降逆亂相尋有名旡實及景平後江北之地悉陷髙齊漢川蜀川沒於西魏大抵雍州下溠戊夏口白狗堆硤石城合肥鍾離淮陰朐山為重鎮
　　南陳南國土宇陳氏比於梁代土宇彌蹙西不得蜀漢北失淮淝以長江為境有州四十有二郡百有九縣四百三十有八宣帝大建中頻年北伐諸將累㨗盡復淮南之地更經畧淮北大破齊軍於呂梁及旋師屬髙齊國亡又摠軍北伐至呂梁周軍來拒又大破之旋為周軍所敗悉虜其衆自是江北之地盡沒於周又以長江為界及隋軍來伐遣將守狼尾灘荊明安蜀城公安巴陵已下並風靡退散隋軍自採石京口渡江而平之元魏北國土宇後魏起自北方至道武率兵下山東攻拔慕容寶中山遂有河北之地於是遷都平城慕容氏喪敗遣將南略地至於滑臺許昌彭城明帝太常中始於滑臺許昌置兵鎮守大武帝時又得蒲坂長安統萬神䴥中宋師來伐碻磝滑臺武牢戍將皆不守尋並復之太延以後東平遼東西平姑臧於是西至流沙東接髙麗所未得者漢中及南陽縣瓠彭城青州之南而已其後帝自南征遂臨𤓰步宋之淮北城鎮守將多有敗沒獻文天安初自河之南長淮之北皆為魏有孝文遷都洛陽頻嵗親征皆度淮沔宣武初又得夀春續收漢川至於劒閣兼得淮西之地莊帝時梁軍洛陽數旬敗走爾後內難相繼不暇外畧三四年後分為東西魏矣皆權臣擅命自永安末年爾朱世隆稱兵入洛圖籍散亡不可詳記今按舊史管州百十有一郡五百十有九縣千三百五十有二自太武以後漸更強盛東征西伐尅定中原屬宋明以後及於齊梁國土漸蹙自守不暇雖時有侵掠而退不旋踵故魏之城鎮少被攻圍因利進取不常所守也
　　髙齊北國土宇北齊神武東魏天平末大舉西伐至蒲津西魏乗勝攻陷陜州神武西至沙苑西軍又乗勝襲陷洛陽明年西師又至於河陰時拒守河陽城西師敗歸其後神武攻圍西魏玉壁不尅西師來伐至北邙山後神武又圍玉壁不尅文㐮遣將圍頴川拔之於是河南自洛陽之西河北自晉州之西悉入西魏文宣之代命將略地南際於江矣武成清河中築戍於軹闗其年周軍至洛陽敗還後主武平中陳軍來侵盡失淮南之地周師攻拔河隂大城後至隆化末西師攻拔晉州因之國㓕自東西魏之後天下三分梁陳有江東宇文有闗西髙氏據河北有州凡六十有七郡百六十縣三百六十有五當齊神武之時與周文帝抗敵十三四年間凡四出師大舉西伐周師東討者三焉自文宣之後纔守境而已大抵西則姚㐮城洪洞晉州武平關栢崖軹闗河陽南則武牢洛陽北荊州孔防城汝南郡魯城置兵以防周宼及陳師侵軼數嵗齊亡南境要害未遑制置也
　　後周北國土宇周文帝西魏大統中東魏師至蒲津文帝東征尅陜州兼得宜陽郡邵郡東師又至沙苑後文帝東征至河陰先勝後敗築城於玉壁文帝又至邙山先勝後敗得梁雍州廢帝初尅平漢中又遣軍平蜀文帝西征至姑臧後又平江陵自是疆理西有姑臧西南有全蜀南至於江矣其河南自洛陽之東之北河東自平陽之界屬於髙齊至武帝建德中東征拔齊晉州城尋又東征破齊師於晉州城下乗勝平齊後遣軍破陳軍於呂梁其東南之境盡於長沙通計州二百一十有一郡五百八縣千二十有四當全盛戰爭之際則玉壁邵郡齊子嶺洛通防黃櫨三城宜陽郡南陜縣土剗三荊三鵶鎮置兵以備東軍
　　隋廢郡為州隋文帝開皇三年遷都大興城遂廢諸郡以州治人自九載廓定江表尋以戸口滋多析置州縣煬帝大業初移洛陽城又平林邑更置三州既而併省諸州
　　隋改州為郡三年改州為郡乃置司𨽻刺史分部巡察五年平定吐谷渾更置四郡大凡郡百九十縣千二百五十五東西九千三百里南北萬四千八百一十五里東南皆至於海西至且末北至五原隋氏之盛極於此矣
　　唐改郡為州大唐武徳初改郡為州太守為刺史其邊鎮及襟帶之地置總管府以鎮軍戎至七年改總管府為都督府
　　唐置十道自因隋季分割州府倍多前代貞觀初並省州縣始於山河形便分為十道一曰關內道二曰河南道三曰河東道四曰河北道五曰山南道六曰隴右道七曰淮南道八曰江南道九曰劒南道十曰嶺南道既北殄突厥頡利西平髙昌東西九千五百十里南北萬六千九百十八里髙宗平髙麗百濟得海東數千餘里旋為新羅靺鞨所侵失之又開四鎮即西境拓數千里者于闐疎勒龜茲焉耆諸國矣
　　唐置都督府景雲二年又分置二十四都督府分統諸州時議以權重不便尋罷之
　　唐採訪使及節度經畧使開元二十一年分為十五道置採訪使以檢察非法京畿都畿闗內河南河東河北隴右山南東山南西劒南淮南江南東江南西黔中嶺南又於邊境置節度經畧使式遏四夷大凡鎮兵四十九萬人戎馬八萬餘匹每嵗經費衣賜則千二十萬疋段軍倉則百九十萬石大凡千二百十萬鎮西節度使寧西域統龜茲國焉耆國于闐國疎勒國北庭節度使防制突騎施堅昆斬啜管澣海軍建康軍寧宼軍玉門軍墨離軍豆盧軍新泉軍張掖郡守捉烏城守捉交城守捉白亭守捉朔方節度使捍禦北狄統經略軍豐安軍定逺城西城安北都䕶府東城振武軍河東節度使犄角朔方統天兵軍雲中郡守捉大同軍橫野軍定㐮郡鴈門郡樓煩郡岢嵐郡范陽郡節度使制臨奚契丹統經畧軍威武軍清夷軍靜塞軍恆陽軍北平軍髙陽軍唐興軍橫海軍平盧節度使鎮撫室韋靺鞨統平盧軍盧龍軍渝闗守捉安東都䕶府隴右節度使以備西戎統臨洮軍河源軍白水軍安人軍振武軍威戎軍綏和守捉合川郡界守捉莫門軍寧塞軍積石軍鎮西軍平夷守捉劒南節度使西抗吐蕃南撫蠻㺐統團結營臨翼郡通化郡維川郡天寶軍蓬山郡交川郡平戎城盧山郡江源郡洪源郡昆明軍寧逺軍雲南軍澄川守捉南江郡歸誠郡鎮南五府經畧使綏靜夷獠統經畧軍清海軍桂管經畧使容管經畧使鎮南經略使邕管經畧使又有經畧守捉使三以防海宼長樂郡經略使東萊郡守捉東牟郡守捉天寶初又改州為郡刺史為太守大凡郡府三百二十有八縣千五百七十有三覊縻州郡不在其中其地東至安東都䕶府西至安西都䕶府南至日南郡北至單于都䕶府南北如前漢之盛東則不及西則過之
　　唐都名明皇開元中定天下州府自京都及諸都督䕶府外以近畿之州為四輔〈同　華　岐　蒲〉其餘為六雄〈鄭　陜　汴　絳　懐　衞〉十望〈宋　亳　滑　許汝　晉　洛　虢　衛　相〉十緊〈初有十緊州後入者甚多更不復列〉及上中下之差〈天寳中上州一百九中州二十九下州一百八十九〉　肅宗乾元初收復以郡為州置團練守捉使都團練守捉使大者州鎮十餘小者二三州而已故自此所置皆無郡名而不復列上中下之目其後有方鎮史官不録於地理之書以為方鎮兵伐之事非職方所掌故也
　　唐置十五道城理明皇開元二十一年又因十道分山南江南為東西道増置黔中道及京畿都畿置十五採訪使檢察如漢刺史之職京畿〈理西京今長安〉都畿〈理洛陽今西京〉闗內〈多以京官遙領〉河南〈理陳留郡〉河東〈理太原河東〉河北〈理魏郡〉隴西〈理鄯西平〉山南東〈理㐮陽〉山南西〈理漢中郡〉劒南〈理成都蜀〉淮南〈理廣陵郡〉江南東〈理蘇呉〉江南西〈理豫章〉黔中〈理黔中〉嶺南〈理南海〉及天寶盜起中國用兵而河西隴右不守陷於吐蕃
　　〈自祿山之亂河右暨鄯武疊宕等郡皆沒於吐蕃代宗寳應元年又陷秦渭洮臨廣徳元年復陷河蘭岷廓徳宗正元二年陷安西北庭隴右州縣盡矣〉
　　河北道羈縻州突厥之別郡及奚契丹靺鞨降胡髙麗為府十四州四十六𨽻幽州都督安東都䕶府
　　闗內道突厥回紇党項吐谷渾為府二十九州九十𨽻靈夏延慶州都督並單于安北都䕶府
　　隴右道突厥回紇党項吐谷渾之別部及龜茲于闐焉耆疎勒河西內屬諸胡西域十六國為府五十一州百九十八𨽻秦涼臨松都督安西都䕶府
　　江南道蠻為州五十一𨽻黔州都督府
　　嶺南道蠻為州九十一𨽻峯桂邕都督並安南都䕶府瀘都督府
　　唐藩鎮魏博𫝊五世至田𢎞正入朝十年復亂更四姓𫝊十世有州七成徳更二姓𫝊五世至王承元入朝明年王庭湊反傳六世有州四盧龍更三姓𫝊五世至劉揔入朝六月朱克融反𫝊十二世有州九淄青𫝊五世有州十二滄景𫝊三世至程權入朝十六年而李全畧有之至其子同㨗而㓕有州四宣武𫝊四世有州四彰義𫝊三世有州三澤潞𫝊三世有州五
　　朱梁及十一國土宇梁太祖朱溫都汴𫝊世三梁初天下別為十一南有吳浙荊湖閩漢西有岐蜀北有燕晉而朱氏所有七十八州以為梁劉仁恭稱燕昭宗乾寧初為幽州盧龍節度使梁初其子守光因之李克用稱晉昭宗封晉王子存朂立是為莊宗國號唐李茂正稱岐僖宗時節度鳳翔後取興元有州二十歧隴涇原渭武秦成階鳳邠寧慶衍鄜坊丹延梁洋其被梁圍也興元入於蜀開平以後鄜坊入於梁秦鳳階成又入於蜀當梁末年所有七州封歧王錢鏐稱吳越僖宗時兼鎮杭越其後為楊行宻所侵止十三州梁封為尚父吳越王楊行宻稱呉王盡有淮南之地昭宗封為𢎞農王兼有宣鄂子渥嗣自稱呉王王審知稱閩黃巢冦亂審知因有閩嶺五州之地昭宗就封閩馬殷稱楚盡有湖南之地後兼衡潭鼎澧二十餘州梁封為楚王王建稱蜀昭宗授之西川節度後併東川及山南諸郡髙季興稱南平梁初領荊南節度十州後為諸道所侵季興所有一城而已劉隠稱南漢梁初封為海東王卒其弟陟襲位盡有嶺表之地僭號於廣州國號南漢
　　後唐及五國地理後唐莊宗諱存朂晉李克用之子都洛陽𫝊世凡四莊宗初起並代取幽滄有州三十五其後又取梁魏博等十有六州合五十一州以滅梁岐王稱臣又得其州至同光破蜀已而復失惟得秦鳳階成四州而營平二州陷於契丹其王置之州一合一百二十三州以為唐　夏李仁福卒子彛超留後卒弟彛興立　岐李茂正卒子從儼立　蜀前蜀王衍後孟知祥殂子昶立　楚湖南馬覇圗薨子希聲立薨弟希範立呉明宗天成二年呉王楊溥稱帝
　　石晉及七國地理晉髙祖石敬塘太原人為鄆帥唐末帝清泰三年以鴈門之北及幽州所管州結契丹以攻唐自立都洛陽𫝊世凡二謹按五代職方考石氏立獻十有六州於契丹而復得蜀金州又増置州一合一百九州以為晉　蜀孟昶　南平髙從誨楚馬希範南漢劉龔子玢　南唐呉王楊溥遜於其相徐知誥改號齊知誥改姓李名昪號唐殂子璟嗣位　閩天福三年閩王王昶立審知之子延義為王五年制授福州王延義閩王延義為其臣朱文進所弒詔授文進節度封閩王　呉越天福六年呉越王錢元瓘薨子佐襲位劉漢及六國地理漢髙祖姓劉名嵩本名知逺晉少帝開運二年初封北平王三年即皇帝位於太原號大漢稱天福十二年雲謹按五代職方考劉氏之初秦鳳階成復入於蜀隠帝時増置州〈即解州也〉合一百六州以為漢　蜀孟昶　南平髙從誨子保融　楚馬希範希廣希蕚　南漢劉旻　南唐李璟　呉越錢佐
　　郭周及七國地理周太祖姓郭名威都汴𫝊世三謹按五代職方考郭氏代漢十州入於劉旻世宗取秦鳳階成瀛莫及淮南十四州又増置州五〈濟濱　通　雄霸〉而廢者三〈景　武　莫〉合一百一十八州以為周石晉末閩已先亡而在者七國自江以南二十一州為南唐　自劒南以及山南西道四十六州為蜀　自湖南北十州為楚　自浙東西十三州為吳越　自嶺南北四十七州為南漢　自太原以北十州為東漢　荊歸峽三州為南平　右合七國所有一百六十八州而軍不在焉
　　宋朝肇造混一及升改廢置州郡太祖受周禪　建隆元年李筠反澤潞遣石守信髙懐徳進討上親征筠赴火死　李重進反淮南遣石守信王審琦李處耘討之上親征重進赴火死　建隆四年二月王師入荊南南平髙繼沖舉族歸朝得州三縣一十五　三月克湖湘周保權得州十四縣五十八　六年正月蜀孟昶降兩川悉平得州四十五縣一百九十八　開寶四年二月拔廣州擒劉鋹嶺南悉平得州四十一縣六十五　八年十一月拔昇州擒李煜江南悉平得州一十九軍三縣一百八　太宗太平興國三年四月平海軍節度使陳洪進上表以所管十三州歸於有司　三年五月錢俶獻所管十三州一軍八十六縣　四年上親征太原東漢劉繼元上表納欵得州十縣四十一　七年得西夏李繼捧銀夏二州
　　元豐九域志謹按聖朝元豐頒行李徳芻曾肇王存等撰九域志揔為二十三路　元豐元年詔河北東西永興秦鳳京東東西京西南北淮南東西路轉運司通管兩路遂以河北陜西京東京西淮南路為名提刑提舉司仍舊分路　京東東西路熙寧七年分京西南北路太平興國三年分河北南路後併為一路熙寧五年復分為二路河北東西路太平興國三年分河北南路雍熙四年分東西路端拱二年併為一路熙寧六年復分二路陜西路太平興國二年分河北河南路又有陜府西路後併為一路熙寧五年分二路按陜除永興一路外鄜延環慶涇原秦鳳熙河是為五路而序止稱陜西路今姑別之以俟觀者河東路淮南東西路太平興國元年分東西路後併為一路熙寧五年復分二路兩浙路江南東西路太平興國元年分東西路後併為一路天禧四年分二路荊湖南北路咸平二年分南北路成都府路乾徳三年兩川併為西川路開寶六年分峽路咸平四年分益利䕫梓四路嘉祐四年以益州路為成都路〈闕〉

　　化外州郡契丹自唐末陷營平二州晉祖起并州藉其兵勢割幽瀛莫涿檀順新媯儒武雲應寰朔蔚易十六州以報之顯徳六年周世宗復瀛莫二州至今十六州為敵所據　西夏自唐末拓跋思恭鎮夏州討黃巢有功賜姓李氏有拓跋仁福者為蕃部都指揮使從其姓梁開平中將吏迎立仁福為州帥子彛超彛興繼為帥世有夏銀綏宥之地彛興仕周為定難軍節度使太傅中書令封西平王其後光睿繼錡繼佐相次承襲然自祖宗以來服叛不常朝廷易其小宼不即討除彼盜有之地故元豐九域志列之為化外雲　宋朝化外州葢唐覊縻之類雖貢賦版籍不上戸部然聲教所暨皆邊州帥府領焉　河北路安東大都䕶府幽慎易〈闕〉檀營平燕歸順遼師順瑞薊　河東路安北大都䕶府單于大都䕶府鎮北大都䕶府雲應新蔚媯朔寰儒毅陜西路安西大都䕶府庭靈夏涼沙鄯𤓰銀鹽勝宥西廓㑹宕疊甘肅伊洮陽建康鎮利州路松扶翼當悉恭柘直保靜䕫州路思費播夷牂西髙業充莊琰廣南路交峯攘嚴田愛驩陸福祿長越溫演林景環平琴山武安古徳化即茫州
　　升改廢置州郡
　　四京東京〈開封〉　南京〈應天〉　西京〈河南〉　北京〈大名〉京東升改四
　　兗〈政和八年升襲慶〉　　齊〈升濟南府〉
　　曹〈升興仁府〉　　　　　鄆〈升東平府〉
　　廢一廣濟〈熙寧四年廢入曹州〉
　　京西升改五
　　陳〈宣和元年升淮寧府〉　許〈升潁昌府〉
　　潁〈升順昌府〉　　　　　孟〈升河陽府〉
　　汝〈政和五年改陸海軍〉　廢一光化〈熙寧三年廢𨽻㐮州〉
　　河東升改三
　　晉〈政和八年昇平陽府〉　潞〈升隆徳府〉
　　府〈崇寕元年改靖康軍〉　廢四沁〈太平興國四年廢〉慈〈熙寧五年廢〉平晉〈太平興國四年廢〉靜樂〈咸平五年廢〉
　　河北升改七
　　德〈升安德府〉　　　　　定〈升中山府〉
　　邢〈宣和元年升信德府〉　趙〈升慶源州〉
　　澶〈崇寧五年升開德府〉　瀛〈升河間府〉
　　乾寧〈大觀二年改清州〉　廢二通利〈熙寧三年廢〉承天〈廢𨽻真定〉
　　兩浙升改六
　　越〈紹興元年升紹興府〉　杭〈升臨安府〉
　　蘇〈政和二年昇平江府〉　潤〈升鎮江府〉
　　睦〈宣和三年改嚴〉　　　溫〈政和七年改應道軍〉
　　廢二順化〈廢還杭州〉　　　江陰〈廢還常州〉
　　淮南升改二
　　舒〈政和五年改德慶軍〉　壽〈政和六年升壽春州〉
　　廢二髙郵漣水〈熙寧五年並廢〉天長〈至道二年廢〉江南升改二
　　歙〈宣和二年改徽州〉　　江寧〈建炎二年升建康府〉
　　荊湖升改二
　　岳〈宣和二年改岳陽軍〉　誠〈崇寧三年改靖州〉
　　廢三復〈熙寧六年廢〉漢陽〈熙寧五年廢〉荊門〈熙寧六年廢〉廣南升改二
　　端〈宣和元年升肇慶府〉　桂〈紹興三年升靜江府〉
　　開置二隆兗〈政和五年西路置〉　廢二十五〈富巒富登勤常樂縮順寓思明南儀崖瀧溥牢羅竇𫎇　睿嚴黨恩州歸恩芝州〉
　　五路升改四
　　通逺〈崇寧四年升改鞏州〉延〈升延安府〉
　　慶〈升慶陽軍〉　廢二乾儀〈熙寧五年並廢〉綏〈熙寧二年廢〉
　　成都改一陵井〈大觀四年改仙井〉
　　利路升一三泉縣〈今復改大安軍〉
　　廢二壁〈開寳五年廢〉　　　集〈熙寧五年廢〉
　　潼川升改四
　　戎〈政和四年改敘州〉　　梓州〈宣和五年升潼川府〉
　　遂〈升遂寧府〉　　　　　㳙井〈改長寧軍〉
　　䕫升改一榆〈崇寧元年改恭州〉開置渝遵義〈大觀三年置〉永興升一永興軍〈升京兆府〉
　　河北化外升改二幽〈燕山府〉雲〈雲中府〉
　　陜西化外改一湟〈宣和元年改樂〉
　　䕫路化外廢二思播〈宣和二年省並思為務川城播為播川城〉
　　府號郡名多㳂唐舊號不同者
　　虢曰虢郡　滑曰靈河　熙曰臨洮　楚曰山陽　明曰奉化　嵐曰樓煩　龍曰江油
　　唐所無者十四
　　澶曰澶淵　軍曰碭郡　淮曰易陽　礠曰滏陽　祁曰蒲陰　耀曰華原　府曰永安　宿曰符籬　泰曰海陵　信曰上饒　沅曰潭陽　昌曰昌元　劒南曰劒浦　浦化曰陵水

　　羣書考索卷六十
<子部,類書類,群書考索>