翻译名义集 (四部丛刊本)/集一
| 翻译名义集 集一 宋 释法云 撰 景南海潘氏藏宋刊本
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翻译名义集一
姑苏景德寺普润大师 法云 编
夫翻译者谓翻梵天之语转成汉地之言音虽似别
义则大同宋僧传云如翻锦绣背面俱华但左右不
同耳译之言易也谓以所有易其所无故以此方之
经而显彼土之法周礼掌四方之语各有其官东方
曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译今通西言而
云译者盖汉丗多事北方而译官兼善西语故摩腾
始至而译四十二章因称译也言名义者能诠曰名
所以为义能诠之名胡梵音别自汉至隋皆指西域
以为胡国唐有彦琮法师独分胡梵葱岭巳西并属
梵种铁门之左皆曰胡郷言梵音者劫初廓然光音
天神降为人祖宣流梵音故西域记云详其文字梵
天所制原始垂则四十七言寓物合成随事转用流
演枝沠其源浸广因地随人微有改变语其大较未
异本源而中印度特为详正辞调和雅与天音同气
韵清亮为人轨则 或问玄奘三藏义净法师西㳺
梵国东译华言指其古翻证曰旧讹岂可初地龙树
论梵音而不亲〈如以耆阇名鹫掘名头奘云谁也合云姞栗罗矩吒〉三贤罗什译秦
言而未正〈什译罗睺罗为覆障奘讳罗怙罗为执日〉既皆纰缪安得感通
泽及古今福资幽显今试释曰秦楚之国笔聿名殊
殷夏之时文质体别况其五印度别千载日遥时移
俗化言变名迁遂致梁唐之新传乃殊秦𣈆之旧译
苟能暁意何必封言设筌虽殊得鱼安别法云十岁
无知三衣滥服后学圣教殊昧梵言由是思义思类
随见随录但经论文散䟽记义广前后添削时将二
纪编成七卷六十四篇十号三身居然列目四洲七
趣灿尓在掌免捡阅之劳资诚证之美但愧义天弥
广管见奚周教海幽深蠡测鸟尽其诸缺疑倾俟博
达者也时大宋绍兴十三年岁次癸亥仲秋晦日居
弥陀院扶病云尔
十种通号第一 诸佛别名第二
通别三身第三 释尊姓字第四
三乘通号第五 菩萨别名第六
度五比丘第七 十大弟子第八
㹅诸声闻第九 宗释论主第十
宗翻译主第十一 七众弟子第十二
僧伽众名第十三
十种通号第一
福田论叙三宝曰功成妙智道登圎觉佛也玄理幽
微正教精诚法也禁戒守真威仪出俗僧也皆是四生
导首六趣舟航故名为宝无机子问曰如𣵀槃云诸
佛所师所谓法也则应立教举法为初何縁垂训佛
居先耶释曰人能弘道非道弘人佛有能演之功法
无自显之力犹若伏藏藉人指出故初称佛然后示
法佛有无量德亦有无量名故今此集先列十号言
十号者一仿同先迹号二堪为福田号三遍知法界
号四果显因德号五妙往菩提号六达伪通真号七
摄化从道号八应机授法号九
𮗜悟归真号十三界独尊号
〈梵语〉多陀阿伽陀〈亦云怛闼阿竭后秦翻为如来金刚经云无所从来〉
亦无所去故名如来此以法身释转法轮论云第一
义谛名如正觉名来此以报身释成实论云乘如实
〈道来成正𮗜故名如来此约应身释〉阿罗诃〈秦云应供大论云应受一切天地众〉
生供养亦翻杀贼又翻不生观经䟽云天竺三名相
近阿罗诃翻应供阿罗汉翻无生阿卢汉翻杀贼
三藐三佛陀〈亦云三耶三菩秦言正遍知大论云是言正遍知一切法〉
什师言正遍觉也言法无差故言正智无不周故言
遍出生死梦故言觉妙宗云此之三号即召三德今
就所观义当三谛正遍知即般若真谛也应供即解
脱俗谛也如来即法身中谛也故维摩云阿难若我
〈广
此三句义汝以劫寿不能尽受〉鞞侈遮罗𨙻三般
𨙻〈秦言明行足大论云宿命天眼漏尽名为三明三乘虽得三明明不满足佛悉满足是为异也〉
修伽陀〈秦言好去大论云于种种诸深三摩提无量智慧中去或名修伽度此云善逝〉
〈菩萨地持经云第一上升永不复还故名善逝〉路伽惫〈大论云是名知丗间知二〉
种丗间一众生二非众生及如实相知丗间果丗间
因出丗间灭出丗间道地持经云知丗间众生界一
〈切种烦恼及清净名丗间解〉阿耨多罗〈秦云无上大论云如诸法中涅〉
槃无上众生中佛亦无上地持经云唯一丈夫名无
上士大经云有所断者名有上士无所断者名无上
〈士〉富楼沙昙藐婆罗提〈秦云可化丈夫调御〉
师大论云佛以大慈大智故有时软美语有时苦切
语有时𮦀语令不失道若言佛为女人调御师为不
〈尊重若丈夫一切都摄〉 舎 多提婆魔㝹舎
喃〈此云天人教师大论云佛示导是应作是不应作是善是不善是人随教行又云度馀道众生〉
〈者少度天人众生者多〉佛陀〈大论云秦言知者知过去未来现在众生非众生数有常〉
无常等一切诸法菩提树下了了觉知故名佛陀后
汉郊祀志云汉言觉也觉具三义一者自觉悟性真常
了惑虚妄二者觉他运无縁慈度有情界三者𮗜行
圎满穷原极㡳行满果圎故华严云一切诸法性无
生亦无灭竒哉大导师自觉能觉他肇师云生死长
𥨊莫能自觉自觉觉彼者其唯佛也妙乐记云此云
知者觉者对迷名知对愚说觉佛地论云具一切智
一切种智离烦恼障及所知障于一切法一切种相
〈能自开觉亦能开觉一切有情如睡夣觉如莲华开故名为佛〉路迦𨙻他
大论云翻丗尊成论云具上九号为物钦重故曰丗
尊天上人间所共尊故此十号义若惣略释无虚妄
名如来良福田名应供知法界名正遍知具三明名
明行足不还来名善逝知众生国土名丗闲解无与
等名无上士调他心名调御丈夫为众生眼名天人
师知三聚名佛具兹十德名丗间尊涅槃䟽云阿含
及成论合无上士与调御丈夫为一号故至丗尊十
数方满涅槃及大论开无上士与调御丈夫为两号
〈而辅行云大论合无上士调衘丈夫以为一句此文误也学者详之〉婆伽婆〈应法〉
师云薄伽梵惣众德至尚之名也大论云一名有德
二名巧分别诸法三名有名声无有得名声如佛者
四能破淫怒痴新云薄伽梵名具六义佛地论曰薄
伽梵声依六义转一自在二炽盛三端严四名称五𠮷
祥六尊贵颂曰自在炽盛与端严名称𠮷祥及尊贵
如是六德义圎满是故彰名薄伽梵其义云何谓如
来永不系属诸烦恼故具自在义猛焰智火所烧炼
故具炽盛义妙三十二大士相等所庄饰故具端严义
一切殊胜功德圎满无不知故具名称义一切丗间
亲近供养咸称讃故具𠮷祥义具一切德常起方便
利益安乐一切有情无懈废故具尊贵义唐奘法师
明五种不翻一秘密故不翻陀罗尼是二多含故不
翻如薄伽梵含六义故三此无故不翻如阎浮树四
顺古故不翻如阿耨菩提实可翻之但摩腾巳来有
梵音故五生善故不翻如般若尊重智慧轻浅令人
生敬是故不翻
诸佛别名第二
仰则真法俯立俗号名虽各异义亦互通故法苑云
如释迦翻能仁岂有一佛非能仁也阿弥陀云无量
寿岂有一佛非长寿也但以逗机设化随丗建立题
〈名则功能虽殊显义乃力用齐等方知三丗无量之名具显诸佛无量之德也〉 释 迦
文〈净名䟲云天竺语释迦为能文为儒义名能儒大论云释迦文佛先丗作瓦师名大光明尔时〉
有佛名释迦文弟子名舎利弗目伽连阿难佛与弟
子俱到瓦师舎一宿尔时瓦师布施草座灯明石蜜
便发愿言我于当来作佛如今佛名弟子名字亦
如今佛优婆塞戒经云我于释迦最初发心于迦叶
佛满三僧祇须知三祇正满在于胜观今言迦叶兼
百劫故大论云初阿僧祇中心不自知我当作佛不
作佛二阿僧祇中心虽能知我必作佛而口不称我
当作佛三阿僧祇中了知得佛口自发言无所畏难
我于来丗当得作佛从过去释迦文佛到刺𨙻尸弃
佛为初阿僧祇是中菩萨永离女人身从刺𨙻尸弃
佛至燃灯佛为二阿僧祇是时菩萨七枚青莲华供
养燃灯佛敷鹿皮衣布发掩泥便授其记汝当作佛
〈名释迦牟尼从燃灯佛至毗婆尸为三僧祇过三僧祇种三十二相业〉罽𨙻尸
弃〈名岀俱舎大论则名刺𨙻尸弃此云宝䯻亦云宝顶吾佛丗尊初僧祇满时值 此佛与七佛〉
〈中第二尸弃隔二僧祇先达谓同故今辩异〉提洹竭〈或云提和竭罗此云燃灯〉
大论云太子生时一切身边光如灯故故云燃灯以
至成佛亦名燃灯镫字说文从金徐铉云锭中置烛
故谓之灯声类云有足曰锭无足曰灯故瑞应经翻
为锭光摭华云锭音定灯属也古来翻译回 不同
〈或云燃灯或云锭光语异义同故须从金释尊修行名儒童时二僧祇满遇燃灯佛得受记〉毗
婆尸〈亦名维卫此云胜观俱舎云三无数劫逆次逢胜观燃灯宝髻佛初释迦牟尼佛〉
由释尊于胜观佛初种相好故毗婆尸为七佛首以
讃弗沙精进力故超九大劫故至于今过九十一大
〈劫也〉尸弃〈亦名式弃大论翻火依佛名经过三十劫〉毗舎浮〈翻遍一切〉
〈自在药王药上经云庄严劫中最后一佛〉俱留孙〈此云所应断又翻作用庄严贤〉
〈劫第九减六万岁出成佛道为千佛首〉拘𨙻含牟尼〈此云金寂大论〉
〈名迦那迦牟尼秦言金仙人四万岁时出现阎浮〉迦叶波〈此云饮光二万岁时〉
出成正觉至百岁时释迦牟尼居兜率天四种观丗
故大论云一者观时人寿百岁佛出时到二观土地
诸国常在中国生故三观种姓刹利种姓势力大婆
罗门种智慧大随时所贵佛于中生四观生处何等
母人能怀那罗延力菩萨亦能自护净戒如是观竟
唯中国迦毗罗婆净饭王后能怀菩萨如是思惟巳
〈于兜率天下不失正慧入于母胎〉弥勒〈西域记云梅㖏丽耶唐云慈氏即姓也旧曰弥勒讹〉
也什曰姓也阿逸多字也南天竺婆罗门子净名䟽
云有言从姓立名今谓非姓恐是名也何者弥勒此
翻慈氏过去为王名昙摩流支慈育国人自尔至今
常名慈氏姓阿逸多此云无能胜有言阿逸多是名
〈既不亲见正文未可定执观下生经云时修梵摩即与子立字名曰弥勒〉袍休兰
罗〈汉言大宝即多宝佛出萨云分陀利经〉弗沙〈正名冨沙清凉云亦云勃沙此〉
云増盛明逹胜义故也亦底沙亦云提舎此翻明又
云度法度人也什师解弗沙菩萨云二十八宿
〈中
星名也生时相应宿因以为名或名沸星或名孛星〉楼夷亘罗
〈清净平等觉经翻丗饶王无量寿经翻丗自在王〉昙摩迦〈此翻法藏比丘乃无〉
〈量寿行因时名〉阿弥陁〈清净平等𮗜经翻无量清净佛无量寿经翻无量寿佛称〉
〈讃净土经云其中丗尊名无量寿及无量光〉阿閦〈净名经云有国名妙喜佛号无动䟽〉
〈云阿之言无閦之言动〉刺𨙻𨙻伽罗〈此云宝积以无漏根力觉道等〉
〈法宝集故名为宝积问若𠇍一切佛皆应号宝积荅但此佛即以此宝为名〉楼至〈此翻〉
〈啼泣又名卢遮亦名鲁支此翻爱乐〉鞞恕婆附〈大论云秦言一切胜〉提
和罗耶〈𣈆言天人王佛授调达作佛之号〉须扇多〈亦云〉
须肩头此云甚净弟子未熟便入𣵀槃留化佛一劫
通别三身第三〈别标释迦通贯诸佛〉
万彚沈迷居三道而流转十力超悟证三身以圎通
由是三谛一境合名法身此彰一性也三智一心合
名报身三脱一体合名应身此显二修也以斯定慧
互严致使法身圎显境智
合应物现形三身明矣
毗卢遮𨙻〈辅行曰此云遍一切处烦恼体净众德悉备身土相称遍一切〉
处唯识论云一自性身谓诸如来真净法界受用变
化平等所依离相寂然绝诸戏论具无边际真实功
德是一切法平等实性即此自性亦名法身光明玄
云法名可䡄诸佛轨之而得成佛故经言诸佛所师
所谓法也摩诃衍论云克其法身真实自体湛湛绝
虑寂寂名断能为色相作所依止今问寂寂名断安
名法身荅法实无名为机诠辩召寂寂体强称法身
问湛湛之体当同太虚荅凡所有相皆是非相𮗜五
〈音如谷响知实无声了万物如梦形见皆非色空有不二中道昭然不可闻无谓空断绝〉卢
舎𨙻〈贤首梵网䟽云梵本卢舎𨙻此云光明遍照照有二义一内以智光照真法界此约〉
自受用义二外以身光照应大机此约他受用义净
觉杂编云卢舎𨙻宝梁经翻为净满以诸恶都尽故
云净众德悉圎故云满此多从自受用报得名或翻
光明遍照此多从他受用报为目若论色心皆得净
满身智俱有光明则二名并通自他受用也唯识论
云二受用身此有二种一自受用身谓诸如来三无
数劫修习无量福德资粮所起无边真实功德又极
圎净常遍色身相续湛然尽未来际常自受用广大
法乐二他受用身由平等智示现妙净功德身居纯
净土为住十地菩萨现大神通转正法轮决众疑网
令彼受用大乘法乐合此二身名曰报身摩诃衍云
所言报身者具胜妙因受极乐果自然自在决定安
〈乐远离苦相故名为报〉释迦牟尼〈摭华云此云能仁寂默寂默故不住生死〉
能仁故不住涅槃悲智兼运立此嘉称发轸云本起
经翻释迦为能仁本行经译牟尼为寂默能仁是姓
寂默是字姓从慈悲利物字取智慧冥理以利物故
不住涅槃以理故不住生死长水云寂者现相无
相默者示无此则即真之应也能仁是姓者长
阿含云昔有轮王姓甘蔗氏听次妃之譛摈四太子
至雪山北自立城居以德归人不数年间郁为强国
父王悔忆遣使往召四子辞过不还父王三叹我子
释迦因此命氏又云住直树林又号释迦既于林立
国即以林为姓此以释迦翻为直林寂默是字者本
行经云又诸释种立性㤭慢多言及见太子悉皆默
然王云冝字牟尼称讃净土经名释迦寂静又释迦
牟尼翻度沃焦如旧华严名字品及十住婆沙所列
大海有石其名曰焦万流沃之至石皆竭所以大海
水不増长众生流转犹如焦石五欲沃之而无猒足
唯佛能度故此为名释迦牟尼属应身也摩诃衍云
所言应者随顺根机而不相违随时随处随趣出现
非安乐相故名为应而此应身周匝千华上复现千释迦
一华百亿国一国一释迦故召释迦牟尼名千百亿化
身也唯识论云三变化身谓诸如来由成事智变现
无量随类化身居净秽土为未来登地菩萨及二乘
异生称彼机冝现通法若就应身开出变化则成
四身以现同始终名应无而欻有名化然此三身之
法或执即义名失三身或执离义相乖一体今约三
义通而辩之一者体用智与体能起大用自报上
冥法性体名真身他报下赴机縁用名应身故光明
云佛真法身犹如虚空应物现形如水中月而观丗
音普门示现令无涯人获乎冥显两种利益者由此
二身也二者权实权名权暂实谓实录以施权故从
胜起劣三佛离明以显实故从劣起胜只是一身故
曰吾今此身即是法身又云微妙净法身具相三十二
是知顺机则权设三身就应乃实唯一佛也三者事
理观经䟽云佛本无身无寿亦无于量随顺丗间而
论三身是则仰观至理本实无形俯随物机迹垂化
事犹明镜也像体本虚若水月焉影元非实苟于迹
事而起封执则同痴猴堕井而死学出丗法冝诫之哉
释尊姓字第四
丗本云言姓即在上言氏即在下西域记云姓者所
以系统百丗使不别也氏者所以别子孙之所出也
族姓殊者有四流焉一婆罗门净行也守道居贞㓗
白其操二刹帝利王种也弈丗君临仁恕为志三吠
奢啇贾也𧵍迁有无逐利远近四戍陀罗农人也肆
力畴垅勤身稼穑智度论云随时所尚佛生其中释
迦出刚强之丗托王种以振威迦叶生善顺之时居
〈净行以标德故佛诸文姓有六种一瞿昙二甘蔗三日种四释迦五舎夷六刹利今具释之〉瞿
昙〈或㤭昙弥或俱谭西域记云乔 荅摩旧云瞿昙讹略也古翻甘蔗泥土等南山曰非也瞿昙〉
星名从星立称至于后代改姓释迦慈恩云释迦之
群望也文句曰瞿昙此云纯淑应法师翻为地最胜
谓除天外人类中此族最胜如十二游经明阿僧祇
时大茅草王舍位付臣师婆罗门遂受其姓名小瞿
昙仁贤劫初识神托生立瞿昙姓故知瞿昙远从过
去近自民主二姓甘蔗者菩萨本行经云大茅草王
得成王仙寿命极长老不能行时诸弟子出求饮食
以笼盛仙悬树枝上猎师遥见谓鸟便射滴血于地
生二甘蔗日炙开剖一出童男一出童女占相师立
男名善生即灌其顶名甘蔗王女名善贤为第一妃
〈三姓日种者本行经云又以日炙甘蔗出故亦名日种四姓释迦具三身篇〉舎夷〈文句〉
云舎夷者贵姓也此名讹略正云奢夷耆耶本行经
云以住释迦大树蓊郁枝条之林是故名为奢夷耆
〈耶此以其处而立於姓故国名舎夷〉刹帝利〈肇曰王种也秦言田主劫初人食地〉
味转食自然粳米后人情渐伪各有封殖遂立有德
处平分田此王者之始也故相承为名为其尊贵自
在强暴快意不能忍和也什曰梵音中含二义一言
忍辱二言能嗔言此人有大力势能大嗔恚忍受苦
〈痛刚强难伏因以为姓〉萨婆悉达〈唐言顿𠮷太子生时诸吉祥瑞悉皆具故〉
〈大论翻为成利西域记云萨婆
刺他悉陀唐言一切义成旧云悉达讹也此乃丗尊小字耳〉摩
纳缚迦〈或号摩𨙻婆瑞应翻为儒童本行翻为云童又云善慧又翻年少净行燃灯佛〉
时为菩萨号今问瑞应明昔为摩纳献燃灯华诸文
引此证二僧祇何故妙玄证通行因耶荅经中既云
得不起法忍三藏由伏惑故无此法忍故证通教而
诸文中证二僧祇者以瑞应是三藏故净名䟽中义
以初祇为伏二三祇为顺百劫为无生三十四心为寂
灭故诸文中证二僧祇发轸问
通别圎妙玄何故
判为通教荅非但通二亦通三藏随教所浅深不
同一往瑞应多属通义以得忍故异前三藏不行
因不思议相异后别圎况复若判属通必兼后二又
云馀经说遇燃灯是八地正是通教辟支佛地
三乘通号篇第五
佛教诠理化转物心超越凡伦升入圣域其或知苦
常怀厌离断集冰息润生证灭高契无为修道唯求
自度此声闻乘也其或观无明是妄始知诸行为幻
源断二因之牵连灭五杲之纒缚此縁觉乘也其或
等观一子普济群萌秉四弘之
心运六度之梵行
此菩萨乘也语其渡河虽象马兔之有殊论乎出宅
实羊鹿牛之无别矣
菩萨〈肈曰正音云菩提萨埵菩提佛道名也萨埵秦言大心众生有大心入佛道名菩提〉
萨埵无正名译也安师云开士始士荆溪释云心初
开故始发心故净名䟽云古本翻为高士既异翻不
定须留梵音但诸师翻译不同今依大论释菩提名
佛道萨埵名成众生天台解云用诸佛道成就众生
故名菩提萨埵又菩提是自行萨埵是化他自修佛
道又化他故贤首云菩提此谓之觉萨埵此曰众生
〈以智上求菩提用悲下救众生〉鸠摩罗伽〈或云鸠摩罗驮或名究磨罗浮多此〉
云童真亦云毫童亦云童子熏闻云内证真常而无
取著如丗童子心无染爱即法王子之号也大论曰
复次又如王子名鸠摩罗伽佛为法王菩萨入法正
位乃至十地故悉名王子皆任为佛如文殊师利十
力四无所畏等悉具佛事故住鸠摩罗伽地佛地论
云从丗尊口正法所生绍继佛身不断绝故名法王子
观经䟽云以法化人名法王子什注净名云妙德以法
身游方莫知其所生又来𥙷佛处故言法王子荆溪问
曰经称文殊为法王子其诸菩萨何人不是法王之
子荅有二义一于王子中德推文殊二诸经中文殊
〈为菩萨众首〉辟支迦罗〈
山云此翻縁觉观十二縁而悟道故亦翻独觉出〉
无佛丗无师自悟故今楞严云复有无量辟支者将
非他方无佛之土大权引实而来此会乎霅川云或
佛知此众当获大益威神摄至不亦可乎独觉称麟
喻者名出俱舎名为犀角出大集经檇李云独觉亦
〈观十二因縁亦可名为縁觉但约根有利钝值佛不值佛之殊分二类也〉毕勒支
底迦〈此云各各独行音义云独觉正得其义也义钞中问独觉为有戒耶解云亦得虽出〉
无佛丗縁于别等得脱亦得别解脱也若尓此戒佛
丗有既出无佛丗云何得有戒荅别解脱有二一在
家诸戒二出家别解脱又善见云五戒十戒一切时
有乃至无佛出丗辟支轮王等亦有教受妙玄云今
〈明三藏三乘无别众不得别有菩萨縁觉之戒也〉须陀洹〈金刚䟽云此翻入流〉
又曰逆流断三法者约逆而言即四流中逆见流也
得果证者约入流而即入八圣道之流也今经云
〈名为入流又云不入色声香等不亦二义乎四教义翻修习无漏刊正释云初见真理故〉斯陀
含〈此云一往来金刚䟽云是人从此死一往天上一来人间得尽众苦大论云息忌伽弥息忌名〉
〈一伽弥名来是名一来四教义翻云薄前断巳多其所未断少故名薄〉阿𨙻含〈此云〉
不来金刚䟽云是人欲界中死生色无色界于彼漏
尽不复来生大论名阿𨙻伽弥阿𨙻名不伽弥名来四
〈教义翻云不还〉阿罗汉〈大论云阿罗名贼汉名破一切烦恼贼破复次阿罗汉一〉
切漏尽故应得一切丗间诸天人供养又阿名不罗
汉名生后丗中更不生是名阿罗汉法华䟽云阿𩙥
〈音跋〉经云应真瑞应云真人悉是无生释罗汉也或言
无翻名含三义无明穅脱后丗田中不受生死果报
故云不生九十八使烦恼尽故名杀贼具智断功德
堪为人天福田故言应供含此三义故存梵名
摩诃𨙻伽〈大论云𨙻伽或名龙或名象是五千阿罗汉诸罗汉中最大力以是〉
故言如龙如象水行中龙力最大陆行中象力大中
阿含经佛告邬陀夷若沙门等从人至天不以身口
意害我彼是龙象净名䟽云罗汉若得超越名摩
诃𨙻伽心调柔软三乘事定齐此为极记云如涅槃
〈叹德云人中之龙也〉阿离野〈此翻圣者亦云出苦者孔氏传云于事无不通谓之〉
圣孔子对鲁哀公云所谓圣人者智通大道应变不
穷恻物之情性者也啇太宰嚭〈匹鄙〉问孔子曰夫子圣
者欤曰丘博识强记非圣人也三王圣者欤曰三王善
用智勇圣非丘所知五帝圣者欤曰五帝善用仁信
圣非丘所知三皇圣者欤曰三皇善用时政圣非丘
所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子有间动容
而对曰西方有圣者焉不治而不乱不言而自信不
化而自行荡荡乎人无能名焉
菩萨别名篇第六
文殊师利〈此云妙德大经云了了见佛性犹如妙德等净名䟽云若见佛性即〉
具三德不踪不横故名妙德无行经名满殊尸师利
或翻妙首观察三昧经并大净法门经名普首阿目
佉经普超经名濡首无量门微密经名敬首西域记
云曼殊室利唐言妙吉祥首楞严经是过去无量
阿僧祇劫有佛号龙种上尊王佛央掘经是现在
北方常喜丗界欢喜藏摩尼宝积佛慈恩上生经䟽
〈引经云未来成佛名曰普现〉邲〈蒲必〉输䟦陁〈或三曼䟦陀此云普贤悲华云〉
我行要当胜诸菩萨宝藏佛言以是因縁今改汝
字名曰普贤文句云今明伏道之顶其因周遍曰普
断道之后邻于极圣曰贤檇〈音醉〉李云行弥法界曰普
位邻极圣曰贤请观音经䟽云䟦陀云贤首等觉是
众贤位极故佛圣首极故观经大论并翻遍𠮷圎觉
略䟽云一约自体体性周遍曰普随縁成德曰贤二约
诸位曲济无遗曰普邻极亚圣曰贤三约当位德无
不周曰普调柔善顺曰贤表于理行清凉国师制华
严三圣圎融观中先明二圣三对表法一普贤即所信
如来藏〈理趣般若云一切众生皆如来藏普贤菩萨自体遍故初会即入如来岁身三昧故也〉文殊即能信之
心〈佛名经说一切诸佛皆因文殊而发心故善财始见发大心故〉二普贤表所起万行〈上下经文皆云普贤行故〉文
殊表能起之解〈慈氏云汝先得见诸善知识闻菩萨行入解脱门皆文殊力也〉三普贤表证出纒
法界〈经云身相如虚空故善财入其身故善财见之即得智波罗蜜者依体起用故也〉文殊表能证大智
〈本所事佛名不动智故常为诸佛母故再见文殊方见普贤者显其有智方证理故故古德名后文殊为智照无二相也〉然此二圣各相
融摄谓依体起行行能显理故三普贤而是一体信若
无解信是无明解若无信解是邪见信解真正方了本
源成其极智极智返照不异初心故三文殊亦是一体
又二圣亦互相融二而不二没同果海即是毗卢遮𨙻
〈是为三圣故此菩萨常为一对〉阿𨙻婆娄吉低输〈文句名婆娄吉低税别行〉
玄此云观丗音能所圎融有无兼畅照穷正性察其本
末故称观也丗音者是所观之境也万象流动隔别
不同类音殊唱俱蒙离苦菩萨弘慈一时普救皆令
解脱故曰观丗音应法师云阿婆卢𠮷低舎婆罗此
云观丗自在雪山巳来经本云娑婆罗则译为音无
量清净平等觉经名廅〈乌合〉楼亘此云光丗音西域记
云阿缚卢枳多伊湿伐罗唐言观自在合字连声梵
语如上分大散音即阿缚卢枳多译曰观伊湿伐罗
译曰自在旧译为光丗音或丗自在皆讹谬也唐奘
三藏云观有不住有观空不住空闻名不惑于名见
〈相不没于相心不能动境不能随动随不乱其真可谓无碍智慧也〉摩诃𨙻钵
此云大势至思益云我投足之处震动三千大千丗
界及魔宫殿故名大势至观经云以智慧光普照一切
〈令离三涂得无上力是故号此菩萨名大势至〉维摩罗诘〈什曰秦言净名垂裕〉
记云净即真身名即应身真即所证之理应即所现
之身生曰此云无垢称其晦迹五欲超然无染清名
遐布故致斯号大经云威德无垢称王优婆塞西域
记毗摩罗诘唐言无垢称旧曰净名然净则无垢名则
〈是称义虽取同名乃有异旧曰维摩诘者讹也〉纯陁〈𡚒云本名纯陀后大众称德号为妙义𥙷〉
〈注云不应名德两分纯陀是西音妙义乃此语〉阿迦云〈此云药王观药王药上菩萨经〉
云过去有佛号瑠璃光照灭度之后时有比丘名为
曰藏宣布正法时有长者名星宿光闻法故持呵
梨勒及诸杂药奉上曰藏并诸大众因此立名药王
后当作佛名为净眼星宿光弟名电光明闻法故
以其醍醐上妙之药而用供养因此立名名为药上
后当作佛名为净藏文句云若推此义星光应在喜
见之后从舍药发巳来名药王故本草序云医王
子姓韦名古字老师元是踈勒国得道人也身被毳
袍𦝫悬数百葫芦顶戴纱巾手持藜杖常以一黒犬
同行寿年五百馀岁洎开元中孟夏之月有人疾患稍
多疼困师发愿心存目想遂普施药饵无不痊平睹
之者便愈后乃图形供养皇帝敬礼为药王菩萨又
神仙传云昔尧舜之时殷汤之际周秦巳后大汉至
唐凡五度化身来救贫病其犬化为黒龙背
老师
〈冲天而去〉𩙥〈蒲活〉陁婆罗〈大论翻云善守思益云若众生闻名者毕竟得三菩〉
提故云善守山云贤守自守护贤德复守护众生
或云贤首以位居等觉为众贤之首亦名䟦陀和此
〈云贤护妙乐云善即贤也王城在家菩萨〉萨陁波仑〈大论云秦言常啼是菩萨求佛〉
〈故忧愁啼哭七日七夜故号常啼具如智论〉郁伽陁达磨〈大论云郁伽陀〉
〈秦言盛逹磨秦言法故号法盛〉尸棃伽𨙻〈大论此云厚德〉和须
蜜多〈亦云婆须蜜多西域记云伐苏密俎多唐言丗友旧曰和须蜜多讹也观法师云亦〉
〈翻天友随丗人天方便化故〉乾陀诃提〈此云不休息念念流入萨婆若海初无休〉
〈息〉瞿沙〈西域记云此云音〉瞿师〈此云美音〉提婆达多
亦名调达亦名提婆逹兜法苑云本起经提婆逹多
齐云天热以其生时人天等众心皆惊热无性摄论
云唐云天授亦云天与谓从天乞得故入大乘论问
彼提婆逹多丗丗为佛怨云何而言是大菩萨荅若
〈是怨者云何而得丗丗相值如二人行东西各去步步转远岂得为伴又云是賔伽罗菩萨〉商
莫迦〈此云善西域记云旧曰晱摩菩萨讹〉阿差末〈此云无尽意天台云〉
〈知一切法性无尽故菩萨发心无尽〉般若拘罗〈此云智积净名䟽云观于实相〉
〈智慧积聚〉䟦陁婆罗賖塞迦〈下生经曰秦言善教〉𨙻
罗延〈维摩经𨙻罗延菩萨涅槃䟽翻为金刚〉
〈度五比丘篇第七法华云即趣波罗柰为五比丘原其由也太子入〉
山父王思念乃命家族三人谓阿鞞䟦提拘利舅氏
二人谓陈如迦叶寻访住止随侍动静二人著五欲
〈太子𥘉食麻夌遽尔退席三人著苦行太子后受乳糜亦复远去洎成佛果念谁堪度初思二仙空言巳〉
〈死复念五人当往先度故至波罗柰一夏调根初为陈如四谛得道次为阿鞞䟦提布施生天福乐〉
〈同时证果三为迦叶拘利亦如前皆得圣道是为三畨度五比丘既先入道故首列之〉
阿若㤭陈如〈亦名俱邻法华䟽 云阿若名也此翻巳知或言无知无知者非无〉
所知乃是知无耳又翻为解楞严云我初称解等具
云解本际山云以第一解法者也㤭陈如姓也此
〈翻火噐婆罗门种其先事火从此命族〉頞〈乌葛〉鞞〈亦阿示此云马胜亦云马师亦名〉
〈阿输波逾祇此云马星〉䟦提〈亦名婆提本行集云䟦提梨迦此云小贤文句亦名摩诃〉
〈男若五分律及本行集则䟦提与摩诃男两别〉十力迦叶〈亦名婆敷〉拘
利太子〈若涅槃䟽则摩诃男与拘利是一〉
十大弟子篇第八
舎利弗智慧目犍连神通大迦叶头陀阿𨙻律天眼
须菩提解空冨楼𨙻说法迦旃延论义优波离持律
罗睺罗密行阿难陀多闻净名䟽云今十弟子各执
一法者人以类聚物以群分随其乐欲各一法门摄
为眷属虽各掌一法何曽不具十德自有偏长故称
第一又増一阿含明一百比丘各有偏好为善不同
〈例亦如此〉舎利弗〈大论云有婆罗论义师名婆陀罗王 妇生一女眼似舎利鸟眼即〉
名此女为舎利〈云云〉众人以其舎利所生皆共名之为
舍利弗弗秦言子也涅槃云如舎利弗母名舎利因
母立字故名舎利弗又翻身子文句云此女好形身
〈身之所生故言身子亦云鹙子母眼明净如鹙 鹭 眼〉大目犍〈巨焉〉连〈什曰〉
目连婆罗门姓也名拘律陀拘律陀树名祷树神得
子因以为名垂𥙿记问大经云目犍连即姓也因姓
立名目连何故名拘律陀耶荅本自有名但时人多
召其姓故大经云耳净名䟽云文殊问经翻莱〈音罗〉茯
〈蒲北〉根父母好食以标子名真谛三藏云勿伽罗此翻
胡豆绿色豆也上古仙人好食于此仍以为姓正云
〈摩诃没特伽罗新翻采菽氏菽亦豆也西域记云没特伽罗旧曰目犍连讹略也〉摩诃迦
叶波〈文句此翻大龟氏其先代学道 灵龟负仙图而应从德命族故云龟氏时人多以〉
姓召之其实有名名毕钵罗父母祷树神而生子故
名毕钵罗言大者若约所表或因智大德大心大故
称大迦叶若约事释者佛弟子中多名迦叶如十力
三迦叶等于同姓中尊者最长故标大以简之迦叶
〈或翻饮光文句云迦叶身光亦能映物真谛翻光波古仙人身光炎涌能映馀光〉阿𨙻
律〈或云阿𨙻律陀此云无灭昔施食福人天受乐于今不灭净名䟽云或云阿泥卢豆或阿 㝹〉
〈乃侯〉楼驮〈唐贺〉如楚夏不同耳此云如意或云无贫过去
饿丗曽以稗饭施辟支佛九十一劫天人之中受如
〈意乐故名 如意尔来虚所乏断故名无贫佛之从弟西域记云阿泥�骨陀旧曰阿𨙻律者讹也〉须
菩提〈净名䟽云此云善吉亦云善业亦云空生其生之日家室皆空父母惊异请问相师相师〉
占云此是吉相因名善吉禀性慈善不与物诤及其
出家见空得道兼修慈心得无诤三昧是以常能将
护物心故名善业以生时家宅皆空因名空生家宅
皆空即表其长成解空之相生曰无诤三昧者解空
无致论处为诤也西域记云苏部底唐言善现旧曰
须扶提或云须菩提译曰善吉皆讹熏闻云应知善
相不唯空物亦能感物故譬喻经云舎卫国长者名
鸠留产子小字须菩提有自然福报食噐皆空所欲
皆满然则空非断无表妙有之不亡也真谛云是东方
青龙陀佛又増一阿含云喜著好衣行本清净所谓
〈天须菩提是知释门有二须菩提〉冨楼𨙻弥多罗尼子
文句云冨楼𨙻翻满愿弥多罗翻慈尼女也父于满
江祷梵天求子正值江满又梦七宝噐盛满中宝入
母怀母怀子父愿获从诸遂愿故言满愿弥多罗尼翻
慈行亦云知识四韦陀有此品其母诵之以此为名
或名弥窒〈音质〉子翻善知识支谦译度无极经名满祝
子谓父于满江祷梵天而得其子西域记云布刺拏
〈梅呾丽衍尼弗呾罗唐言满慈子旧讹略云弥多罗尼子〉摩诃迦旃延〈什曰〉
南天竺婆罗门姓也善解契经者净名䟽云此翻不
定有云扇䋲有云文饰未知孰正或曰此云离有无
〈破我慢心〉邬〈安古〉波离〈有翻化生或翻上首以其持律为众纪纲故名优波厘或翻近〉
〈执以佛为太子时彼为亲近执事之臣古人云佛之家人非也讹云优波离〉罗睺罗〈什曰〉
阿修罗食月时名罗睺罗秦言覆障谓障月明也罗睺
罗六年处母胎所覆障故因以为名西域记云罗怙
罗旧曰罗睺罗又曰罗云皆讹略也此云执日净名
䟽曰有翻宫生太子出家太妃在宫何得有娠佛共
〈净饭王于后证是太子之子亲是宫之所生因名宫生〉阿难〈大论秦言欢喜佛成道时斛饭〉
王家使来白净饭王言贵弟生男王心欢喜言今日大
吉语来使言是男当字为阿难举国欣庆又名庆喜
〈亦翻无染虽残思未尽随 佛入天人龙宫见女心无染著故玄云持三藏教〉阿难䟦陀
〈此云喜贤玄云持通教〉阿难迦罗〈此云喜海玄云持圎教付法藏有三一阿难此〉
云庆喜传声闻藏二阿难䟦陀此云喜贤持縁觉藏
三阿难迦罗此云喜海持菩萨藏圎觉略䟽云略是
一人随徳名别
㹅诸声闻篇第九
法藏论明四种声闻一决定声闻定入无馀故二増
上慢声闻未证谓证故三退菩提声闻退大取小故
四应化声闻内秘外现故论自释云后二与记前两
不记根钝未熟故天台加佛道声闻准经以佛道声
令一切闻约义据新入者又以决定声闻及退菩提
名为住果荆溪据三种逢值第三但论遇小不论遇
〈大名元住小故声闻义浩然非一也〉○賔头卢〈翻不动字也〉颇罗
墯〈姓也真谛云捷疾 亦云利根或广语本行集翻重幢婆罗门凡十八姓此居其一或云賔度罗䟦〉
罗墯阇感通传云今时有作賔头卢圣僧像立房供
养亦是一途然须别施空座前置椀钵至僧食时令
大僧为受不得以僧家盘盂设之以凡圣虽殊俱不
触僧食器若是俗家则随俗所设恐僧不知附此编出
薄拘罗〈文句此翻善容色皃端正故凖贤愚经应翻重姓中阿含异学又问汝于八十〉
年起欲想否荅不应作如是问我八十年未曾起欲
想尚未曾起一念贡高未曽受居士衣未曽割截衣
未曽倩他衣未曾针
衣未曽受请未曽从大家乞
食未曽倚壁未曽视女人面未曽入尼房未曽与尼
〈相问讯乃至道路亦不共语八十年坐荆溪云弘法之徒观斯龟镜〉难陁〈文句云亦云放牛难〉
〈陀此翻善欢喜亦翻欣乐文句记云从初慕道为名欢喜中胜故云善也〉离〈吕知〉婆多
〈正言颉 
伐多亦云离越此翻星宿或室宿从星辰乞子〉摩诃拘𫄨〈丑夷〉
罗〈大论云秦言大膝摩陀罗次生一子𰯌骨麁大故名拘𫄨罗舎利弗舅与姊舎利论义不如俱〉
𫄨罗思惟念言非姊力也必怀智人寄言母口未生
乃尔及生长大当如之何故出家作梵志入南天竺
〈誓不剪爪读十八种经〉㤭梵钵提〈或云㤭梵波提伽梵婆提笈房钵底此翻牛呞〉
〈法华䟽云昔五百丗曽为牛王牛若食后常事虚哨馀报未夷时人称为牛 呞楞严云于过去丗轻弄沙门〉
〈丗丗生生有牛呞病尔雅作齝与呞同郭璞云食之巳久复出嚼之亦翻牛王又翻牛相〉毕陵
伽婆蹉〈七何切此云馀习五百丗为婆罗门馀气犹高过恒水叱小婢驻流非彼实心盖习〉
〈气也或名毕蔺进陀筏蹉此云馀习五百生恶性麄言今得馀习〉孙陀罗难
陀〈孙陀罗此云好爱妻名也或云孙陀罗利此云善妙难陀云欢喜巳号也简放牛 难陀故标其妻〉
优楼频螺迦叶〈文句翻云木瓜林近此林居故山云此云木瓜癃〉
〈 𦙄前有癃如木瓜故又云祷此林神而生故得名也〉伽耶迦叶〈山云伽耶山〉
〈名即象头山也文句翻城近此山故家在王舎城南七由旬〉𨙻提迦叶〈𨙻提〉
翻河西域记云捺地迦叶波旧曰𨙻提迦叶讹也缉
诸迦叶例无波字此亦略也毗婆尸佛时共树刹柱
〈縁是为兄弟〉劫賔𨙻〈此云房 宿秀父母祷房星感子旧云金毗罗此翻威如王〉
诺矩罗〈此云䑕狼山〉提婆犀𨙻〈西域记唐言天军〉
忧婆提舎〈大论云
婆秦言豕提舎星名即舎利弗父字也〉优波
斯𨙻〈本行集云隋云最上征将〉嗢〈乌没〉呾罗〈西域记云唐言上〉
阿折罗〈西域记云唐言所行〉迦留陀夷〈此云黒光亦云麄黒〉
〈颜色黒光故〉优陀夷〈此云出现日出时生故〉优波尼沙陀
〈资中此云尘性以观尘性空而得道故亦名优波尼杀昙〉周陀〈或云周利此云大路边生〉
佛本行经云其母是长者之女随夫他国久而有孕
垂产思归行至中路即诞其子如是二度凡生二子
〈乃以大小而区别之大即周陀小即莎伽陀〉莎〈先戈〉伽陀〈或云槃陀伽此云小路边〉
〈生又翻继道以其弟生继于路边故名继道〉波湿缚〈西域记云唐言胁由自誓曰我〉
〈若不通三藏理不断三界欲得六神通具八解脱终不以胁而至于席故号胁尊者〉须䟦
陀罗〈此云好贤西域记云唐言善贤旧曰苏䟦陀罗讹也鸠尸𨙻城梵志年一百二十泥洹经〉
云须䟦聡明多智诵四毗陀经一切书论无不通逹
为一切人之所崇敬闻佛涅槃方往佛所闻八圣道
〈心意开解遂得𥘉果从佛出家又为广四谛即成罗汉〉迦多演尼子〈西域〉
〈记云迦陀衍𨙻佛灭度后三百年出造发智论旧讹云迦旃延〉末田地〈亦名摩田地亦名摩〉
田提此云中阿难化五百仙人在河中得戒故曰摩
田地西域记云逹丽罗川中大伽蓝侧有刻木慈氏
〈菩萨像 通高百馀尺末田底迦罗汉携引匠人升睹史多天亲观妙相往来三返尔乃功毕〉优波
毱多〈或名优波掘多此云大护或云笈 多佛灭百年出得无学果西域记云乌波毱多〉
唐言近护秣〈音末〉兔罗国城东五六里岩间有石室高
二十馀尺广三十馀尺四寸细筹填积其内尊者近
〈护法化导夫妻俱证罗汉果者乃下一筹异室别族虽证不记〉室缕〈力主〉多频
设底俱胝〈丁尼切西域记云唐言闻二百亿旧译曰亿耳谬也长者豪冨晚有〉
继嗣时有报者辄赐金钱二百亿因名其子曰闻二
百亿洎乎成立未曽履地故其足跖〈音只〉毛长尺馀光
〈润细软又西域记云冨一亿财一洛又便耳著珠坠人知冨也或云耳有珠环价直一亿〉摩诃
波阇波提〈此云大生主又云大爱道亦云㤭昙弥此翻众主西域记云钵逻阇钵底〉
〈唐言生主旧云波阇波提者讹也〉耶输陀罗〈此云华色亦云名闻悉达次妃天人〉
知识出家为尼众之主
宗释论主篇第十
群生昏𥨊长夜冥冥先觉警丗慧日爀爀故西域记明
四日照丗东有马鸣南有提婆西有龙猛北有童受
〈或通宗乎众典或别释于一经既分照乎四方乃俱破于群翳故今此集列论主焉〉阿湿缚
窭〈瞿𢈔〉沙〈或名阿湿矩沙西域记云唐言马鸣摩诃衍论曰若克其本大光明佛若论其〉
因第八地内住位菩萨西天竺诞生卢伽为父瞿那
为母同生利益过去丗中有一大王名曰轮陁有千
白鸟皆悉好声若鸟出声大王増德若不出声大王
损德如是诸鸟若见白马则其出声若不见时常不
出声尔时大王遍求白马终日不得作如是言若外
道众此鸟鸣者都破佛教独尊独信若佛弟子此鸟
鸣者都破外道独尊独信尔时菩萨用神通力现千
白马鸣千白鸟绍隆正法令不断绝是故丗尊名曰
〈马鸣律宗统要钞引縁异此学者须捡〉𨙻伽〈是龙〉曷树𨙻〈义翻为猛〉
此出龙树劝诫王颂彩字凾西域记云𨙻伽阏〈音遏〉刺
𨙻此云龙猛旧曰龙树讹也什曰本传云其母树下
生之因自阿周那阿周𨙻者树名也以龙成其道故
以龙字号曰龙树辅行云树学广通天下无敌欲谤
佛经而自作法表我无师龙接入宫一夏但诵七佛
经目知佛法妙因而出家降伏国王制诸外道外道
现通化为花池㘴莲花上龙树为象拔莲华扑外道
作三种论一大悲方便论明天文地理作宝作药饶
益丗闲二大庄严论明修一切功徳法门三大无畏
论明第一义中观论者是其一品大乘入楞伽云大
慧汝应知善逝涅槃后未来丗当有持于我法者南
天竺国中大名德比丘厥号为龙树能破有无宗丗
〈闲中显我无上大乘法得𥘉欢喜地往生安乐国〉提婆〈此云天龙树弟子波吒厘城僧屈外〉
道经十二年不击揵〈巨寒〉稚〈音地〉提婆重声摧伏异道提婆
因入大自在庙庙金为像像高六丈瑠璃为眼大有
神验求愿必得怒目动睛提婆语曰神则神矣本以
精灵训物而假以黄金瑠璃威炫〈音县〉于丗何斯鄙哉
便登梯凿神眼众人咸云神被屈辱婆曰欲知神智
本无慢心神知我心复何屈辱夜营厚供明日𥙊神
神为肉身而无左眼临𥙊叹曰能此施设真为希有
而我无眼何不施眼提婆即剜〈于洹〉巳眼施之随剜随
出凡施万眼神大欢喜问求何愿婆曰我辞不假他
但未信受神曰如愿即没不现神理交通咸皆信伏
鸠摩罗逻多〈西域记翻童受〉室利逻多〈西域记唐〉
〈言胜受起信论䟽明五日论师以此论主照北印度〉诃梨䟦摩〈宋言师子铠〉
〈怫涅槃后九百年岀中天竺国婆罗门子初依萨婆多部出家造成实论〉阿僧伽〈西域〉
记唐言无著是初地菩萨天亲之兄佛灭千年从弥
沙塞部出家三藏传云夜升睹史陀天于慈氏所受
〈瑜珈师地论庄严大乘论中边分别论昼则下天为众法〉婆薮〈苏后〉盘豆
西域记云伐苏畔度唐言丗亲旧曰婆薮盘豆译曰
天亲讹谬言天亲者菩萨乃是毗纽天亲故云天亲
于一切有部出家受业本自北印度至于此也无
著命其门人令往迎候至此伽蓝遇而会见无著弟
子止戸牖外夜分之后诵十地经丗亲闻巳感悟追
悔甚深妙法昔所未闻毁谤之𠎝源发于舌舌为罪
本今冝断除即执铦〈息廉〉刀将自断舌乃见无著住立
告曰夫大乘教者至真之理也诸佛所讃众圣攸宗
言欲诲汝尔今自悟悟其时矣何善如之诸佛圣教
断舌非悔昔以舌毁大乘今以舌讃大乘𥙷过自新
犹为善矣杜口绝言其利安在作是语巳忽复不见
丗亲承命遂不断舌旦诣无著谘受大乘于是研精
〈覃思制大乘论凡百馀部并盛宣行〉佛陁僧诃〈西域记云唐言师子觉无著弟子密〉
行莫测高才有闻二三贤哲每相谓曰凡修行业愿
觐慈氏若先舍寿得遂宿心当相报语以知其至其
师子觉先舍寿命三年不报丗亲菩萨寻亦舍寿时
经六月亦无报命时诸异学咸皆讥诮以为流转恶
趣遂无灵鉴其后无著菩萨于夜初分方为门人教
授定法灯光忽翳空中大明有一天仙乘虚下降即
进堦庭敬礼无著无著云尔来何暮今至何谓对曰
从此舍寿往睹史多天慈氏内众莲华中生莲华才
开慈氏讃曰善来广慧旋绕才周即来报命无著曰
师子觉者今在何处曰我𦆵旋绕时见师子觉在外
众中耽著五欲无暇相顾无著曰慈氏何相演何
法曰慈氏相好言不能宣演妙法义不异此然菩
〈萨妙音清畅和雅闻者忘倦〉陈那〈西域记云唐言童授妙𠮷祥菩萨指诲传授如慈恩〉
云因明论者元唯佛文广义散备在众经故地持
论云菩萨求法当于何求当于一切五明处求求因明
者为破邪论安立正道劫初题目创标真似爰曁丗
亲再陈䡄式虽纪纲巳列而幽致未分故使賔主对
扬犹疑破立之则有陈𨙻菩萨是称命丗贤劫千佛
之一也匿迹岩薮栖峦等持观述作之利害审文义
之䌓约于时岩谷震吼云霞变彩山神捧菩萨足高
数百尺唱言佛因明论道愿请重弘菩萨乃放神
光照烛机感时彼南印土按达罗国王见放光明疑
入金刚喻定请证无学果菩萨曰入定观察将释深
经心期大觉非愿小果王言无学果者诸圣攸仰请
尊速证菩萨抚之欲遂王请妙吉祥菩萨因弹指警
曰何舍大心方兴小志为广利益者当转慈氏所
瑜珈匡正颓纲可制因明重成规矩陈𨙻敬受指诲
奉以周旋于是覃思研精乃作因明正理门论又辅
行云迦毗罗仙恐身死往自在天问天令往频陀山
〈取馀甘子食可延寿食巳于林中化为石
大有不逮者书偈问石后为陈𨙻菩萨斥之书偈石裂〉賔
伽罗〈中论序云天竺诸国敢预学者之流无不翫味斯论以为喉
其染翰申释者甚亦〉
不少今所出者是天竺梵志名賔伽罗秦言青目之
所释也其人虽信解深法而辞亦雅中其闲乖僻繁
〈重者法师皆裁而裨之〉波毗吠伽〈西域记唐言清辩静而思曰非慈氏成佛谁决〉
我疑遂于观音菩萨像前诵随心陀罗尼经涉三年
菩萨现身谓论师曰何所志乎对曰愿留此身待见
慈氏菩萨曰人命难保冝修胜善生睹史天乃见慈氏
对曰志不可夺也菩萨又云若其然者冝往驮𨙻羯磔
国城南山岩执金刚神所志诚诵持执金刚陀罗尼
者当遂此愿论师于是往而诵焉三载之后神出问云
伊何所愿论师对曰愿留此身待见慈氏神又谓曰
此岩石内有修罗宫如法行请石壁当开开即入中
可以见也神又谓曰慈氏出丗我当相报矣论师受
命专精诵持又经三载乃咒芥子以击石壁石壁乃
〈开论师乃与六人入石壁里入巳石壁仍复如故〉达磨波罗〈西域记云唐言〉
护法神远遁因即出家清辩论师外示僧佉之服
内弘龙猛之学闻护法菩萨在菩提树宣扬法教乃命
门人往问讯曰仰德虚心为日久矣然以宿愿未果遂
乖礼谒菩提树者誓不空见见当有证称天人师护
〈法菩萨谓其使曰人丗如幻身命若浮未遑谈议竟不会见〉瞿拏钵类婆
西域记云唐言德光作辩真等论凡百馀部论主本
习大乘未穷玄奥因览毗婆沙论退业而学小乘作
数十部论破大乘纲纪成小乘执著研精虽久疑情
未除时有提婆犀𨙻罗汉往来睹史多天德光愿见
慈氏决疑请益天军以神通力接上天宫既见慈氏
长揖不礼天军谓曰慈氏菩萨次绍佛位何乃自高
敢不致敬方欲受业如何不屈德光对曰尊者此言
诚为指诲然我具戒苾〈频必〉蒭〈丑朱〉出家弟子慈氏菩萨
受天福乐非出家之侣而欲作礼恐非所冝菩萨
知其我慢心故非是法器往来三返不得请疑
达磨俎〈庄吕〉逻多〈西域记云唐言法救旧曰逹磨多罗讹也〉伊
湿伐逻〈西域记云唐言自在〉佛地罗〈西域记云唐言觉取〉布
刺拏〈西域记云唐言圎满〉僧伽䟦陀罗〈西域记云唐言众〉
〈贤〉佛陀驮娑〈西域记云唐言觉使〉尸罗䟦陀罗
〈西域记云唐言戒贤唐奘三藏亲承经论〉瞿𨙻末底〈西域记云唐言徳慧〉
䟦罗缕支〈西域记云唐言贤爱西印度人妙极因明摧大慢婆罗门生䧟地狱〉
慎𨙻弗呾罗〈西域记云唐言最胜子制瑜珈师地释论〉末笯
〈乃胡〉曷利他〈西域记云唐言如意即婆沙论师〉般若羯罗
〈奘传云唐言慧生〉达摩毕利〈奘传云唐云法爱〉达摩羯
罗〈奘传云唐言法性〉阿𥠖耶驮娑〈奘传云唐言圣使〉阿
𥠖斯𨙻〈奘传云唐言圣军〉阿𥠖耶伐摩〈奘传云唐〉
〈言圣胄〉秣奴若瞿沙〈奘传云唐言如意声〉达摩郁
多罗〈此云法尚佛灭八百年出造杂毗昙〉
〈宗翻译主篇第十一彦琮法师云夫预翻译有八备十条一诚心受法志〉
在益人二将践胜场先牢戒足三文诠三藏义贯五
乘四傍渉文史工缀典词不过鲁拙五抱平恕器
量虚融不好专执六沉于道术淡于名利不欲高衒七
要识梵言 不坠彼学八传阅苍雅粗谙
不昧
此文十条者一句韵二问荅三名义四经论五
颂
六咒功七品题八专业九字部十字声宋僧传云译
场经馆设官分职可得闻乎曰此务所司先宗译主
即赍叶书之三藏明练显密二教者是也次则笔受
者必言通华梵学综有空相问委知然后下笔西𣈆
伪秦巳来立此贠者即沙门道含玄赜姚嵩聂〈女涉〉承
远父子至于帝王执翰即兴梁武太后中宗又谓之缀
文也次则度语正云译语亦名传语传度转令生解
矣如翻显识论沙门战陁译语是也次则证梵本者
求其量果密以证知能诠不差所显无谬失如居士
伊舎罗证译毗柰耶梵本是也至有立证梵义一贠
乃明西义得失贵令华语下不失梵义也复立证禅
义一贠沙门大通曽充之次则润文一位贠数不烦
令通内外学者充之良以笔受在其油素文言岂无
俚俗傥不失于佛意何妨刊而正之故义净译场李
峤韦嗣立卢藏用等二十馀人次文润色也次则证
义一位盖证巳译之文所诠之义也如译婆沙论慧
嵩道朗等三百人考证文义唐复礼累场充其任焉
次有梵呗者法筵肈启梵呗前兴用作先容今生物
善唐永㤗中方闻此位也次有校勘清隋彦琮覆䟽
文义盖重慎之至也次有监护大使后周平高公侯
夀为㹅监检校唐房梁公为奘师监护相次观杨慎
交杜行𫖮等充之或用僧贠则隋以明穆昙迁等十
人监掌翻译事诠定宗旨也译经图纪云惟孝明皇
帝永平三年岁次庚申帝梦金人项有曰光飞来殿
庭上问群臣太史𫝊毅对曰臣闻西域有神号之为
佛陛下所梦其必是乎至七年岁次甲子帝敕郎中
蔡愔〈区淫〉中郎将秦景博士王遵等一十八人西㝷佛
法至印度国请迦叶摩腾竺法兰用白马驮经并将
画释迦佛像以永平十年岁次丁卯至于洛阳帝恱
造白马寺译四十二章经至十四年正月一日五岳
道士褚善信等情不恱因朝正之次表请较试敕
遣尚书令宋庠引入长乐宫帝曰此月十五日大集
白马寺南门尔日信等以灵宝诸经置道东坛上帝
以经像舎利置道西七宝行殿上信等绕坛涕泣启
请天尊词情恳切以栴檀柴等烧经兾经无损并为
灰烬先时升天入火履水隐形皆不复能善禁咒者
呼策不应时太傅张衍语信曰所试无验即是虚妄
冝就西域真法时南岳道士费叔才等惭忸自感而
死时佛舎利光明五色直上空中旋环如盖遍覆大
众映蔽日轮摩腾先是阿罗汉即以神足㳺空飞行
坐卧神化自在时天雨宝华及奏众乐感动人情摩
腾复坐法兰法时众咸喜得未曽有时后宫阴夫
人王婕〈音接〉妤〈以诸〉等一百九十人出家司空杨城侯刘善
峻等二百六十人出家四岳道士吕慧通等六百二十
人出家京都张子尚等三百九十一人出家帝亲与
群官为出家者剃发给施供养经三十日造寺城外
七所安僧城内三寺安尼具如汉明法本内传〈道家尹文〉
〈操斥法本内传是罗什门僧妄造通慧辨云明帝梦金人事出后汉纪此若虚妄岂名信史耶又吴书阚泽对吴主云褚善信〉
〈费叔才自感而死岂是罗什门徒所造〉
迦叶摩腾〈中印度人婆罗门种㓜而敏悟兼有风姿博学多闻特明经律思力〉
精㧞探赜钩深敷文扸理义出神表尝㳺西印度有
一小国请腾讲金光明经俄而邻国兴师来将践境
辄有事碍兵不能进彼国兵众疑有异术密遣使觇
〈敕廉〉但见君臣安然共听其所讲经明地神王护国之
〈法于是彼国睹斯神验请和求法时蔡愔等殷请于腾腾与愔等俱来见帝终于洛阳〉竺法
兰〈中印度人少而机悟淹雅博爱多通禅思妙穷毗尼诵经百馀万言学徒千馀居不求安常怀〉
弘利戒䡄严峻众莫能窥遇愔求请便有轻举之志
而国主不听密与腾同来间行后至共译四十二章腾
〈卒自译五经〉昙摩迦罗〈此云法时印度人也㓜而才敏质像傀 伟善四韦〉
陀妙五明论图䜟运变靡所不该自谓在丗无过于
巳尝入僧坊遇见法胜毗昙殷勤寻省莫知旨趣乃
深叹曰佛法钩深因即出家诵大小乘㳺化许洛事
钞云自汉明夜梦之始迦竺传法巳来迄至曹魏之
初僧徒极盛未禀归戒止以翦落殊俗设复斋懴事
同祀祠后有中天竺昙摩迦罗诵诸部毗尼以魏嘉平
至雒阳立羯磨受法中夏戒律始也准用十僧大行
佛法改先妄习出僧祇戒心又有安息国沙门昙谛
〈亦善律学出昙无德羯磨即大僧受法之初也〉康僧铠〈印度人广学群经义畅幽旨嘉〉
〈平四年于洛阳白马寺译无量寿经〉支谦〈月氏国优婆塞也汉末游洛该览经籍及诸伎〉
艺善诸国语细长黒瘦白眼黄睛时人语曰支郎眼
中黄形躯虽细是智囊武烈皇帝以其才慧拜为博
〈士谦译经典深得义旨〉维祇难〈此云障碍印度人学通三藏妙善四含㳺化为业武〉
〈昌译经〉康僧会〈康居国大丞相之长子丗居印度年未齿学俱丧二亲至性笃〉
孝服毕入道厉行清高弘雅有量解通三藏慧贯五
明辩于枢机颇属文翰以吴初染佛法大化未全
〈欲使江左兴立图寺赤乌四年仗锡建康杨都译经〉竺昙摩罗察〈此云〉
法护月氏国人甚有识量天性纯懿操行精苦笃志
好学万里寻师届兹未久博览六经㳺心七籍解
十六种书诂训音义无不备识日诵万言过目咸
先居炖煌后处青门大周目录云大康七年译正
〈华〉尸利密多罗〈此云吉友西域太子以国让弟遂为沙门天姿高朗风神〉
〈俊迈仪皃卓然出于物表晋元帝丗来㳺建康王公雅重丗号高座法师译灌顶等经〉瞿
昙僧伽提婆〈或名提和此云众天𦋺賔国人风采可范枢机有彰沉虑〉
〈四禅研心三藏初于符秦帝国译阿毗昙八犍度等〉卑摩罗叉〈此云无垢眼𦋺〉
〈賔国人澄静有志履道苦节丗号青目律师罗什师事改译什公十诵〉佛驮䟦
陀罗〈此云𮗜贤大乘三果人甘露饭王之苗裔于此与罗什相见什所有疑多就咨决东〉
〈𣈆义熙十四年于谢司空寺译华严六十卷堂前池内有二童子常从池出捧香散华〉法显
姓龚平阳武阳人常翫经律舛缺誓志寻求以𣈆安
〈汎海而还杨都译经〉昙摩耶舎〈此云法称罽賔国人少而好学长而弥笃神爽〉
高雅该览经律陶思八禅㳺心七觉明悟出群幽鉴
物表欲苦节求果天神语云何不观方弘化而独守
〈小善于是历㳺诸国译差摩等经〉鸠摩罗什婆〈此云童寿祖印度人父以〉
聦敏见称龟兹王闻以女妻之而生于什什居胎
日母増辩慧七岁出家日诵千偈义旨亦通至年九
岁与外道论义辩挫邪锋咸皆愧伏年十二有罗汉
竒之谓其母曰常守护之年三十五不破戒者当
大兴佛法度无数人又习五明四韦陀典阴阳星筭必
穷其妙后转习大乘数破外道近远诸国咸谓神异
母生什后亦即出家聦拔众尼得第三果什既受具
母谓之曰方等深教应大阐秦都于汝自身无利如
何什曰菩萨之行利物亡躯大化必行𬬻镬无恨从
此巳后广诵大乘洞其秘奥西域诸王请什讲必
长跪座侧命什蹹登符坚建元九年太史奏云有德
星现外国当有大德智人入辅中国坚曰朕闻西域
有罗什襄阳有道安将非此耶后遣将军吕光等率
兵七万西伐龟兹光与什同来什在道数言应变光
尽用之光据西凉亦请什留至姚秦弘始三年兴灭
西吕方入长安秦主兴厚加礼之延入西明阁及逍
遥园别馆安置敕僧䂮〈音略〉等八百沙门谘受什旨兴
卑万乘之心尊三宝之教于草堂寺共三千僧手执
旧经而参定之莫不精究洞其深旨时有僧叡兴甚
嘉焉什所译经叡并参正然什词喻婉约出言成章
神情鉴彻傲岸出群应机领会鲜有其匹且笃性仁
厚汎爱为心虚巳善诱终日无倦南山律师尝问天
人陆玄畅云什师一代所翻之经至今若新受持转
盛何耶荅云其人聦明善解大乘巳下诸人并皆俊
人一代之宝也绝后光前仰之所不及故其所译以
悟达为先得佛遗寄之意也又从毗婆尸佛巳来译
〈经又云什师位阶三贤文殊指授令其删定〉佛驮耶舎〈此云觉明罽賔
人〉
操行贞白戒节坚固仪止祥淑视瞻不凡五明四韦
之论三藏十二之典特悟深致流辩无滞以姚秦弘
始年逹于姑臧什先师之劝兴往邀兴即敕迎并有
赠遗𥬇不受曰明旨既降便应载驰檀越待士既厚
脱如罗什见处未敢闻命重使敦喻方至长安兴自
出迎别立新省于逍遥园四事供养并皆不受时至
分卫一食而巳耶舎赤髭时人号为赤髭毗婆沙兴
凡所供给衣服卧具满三间屋不以关心兴为货之
〈造寺〉昙摩䜟〈或昙无䜟此云法丰中印度人日诵万言初学小乘五明诸论后遇白头〉
禅师教以大乘十日交诤方悟大旨䜟明解咒术所
向皆验西域号为大神咒师以北凉泹渠玄始元年至
姑臧赍涅槃经前分十卷并菩萨戒止于传舎虑失
经本枕之而卧夜有神人牵䜟墯地䜟谓为盗如是
三夕乃闻空中声曰此是如来解脱之藏何为枕之
䜟闻惭寤乃安高处盗者夜捉提举不能明旦䜟持
〈不以为重盗谓圣人悉来拜谢逊闻䜟名厚遇请译〉佛驮斯𨙻〈此翻𮗜军〉
〈天才聦朗诵半亿偈经明了禅法西方诸国号为人中师子口诵梵本北凉译经〉浮陀
䟦摩〈此云觉铠西域人志操明直聦悟出群虽复遍集三藏偏善毗婆沙论常诵此部用〉
〈为心要〉智猛〈雍州人禀性端厉明行清白少袭法服修业专诚志度宏𨗿情深佛法西寻灵〉
〈迹北凉永和年中西还翻译〉昙摩蜜多〈此云法秀罽賔国人生而连眉〉
〈沉邃慧鉴常有善神潜形密护每之国境神梦告王去亦如之宋文元嘉建业翻译〉畺梁
耶舎〈此云时称西域人性刚直寡嗜欲深善三藏多所谙知
工禅思宋文元嘉元年钟〉
〈山翻译僧含笔受〉伊叶波罗〈此云自在西域人善通三藏解贯四含宋文元〉
〈嘉彭城翻译〉智严〈凉州人道化所被幽显咸伏未出家前曽犯五戒后受僧具疑不得〉
戒遂泛海至印度咨问罗汉亦不能决为询弥勒慈
氏荅云得戒严甚喜焉得经梵本宋文元嘉杨都翻
〈译〉求𨙻䟦摩〈宋云功德铠罽賔王之少子洞明九部博暁四含深逹律〉
品妙入禅要诵经百馀万言罽賔王薨众请绍位恐
为戒障遂林栖谷饮行山野遁迹人丗形仪感物
见者发心宋文元嘉逹于建业帝曰弟子常欲斋戒
不杀迫以身徇于物不获从志法师何以教之对曰夫
道在心不在事法由巳非由人且帝王与匹夫所修各异
匹夫身贱名劣言令不威若不克巳苦躬将何为用
帝王以四海为家兆民为子出一嘉言士女咸恱布
一善政人神以和固当形不夭命役无劳力则使风
雨适时寒暖应节百榖滋繁桑麻郁茂如此持斋
斋亦大矣如此不杀德亦众矣宁在缺半日之飡全
一禽之命然后方为弘济耶帝大恱曰法师所言真
谓开悟人心明逹物理谈尽于人天之际矣事钞云
宋元嘉七年至扬州译善戒等经为比丘尼受具初
縁又后有师子国尼八人来至云宋地未经有尼何
得二众受戒摩云尼不作本法者得戒得罪寻佛制
意法出大僧但使僧法成就自然得戒所以先令作
本法者正欲生其信心为受戒方便耳至于得戒在
大僧羯磨时生也诸尼苦求更受荅曰善哉夫戒定
慧品从微至著若欲増明甚相随喜且令西尼学
更往中国请尼令足十数至元嘉十年有僧伽䟦摩
者此云众铠解律杂心自渉流沙至杨州初求那许
尼重受未备而终俄而师子国尼铁索罗等三人至
〈京足前十数便请众铠为师于坛上为尼重受〉宝云〈证第二果西凉州人自少出家精勤〉
硕学志韵刚㓗不偶丗群求法恳恻忘身徇道以晋
隆安年初西寻灵迹经罗刹之野闻天鼓之音礼释
〈迦影迹受罗汉之语历游西方善梵书语印度字音训释词句悉皆备解后来长安复至江左〉求
𨙻䟦陀罗〈此云功德贤中印度人㓜学五明四韦陀论志性明敏度量该博后〉
遇杂心莫测涯际方悟佛法崇深投簪落彩专精志
业博通三藏慈和恭恪事师尽礼舍小学大深悟幽
旨宋文敕住祇洹荆州刺史南谯王刘义宣尝请讲
华严经䟦陀自愧末善宋言旦夕礼懴求观丗音忽
梦有人白服持剑擎一人头来谓陁曰何故忧耶陀
以意对荅曰不须多忧即便以剑易于陀首更安新
头问曰得无痛耶荅曰不痛既寤心神喜恱于是就
讲辩注若流后还杨都属帝宴会王公毕集帝欲试
其机辩并解人意不帝见其白首而谓曰师今日不
远来之意自外知何唯有一在贤即荅言慕化远
〈来天 子恩遇垂三十载今年七十一唯一死在帝大恱〉昙无竭〈此云法勇亦云法上〉
〈姓李黄龙人㓜为沙弥勤修苦行持戒诵经为师所重尝闻法显躬践佛国
然有忘身之誓以武帝永〉
初年招集同志僧猛等二十五人共游西域二十馀
年自馀并死唯竭独还于罽賔得梵经本杨都翻译
功德直〈西域人道契既广善诱日新宋大明年到荆州为释玄畅翻译畅刊正文义词〉
〈旨婉密舒手出香掌中流水莫之测也〉达摩摩提〈此云法意西域人悟〉
〈物情深随方启喻齐武永明译提婆达多品〉求那毗地〈此云徳进中印度人〉
〈诵大小乘二十万言阴阳图䜟莫不穷究执锡戒涂威仪端肃齐武永明翻译〉昙摩流
支〈此云法希亦曰法乐南印度人偏以律藏传名弘道为务感物而动游魏洛阳〉菩提
流支〈此名觉希北印度人遍通三藏妙入惣持志在弘法广流视听魏宣武帝洛阳翻译〉
勒那摩提〈或云婆提此言宝意中印度人诵一亿偈博赡之冨理事兼通光明〉
禅法魏宣武帝请讲华严词义开悟忽于高座见大
官执笏云天帝请师讲华严意曰今法席未终经讫
从命然法不独资都讲香火维那梵呗请亦定之使
如其言讲将了见前使来迎果与都讲等五人俱于
〈座终道俗咸睹〉曼陁罗〈此言弱声亦云弘弱扶南国人神解超悟幽明毕观无惮夷险〉
〈志存弘化梁武杨都翻译〉波罗末陀〈此云真谛亦云拘那罗陀此曰亲依西印〉
度优禅尼国人景行澄明器宇清肃风神爽拔悠然
自远群藏广部罔不措怀艺术异解遍素谙练梁武
泰清于宝云殿译经属侯景纷糺乃适䂊章始兴南
康等虽复恓惶译业无辍即汎舶西归业风赋命飘
〈还广州住制止寺翻译讫陈泰建译五十部〉阇那崛多〈此言志德北印〉
〈度人刹帝利种少怀达量长垂清范游渉行化来达兹境周武帝丗译普门重颂〉达摩
笈多〈隋言法密南贤豆国人开皇十年来届瓜州文帝延入京寺义理允正称经微旨然而慈〉
恕立身恭和成性心非道外行在前戒地夷而静
定水幽而㓗经洞字原论探声意容仪祥正懃节高
猛诵响继昏晨法言通内外好端居而简务贵寡欲
而息求无倦诲人有逾利巳至炀帝定鼎东都置翻
〈译馆〉波罗颇迦罗〈唐言作明知识或云波颇此云智光中印度人刹帝〉
〈利种识度通敏噐宇冲邃博穷内外研精大小传法化不惮艰危远渉䓗河贞观届此〉玄
奘〈河南洛阳人俗姓陈氏颕川陈仲弓之后鸠车之龄落�竹马之齿通玄墙仞干霄风神㓪月〉
京洛名德咸用器之戒具云毕偏肆毗尼仪止祥淑
妙式群范阅筌蹄乎九丘探幽旨于八藏常教缺
传匠理翳译人遂使如意之宝不全雪山之偈犹半
于是杖锡裹足履险若夷既戾梵境筹谘无倦五
明四含之典三藏十二之筌七例八转之音三声六释
之句皆尽其微毕究其妙法师讨论一十七周游览
〈百有馀国贞观十九年回靶 上京敕𪪺福寺翻译巳上多出静迈法师译经图纪〉伽梵达
摩〈智昇续译经图纪云唐云尊法西印度人译大悲经〉阿地瞿多〈唐言〉
〈无极高中印度人学穷满字行㓗圎珠精练五明妙通三藏天皇永徽长安翻译〉那提〈唐言〉
〈福生具依梵言则云布如焉伐耶此但讹略而云那提也本中印度人慈恩翻译〉地婆诃
罗〈唐言日照中印度人洞明八藏博暁四含戒行清高学业优瞻工咒术兼洞五明志在利生〉
〈来译弘福〉佛陁多罗〈唐云觉救罽賔人也于白马寺译圎𮗜经〉佛陀
波利〈唐云𮗜护罽賔人忘身徇道遍观霊迹闻文殊在清凉山远渉流沙躬来礼谒天皇仪〉
鳯元年杖锡五台䖍礼圣容倏见一翁从山出来作
婆罗门语谓波利曰师何所求波利荅曰闻文殊隐
山来欲瞻礼翁曰师将佛顶尊胜陁罗尼经来不此
土众生多造诸罪佛顶咒除罪秘方若不将经徒来
无益纵见文殊何必能识可还西国取经传此弟子
当示文殊𠩄在波利便礼举头不见老人遂返本国
取得经来状奏天皇遂令杜行𫖮及日照三藏于内
共译经留在内波利泣奏志在利人请布流行帝愍
专志遂留所译之经还其梵本波利将向西明与僧
顺贞共译佛顶尊胜陀罗尼经所愿巳毕持经梵本
〈入于五台于今不出〉实叉难陁〈唐言学喜于阗国人智度弘旷利物为心善大〉
小乘兼异学论天后明扬佛日敬重大乘以华严旧
经处会未备远闻于阗有斯梵本发使迎请实叉与
〈经同来赴洛重译〉义净〈齐州人俗姓张字文明髫齓之年辝荣落�遍询名匠广探群〉
籍内外通晓今古遍知年十有五志游西域遍师名
匠学大小乘所为事周还归故里凡所游历三十馀
〈国往来问道出二十年天后证圣河洛翻译〉达摩流支〈唐言法希天后〉
改为菩提流志唐云觉爱南印度人婆罗门种姓迦
叶氏聡叡绝伦风神爽异生年十二外道出家年登
耳顺自谓行撩僧论议𧹑〈居委〉以身事时有耶舎瞿沙
知其根熟遂与交论未越几关词理俱屈始知佛日
高明匪萤灯并照法海深广岂㳙渧等润投身敬事
专学佛乘未越五年通达三藏天皇远闻雅誉遣使
往邀未及使还白云遽驾曁天后御极赴京翻译
至和帝龙兴译宝积经此经玄奘昔翻数行乃叹此
〈土群生未有縁矣余气力衰竭因而遂辍和帝命志续奘馀功遂译于丗〉般刺蜜
帝〈唐云极量中印度人怀道观方随縁济度展转游化达我支那乃于广州制旨道场译首〉
楞严自汉至唐翻译儒释㹅有二百九十二人今
略编集现行经人苟欲具知当披新旧译经图纪
释迦弥多罗〈此云能支师子国长寿沙门三果圣人唐高宗敬重〉弥
伽释迦〈说题云释迦稍讹正云铄佉此曰云峰璿云此云能降伏〉
七众弟子篇第十一
大论云佛弟子七众一比丘二比丘尼三学戒尼四
沙弥五沙弥尼六优婆塞七优婆夷然诸经中标四
众者自古皆以比丘比丘尼优婆塞优婆夷为四
众天台乃立发起当机影向结縁以为四众是则七
众虽别四众咸通七四共成二十八众
室洒〈旧翻弟子新云所教南山曰学在我后名弟解从师生名子天台云师有匠成〉
之能学者具资禀之德资则舍父从师敬师如父师之
谦让处资如弟故夫子云囬也处余如父余也处囬
如弟律云和尚于弟子当生儿想弟子于和尚当
生父想司马彪曰徒弟子谓门徒弟子老子云善人
不善人之师不善人善人之资也南山云佛法
广大实由师资相摄互相敦遇财法两济日益业深
行久德固皆赖此矣比真教陵迟慧风掩扇俗怀侮
慢道出非法并由师无率诱之心资缺奉行之志二
〈彼相舍妄流鄙境欲令道光焉可得乎〉比丘〈大论云比丘名乞士清净活命故复次比名破〉
丘名烦恼能破烦恼故复次比名怖丘名能能怖魔
王及魔人民净名䟽云或言有翻或言无翻言有翻
者翻云除馑众生薄福在因无法自资得报多所馑
乏出家戒行是良福田能生物善除因果之馑乏也
言无翻者名含三义智论云一破恶二怖魔三乞士
一破恶者如初得戒即言比丘以三羯磨发善律仪
破恶律仪故言破恶若通就行解戒防形非定除心
乱慧悟想虚能破见思之恶故名破恶二怖魔者既
能破恶魔罗念言此人非但出我界域或有传灯化
我眷属空我官殿故生惊怖通而言之三魔亦怖三
名乞士者乞是乞求之名士是清雅之称出家之人
内修清雅之德必须远离四邪净命自居福利众生
破㤭慢心谦下自卑告求资身以成清雅之德故名
乞士又云此具三义一杀贼从破恶以得名二不生从
怖魔而受称三应供因乞士以成德涅槃四种比
丘一者毕竟道〈无学〉二者示道〈初二三果〉三者受道〈通内外凡〉四者污
道犯四重者善见论云善来得戒三衣及瓦钵贯著
左肩上钵色如青郁钵罗华袈裟鲜明如赤莲华针
〈线斧子漉囊备具〉比丘尼〈善见云尼者女也文句云通称女为尼智论云尼得无量律仪〉
故应次比丘佛以仪法不便故在沙门后此丘尼称
阿姨师姨者通慧指归云阿平声即无遏音盖阿音
转为遏也有人云以爱道尼是佛姨故俲唤阿姨今
详梵云阿梨夷此云尊者或翻圣者今言阿姨略也
僧祇云阿梨耶僧听是也事钞尼众篇云善见佛初
不度女人出家为灭正法五百年后为八敬听出
家依教行故还得千年今时不行随处法灭会正记
云佛成道后十四年姨母求出家佛不许度阿难为
陈三请佛令庆喜传八敬向若能行者听汝出家
彼云顶戴持言八敬者一者百岁比丘尼见初受戒
比丘当起迎逆礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得
骂谤比丘三者不得举比丘罪其过失比丘得
尼过四者式叉摩那巳学于戒应从众僧求受大戒五
者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼
半月内当于僧中求教授人七者不应在无比丘处
夏安居八者夏讫当诣僧中求自恣人如此八法应
尊重恭敬讃叹尽形不应违今述颂曰礼不骂谤不
举过从僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧
〈请自恣〉式叉摩那〈此云学法女四 分十八童女应二岁学戒又云小年曽嫁年〉
十岁者与六法十诵中六法练心也能持六法方与
受具二年者练身也可知有胎无胎事钞云式叉尼
具学三法一学根本谓四重是二学六法即羯磨所
谓染心相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮
酒也三学行法谓一切大尼戒行并须学之若学法中
犯者更与二年羯磨僧祇云在大尼下沙弥尼上坐
〈今述颂曰染心相触盗四钱断畜生命小妄语戒非时食及饮酒是名式叉学六法〉沙弥
南山沙弥别行篇云此翻息慈谓息丗染之情以慈
济群生也又云初入佛法多存俗情故须息恶行慈
也音义云沙弥二字古讹略也唐三藏云室利摩拏
路迦此翻勤䇿男寄归传云授十戒巳名室罗末尼
译为求寂最下七岁至年十三者皆名驱乌沙弥若年
十四至十九名应法沙弥若年二十巳上皆号名字沙
〈弥〉沙弥尼〈奘三藏云室利摩拏理迦此云勤䇿女〉优婆塞
优婆夷〈肈曰义名信士男信士女净名䟽云此云清净士清净女亦云善宿男善〉
宿女虽在居家持五戒男女不同宿故云善宿此未
可定用荆溪云依馀经文但云近佛得善宿名不可
定云男女不同宿也涅槃䟽云一日一夜受八戒者
名为善宿优婆塞西域记云邬波索迦唐言近事男
旧曰伊蒲塞又曰优婆塞皆讹也邬波斯迦唐言近
事女旧优婆斯又曰优婆夷皆讹也言近事者亲近
承事诸佛法故后汉书名伊蒲塞注云即优婆塞也
中华翻为近住言受戒行堪近僧住也或名檀那者
要览曰梵语陀那钵底唐言施主今称檀那讹陀为
檀去钵底留那也思大乘论云能破悭悋嫉妒及贫
穷下贱苦故称陀后得大冨及能引福德资粮故
称那又称檀越者檀即施也此人行施越贫穷海
释氏众名篇第十三
古者出家从师命氏如帛法祖竺道生之流也东𣈆
安法师受业佛图澄乃谓师莫过佛冝通称释氏后
増一阿含流传此土经叙佛告诸比丘有四姓出家者
无复本姓但言沙门释子〈是释子非沙门乃王种也是沙门非释子婆罗门也是沙门是释子〉
〈乃比丘也非沙门非释子二贱姓也〉所以然者生由我生成由法成其犹四
大河皆从阿耨泉出又弥沙塞云汝等比丘杂类出
家皆舍本姓称释子沙门又长阿含云弥勒弟子皆
称慈子自非大权应迹岂能立姓与经悬合故天神
称为印手菩萨然净名云夫出家者为无为法天台
释云若见佛性出二死家方真出家应具四句一形
心俱不出二形出心不出三形不出心出即是观行出
家〈什曰若发无上道心心超三界形虽有系乃真出家〉四者形心俱出故南山云真诚
出家者怖四㤪之多苦厌三界之无常辝六亲之至
爱舍五欲之深著能如是者名真出家则可绍隆三
宝度脱四生利益甚深功德无量其众名号今列翻译
僧伽〈大论秦言众多比丘一处和合是名僧伽譬如大树丛林是名为林净名䟽云律名四人〉
巳上皆名众律钞曰此云和合众和合有二义一理
和谓同证择灭故二事和别有六义戒和同修见和
同解身和同住利和同均口和无诤意和同恱什师
云欲令众和要由六法一以慈心起身业二以慈心
起口业三以慈心起意业四若得食时减钵中饭供
养上座一人下座一人五持戒清净六漏尽智慧肈曰
非真心无以具六法非六法无以和群众如众不和非
敬顺之道也又僧名良福田者报息经云众僧者出
三界之福田谓比丘具有戒体戒为万善之根是故
丗人归信供养种福如沃壤之田能生嘉苗故号良
福田大论云是僧四种一有羞僧持戒不破身口清
净能别好丑未得道二无羞僧破戒身口不净无恶
不作三哑羊僧虽不破戒根钝无慧不别好丑不知
轻重不知有罪无罪若有僧事二人共诤不能断决
默然无言如白羊人杀不能作声四实僧若学无学
住四果中行四向道是名实僧唐太宗尝问玄奘三
藏欲树功德何最饶益法师对曰众生寝惑非慧莫
啔慧芽抽植法为其资弘法由人即度僧为最
沙门〈或云桑门或名沙迦懑 曩皆讹正言室摩那拏或舎罗磨拏此言功劳言修道〉
有多劳也什师云佛法及外道凡出家者皆名沙门
肈云出家之都名也秦言义训勤行勤行取涅槃阿
含经云舍离恩爱出家修道摄御诸根不染外欲慈
心一切无所伤害遇乐不忻逢苦不戚能忍如地故号
沙门后汉书郊祀志云沙门汉言息心削发去家绝情
洗欲而归于无为也瑞应云息心达本源故号为沙
门或云具名沙门那此云乏道以为良福田故能断
众生馑乏以修八正道故能断一切邪道故迦叶品
云沙门那者即八正道沙门果者从道毕竟永断一
切贪嗔痴等〈云云〉丗言沙门名之那者名道如是道者
断一切乏断一切道以是义故名八正道为沙门那
从是道中获得果故名沙门果或以沙门翻勤息垂
𥙿记云谓勤行众善止息诸恶息界内恶者藏通沙
门次第息界内外恶者别教沙门一心遍息内外诸
恶者圎融沙门瑜珈论云有四沙门一胜道沙门即
佛等二道沙门谓正法者三活道沙门谓修诸
〈善品者四污道沙门谓诸邪行者〉苾蒭〈古师云含五义一体性柔软喻出家人能折伏〉
身语麄犷故二引蔓旁布喻出家人传法度人连延不
绝故三馨香远闻喻出家人戒德芬馥为众所闻四
能疗疼痛喻出家人能断烦恼毒害故五不背日光
喻出家人常向佛日故智论云出家多修智慧智慧
是解脱因縁俗人多修福德福德是乐因縁僧祇云
供养舎利造塔寺非我等事彼国王居士乐福之人
〈自当供养比丘事者所谓结集三藏勿令佛法速灭〉和尚〈或和阇羯磨䟽云自古翻译多〉
杂蕃胡胡传天语不得声实故有讹僻传云和尚梵
本正名邬波
迦传至于阗翻为和尚传到此土什
师翻名力生舎利弗问经云夫出家者舍其父母生
死之家入法门中受微妙法盖师之力生长法身出
功德财养智慧命功莫大焉又和尚亦翻近诵以弟
子年少不离于师常逐常近受经而诵善见云和尚
外国语汉言知有罪知无罪也〈明了论本云优波陀诃翻为依学依此人学戒〉
〈定慧故即和尚也〉义净云邬波陀耶此云亲教师由能教离
出丗业故故和尚有二种一亲教即受业也二依止
即禀学也毗柰耶云弟子门人𦆵见师时即须起立
〈若见亲教即舍依止〉阇棃〈或阿祇利寄归传云梵语阿遮棃耶唐言䡄范今称阇棃讹略〉
菩提资粮论云阿遮棃夜隋言正行南山钞云能紏
正弟子行故四分律明五种阿阇棃一出家阿阇棃
所依得出家者二受戒阿阇棃受戒作羯磨者三教
授阿阇棃教授威仪者四受经阿阇棃所从受经若
义乃至四句偈五依止阿阇棃乃至依住一宿者
和尚及依止多已十夏者为之上四师皆多已五夏
〈者为之〉头陀〈新云杜多此云抖擞亦云修治亦云洮汰垂𥙿记云抖擞烦恼故也善住〉
意天子经云头陀者抖擞贪欲嗔恚愚痴三界内外
六入若不取不舍不修不著我彼人名为社多今
讹称头陀大品云须菩提法者受十二头陀一作
阿兰若二常乞食三纳衣四一坐食五节量食六中
后不饮浆七冢间住八树下九露地住十常坐不卧
十一次第乞食十二但三衣大论六十七云十二头
陀不名为戒能行则戒庄严不能行不犯戒然论但
依经次第广释不分部位诸文引用多误故此
出
南山律钞位分为四衣二一纳衣二但三衣食四一
乞食二不作馀食法三一坐四一揣〈徒端切揣者𮦀也一和杂者不以种种盛贮名一揣〉
处五一兰若二冢间三树下四露坐五随坐威仪
常坐此无次第乞食处加随坐通源记引南山云
季丗佛法崇尚官荣侥幸之夫妄生朋异庶因斯语
自省厥躬至若谓利养如毛䋲视朱门为蓬戸尚思曵
尾犹被兴嘲况乎以咳唾为恩眄睐成餙潜通惠好
强事趋驰纵假宠于一时终受嗤于群口荣不补辱
〈夫何误哉〉婆檀陀〈大论秦言大德毗柰耶律云佛言从今日后小下苾蒭于长宿处应〉
〈唤大徳〉体毗履〈此云老宿他毗利此云宿徳〉悉替那〈此云上座五分〉
律佛言上更无人名上座道宣敕为西明寺上座列
寺主维那之上毗尼母云从无夏至九夏是下座自
十夏至十九夏是中座自二十夏至四十夏是上座
五十夏巳上一切沙门之所尊敬名耆宿毗婆沙论
云有三上座一生年上座即尊长者具旧戒名真生
故二丗俗上座即知法冨贵大财大位大族大力大
眷属虽年二十皆应和合推为上座三法性上座即
阿罗汉律云瓶沙王称佛弟子为上人大品经佛言
若菩萨一心行阿耨多罗三藐三菩提心不散乱是
名上人瑜珈论云无自利利他行者名下士有自利
〈无利他名中士有二利名上士〉摩摩帝〈或云毗呵罗莎弭此云寺主僧史略云〉
详其寺主起乎东汉白马寺也寺既爰处人必主之
于时虽无寺主之名而有知事之者东𣈆以来此职
方盛故梁武造光宅寺召法云为寺主创立僧制
维那〈南山云声论翻为次第谓知僧事之次第寄归传云华梵兼举也维是纲维华言也〉
那是梵语删去羯磨陀三字也僧史略云梵语羯磨
陀那译为事知亦云恱众谓知其事恱其众也稽其
佛丗饮光统众于灵鹫身子莅事于竹林音义指
归云僧如网假有德之人为纲绳也隋智琳润州刺史
李海㳺命琳为断事纲维迩后寺立三纲上座维那典
〈座也〉铎曷攞〈寄归传云唐 言小师毗奈耶云难陀比丘呼十夏比丘为小师如僧叡〉
〈谓僧导云君当为万人法主岂可对扬小师乎〉阿夷恬〈此云新学亦云新发意〉
翻译名义集第一
宋太尉宅施钱十四贯足助开
此集増崇福慧
东掖白莲教院住持与咸喜遇
翻译名义囬施五贯助集流通
开元寺都僧正普照大师智灯施钱开集二版
比丘净行 遂各开一版并用庄严净土
比丘祖辉等囬施莲华净社剰十七贯足助开
此集庄严净土
传法寺比丘尼彦楷施五贯足
庄严净土
常熟县明静庵净人苏彦亿募钱十二贯足
各随施主愿心如意