翻譯名義集 (四部叢刊本)/集一
| 翻譯名義集 集一 宋 釋法雲 撰 景南海潘氏藏宋刊本
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翻譯名義集一
姑蘇景德寺普潤大師 法雲 編
夫翻譯者謂翻梵天之語轉成漢地之言音雖似別
義則大同宋僧傳雲如翻錦繡背面俱華但左右不
同耳譯之言易也謂以所有易其所無故以此方之
經而顯彼土之法周禮掌四方之語各有其官東方
曰𭔃南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今通西言而
雲譯者蓋漢丗多事北方而譯官兼善西語故摩騰
始至而譯四十二章因稱譯也言名義者能詮曰名
所以爲義能詮之名胡梵音別自漢至隋皆指西域
以爲胡國唐有彥琮法師獨分胡梵蔥嶺巳西並屬
梵種鐵門之左皆曰胡郷言梵音者劫初廓然光音
天神降爲人祖宣流梵音故西域記雲詳其文字梵
天所制原始垂則四十七言寓物合成隨事轉用流
演枝沠其源浸廣因地隨人微有改變語其大較未
異本源而中印度特爲詳正辤調和雅與天音同氣
韻淸亮爲人軌則 或問𤣥奘三藏義淨法師西㳺
梵國東譯華言指其古翻證曰舊訛豈可初地龍樹
論梵音而不親〈如以耆闍名鷲掘名頭奘雲誰也合雲姞栗羅矩吒〉三賢羅什譯秦
言而未正〈什譯羅睺羅爲覆障奘諱羅怙羅爲執日〉旣皆紕繆安得感通
澤及古今福資幽顯今試釋曰秦楚之國筆聿名殊
殷夏之時文質體別況其五印度別千載日遙時移
俗化言變名遷遂致梁唐之新傳乃殊秦𣈆之舊譯
苟能暁意何必封言設筌雖殊得魚安別法雲十歳
無知三衣濫服後學聖敎殊昧梵言由是思義思𩔖
隨見隨録但經論文散䟽記義廣前後添削時將二
紀編成七卷六十四篇十號三身居然列目四洲七
趣燦尓在掌免撿閱之勞資誠證之美但媿義天彌
廣管見奚周敎海幽深蠡測鳥盡其諸缺疑傾俟愽
達者也時大宋紹興十三年歳次癸亥仲秋晦日居
彌陀院扶病雲爾
十種通號第一 諸佛別名第二
通別三身第三 釋尊姓字第四
三乗通號第五 菩薩別名第六
度五比丘第七 十大弟子第八
㹅諸聲聞第九 宗釋論主第十
宗翻譯主第十一 七衆弟子第十二
僧伽衆名第十三
十種通號第一
福田論敘三寶曰功成妙智道登圎覺佛也𤣥理幽
微正敎精誠法也禁戒守眞威儀出俗僧也皆是四生
導首六趣舟航故名爲寶無機子問曰如𣵀槃雲諸
佛所師所謂法也則應立敎舉法爲初何縁垂訓佛
居先耶釋曰人能𢎞道非道𢎞人佛有能演之功法
無自顯之力猶若伏藏藉人指出故初稱佛然後示
法佛有無量德亦有無量名故今此集先列十號言
十號者一倣同先跡號二堪爲福田號三徧知法界
號四果顯因德號五妙往菩提號六達僞通眞號七
攝化從道號八應機授法號九
𮗜悟歸眞號十三界獨尊號
〈梵語〉多陀阿伽陀〈亦云怛闥阿竭後秦翻爲如來金剛經雲無所從來〉
亦無所去故名如來此以法身釋轉法輪論雲第一
義諦名如正覺名來此以報身釋成實論雲乗如實
〈道來成正𮗜故名如來此約應身釋〉阿羅訶〈秦雲應供大論雲應受一切天地衆〉
生供養亦翻殺賊又翻不生觀經䟽雲天竺三名相
近阿羅訶翻應供阿羅漢翻無生阿盧漢翻殺賊
三藐三佛陀〈亦云三耶三菩秦言正徧知大論雲是言正徧知一切法〉
什師言正徧覺也言法無差故言正智無不周故言
徧出生死夢故言覺妙宗雲此之三號即召三德今
就所觀義當三諦正徧知即般若眞諦也應供即解
脫俗諦也如來即法身中諦也故維摩雲阿難若我
〈廣
此三句義汝以劫壽不能盡受〉鞞侈遮羅𨙻三般
𨙻〈秦言明行足大論雲宿命天眼漏盡名爲三明三乗雖得三明明不滿足佛悉滿足是爲異也〉
修伽陀〈秦言好去大論雲於種種諸深三摩提無量智慧中去或名修伽度此雲善逝〉
〈菩薩地持經雲第一上升永不復還故名善逝〉路伽憊〈大論雲是名知丗間知二〉
種丗間一衆生二非衆生及如實相知丗間果丗間
因出丗間滅出丗間道地持經雲知丗間衆生界一
〈切種煩惱及清淨名丗間解〉阿耨多羅〈秦雲無上大論雲如諸法中涅〉
槃無上衆生中佛亦無上地持經雲唯一丈夫名無
上士大經雲有所斷者名有上士無所斷者名無上
〈士〉富樓沙曇藐婆羅提〈秦雲可化丈夫調御〉
師大論雲佛以大慈大智故有時輭美語有時苦切
語有時𮦀語令不失道若言佛爲女人調御師爲不
〈尊重若丈夫一切都攝〉 舎 多提婆魔㝹舎
喃〈此雲天人敎師大論雲佛示導是應作是不應作是善是不善是人隨敎行又雲度餘道衆生〉
〈者少度天人衆生者多〉佛陀〈大論雲秦言知者知過去未來現在衆生非衆生數有常〉
無常等一切諸法菩提樹下了了覺知故名佛陀後
漢郊祀志雲漢言覺也覺具三義一者自覺悟性眞常
了惑虛妄二者覺他運無縁慈度有情界三者𮗜行
圎滿窮原極㡳行滿果圎故華嚴雲一切諸法性無
生亦無滅竒哉大導師自覺能覺他肇師雲生死長
𥨊莫能自覺自覺覺彼者其唯佛也妙樂記雲此雲
知者覺者對迷名知對愚說覺佛地論雲具一切智
一切種智離煩惱障及所知障於一切法一切種相
〈能自開覺亦能開覺一切有情如睡夣覺如蓮華開故名爲佛〉路迦𨙻他
大論雲翻丗尊成論雲具上九號爲物欽重故曰丗
尊天上人間所共尊故此十號義若惣略釋無虛妄
名如來良福田名應供知法界名正徧知具三明名
明行足不還來名善逝知衆生國土名丗閒解無與
等名無上士調他心名調御丈夫爲衆生眼名天人
師知三聚名佛具茲十德名丗間尊涅槃䟽雲阿含
及成論合無上士與調御丈夫爲一號故至丗尊十
數方滿涅槃及大論開無上士與調御丈夫爲兩號
〈而輔行雲大論合無上士調衘丈夫以爲一句此文誤也學者詳之〉婆伽婆〈應法〉
師雲薄伽梵惣衆德至尚之名也大論雲一名有德
二名巧分別諸法三名有名聲無有得名聲如佛者
四能破婬怒癡新雲薄伽梵名具六義佛地論曰薄
伽梵聲依六義轉一自在二熾盛三端嚴四名稱五𠮷
祥六尊貴頌曰自在熾盛與端嚴名稱𠮷祥及尊貴
如是六德義圎滿是故彰名薄伽梵其義云何謂如
來永不繫屬諸煩惱故具自在義猛焰智火所燒煉
故具熾盛義妙三十二大士相等所莊飾故具端嚴義
一切殊勝功德圎滿無不知故具名稱義一切丗間
親近供養咸稱讃故具𠮷祥義具一切德常起方便
利益安樂一切有情無懈廢故具尊貴義唐奘法師
明五種不翻一祕密故不翻陀羅尼是二多含故不
翻如薄伽梵含六義故三此無故不翻如閻浮樹四
順古故不翻如阿耨菩提實可翻之但摩騰巳來有
梵音故五生善故不翻如般若尊重智慧輕淺令人
生敬是故不翻
諸佛別名第二
仰則眞法俯立俗號名雖各異義亦互通故法苑雲
如釋迦翻能仁豈有一佛非能仁也阿彌陀雲無量
壽豈有一佛非長壽也但以逗機設化隨丗建立題
〈名則功能雖殊顯義乃力用齊等方知三丗無量之名具顯諸佛無量之德也〉 釋 迦
文〈淨名䟲雲天竺語釋迦爲能文爲儒義名能儒大論雲釋迦文佛先丗作瓦師名大光明爾時〉
有佛名釋迦文弟子名舎利弗目伽連阿難佛與弟
子俱到瓦師舎一宿爾時瓦師布施草座燈明石蜜
便發願言我於當來作佛如今佛名弟子名字亦
如今佛優婆塞戒經雲我於釋迦最初發心於迦葉
佛滿三僧祇須知三祇正滿在於勝觀今言迦葉兼
百劫故大論雲初阿僧祇中心不自知我當作佛不
作佛二阿僧祇中心雖能知我必作佛而口不稱我
當作佛三阿僧祇中了知得佛口自發言無所畏難
我於來丗當得作佛從過去釋迦文佛到刺𨙻屍棄
佛爲初阿僧只是中菩薩永離女人身從刺𨙻屍棄
佛至燃燈佛爲二阿僧只是時菩薩七枚靑蓮華供
養燃燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥便授其記汝當作佛
〈名釋迦牟尼從燃燈佛至毗婆屍爲三僧祇過三僧祇種三十二相業〉罽𨙻屍
棄〈名岀俱舎大論則名刺𨙻屍棄此雲寶䯻亦云寶頂吾佛丗尊初僧祇滿時值 此佛與七佛〉
〈中第二屍棄隔二僧祇先達謂同故今辯異〉提洹竭〈或雲提和竭羅此雲燃燈〉
大論雲太子生時一切身邊光如燈故故云燃燈以
至成佛亦名燃燈鐙字說文從金徐鉉雲錠中置燭
故謂之燈聲𩔖雲有足曰錠無足曰燈故瑞應經翻
爲錠光摭華雲錠音定燈屬也古來翻譯逥 不同
〈或雲燃燈或雲錠光語異義同故須從金釋尊修行名儒童時二僧祇滿遇燃燈佛得受記〉毗
婆屍〈亦名維衛此雲勝觀俱舎雲三無數劫逆次逢勝觀燃燈寶髻佛初釋迦牟尼佛〉
由釋尊於勝觀佛初種相好故毗婆屍爲七佛首以
讃弗沙精進力故超九大劫故至於今過九十一大
〈劫也〉屍棄〈亦名式棄大論翻火依佛名經過三十劫〉毗舎浮〈翻徧一切〉
〈自在藥王藥上經雲莊嚴劫中最後一佛〉俱留孫〈此雲所應斷又翻作用莊嚴賢〉
〈劫第九減六萬歳出成佛道爲千佛首〉拘𨙻含牟尼〈此雲金寂大論〉
〈名迦那迦牟尼秦言金仙人四萬歳時出現閻浮〉迦葉波〈此雲飲光二萬歳時〉
出成正覺至百歳時釋迦牟尼居兠率天四種觀丗
故大論雲一者觀時人壽百歳佛出時到二觀土地
諸國常在中國生故三觀種姓剎利種姓勢力大婆
羅門種智慧大隨時所貴佛於中生四觀生處何等
母人能懷那羅延力菩薩亦能自護淨戒如是觀竟
唯中國迦毗羅婆淨飯王后能懷菩薩如是思惟巳
〈於兜率天下不失正慧入於母胎〉彌勒〈西域記雲梅㖏麗耶唐雲慈氏即姓也舊曰彌勒訛〉
也什曰姓也阿逸多字也南天竺婆羅門子淨名䟽
雲有言從姓立名今謂非姓恐是名也何者彌勒此
翻慈氏過去爲王名曇摩流支慈育國人自尒至今
常名慈氏姓阿逸多此雲無能勝有言阿逸多是名
〈旣不親見正文未可定執觀下生經雲時修梵摩即與子立字名曰彌勒〉袍休蘭
羅〈漢言大寶即多寶佛出薩雲分陀利經〉弗沙〈正名冨沙淸涼雲亦云勃沙此〉
雲増盛明逹勝義故也亦底沙亦云提舎此翻明又
雲度法度人也什師解弗沙菩薩雲二十八宿
〈中
星名也生時相應宿因以爲名或名沸星或名孛星〉樓夷亘羅
〈淸淨平等覺經翻丗饒王無量壽經翻丗自在王〉曇摩迦〈此翻法藏比丘乃無〉
〈量壽行因時名〉阿彌陁〈淸淨平等𮗜經翻無量淸淨佛無量壽經翻無量壽佛稱〉
〈讃淨土經雲其中丗尊名無量壽及無量光〉阿閦〈淨名經雲有國名妙喜佛號無動䟽〉
〈雲阿之言無閦之言動〉刺𨙻𨙻伽羅〈此雲寶積以無漏根力覺道等〉
〈法寶集故名爲寶積問若𠇍一切佛皆應號寶積荅但此佛即以此寶爲名〉樓至〈此翻〉
〈啼泣又名盧遮亦名魯支此翻愛樂〉鞞恕婆附〈大論雲秦言一切勝〉提
和羅耶〈𣈆言天人王佛授調達作佛之號〉須扇多〈亦雲〉
須肩頭此雲甚淨弟子未熟便入𣵀槃留化佛一劫
通別三身第三〈別標釋迦通貫諸佛〉
萬彚沈迷居三道而流轉十力超悟證三身以圎通
由是三諦一境合名法身此彰一性也三智一心合
名報身三脫一體合名應身此顯二修也以斯定慧
互嚴致使法身圎顯境智
合應物現形三身明矣
毗盧遮𨙻〈輔行曰此雲徧一切處煩惱體淨衆德悉備身土相稱徧一切〉
處唯識論雲一自性身謂諸如來眞淨法界受用變
化平等所依離相寂然絶諸戲論具無邊際眞實功
德是一切法平等實性即此自性亦名法身光明𤣥
雲法名可䡄諸佛軌之而得成佛故經言諸佛所師
所謂法也摩訶衍論雲尅其法身眞實自體湛湛絶
慮寂寂名斷能爲色相作所依止今問寂寂名斷安
名法身荅法實無名爲機詮辯召寂寂體強稱法身
問湛湛之體當同太虛荅凡所有相皆是非相𮗜五
〈音如谷響知實無聲了萬物如夢形見皆非色空有不二中道昭然不可聞無謂空斷絶〉盧
舎𨙻〈賢首梵網䟽雲梵本盧舎𨙻此雲光明徧照照有二義一內以智光照眞法界此約〉
自受用義二外以身光照應大機此約他受用義淨
覺雜編雲盧舎𨙻寶梁經翻爲淨滿以諸惡都盡故
雲淨衆德悉圎故云滿此多從自受用報得名或翻
光明徧照此多從他受用報爲目若論色心皆得淨
滿身智俱有光明則二名並通自他受用也唯識論
雲二受用身此有二種一自受用身謂諸如來三無
數劫修習無量福德資糧所起無邊眞實功德又極
圎淨常徧色身相續湛然盡未來際常自受用廣大
法樂二他受用身由平等智示現妙淨功德身居純
淨土爲住十地菩薩現大神通轉正法輪決衆疑網
令彼受用大乗法樂合此二身名曰報身摩訶衍雲
所言報身者具勝妙因受極樂果自然自在決定安
〈樂逺離苦相故名爲報〉釋迦牟尼〈摭華雲此雲能仁寂黙寂黙故不住生死〉
能仁故不住涅槃悲智兼運立此嘉稱發軫雲本起
經翻釋迦爲能仁本行經譯牟尼爲寂黙能仁是姓
寂黙是字姓從慈悲利物字取智慧冥理以利物故
不住涅槃以理故不住生死長水雲寂者現相無
相黙者示無此則即眞之應也能仁是姓者長
阿含雲昔有輪王姓甘蔗氏聽次妃之譛擯四太子
至雪山北自立城居以德歸人不數年間欝爲強國
父王悔憶遣使往召四子辭過不還父王三歎我子
釋迦因此命氏又雲住直樹林又號釋迦旣於林立
國即以林爲姓此以釋迦翻爲直林寂黙是字者本
行經雲又諸釋種立性憍慢多言及見太子悉皆黙
然王雲冝字牟尼稱讃淨土經名釋迦寂靜又釋迦
牟尼翻度沃焦如舊華嚴名字品及十住婆沙所列
大海有石其名曰焦萬流沃之至石皆竭所以大海
水不増長衆生流轉猶如焦石五欲沃之而無猒足
唯佛能度故此爲名釋迦牟尼屬應身也摩訶衍雲
所言應者隨順根機而不相違隨時隨處隨趣出現
非安樂相故名爲應而此應身周帀千華上復現千釋迦
一華百億國一國一釋迦故召釋迦牟尼名千百億化
身也唯識論雲三變化身謂諸如來由成事智變現
無量隨𩔖化身居淨穢土爲未來登地菩薩及二乗
異生稱彼機冝現通法若就應身開出變化則成
四身以現同始終名應無而欻有名化然此三身之
法或執即義名失三身或執離義相乖一體今約三
義通而辯之一者體用智與體能起大用自報上
冥法性體名眞身他報下赴機縁用名應身故光明
雲佛眞法身猶如虛空應物現形如水中月而觀丗
音普門示現令無涯人獲乎冥顯兩種利益者由此
二身也二者權實權名權暫實謂實録以施權故從
勝起劣三佛離明以顯實故從劣起勝秖是一身故
曰吾今此身即是法身又雲微妙淨法身具相三十二
是知順機則權設三身就應乃實唯一佛也三者事
理觀經䟽雲佛本無身無壽亦無於量隨順丗間而
論三身是則仰觀至理本實無形俯隨物機跡垂化
事猶明鏡也像體本虛若水月焉影元非實苟於跡
事而起封執則同癡猴墮井而死學出丗法冝誡之哉
釋尊姓字第四
丗本雲言姓即在上言氏即在下西域記雲姓者所
以繫統百丗使不別也氏者所以別子孫之所出也
族姓殊者有四流焉一婆羅門淨行也守道居貞㓗
白其操二剎帝利王種也弈丗君臨仁恕爲志三吠
奢啇賈也𧵍遷有無逐利逺近四戍陀羅農人也肆
力疇壠勤身稼穡智度論雲隨時所尚佛生其中釋
迦出剛強之丗托王種以振威迦葉生善順之時居
〈淨行以標德故佛諸文姓有六種一瞿曇二甘蔗三日種四釋迦五舎夷六剎利今具釋之〉瞿
曇〈或憍曇彌或俱譚西域記雲喬 荅摩舊雲瞿曇訛略也古翻甘蔗泥土等南山曰非也瞿曇〉
星名從星立稱至於後代改姓釋迦慈恩雲釋迦之
群望也文句曰瞿曇此雲純淑應法師翻爲地最勝
謂除天外人𩔖中此族最勝如十二游經明阿僧祇
時大茅草王捨位付臣師婆羅門遂受其姓名小瞿
曇仁賢劫初識神託生立瞿曇姓故知瞿曇逺從過
去近自民主二姓甘蔗者菩薩本行經雲大茅草王
得成王仙壽命極長老不能行時諸弟子出求飲食
以籠盛仙懸樹枝上獵師遙見謂鳥便射滴血於地
生二甘蔗日炙開剖一出童男一出童女占相師立
男名善生即灌其頂名甘蔗王女名善賢爲第一妃
〈三姓日種者本行經雲又以日炙甘蔗出故亦名日種四姓釋迦具三身篇〉舎夷〈文句〉
雲舎夷者貴姓也此名訛略正雲奢夷耆耶本行經
雲以住釋迦大樹蓊鬱枝條之林是故名爲奢夷耆
〈耶此以其處而立於姓故國名舎夷〉剎帝利〈肇曰王種也秦言田主劫初人食地〉
味轉食自然粳米後人情漸僞各有封殖遂立有德
處平分田此王者之始也故相承爲名爲其尊貴自
在強暴快意不能忍和也什曰梵音中含二義一言
忍辱二言能嗔言此人有大力勢能大嗔恚忍受苦
〈痛剛強難伏因以爲姓〉薩婆悉達〈唐言頓𠮷太子生時諸吉祥瑞悉皆具故〉
〈大論翻爲成利西域記雲薩婆
刺他悉陀唐言一切義成舊雲悉達訛也此乃丗尊小字耳〉摩
納縛迦〈或號摩𨙻婆瑞應翻爲儒童本行翻爲雲童又雲善慧又翻年少淨行燃燈佛〉
時爲菩薩號今問瑞應明昔爲摩納獻燃燈華諸文
引此證二僧祇何故妙𤣥證通行因耶荅經中旣雲
得不起法忍三藏由伏惑故無此法忍故證通敎而
諸文中證二僧祇者以瑞應是三藏故淨名䟽中義
以初祇爲伏二三祇爲順百劫爲無生三十四心爲寂
滅故諸文中證二僧祇發軫問
通別圎妙𤣥何故
判爲通敎荅非但通二亦通三藏隨敎所淺深不
同一往瑞應多屬通義以得忍故異前三藏不行
因不思議相異後別圎況復若判屬通必兼後二又
雲餘經說遇燃燈是八地正是通敎辟支佛地
三乗通號篇第五
佛敎詮理化轉物心超越凡倫升入聖域其或知苦
常懷厭離斷集氷息潤生證滅髙契無爲修道唯求
自度此聲聞乗也其或觀無明是妄始知諸行爲幻
源斷二因之牽連滅五杲之纒縛此縁覺乗也其或
等觀一子普濟群萌秉四𢎞之
心運六度之梵行
此菩薩乗也語其渡河雖象馬兎之有殊論乎出宅
實羊鹿牛之無別矣
菩薩〈肈曰正音雲菩提薩埵菩提佛道名也薩埵秦言大心衆生有大心入佛道名菩提〉
薩埵無正名譯也安師雲開士始士荊溪釋雲心初
開故始發心故淨名䟽雲古本翻爲髙士旣異翻不
定須留梵音但諸師翻譯不同今依大論釋菩提名
佛道薩埵名成衆生天台解雲用諸佛道成就衆生
故名菩提薩埵又菩提是自行薩埵是化他自修佛
道又化他故賢首雲菩提此謂之覺薩埵此曰衆生
〈以智上求菩提用悲下救衆生〉鳩摩羅伽〈或雲鳩摩羅䭾或名究磨羅浮多此〉
雲童眞亦云毫童亦云童子熏聞雲內證眞常而無
取著如丗童子心無染愛即法王子之號也大論曰
復次又如王子名鳩摩羅伽佛爲法王菩薩入法正
位乃至十地故悉名王子皆任爲佛如文殊師利十
力四無所畏等悉具佛事故住鳩摩羅伽地佛地論
雲從丗尊口正法所生紹繼佛身不斷絶故名法王子
觀經䟽雲以法化人名法王子什注淨名雲妙德以法
身遊方莫知其所生又來𥙷佛處故言法王子荊溪問
曰經稱文殊爲法王子其諸菩薩何人不是法王之
子荅有二義一於王子中德推文殊二諸經中文殊
〈爲菩薩衆首〉辟支迦羅〈
山雲此翻縁覺觀十二縁而悟道故亦翻獨覺出〉
無佛丗無師自悟故今楞嚴雲復有無量辟支者將
非他方無佛之土大權引實而來此㑹乎霅川雲或
佛知此衆當獲大益威神攝至不亦可乎獨覺稱麟
喻者名出俱舎名爲犀角出大集經檇李雲獨覺亦
〈觀十二因縁亦可名爲縁覺但約根有利鈍值佛不值佛之殊分二𩔖也〉畢勒支
底迦〈此雲各各獨行音義雲獨覺正得其義也義鈔中問獨覺爲有戒耶解雲亦得雖出〉
無佛丗縁於別等得脫亦得別解脫也若尓此戒佛
丗有旣出無佛丗云何得有戒荅別解脫有二一在
家諸戒二出家別解脫又善見雲五戒十戒一切時
有乃至無佛出丗辟支輪王等亦有敎受妙𤣥雲今
〈明三藏三乗無別衆不得別有菩薩縁覺之戒也〉須陀洹〈金剛䟽雲此翻入流〉
又曰逆流斷三法者約逆而言即四流中逆見流也
得果證者約入流而即入八聖道之流也今經雲
〈名爲入流又雲不入色聲香等不亦二義乎四敎義翻修習無漏刋正釋雲初見眞理故〉斯陀
含〈此雲一往來金剛䟽雲是人從此死一往天上一來人間得盡衆苦大論雲息忌伽彌息忌名〉
〈一伽彌名來是名一來四敎義翻雲薄前斷巳多其所未斷少故名薄〉阿𨙻含〈此雲〉
不來金剛䟽雲是人慾界中死生色無色界於彼漏
盡不復來生大論名阿𨙻伽彌阿𨙻名不伽彌名來四
〈敎義翻雲不還〉阿羅漢〈大論雲阿羅名賊漢名破一切煩惱賊破復次阿羅漢一〉
切漏盡故應得一切丗間諸天人供養又阿名不羅
漢名生後丗中更不生是名阿羅漢法華䟽雲阿颰
〈音跋〉經雲應眞瑞應雲眞人悉是無生釋羅漢也或言
無翻名含三義無明穅脫後丗田中不受生死果報
故云不生九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功德
堪爲人天福田故言應供含此三義故存梵名
摩訶𨙻伽〈大論雲𨙻伽或名龍或名象是五千阿羅漢諸羅漢中最大力以是〉
故言如龍如象水行中龍力最大陸行中象力大中
阿含經佛告鄔陀夷若沙門等從人至天不以身口
意害我彼是龍象淨名䟽雲羅漢若得超越名摩
訶𨙻伽心調柔輭三乗事定齊此爲極記雲如涅槃
〈歎德雲人中之龍也〉阿離野〈此翻聖者亦云出苦者孔氏傳雲於事無不通謂之〉
聖孔子對魯哀公雲所謂聖人者智通大道應變不
窮惻物之情性者也啇太宰嚭〈匹鄙〉問孔子曰夫子聖
者歟曰丘愽識強記非聖人也三王聖者歟曰三王善
用智勇聖非丘所知五帝聖者歟曰五帝善用仁信
聖非丘所知三皇聖者歟曰三皇善用時政聖非丘
所知太宰大駭曰然則孰爲聖人乎夫子有間動容
而對曰西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不
化而自行蕩蕩乎人無能名焉
菩薩別名篇第六
文殊師利〈此雲妙德大經雲了了見佛性猶如妙德等淨名䟽雲若見佛性即〉
具三德不蹤不橫故名妙德無行經名滿殊屍師利
或翻妙首觀察三昧經並大淨法門經名普首阿目
佉經普超經名濡首無量門微密經名敬首西域記
雲曼殊室利唐言妙吉祥首楞嚴經是過去無量
阿僧祇劫有佛號龍種上尊王佛央掘經是現在
北方常喜丗界歡喜藏摩尼寶積佛慈恩上生經䟽
〈引經雲未來成佛名曰普現〉邲〈蒲必〉輸䟦陁〈或三曼䟦陀此雲普賢悲華雲〉
我行要當勝諸菩薩寶藏佛言以是因縁今改汝
字名曰普賢文句雲今明伏道之頂其因周徧曰普
斷道之後隣於極聖曰賢檇〈音醉〉李雲行彌法界曰普
位隣極聖曰賢請觀音經䟽雲䟦陀雲賢首等覺是
衆賢位極故佛聖首極故觀經大論並翻徧𠮷圎覺
略䟽雲一約自體體性周徧曰普隨縁成德曰賢二約
諸位曲濟無遺曰普鄰極亞聖曰賢三約當位德無
不周曰普調柔善順曰賢表於理行淸涼國師制華
嚴三聖圎融觀中先明二聖三對表法一普賢即所信
如來藏〈理趣般若雲一切衆生皆如來藏普賢菩薩自體徧故初會即入如來歲身三昧故也〉文殊即能信之
心〈佛名經說一切諸佛皆因文殊而發心故善財始見發大心故〉二普賢表所起萬行〈上下經文皆雲普賢行故〉文
殊表能起之解〈慈氏雲汝先得見諸善知識聞菩薩行入解脫門皆文殊力也〉三普賢表證出纒
法界〈經雲身相如虛空故善財入其身故善財見之即得智波羅蜜者依體起用故也〉文殊表能證大智
〈本所事佛名不動智故常為諸佛母故再見文殊方見普賢者顯其有智方證理故故古德名後文殊爲智照無二相也〉然此二聖各相
融攝謂依體起行行能顯理故三普賢而是一體信若
無解信是無明解若無信解是邪見信解眞正方了本
源成其極智極智返照不異初心故三文殊亦是一體
又二聖亦互相融二而不二沒同果海即是毗盧遮𨙻
〈是爲三聖故此菩薩常爲一對〉阿𨙻婆婁吉低輸〈文句名婆婁吉低稅別行〉
𤣥此雲觀丗音能所圎融有無兼暢照窮正性察其本
末故稱觀也丗音者是所觀之境也萬象流動隔別
不同𩔖音殊唱俱蒙離苦菩薩𢎞慈一時普救皆令
解脫故曰觀丗音應法師雲阿婆盧𠮷低舎婆羅此
雲觀丗自在雪山巳來經本雲娑婆羅則譯爲音無
量淸淨平等覺經名廅〈烏合〉樓亘此雲光丗音西域記
雲阿縛盧枳多伊濕伐羅唐言觀自在合字連聲梵
語如上分大散音即阿縛盧枳多譯曰觀伊濕伐羅
譯曰自在舊譯爲光丗音或丗自在皆訛謬也唐奘
三藏雲觀有不住有觀空不住空聞名不惑於名見
〈相不沒於相心不能動境不能隨動隨不亂其眞可謂無礙智慧也〉摩訶𨙻鉢
此雲大勢至思益雲我投足之處震動三千大千丗
界及魔宮殿故名大勢至觀經雲以智慧光普照一切
〈令離三塗得無上力是故號此菩薩名大勢至〉維摩羅詰〈什曰秦言淨名垂裕〉
記雲淨即眞身名即應身眞即所證之理應即所現
之身生曰此雲無垢稱其晦跡五欲超然無染淸名
遐布故致斯號大經雲威德無垢稱王優婆塞西域
記毗摩羅詰唐言無垢稱舊曰淨名然淨則無垢名則
〈是稱義雖取同名乃有異舊曰維摩詰者訛也〉純陁〈𡚒雲本名純陀後大衆稱德號爲妙義𥙷〉
〈注云不應名德兩分純陀是西音妙義乃此語〉阿迦雲〈此雲藥王觀藥王藥上菩薩經〉
雲過去有佛號瑠璃光照滅度之後時有比丘名爲
曰藏宣布正法時有長者名星宿光聞法故持呵
梨勒及諸雜藥奉上曰藏並諸大衆因此立名藥王
後當作佛名爲淨眼星宿光弟名電光明聞法故
以其醍醐上妙之藥而用供養因此立名名爲藥上
後當作佛名爲淨藏文句雲若推此義星光應在喜
見之後從捨藥發巳來名藥王故本草序雲醫王
子姓韋名古字老師元是踈勒國得道人也身被毳
袍𦝫懸數百葫蘆頂戴紗巾手持藜杖常以一黒犬
同行壽年五百餘𡻕洎開元中孟夏之月有人疾患稍
多疼困師發願心存目想遂普施藥餌無不痊平覩
之者便愈後乃圖形供養皇帝敬禮爲藥王菩薩又
神仙傳雲昔堯舜之時殷湯之際周秦巳後大漢至
唐凡五度化身來救貧病其犬化爲黒龍背
老師
〈沖天而去〉颰〈蒲活〉陁婆羅〈大論翻雲善守思益雲若衆生聞名者畢竟得三菩〉
提故云善守山雲賢守自守護賢德復守護衆生
或雲賢首以位居等覺爲衆賢之首亦名䟦陀和此
〈雲賢護妙樂雲善即賢也王城在家菩薩〉薩陁波崙〈大論雲秦言常啼是菩薩求佛〉
〈故憂愁啼哭七日七夜故號常啼具如智論〉鬱伽陁達磨〈大論雲鬱伽陀〉
〈秦言盛逹磨秦言法故號法盛〉屍棃伽𨙻〈大論此雲厚德〉和須
蜜多〈亦云婆須蜜多西域記雲伐蘇密俎多唐言丗友舊曰和須蜜多訛也觀法師雲亦〉
〈翻天友隨丗人天方便化故〉乾陀訶提〈此雲不休息念念流入薩婆若海初無休〉
〈息〉瞿沙〈西域記雲此雲音〉瞿師〈此雲美音〉提婆達多
亦名調達亦名提婆逹兜法苑雲本起經提婆逹多
齊雲天熱以其生時人天等衆心皆驚熱無性攝論
雲唐雲天授亦云天與謂從天乞得故入大乗論問
彼提婆逹多丗丗爲佛怨云何而言是大菩薩荅若
〈是怨者云何而得丗丗相值如二人行東西各去歩歩轉逺豈得爲伴又雲是賔伽羅菩薩〉商
莫迦〈此雲善西域記雲舊曰晱摩菩薩訛〉阿差末〈此雲無盡意天台雲〉
〈知一切法性無盡故菩薩發心無盡〉般若拘羅〈此雲智積淨名䟽雲觀於實相〉
〈智慧積聚〉䟦陁婆羅賖塞迦〈下生經曰秦言善教〉𨙻
羅延〈維摩經𨙻羅延菩薩涅槃䟽翻爲金剛〉
〈度五比丘篇第七法華雲即趣波羅柰爲五比丘原其由也太子入〉
山父王思念乃命家族三人謂阿鞞䟦提拘利舅氏
二人謂陳如迦葉尋訪住止隨侍動靜二人著五欲
〈太子𥘉食麻夌遽尒退席三人著苦行太子後受乳糜亦復逺去洎成佛果念誰堪度初思二仙空言巳〉
〈死復念五人當往先度故至波羅柰一夏調根初爲陳如四諦得道次爲阿鞞䟦提布施生天福樂〉
〈同時證果三爲迦葉拘利亦如前皆得聖道是爲三畨度五比丘旣先入道故首列之〉
阿若憍陳如〈亦名俱隣法華䟽 雲阿若名也此翻巳知或言無知無知者非無〉
所知乃是知無耳又翻爲解楞嚴雲我初稱解等具
雲解本際山雲以第一解法者也憍陳如姓也此
〈翻火噐婆羅門種其先事火從此命族〉頞〈烏葛〉鞞〈亦阿示此雲馬勝亦云馬師亦名〉
〈阿輸波踰祇此雲馬星〉䟦提〈亦名婆提本行集雲䟦提梨迦此雲小賢文句亦名摩訶〉
〈男若五分律及本行集則䟦提與摩訶男兩別〉十力迦葉〈亦名婆敷〉拘
利太子〈若涅槃䟽則摩訶男與拘利是一〉
十大弟子篇第八
舎利弗智慧目犍連神通大迦葉頭陀阿𨙻律天眼
須菩提解空冨樓𨙻說法迦旃延論義優波離持律
羅睺羅密行阿難陀多聞淨名䟽雲今十弟子各執
一法者人以𩔖聚物以群分隨其樂欲各一法門攝
爲眷屬雖各掌一法何曽不具十德自有偏長故稱
第一又増一阿含明一百比丘各有偏好爲善不同
〈例亦如此〉舎利弗〈大論雲有婆羅論義師名婆陀羅王 婦生一女眼似舎利鳥眼即〉
名此女爲舎利〈雲雲〉衆人以其舎利所生皆共名之爲
舍利弗弗秦言子也涅槃雲如舎利弗母名舎利因
母立字故名舎利弗又翻身子文句雲此女好形身
〈身之所生故言身子亦云鶖子母眼明淨如鶖 鷺 眼〉大目犍〈巨焉〉連〈什曰〉
目連婆羅門姓也名拘律陀拘律陀樹名禱樹神得
子因以爲名垂𥙿記問大經雲目犍連即姓也因姓
立名目連何故名拘律陀耶荅本自有名但時人多
召其姓故大經雲耳淨名䟽雲文殊問經翻萊〈音羅〉茯
〈蒲北〉根父母好食以標子名眞諦三藏雲勿伽羅此翻
胡豆緑色豆也上古仙人好食於此仍以爲姓正雲
〈摩訶沒特伽羅新翻采菽氏菽亦豆也西域記雲沒特伽羅舊曰目犍連訛略也〉摩訶迦
葉波〈文句此翻大龜氏其先代學道 靈龜負仙圖而應從德命族故云龜氏時人多以〉
姓召之其實有名名畢鉢羅父母禱樹神而生子故
名畢鉢羅言大者若約所表或因智大德大心大故
稱大迦葉若約事釋者佛弟子中多名迦葉如十力
三迦葉等於同姓中尊者最長故標大以簡之迦葉
〈或翻飲光文句雲迦葉身光亦能映物眞諦翻光波古仙人身光炎涌能映餘光〉阿𨙻
律〈或雲阿𨙻律陀此雲無滅昔施食福人天受樂於今不滅淨名䟽雲或雲阿泥盧豆或阿 㝹〉
〈乃侯〉樓䭾〈唐賀〉如楚夏不同耳此雲如意或雲無貧過去
餓丗曽以稗飯施辟支佛九十一劫天人之中受如
〈意樂故名 如意尒來虛所乏斷故名無貧佛之從弟西域記雲阿泥�骨陀舊曰阿𨙻律者訛也〉須
菩提〈淨名䟽雲此雲善吉亦云善業亦云空生其生之日家室皆空父母驚異請問相師相師〉
占雲此是吉相因名善吉稟性慈善不與物諍及其
出家見空得道兼修慈心得無諍三昧是以常能將
護物心故名善業以生時家宅皆空因名空生家宅
皆空即表其長成解空之相生曰無諍三昧者解空
無致論處爲諍也西域記雲蘇部底唐言善現舊曰
須扶提或雲須菩提譯曰善吉皆訛熏聞雲應知善
相不唯空物亦能感物故譬喻經雲舎衛國長者名
鳩留産子小字須菩提有自然福報食噐皆空所欲
皆滿然則空非斷無表妙有之不亡也眞諦雲是東方
青龍陀佛又増一阿含雲喜著好衣行本淸淨所謂
〈天須菩提是知釋門有二須菩提〉冨樓𨙻彌多羅尼子
文句雲冨樓𨙻翻滿願彌多羅翻慈尼女也父於滿
江禱梵天求子正值江滿又夢七寶噐盛滿中寶入
母懷母懷子父願獲從諸遂願故言滿願彌多羅尼翻
慈行亦云知識四韋陀有此品其母誦之以此爲名
或名彌窒〈音質〉子翻善知識支謙譯度無極經名滿祝
子謂父於滿江禱梵天而得其子西域記雲布刺拏
〈梅呾麗衍尼弗呾羅唐言滿慈子舊訛略雲彌多羅尼子〉摩訶迦旃延〈什曰〉
南天竺婆羅門姓也善解契經者淨名䟽雲此翻不
定有雲扇䋲有雲文飾未知孰正或曰此雲離有無
〈破我慢心〉鄔〈安古〉波離〈有翻化生或翻上首以其持律爲衆紀綱故名優波𨤲或翻近〉
〈執以佛爲太子時彼爲親近執事之臣古人云佛之家人非也訛雲優波離〉羅睺羅〈什曰〉
阿脩羅食月時名羅睺羅秦言覆障謂障月明也羅睺
羅六年處母胎所覆障故因以爲名西域記雲羅怙
羅舊曰羅睺羅又曰羅雲皆訛略也此雲執日淨名
䟽曰有翻宮生太子出家太妃在宮何得有娠佛共
〈淨飯王於後證是太子之子親是宮之所生因名宮生〉阿難〈大論秦言歡喜佛成道時斛飯〉
王家使來白淨飯王言貴弟生男王心歡喜言今日大
吉語來使言是男當字爲阿難舉國欣慶又名慶喜
〈亦翻無染雖殘思未盡隨 佛入天人龍宮見女心無染著故𤣥雲持三藏教〉阿難䟦陀
〈此雲喜賢𤣥雲持通教〉阿難迦羅〈此雲喜海𤣥雲持圎敎付法藏有三一阿難此〉
雲慶喜傳聲聞藏二阿難䟦陀此雲喜賢持縁覺藏
三阿難迦羅此雲喜海持菩薩藏圎覺略䟽雲略是
一人隨徳名別
㹅諸聲聞篇第九
法藏論明四種聲聞一決定聲聞定入無餘故二増
上慢聲聞未證謂證故三退菩提聲聞退大取小故
四應化聲聞內祕外現故論自釋雲後二與記前兩
不記根鈍未熟故天台加佛道聲聞準經以佛道聲
令一切聞約義據新入者又以決定聲聞及退菩提
名爲住果荊溪據三種逢值第三但論遇小不論遇
〈大名元住小故聲聞義浩然非一也〉○賔頭盧〈翻不動字也〉頗羅
墯〈姓也眞諦雲捷疾 亦云利根或廣語本行集翻重幢婆羅門凡十八姓此居其一或雲賔度羅䟦〉
羅墯闍感通傳雲今時有作賔頭盧聖僧像立房供
養亦是一途然須別施空座前置椀鉢至僧食時令
大僧爲受不得以僧家盤盂設之以凡聖雖殊俱不
觸僧食器若是俗家則隨俗所設恐僧不知附此編出
薄拘羅〈文句此翻善容色皃端正故凖賢愚經應翻重姓中阿含異學又問汝於八十〉
年起欲想否荅不應作如是問我八十年未曾起欲
想尚未曾起一念貢髙未曽受居士衣未曽割截衣
未曽倩他衣未曾針
衣未曽受請未曽從大家乞
食未曽𠋣壁未曽視女人面未曽入尼房未曽與尼
〈相問訊乃至道路亦不共語八十年坐荊溪雲弘法之徒觀斯龜鏡〉難陁〈文句雲亦雲放牛難〉
〈陀此翻善歡喜亦翻欣樂文句記雲從初慕道爲名歡喜中勝故云善也〉離〈呂知〉婆多
〈正言頡 
伐多亦云離越此翻星宿或室宿從星辰乞子〉摩訶拘絺〈丑夷〉
羅〈大論雲秦言大膝摩陀羅次生一子𰯌骨麁大故名拘絺羅舎利弗舅與姉舎利論義不如俱〉
絺羅思惟念言非姉力也必懷智人𭔃言母口未生
乃尒及生長大當如之何故出家作梵志入南天竺
〈誓不剪爪讀十八種經〉憍梵鉢提〈或雲憍梵波提伽梵婆提笈房鉢底此翻牛呞〉
〈法華䟽雲昔五百丗曽爲牛王牛若食後常事虛哨餘報未夷時人稱爲牛 呞楞嚴雲於過去丗輕弄沙門〉
〈丗丗生生有牛呞病爾雅作齝與呞同郭璞雲食之巳乆復出嚼之亦翻牛王又翻牛相〉畢陵
伽婆蹉〈七何切此雲餘習五百丗爲婆羅門餘氣猶髙過恆水叱小婢駐流非彼實心蓋習〉
〈氣也或名畢藺進陀筏蹉此雲餘習五百生惡性麄言今得餘習〉孫陀羅難
陀〈孫陀羅此雲好愛妻名也或雲孫陀羅利此雲善妙難陀雲歡喜巳號也簡放牛 難陀故標其妻〉
優樓頻螺迦葉〈文句翻雲木𤓰林近此林居故山雲此雲木𤓰癃〉
〈 𦙄前有癃如木𤓰故又雲禱此林神而生故得名也〉伽耶迦葉〈山雲伽耶山〉
〈名即象頭山也文句翻城近此山故家在王舎城南七由旬〉𨙻提迦葉〈𨙻提〉
翻河西域記雲捺地迦葉波舊曰𨙻提迦葉訛也緝
諸迦葉例無波字此亦略也毗婆尸佛時共樹剎柱
〈縁是爲兄弟〉劫賔𨙻〈此雲房 宿秀父母禱房星感子舊雲金毗羅此翻威如王〉
諾矩羅〈此雲䑕狼山〉提婆犀𨙻〈西域記唐言天軍〉
憂婆提舎〈大論雲
婆秦言豕提舎星名即舎利弗父字也〉優波
斯𨙻〈本行集雲隋雲最上征將〉嗢〈烏沒〉呾羅〈西域記雲唐言上〉
阿折羅〈西域記雲唐言所行〉迦留陀夷〈此雲黒光亦云麄黒〉
〈顔色黒光故〉優陀夷〈此雲出現日出時生故〉優波尼沙陀
〈資中此雲塵性以觀塵性空而得道故亦名優波尼殺曇〉周陀〈或雲周利此雲大路邊生〉
佛本行經雲其母是長者之女隨夫他國乆而有孕
垂産思歸行至中路即誕其子如是二度凡生二子
〈乃以大小而區別之大即周陀小即莎伽陀〉莎〈先戈〉伽陀〈或雲槃陀伽此雲小路邊〉
〈生又翻繼道以其弟生繼於路邊故名繼道〉波濕縛〈西域記雲唐言脇由自誓曰我〉
〈若不通三藏理不斷三界欲得六神通具八解脫終不以脇而至於席故號脇尊者〉須䟦
陀羅〈此雲好賢西域記雲唐言善賢舊曰蘇䟦陀羅訛也鳩屍𨙻城梵志年一百二十泥洹經〉
雲須䟦聡明多智誦四毗陀經一切書論無不通逹
爲一切人之所崇敬聞佛涅槃方往佛所聞八聖道
〈心意開解遂得𥘉果從佛出家又爲廣四諦即成羅漢〉迦多演尼子〈西域〉
〈記雲迦陀衍𨙻佛滅度後三百年出造發智論舊訛雲迦旃延〉末田地〈亦名摩田地亦名摩〉
田提此雲中阿難化五百仙人在河中得戒故曰摩
田地西域記雲逹麗羅川中大伽藍側有刻木慈氏
〈菩薩像 通髙百餘尺末田底迦羅漢攜引匠人升覩史多天親觀妙相往來三返爾乃功畢〉優波
毱多〈或名優波掘多此雲大護或雲笈 多佛滅百年出得無學果西域記雲烏波毱多〉
唐言近護秣〈音末〉兎羅國城東五六里巖間有石室髙
二十餘尺廣三十餘尺四寸細籌填積其內尊者近
〈護法化導夫妻俱證羅漢果者乃下一籌異室別族雖證不記〉室縷〈力主〉多頻
設底俱胝〈丁尼切西域記雲唐言聞二百億舊譯曰億耳謬也長者豪冨晚有〉
繼嗣時有報者輙賜金錢二百億因名其子曰聞二
百億洎乎成立未曽履地故其足跖〈音隻〉毛長尺餘光
〈潤細輭又西域記雲冨一億財一洛又便耳著珠墜人知冨也或雲耳有珠環價直一億〉摩訶
波闍波提〈此雲大生主又雲大愛道亦云憍曇彌此翻衆主西域記雲鉢邏闍鉢底〉
〈唐言生主舊雲波闍波提者訛也〉耶輸陀羅〈此雲華色亦云名聞悉達次妃天人〉
知識出家爲尼衆之主
宗釋論主篇第十
群生昏𥨊長夜冥冥先覺警丗慧日爀爀故西域記明
四日照丗東有馬鳴南有提婆西有龍猛北有童受
〈或通宗乎衆典或別釋於一經旣分照乎四方乃俱破於群翳故今此集列論主焉〉阿濕縛
窶〈瞿𢈔〉沙〈或名阿濕矩沙西域記雲唐言馬鳴摩訶衍論曰若剋其本大光明佛若論其〉
因第八地內住位菩薩西天竺誕生盧伽爲父瞿那
爲母同生利益過去丗中有一大王名曰輪陁有千
白鳥皆悉好聲若鳥出聲大王増德若不出聲大王
損德如是諸鳥若見白馬則其出聲若不見時常不
出聲尒時大王徧求白馬終日不得作如是言若外
道衆此鳥鳴者都破佛敎獨尊獨信若佛弟子此鳥
鳴者都破外道獨尊獨信尒時菩薩用神通力現千
白馬鳴千白鳥紹隆正法令不斷絕是故丗尊名曰
〈馬鳴律宗統要鈔引縁異此學者須撿〉𨙻伽〈是龍〉曷樹𨙻〈義翻爲猛〉
此出龍樹勸誡王頌彩字凾西域記雲𨙻伽閼〈音遏〉刺
𨙻此雲龍猛舊曰龍樹訛也什曰本傳雲其母樹下
生之因自阿周那阿周𨙻者樹名也以龍成其道故
以龍字號曰龍樹輔行雲樹學廣通天下無敵欲謗
佛經而自作法表我無師龍接入宮一夏但誦七佛
經目知佛法妙因而出家降伏國王制諸外道外道
現通化爲花池㘴蓮花上龍樹爲象拔蓮華撲外道
作三種論一大悲方便論明天文地理作寶作藥饒
益丗閒二大莊嚴論明修一切功徳法門三大無畏
論明第一義中觀論者是其一品大乗入楞伽雲大
慧汝應知善逝涅槃後未來丗當有持於我法者南
天竺國中大名德比丘厥號爲龍樹能破有無宗丗
〈閒中顯我無上大乗法得𥘉歡喜地往生安樂國〉提婆〈此雲天龍樹弟子波吒𨤲城僧屈外〉
道經十二年不擊揵〈巨寒〉稚〈音地〉提婆重聲摧伏異道提婆
因入大自在廟廟金爲像像髙六丈瑠璃爲眼大有
神驗求願必得怒目動睛提婆語曰神則神矣本以
精靈訓物而假以黃金瑠璃威炫〈音縣〉於丗何斯鄙哉
便登梯鑿神眼衆人咸雲神被屈辱婆曰欲知神智
本無慢心神知我心復何屈辱夜營厚供明日𥙊神
神爲肉身而無左眼臨𥙊歎曰能此施設眞爲希有
而我無眼何不施眼提婆即剜〈於洹〉巳眼施之隨剜隨
出凡施萬眼神大歡喜問求何願婆曰我辭不假他
但未信受神曰如願即沒不現神理交通咸皆信伏
鳩摩羅邏多〈西域記翻童受〉室利邏多〈西域記唐〉
〈言勝受起信論䟽明五日論師以此論主照北印度〉訶梨䟦摩〈宋言師子鎧〉
〈怫涅槃後九百年岀中天竺國婆羅門子初依薩婆多部出家造成實論〉阿僧伽〈西域〉
記唐言無著是初地菩薩天親之兄佛滅千年從彌
沙塞部出家三藏傳雲夜升覩史陀天於慈氏所受
〈瑜珈師地論莊嚴大乗論中邊分別論晝則下天爲衆法〉婆藪〈蘇後〉盤豆
西域記雲伐蘇畔度唐言丗親舊曰婆藪盤豆譯曰
天親訛謬言天親者菩薩乃是毗紐天親故云天親
於一切有部出家受業本自北印度至於此也無
著命其門人令往迎候至此伽藍遇而㑹見無著弟
子止戸牖外夜分之後誦十地經丗親聞巳感悟追
悔甚深妙法昔所未聞毀謗之𠎝源發於舌舌爲罪
本今冝斷除即執銛〈息廉〉刀將自斷舌乃見無著住立
告曰夫大乗敎者至真之理也諸佛所讃衆聖攸宗
言欲誨汝爾今自悟悟其時矣何善如之諸佛聖敎
斷舌非悔昔以舌毀大乗今以舌讃大乗𥙷過自新
猶爲善矣杜口絶言其利安在作是語巳忽復不見
丗親承命遂不斷舌旦詣無著諮受大乗於是研精
〈覃思製大乗論凡百餘部並盛宣行〉佛陁僧訶〈西域記雲唐言師子覺無著弟子密〉
行莫測髙才有聞二三賢哲每相謂曰凡修行業願
覲慈氏若先捨壽得遂宿心當相報語以知其至其
師子覺先捨壽命三年不報丗親菩薩尋亦捨壽時
經六月亦無報命時諸異學咸皆譏誚以爲流轉惡
趣遂無靈鑒其後無著菩薩於夜初分方爲門人敎
授定法燈光忽翳空中大明有一天仙乗虛下降即
進堦庭敬禮無著無著云爾來何暮今至何謂對曰
從此捨壽往覩史多天慈氏內衆蓮華中生蓮華纔
開慈氏讃曰善來廣慧旋遶纔周即來報命無著曰
師子覺者今在何處曰我𦆵旋遶時見師子覺在外
衆中躭著五欲無暇相顧無著曰慈氏何相演何
法曰慈氏相好言不能宣演妙法義不異此然菩
〈薩妙音淸暢和雅聞者忘倦〉陳那〈西域記雲唐言童授妙𠮷祥菩薩指誨傳授如慈恩〉
雲因明論者元唯佛文廣義散備在衆經故地持
論雲菩薩求法當於何求當於一切五明處求求因明
者爲破邪論安立正道劫初題目創標眞似爰曁丗
親再陳䡄式雖紀綱巳列而幽致未分故使賔主對
揚猶疑破立之則有陳𨙻菩薩是稱命丗賢劫千佛
之一也匿跡巖藪棲巒等持觀述作之利害審文義
之䌓約於時巖谷震吼雲霞變彩山神捧菩薩足髙
數百尺唱言佛因明論道願請重𢎞菩薩乃放神
光照燭機感時彼南印土按達羅國王見放光明疑
入金剛喻定請證無學果菩薩曰入定觀察將釋深
經心期大覺非願小果王言無學果者諸聖攸仰請
尊速證菩薩撫之欲遂王請妙吉祥菩薩因彈指警
曰何捨大心方興小志爲廣利益者當轉慈氏所
瑜珈匡正頽綱可製因明重成規矩陳𨙻敬受指誨
奉以周旋於是覃思研精乃作因明正理門論又輔
行雲迦毗羅仙恐身死往自在天問天令往頻陀山
〈取餘甘子食可延壽食巳於林中化爲石
大有不逮者書偈問石後爲陳𨙻菩薩斥之書偈石裂〉賔
伽羅〈中論序雲天竺諸國敢預學者之流無不翫味斯論以爲喉
其染翰申釋者甚亦〉
不少今所出者是天竺梵志名賔伽羅秦言青目之
所釋也其人雖信解深法而辭亦雅中其閒乖僻繁
〈重者法師皆裁而裨之〉波毗吠伽〈西域記唐言淸辯靜而思曰非慈氏成佛誰決〉
我疑遂於觀音菩薩像前誦隨心陀羅尼經涉三年
菩薩現身謂論師曰何所志乎對曰願留此身待見
慈氏菩薩曰人命難保冝修勝善生覩史天乃見慈氏
對曰志不可奪也菩薩又雲若其然者冝往䭾𨙻羯磔
國城南山巖執金剛神所志誠誦持執金剛陀羅尼
者當遂此願論師於是往而誦焉三載之後神出問雲
伊何所願論師對曰願留此身待見慈氏神又謂曰
此巖石內有脩羅宮如法行請石壁當開開即入中
可以見也神又謂曰慈氏出丗我當相報矣論師受
命專精誦持又經三載乃呪芥子以擊石壁石壁乃
〈開論師乃與六人入石壁裏入巳石壁仍復如故〉達磨波羅〈西域記雲唐言〉
護法神逺遁因即出家淸辯論師外示僧佉之服
內𢎞龍猛之學聞護法菩薩在菩提樹宣揚法教乃命
門人往問訊曰仰德虛心為日乆矣然以宿願未果遂
乖禮謁菩提樹者誓不空見見當有證稱天人師護
〈法菩薩謂其使曰人丗如幻身命若浮未遑談議竟不㑹見〉瞿拏鉢𩔖婆
西域記雲唐言德光作辯眞等論凡百餘部論主本
習大乗未窮𤣥奧因覽毗婆沙論退業而學小乗作
數十部論破大乗綱紀成小乗執著研精雖乆疑情
未除時有提婆犀𨙻羅漢往來覩史多天德光願見
慈氏決疑請益天軍以神通力接上天宮旣見慈氏
長揖不禮天軍謂曰慈氏菩薩次紹佛位何乃自髙
敢不致敬方欲受業如何不屈德光對曰尊者此言
誠爲指誨然我具戒苾〈頻必〉蒭〈丑朱〉出家弟子慈氏菩薩
受天福樂非出家之侶而欲作禮恐非所冝菩薩
知其我慢心故非是法器往來三返不得請疑
達磨俎〈莊呂〉邏多〈西域記雲唐言法救舊曰逹磨多羅訛也〉伊
濕伐邏〈西域記雲唐言自在〉佛地羅〈西域記雲唐言覺取〉布
刺拏〈西域記雲唐言圎滿〉僧伽䟦陀羅〈西域記雲唐言衆〉
〈賢〉佛陀䭾娑〈西域記雲唐言覺使〉尸羅䟦陀羅
〈西域記雲唐言戒賢唐奘三藏親承經論〉瞿𨙻末底〈西域記雲唐言徳慧〉
䟦羅縷支〈西域記雲唐言賢愛西印度人妙極因明摧大慢婆羅門生䧟地獄〉
愼𨙻弗呾羅〈西域記雲唐言最勝子製瑜珈師地釋論〉末笯
〈乃胡〉曷利他〈西域記雲唐言如意即婆沙論師〉般若羯羅
〈奘傳雲唐言慧生〉達摩畢利〈奘傳雲唐雲法愛〉達摩羯
羅〈奘傳雲唐言法性〉阿𥠖耶䭾娑〈奘傳雲唐言聖使〉阿
𥠖斯𨙻〈奘傳雲唐言聖軍〉阿𥠖耶伐摩〈奘傳雲唐〉
〈言聖胄〉秣奴若瞿沙〈奘傳雲唐言如意聲〉達摩鬱
多羅〈此雲法尚佛滅八百年出造雜毗曇〉
〈宗翻譯主篇第十一彥琮法師雲夫預翻譯有八備十條一誠心受法志〉
在益人二將踐勝場先牢戒足三文詮三藏義貫五
乗四傍渉文史工綴典詞不過魯拙五抱平恕器
量虛融不好專執六沉於道術淡於名利不欲髙衒七
要識梵言 不墜彼學八傳閱蒼雅粗諳
不昧
此文十條者一句韻二問荅三名義四經論五
頌
六呪功七品題八專業九字部十字聲宋僧傳雲譯
場經館設官分職可得聞乎曰此務所司先宗譯主
即賷葉書之三藏明練顯密二敎者是也次則筆受
者必言通華梵學綜有空相問委知然後下筆西𣈆
僞秦巳來立此貟者即沙門道含𤣥賾姚嵩聶〈女涉〉承
逺父子至於帝王執翰即興梁武太后中宗又謂之綴
文也次則度語正雲譯語亦名傳語傳度轉令生解
矣如翻顯識論沙門戰陁譯語是也次則證梵本者
求其量果密以證知能詮不差所顯無謬失如居士
伊舎羅證譯毗柰耶梵本是也至有立證梵義一貟
乃明西義得失貴令華語下不失梵義也復立證禪
義一貟沙門大通曽充之次則潤文一位貟數不煩
令通內外學者充之良以筆受在其油素文言豈無
俚俗儻不失於佛意何妨刋而正之故義淨譯場李
嶠韋嗣立盧藏用等二十餘人次文潤色也次則證
義一位蓋證巳譯之文所詮之義也如譯婆沙論慧
嵩道朗等三百人考證文義唐復禮累塲充其任焉
次有梵唄者法筵肈啓梵唄前興用作先容今生物
善唐永㤗中方聞此位也次有校勘淸隋彥琮覆䟽
文義蓋重愼之至也次有監護大使後周平髙公侯
夀爲㹅監檢校唐房梁公為奘師監護相次觀楊愼
交杜行顗等充之或用僧貟則隋以明穆曇遷等十
人監掌翻譯事詮定宗旨也譯經圖紀雲惟孝明皇
帝永平三年歳次庚申帝夢金人項有曰光飛來殿
庭上問群臣太史𫝊毅對曰臣聞西域有神號之爲
佛陛下所夢其必是乎至七年歳次甲子帝勑郎中
蔡愔〈區淫〉中郎將秦景博士王遵等一十八人西㝷佛
法至印度國請迦葉摩騰竺法蘭用白馬䭾經並將
畫釋迦佛像以永平十年歳次丁卯至於洛陽帝恱
造白馬寺譯四十二章經至十四年正月一日五嶽
道士褚善信等情不恱因朝正之次表請較試勑
遣尚書令宋庠引入長樂宮帝曰此月十五日大集
白馬寺南門爾日信等以靈寶諸經置道東壇上帝
以經像舎利置道西七寶行殿上信等遶壇涕泣啓
請天尊詞情懇切以栴檀柴等焼經兾經無損並爲
灰燼先時升天入火履水隱形皆不復能善禁呪者
呼筞不應時太傅張衍語信曰所試無驗即是虛妄
冝就西域眞法時南嶽道士費叔才等慙忸自感而
死時佛舎利光明五色直上空中旋環如蓋徧覆大
衆映蔽日輪摩騰先是阿羅漢即以神足㳺空飛行
坐臥神化自在時天雨寶華及奏衆樂感動人情摩
騰復坐法蘭法時衆咸喜得未曽有時後宮隂夫
人王婕〈音接〉妤〈以諸〉等一百九十人出家司空楊城侯劉善
峻等二百六十人出家四岳道士呂慧通等六百二十
人出家京都張子尚等三百九十一人出家帝親與
群官爲出家者剃髮給施供養經三十日造寺城外
七所安僧城內三寺安尼具如漢明法本內傳〈道家尹文〉
〈操斥法本內傳是羅什門僧妄造通慧辨雲明帝夢金人事出後漢紀此若虛妄豈名信史耶又呉書闞澤對呉主雲褚善信〉
〈費叔才自感而死豈是羅什門徒所造〉
迦葉摩騰〈中印度人婆羅門種㓜而敏悟兼有風姿博學多聞特明經律思力〉
精㧞探賾鈎深敷文扸理義出神表甞㳺西印度有
一小國請騰講金光明經俄而隣國興師來將踐境
輒有事礙兵不能進彼國兵衆疑有異術密遣使覘
〈敕廉〉但見君臣安然共聽其所講經明地神王護國之
〈法於是彼國覩斯神驗請和求法時蔡愔等殷請於騰騰與愔等俱來見帝終於洛陽〉竺法
蘭〈中印度人少而機悟淹雅愽愛多通禪思妙窮毗尼誦經百餘萬言學徒千餘居不求安常懷〉
𢎞利戒䡄嚴峻衆莫能窺遇愔求請便有輕舉之志
而國主不聽密與騰同來間行後至共譯四十二章騰
〈卒自譯五經〉曇摩迦羅〈此雲法時印度人也㓜而才敏質像傀 偉善四韋〉
陀妙五明論圖䜟運變靡所不該自謂在丗無過於
巳甞入僧坊遇見法勝毗曇殷勤尋省莫知旨趣乃
深歎曰佛法鈎深因即出家誦大小乗㳺化許洛事
鈔雲自漢明夜夢之始迦竺傳法巳來迄至曹魏之
初僧徒極盛未稟歸戒止以翦落殊俗設復齋懴事
同祀祠後有中天竺曇摩迦羅誦諸部毗尼以魏嘉平
至雒陽立羯磨受法中夏戒律始也準用十僧大行
佛法改先妄習出僧祇戒心又有安息國沙門曇諦
〈亦善律學出曇無德羯磨即大僧受法之初也〉康僧鎧〈印度人廣學群經義暢幽旨嘉〉
〈平四年於洛陽白馬寺譯無量壽經〉支謙〈月氏國優婆塞也漢末游洛該覽經籍及諸伎〉
藝善諸國語細長黒瘦白眼黃睛時人語曰支郎眼
中黃形軀雖細是智囊武烈皇帝以其才慧拜爲愽
〈士謙譯經典深得義旨〉維祇難〈此雲障礙印度人學通三藏妙善四含㳺化爲業武〉
〈昌譯經〉康僧㑹〈康居國大丞相之長子丗居印度年未齒學俱喪二親至性篤〉
孝服畢入道厲行淸髙𢎞雅有量解通三藏慧貫五
明辯於樞機頗屬文翰以呉初染佛法大化未全
〈欲使江左興立圖寺赤烏四年仗錫建康楊都譯經〉竺曇摩羅察〈此雲〉
法護月氏國人甚有識量天性純懿操行精苦篤志
好學萬里尋師屆茲未乆愽覽六經㳺心七籍解
十六種書詁訓音義無不備識日誦萬言過目咸
先居燉煌後處靑門大周目録雲大康七年譯正
〈華〉尸利密多羅〈此雲吉友西域太子以國讓弟遂爲沙門天姿髙朗風神〉
〈俊邁儀皃卓然出於物表晉元帝丗來㳺建康王公雅重丗號髙座法師譯灌頂等經〉瞿
曇僧伽提婆〈或名提和此雲衆天𦋺賔國人風采可範樞機有彰沉慮〉
〈四禪研心三藏初於符秦帝國譯阿毗曇八犍度等〉卑摩羅叉〈此雲無垢眼𦋺〉
〈賔國人澄靜有志履道苦節丗號青目律師羅什師事改譯什公十誦〉佛䭾䟦
陀羅〈此雲𮗜賢大乗三果人甘露飯王之苗裔於此與羅什相見什所有疑多就咨決東〉
〈𣈆義𤋮十四年於謝司空寺譯華嚴六十卷堂前池內有二童子常從池出捧香散華〉法顯
姓龔平陽武陽人常翫經律舛缺誓志尋求以𣈆安
〈汎海而還楊都譯經〉曇摩耶舎〈此雲法稱罽賔國人少而好學長而彌篤神爽〉
髙雅該覽經律陶思八禪㳺心七覺明悟出群幽鑒
物表欲苦節求果天神語云何不觀方𢎞化而獨守
〈小善於是歴㳺諸國譯差摩等經〉鳩摩羅什婆〈此雲童壽祖印度人父以〉
聦敏見稱龜茲王聞以女妻之而生於什什居胎
日母増辯慧七𡻕出家日誦千偈義旨亦通至年九
歳與外道論義辯挫邪鋒咸皆愧伏年十二有羅漢
竒之謂其母曰常守護之年三十五不破戒者當
大興佛法度無數人又習五明四韋陀典隂陽星筭必
窮其妙後轉習大乗數破外道近逺諸國咸謂神異
母生什後亦即出家聦拔衆尼得第三果什旣受具
母謂之曰方等深敎應大闡秦都於汝自身無利如
何什曰菩薩之行利物亡軀大化必行鑪鑊無恨從
此巳後廣誦大乗洞其祕奧西域諸王請什講必
長跪座側命什蹹登符堅建元九年太史奏雲有德
星現外國當有大德智人入輔中國堅曰朕聞西域
有羅什襄陽有道安將非此耶後遣將軍呂光等率
兵七萬西伐龜茲光與什同來什在道數言應變光
盡用之光據西涼亦請什留至姚秦弘始三年興滅
西呂方入長安秦主興厚加禮之延入西明閣及逍
遙園別館安置勑僧䂮〈音略〉等八百沙門諮受什旨興
卑萬乗之心尊三寶之敎於草堂寺共三千僧手執
舊經而叅定之莫不精究洞其深旨時有僧叡興甚
嘉焉什所譯經叡並叅正然什詞喻婉約出言成章
神情鑒徹傲岸出群應機領㑹鮮有其匹且篤性仁
厚汎愛爲心虛巳善誘終日無倦南山律師甞問天
人陸𤣥暢雲什師一代所翻之經至今若新受持轉
盛何耶荅雲其人聦明善解大乗巳下諸人並皆俊
人一代之寶也絶後光前仰之所不及故其所譯以
悟達爲先得佛遺𭔃之意也又從毗婆尸佛巳來譯
〈經又雲什師位階三賢文殊指授令其刪定〉佛䭾耶舎〈此雲覺明罽賔
人〉
操行貞白戒節堅固儀止祥淑視瞻不凡五明四韋
之論三藏十二之典特悟深致流辯無滯以姚秦弘
始年逹於姑臧什先師之勸興往邀興即勑迎並有
贈遺𥬇不受曰明旨旣降便應載馳檀越待士旣厚
脫如羅什見處未敢聞命重使敦喻方至長安興自
出迎別立新省於逍遙園四事供養並皆不受時至
分衛一食而巳耶舎赤髭時人號爲赤髭毗婆沙興
凡所供給衣服臥具滿三間屋不以關心興爲貨之
〈造寺〉曇摩䜟〈或曇無䜟此雲法豐中印度人日誦萬言初學小乗五明諸論後遇白頭〉
禪師敎以大乗十日交諍方悟大旨䜟明解呪術所
向皆驗西域號爲大神呪師以北涼泹渠𤣥始元年至
姑臧賷涅槃經前分十卷並菩薩戒止於傳舎慮失
經本枕之而臥夜有神人牽䜟墯地䜟謂爲盜如是
三夕乃聞空中聲曰此是如來解脫之藏何爲枕之
䜟聞慚寤乃安髙處盜者夜捉提舉不能明旦䜟持
〈不以爲重盜謂聖人悉來拜謝遜聞䜟名厚遇請譯〉佛䭾斯𨙻〈此翻𮗜軍〉
〈天才聦朗誦半億偈經明了禪法西方諸國號爲人中師子口誦梵本北涼譯經〉浮陀
䟦摩〈此雲覺鎧西域人志操明直聦悟出群雖復徧集三藏偏善毗婆沙論常誦此部用〉
〈爲心要〉智猛〈雍州人稟性端厲明行淸白少襲法服修業專誠志度宏𨗿情深佛法西尋靈〉
〈跡北涼永和年中西還翻譯〉曇摩蜜多〈此雲法秀罽賔國人生而連眉〉
〈沉邃慧鑒常有善神潛形密護每之國境神夢告王去亦如之宋文元嘉建業翻譯〉畺梁
耶舎〈此雲時稱西域人性剛直寡嗜欲深善三藏多所諳知
工禪思宋文元嘉元年鐘〉
〈山翻譯僧含筆受〉伊葉波羅〈此雲自在西域人善通三藏解貫四含宋文元〉
〈嘉彭城翻譯〉智嚴〈涼州人道化所被幽顯咸伏未出家前曽犯五戒後受僧具疑不得〉
戒遂泛海至印度咨問羅漢亦不能決爲詢彌勒慈
氏荅雲得戒嚴甚喜焉得經梵本宋文元嘉楊都翻
〈譯〉求𨙻䟦摩〈宋雲功德鎧罽賔王之少子洞明九部愽暁四含深逹律〉
品妙入禪要誦經百餘萬言罽賔王薨衆請紹位恐
爲戒障遂林棲谷飲行山野遁跡人丗形儀感物
見者發心宋文元嘉逹於建業帝曰弟子常欲齋戒
不殺迫以身徇於物不獲從志法師何以敎之對曰夫
道在心不在事法由巳非由人且帝王與匹夫所修各異
匹夫身賤名劣言令不威若不剋巳苦躬將何爲用
帝王以四海為家兆民爲子出一嘉言士女咸恱布
一善政人神以和固當形不夭命役無勞力則使風
雨適時寒暖應節百榖滋繁桑麻鬱茂如此持齋
齋亦大矣如此不殺德亦衆矣寧在缺半日之飡全
一禽之命然後方爲𢎞濟耶帝大恱曰法師所言眞
謂開悟人心明逹物理談盡於人天之際矣事鈔雲
宋元嘉七年至揚州譯善戒等經爲比丘尼受具初
縁又後有師子國尼八人來至雲宋地未經有尼何
得二衆受戒摩雲尼不作本法者得戒得罪尋佛制
意法出大僧但使僧法成就自然得戒所以先令作
本法者正欲生其信心爲受戒方便耳至於得戒在
大僧羯磨時生也諸尼苦求更受荅曰善哉夫戒定
慧品從微至著若欲増明甚相隨喜且令西尼學
更往中國請尼令足十數至元嘉十年有僧伽䟦摩
者此雲衆鎧解律雜心自渉流沙至楊州初求那許
尼重受未備而終俄而師子國尼鐵索羅等三人至
〈京足前十數便請衆鎧爲師於壇上爲尼重受〉寶雲〈證第二果西涼州人自少出家精勤〉
碩學志韻剛㓗不偶丗群求法懇惻忘身徇道以晉
隆安年初西尋靈跡經羅剎之野聞天皷之音禮釋
〈迦影跡受羅漢之語歴遊西方善梵書語印度字音訓釋詞句悉皆備解後來長安復至江左〉求
𨙻䟦陀羅〈此雲功德賢中印度人㓜學五明四韋陀論志性明敏度量該愽後〉
遇雜心莫測涯際方悟佛法崇深投簮落彩專精志
業愽通三藏慈和恭恪事師盡禮捨小學大深悟幽
旨宋文勑住祇洹荊州刺史南譙王劉義宣甞請講
華嚴經䟦陀自愧末善宋言旦夕禮懴求觀丗音忽
夢有人白服持劒擎一人頭來謂陁曰何故憂耶陀
以意對荅曰不須多憂即便以劒易於陀首更安新
頭問曰得無痛耶荅曰不痛旣寤心神喜恱於是就
講辯注若流後還楊都屬帝宴㑹王公畢集帝欲試
其機辯並解人意不帝見其白首而謂曰師今日不
逺來之意自外知何唯有一在賢即荅言慕化逺
〈來天 子恩遇垂三十載今年七十一唯一死在帝大恱〉曇無竭〈此雲法勇亦云法上〉
〈姓李黃龍人㓜為沙彌勤修苦行持戒誦經爲師所重甞聞法顯躬踐佛國
然有忘身之誓以武帝永〉
初年招集同志僧猛等二十五人共遊西域二十餘
年自餘並死唯竭獨還於罽賔得梵經本楊都翻譯
功德直〈西域人道契旣廣善誘日新宋大明年到荊州爲釋𤣥暢翻譯暢刋正文義詞〉
〈旨婉密舒手出香掌中流水莫之測也〉達摩摩提〈此雲法意西域人悟〉
〈物情深隨方啓喻齊武永明譯提婆達多品〉求那毗地〈此雲徳進中印度人〉
〈誦大小乗二十萬言隂陽圖䜟莫不窮究執錫戒塗威儀端肅齊武永明翻譯〉曇摩流
支〈此雲法希亦曰法樂南印度人偏以律藏傳名𢎞道爲務感物而動遊魏洛陽〉菩提
流支〈此名覺希北印度人遍通三藏妙入惣持志在𢎞法廣流視聽魏宣武帝洛陽翻譯〉
勒那摩提〈或雲婆提此言寶意中印度人誦一億偈愽贍之冨理事兼通光明〉
禪法魏宣武帝請講華嚴詞義開悟忽於髙座見大
官執笏雲天帝請師講華嚴意曰今法席未終經訖
從命然法不獨資都講香火維那梵唄請亦定之使
如其言講將了見前使來迎果與都講等五人俱於
〈座終道俗咸覩〉曼陁羅〈此言弱聲亦云𢎞弱扶南國人神解超悟幽明畢觀無憚夷險〉
〈志存𢎞化梁武楊都翻譯〉波羅末陀〈此雲眞諦亦云拘那羅陀此曰親依西印〉
度優禪尼國人景行澄明器宇淸肅風神爽拔悠然
自逺群藏廣部罔不措懷藝術異解徧素諳練梁武
泰淸於寶雲殿譯經屬侯景紛糺乃適䂊章始興南
康等雖復恓惶譯業無輟即汎舶西歸業風賦命飄
〈還廣州住制止寺翻譯訖陳泰建譯五十部〉闍那崛多〈此言志德北印〉
〈度人剎帝利種少懷達量長垂淸範遊渉行化來達茲境周武帝丗譯普門重頌〉達摩
笈多〈隋言法密南賢豆國人開皇十年來屆𤓰州文帝延入京寺義理允正稱經微旨然而慈〉
恕立身恭和成性心非道外行在前戒地夷而靜
定水幽而㓗經洞字原論探聲意容儀祥正懃節髙
猛誦響繼昏晨法言通內外好端居而簡務貴寡慾
而息求無倦誨人有踰利巳至煬帝定鼎東都置翻
〈譯舘〉波羅頗迦羅〈唐言作明知識或雲波頗此雲智光中印度人剎帝〉
〈利種識度通敏噐宇沖邃愽窮內外研精大小傳法化不憚艱危逺渉䓗河貞觀屆此〉𤣥
奘〈河南洛陽人俗姓陳氏頴川陳仲弓之後鳩車之齡落�竹馬之齒通𤣥墻仞干霄風神㓪月〉
京洛名德咸用器之戒具雲畢偏肆毗尼儀止祥淑
妙式群範閱筌蹄乎九丘探幽旨於八藏常敎缺
傳匠理翳譯人遂使如意之寶不全雪山之偈猶半
於是杖錫裹足履險若夷旣戾梵境籌諮無倦五
明四含之典三藏十二之筌七例八轉之音三聲六釋
之句皆盡其微畢究其妙法師討論一十七周遊覽
〈百有餘國貞觀十九年迴靶 上京勑𪪺福寺翻譯巳上多出靜邁法師譯經圖紀〉伽梵達
摩〈智昇續譯經圖紀雲唐雲尊法西印度人譯大悲經〉阿地瞿多〈唐言〉
〈無極髙中印度人學窮滿字行㓗圎珠精練五明妙通三藏天皇永徽長安翻譯〉那提〈唐言〉
〈福生具依梵言則雲布如焉伐耶此但訛略而雲那提也本中印度人慈恩翻譯〉地婆訶
羅〈唐言日照中印度人洞明八藏愽暁四含戒行淸髙學業優瞻工呪術兼洞五明志在利生〉
〈來譯𢎞福〉佛陁多羅〈唐雲覺救罽賔人也於白馬寺譯圎𮗜經〉佛陀
波利〈唐雲𮗜護罽賔人忘身徇道遍觀霊跡聞文殊在淸涼山逺渉流沙躬來禮謁天皇儀〉
鳯元年杖錫五臺䖍禮聖容倐見一翁從山出來作
婆羅門語謂波利曰師何所求波利荅曰聞文殊隱
山來欲瞻禮翁曰師將佛頂尊勝陁羅尼經來不此
土衆生多造諸罪佛頂呪除罪祕方若不將經徒來
無益縱見文殊何必能識可還西國取經傳此弟子
當示文殊𠩄在波利便禮舉頭不見老人遂返本國
取得經來狀奏天皇遂令杜行顗及日照三藏於內
共譯經留在內波利泣奏志在利人請布流行帝愍
專志遂留所譯之經還其梵本波利將向西明與僧
順貞共譯佛頂尊勝陀羅尼經所願巳畢持經梵本
〈入於五臺於今不出〉實叉難陁〈唐言學喜于闐國人智度𢎞曠利物爲心善大〉
小乗兼異學論天后明揚佛日敬重大乗以華嚴舊
經處㑹未備逺聞于闐有斯梵本發使迎請實叉與
〈經同來赴洛重譯〉義淨〈齊州人俗姓張字文明髫齓之年辝榮落�徧詢名匠廣探群〉
籍內外通曉今古徧知年十有五志遊西域徧師名
匠學大小乗所爲事周還歸故里凡所遊歴三十餘
〈國往來問道出二十年天后證聖河洛翻譯〉達摩流支〈唐言法希天后〉
改爲菩提流志唐雲覺愛南印度人婆羅門種姓迦
葉氏聡叡絶倫風神爽異生年十二外道出家年登
耳順自謂行撩僧論議䞈〈居委〉以身事時有耶舎瞿沙
知其根熟遂與交論未越幾關詞理俱屈始知佛日
髙明匪螢燈並照法海深廣豈㳙渧等潤投身敬事
專學佛乗未越五年通達三藏天皇逺聞雅譽遣使
往邀未及使還白雲遽駕曁天后御極赴京翻譯
至和帝龍興譯寶積經此經𤣥奘昔翻數行乃歎此
〈土群生未有縁矣余氣力衰竭因而遂輟和帝命志續奘餘功遂譯於丗〉般刺蜜
帝〈唐雲極量中印度人懷道觀方隨縁濟度展轉遊化達我支那乃於廣州制旨道塲譯首〉
楞嚴自漢至唐翻譯儒釋㹅有二百九十二人今
略編集現行經人苟欲具知當披新舊譯經圖紀
釋迦彌多羅〈此雲能支師子國長壽沙門三果聖人唐髙宗敬重〉彌
伽釋迦〈說題雲釋迦稍訛正雲鑠佉此曰雲峰璿雲此雲能降伏〉
七衆弟子篇第十一
大論雲佛弟子七衆一比丘二比丘尼三學戒尼四
沙彌五沙彌尼六優婆塞七優婆夷然諸經中標四
衆者自古皆以比丘比丘尼優婆塞優婆夷爲四
衆天台乃立發起當機影嚮結縁以爲四衆是則七
衆雖別四衆咸通七四共成二十八衆
室灑〈舊翻弟子新雲所敎南山曰學在我後名弟解從師生名子天台雲師有匠成〉
之能學者具資稟之德資則捨父從師敬師如父師之
謙讓處資如弟故夫子云囬也處余如父余也處囬
如弟律雲和尚於弟子當生兒想弟子於和尚當
生父想司馬彪曰徒弟子謂門徒弟子老子云善人
不善人之師不善人善人之資也南山雲佛法
廣大實由師資相攝互相敦遇財法兩濟日益業深
行乆德固皆頼此矣比眞敎陵遟慧風掩扇俗懷侮
慢道出非法並由師無率誘之心資缺奉行之志二
〈彼相捨妄流鄙境欲令道光焉可得乎〉比丘〈大論雲比丘名乞士淸淨活命故復次比名破〉
丘名煩惱能破煩惱故復次比名怖丘名能能怖魔
王及魔人民淨名䟽雲或言有翻或言無翻言有翻
者翻雲除饉衆生薄福在因無法自資得報多所饉
乏出家戒行是良福田能生物善除因果之饉乏也
言無翻者名含三義智論雲一破惡二怖魔三乞士
一破惡者如初得戒即言比丘以三羯磨發善律儀
破惡律儀故言破惡若通就行解戒防形非定除心
亂慧悟想虛能破見思之惡故名破惡二怖魔者旣
能破惡魔羅念言此人非但出我界域或有傳燈化
我眷屬空我官殿故生驚怖通而言之三魔亦怖三
名乞士者乞是乞求之名士是淸雅之稱出家之人
內修淸雅之德必須逺離四邪淨命自居福利衆生
破憍慢心謙下自卑告求資身以成淸雅之德故名
乞士又雲此具三義一殺賊從破惡以得名二不生從
怖魔而受稱三應供因乞士以成德涅槃四種比
丘一者畢竟道〈無學〉二者示道〈初二三果〉三者受道〈通內外凡〉四者汙
道犯四重者善見論雲善來得戒三衣及瓦鉢貫著
左肩上鉢色如青鬱鉢羅華袈裟鮮明如赤蓮華針
〈線斧子漉囊備具〉比丘尼〈善見雲尼者女也文句雲通稱女爲尼智論雲尼得無量律儀〉
故應次比丘佛以儀法不便故在沙門後此丘尼稱
阿姨師姨者通慧指歸雲阿平聲即無遏音蓋阿音
轉爲遏也有人云以愛道尼是佛姨故俲喚阿姨今
詳梵雲阿梨夷此雲尊者或翻聖者今言阿姨略也
僧祇雲阿梨耶僧聽是也事鈔尼衆篇雲善見佛初
不度女人出家爲滅正法五百年後爲八敬聽出
家依敎行故還得千年今時不行隨處法滅㑹正記
雲佛成道後十四年姨母求出家佛不許度阿難爲
陳三請佛令慶喜傳八敬向若能行者聽汝出家
彼雲頂戴持言八敬者一者百歳比丘尼見初受戒
比丘當起迎逆禮拜問訊請令坐二者比丘尼不得
罵謗比丘三者不得舉比丘罪其過失比丘得
尼過四者式叉摩那巳學於戒應從衆僧求受大戒五
者尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那埵六者尼
半月內當於僧中求敎授人七者不應在無比丘處
夏安居八者夏訖當詣僧中求自恣人如此八法應
尊重恭敬讃歎盡形不應違今述頌曰禮不罵謗不
舉過從僧受戒行摩那半月僧中求敎授安居近僧
〈請自恣〉式叉摩那〈此雲學法女四 分十八童女應二歳學戒又雲小年曽嫁年〉
十歳者與六法十誦中六法練心也能持六法方與
受具二年者練身也可知有胎無胎事鈔雲式叉尼
具學三法一學根本謂四重是二學六法即羯磨所
謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小妄語非時食飲
酒也三學行法謂一切大尼戒行並須學之若學法中
犯者更與二年羯磨僧祇雲在大尼下沙彌尼上坐
〈今述頌曰染心相觸盜四錢斷畜生命小妄語戒非時食及飲酒是名式叉學六法〉沙彌
南山沙彌別行篇雲此翻息慈謂息丗染之情以慈
濟群生也又雲初入佛法多存俗情故須息惡行慈
也音義雲沙彌二字古訛略也唐三藏雲室利摩拏
路迦此翻勤䇿男𭔃歸傳雲授十戒巳名室羅末尼
譯爲求寂最下七歳至年十三者皆名駈烏沙彌若年
十四至十九名應法沙彌若年二十巳上皆號名字沙
〈彌〉沙彌尼〈奘三藏雲室利摩拏理迦此雲勤䇿女〉優婆塞
優婆夷〈肈曰義名信士男信士女淨名䟽雲此雲淸淨士淸淨女亦云善宿男善〉
宿女雖在居家持五戒男女不同宿故云善宿此未
可定用荊溪雲依餘經文但云近佛得善宿名不可
定雲男女不同宿也涅槃䟽雲一日一夜受八戒者
名爲善宿優婆塞西域記雲鄔波索迦唐言近事男
舊曰伊蒲塞又曰優婆塞皆訛也鄔波斯迦唐言近
事女舊優婆斯又曰優婆夷皆訛也言近事者親近
承事諸佛法故後漢書名伊蒲塞注云即優婆塞也
中華翻爲近住言受戒行堪近僧住也或名檀那者
要覽曰梵語陀那鉢底唐言施主今稱檀那訛陀爲
檀去鉢底留那也思大乗論雲能破慳悋嫉妬及貧
窮下賤苦故稱陀後得大冨及能引福德資糧故
稱那又稱檀越者檀即施也此人行施越貧窮海
釋氏衆名篇第十三
古者出家從師命氏如帛法祖竺道生之流也東𣈆
安法師受業佛圖澄乃謂師莫過佛冝通稱釋氏後
増一阿含流傳此土經敘佛告諸比丘有四姓出家者
無復本姓但言沙門釋子〈是釋子非沙門乃王種也是沙門非釋子婆羅門也是沙門是釋子〉
〈乃比丘也非沙門非釋子二賤姓也〉所以然者生由我生成由法成其猶四
大河皆從阿耨泉出又彌沙塞雲汝等比丘雜𩔖出
家皆捨本姓稱釋子沙門又長阿含雲彌勒弟子皆
稱慈子自非大權應跡豈能立姓與經懸合故天神
稱爲印手菩薩然淨名雲夫出家者爲無爲法天台
釋雲若見佛性出二死家方眞出家應具四句一形
心俱不出二形出心不出三形不出心出即是觀行出
家〈什曰若發無上道心心超三界形雖有繫乃眞出家〉四者形心俱出故南山雲眞誠
出家者怖四㤪之多苦厭三界之無常辝六親之至
愛捨五欲之深著能如是者名眞出家則可紹隆三
寶度脫四生利益甚深功德無量其衆名號今列翻譯
僧伽〈大論秦言衆多比丘一處和合是名僧伽譬如大樹叢林是名爲林淨名䟽雲律名四人〉
巳上皆名衆律鈔曰此雲和合衆和合有二義一理
和謂同證擇滅故二事和別有六義戒和同修見和
同解身和同住利和同均口和無諍意和同恱什師
雲欲令衆和要由六法一以慈心起身業二以慈心
起口業三以慈心起意業四若得食時減鉢中飯供
養上座一人下座一人五持戒淸淨六漏盡智慧肈曰
非眞心無以具六法非六法無以和群衆如衆不和非
敬順之道也又僧名良福田者報息經雲衆僧者出
三界之福田謂比丘具有戒體戒爲萬善之根是故
丗人歸信供養種福如沃壤之田能生嘉苗故號良
福田大論雲是僧四種一有羞僧持戒不破身口淸
淨能別好醜未得道二無羞僧破戒身口不淨無惡
不作三啞羊僧雖不破戒根鈍無慧不別好醜不知
輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍不能斷決
黙然無言如白羊人殺不能作聲四實僧若學無學
住四果中行四向道是名實僧唐太宗甞問𤣥奘三
藏欲樹功德何最饒益法師對曰衆生寢惑非慧莫
啔慧芽抽植法爲其資𢎞法由人即度僧爲最
沙門〈或雲桑門或名沙迦懣 曩皆訛正言室摩那拏或舎羅磨拏此言功勞言修道〉
有多勞也什師雲佛法及外道凡出家者皆名沙門
肈雲出家之都名也秦言義訓勤行勤行取涅槃阿
含經雲捨離恩愛出家修道攝御諸根不染外欲慈
心一切無所傷害遇樂不忻逢苦不戚能忍如地故號
沙門後漢書郊祀志雲沙門漢言息心削髮去家絶情
洗欲而歸於無爲也瑞應雲息心達本源故號爲沙
門或雲具名沙門那此雲乏道以爲良福田故能斷
衆生饉乏以修八正道故能斷一切邪道故迦葉品
雲沙門那者即八正道沙門果者從道畢竟永斷一
切貪嗔癡等〈雲雲〉丗言沙門名之那者名道如是道者
斷一切乏斷一切道以是義故名八正道爲沙門那
從是道中獲得果故名沙門果或以沙門翻勤息垂
𥙿記雲謂勤行衆善止息諸惡息界內惡者藏通沙
門次第息界內外惡者別敎沙門一心徧息內外諸
惡者圎融沙門瑜珈論雲有四沙門一勝道沙門即
佛等二道沙門謂正法者三活道沙門謂修諸
〈善品者四汙道沙門謂諸邪行者〉苾蒭〈古師雲含五義一體性柔輭喻出家人能折伏〉
身語麄獷故二引蔓旁布喻出家人傳法度人連延不
絕故三馨香逺聞喻出家人戒德芬馥爲衆所聞四
能療疼痛喻出家人能斷煩惱毒害故五不背日光
喻出家人常向佛日故智論雲出家多修智慧智慧
是解脫因縁俗人多修福德福德是樂因縁僧祇雲
供養舎利造塔寺非我等事彼國王居士樂福之人
〈自當供養比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅〉和尚〈或和闍羯磨䟽雲自古翻譯多〉
雜蕃胡胡傳天語不得聲實故有訛僻傳雲和尚梵
本正名鄔波
迦傳至于闐翻爲和尚傳到此土什
師翻名力生舎利弗問經雲夫出家者捨其父母生
死之家入法門中受微妙法蓋師之力生長法身出
功德財養智慧命功莫大焉又和尚亦翻近誦以弟
子年少不離於師常逐常近受經而誦善見雲和尚
外國語漢言知有罪知無罪也〈明了論本雲優波陀訶翻爲依學依此人學戒〉
〈定慧故即和尚也〉義淨雲鄔波陀耶此雲親敎師由能教離
出丗業故故和尚有二種一親敎即受業也二依止
即稟學也毗柰耶雲弟子門人𦆵見師時即須起立
〈若見親敎即捨依止〉闍棃〈或阿祇利𭔃歸傳雲梵語阿遮棃耶唐言䡄範今稱闍棃訛略〉
菩提資糧論雲阿遮棃夜隋言正行南山鈔雲能紏
正弟子行故四分律明五種阿闍棃一出家阿闍棃
所依得出家者二受戒阿闍棃受戒作羯磨者三敎
授阿闍棃敎授威儀者四受經阿闍棃所從受經若
義乃至四句偈五依止阿闍棃乃至依住一宿者
和尚及依止多已十夏者爲之上四師皆多已五夏
〈者爲之〉頭陀〈新雲杜多此雲抖擻亦云修治亦云洮汰垂𥙿記雲抖擻煩惱故也善住〉
意天子經雲頭陀者抖擻貪欲嗔恚愚癡三界內外
六入若不取不捨不修不著我彼人名爲社多今
訛稱頭陀大品雲須菩提法者受十二頭陀一作
阿蘭若二常乞食三納衣四一坐食五節量食六中
後不飲漿七塚間住八樹下九露地住十常坐不臥
十一次第乞食十二但三衣大論六十七雲十二頭
陀不名爲戒能行則戒莊嚴不能行不犯戒然論但
依經次第廣釋不分部位諸文引用多誤故此
出
南山律鈔位分爲四衣二一納衣二但三衣食四一
乞食二不作餘食法三一坐四一揣〈徒端切揣者𮦀也一和雜者不以種種盛貯名一揣〉
處五一蘭若二塚間三樹下四露坐五隨坐威儀
常坐此無次第乞食處加隨坐通源記引南山雲
季丗佛法崇尚官榮僥倖之夫妄生朋異庶因斯語
自省厥躬至若謂利養如毛䋲視朱門爲蓬戸尚思曵
尾猶被興嘲況乎以咳唾爲恩眄睞成餙潛通惠好
強事趨馳縱假寵於一時終受嗤於羣口榮不補辱
〈夫何誤哉〉婆檀陀〈大論秦言大德毗柰耶律雲佛言從今日後小下苾蒭於長宿處應〉
〈喚大徳〉體毗履〈此雲老宿他毗利此雲宿徳〉悉替那〈此雲上座五分〉
律佛言上更無人名上座道宣勑爲西明寺上座列
寺主維那之上毗尼母雲從無夏至九夏是下座自
十夏至十九夏是中座自二十夏至四十夏是上座
五十夏巳上一切沙門之所尊敬名耆宿毗婆沙論
雲有三上座一生年上座即尊長者具舊戒名眞生
故二丗俗上座即知法冨貴大財大位大族大力大
眷屬雖年二十皆應和合推爲上座三法性上座即
阿羅漢律雲瓶沙王稱佛弟子爲上人大品經佛言
若菩薩一心行阿耨多羅三藐三菩提心不散亂是
名上人瑜珈論雲無自利利他行者名下士有自利
〈無利他名中士有二利名上士〉摩摩帝〈或雲毗呵羅莎弭此雲寺主僧史略雲〉
詳其寺主起乎東漢白馬寺也寺旣爰處人必主之
於時雖無寺主之名而有知事之者東𣈆以來此職
方盛故梁武造光宅寺召法雲爲寺主創立僧制
維那〈南山雲聲論翻爲次第謂知僧事之次第𭔃歸傳雲華梵兼舉也維是綱維華言也〉
那是梵語刪去羯磨陀三字也僧史略雲梵語羯磨
陀那譯爲事知亦云恱衆謂知其事恱其衆也稽其
佛丗飲光統衆於靈鷲身子涖事於竹林音義指
歸雲僧如網假有德之人爲綱繩也隋智琳潤州刺史
李海㳺命琳爲斷事綱維邇後寺立三綱上座維那典
〈座也〉鐸曷攞〈𭔃歸傳雲唐 言小師毗奈耶雲難陀比丘呼十夏比丘爲小師如僧叡〉
〈謂僧導雲君當爲萬人法主豈可對揚小師乎〉阿夷恬〈此雲新學亦雲新發意〉
翻譯名義集第一
宋太尉宅施錢十四貫足助開
此集増崇福慧
東掖白蓮教院住持與咸喜遇
翻譯名義囬施五貫助集流通
開元寺都僧正普照大師智燈施錢開集二版
比丘淨行 遂各開一版並用莊嚴淨土
比丘祖輝等囬施蓮華淨社剰十七貫足助開
此集莊嚴淨土
傳法寺比丘尼彥楷施五貫足
莊嚴淨土
常熟縣明靜菴淨人蘇彥億募錢十二貫足
各隨施主願心如意