老子翼 (四库全书本)/卷3

老子翼　卷三

　　钦定四库全书
　　老子翼卷三
　　附录
　　史记老子列传曰老子者楚苦县厉乡曲仁里人也姓李氏名耳字伯阳谥曰耼周守蔵室之史也孔子适周将问礼于老子老子曰子所言者其人与骨皆已朽矣独其言在耳且君子得其时则驾不得其时则累而行吾闻之良贾深蔵若虚君子盛徳容貎若愚去子之骄气与多欲态色与淫志是皆无益于子之身吾所以告子若是而已孔子去谓弟子曰鸟吾知其能飞鱼吾知其能㳺兽吾知其能走走者可以为罔㳺者可以为纶飞者可以为矰至于龙吾不能知其乘风云而上天吾今日见老子其犹龙邪老子修道徳其学以自隐无名为务居周久之见周之衰迺遂去至关关令尹喜曰子将隐矣彊为我著书于是老子迺著书上下篇言道徳之意五千馀言而去莫知其所终或曰老莱子亦楚人也著书十五篇言道家之用与孔子同时云盖老子百有六十馀岁或言二百馀岁以其修道而养夀也自孔子死之后百二十九年而史记周太史儋见秦献公曰始秦与周合而离离五百岁而复合合七十岁而霸王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老子隐君子也老子之子名宗宗为魏将封于段干宗子注注子宫宫玄孙假假仕于汉孝文帝而假之子解为胶西王卬太傅因家于齐焉世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子道不同不相为谋岂谓是邪李耳无为自化清净自正
　　隋薛道衡老子庙碑曰自太极权舆上元开辟举天维而悬日月横地角而载山河一消一息之精灵上生下生之气候固以财成庶类亭毒群品有人民焉有君长焉至若上皇䆳古夏巢冬穴静神习智鹑居鷇饮大礼与天地同节非折疑于爼豆大乐与天地同和岂考击于钟鼓逮乎失道后徳失徳后仁皇王有步骤之殊民俗有淳醨之变于是儒墨争骛名法并驰礼经三百不能检其情性刑典三千未足息其奸宄故知洁其流者澄其源直其末者正其本源源本本其惟大道乎老君感星载诞莫测受气之由指树为姓未详吹律之本含灵在孕七十馀年生而白首自以老子为号其状也三门双柱表耳目之奇蹈五把十形手足之异爰自伏羲至于周氏绵祀历代见质变名在文王武王之时居蔵史柱史之职市朝屡易容貎不改宣尼一睹叹龙徳之难知关尹四望识真人之将隐乃发挥众妙著书二篇率性归道以无为用其辞简而要其旨深而远飞龙成卦未足比其精微获麟笔削不能方其显晦用之治身则神清志静用之治国则反朴还淳既而炼形物表卷迹方外蜺裳鹤驾往来紫府金浆玉酒䜩衍清都参日月之光华与天地而终始渉其流者则摈落嚣尘得其门者则腾骧云雾大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤浅深岂冯夷之能测盛矣哉固无徳而称也庄周云老耼死秦佚吊之三号而出是谓遁天之形虽复傲吏之寓言抑亦蝉蜕之微旨皇帝诞灵纵叡接统膺期照舂陵之赤发芒山之紫气珠衡月角天表冠于百王明镜衢樽圣徳会于千祀周道云季多难在时九鼎共海水同飞两日与洛川俱斗天齐地轴之所蛇食鲸吞铜陵玉垒之区狼顾鸱跱黄延姧宄郑阻兵祸大纵毒螫将遍函夏神谋内㫁灵武外驰应欃枪而扫除仗旄𨱆而斩伐共工既翦重立乾坤蚩尤就戮更调风雨宰制同造化之功生灵荷魂魄之赐万方欣戴九服讴歌乃允答天人祗膺揖让升泰坛而礼上帝坐明堂而朝群后昔轩辕颛顼建国不同大昊少昊畿各异舜改尧都夏迁虞邑历选前辟义存创造惜十家之产爱兆民之力经始帝居不移天府规模紫极仍据皇图下宇上栋务存卑俭右平左墄聿遵制度朝夕正殿不别起于鸳鸾升降灵台岂更营于𫛛鹊忧劳庶绩矜育苍生念兹在兹发于寤寐棘林肺石特降皇情祝泣辜深存宽简草缨知耻画服兴惭天无入牢之星地绝城牛之气延阁广内考集群典石渠璧水阐扬儒业缀五礼于将坏正六乐于已崩总章溺志之音大师咸功之颂承华养徳作贰东朝外正万内弘三善两离炳耀重日垂明永固洪基克隆鼎祚重以维城磐石多艺多才良佐宝臣允文允武为王室之蕃屏成神化之丹青致世俗于润涂纳烝民于夀域旄头垂象穷发成形獯猃作患其来久矣无上筭以制之用下策而难服自我开运耀徳戢兵感义怀仁称藩请朔稽颡款塞匍匐投掌䍧牱夜郎之所靡漠桑榆之地咸被声教并入提封闽越勾吴不愆贡职夫馀肃慎无绝夷邸遐迩禔福文轨大同自三代之馀六雄竞逐秦居闰位汉杂霸道魏氏则虐深华夏有晋则化成夷狄降斯以后粹驳不分帝迹皇风寂寥千载天命圣徳会昌神道变亿兆之视听复三五之规模固以幽明赞协符瑞彪炳千年灵蔡著天性以效徴三足神乌感阳精而表质春泉如醴出自京师秋露凝甘遍于竹苇星光若月云气飞烟三农应铜爵之鸣五纬叶珠囊之度信可以扬銮动跸肆觐东后玉检金绳登封岱岳而谦以自牧为而不宰尚寝马卿之书未允梁松之奏在青蒲之上常若乘奔处黄屋之下无忘夕愓虽苍璧黄琮事天事地南正火正属神之禔犹恐祀典未弘秩宗废礼永言仁里尚想玄极夀宫灵座麋鹿徙倚华盖𦋺坛风霜凋弊乃诏上开府仪同三司亳州刺史武陵公元胄考其故迹营建祠堂皇上往因历试总斯蕃部犹汉光司隶之所魏武兖州之地对苦相之两城绕涡榖之三水芝田柳路北走梁园沃野平皋东连谯国望水置槷揆景瞻星拟玄圃以疏基横玉京而建宇雕楹画栱磊砢相扶方井圆渊参差交映尊容肃穆仙卫俨而无声神馆虚闲滴沥降而成响清心洁行之士存玄守一之俦四方辐凑千里波属知如在之敬申醮祀之礼显仁助于王者冥福资于黎献允所谓天大道大难㡬者矣若夫名言顿绝幽泉之路莫开形器不陈妙物之功难著腾茂实飞英声图丹青镂金石不可以已而在兹乎岁次敦牂律中姑洗大隋驭天下之六载也乃诏下臣建碑作颂其词曰悠哉振古邈矣帝先四纪维地八柱承天丛生类聚广谷大川至道灵运神功自然五精应感三微相继树以司牧执其象契帝迹惭皇王猷谢帝上徳逾远淳风渐替时乖澹泊俗异冲和尚贤饰智悬法张罗内修尊爼外事干戈鱼惊网密鸟乱弓多真人出世星精下斗龙徳在躬鹤发垂首解纷挫锐去薄归厚日角月角天长地久小兹五岳隘此九州逝将高蹈超然远游青牛已驾紫气光浮玄门洞启神化潜流赖乡旧里涡川遗迹古往今来时移世易灵庙凋毁祠坛虚寂九井生桐双碑碎石维皇受命乃神乃圣响发地钟垂天镜宇宙开朗妖氛荡定曜魄同尊参神取正流沙蟠木凤穴龟林异类归款万方宅心鸿胪纳賮王会书琛青云干吕薰风入琴化致鼎平家兴礼让永言柱下犹惭太上乃建清祠式图灵状原隰爽垲亭皋弥望梅梁桂栋曲槛丛楹烟霞舒卷风雾凄清仙官就位羽客来庭穰穰简简降福明灵至神不测理存系象大音希声时振高响遐迩赞颂幽明资仰敬刊金石永播天壤
　　敬叔师仲尼仲尼谓敬叔曰吾闻老聃博古而达今通礼乐之原明道徳之归则吾师也敬叔言于鲁君曰孔丘圣人之后将达者也受先臣之命属臣则必师之今孔子将适周观先王之遗制考礼乐之所极斯大业也君盍以车乘赉之臣请与往鲁君与车一乘二马二竖子敬叔俱至周问礼于老聃访乐于苌弘历郊社之所考明堂之则察朝廷之度观明堂四门之墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状兴废之戒焉又有周公相成王抱之而负斧扆南面以朝诸侯之图叹曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也将去周老子送之曰富者送人以财仁者送人以言吾窃仁者之号送子以言凡当世之士聪明深察而近于死者好议人之非者也博辨闳大而危其身者好发人之恶者也为人臣者无以有已为人子者无以有已自周反鲁道弥尊远方弟子之进者盖三千焉孔子叹曰自南宫敬叔之乘吾车吾道加行不然吾道㡬废矣今礼记所引吾闻诸老聃皆是孔子问老子而得礼之要也
　　王子年拾遗记曰老君居景室之山与世人绝迹唯老叟五人或乘鸣鹤或著羽衣共谭天地之数所撰经书垂十万言有浮提国献善书二人乍老乍少隐形则出影闻声则蔵形时出金壶器中有黑汁状若淳漆洒木石皆成篆隶科斗之字记造化人伦之始老君所撰经皆写以玉牒级以金绳贮以玉函及金壶汁尽二人乃欲刳心沥血以代墨焉此乃洛州景山太室少室也所说九变长生等经有百万篇多蔵名山石室秘而未行今所出者约六千卷
　　关尹子尹喜仕周昭王为大夫善天文豫占东南真气状若龙蛇而西是月融风三扇天理西行知有圣人度关乞出为函谷关令昭王癸丑五月壬午紫气浮空有老人驾青牛白畚车诸子骖乘徐甲为御将度关喜迎拜下风则老子也喜曰大道将隐强为我著书遂馆终南艸楼师事之明年甲寅授道徳五千馀言包络天地玄同造化君臣民物罔不赅僃尊道徳小仁义所以尊皇帝小王伯大抵以明天道明人道正君心正民心其曰以正治国以奇用兵曰偏将军居左上将军居右凡数章颇类褒贬五伯之风学者疑昭王时伯业未著或指授经为敬王时殊不知夏商之衰昆吾大彭豕韦已自称伯观昭王江上不返固不待齐楚秦晋之出而伯者之风亦已见矣此老圣著道徳所以兼功力而言也按乾象河鼔三星主天子三军中星大将军左星左将军右星右将军夏官上大司马王五军大国三军已载之周礼及考穆王内传言王西还上终南修草楼则知授经为昭王时明矣关尹亦自著书九篇名关尹子自时其徒晋公孙辛銒字计然学于老子敬王二年壬午南游楚平王礼聘问道既而适越范蠡师之授蠡书十二篇名文子有平王问道章句践位以大夫越伐吴蠡谏曰兵凶器战逆徳阴谋逆徳好用凶器上帝禁之行将不利引文子语也句践不听败于夫椒囚石室赂太宰噽得归尝胆图报吴既沼计然曰句践长颈乌喙可与共患难不可与共安乐蠡用其策从五湖游计然亦佯狂遁封禺之地尝登山筹隐今吴兴计筹山是也列御冦居郑圃四十年人无识者安王四年著书八篇明老子之道庄周字子休号南华子显王三十年楚聘为相不就隐濠上漆园著书五十三篇名庄子今存三十三篇若夫庚桑楚南荣趎崔瞿柏矩士成绮尹文子之徒皆当时师事老子传其道各有著述载在典籍然老子游历商周亦已久矣其亲见犹龙如孔子者可无若人自司马迁以老韩同传而老氏之门人失纪遂使孔老通家之学后世无传焉惜哉
　　老子之称经自汉景帝始也吴阚泽对大帝曰许成子原阳子老子庄子皆修身自玩放畅山谷纵汰其心学归澹泊至汉景帝以黄帝老子义体尤深改子为经始立道学𠡠令朝野悉讽诵焉
　　班固载老子邻氏有传傅氏徐氏刘向皆有说傅氏三十七篇邻氏四篇徐氏六篇刘向四篇惜乎其书之亡久矣今世所传老子道徳经或总为上下二篇或分八十一章或七十二章〈河上公分八十一章以上经法天天数奇故有三十七章下经法地地数偶故有四十四章严遵乃以阴道八阳道九以八行九故七十二章上四十章下三十二章全与河上公不合〉本既各异说亦不同盖莫得而考也观复高士谢守灏曰道徳经唐傅奕考核众本勘数其字云项羽妾本齐武平五年彭城人开项羽妾冢得之安丘望之本魏太和中道士冦谦之得之河上丈人本齐处士仇岳传之三家本有五千七百二十二字与韩非喻老相参又洛阳有官本五千六百三十五字王弼本有五千六百八十三字或五千六百一十字河上公本有五千三百五十五字或五千五百九十字并诸家之注多少参差然历年既久各信所传或以他本相参故舛戾不一史记司马迁云老子著书言道徳之意五千馀言但不满六千则是五千馀矣今道家相传谓老子为五千丈盖举其全数也〈见老君实录〉
　　杜光庭云五千馀言亦不定其数文质相半义理兼通局字数而妨文剪文势而就数皆失其旨也司马迁云五千馀言则不定指五千字矣其有删文约数俯就四千九百九十九言而云析三十辐字为三十以满五千字此又胶柱刻舟执迷不通也
　　杜光庭笺注六十馀家则有节解上下〈老君与尹喜解〉内解上下〈尹喜以内修之旨解注〉想尔二卷〈三天法师张道陵所注〉河上公章句〈汉文帝时降居陜州河滨今有庙见存〉严君平指归十四卷〈汉成帝时蜀人名遵〉山阳王弼注〈字辅嗣魏尚书郎〉南阳何晏〈字平叔魏驸马都尉〉河南郭象〈字子玄魏晋闲人〉颍川锺会〈字士季魏明帝时人〉隐士孙登〈字公和魏文明二帝时人〉晋仆射太山羊祜〈字叔子注四卷〉沙门鸠摩罗什〈本西胡人苻坚时自玉门关入中国注二卷〉沙门佛图澄〈后赵时西国胡僧注上下二卷〉沙门僧肇〈晋人注四卷〉梁隐居陶弘景〈武帝时人贞白先生注四卷〉范阳卢裕〈后魏国子博士一名白头翁注二卷〉刘仁会〈后魏伊州梁县人注二卷〉吴郡徴士顾欢〈字景怡南齐博士注四卷〉松灵仙人〈隐青溪山无名氏年代〉晋人河东裴楚恩〈注二卷〉秦人京兆杜弼〈注二卷〉宋人河南张凭〈字长宗明帝太常博士注四卷〉梁武帝〈注道徳经四卷〉梁简文帝〈作道徳述义十卷〉清河张嗣〈注四卷不知年代〉梁道士臧玄静〈字道宗作疏四卷〉梁道士孟安排〈号大孟作经义二卷〉梁道士孟智周〈号小孟注五卷〉梁道士窦略〈注四卷与武帝罗什所宗无异〉陈道士诸糅〈作玄览六卷〉隋道士刘进喜〈作疏六卷〉隋道士李播〈注上下二卷〉唐太史令傅奕〈注二卷并作音义〉唐魏徴〈作义五卷太宗相〉法师宗文明〈作义五卷〉胡超〈义疏十卷〉道士安丘〈作指归五卷〉道士王玄辩〈作河上公释义十卷〉谏议大夫肃明观主尹愔〈作新义十五卷〉道士徐邈〈注四卷〉直翰林道士何思远〈作指趣二卷玄示八卷〉衡岳道士薛季昌〈作金绳十卷事数一卷〉洪源先生王鞮〈注二卷玄珠三卷口诀二卷〉法师赵坚〈作讲疏六卷〉太子司议郎杨上善〈高宗时人作道徳集注真言二十卷〉吏部侍郎贾至〈作述义十一卷金钮一卷〉道士车若弼〈作疏七卷〉任真子李荣〈注上下二卷〉成都道士黎元兴〈作注义四卷〉太原少尹王光庭〈作契源注二卷〉道士张惠超〈作志玄疏二卷〉龚法师〈作集解四卷〉通义郡道士任太玄〈注二卷〉道士冲虚先生殿中监申甫〈作疏五卷〉岷山道士张君相〈作集解四卷〉道士成玄英〈作讲疏六卷〉汉州刺史王真〈作论兵述义上下二卷〉道士符少明〈作道谱策二卷〉玄宗皇帝所注道徳经上下二卷〈讲疏六卷〉
　　河上公严君平皆明理国之道松灵仙人魏代孙登梁朝陶隐居南齐顾欢皆明理身之道苻坚时罗什后赵图澄梁武帝梁道士窦略皆明事理因果之道梁朝道士孟智周臧玄静陈朝道士诸糅隋朝道士刘进喜唐朝道士成玄英蔡子晃黄玄赜李荣车玄弼张恵超黎元兴皆明重玄之道何晏锺会杜元凯王辅嗣张嗣羊祜卢氏刘仁会皆明虗极无为理家理国之道此明注解之人意不同也又诸家禀学立宗不同严君平以虗玄为宗顾欢以无为为宗孟智周臧玄静以道徳为宗梁武帝以非有非无为宗孙登以重玄为宗宗旨之中孙氏为妙矣
　　广川董逌蔵书志云唐玄宗既注老子始改定章句为道徳经凡言道者类之上卷言徳者类之下卷刻石涡口老子庙中又云唐道士张道相集注道徳经七卷凡三十家其名存者河上公节解严遵王弼何晏郭象锺会孙登羊祜鸠摩罗什卢景裕刘仁会顾欢陶弘景松灵裴处思杜弼张凭张嗣臧玄静孟安期孟智周窦略宋文明禇柔刘进喜蔡子晃成玄英车恵弼今考之新旧唐书艺文志则又有母丘望之湘〈逸其姓〉程韶王尚蜀才袁真释恵严恵琳义盈梁旷树锺山传奕杨上善李允愿陈嗣古任真子冯郭玄景先生杨上器韩杜梁武帝梁简文帝贾大隐辟闾仁谞刘仲融王肃戴诜玄宗卢蔵用邢南和冯朝隐白履忠李播尹知章陆徳明陈庭玉陆希声吴善经孙思邈李含光四十家而道相所集郭象刘仁会松灵裴处思杜弼张嗣臧玄静窦略宋文明禇柔刘进喜蔡子晃车恵弼此十四家不著于志按志称道相集注四卷而董所收乃有七卷恐后人之所增也我朝崇宁中再校定道蔵经典此书蔵中已不复见其馀诸家仅存玄宗河上公严遵陆希声四注及𫝊奕所传古本道徳经耳外李约李荣贾清夷各有注王顾等奉玄宗命撰所注经疏杜光庭又从而为广圣义亦皆唐人并见蔵室始知志所著录犹有未尽惜乎名存而书亡者十盖八九也
　　乐臣公学黄帝老子其本师号曰河上丈人不知其所出河上丈人教安期生安期生教毛翕公毛翕公教乐瑕公乐瑕公教乐臣公乐臣公教盖公盖公教于齐高密胶西为曹相国师〈见史记乐毅传〉
　　汉桓谭曰㫺老耼著虚无之言两篇后世好之者以为过于五经自汉文景之君及司马迁皆有是言〈见扬雄传〉严君平卜筮成都市人有邪恶非正之问则依蓍龟为言利害与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣言依于忠各因势导之以善裁日阅数人得百钱足自养则闭肆下而授老子博览亡不通依老子严周之旨著书十馀万言
　　阮籍著通老论曰道者法自然而为化侯王能守之万物将自化易谓之太极春秋谓之元老子谓之道〈见太平御览〉
　　王辅嗣山阳高平人少而察慧十馀岁便好庄老通辨能言何平叔注老子始成诣王见王注精奇迺神伏曰若斯人可与论天人之际矣因以所注为道徳二论〈魏氏春秋曰弼论道约美不如晏自然出㧞过之太原王济好言老庄尝云见弼易注所悟者多〉
　　殷仲堪有思理能清言尝云三日不读道徳经便觉舌本间强〈见世〉
　　庾子嵩恢廓有度量自谓是老庄之徒曰昔未读此书意尝谓至理如此今见之正与人意暗同〈见晋阳秋〉
　　阮宣子好老易能言理不喜见俗人时误相逢即舍去傲然无营家无儋石之储晏如也〈名士传〉
　　周彦伦善言名理每宾客会集周虗席晤语词韵如流听者忘倦尤善老易与张思光遇辄以玄言相滞弥日不解
　　阮瞻咸之子也见司徒王戎戎问曰圣人贵名教老庄明自然其旨同异瞻曰将无同戎咨嗟良久即命辟之谓之三语掾〈见晋书本传世作阮修〉
　　宗测少静𨓆不乐人间豫章王嶷徴为参军答云何为谬伤海鸟横斤山木欲游名山迺挂其祖所画向子平图于壁上赍老庄二书自随子孙拜辞悲泣测长啸不顾
　　仲长子光字不曜往来河东佣力自给无室庐绝妻子开皇末始庵河渚间以息身焉卖药为业人莫之知也汾阴生游河渚一见而伏曰东方朔管辂不如也由是显重守令来谒辞以喑疾未尝交语著独游颂河渚先生传以自寓识者知其县解人也有请道者书老易二字示之弹琴饵药以终其世
　　王绩嗜酒不任事有奴婢数人种黍春秋酿酒养凫雁莳药草自供以周易老子庄子置床头他书䍐读也游北山东皋著书自号东皋子
　　王希夷隐嵩山师黄赜学养生喜读周易老子饵松柏叶杂花年七十馀筋力不衰刺史卢齐卿就谒问政答曰己所不欲勿施于人此言足矣
　　贞一先生司马承祯字子微庐天台不出睿宗命其兄承祎就起之既至引入中掖廷问其术对曰为道日损损之又损以至于无为夫心目所知见每损之尚不能已况攻异端而增智虑哉帝曰治身则尔治国若何对曰国犹身也故游心于淡合气于漠与物自然而无私焉而天下治帝嗟叹曰广成之言也开元中再召至都玄宗诏于王屋山置坛室以居善篆隶帝命以三体写老子刊定文句〈见新唐书隐传旧书本传云玄宗令以三体写老子经因刊正文句定著五千三百八十言为真本以奏上之〉
　　卢鸿一字颢然隐于嵩山开元六年徴至东都谒见不拜宰相遣通事人问其故奏曰臣闻老君言礼者忠信之薄不足可依山臣鸿一敢以忠信奉见〈见旧唐书隐传〉宗元先生吴筠鲁中之儒士也入嵩山为道士久之游天台玄宗遣使徴之既至问以道法对曰道法之精无如五千言其诸枝词蔓说徒费𥿄札耳〈见旧唐书隐传新书本传云帝尝问道对曰深于道者无如老子五千文其馀徒丧纸札耳复问神仙冶炼曰此野人事积岁月求之非人主宜留意与旧唐书少异故并录之〉
　　秦系会稽人天宝末避乱剡溪客泉州南安有大松百馀系结庐其上穴石为砚注老子弥年不出人号其所居为高士峰
　　唐宪宗顾宰臣曰神仙之事信乎李藩对曰神仙之说出于道家道家所宗老子五千文为本老子指归与经无异彼代好怪之流假托老子神仙之说故秦始皇汉武帝二主受惑卒无所得上深然之〈见旧唐书宪宗纪〉
　　唐相陆希声著道徳经传四卷其序略云夫老氏之术道以为体名以为用无为无不为而格于皇极者也杨朱宗老氏之体失于不及以至于贵身贱物庄周述老氏之用失于太过故欲绝圣弃智申韩失老氏之名而弊于苛缴刻急王何失老氏之道而流于虚无放诞此六子者皆老氏之罪人也乃为述传以畅宗旨又云昔伏羲氏画八卦象万物穷性命之理顺道徳之和老氏先天地本阴阳推性命之极原道徳之奥此与伏羲同其原也文王观太易九六之动贵刚尚变而要之以中老氏察太易七八之正致柔守静而统之以大此与文王通其宗也孔子祖述尧舜宪章文武导斯民以仁义之教老氏拟议伏羲弥纶黄帝冒天下以道徳之化此与孔子合其权也此三君子者圣人之极也老氏皆变而通之反而合之研至变之机探至精之归斯可谓至神者矣
　　唐兵部郎李约勉之子也注道徳经四卷其说谓世传此书为神仙虚无言又诋太史迁先黄老而后六经之失此流俗之言也以我观之六经乃黄老之枝叶尔开元初诏中书令张说举能治易老庄者集贤直学士侯行果荐会稽康子元及平阳敬会真于籍以闻并得侍读俄并兼集贤侍讲学士始行果会真及长乐冯朝隐同进讲能推索老庄秘义会真亦善老子每启篇先熏盥乃读〈见新唐书儒学传〉
　　李卫公徳裕谏敬宗捜访道士疏曰臣闻道之高者莫若广成玄元人之圣者莫若轩皇孔子㫺轩皇问广成子理身之要广成子云无视无听抱神以静形将自正神将自清无劳子形无揺子精乃可长生又云得吾道者上为皇下为王玄元语孔子云去子之骄气与多欲态色与淫志是皆无益于子之身吾所告子若是已故轩皇发谓天之叹孔子兴犹龙之感前圣于道不其至乎若使广成玄元混迹而至语陛下之道以臣度思无出于此〈见李文饶集〉
　　香山白文公居易曰夫欲使人情俭朴时俗清和莫先于体黄老之道也其道在乎尚宽简务俭素不聪察不役智能而已盖善用之者虽一邑一郡一国至于天下皆可以致清静之理焉㫺宓贱得之故不下堂而单父之人化汲黯得之故不出阁而东海之政成曹参得之故狱市勿扰齐国大和汉文得之故刑罚不用而天下大理其故无他清静之所致耳〈见白氏长庆集〉
　　张荐明少以儒学游河朔后去为道士通老子庄周之晋高祖召见问道家可以治国乎对曰道也者妙万物而为言得其极者尸居衽席之间可以治天下高祖大其言延入内殿讲道徳经拜以为师赐号通玄先生后不知所终〈见五代史一行传〉
　　太祖征太原驻跸镇阳闻道士苏澄隐五代之际屡聘不至召见于行宫澄隐时年八十太祖问以养生对曰臣养生不过精思炼气尔帝王则异于是老子曰我无为而民自化我无欲而民自朴无为无欲凝神泰和昔黄帝唐尧享国永年得此道也太祖其言〈见东都事略隐传及高道传〉
　　宋太宗语近臣曰朕读老子至佳兵者不祥之器圣人不得已而用之未尝不三复以为规戒
　　鸿濛子张无梦字灵隐好清虚穷老易入华山与刘海蟾种放结方外友事陈希夷先生无梦多得微旨久之入天台山真宗召对问以长久之策无梦曰臣野人也山中尝诵老子周易而已不知其他除著作佐郎固辞还山赐金帛处士号并不受〈见高道传〉
　　了斋陈忠肃公瓘尝著书二十馀篇曰昭语其序略云玉清昭应宫使王曾请校三馆道经上因言其书不如老氏五千言清静而简约张知白曰陛下留意于此乃治国无为之术〈见了斋集〉
　　田谏议锡尺木赞序曰龙之兴也阶于木也君之起也人为阶也抑有无位之圣韬之贤以名迹相参以材能相济如丘明之才乃仲尼之尺木乎故能发挥春秋以垂声教也尹喜之贤乃老耼之尺木乎故能询谋道徳以贻后世也〈见咸平集〉
　　陈忠肃公曰老子言天下神器不可为也为者败之又言治大国若烹小鲜夫烹鱼者无所事于烦之也制水火之齐以熟之而已舜无为而治其不以此欤又曰武帝黜黄老而用儒术未尝不本于仁义而观其实效则不异于始皇者㡬希当此之时天下不一日而无事思慕文景不可复得然则黄老亦何负于天下哉又曰疏广谓受曰知足不辱知止不殆宦成名立而不去惧有后悔于是父子相随移病而归当时贤之后世追诵然其知止之意发于老氏〈见了斋集〉
　　欧阳文忠公修曰前后之相随长短之相形推而广之万物之理皆然也然老子为书其言虽若虚无而于治人之术至矣又曰道家者流本清虚去健羡泊然自守故曰我无为而民自化我好静而民自正虽圣人南面之治不可易也〈见本集〉
　　延平先生罗从彦仲素曰老子之书孔子未尝誉亦未尝毁盖以谓誉之则后世之士溺其和光同尘之说而流入于不羁毁之则清静为天下正之论其可毁乎既不誉又不毁其可不略言故止谓窃比于我老彭〈见罗先生语录〉
　　或问龟山杨文靖公时曰者谓老彭乃老氏与彭篯非谓彭之夀而谓之老彭也然老氏之书果述而不作信而好古乎答曰老氏以自然为宗谓之不作可也〈见龟山集〉龟山曰私意去尽然后可以应世老子曰公乃王〈见语录〉荥阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬于前坐壁上云修养家以此为养生要术然事事保谨常令有馀持身保家安之道不越于此不止养生也〈吕氏杂录〉
　　东坡苏文忠公轼奉诏撰上清储祥宫碑云臣谨按道家者流本出于黄帝老子其道以清静无为为宗以虚明应物为用以慈俭不争为行合于易何思何虑论语仁者静夀之说自秦汉以来始用方士言乃有飞仙变化之术黄庭大洞之法太上天真木公金母之号天皇太乙紫微北极之祀下至于丹药奇技符箓小数皆归于道家尝窃论之黄帝老子之道本也方士之言末也又盖公堂记云曹参为齐相闻胶西盖公善治黄老言使人请之用其言而齐大治其后以其所以治齐者治天下天下至今称贤焉吾为胶西守知公之为人也求其坟墓子孙而不可得慨然怀之师其言想见其为人夫曹参为汉宗臣而盖公为之师可谓盛矣而史不记其所终岂非古之至人得道而不死者欤〈见本集〉苏子由自题老子解后云予年四十有二谪居筠州筠虽小州而多古禅刹四方游僧聚焉有道全者往黄蘗山南公之孙也行高而心通喜从予游尝与予谈道予告之曰子所谈者予于儒书已得之矣全曰此佛法也儒者何自得之予曰不然予忝闻道儒者之所无何苦强以诬之顾诚有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡汉之不相谙也子亦何由而知之全曰试为我言其略予曰孔子之孙子思子思之书曰中庸中庸之言曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉此非佛法而何顾所从言之异耳全曰何以言之予曰六祖有言不思善不思恶方是时也孰是汝本来面目自六祖以来人以此言悟入者太半矣所谓不思善不思恶则喜怒哀乐之未发也盖中者佛性之异名而和者六度万行之总目也致中极和而天地万物生于其间此非佛法何以当之全惊喜曰吾初不知也今而后始知儒佛一法也予笑曰不然天下固无二道而所以治人则异君臣父子之间非礼法则乱知礼法而不知道则世之俗儒不足贵也居山林木食涧饮而心存至道虽为人天师可也而以之治世则乱古之圣人中心行道而不毁法而后可耳全作礼曰此至论也是时予方解老子每出一章辄以示全全辄叹曰皆佛说也予居筠五年而北归全不久亦化去逮今二十馀年也凡老子解亦时有所刊定未有不与佛法合者时人无可与语思复见全而示之故书之老子之末大观二年十二月十日子由题又曰予㫺南迁海康与子瞻兄邂逅于藤州相从十馀日语及平生旧学子瞻谓予子所作诗传春秋传古史三书皆古人所未至惟解老子差若不及予至海康闲居无事凡所为书多所更定乃再录老子书以寄子瞻自是蒙恩归北子瞻至毗陵得疾不起逮今十馀年竟不知此书于子瞻为可否也政和元年冬得侄迈等所编先公手泽其一曰昨日子由寄老子新解读之不尽卷废卷而叹使战国有此书则无商鞅韩非使汉初有此书则孔老为一使晋宋间有此书则佛老不为二不意老年见此奇特然后知此书当子瞻意然予自居颍川十年之间于此四书复多所删改以为圣人之言非一读所能了故每有所得不敢以前说为定今日以益老自以为足矣欲复质之子瞻而不可得言及于此涕泗而已十二月十一子由再题眉山苏籀颍滨文定公之孙也记其遗言曰公为籀讲老子数篇曰高于孟子二三等矣又曰言至道无如五千文又曰公老年作诗云近存八十一章注从道老耼门下人盖老而所造益妙录录者莫测矣〈见遗言〉
　　吕吉甫作道徳经传成以元丰元年表进于朝曰臣恵卿言臣闻庖丁奏刀得养生于文恵轮扁释凿议读书于齐桓志之不分道或有在臣诚惶诚惧顿首顿首臣窃以大制散于智慧之伪含生失其性情之初爰有真人起明至教独推原于道徳盖祖述于典坟是以鸡犬相闻庄周指谓神农而上谷神不死列子称为黄帝之书究其微言中有妙物唯恍唯惚视听莫得以见闻不古不今迎随孰知其首尾失之其出弥远至宝秘于荆山而莫知悟之不召自来玄珠索之象罔而可得轩辕华胥之国唐尧姑射之山皆极至游遂臻泰定此书之指其诣不殊曹参师于盖公而相齐国孝文传之河上而为汉宗仅得浅肤犹㡬康阜夫唯俗学不识道真徒见其文有异诗书之迹莫知其指乃是皇王之宗故闻不尚贤则谓遗之野而不收不贵货则谓弃诸地而不用谓绝学则无忧等于禽犊谓绝圣则无法等于鸿荒不知灵府之间有若清眸之上虽留金屑亦翳神光故令善恶之两遗而极冲虚之一致兹难情度冝使智迷遂以允圣之信言列于百家之珍说发兹微学宜属至神伏惟皇帝陛下以高真之质而出应君师以妙本之馀而形为事业蛊饬而庶政交举革当而四方已孚方将齐心服形而捐治物养已之累深根固蒂以𧼈长生久视之门同天下于华胥见神人于姑射深造其极适丁斯时臣性维颛蒙生足忧患每思朝彻以解天弢汎观以考其散殊又损而期于吻合维日不足历年于兹晚于斯文忽若有得即动而静物芸芸而归根由浊以清中𠖇𠖇而见晓遂以其意达之于辞虽云自安未知其可窃谓至人之静鉴实为学者之元龟敢用冒闻以占中否龙随章散固难知其上天马以智専因可取于辨道倘有一言之补敢辞万死之诛所著老子道徳经传凡计四册谨奉表投进以闻臣恵卿诚惶诚惧顿首顿首谨言元丰元年正月日资政殿学士通议大夫定州路安抚使马步军都总管兼知定州军州事及管内劝农使上轻车都尉东平县开国伯食邑八百户臣吕恵卿上表〈按李彦平先生遗书云吕吉甫读庄子至参万岁而一成纯遂大悟性命之理故其老庄二解独冠诸家〉
　　陆陶山农师曰自秦以来性命之学不讲于世而道徳之裂久矣世之学者不幸蔽于不该不遍一曲之书而日汨于传注之卑以自失其性命之情不复知天地之大醇古人之大体也予深悲之以为道徳者关尹之所以诚心而问老子之所以诚意而言精微之义要妙之理多有之而可以启学之蔽使之复性命之情不幸乱于传注之卑千有馀年尚昧故为作传以发其既昧之意虽然圣人之在下多矣其著书以道徳之意非独老子也盖约而为老子详而为列子又其详为庄子故予之解述列庄之详合而论之庶㡬不失道徳之意〈见经注〉眉山唐庚子西曰世疑老子西游以谓有慈有俭有不为天下先持是道以游于世何所不容而犹有所去就邪是大不然惟其无往而不容则虽蛮貊之行矣此所以为老氏〈见眉山集〉
　　淮海秦观曰班固赞司马迁以为是非颇谬于圣人论大道则先黄老而后六经孰谓迁之高才博洽而至于是乎以臣观之不然彼实有见而发耳孟子曰仁者人也合而言之道也扬子亦曰道以导之徳以得之仁以人之义以宜之礼以体之天也合则浑离则散盖道徳者仁义礼之大全而仁义者道徳之一偏黄老之学贵合而贱离故以道为本六经之教于浑者略于散者详故以仁义礼为用迁之论大道也先黄老而后六经岂非有见于此而发哉又曰史称崔浩自比张良谓稽古过之以臣观之浩曾不及荀贾何敢望子房乎夫以其精治身以绪馀治天下功成事遂奉身而退道家之流也观天文察时变以辅人事明于末而不知本阴阳家之流也子房始游下邳受书于圯上老人终曰愿弃人间事从赤松游则其术盖出于道家也浩精于术数之学其言荧惑之入秦彗星之灭晋与夫兔出后宫姚兴献女之事尤异及黜庄老乃以为矫诬之言则其术盖出于阴阳而已此其所以不同也〈见淮海集〉
　　鼂文元公迥曰古今名贤多好读老庄之书以其无为无事之中有至美至乐之理也又曰老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽虽圣人矫激太过而善利之心极于深切人能不耽耳目之娱不纵口腹之美勿问有得决定无失〈并见昭徳新编〉
　　又曰老子曰知常曰明处世之人止知昼夜是常而人如故出世之人以生死为昼夜又知生死是常而性如故是以明心坦然视生死而无怖〈见耄智馀书〉
　　盱江李泰伯曰韩退之有言老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝云尔佛之说吾不能详曾子问老子列传则有问礼之事史未足尽信礼记经之属也亦有妄乎〈见退居类稿〉
　　嵩山景迃生鼂说之曰伏羲文王周公赞易之后惟老氏得易之变通屈伸知柔而贵虚务应而不得殷勤以立言幸乎此书之存也又曰王弼注老子道徳经二篇真得老子之学欤盖严君平指归之流也其言仁义与礼不能自用必待道以用之天地万物各得其一岂特有功于老子哉凡百学者盖不可不知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至于战胜以丧礼处之非老子之言乃不知常善救人故无弃人常善救物故无弃物独得诸河上公而古本无有也赖傅奕能辨之尔〈见本集〉碧虚子陈景元师事张鸿濛尝著道徳经蔵室纂微篇盖采摭古诸家注疏之精微而参以师传之秘集而成书熙宁中因召见进呈御笔奖谕又有所注南华经章句音义凡二十馀卷今并入藏〈见碧虚子传并纂微篇序道蔵目录〉谿堂谢夀亭记曰孔子所谓仁者夀老子所谓死而不亡者夀释氏所谓无量夀三圣人者其言虽异其意则同盖仁者尽性尽性则死而不亡死而不亡则其夀岂有量哉彼徒见发毛爪齿归于地涕唾津液归于水暖气归火动转归风而以为其人真死矣然不知湛然常存未尝死也〈见谿堂集〉
　　道乡邹忠公浩曰玄牝之门取诸吾身则鼻也鼻者息之所由以出入绵绵若存用之不勤则其息深矣孙叔敖鼻间栩栩然是已庄子曰真人之息以踵众人之息以㗋屈服者其嗌言若哇其嗜欲深者其天机浅素问曰非出入则无以生长壮老已非升降则无以生长化收蔵升降出入无器不有四者之有而贵常守知此然后知谷神之所以不死又曰虚其心则腹自实弱其志则骨自强〈并见道乡集〉
　　邵伯温曰康节先公以老子为知易之体以孟子为知易之用论文中子谓佛为西方之圣人不以为过〈见卲氏闻见录〉
　　西塘郑侠曰侠闻之老子曰知足不辱知止不殆易曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎然则进退存亡得丧之理其不一致乎何其知退知亡知足知止之难而圣人丁宁赞叹之深乎曰是皆一也进退有道则进不易而退不难存亡有道则存不喜而亡不忧进退存亡一归于道时止则止时行则行孰不一致哉又曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道又曰惟道大故似不肖若肖久矣其细也夫肖也者以所养者小故也俗之所养无非小是以大者为不肖是皆未足与语夫道又曰道大而物小人之营营而卒乎小者累于物也元者善之长而至于大之谓也至而不知其为大则同于道而与世俗不相似故天下皆谓我道大似不肖盖众方察察发较而锥竞我独闷闷以天下为不足为者宜乎其不相似故能成其大大而有之其去世俗不能以寸矣故卒之不肖下士闻之笑而后庶㡬夫道不笑则不足以为道也又曰水善利万物又不争处众人之所恶故㡬于道然则汨之随变则臭腐浊秽不可以濯足亦其自取不㡬于恶乎思复性者以是为鉴知夫清且明者自我性而浊且乱者亦自我之有以来之也去其汨且惑者而清明在躬然后扬波淈泥与之偕而莫吾能化也以其莫吾能化彼将寖寖以明洁而莫之知予力焉又曰水之性清以其出于土也而土汨之是以如是其浊也徐而清之可以鉴毛发人之识明以其出于物也而物惑之是以如是其乱也徐而明之可以烛日月夫曏也清汨之则浊浊而徐之复清曏也明惑之则乱乱而徐之复明也是浊且乱者常自外加我而清且明者在我而已经曰天地相合以降甘露人莫之令而自均夫雨露之在天地细故也而犹平均如是况于人之灵识乎又曰三代而上无有孔孟老庄释氏之教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三氏之教其实忧世之溺而致所以济之者云耳又尝自作大庆居士序曰居士本儒学以孔氏为宗得老氏之说以明〈并见西塘集〉
　　叶梦得曰删书断自尧舜而易独及伏羲神农黄帝然后知尧而上盖有其人六经存而不论尝试会之以心则其说曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神孰能与于此然后知伏羲神农黄帝至于尧舜世而相传者皆不出乎易退而质诸老氏则与易异者无㡬又曰论语记窃比于我老彭后孔子者孟子孟子之于儒盖秋毫不以少乱也其拒杨墨排仪秦过于桀纣终不及老氏乃其言尽心知性以至于命则老氏之所深致意也然后知老氏之书孔孟所未尝废又曰老氏之书其与孔子异者皆矫世之辞而所同者皆合于易后老氏数百年复有佛氏者出其辞益荒远深妙而要其至到与老氏殆相为表里〈并见经注〉叶梦得曰老氏论气欲専气致柔如婴儿孟子论气以至大至刚直养而无害充塞乎天地之间二者正相反从老氏则废孟子从孟子则废老氏以吾观之二说正不相反人气散之则与物敌而刚専之则反于已而柔刚不可以胜刚胜刚者必以柔则専气者乃所以为直也直养而无害于外则不惟持其志毋暴其气当如曾子之守约约之至积而反于微则直养者乃所以为柔也盖知道之至者本自无二〈见石林岩下放言〉
　　董思靖云老子之道以清净无为自然为宗以虚明应物不滞为用以慈俭谦下不争为行以无欲无事不先天以开人为治其于治身治人也至矣如用之则太古之治可复也以其所值之时俗尚文胜淳朴之风无复存者而老子抱纯素之道与时偕极必待感而后应故不得位以推是于天下盖知夫时数之有所忤也然终不能恝然道之无传是以有教无类而且眷眷于西方之异俗则其悯当时虑后世之心何如哉犹幸斯文不坠故西关伺驾东鲁见龙而书与言之尚存也河上丈人黄石公乐臣公盖公之徒盖能究其旨而体之敛厥用于一身则在我之天下已羲皇矣及其道之有所授则孝文以之为君子房以之佐汉曹参以之相齐果能通一脉于苛秦之后吁亦一验也然使又有进于是如其人羲皇之则羲皇矣或者见是书词意含洪宽大而不知致察于虚极静笃之时存乎体之至严至密者以为庶政庶事之本乃徒务为闷闷若昏之量而习弊反堕于优游姑息遂有清虚不及用之讥故不经而子视之呜呼惜哉或谓微言隐诀多寓其间以故首章有无在二丹神气水火也虚心实腹则炼铅之旨用兵善战则采铅之方冲字从水从中乃喻气中真一之水三十辐共一毂为取五蔵各有六气之象及准一月火符之数如斯等义今皆略之何则性由自悟术假师𫝊使其果寓微旨亦必已成之士口授纎悉然后无惑区区纸上乌足明哉况是经标道徳之宗畅无为之旨高超象外妙入环中遽容以他说小数杂之乎白乐天云玄元皇帝五千言不言药不言仙不言白日升青天亦论也
　　邵若愚号本来子绍兴中作老子解序其首曰据史记老子为守蔵室之史周衰遂去关令尹喜曰子将隐矣强为我著书于是著书上下篇言道徳之意五千馀言而去莫知其所终缘史有上下篇目之文后人因之上卷说道下卷说徳今以理考道徳混说无分上下此流俗之言今除去又不知何人不审正文前后本意分为八十一章惟务其华图象阳数此皆戯论无益于人今亦除去此书笺注者多虽能于理则不中虽辩于事则无法只如注玄牝为口鼻是不中理也死之后为涅槃是不中事也如是胸怀臆注语言散失者不欲备举由其未至于道也孔子志于道縁道无形故据于徳以徳为基本本立而道生以其渐也岂可殢徳而不进道此所谓过其门而不入其室也又多以术为道者认秽汁为精以钝浊为朴迟速为性拱手不动为无为不食滋味为恬淡傥来适去为自然休妻独寝为清静如此之徒不可与言至道如抱朴子第八卷云五千文虽出老子然皆汎论较略耳其中了不肯首尾全举其事有何按据者也盖其人多言房中黄白之术执有为为事将好利淫心测度无为之道是故不知首尾又况不及此子者乎又直以轻举者为上士修道徳者其次夫举身隐形变化物象在禁为妖孔子不语怪力乱神以其无益也老子所著长生久视务在进道而不専取且神仙之人居止三山不离于地跨鸾朝帝亦不离天居天地之间兀兀然夀千万岁暂时易短为长报尽还复于死若不进道何异大椿耳此非论说是非恐殢神仙之术不进于道也
　　严谷山人江袤曰夫道窅然难言哉谓之道者盖假以名道而实非道也五经之所言言其略老耼列御冦庄周之所言言其详详略虽殊皆有以明道之本〈问道〉又曰或问老子著书有道徳篇当时所述欤后人诠次欤余曰此不得而知也余㫺于蔵书家见古文老子其言与今所传大同而小异考其义一也唯次序先后与今篇章不伦亦颇疑后人析之也曰道无所不该而五千文所纪者可道之道耳又离而为徳恐无是义余曰道徳实同而名异曰道曰徳亦何所不可也曰恶有是言哉吾尝读五经诸子凡言道徳皆有小大后先之辨不可槩举可考而知也余曰庄周言一曲之士判天地之美析万物之理本于道徳之不一重叹后之学者为不幸子亦欲蹈之乎曰愿闻其旨曰闻之无乎不在之谓道自其所得之谓徳道者人之所共由徳者人之所自得也试以水为喻夫湖海之涵浸与坳堂之所畜固不同也其为水有异乎江河之倾注与沟浍之湍激固不同也其为水有异乎水犹道也无乎不之而湖海坳堂江河沟浍自其所得如是也谓之实同名异讵不信然学者之于道会之以心视之以神斟酌饱满使自足则徳成而有立进徳者至于徳兼于道则同于初矣由是观之道非有馀于徳也道散而徳彰徳非不足于道也徳成而道隐故圣人则备道全美君子则明道全徳兹所以为异也曰道妙无形徳审有所睹乎曰道无方体徳有成亏有成亏者昭昭于心目之间岂无所睹邪合乎道则无徳之可名别于徳则有名之可辨故曰道无常名徳有定体老子之出当道术之变其立言皆以明至当之归言虽不一如首有尾稽其至也何彼此之辨〈问徳〉又曰生于心者不穷是以命于身者无已死而复生生而复死始终之端如循环无穷老氏言出生入死生之徒十有三死之徒十有三动之死地十有三三三而九自十言之则出乎生死者一而已一者谓何意复命之人乎士之志于道者能修身以俟之直而推之曲而任之庶㡬乎可以语此〈问命〉又曰或问老耼列御冦庄周孟轲皆古之得道者也其立言各欲取信后世何自相诋忤如此耼曰吾有大患为吾有身御冦曰内观者取信于身周曰吾身非吾有轲则曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉或厌其身之为患而非其有或贵其身之皆备而取之足岂不诋忤邪余曰子未之思也子得其言而未得其所以言且四肢百骸五臓六腑该而存焉者谓之身视听言貌思性所有也亦谓之身身之名则一而所以为身者殊有所谓体有所谓性老耼庄周盖即体而言之者御冦孟轲盖即性而言之者即体言之则四肢百骸五臓六腑有之则有患无之则无患故不可使之有也而所谓无者非亡失而身之谓凡动作语嘿不见而已即性言之则视听言貌思一理所该万物皆备茍内观焉可以取足高之于天卑之于地俯仰洞鉴孰有不备于我者乎孰有不足于身者乎以是言之老耼庄周之言身不得不使之无列御冦孟轲之言身不得不使之观〈问身〉又曰或问何者为息余曰循阴阳以左右随子午以消长者是也其运如未尝止之轮其旋如不可尽之环与元气交通昼夜不息老子列御冦所谓冲气者也子知所以守息则知所以养气知所以养气则知所以入道知所以入道则抱一禅定固无殊致也老子曰绵绵若存用之不勤子归而求之斯有得也〈问息〉又曰庄周言养形之士吹呴呼吸此特其浅浅者尔形神俱妙盖本于袭气毋老子曰玄牝之门是为天地根不死之道本于是乎〈问气〉又曰孔子曰毋意毋我老子曰及吾无身吾有何患瞿昙曰无眼耳鼻舌身意人之有生形色外具心意内知必使之无者何哉盖无者万善之所归万法之所宗人能外息诸縁心于无则与道俱矣其归一致若所谓坐忘息气面壁果殊途哉袤字仲长三衢人严谷山人则其自号也养素丘园以经术教诸生绍兴间大臣荐于朝召对竟力辞还里士论高之〈并见严谷集〉
　　光庙在潜邸程文简公大昌时为宫僚尝索其所著易老通言大昌以札子缴纳其略曰夫老子之可重者何也秉执枢要而能以道御物是其长也贵无贱有而䍐言世故者亦非其或短于此也故师老子而得者为汉文帝盖其为治大抵清心寡欲而渊默朴厚以涵养天下其非不事事之谓也则汉以大治而基业绵固者得其要用其长故也至于西晋则闻其言常以无为为治本而不知无为者如何其无为也意谓解纵法度拱手无营可以坐治无何纪纲大坏而天下因以大乱故王通论之曰清虚长而晋室乱非老子之罪也盖不得其要而昧其所长也区区之意深望殿下采其秉要之理而以西汉为法鉴其谈治之略而以西晋不事事为戒则老子之精言妙道皆在殿下运用之中矣又尝著潜藩盛徳录内一篇曰某旧得侍谈凡及大道常取易系道器与孔子下学上达之语而参言盖道器学达可从上下立为形容正如烧火薪能生焰是上形之道必资下形之器学乎下可以达乎上是薪虽麤实而其英华能炎能上者也六经论孟说器多而说道少是蓄薪以求生焰者也老庄之书说无多于说有是谓六经说薪已多不必赘言者也儒者之于求道自有六经宜若无藉于老庄矣然老庄之书言微趣深助发道秘尤为精要茍能博取当大有补特不可如晋人谈虚直谓弃捐礼乐刑政而天下可以自治焉耳天下尝有无薪而能自起火焰者邪又曰今道士修老子教者舍道本不言而及方药祈禳等事其讹失本意又益太远惟唐人白居易诗语能明其曰何况玄元皇帝道徳五千言不言药不言仙不言白日升青天玄元皇帝即老子也道家以老子为教祖而八十一章自清浄寡欲之外别无一语他及如何凿空妄云有药有仙及祈禳胜厌等事邪恭蒙圣谕以某言为是且明诵白诗上语全文益深嘉居易之谈老子能得要妙也〈并见本集〉
　　永嘉郑伯熊景望曰盖公治黄老曹相国参用于齐而称治儒家多訾黄老言何哉吾尝杜门终日默坐谨动作薄滋味而心和气平百病不侵节以备其无推以散其有不妄求不过忧而老者穉者安于恬淡尝意此理推之天下有馀地何独数百里之齐孔孟之术岂有外是者而訾黄老言何哉盖今道家所谈清净者舍此而趋诞也〈见郑先生戆语〉
　　薛蕙君采作老子集解成高叔嗣序之曰亳老子所产也初老子著书言天道玄虚自汉以下莫能溯其本旨咸窥见一偏说繇此起故其书日离州人薛考功先生始覃思大道之原究意天人之一折衷群言合于榘度老子之道则灿然大明书成嘉靖九年岁在庚寅之次序曰大道之归一致而百虑圣人之旨同情而异言昔仲尼之门䍐言天道是以后世无得闻焉然周易乾爻配象六龙始于勿用终于穷亢不以吉凶告人用九见群龙无首则吉而仲尼赞之曰用九天徳不可为首也乾元用九乃见天则盖刚而能柔天之道也此与老子何异故称吾见老子其犹龙乎夫学者独患不知天人之一不知天人之一则其议圣人者陋矣自古言仁义礼乐有过于老子者乎然而非不知天也言阴阳刚柔有过于孔子者乎然而非不知人也顾圣人示人有不同其所言者学者之所信也所不言者学者之所疑也故世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子夫知人而不知天者近乎愚知天而不知人者近乎诬奈何以此议圣人也或曰老子养生之书夫圣人之道内之以养其身则夀而康外之以理乎物则顺而治圣王之事同条共贯岂有他哉作者既皆已没景响仆绝所谓其人与骨皆已朽者神而明之存乎其人薛氏老子集解二卷藏于家予录其副焉又曰考功薛先生既屏居亳一纪致崇于学庚寅始注老子号曰集解余为序其书刊之甚著先生意未覃尽时复损益丁酉乃成视予读之义加精微要以至道协于大中繇汉以来言老子者盖至是决矣顾世莫有与知老子者又孰以知先生之注序曰始余少读老子谓犹皇帝王伯之降所言殆上皇事尔朴而不华后世弗能用也诚窃之亦足寡营而致治壮益读之则见与圣人之道亡抵牾可施于世特其辞所出抑扬已甚骤不能通愚者欲信之助以灵异繇是遂为儒家所诎置为养生之书其徒守之至言湮晦要之古之圣人所学咸修已治人之事或得有浅深见有纯驳尔柰何绝去使世讳言之老子之书殆于息矣余怀此意未有以明其后仕都质之今祭酒武城王纯父先生孔老所以异柰何纯父荅之耼与尼父意同而言异彼生于周末睹文之盛也疾欲还之古故激言之激则不能无过中已试言之仲尼曰人而不仁如礼何礼云礼云玉帛云乎哉礼与其奢也宁俭而耼则曰礼者忠信之薄而乱之首也故激如此去仲尼之辞远矣故尼父之书诵法万世而耼卒废而为它也余藏其牍他日仕山西复质之今京尹曹徳芳先生其言圣人之言道也犹人之名天也中国谓之天矣彼匈奴则谓之撑犂岂有二哉特其辞异耳天固不自知而人强名之又争辨之故学者诚求至于道凡支言可忘也达哉言乎盖二先生皆深于老子者今以观考功之注尤信易大传曰天下同归而殊涂一致而百虑学者习而常闻如不见其同与一独以其异也遽诋诃之盖读其篇未讫往往已惊岂但老子邪呜呼难言矣百世倘有其人固自知之余何暇置誉毁哉记二先生之语篇首复作序
　　李宏甫刻子由解于金陵题其后曰食之于饱一也南人食稻而甘北人食黍而甘此一南一北者未始相羡也然使两者易地而食焉则又未始相弃也道之于孔老犹稻黍之于南北也足乎此者虽无羡于彼而顾可弃之哉何也至饱者各足而真饥者无择也盖尝北学而食于主人之家矣其初盖不知其美也天寒大雨雪三日绝粮七日饥冻困踣望主人而向往焉主人怜我炊黍饷我信口大嚼未暇辨也撤案而后问曰岂稻粱也欤奚其有此美也主人笑曰此黍稷也与稻粱埒且今之黍稷也非有异于向之黍稷者也惟甚饥故甚美惟甚美故甚饱子今以往更不作稻粱想亦不作黍稷想矣予闻之慨然而叹使予之于道若今者之望食则孔老暇择乎自此发愤学道穷日夜不寝不食而时获子由老子解于焦弱矦氏解老子者众矣而子由最高子由之引中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中夫未发之中万物之奥宋自明道以后逓相传授每令门弟子看其气象为何如者也子由乃独得微言于残篇断简之中宜其善发老子之蕴使五千馀言烂然如皎日学者断断乎不可一日去手也解成示道全当道全意寄子瞻又当子瞻意今去子由五百馀年不意复见此奇特嗟夫亦惟真饥而后能得之也万历二年冬十二月二十日宏甫题
　　李宏甫先生既刻子由老子解逾年复自著解老二卷序曰尝读韩非解老未始不为非惜也以非之才而卒见杀于秦安在其为善解老也是岂无为之谓哉夫彼以柔弱而此以坚强此勇于敢而彼勇于不敢已方圆冰炭若矣而谓道徳申韩宗祖可欤苏子瞻求而不得乃强为之说曰老子之学重于无为而轻于治天下国家是以仁不足爱而礼不足敬韩非氏得其所以轻天下之术遂至忍刻薄而无疑呜呼审若是则不可以治天下国家者也老子之学果如是夫老子者非能治之而不治乃不治以治之者也故善爱其身者不治身善爱天下者不治天下凡古圣王所谓仁义礼乐者皆非所以治之也而况一切刑名法术欤故其著书専言道徳而不言仁义以仁虽无为而不免有为义则为之而有以为又甚矣是故其为道也以虚为常以因为纲以善下不争为百谷之王以好战为乐杀人以用兵为不得已以胜为不美以退为进以败为功以福为祸以得为失以无知为知以无欲为欲以无名为名孰谓无为不足以治天下乎世固未知无为之有益也然则韩氏曷为爱之曰顺而达者帝王之政也逆而能忍者黄老之术也顺而达则以不忍之心行不忍之政是故顺事恕施而后四达不御其效非可以旦夕责也逆而能忍者不见可欲是也是故无政不达而亦无心可推无民不安而亦无贤可尚如是而已矣此至易至𥳑之道而一切急功利者之所尚也而一切功利者欲效之而不得是故不忍于无欲而忍于好杀不忍以已而忍以人不忍于忍而忍于不忍学者不察遂疑其原从而曰道徳之祸其后为申韩也如此夫道徳之后为申韩固矣独不曰仁义之后其祸为弑乎古今学术亦多矣一再传而遂失之其害不可胜言者岂少哉独老子乎由此观之则谓申韩原道徳之意亦奚不可予性刚使气患在坚强而不能自克也喜读韩非之书又不敢再以道徳之流生祸也而非以道徳故故深有味于道徳而为之解并序其所以语道徳者以自省焉先生名载䞇温陵人仕至姚安太守请老归







　　老子翼卷三
　　老子翼考异
　　古书传世为人所窜易者多矣而老子尤甚开元注明言我独异于人而贵求食于母先无求于两字予所加也则后人之妄增而不及自道者可胜言哉史迁言著书五千馀言亦其大率耳妄者至尽削语助之词以就五千之数是史迁一言为此书祸也薛君采氏作老子集解别为考异一篇附焉顾其所见裁十数本耳余睹卷轴既多异同滋甚其为余所安者已载正经而悉以其馀系之卷末仍名曰考异俟世之好古者参焉弱侯题
　　第二章
　　斯恶已〈苏已作矣〉皆知善之为善〈皆上一有天下字〉故有无相生〈龙兴碑无故字傅奕古本相上并有之字〉万物作焉而不辞〈碑本作作而不为始〉功成而不居〈古本作功成不处〉夫唯不居〈古本作不处〉
　　第三章
　　使心不乱〈古本作使民心〉是以圣人之治〈古本治下有也一无之治〉使夫知者不敢为也〈一无敢字古本无也字〉则无不治〈古本作无不为矣彭耜本无不治矣〉
　　第四章
　　冲〈古本作盅〉或不盈〈陆本作不满开元本苏本或下有似〉纷〈碑本作忿〉渊兮〈河上陆兮作乎〉湛兮似或存〈碑本无兮或作常一或作若〉吾不知其谁之子〈陈碧虗司马本无之〉
　　第五章
　　不屈〈河上陆作不诎〉多言〈碑本作多闻〉
　　第六章
　　天地根〈古本列子并作天地之根〉
　　第七章
　　天长地久〈碑本作天地长久〉天地所以能长且久〈黄茂材地下有之碑本无且〉故能长生〈碑本作长久〉非以其无私耶〈河上陆作以其无私古本非作不〉
　　第八章
　　而不争〈碧虚司马曹而作又〉处众人之所恶〈古本处作居〉故㡬于道〈叶本下有矣〉善仁〈古本作善人〉故无尤〈一下有矣〉
　　第九章
　　持〈司马作恃〉揣而锐之〈古本作㪜而棁之王弼亦作棁〉长保〈碑本作长宝〉满堂〈古本作满室〉骄〈司马作㤭〉功成名遂身退〈碑本作名成功遂身退王弼作功遂身退又名作事〉
　　第十章
　　抱〈古本作袌〉无离乎〈一无乎下同〉能婴儿乎〈一能下有如〉生之畜之〈一无此四字〉
　　第十一章
　　埏〈司马碧虚作挻〉
　　第十三章
　　何谓宠辱若惊〈一无若惊〉宠为下〈碧虚作宠为上辱为下〉吾所以有大患者〈一无者〉及吾无身〈古本作茍吾无身〉吾有何患〈古本下有乎〉故贵以身为天下者可以寄天下爱以身为天下者可以托天下〈古本作贵以身为天下者则可以托天下矣爱以身为天下者则可以寄天下矣开元本则作若无二矣一寄托下并有于〉
　　第十四章
　　此三者〈一无此〉故混而为一〈苏故下有复古本一下有者〉上下〈古本作上之下之〉䋲䋲兮〈一无兮〉无物之象〈苏作无象之象〉是谓惚恍〈碑本无四字古本作芴𦬆〉执古之道〈古本道下有可〉
　　第十五章
　　豫犹〈一下并有兮〉客〈碑本作容〉释〈碑本作汋〉敦兮其若朴〈碑作混若朴〉旷兮其若谷〈碑无兮其〉浑兮其若浊〈碑本混若浊〉静〈古本上有澄〉徐清徐生〈古本二徐上有而〉安以久〈卲本安作谷〉故能敝不新成〈古本是以能敝而不成碑本李荣本作能敝复成〉
　　第十六章
　　观其复〈王弼本无其〉静曰复命〈王弼本作是谓复命〉芸芸〈庄子作云云〉各归其根〈各下一有复〉公乃王王乃天〈碑本作公能生生能天〉没身不殆〈叶本无此〉
　　第十七章
　　不知有之〈一作下知有之〉亲之誉之〈王弼作亲而誉之〉其次侮之〈彭本无其次陈作其次畏而侮之〉信不足有不信〈王弼有二焉〉犹兮其贵言〈王弼作悠兮一无兮碑本作其犹贵言〉事遂〈一作名遂〉皆曰〈司马无皆陈苏曹程黄曰作谓〉
　　第十八章
　　废出〈古本下并有焉〉孝慈〈一作孝子〉忠臣〈古本作贞臣〉
　　第十九章
　　此三者以为文不足〈程无此古本以为文而未足也〉
　　第二十章
　　善〈古本作美〉荒兮其未央哉〈碑本作莽其未央古本无哉〉如享〈古本作若享〉如春登台〈古如作若一春在登下〉怕兮〈古本作𩲸碑本作我𩲸未兆〉乘乘兮〈古本作儡儡〉沌沌〈碑作纯纯〉昭昭察察〈古作皆昭昭皆詧詧〉闷闷〈古作闵闵〉忽若晦寂若无所止〈晦一作海一作忽兮其若晦飘兮似无所止一作澹兮其若海飂兮若无止一作飘兮其若海飂兮若无所止〉异于人〈古本上有欲〉贵食毋〈开元本作求食于毋〉
　　第二十一章
　　恍惚〈古本并作𦬆芴〉惚兮恍兮其中有象〈一其字上无兮字一无其字句末有兮字下同〉其精甚真〈碑本无此〉
　　第二十二章
　　直〈古本碑本并作正〉岂虚言哉〈古本言下有也〉
　　第二十三章
　　故飘风不终朝〈一无故终古本作崇下同〉孰为此者天地〈古本地下有也〉徳者同于徳失者同于失〈古本作从事于徳者徳者同于徳从事于失者失者同于失〉同于道者道亦乐得之〈古本无同乐二字下同〉信不足〈古本足下有焉〉
　　第二十四章
　　跂〈王弼陆作企〉其在道也〈司马曹陈苏在并作于〉物或恶之〈或一作故〉不处〈一处下有也〉
　　第二十五章
　　寥兮〈陆王弼寥作寞〉强为之名曰大〈司马程作强名之曰大〉域中有四大而王居其一焉〈一作而王处一焉陈无此两句〉
　　第二十六章
　　柰何〈古本作如之何〉失根〈古本碑本作失本诸本作失臣〉
　　第二十七章
　　善行〈古本行下有者下并同〉善计不用筹策〈古本作善数者无筹策又策作筭〉是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物〈叶故作而傅奕云古无此独河上有之〉善人〈古本人下有者下同〉
　　第二十八章
　　故大制不割〈古本作大制无割〉
　　第二十九章
　　而为之〈古本下有者〉天下神器〈古本上有夫〉为者〈碑本者作故下同〉故物〈苏叶黄陈故并作凡〉呴〈陆王弼作歔一作嘘古本作噤〉羸〈古本作锉王作挫〉载〈古本作培碑本作接〉隳〈古本作堕〉是以〈司马以作故〉
　　第三十章
　　大军之后必有凶年〈碑本无此〉果而已〈古本下有矣〉取强〈古本下有焉〉果而弗强〈古本上有是一作是谓〉不道〈古本碑本并作非道〉
　　第三十一章
　　之器〈一无此二字〉恬淡为上胜而不美而美之者是乐杀人也夫乐杀人者不可得志于天下矣〈古本作以恬澹为上故不美也若美必乐之乐之者是乐杀人也夫乐人之杀人者不可以得志于天下矣碑本志作意无矣字〉言居上势则以丧礼处之〈一作言以䘮礼处之〉众多〈王弼作之众古本下有则下同〉
　　第三十二章
　　朴虽小天下不敢臣〈一无朴虽小古本作莫能臣也〉矦王〈梁武本陆本古本并作王矦〉万物将自宾〈万物一作天下〉自均〈古本下有焉〉犹川谷〈古本犹作由〉之于〈一作之与〉江海〈古本下有也〉
　　第三十三章
　　知人者智〈古本下有也下并同〉有力〈叶无有〉不失其所〈邵所下有止〉
　　第三十四章
　　汎〈陆王弼作汜〉不居〈碑本作不名有〉爱养〈一作衣被〉可名于小〈一作可名为小一作可名于小矣下同〉归焉〈古本作归之〉不为主〈为一作知〉以其不自大〈古本其下有终〉
　　第三十五章
　　执大象〈古本下有者〉出口〈古本碑本口并作言〉淡乎〈古本作淡兮〉
　　第三十六章
　　歙〈古本作翕王弼作㒆〉柔胜刚弱胜强〈古本胜上有之〉脱〈古本作侻〉〈一作国〉
　　第三十七章
　　矦王〈古本作王矦〉镇以〈一作镇之以〉亦将不欲〈古本亦上有夫〉不欲以静〈一作无欲〉
　　第三十八章
　　上徳无为而无以为下徳为之而有以为〈古本作上徳无为而无不为下徳为之而无以为〉仍之〈王弼作扔〉乱之首也愚之始也〈一无二也〉处其厚〈古本四句并作处王弼作处其厚不居其薄处其实不居其华〉
　　第三十九章
　　矦王〈古本作王矦下同〉天下贞〈一作正〉其致之一也〈开元本无一也〉万物得一以生〈君平本无此并下万物无以生恐㓕十四字〉矦王无以为贞而贵高将恐蹷〈一作矦王无以贵高将恐蹷〉自称〈古本作自谓〉此其〈古本作是其〉非乎〈古本作非欤〉数舆无舆〈舆古本作誉一作车〉琭〈一作录〉如玉〈如古本作若下同〉落落〈一作珞珞〉
　　第四十一章
　　闻道大笑之〈古本道下有而〉故建言〈一无故〉有之〈古本下有曰〉类〈一作颣〉进道若退〈一在夷道若类上〉辱〈古本作⿰〉偷〈古本作婾〉渝〈古本作输〉
　　第四十二章
　　王公以为称〈古本作王侯以自称也〉人之所教我亦教之〈古本作人之所以教我亦我之所以教人一作人之所教亦我义教之〉教父〈古本作学父〉
　　第四十三章
　　无有入于无间〈古本淮南子并作出于无有入于无间王弼作无有入无间〉吾是以知无为之有益也〈一无吾也二字〉希及之〈政和本下有矣〉
　　第四十四章
　　是故甚爱必大费〈程本无是故〉
　　第四十五章
　　冲〈古本作盅〉屈〈古本作诎〉清静为天下正〈古本为上有以〉
　　第四十六章
　　却走马以粪〈古本粪作播吴㓜清本作以粪车〉罪莫大于可欲〈王弼本无此〉咎莫大于欲得〈韩非本古本作咎莫𢡚于欲得〉故知足之足常足矣〈司马无之足又无矣〉
　　第四十七章
　　不出户知天下不窥牖见天道〈古本出戸窥牖下俱有可以二字韩非作不出于户可以知天下不窥于牖可以见天道〉其出弥远〈弥古本作镾下同韩非远下有者〉不行而知〈一作不行而至〉
　　第四十八章
　　为学为道〈古本下有二者〉又损之〈一无之〉无为而无不为矣〈古本作无为则无不为〉故取天下者〈王弼无故者二字〉不足以取天下〈古本作又不足以取天下矣〉
　　第四十九章
　　徳善矣〈一作得善一无矣下同〉惵惵〈古本作歙歙一下有焉〉浑其心〈古本作浑浑焉〉孩之〈陆王弼作咳〉
　　第五十章
　　人之生动之死地〈韩非本古本作民之生生而动动皆之死地〉生生之厚〈古本下有也〉夫何故〈古本下有也〉无死地〈古本下有焉〉
　　第五十一章
　　夫莫之爵〈一无夫一作莫之命〉畜之〈古本作徳畜之〉亭之毒之〈一作成之熟之〉养之〈古本作盖之〉
　　第五十二章
　　有始〈古本始下有可〉得其母〈得一作知〉袭常〈叶作袭裳非〉
　　第五十三章
　　而民好径〈碧虚司马苏林并作民甚好径〉资货有馀〈古本作货财一作资财〉盗竽〈旧俱作盗夸〉非道哉〈一道下有也赵志坚作盗夸非道〉
　　第五十四章
　　善建者〈韩非无者下同〉子孙祭祀不辍〈彭耜本孙下有以韩非作子孙以其世世祭祀不绝〉修之于身〈一无于下同〉乃真〈赵志坚乃作能下同〉乃馀〈赵作能有馀〉修之于〈旧俱作国下同〉何以〈古本作奚以〉
　　第五十五章
　　含徳之厚比于赤子〈古本作含徳之厚者比之于赤之也〉毒虫〈古本作蜂虿〉䘒〈古本作朘陆作全〉至也〈碧虚苏曹无也下同〉而不嗄〈一作嗌不嗄黄茂材曰古本无嗌后人以庄子之文增入之古本嗄作㱊㱊于由切气逆也〉曰强〈古本作则强〉是谓〈古本作谓之〉不道〈碑本作非道〉
　　第五十六章
　　知者不言〈古本言下有也〉不可得而䟽不可得而害不可得而贱〈古本上并有亦〉
　　第五十七章
　　以正〈古本正作政〉无事〈达真本事作为〉吾何以知天下之然哉〈一作吾何以知其然哉以此〉民多技巧奇物滋起〈古本作民多智慧邪事滋起〉滋彰〈古本作滋章〉我无欲而民自朴〈河上本此下有我无情而民自清〉
　　第五十八章
　　闷闷〈古本作闵闵〉醇醇〈古本作偆偆〉祸兮福所倚福兮祸所伏〈韩非及古本作祸兮福之所倚福兮祸之所伏〉人之迷也其日固久矣〈韩非作人之迷也其故以久矣一作民之迷其日固久〉刿〈纂微作秽非〉
　　第五十九章
　　莫若啬〈若一作如〉是谓早服〈谓韩非作以服一作复〉谓之重积徳〈韩非作是谓重积徳〉则莫知其极莫知其极〈黄无下四字〉深根固柢〈韩非作深其根固其柢柢一作蒂〉
　　第六十章
　　治大国〈韩非作治大国者〉烹〈烹不当加火〉其神不伤人〈韩下有也〉圣人亦不伤之〈韩作不伤民〉
　　第六十一章
　　天下之交天下之牝〈一作天下之交牝〉以静为下〈古本作以其静故为之下也司马作以其静为之下一无此句〉故大者冝为下〈一无故一作为之下〉
　　第六十二章
　　奥〈一下有也〉善人之宝〈司马程之下有所〉加人〈彭本加于人〉坐进此道〈古本作进此道也〉所以贵此道者何〈一作何也一无何〉不曰〈纂微曹陈曰作日〉有罪以免邪〈罪下一有可〉
　　第六十三章
　　图难于其易〈古本难下有乎下同一无其〉天下难事〈难上亦有之下同〉轻诺多易〈古本下各有者〉犹难之〈程犹作由〉故终无难〈古本下有矣〉
　　第六十四章
　　易判〈判一作泮一作破〉为之于未有〈古本作为之乎其未有下同〉豪〈一作毫〉九成〈一作九层〉千里之行〈一作百仞之高〉圣人无为〈一上有是以一无圣人〉常于㡬成〈一于下有其〉则无败事〈一下有矣〉复众人〈古本复上有以〉恃〈旧并作辅非〉不敢为〈一下有也〉
　　第六十五章
　　以其智多〈古本作以其多智也〉国之贼国之福〈下古本各有也〉知此两者亦楷式〈古本作常知此两者亦稽式〉乃至〈古本作乃复至一上有然后〉
　　第六十六章
　　以其善下之〈古本下有也〉以其言下之〈古本作必以其言下之一作必以言下之下句同〉民不害〈古本下有也〉
　　第六十七章
　　夫惟大故似不肖〈清源本无此句〉其细也夫〈一无也夫〉宝而持之〈一作持而宝之宝一作保〉慈故能勇〈古本上有夫〉器长〈韩非作事长〉舍其慈且勇〈一无其下二句同〉死矣〈古本作是谓入死门〉以战则胜〈一作以陈则正〉以慈卫之〈叶上有必〉
　　第六十八章
　　善为士者不武〈古本作古之善为士者不武也〉善胜敌者不争〈林希本作善胜战者不与一无敌字〉古之极〈古本下有也〉
　　第六十九章
　　用兵有言〈古本下有曰〉仍无敌执无兵〈古本作执无兵仍无敌王弼作扔〉轻敌〈古本作无敌〉轻敌㡬丧吾宝〈古本作无敌则㡬亡吾宝〉抗兵相加哀者胜矣〈古本作抗兵相若则哀者胜矣〉
　　第七十章
　　天下莫能知莫能行〈古本作而人莫之能知莫之能行〉不我知也〈一无也〉则我贵矣〈一作则我者贵〉被褐〈一作披褐一褐下有而〉
　　第七十一章
　　上〈古本作尚矣〉病〈古本作病矣〉圣人之不病也以其病病是以不病〈韩非作圣人之不病也以其不病是以无病也〉
　　第七十二章
　　大威至矣〈一作则大威至〉无狭〈一作无狎〉夫唯不厌〈吴㓜清作夫唯不狎〉
　　第七十三章
　　此两者〈一此上有知字非〉𦈎〈一作坦一作默〉
　　第七十四章
　　民不畏死〈一民下有常〉吾得执而杀之孰敢〈古本作吾得而杀之孰敢也一得作岂〉而代司杀者〈而一作夫〉是代大匠斵〈是下一有谓〉希不自伤其手矣〈一作希有不伤手矣一作希不伤其手矣〉
　　第七十五章
　　民之饥〈古本下有者下二句同〉食税之多也〈一无也下同〉以其生生之厚也〈一作以其上求生之厚〉唯无以生为者〈一上有夫一为下有贵〉贵生〈政和本下有也〉
　　第七十六章
　　草木〈一上有万物二字〉柔脆〈脆一作弱〉之徒〈古本下有也下句同〉兵强〈古本下有者〉共〈一作折〉强大处下〈古本作故坚强处下〉
　　第七十七章
　　其犹张弓乎〈古本作其犹张弓者欤邵犹作由非〉补之〈一作与之〉孰能有馀以奉天下唯有道者〈古本作孰能损有馀而奉不足于天下者其唯有道者乎〉功成而不居〈一作功成不处〉见贤耶〈一无耶〉
　　第七十八章
　　天下莫柔弱于水〈一作天下柔弱莫过于水〉能先〈先一作胜〉以其无以易之也〈一无以也〉柔之胜刚弱之胜强〈一上有故无二之〉莫不知莫能行〈古本作莫不知而莫之能行〉故圣人云〈故一作是以古本人下有之言〉是谓〈一作是为〉若反〈古本下有也〉
　　第七十九章
　　和大怨〈一下有者〉必有馀怨〈一无必〉故有徳司契〈一无故〉
　　第八十章
　　使民有什伯之器〈一无民一作什伯人之器〉而不用〈一下有也〉使民重死而不远徙〈叶本无此句〉甘其食〈古本上有至治之极民各六字〉安其俗〈俗一作居〉乐其业〈业一作俗〉音〈一作声〉使民至〈一无使〉而不相往来〈一无而相下有与〉
　　第八十一章
　　善者不辩辩者不善〈古本作善言不辩辩言不善〉不积〈不一作无〉天之道〈一无之〉















　　老子翼考异