老子翼 (四庫全書本)/卷3

老子翼　卷三

　　欽定四庫全書
　　老子翼卷三
　　附録
　　史記老子列傳曰老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也姓李氏名耳字伯陽諡曰耼周守蔵室之史也孔子適周將問禮於老子老子曰子所言者其人與骨皆已朽矣獨其言在耳且君子得其時則駕不得其時則累而行吾聞之良賈深蔵若虛君子盛徳容貎若愚去子之驕氣與多欲態色與淫志是皆無益於子之身吾所以告子若是而已孔子去謂弟子曰鳥吾知其能飛魚吾知其能㳺獸吾知其能走走者可以為㒺㳺者可以為綸飛者可以為矰至於龍吾不能知其乘風雲而上天吾今日見老子其猶龍邪老子脩道徳其學以自隱無名為務居周久之見周之衰迺遂去至闗闗令尹喜曰子將隱矣彊為我著書於是老子迺著書上下篇言道徳之意五千餘言而去莫知其所終或曰老萊子亦楚人也著書十五篇言道家之用與孔子同時雲蓋老子百有六十餘嵗或言二百餘嵗以其脩道而養夀也自孔子死之後百二十九年而史記周太史儋見秦獻公曰始秦與周合而離離五百嵗而復合合七十嵗而霸王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老子隱君子也老子之子名宗宗為魏將封於段干宗子注注子宮宮𤣥孫假假仕於漢孝文帝而假之子解為膠西王卬太傅因家於齊焉世之學老子者則絀儒學儒學亦絀老子道不同不相為謀豈謂是邪李耳無為自化清淨自正
　　隋薛道衡老子廟碑曰自太極權輿上元開闢舉天維而懸日月橫地角而載山河一消一息之精靈上生下生之氣候固以財成庶𩔖亭毒羣品有人民焉有君長焉至若上皇䆳古夏巢冬穴靜神習智鶉居鷇飲大禮與天地同節非折疑於爼豆大樂與天地同和豈考擊於鐘鼓逮乎失道後徳失徳後仁皇王有歩驟之殊民俗有淳醨之變於是儒墨爭騖名法竝馳禮經三百不能檢其情性刑典三千未足息其奸宄故知潔其流者澄其源直其末者正其本源源本本其惟大道乎老君感星載誕莫測受氣之由指樹為姓未詳吹律之本含靈在孕七十餘年生而白首自以老子為號其狀也三門雙柱表耳目之竒蹈五把十形手足之異爰自伏羲至於周氏綿祀厯代見質變名在文王武王之時居蔵史柱史之職市朝屢易容貎不改宣尼一睹嘆龍徳之難知闗尹四望識真人之將隱乃發揮衆妙著書二篇率性歸道以無為用其辭簡而要其㫖深而逺飛龍成卦未足比其精微獲麟筆削不能方其顯晦用之治身則神清志靜用之治國則反朴還淳既而鍊形物表卷跡方外蜺裳鶴駕往來紫府金漿玉酒讌衍清都叅日月之光華與天地而終始渉其流者則擯落囂塵得其門者則騰驤雲霧大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤淺深豈馮夷之能測盛矣哉固無徳而稱也莊周雲老耼死秦佚弔之三號而出是謂遯天之形雖復傲吏之寓言抑亦蟬蛻之微㫖皇帝誕靈縱叡接統膺期照舂陵之赤發芒山之紫氣珠衡月角天錶冠於百王明鏡衢罇聖徳㑹於千祀周道雲季多難在時九鼎共海水同飛兩日與洛川俱鬭天齊地軸之所蛇食鯨吞銅陵玉壘之區狼顧鴟跱黃延姧宄鄭阻兵禍大縱毒螫將遍函夏神謀內㫁靈武外馳應欃槍而掃除仗旄龯而斬伐共工既翦重立乾坤蚩尤就戮更調風雨宰制同造化之功生靈荷魂魄之賜萬方欣戴九服謳謌乃允答天人祗膺揖讓升泰壇而禮上帝坐明堂而朝羣後昔軒轅顓頊建國不同大昊少昊畿各異舜改堯都夏遷虞邑厯選前辟義存創造惜十家之産愛兆民之力經始帝居不移天府規模紫極仍據皇圖下宇上棟務存卑儉右平左墄聿遵制度朝夕正殿不別起於鴛鸞升降靈臺豈更營於鳷鵲憂勞庶績矜育蒼生念茲在茲發於寤寐棘林肺石特降皇情祝泣辜深存寛簡草纓知恥畫服興慙天無入牢之星地絶城牛之氣延閣廣內考集羣典石渠璧水闡揚儒業綴五禮於將壞正六樂於已崩總章溺志之音大師咸功之頌承華養徳作貳東朝外正萬內𢎞三善兩離炳耀重日垂明永固洪基克隆鼎祚重以維城磐石多藝多才良佐寶臣允文允武為王室之蕃屛成神化之丹青致世俗於潤塗納烝民於夀域旄頭垂象窮髪成形獯獫作患其來久矣無上筭以制之用下策而難服自我開運耀徳戢兵感義懷仁稱藩請朔稽顙款塞匍匐投掌䍧牱夜郎之所靡漠桑榆之地咸被聲教竝入提封閩越勾呉不愆貢職夫餘肅慎無絶夷邸遐邇禔福文軌大同自三代之餘六雄競逐秦居閏位漢雜霸道魏氏則虐深華夏有晉則化成夷狄降斯以後粹駁不分帝跡皇風寂寥千載天命聖徳㑹昌神道變億兆之視聽復三五之規模固以幽明贊協符瑞彪炳千年靈蔡著天性以效徴三足神烏感陽精而表質春泉如醴出自京師秋露凝甘徧於竹葦星光若月雲氣飛煙三農應銅爵之鳴五緯葉珠囊之度信可以揚鑾動蹕肆覲東後玉檢金繩登封岱嶽而謙以自牧為而不宰尚寢馬卿之書未允梁松之奏在青蒲之上常若乘奔處黃屋之下無忘夕愓雖蒼璧黃琮事天事地南正火正屬神之禔猶恐祀典未𢎞秩宗廢禮永言仁里尚想𤣥極夀宮靈座麋鹿徙倚華蓋𦋺壇風霜凋弊乃詔上開府儀同三司亳州刺史武陵公元胄考其故跡營建祠堂皇上往因厯試總斯蕃部猶漢光司𨽻之所魏武兗州之地對苦相之兩城繞渦榖之三水芝田栁路北走梁園沃野平皋東連譙國望水置槷揆景瞻星擬𤣥圃以疏基橫玉京而建宇雕楹畫栱磊砢相扶方井圓淵參差交映尊容肅穆仙衛儼而無聲神館虛閒滴瀝降而成響清心潔行之士存𤣥守一之儔四方輻湊千里波屬知如在之敬申醮祀之禮顯仁助於王者冥福資於黎獻允所謂天大道大難㡬者矣若夫名言頓絶幽泉之路莫開形器不陳妙物之功難著騰茂實飛英聲圖丹青鏤金石不可以已而在茲乎嵗次敦牂律中姑洗大隋馭天下之六載也乃詔下臣建碑作頌其詞曰悠哉振古邈矣帝先四紀維地八柱承天叢生𩔖聚廣谷大川至道靈運神功自然五精應感三㣲相繼樹以司牧執其象契帝跡慙皇王猷謝帝上徳逾逺淳風漸替時乖澹泊俗異沖和尚賢飾智懸法張羅內修尊爼外事干戈魚驚網密鳥亂弓多真人出世星精下斗龍徳在躬鶴髪垂首解紛挫鋭去薄歸厚日角月角天長地久小茲五嶽隘此九州逝將髙蹈超然逺遊青牛已駕紫氣光浮𤣥門洞啟神化潛流賴鄉舊里渦川遺跡古往今來時移世易靈廟凋毀祠壇虛寂九井生桐雙碑碎石維皇受命乃神乃聖響發地鐘垂天鏡宇宙開朗妖氛蕩定曜魄同尊叅神取正流沙蟠木鳯穴龜林異𩔖歸款萬方宅心鴻臚納賮王㑹書琛青雲干呂薰風入琴化致鼎平家興禮讓永言柱下猶慙太上乃建清祠式圖靈狀原隰爽塏亭臯彌望梅梁桂棟曲檻叢楹煙霞舒捲風霧淒清仙官就位羽客來庭穰穰簡簡降福明靈至神不測理存繫象大音希聲時振髙響遐邇讚頌幽明資仰敬刋金石永播天壤
　　敬叔師仲尼仲尼謂敬叔曰吾聞老聃博古而達今通禮樂之原明道徳之歸則吾師也敬叔言於魯君曰孔丘聖人之後將達者也受先臣之命屬臣則必師之今孔子將適周觀先王之遺制考禮樂之所極斯大業也君盍以車乘賚之臣請與往魯君與車一乘二馬二豎子敬叔俱至周問禮於老聃訪樂於萇𢎞厯郊社之所考明堂之則察朝廷之度觀明堂四門之墉有堯舜桀紂之象各有善惡之狀興廢之戒焉又有周公相成王抱之而負斧扆南面以朝諸侯之圖嘆曰吾乃今知周公之聖與周之所以王也將去周老子送之曰富者送人以財仁者送人以言吾竊仁者之號送子以言凡當世之士聰明深察而近於死者好議人之非者也博辨閎大而危其身者好發人之惡者也為人臣者無以有已為人子者無以有已自周反魯道彌尊逺方弟子之進者蓋三千焉孔子歎曰自南宮敬叔之乘吾車吾道加行不然吾道㡬廢矣今禮記所引吾聞諸老聃皆是孔子問老子而得禮之要也
　　王子秊拾遺記曰老君居景室之山與世人絶跡唯老叟五人或乘鳴鶴或著羽衣共譚天地之數所撰經書垂十萬言有浮提國獻善書二人乍老乍少隱形則出影聞聲則蔵形時出金壺器中有黑汁狀若淳漆灑木石皆成篆𨽻科斗之字記造化人倫之始老君所撰經皆寫以玉牒級以金繩貯以玉函及金壺汁盡二人乃欲刳心瀝血以代墨焉此乃洛州景山太室少室也所説九變長生等經有百萬篇多蔵名山石室秘而未行今所出者約六千卷
　　闗尹子尹喜仕周昭王為大夫善天文豫占東南真氣狀若龍蛇而西是月融風三扇天理西行知有聖人度闗乞出為函谷闗令昭王癸丑五月壬午紫氣浮空有老人駕青牛白畚車諸子驂乘徐甲為御將度闗喜迎拜下風則老子也喜曰大道將隱強為我著書遂館終南艸樓師事之明年甲寅授道徳五千餘言包絡天地𤣥同造化君臣民物罔不賅僃尊道徳小仁義所以尊皇帝小王伯大抵以明天道明人道正君心正民心其曰以正治國以竒用兵曰偏將軍居左上將軍居右凡數章頗𩔖褒貶五伯之風學者疑昭王時伯業未著或指授經為敬王時殊不知夏商之衰昆吾大彭豕韋已自稱伯觀昭王江上不返固不待齊楚秦晉之出而伯者之風亦已見矣此老聖著道徳所以兼功力而言也按乾象河鼔三星主天子三軍中星大將軍左星左將軍右星右將軍夏官上大司馬王五軍大國三軍已載之周禮及考穆王內傳言王西還上終南修草樓則知授經為昭王時明矣闗尹亦自著書九篇名闗尹子自時其徒晉公孫辛銒字計然學於老子敬王二秊壬午南逰楚平王禮聘問道既而適越范蠡師之授蠡書十二篇名文子有平王問道章句踐位以大夫越伐呉蠡諫曰兵兇器戰逆徳隂謀逆徳好用兇器上帝禁之行將不利引文子語也句踐不聽敗於夫椒囚石室賂太宰噽得歸嘗膽圖報吳既沼計然曰句踐長頸烏喙可與共患難不可與共安樂蠡用其策從五湖遊計然亦佯狂遯封禺之地嘗登山籌隱今吳興計籌山是也列御冦居鄭圃四十秊人無識者安王四年著書八篇明老子之道莊周字子休號南華子顯王三十秊楚聘為相不就隱濠上漆園著書五十三篇名莊子今存三十三篇若夫庚桑楚南榮趎崔瞿柏矩士成綺尹文子之徒皆當時師事老子傳其道各有著述載在典籍然老子遊厯商周亦已久矣其親見猶龍如孔子者可無若人自司馬遷以老韓同傳而老氏之門人失紀遂使孔老通家之學後世無傳焉惜哉
　　老子之稱經自漢景帝始也呉闞澤對大帝曰許成子原陽子老子莊子皆修身自玩放暢山谷縱汰其心學歸澹泊至漢景帝以黃帝老子義體尤深改子為經始立道學𠡠令朝野悉諷誦焉
　　班固載老子鄰氏有傳傅氏徐氏劉向皆有說傅氏三十七篇鄰氏四篇徐氏六篇劉向四篇惜乎其書之亡久矣今世所傳老子道徳經或總為上下二篇或分八十一章或七十二章〈河上公分八十一章以上經法天天數竒故有三十七章下經法地地數偶故有四十四章嚴遵乃以隂道八陽道九以八行九故七十二章上四十章下三十二章全與河上公不合〉本既各異說亦不同蓋莫得而攷也觀復高士謝守灝曰道徳經唐傅奕考覈衆本勘數其字雲項羽妾本齊武平五年彭城人開項羽妾塚得之安丘望之本魏太和中道士冦謙之得之河上丈人本齊處士仇嶽傳之三家本有五千七百二十二字與韓非喻老相參又洛陽有官本五千六百三十五字王弼本有五千六百八十三字或五千六百一十字河上公本有五千三百五十五字或五千五百九十字並諸家之注多少參差然歴年既乆各信所傳或以他本相參故舛戾不一史記司馬遷雲老子著書言道徳之意五千餘言但不滿六千則是五千餘矣今道家相傳謂老子為五千丈蓋舉其全數也〈見老君實録〉
　　杜光庭雲五千餘言亦不定其數文質相半義理兼通局字數而妨文剪文勢而就數皆失其㫖也司馬遷雲五千餘言則不定指五千字矣其有刪文約數俯就四千九百九十九言而雲析三十輻字為三十以滿五千字此又膠柱刻舟執迷不通也
　　杜光庭箋註六十餘家則有節解上下〈老君與尹喜解〉內解上下〈尹喜以內修之㫖解注〉想爾二卷〈三天法師張道陵所注〉河上公章句〈漢文帝時降居陜州河濵今有廟見存〉嚴君平指歸十四卷〈漢成帝時蜀人名遵〉山陽王弼注〈字輔嗣魏尚書郎〉南陽何晏〈字平叔魏駙馬都尉〉河南郭象〈字子𤣥魏晉閒人〉潁川鍾㑹〈字士季魏明帝時人〉隱士孫登〈字公和魏文明二帝時人〉晉僕射太山羊祜〈字叔子注四卷〉沙門鳩摩羅什〈本西胡人苻堅時自玉門闗入中國注二卷〉沙門佛圖澄〈後趙時西國胡僧註上下二卷〉沙門僧肇〈晉人注四卷〉梁隱居陶𢎞景〈武帝時人貞白先生注四卷〉范陽盧裕〈後魏國子博士一名白頭翁注二卷〉劉仁㑹〈後魏伊州梁縣人注二卷〉呉郡徴士顧歡〈字景怡南齊博士注四卷〉松靈仙人〈隱青溪山無名氏年代〉晉人河東裴楚恩〈注二卷〉秦人京兆杜弼〈注二卷〉宋人河南張憑〈字長宗明帝太常博士注四卷〉梁武帝〈注道徳經四卷〉梁簡文帝〈作道徳述義十卷〉清河張嗣〈注四卷不知年代〉梁道士臧𤣥靜〈字道宗作疏四卷〉梁道士孟安排〈號大孟作經義二卷〉梁道士孟智周〈號小孟注五卷〉梁道士竇略〈注四卷與武帝羅什所宗無異〉陳道士諸糅〈作𤣥覧六卷〉隋道士劉進喜〈作疏六卷〉隋道士李播〈註上下二卷〉唐太史令傅奕〈注二卷併作音義〉唐魏徴〈作義五卷太宗相〉法師宗文明〈作義五卷〉胡超〈義疏十卷〉道士安丘〈作指歸五卷〉道士王𤣥辯〈作河上公釋義十卷〉諫議大夫肅明觀主尹愔〈作新義十五卷〉道士徐邈〈注四卷〉直翰林道士何思逺〈作指趣二卷𤣥示八卷〉衡嶽道士薛季昌〈作金繩十卷事數一卷〉洪源先生王鞮〈注二卷𤣥珠三卷口訣二卷〉法師趙堅〈作講疏六卷〉太子司議郎楊上善〈髙宗時人作道徳集注真言二十卷〉吏部侍郎賈至〈作述義十一卷金鈕一卷〉道士車若弼〈作疏七卷〉任真子李榮〈註上下二卷〉成都道士黎元興〈作注義四卷〉太原少尹王光庭〈作契源注二卷〉道士張惠超〈作志𤣥疏二卷〉龔法師〈作集解四卷〉通義郡道士任太𤣥〈注二卷〉道士沖虛先生殿中監申甫〈作疏五卷〉岷山道士張君相〈作集解四卷〉道士成𤣥英〈作講疏六卷〉漢州刺史王真〈作論兵述義上下二卷〉道士符少明〈作道譜策二卷〉𤣥宗皇帝所注道徳經上下二卷〈講疏六卷〉
　　河上公嚴君平皆明理國之道松靈仙人魏代孫登梁朝陶隱居南齊顧歡皆明理身之道苻堅時羅什後趙圖澄梁武帝梁道士竇略皆明事理因果之道梁朝道士孟智周臧𤣥靜陳朝道士諸糅隋朝道士劉進喜唐朝道士成𤣥英蔡子晃黃𤣥賾李榮車𤣥弼張恵超黎元興皆明重𤣥之道何晏鍾㑹杜元凱王輔嗣張嗣羊祜盧氏劉仁㑹皆明虗極無為理家理國之道此明註解之人意不同也又諸家稟學立宗不同嚴君平以虗𤣥為宗顧歡以無為為宗孟智周臧𤣥靜以道徳為宗梁武帝以非有非無為宗孫登以重𤣥為宗宗㫖之中孫氏為妙矣
　　廣川董逌蔵書志雲唐𤣥宗既注老子始改定章句為道徳經凡言道者𩔖之上卷言徳者𩔖之下卷刻石渦口老子廟中又雲唐道士張道相集注道徳經七卷凡三十家其名存者河上公節解嚴遵王弼何晏郭象鍾㑹孫登羊祜鳩摩羅什盧景裕劉仁㑹顧歡陶𢎞景松靈裴處思杜弼張憑張嗣臧𤣥靜孟安期孟智周竇略宋文明禇柔劉進喜蔡子晃成𤣥英車恵弼今攷之新舊唐書藝文志則又有母丘望之湘〈逸其姓〉程韶王尚蜀才袁真釋恵嚴恵琳義盈梁曠𣗳鍾山傳奕楊上善李允願陳嗣古任真子馮郭𤣥景先生楊上器韓杜梁武帝梁簡文帝賈大隱辟閭仁諝劉仲融王肅戴詵𤣥宗盧蔵用邢南和馮朝隱白履忠李播尹知章陸徳明陳庭玉陸希聲呉善經孫思邈李含光四十家而道相所集郭象劉仁㑹松靈裴處思杜弼張嗣臧𤣥靜竇略宋文明禇柔劉進喜蔡子晃車恵弼此十四家不著於志按志稱道相集注四卷而董所收乃有七卷恐後人之所增也我朝崇寧中再校定道蔵經典此書蔵中已不復見其餘諸家僅存𤣥宗河上公嚴遵陸希聲四注及𫝊奕所傳古本道徳經耳外李約李榮賈清夷各有注王顧等奉𤣥宗命撰所注經疏杜光庭又從而為廣聖義亦皆唐人並見蔵室始知志所著録猶有未盡惜乎名存而書亡者十葢八九也
　　樂臣公學黃帝老子其本師號曰河上丈人不知其所出河上丈人教安期生安期生教毛翕公毛翕公教樂瑕公樂瑕公教樂臣公樂臣公教蓋公蓋公教於齊高宻膠西為曹相國師〈見史記樂毅傳〉
　　漢桓譚曰㫺老耼著虛無之言兩篇後世好之者以為過於五經自漢文景之君及司馬遷皆有是言〈見揚雄傳〉嚴君平卜筮成都市人有邪惡非正之問則依蓍龜為言利害與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言依於忠各因勢導之以善裁日閲數人得百錢足自養則閉肆下而授老子博覽亡不通依老子嚴周之㫖著書十餘萬言
　　阮籍著通老論曰道者法自然而為化侯王能守之萬物將自化易謂之太極春秋謂之元老子謂之道〈見太平御覽〉
　　王輔嗣山陽高平人少而察慧十餘嵗便好莊老通辨能言何平叔注老子始成詣王見王注精竒迺神伏曰若斯人可與論天人之際矣因以所注為道徳二論〈魏氏春秋曰弼論道約美不如晏自然出㧞過之太原王濟好言老莊嘗雲見弼易注所悟者多〉
　　殷仲堪有思理能清言嘗雲三日不讀道徳經便覺舌本間強〈見世〉
　　庾子嵩恢廓有度量自謂是老莊之徒曰昔未讀此書意嘗謂至理如此今見之正與人意暗同〈見晉陽秋〉
　　阮宣子好老易能言理不喜見俗人時誤相逢即捨去傲然無營家無儋石之儲晏如也〈名士傳〉
　　周彥倫善言名理每賓客㑹集周虗席晤語詞韻如流聽者忘倦尤善老易與張思光遇輒以𤣥言相滯彌日不解
　　阮瞻咸之子也見司徒王戎戎問曰聖人貴名教老莊明自然其㫖同異瞻曰將無同戎咨嗟良久即命辟之謂之三語掾〈見晉書本傳世作阮修〉
　　宗測少靜𨓆不樂人間豫章王嶷徴為參軍答云何為謬傷海鳥橫斤山木欲遊名山迺掛其祖所畫向子平圖於壁上齎老莊二書自隨子孫拜辭悲泣測長嘯不顧
　　仲長子光字不曜往來河東傭力自給無室廬絶妻子開皇末始庵河渚間以息身焉賣藥為業人莫之知也汾隂生遊河渚一見而伏曰東方朔管輅不如也由是顯重守令來謁辭以瘖疾未嘗交語著獨遊頌河渚先生傳以自寓識者知其縣解人也有請道者書老易二字示之彈琴餌藥以終其世
　　王績嗜酒不任事有奴婢數人種黍春秋釀酒養鳬雁蒔藥草自供以周易老子莊子置牀頭他書䍐讀也游北山東皋著書自號東皋子
　　王希夷隱嵩山師黃賾學養生喜讀周易老子餌松柏葉雜花年七十餘筋力不衰刺史盧齊卿就謁問政答曰己所不欲勿施於人此言足矣
　　貞一先生司馬承禎字子微廬天台不出睿宗命其兄承禕就起之既至引入中掖廷問其術對曰為道日損損之又損以至於無為夫心目所知見每損之尚不能已況攻異端而增智慮哉帝曰治身則爾治國若何對曰國猶身也故游心於淡合氣於漠與物自然而無私焉而天下治帝嗟嘆曰廣成之言也開元中再召至都𤣥宗詔於王屋山置壇室以居善篆𨽻帝命以三體冩老子刋定文句〈見新唐書隱傳舊書本傳雲𤣥宗令以三體冩老子經因刋正文句定著五千三百八十言為真本以奏上之〉
　　盧鴻一字顥然隱於嵩山開元六年徴至東都謁見不拜宰相遣通事人問其故奏曰臣聞老君言禮者忠信之薄不足可依山臣鴻一敢以忠信奉見〈見舊唐書隱傳〉宗元先生呉筠魯中之儒士也入嵩山為道士久之遊天台𤣥宗遣使徴之既至問以道法對曰道法之精無如五千言其諸枝詞蔓說徒費𥿄劄耳〈見舊唐書隱傳新書本傳雲帝嘗問道對曰深於道者無如老子五千文其餘徒喪紙劄耳復問神仙冶煉曰此野人事積嵗月求之非人主宜留意與舊唐書少異故併録之〉
　　秦系㑹稽人天寶末避亂剡溪客泉州南安有大松百餘系結廬其上穴石為硯註老子彌年不出人號其所居為高士峰
　　唐憲宗顧宰臣曰神仙之事信乎李藩對曰神仙之說出於道家道家所宗老子五千文為本老子指歸與經無異彼代好怪之流假託老子神仙之說故秦始皇漢武帝二主受惑卒無所得上深然之〈見舊唐書憲宗紀〉
　　唐相陸希聲著道徳經傳四卷其序略雲夫老氏之術道以為體名以為用無為無不為而格於皇極者也楊朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物莊周述老氏之用失於太過故欲絶聖棄智申韓失老氏之名而𡚁於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虛無放誕此六子者皆老氏之罪人也乃為述傳以暢宗㫖又雲昔伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之理順道徳之和老氏先天地本隂陽推性命之極原道徳之奧此與伏羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之以中老氏察太易七八之正致柔守靜而統之以大此與文王通其宗也孔子祖述堯舜憲章文武導斯民以仁義之教老氏擬議伏羲彌綸黃帝冒天下以道徳之化此與孔子合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆變而通之反而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至神者矣
　　唐兵部郎李約勉之子也注道徳經四卷其說謂世傳此書為神仙虛無言又詆太史遷先黃老而後六經之失此流俗之言也以我觀之六經乃黃老之枝葉爾開元初詔中書令張說舉能治易老莊者集賢直學士侯行果薦㑹稽康子元及平陽敬㑹真於籍以聞並得侍讀俄並兼集賢侍講學士始行果㑹真及長樂馮朝隱同進講能推索老莊秘義㑹真亦善老子每啟篇先熏盥乃讀〈見新唐書儒學傳〉
　　李衛公徳裕諫敬宗捜訪道士疏曰臣聞道之高者莫若廣成𤣥元人之聖者莫若軒皇孔子㫺軒皇問廣成子理身之要廣成子云無視無聽抱神以靜形將自正神將自清無勞子形無揺子精乃可長生又雲得吾道者上為皇下為王𤣥元語孔子云去子之驕氣與多慾態色與淫志是皆無益於子之身吾所告子若是已故軒皇發謂天之嘆孔子興猶龍之感前聖於道不其至乎若使廣成𤣥元混跡而至語陛下之道以臣度思無出於此〈見李文饒集〉
　　香山白文公居易曰夫欲使人情儉樸時俗清和莫先於體黃老之道也其道在乎尚寛簡務儉素不聰察不役智能而已蓋善用之者雖一邑一郡一國至於天下皆可以致清靜之理焉㫺宓賤得之故不下堂而單父之人化汲黯得之故不出閣而東海之政成曹參得之故獄市勿擾齊國大和漢文得之故刑罰不用而天下大理其故無他清靜之所致耳〈見白氏長慶集〉
　　張薦明少以儒學遊河朔後去為道士通老子莊周之晉高祖召見問道家可以治國乎對曰道也者妙萬物而為言得其極者屍居袵席之間可以治天下高祖大其言延入內殿講道徳經拜以為師賜號通𤣥先生後不知所終〈見五代史一行傳〉
　　太祖征太原駐蹕鎮陽聞道士蘇澄隱五代之際屢聘不至召見於行宮澄隱時年八十太祖問以養生對曰臣養生不過精思鍊氣爾帝王則異於是老子曰我無為而民自化我無欲而民自樸無為無欲凝神泰和昔黃帝唐堯享國永秊得此道也太祖其言〈見東都事略隱傳及高道傳〉
　　宋太宗語近臣曰朕讀老子至佳兵者不祥之器聖人不得已而用之未嘗不三復以為規戒
　　鴻濛子張無夢字靈隱好清虛窮老易入華山與劉海蟾种放結方外友事陳希夷先生無夢多得微㫖久之入天台山真宗召對問以長久之策無夢曰臣野人也山中嘗誦老子周易而已不知其他除著作佐郎固辭還山賜金帛處士號並不受〈見高道傳〉
　　了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇曰昭語其序略雲玉清昭應宮使王曾請校三館道經上因言其書不如老氏五千言清靜而簡約張知白曰陛下留意於此乃治國無為之術〈見了齋集〉
　　田諫議錫尺木贊序曰龍之興也階於木也君之起也人為階也抑有無位之聖韜之賢以名跡相參以材能相濟如丘明之才乃仲尼之尺木乎故能發揮春秋以垂聲教也尹喜之賢乃老耼之尺木乎故能詢謀道徳以貽後世也〈見咸平集〉
　　陳忠肅公曰老子言天下神器不可為也為者敗之又言治大國若烹小鮮夫烹魚者無所事於煩之也制水火之齊以熟之而已舜無為而治其不以此歟又曰武帝黜黃老而用儒術未嘗不本於仁義而觀其實效則不異於始皇者㡬希當此之時天下不一日而無事思慕文景不可復得然則黃老亦何負於天下哉又曰疏廣謂受曰知足不辱知止不殆宦成名立而不去懼有後悔於是父子相隨移病而歸當時賢之後世追誦然其知止之意發於老氏〈見了齋集〉
　　歐陽文忠公脩曰前後之相隨長短之相形推而廣之萬物之理皆然也然老子為書其言雖若虛無而於治人之術至矣又曰道家者流本清虛去健羨泊然自守故曰我無為而民自化我好靜而民自正雖聖人南面之治不可易也〈見本集〉
　　延平先生羅從彥仲素曰老子之書孔子未嘗譽亦未嘗毀葢以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之説而流入於不羈毀之則清靜為天下正之論其可毀乎既不譽又不毀其可不略言故止謂竊比於我老彭〈見羅先生語録〉
　　或問龜山楊文靖公時曰者謂老彭乃老氏與彭籛非謂彭之夀而謂之老彭也然老氏之書果述而不作信而好古乎答曰老氏以自然為宗謂之不作可也〈見龜山集〉龜山曰私意去盡然後可以應世老子曰公乃王〈見語録〉滎陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上雲修養家以此為養生要術然事事保謹常令有餘持身保家安之道不越於此不止養生也〈呂氏雜録〉
　　東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宮碑雲臣謹按道家者流本出於黃帝老子其道以清靜無為為宗以虛明應物為用以慈儉不爭為行合於易何思何慮論語仁者靜夀之説自秦漢以來始用方士言乃有飛仙變化之術黃庭大洞之法太上天真木公金母之號天皇太乙紫微北極之祀下至於丹藥竒技符籙小數皆歸於道家嘗竊論之黃帝老子之道本也方士之言末也又葢公堂記雲曹參為齊相聞膠西蓋公善治黃老言使人請之用其言而齊大治其後以其所以治齊者治天下天下至今稱賢焉吾為膠西守知公之為人也求其墳墓子孫而不可得慨然懷之師其言想見其為人夫曹參為漢宗臣而蓋公為之師可謂盛矣而史不記其所終豈非古之至人得道而不死者歟〈見本集〉蘇子由自題老子解後雲予年四十有二謫居筠州筠雖小州而多古禪剎四方遊僧聚焉有道全者往黃蘗山南公之孫也行高而心通喜從予遊嘗與予談道予告之曰子所談者予於儒書已得之矣全曰此佛法也儒者何自得之予曰不然予忝聞道儒者之所無何苦強以誣之顧誠有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡漢之不相諳也子亦何由而知之全曰試為我言其略予曰孔子之孫子思子思之書曰中庸中庸之言曰喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉此非佛法而何顧所從言之異耳全曰何以言之予曰六祖有言不思善不思惡方是時也孰是汝本來面目自六祖以來人以此言悟入者太半矣所謂不思善不思惡則喜怒哀樂之未發也蓋中者佛性之異名而和者六度萬行之總目也致中極和而天地萬物生於其間此非佛法何以當之全驚喜曰吾初不知也今而後始知儒佛一法也予笑曰不然天下固無二道而所以治人則異君臣父子之間非禮法則亂知禮法而不知道則世之俗儒不足貴也居山林木食澗飲而心存至道雖為人天師可也而以之治世則亂古之聖人中心行道而不毀法而後可耳全作禮曰此至論也是時予方解老子每出一章輒以示全全輒嘆曰皆佛說也予居筠五年而北歸全不久亦化去逮今二十餘年也凡老子解亦時有所刋定未有不與佛法合者時人無可與語思復見全而示之故書之老子之末大觀二年十二月十日子由題又曰予㫺南遷海康與子瞻兄邂逅於藤州相從十餘日語及平生舊學子瞻謂予子所作詩傳春秋傳古史三書皆古人所未至惟解老子差若不及予至海康閒居無事凡所為書多所更定乃再録老子書以寄子瞻自是䝉恩歸北子瞻至毗陵得疾不起逮今十餘年竟不知此書於子瞻為可否也政和元年冬得姪邁等所編先公手澤其一曰昨日子由寄老子新解讀之不盡卷廢卷而嘆使戰國有此書則無商鞅韓非使漢初有此書則孔老為一使晉宋間有此書則佛老不為二不意老年見此竒特然後知此書當子瞻意然予自居潁川十年之間於此四書復多所刪改以為聖人之言非一讀所能了故每有所得不敢以前説為定今日以益老自以為足矣欲復質之子瞻而不可得言及於此涕泗而已十二月十一子由再題眉山蘇籀潁濱文定公之孫也記其遺言曰公為籀講老子數篇曰高於孟子二三等矣又曰言至道無如五千文又曰公老年作詩云近存八十一章注從道老耼門下人蓋老而所造益妙録録者莫測矣〈見遺言〉
　　呂吉甫作道徳經傳成以元豐元年表進於朝曰臣恵卿言臣聞庖丁奏刀得養生於文恵輪扁釋鑿議讀書於齊桓志之不分道或有在臣誠惶誠懼頓首頓首臣竊以大制散於智慧之偽含生失其性情之初爰有真人起明至教獨推原於道徳葢祖述於典墳是以雞犬相聞莊周指謂神農而上穀神不死列子稱為黃帝之書究其微言中有妙物唯恍唯惚視聽莫得以見聞不古不今迎隨孰知其首尾失之其出彌遠至寳秘於荊山而莫知悟之不召自來𤣥珠索之象罔而可得軒轅華胥之國唐堯姑射之山皆極至遊遂臻泰定此書之指其詣不殊曹㕘師於蓋公而相齊國孝文傳之河上而為漢宗僅得淺膚猶㡬康阜夫唯俗學不識道真徒見其文有異詩書之跡莫知其指乃是皇王之宗故聞不尚賢則謂遺之野而不收不貴貨則謂棄諸地而不用謂絶學則無憂等於禽犢謂絶聖則無法等於鴻荒不知靈府之間有若清眸之上雖留金屑亦翳神光故令善惡之兩遺而極沖虛之一致茲難情度冝使智迷遂以允聖之信言列於百家之珍説發茲微學宜屬至神伏惟皇帝陛下以高真之質而出應君師以妙本之餘而形為事業蠱飭而庶政交舉革當而四方已孚方將齊心服形而捐治物養已之累深根固蔕以𧼈長生久視之門同天下於華胥見神人於姑射深造其極適丁斯時臣性維顓䝉生足憂患每思朝徹以解天弢汎觀以考其散殊又損而期於脗合維日不足歴年於茲晚於斯文忽若有得即動而靜物芸芸而歸根由濁以清中𠖇𠖇而見曉遂以其意達之於辭雖雲自安未知其可竊謂至人之靜鑑實為學者之元龜敢用冒聞以占中否龍隨章㪚固難知其上天馬以智専因可取於辨道倘有一言之補敢辭萬死之誅所著老子道徳經傳凡計四冊謹奉表投進以聞臣恵卿誠惶誠懼頓首頓首謹言元豐元年正月日資政殿學士通議大夫定州路安撫使馬歩軍都總管兼知定州軍州事及管內勸農使上輕車都尉東平縣開國伯食邑八百戶臣呂恵卿上表〈按李彥平先生遺書雲呂吉甫讀莊子至參萬嵗而一成純遂大悟性命之理故其老莊二解獨冠諸家〉
　　陸陶山農師曰自秦以來性命之學不講於世而道徳之裂久矣世之學者不幸蔽於不該不徧一曲之書而日汨於傳注之卑以自失其性命之情不復知天地之大醇古人之大體也予深悲之以為道徳者闗尹之所以誠心而問老子之所以誠意而言精微之義要妙之理多有之而可以啟學之蔽使之復性命之情不幸亂於傳注之卑千有餘年尚昧故為作傳以發其既昧之意雖然聖人之在下多矣其著書以道徳之意非獨老子也蓋約而為老子詳而為列子又其詳為莊子故予之解述列莊之詳合而論之庶㡬不失道徳之意〈見經注〉眉山唐庚子西曰世疑老子西遊以謂有慈有儉有不為天下先持是道以遊於世何所不容而猶有所去就邪是大不然惟其無往而不容則雖蠻貊之行矣此所以為老氏〈見眉山集〉
　　淮海秦觀曰班固贊司馬遷以為是非頗謬於聖人論大道則先黃老而後六經孰謂遷之高才博洽而至於是乎以臣觀之不然彼實有見而發耳孟子曰仁者人也合而言之道也揚子亦曰道以導之徳以得之仁以人之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散蓋道徳者仁義禮之大全而仁義者道徳之一偏黃老之學貴合而賤離故以道為本六經之教於渾者略於㪚者詳故以仁義禮為用遷之論大道也先黃老而後六經豈非有見於此而發哉又曰史稱崔浩自比張良謂稽古過之以臣觀之浩曾不及荀賈何敢望子房乎夫以其精治身以緒餘治天下功成事遂奉身而退道家之流也觀天文察時變以輔人事明於末而不知本隂陽家之流也子房始逰下邳受書於圯上老人終曰願棄人間事從赤松逰則其術蓋出於道家也浩精於術數之學其言熒惑之入秦彗星之滅晉與夫兔出後宮姚興獻女之事尤異及黜莊老乃以為矯誣之言則其術蓋出於隂陽而已此其所以不同也〈見淮海集〉
　　鼂文元公迥曰古今名賢多好讀老莊之書以其無為無事之中有至美至樂之理也又曰老子曰五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽雖聖人矯激太過而善利之心極於深切人能不耽耳目之娯不縱口腹之美勿問有得決定無失〈並見昭徳新編〉
　　又曰老子曰知常曰明處世之人止知晝夜是常而人如故出世之人以生死為晝夜又知生死是常而性如故是以明心坦然視生死而無怖〈見耄智餘書〉
　　盱江李泰伯曰韓退之有言老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習聞其説樂其誕而自小也亦曰吾師亦嘗雲爾佛之説吾不能詳曾子問老子列傳則有問禮之事史未足盡信禮記經之屬也亦有妄乎〈見退居𩔖藁〉
　　嵩山景迃生鼂說之曰伏羲文王周公贊易之後惟老氏得易之變通屈伸知柔而貴虛務應而不得殷勤以立言幸乎此書之存也又曰王弼注老子道徳經二篇真得老子之學歟蓋嚴君平指歸之流也其言仁義與禮不能自用必待道以用之天地萬物各得其一豈特有功於老子哉凡百學者蓋不可不知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至於戰勝以喪禮處之非老子之言乃不知常善救人故無棄人常善救物故無棄物獨得諸河上公而古本無有也賴傅奕能辨之爾〈見本集〉碧虛子陳景元師事張鴻濛嘗著道徳經蔵室纂㣲篇蓋採摭古諸家註疏之精㣲而叅以師傳之秘集而成書熙寧中因召見進呈御筆奬諭又有所注南華經章句音義凡二十餘卷今並入藏〈見碧虛子傳並纂㣲篇序道蔵目録〉谿堂謝夀亭記曰孔子所謂仁者夀老子所謂死而不亡者夀釋氏所謂無量夀三聖人者其言雖異其意則同蓋仁者盡性盡性則死而不亡死而不亡則其夀豈有量哉彼徒見髪毛爪齒歸於地涕唾津液歸於水暖氣歸火動轉歸風而以為其人真死矣然不知湛然常存未嘗死也〈見谿堂集〉
　　道鄉鄒忠公浩曰𤣥牝之門取諸吾身則鼻也鼻者息之所由以出入綿綿若存用之不勤則其息深矣孫叔敖鼻間栩栩然是已莊子曰真人之息以踵衆人之息以㗋屈服者其嗌言若哇其嗜慾深者其天機淺素問曰非出入則無以生長壯老已非升降則無以生長化收蔵升降出入無器不有四者之有而貴常守知此然後知穀神之所以不死又曰虛其心則腹自實弱其志則骨自強〈並見道鄉集〉
　　邵伯溫曰康節先公以老子為知易之體以孟子為知易之用論文中子謂佛為西方之聖人不以為過〈見卲氏聞見録〉
　　西塘鄭俠曰俠聞之老子曰知足不辱知止不殆易曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎然則進退存亡得喪之理其不一致乎何其知退知亡知足知止之難而聖人丁寧讚歎之深乎曰是皆一也進退有道則進不易而退不難存亡有道則存不喜而亡不憂進退存亡一歸於道時止則止時行則行孰不一致哉又曰上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以為道又曰惟道大故似不肖若肖乆矣其細也夫肖也者以所養者小故也俗之所養無非小是以大者為不肖是皆未足與語夫道又曰道大而物小人之營營而卒乎小者累於物也元者善之長而至於大之謂也至而不知其為大則同於道而與世俗不相似故天下皆謂我道大似不肖蓋衆方察察髪較而錐競我獨悶悶以天下為不足為者宜乎其不相似故能成其大大而有之其去世俗不能以寸矣故卒之不肖下士聞之笑而後庶㡬夫道不笑則不足以為道也又曰水善利萬物又不爭處衆人之所惡故㡬於道然則汨之隨變則臭腐濁穢不可以濯足亦其自取不㡬於惡乎思復性者以是為鑒知夫清且明者自我性而濁且亂者亦自我之有以來之也去其汨且惑者而清明在躬然後揚波淈泥與之偕而莫吾能化也以其莫吾能化彼將寖寖以明潔而莫之知予力焉又曰水之性清以其出於土也而土汨之是以如是其濁也徐而清之可以鑒毛髪人之識明以其出於物也而物惑之是以如是其亂也徐而明之可以燭日月夫曏也清汨之則濁濁而徐之復清曏也明惑之則亂亂而徐之復明也是濁且亂者常自外加我而清且明者在我而已經曰天地相合以降甘露人莫之令而自均夫雨露之在天地細故也而猶平均如是況於人之靈識乎又曰三代而上無有孔孟老莊釋氏之教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三氏之教其實憂世之溺而致所以濟之者雲耳又嘗自作大慶居士序曰居士本儒學以孔氏為宗得老氏之説以明〈並見西塘集〉
　　葉夢得曰刪書斷自堯舜而易獨及伏羲神農黃帝然後知堯而上蓋有其人六經存而不論嘗試㑹之以心則其説曰易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神孰能與於此然後知伏羲神農黃帝至於堯舜世而相傳者皆不出乎易退而質諸老氏則與易異者無㡬又曰論語記竊比於我老彭後孔子者孟子孟子之於儒蓋秋毫不以少亂也其拒楊墨排儀秦過於桀紂終不及老氏乃其言盡心知性以至於命則老氏之所深致意也然後知老氏之書孔孟所未嘗廢又曰老氏之書其與孔子異者皆矯世之辭而所同者皆合於易後老氏數百年復有佛氏者出其辭益荒逺深妙而要其至到與老氏殆相為表裏〈並見經注〉葉夢得曰老氏論氣欲専氣致柔如嬰兒孟子論氣以至大至剛直養而無害充塞乎天地之間二者正相反從老氏則廢孟子從孟子則廢老氏以吾觀之二説正不相反人氣散之則與物敵而剛専之則反於已而柔剛不可以勝剛勝剛者必以柔則専氣者乃所以為直也直養而無害於外則不惟持其志毋暴其氣當如曾子之守約約之至積而反於㣲則直養者乃所以為柔也蓋知道之至者本自無二〈見石林巖下放言〉
　　董思靖雲老子之道以清淨無為自然為宗以虛明應物不滯為用以慈儉謙下不爭為行以無欲無事不先天以開人為治其於治身治人也至矣如用之則太古之治可復也以其所值之時俗尚文勝淳樸之風無復存者而老子抱純素之道與時偕極必待感而後應故不得位以推是於天下蓋知夫時數之有所忤也然終不能恝然道之無傳是以有教無𩔖而且睠睠於西方之異俗則其憫當時慮後世之心何如哉猶幸斯文不墜故西闗伺駕東魯見龍而書與言之尚存也河上丈人黃石公樂臣公葢公之徒葢能究其㫖而體之斂厥用於一身則在我之天下已羲皇矣及其道之有所授則孝文以之為君子房以之佐漢曹參以之相齊果能通一脈於苛秦之後吁亦一驗也然使又有進於是如其人羲皇之則羲皇矣或者見是書詞意含洪寛大而不知致察於虛極靜篤之時存乎體之至嚴至密者以為庶政庶事之本乃徒務為悶悶若昏之量而習弊反墮於優游姑息遂有清虛不及用之譏故不經而子視之嗚呼惜哉或謂㣲言隱訣多寓其間以故首章有無在二丹神氣水火也虛心實腹則鍊鉛之㫖用兵善戰則采鉛之方沖字從水從中乃喻氣中真一之水三十輻共一轂為取五蔵各有六氣之象及準一月火符之數如斯等義今皆略之何則性由自悟術假師𫝊使其果寓㣲㫖亦必已成之士口授纎悉然後無惑區區紙上烏足明哉況是經標道徳之宗暢無為之㫖高超象外妙入環中遽容以他説小數雜之乎白樂天雲𤣥元皇帝五千言不言藥不言仙不言白日升青天亦論也
　　邵若愚號本來子紹興中作老子解序其首曰據史記老子為守蔵室之史周衰遂去闗令尹喜曰子將隱矣強為我著書於是著書上下篇言道徳之意五千餘言而去莫知其所終緣史有上下篇目之文後人因之上卷説道下卷説徳今以理考道徳混説無分上下此流俗之言今除去又不知何人不審正文前後本意分為八十一章惟務其華圖象陽數此皆戱論無益於人今亦除去此書箋注者多雖能於理則不中雖辯於事則無法只如注𤣥牝為口鼻是不中理也死之後為涅槃是不中事也如是胸懷臆註語言散失者不欲備舉由其未至於道也孔子志於道縁道無形故據於徳以徳為基本本立而道生以其漸也豈可殢徳而不進道此所謂過其門而不入其室也又多以術為道者認穢汁為精以鈍濁為樸遲速為性拱手不動為無為不食滋味為恬淡儻來適去為自然休妻獨寢為清靜如此之徒不可與言至道如抱朴子第八捲雲五千文雖出老子然皆汎論較略耳其中了不肯首尾全舉其事有何按據者也葢其人多言房中黃白之術執有為為事將好利淫心測度無為之道是故不知首尾又況不及此子者乎又直以輕舉者為上士修道徳者其次夫舉身隱形變化物象在禁為妖孔子不語怪力亂神以其無益也老子所著長生久視務在進道而不専取且神仙之人居止三山不離於地跨鸞朝帝亦不離天居天地之間兀兀然夀千萬歲暫時易短為長報盡還復於死若不進道何異大椿耳此非論説是非恐殢神仙之術不進於道也
　　嚴谷山人江袤曰夫道窅然難言哉謂之道者蓋假以名道而實非道也五經之所言言其略老耼列禦冦莊周之所言言其詳詳略雖殊皆有以明道之本〈問道〉又曰或問老子著書有道徳篇當時所述歟後人詮次歟余曰此不得而知也余㫺於蔵書家見古文老子其言與今所傳大同而小異考其義一也唯次序先後與今篇章不倫亦頗疑後人析之也曰道無所不該而五千文所紀者可道之道耳又離而為徳恐無是義余曰道徳實同而名異曰道曰徳亦何所不可也曰惡有是言哉吾嘗讀五經諸子凡言道徳皆有小大後先之辨不可槩舉可攷而知也余曰莊周言一曲之士判天地之美析萬物之理本於道徳之不一重嘆後之學者為不幸子亦欲蹈之乎曰願聞其㫖曰聞之無乎不在之謂道自其所得之謂徳道者人之所共由徳者人之所自得也試以水為喻夫湖海之涵浸與㘭堂之所畜固不同也其為水有異乎江河之傾注與溝澮之湍激固不同也其為水有異乎水猶道也無乎不之而湖海㘭堂江河溝澮自其所得如是也謂之實同名異詎不信然學者之於道㑹之以心視之以神斟酌飽滿使自足則徳成而有立進徳者至於徳兼於道則同於初矣由是觀之道非有餘於徳也道散而徳彰徳非不足於道也徳成而道隱故聖人則備道全美君子則明道全徳茲所以為異也曰道妙無形徳審有所覩乎曰道無方體徳有成虧有成虧者昭昭於心目之間豈無所覩邪合乎道則無徳之可名別於徳則有名之可辨故曰道無常名徳有定體老子之出當道術之變其立言皆以明至當之歸言雖不一如首有尾稽其至也何彼此之辨〈問徳〉又曰生於心者不窮是以命於身者無已死而復生生而復死始終之端如循環無窮老氏言出生入死生之徒十有三死之徒十有三動之死地十有三三三而九自十言之則出乎生死者一而已一者謂何意復命之人乎士之志於道者能修身以俟之直而推之曲而任之庶㡬乎可以語此〈問命〉又曰或問老耼列禦冦莊周孟軻皆古之得道者也其立言各欲取信後世何自相詆忤如此耼曰吾有大患為吾有身禦冦曰內觀者取信於身周曰吾身非吾有軻則曰萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉或厭其身之為患而非其有或貴其身之皆備而取之足豈不詆忤邪余曰子未之思也子得其言而未得其所以言且四肢百骸五臓六腑該而存焉者謂之身視聽言貌思性所有也亦謂之身身之名則一而所以為身者殊有所謂體有所謂性老耼莊周蓋即體而言之者禦冦孟軻葢即性而言之者即體言之則四肢百骸五臓六腑有之則有患無之則無患故不可使之有也而所謂無者非亡失而身之謂凡動作語嘿不見而已即性言之則視聽言貌思一理所該萬物皆備茍內觀焉可以取足高之於天卑之於地俯仰洞鑒孰有不備於我者乎孰有不足於身者乎以是言之老耼莊周之言身不得不使之無列禦冦孟軻之言身不得不使之觀〈問身〉又曰或問何者為息余曰循隂陽以左右隨子午以消長者是也其運如未嘗止之輪其旋如不可盡之環與元氣交通晝夜不息老子列禦冦所謂沖氣者也子知所以守息則知所以養氣知所以養氣則知所以入道知所以入道則抱一禪定固無殊致也老子曰綿綿若存用之不勤子歸而求之斯有得也〈問息〉又曰莊周言養形之士吹呴呼吸此特其淺淺者爾形神俱妙葢本於襲氣毋老子曰𤣥牝之門是為天地根不死之道本於是乎〈問氣〉又曰孔子曰毋意毋我老子曰及吾無身吾有何患瞿曇曰無眼耳鼻舌身意人之有生形色外具心意內知必使之無者何哉蓋無者萬善之所歸萬法之所宗人能外息諸縁心於無則與道俱矣其歸一致若所謂坐忘息氣面壁果殊途哉袤字仲長三衢人嚴谷山人則其自號也養素丘園以經術教諸生紹興間大臣薦於朝召對竟力辭還里士論高之〈並見嚴谷集〉
　　光廟在潛邸程文簡公大昌時為宮僚嘗索其所著易老通言大昌以劄子繳納其略曰夫老子之可重者何也秉執樞要而能以道御物是其長也貴無賤有而䍐言世故者亦非其或短於此也故師老子而得者為漢文帝葢其為治大抵清心寡欲而淵黙樸厚以涵養天下其非不事事之謂也則漢以大治而基業綿固者得其要用其長故也至於西晉則聞其言常以無為為治本而不知無為者如何其無為也意謂解縱法度拱手無營可以坐治無何紀綱大壞而天下因以大亂故王通論之曰清虛長而晉室亂非老子之罪也蓋不得其要而昧其所長也區區之意深望殿下采其秉要之理而以西漢為法鑒其談治之略而以西晉不事事為戒則老子之精言妙道皆在殿下運用之中矣又嘗著潛藩盛徳録內一篇曰某舊得侍談凡及大道常取易繫道器與孔子下學上達之語而參言葢道器學達可從上下立為形容正如燒火薪能生焰是上形之道必資下形之器學乎下可以達乎上是薪雖麤實而其英華能炎能上者也六經論孟説器多而説道少是蓄薪以求生焰者也老莊之書説無多於説有是謂六經説薪已多不必贅言者也儒者之於求道自有六經宜若無藉於老莊矣然老莊之書言㣲趣深助發道秘尤為精要茍能博取當大有補特不可如晉人談虛直謂棄捐禮樂刑政而天下可以自治焉耳天下嘗有無薪而能自起火焰者邪又曰今道士修老子教者舍道本不言而及方藥祈禳等事其譌失本意又益太逺惟唐人白居易詩語能明其曰何況𤣥元皇帝道徳五千言不言藥不言仙不言白日升青天𤣥元皇帝即老子也道家以老子為教祖而八十一章自清浄寡慾之外別無一語他及如何鑿空妄雲有藥有仙及祈禳勝厭等事邪恭䝉聖諭以某言為是且明誦白詩上語全文益深嘉居易之談老子能得要妙也〈並見本集〉
　　永嘉鄭伯熊景望曰葢公治黃老曹相國參用於齊而稱治儒家多訾黃老言何哉吾嘗杜門終日黙坐謹動作薄滋味而心和氣平百病不侵節以備其無推以散其有不妄求不過憂而老者穉者安於恬淡嘗意此理推之天下有餘地何獨數百里之齊孔孟之術豈有外是者而訾黃老言何哉葢今道家所談清淨者捨此而趨誕也〈見鄭先生戇語〉
　　薛蕙君采作老子集解成高叔嗣序之曰亳老子所産也初老子著書言天道𤣥虛自漢以下莫能遡其本㫖咸窺見一偏説繇此起故其書日離州人薛考功先生始覃思大道之原究意天人之一折衷羣言合於榘度老子之道則燦然大明書成嘉靖九年歲在庚寅之次序曰大道之歸一致而百慮聖人之㫖同情而異言昔仲尼之門䍐言天道是以後世無得聞焉然周易乾爻配象六龍始於勿用終於窮亢不以吉凶告人用九見羣龍無首則吉而仲尼贊之曰用九天徳不可為首也乾元用九乃見天則葢剛而能柔天之道也此與老子何異故稱吾見老子其猶龍乎夫學者獨患不知天人之一不知天人之一則其議聖人者陋矣自古言仁義禮樂有過於老子者乎然而非不知天也言隂陽剛柔有過於孔子者乎然而非不知人也顧聖人示人有不同其所言者學者之所信也所不言者學者之所疑也故世之學老子者則絀儒學儒學亦絀老子夫知人而不知天者近乎愚知天而不知人者近乎誣奈何以此議聖人也或曰老子養生之書夫聖人之道內之以養其身則夀而康外之以理乎物則順而治聖王之事同條共貫豈有他哉作者既皆已沒景響仆絶所謂其人與骨皆已朽者神而明之存乎其人薛氏老子集解二卷藏於家予録其副焉又曰考功薛先生既屛居亳一紀致崇於學庚寅始注老子號曰集解余為序其書刋之甚著先生意未覃盡時復損益丁酉乃成視予讀之義加精㣲要以至道協於大中繇漢以來言老子者蓋至是決矣顧世莫有與知老子者又孰以知先生之注序曰始余少讀老子謂猶皇帝王伯之降所言殆上皇事爾朴而不華後世弗能用也誠竊之亦足寡營而致治壯益讀之則見與聖人之道亡牴牾可施於世特其辭所出抑揚已甚驟不能通愚者欲信之助以靈異繇是遂為儒家所詘置為養生之書其徒守之至言湮晦要之古之聖人所學咸脩已治人之事或得有淺深見有純駁爾柰何絶去使世諱言之老子之書殆於息矣余懷此意未有以明其後仕都質之今祭酒武城王純父先生孔老所以異柰何純父荅之耼與尼父意同而言異彼生於周末睹文之盛也疾欲還之古故激言之激則不能無過中已試言之仲尼曰人而不仁如禮何禮雲禮雲玉帛云乎哉禮與其奢也寧儉而耼則曰禮者忠信之薄而亂之首也故激如此去仲尼之辭逺矣故尼父之書誦法萬世而耼卒廢而為它也余藏其牘他日仕山西復質之今京尹曹徳芳先生其言聖人之言道也猶人之名天也中國謂之天矣彼匈奴則謂之撐犂豈有二哉特其辭異耳天固不自知而人強名之又爭辨之故學者誠求至於道凡支言可忘也達哉言乎葢二先生皆深於老子者今以觀考功之注尤信易大傳曰天下同歸而殊塗一致而百慮學者習而常聞如不見其同與一獨以其異也遽詆訶之蓋讀其篇未訖往往已驚豈但老子邪嗚呼難言矣百世倘有其人固自知之餘何暇置譽毀哉記二先生之語篇首復作序
　　李宏甫刻子由解於金陵題其後曰食之於飽一也南人食稻而甘北人食黍而甘此一南一北者未始相羨也然使兩者易地而食焉則又未始相棄也道之於孔老猶稻黍之於南北也足乎此者雖無羨於彼而顧可棄之哉何也至飽者各足而真饑者無擇也葢嘗北學而食於主人之家矣其初葢不知其美也天寒大雨雪三日絶糧七日饑凍困踣望主人而嚮往焉主人憐我炊黍餉我信口大嚼未暇辨也撤案而後問曰豈稻粱也歟奚其有此美也主人笑曰此黍稷也與稻粱埒且今之黍稷也非有異於向之黍稷者也惟甚饑故甚美惟甚美故甚飽子今以往更不作稻粱想亦不作黍稷想矣予聞之慨然而嘆使予之於道若今者之望食則孔老暇擇乎自此發憤學道窮日夜不寢不食而時獲子由老子解於焦弱矦氏解老子者衆矣而子由最高子由之引中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中夫未發之中萬物之奧宋自明道以後逓相傳授每令門弟子看其氣象為何如者也子由乃獨得微言於殘篇斷簡之中宜其善發老子之藴使五千餘言爛然如皎日學者斷斷乎不可一日去手也解成示道全當道全意寄子瞻又當子瞻意今去子由五百餘年不意復見此竒特嗟夫亦惟真饑而後能得之也萬厯二年冬十二月二十日宏甫題
　　李宏甫先生既刻子由老子解逾年復自著解老二卷序曰嘗讀韓非解老未始不為非惜也以非之才而卒見殺於秦安在其為善解老也是豈無為之謂哉夫彼以柔弱而此以堅強此勇於敢而彼勇於不敢已方圓冰炭若矣而謂道徳申韓宗祖可歟蘇子瞻求而不得乃強為之説曰老子之學重於無為而輕於治天下國家是以仁不足愛而禮不足敬韓非氏得其所以輕天下之術遂至忍刻薄而無疑嗚呼審若是則不可以治天下國家者也老子之學果如是夫老子者非能治之而不治乃不治以治之者也故善愛其身者不治身善愛天下者不治天下凡古聖王所謂仁義禮樂者皆非所以治之也而況一切刑名法術歟故其著書専言道徳而不言仁義以仁雖無為而不免有為義則為之而有以為又甚矣是故其為道也以虛為常以因為綱以善下不爭為百穀之王以好戰為樂殺人以用兵為不得已以勝為不美以退為進以敗為功以福為禍以得為失以無知為知以無欲為欲以無名為名孰謂無為不足以治天下乎世固未知無為之有益也然則韓氏曷為愛之曰順而達者帝王之政也逆而能忍者黃老之術也順而達則以不忍之心行不忍之政是故順事恕施而後四達不禦其效非可以旦夕責也逆而能忍者不見可欲是也是故無政不達而亦無心可推無民不安而亦無賢可尚如是而已矣此至易至𥳑之道而一切急功利者之所尚也而一切功利者欲效之而不得是故不忍於無欲而忍於好殺不忍以已而忍以人不忍於忍而忍於不忍學者不察遂疑其原從而曰道徳之禍其後為申韓也如此夫道徳之後為申韓固矣獨不曰仁義之後其禍為弒乎古今學術亦多矣一再傳而遂失之其害不可勝言者豈少哉獨老子乎由此觀之則謂申韓原道徳之意亦奚不可予性剛使氣患在堅強而不能自克也喜讀韓非之書又不敢再以道徳之流生禍也而非以道徳故故深有味於道徳而為之解並序其所以語道徳者以自省焉先生名載䞇溫陵人仕至姚安太守請老歸







　　老子翼卷三
　　老子翼考異
　　古書傳世為人所竄易者多矣而老子尤甚開元註明言我獨異於人而貴求食於母先無求於兩字予所加也則後人之妄增而不及自道者可勝言哉史遷言著書五千餘言亦其大率耳妄者至盡削語助之詞以就五千之數是史遷一言為此書禍也薛君采氏作老子集解別為考異一篇附焉顧其所見裁十數本耳餘覩卷軸既多異同滋甚其為余所安者已載正經而悉以其餘系之卷末仍名曰考異俟世之好古者參焉弱侯題
　　第二章
　　斯惡已〈蘇已作矣〉皆知善之為善〈皆上一有天下字〉故有無相生〈龍興碑無故字傅奕古本相上並有之字〉萬物作焉而不辭〈碑本作作而不為始〉功成而不居〈古本作功成不處〉夫唯不居〈古本作不處〉
　　第三章
　　使心不亂〈古本作使民心〉是以聖人之治〈古本治下有也一無之治〉使夫知者不敢為也〈一無敢字古本無也字〉則無不治〈古本作無不為矣彭耜本無不治矣〉
　　第四章
　　沖〈古本作盅〉或不盈〈陸本作不滿開元本蘇本或下有似〉紛〈碑本作忿〉淵兮〈河上陸兮作乎〉湛兮似或存〈碑本無兮或作常一或作若〉吾不知其誰之子〈陳碧虗司馬本無之〉
　　第五章
　　不屈〈河上陸作不詘〉多言〈碑本作多聞〉
　　第六章
　　天地根〈古本列子並作天地之根〉
　　第七章
　　天長地久〈碑本作天地長乆〉天地所以能長且乆〈黃茂材地下有之碑本無且〉故能長生〈碑本作長乆〉非以其無私耶〈河上陸作以其無私古本非作不〉
　　第八章
　　而不爭〈碧虛司馬曹而作又〉處衆人之所惡〈古本處作居〉故㡬於道〈葉本下有矣〉善仁〈古本作善人〉故無尤〈一下有矣〉
　　第九章
　　持〈司馬作恃〉揣而鋭之〈古本作㪜而梲之王弼亦作梲〉長保〈碑本作長寳〉滿堂〈古本作滿室〉驕〈司馬作憍〉功成名遂身退〈碑本作名成功遂身退王弼作功遂身退又名作事〉
　　第十章
　　抱〈古本作袌〉無離乎〈一無乎下同〉能嬰兒乎〈一能下有如〉生之畜之〈一無此四字〉
　　第十一章
　　埏〈司馬碧虛作挻〉
　　第十三章
　　何謂寵辱若驚〈一無若驚〉寵為下〈碧虛作寵為上辱為下〉吾所以有大患者〈一無者〉及吾無身〈古本作茍吾無身〉吾有何患〈古本下有乎〉故貴以身為天下者可以寄天下愛以身為天下者可以託天下〈古本作貴以身為天下者則可以託天下矣愛以身為天下者則可以寄天下矣開元本則作若無二矣一寄託下並有於〉
　　第十四章
　　此三者〈一無此〉故混而為一〈蘇故下有復古本一下有者〉上下〈古本作上之下之〉䋲䋲兮〈一無兮〉無物之象〈蘇作無象之象〉是謂惚怳〈碑本無四字古本作芴𦬆〉執古之道〈古本道下有可〉
　　第十五章
　　豫猶〈一下並有兮〉客〈碑本作容〉釋〈碑本作汋〉敦兮其若樸〈碑作混若樸〉曠兮其若谷〈碑無兮其〉渾兮其若濁〈碑本混若濁〉靜〈古本上有澄〉徐清徐生〈古本二徐上有而〉安以久〈卲本安作谷〉故能敝不新成〈古本是以能敝而不成碑本李榮本作能敝復成〉
　　第十六章
　　觀其復〈王弼本無其〉靜曰復命〈王弼本作是謂復命〉芸芸〈莊子作云云〉各歸其根〈各下一有復〉公乃王王乃天〈碑本作公能生生能天〉沒身不殆〈葉本無此〉
　　第十七章
　　不知有之〈一作下知有之〉親之譽之〈王弼作親而譽之〉其次侮之〈彭本無其次陳作其次畏而侮之〉信不足有不信〈王弼有二焉〉猶兮其貴言〈王弼作悠兮一無兮碑本作其猶貴言〉事遂〈一作名遂〉皆曰〈司馬無皆陳蘇曹程黃曰作謂〉
　　第十八章
　　廢出〈古本下並有焉〉孝慈〈一作孝子〉忠臣〈古本作貞臣〉
　　第十九章
　　此三者以為文不足〈程無此古本以為文而未足也〉
　　第二十章
　　善〈古本作美〉荒兮其未央哉〈碑本作莽其未央古本無哉〉如享〈古本作若享〉如春登臺〈古如作若一春在登下〉怕兮〈古本作𩲸碑本作我𩲸未兆〉乘乘兮〈古本作儡儡〉沌沌〈碑作純純〉昭昭察察〈古作皆昭昭皆詧詧〉悶悶〈古作閔閔〉忽若晦寂若無所止〈晦一作海一作忽兮其若晦飄兮似無所止一作澹兮其若海飂兮若無止一作飄兮其若海飂兮若無所止〉異於人〈古本上有欲〉貴食毋〈開元本作求食於毋〉
　　第二十一章
　　怳惚〈古本並作𦬆芴〉惚兮怳兮其中有象〈一其字上無兮字一無其字句末有兮字下同〉其精甚真〈碑本無此〉
　　第二十二章
　　直〈古本碑本並作正〉豈虛言哉〈古本言下有也〉
　　第二十三章
　　故飄風不終朝〈一無故終古本作崇下同〉孰為此者天地〈古本地下有也〉徳者同於徳失者同於失〈古本作從事於徳者徳者同於徳從事於失者失者同於失〉同於道者道亦樂得之〈古本無同樂二字下同〉信不足〈古本足下有焉〉
　　第二十四章
　　跂〈王弼陸作企〉其在道也〈司馬曹陳蘇在並作於〉物或惡之〈或一作故〉不處〈一處下有也〉
　　第二十五章
　　寥兮〈陸王弼寥作寞〉強為之名曰大〈司馬程作強名之曰大〉域中有四大而王居其一焉〈一作而王處一焉陳無此兩句〉
　　第二十六章
　　柰何〈古本作如之何〉失根〈古本碑本作失本諸本作失臣〉
　　第二十七章
　　善行〈古本行下有者下並同〉善計不用籌策〈古本作善數者無籌策又策作筭〉是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物〈葉故作而傅奕雲古無此獨河上有之〉善人〈古本人下有者下同〉
　　第二十八章
　　故大制不割〈古本作大制無割〉
　　第二十九章
　　而為之〈古本下有者〉天下神器〈古本上有夫〉為者〈碑本者作故下同〉故物〈蘇葉黃陳故並作凡〉呴〈陸王弼作歔一作噓古本作噤〉羸〈古本作剉王作挫〉載〈古本作培碑本作接〉隳〈古本作墮〉是以〈司馬以作故〉
　　第三十章
　　大軍之後必有凶年〈碑本無此〉果而已〈古本下有矣〉取強〈古本下有焉〉果而弗強〈古本上有是一作是謂〉不道〈古本碑本並作非道〉
　　第三十一章
　　之器〈一無此二字〉恬淡為上勝而不美而美之者是樂殺人也夫樂殺人者不可得志於天下矣〈古本作以恬澹為上故不美也若美必樂之樂之者是樂殺人也夫樂人之殺人者不可以得志於天下矣碑本志作意無矣字〉言居上勢則以喪禮處之〈一作言以䘮禮處之〉衆多〈王弼作之衆古本下有則下同〉
　　第三十二章
　　樸雖小天下不敢臣〈一無樸雖小古本作莫能臣也〉矦王〈梁武本陸本古本並作王矦〉萬物將自賔〈萬物一作天下〉自均〈古本下有焉〉猶川谷〈古本猶作由〉之於〈一作之與〉江海〈古本下有也〉
　　第三十三章
　　知人者智〈古本下有也下並同〉有力〈葉無有〉不失其所〈邵所下有止〉
　　第三十四章
　　汎〈陸王弼作汜〉不居〈碑本作不名有〉愛養〈一作衣被〉可名於小〈一作可名為小一作可名於小矣下同〉歸焉〈古本作歸之〉不為主〈為一作知〉以其不自大〈古本其下有終〉
　　第三十五章
　　執大象〈古本下有者〉出口〈古本碑本口並作言〉淡乎〈古本作淡兮〉
　　第三十六章
　　歙〈古本作翕王弼作㒆〉柔勝剛弱勝強〈古本勝上有之〉脫〈古本作侻〉〈一作國〉
　　第三十七章
　　矦王〈古本作王矦〉鎮以〈一作鎮之以〉亦將不欲〈古本亦上有夫〉不欲以靜〈一作無欲〉
　　第三十八章
　　上徳無為而無以為下徳為之而有以為〈古本作上徳無為而無不為下徳為之而無以為〉仍之〈王弼作扔〉亂之首也愚之始也〈一無二也〉處其厚〈古本四句並作處王弼作處其厚不居其薄處其實不居其華〉
　　第三十九章
　　矦王〈古本作王矦下同〉天下貞〈一作正〉其致之一也〈開元本無一也〉萬物得一以生〈君平本無此並下萬物無以生恐㓕十四字〉矦王無以為貞而貴高將恐蹷〈一作矦王無以貴高將恐蹷〉自稱〈古本作自謂〉此其〈古本作是其〉非乎〈古本作非歟〉數輿無輿〈輿古本作譽一作車〉琭〈一作録〉如玉〈如古本作若下同〉落落〈一作珞珞〉
　　第四十一章
　　聞道大笑之〈古本道下有而〉故建言〈一無故〉有之〈古本下有曰〉𩔖〈一作纇〉進道若退〈一在夷道若𩔖上〉辱〈古本作⿰〉偷〈古本作婾〉渝〈古本作輸〉
　　第四十二章
　　王公以為稱〈古本作王侯以自稱也〉人之所教我亦教之〈古本作人之所以教我亦我之所以教人一作人之所教亦我義教之〉教父〈古本作學父〉
　　第四十三章
　　無有入於無間〈古本淮南子並作出於無有入於無間王弼作無有入無間〉吾是以知無為之有益也〈一無吾也二字〉希及之〈政和本下有矣〉
　　第四十四章
　　是故甚愛必大費〈程本無是故〉
　　第四十五章
　　沖〈古本作盅〉屈〈古本作詘〉清靜為天下正〈古本為上有以〉
　　第四十六章
　　卻走馬以糞〈古本糞作播呉㓜清本作以糞車〉罪莫大於可欲〈王弼本無此〉咎莫大於欲得〈韓非本古本作咎莫𢡚於欲得〉故知足之足常足矣〈司馬無之足又無矣〉
　　第四十七章
　　不出戶知天下不窺牖見天道〈古本出戸窺牖下俱有可以二字韓非作不出於戶可以知天下不窺於牖可以見天道〉其出彌逺〈彌古本作镾下同韓非逺下有者〉不行而知〈一作不行而至〉
　　第四十八章
　　為學為道〈古本下有二者〉又損之〈一無之〉無為而無不為矣〈古本作無為則無不為〉故取天下者〈王弼無故者二字〉不足以取天下〈古本作又不足以取天下矣〉
　　第四十九章
　　徳善矣〈一作得善一無矣下同〉惵惵〈古本作歙歙一下有焉〉渾其心〈古本作渾渾焉〉孩之〈陸王弼作咳〉
　　第五十章
　　人之生動之死地〈韓非本古本作民之生生而動動皆之死地〉生生之厚〈古本下有也〉夫何故〈古本下有也〉無死地〈古本下有焉〉
　　第五十一章
　　夫莫之爵〈一無夫一作莫之命〉畜之〈古本作徳畜之〉亭之毒之〈一作成之熟之〉養之〈古本作葢之〉
　　第五十二章
　　有始〈古本始下有可〉得其母〈得一作知〉襲常〈葉作襲裳非〉
　　第五十三章
　　而民好徑〈碧虛司馬蘇林並作民甚好徑〉資貨有餘〈古本作貨財一作資財〉盜竽〈舊俱作盜夸〉非道哉〈一道下有也趙志堅作盜夸非道〉
　　第五十四章
　　善建者〈韓非無者下同〉子孫祭祀不輟〈彭耜本孫下有以韓非作子孫以其世世祭祀不絶〉修之於身〈一無於下同〉乃真〈趙志堅乃作能下同〉乃餘〈趙作能有餘〉修之於〈舊俱作國下同〉何以〈古本作奚以〉
　　第五十五章
　　含徳之厚比於赤子〈古本作含徳之厚者比之於赤之也〉毒蟲〈古本作蜂蠆〉䘒〈古本作朘陸作全〉至也〈碧虛蘇曹無也下同〉而不嗄〈一作嗌不嗄黃茂材曰古本無嗌後人以莊子之文增入之古本嗄作㱊㱊於由切氣逆也〉曰強〈古本作則強〉是謂〈古本作謂之〉不道〈碑本作非道〉
　　第五十六章
　　知者不言〈古本言下有也〉不可得而䟽不可得而害不可得而賤〈古本上並有亦〉
　　第五十七章
　　以正〈古本正作政〉無事〈達真本事作為〉吾何以知天下之然哉〈一作吾何以知其然哉以此〉民多技巧竒物滋起〈古本作民多智慧衺事滋起〉滋彰〈古本作滋章〉我無欲而民自樸〈河上本此下有我無情而民自清〉
　　第五十八章
　　悶悶〈古本作閔閔〉醇醇〈古本作偆偆〉禍兮福所倚福兮禍所伏〈韓非及古本作禍兮福之所倚福兮禍之所伏〉人之迷也其日固久矣〈韓非作人之迷也其故以久矣一作民之迷其日固久〉劌〈纂微作穢非〉
　　第五十九章
　　莫若嗇〈若一作如〉是謂早服〈謂韓非作以服一作復〉謂之重積徳〈韓非作是謂重積徳〉則莫知其極莫知其極〈黃無下四字〉深根固柢〈韓非作深其根固其柢柢一作蔕〉
　　第六十章
　　治大國〈韓非作治大國者〉烹〈烹不當加火〉其神不傷人〈韓下有也〉聖人亦不傷之〈韓作不傷民〉
　　第六十一章
　　天下之交天下之牝〈一作天下之交牝〉以靜為下〈古本作以其靜故為之下也司馬作以其靜為之下一無此句〉故大者冝為下〈一無故一作為之下〉
　　第六十二章
　　奧〈一下有也〉善人之寳〈司馬程之下有所〉加人〈彭本加於人〉坐進此道〈古本作進此道也〉所以貴此道者何〈一作何也一無何〉不曰〈纂㣲曹陳曰作日〉有罪以免邪〈罪下一有可〉
　　第六十三章
　　圖難於其易〈古本難下有乎下同一無其〉天下難事〈難上亦有之下同〉輕諾多易〈古本下各有者〉猶難之〈程猶作由〉故終無難〈古本下有矣〉
　　第六十四章
　　易判〈判一作泮一作破〉為之於未有〈古本作為之乎其未有下同〉豪〈一作毫〉九成〈一作九層〉千里之行〈一作百仞之高〉聖人無為〈一上有是以一無聖人〉常於㡬成〈一於下有其〉則無敗事〈一下有矣〉復衆人〈古本復上有以〉恃〈舊並作輔非〉不敢為〈一下有也〉
　　第六十五章
　　以其智多〈古本作以其多智也〉國之賊國之福〈下古本各有也〉知此兩者亦楷式〈古本作常知此兩者亦稽式〉乃至〈古本作乃復至一上有然後〉
　　第六十六章
　　以其善下之〈古本下有也〉以其言下之〈古本作必以其言下之一作必以言下之下句同〉民不害〈古本下有也〉
　　第六十七章
　　夫惟大故似不肖〈清源本無此句〉其細也夫〈一無也夫〉寳而持之〈一作持而寳之寳一作保〉慈故能勇〈古本上有夫〉器長〈韓非作事長〉舍其慈且勇〈一無其下二句同〉死矣〈古本作是謂入死門〉以戰則勝〈一作以陳則正〉以慈衛之〈葉上有必〉
　　第六十八章
　　善為士者不武〈古本作古之善為士者不武也〉善勝敵者不爭〈林希本作善勝戰者不與一無敵字〉古之極〈古本下有也〉
　　第六十九章
　　用兵有言〈古本下有曰〉仍無敵執無兵〈古本作執無兵仍無敵王弼作扔〉輕敵〈古本作無敵〉輕敵㡬喪吾寳〈古本作無敵則㡬亾吾寳〉抗兵相加哀者勝矣〈古本作抗兵相若則哀者勝矣〉
　　第七十章
　　天下莫能知莫能行〈古本作而人莫之能知莫之能行〉不我知也〈一無也〉則我貴矣〈一作則我者貴〉被褐〈一作披褐一褐下有而〉
　　第七十一章
　　上〈古本作尚矣〉病〈古本作病矣〉聖人之不病也以其病病是以不病〈韓非作聖人之不病也以其不病是以無病也〉
　　第七十二章
　　大威至矣〈一作則大威至〉無狹〈一作無狎〉夫唯不厭〈吳㓜清作夫唯不狎〉
　　第七十三章
　　此兩者〈一此上有知字非〉繟〈一作坦一作黙〉
　　第七十四章
　　民不畏死〈一民下有常〉吾得執而殺之孰敢〈古本作吾得而殺之孰敢也一得作豈〉而代司殺者〈而一作夫〉是代大匠斵〈是下一有謂〉希不自傷其手矣〈一作希有不傷手矣一作希不傷其手矣〉
　　第七十五章
　　民之飢〈古本下有者下二句同〉食稅之多也〈一無也下同〉以其生生之厚也〈一作以其上求生之厚〉唯無以生為者〈一上有夫一為下有貴〉貴生〈政和本下有也〉
　　第七十六章
　　草木〈一上有萬物二字〉柔脆〈脆一作弱〉之徒〈古本下有也下句同〉兵強〈古本下有者〉共〈一作折〉強大處下〈古本作故堅強處下〉
　　第七十七章
　　其猶張弓乎〈古本作其猶張弓者歟邵猶作由非〉補之〈一作與之〉孰能有餘以奉天下唯有道者〈古本作孰能損有餘而奉不足於天下者其唯有道者乎〉功成而不居〈一作功成不處〉見賢耶〈一無耶〉
　　第七十八章
　　天下莫柔弱於水〈一作天下柔弱莫過於水〉能先〈先一作勝〉以其無以易之也〈一無以也〉柔之勝剛弱之勝強〈一上有故無二之〉莫不知莫能行〈古本作莫不知而莫之能行〉故聖人云〈故一作是以古本人下有之言〉是謂〈一作是為〉若反〈古本下有也〉
　　第七十九章
　　和大怨〈一下有者〉必有餘怨〈一無必〉故有徳司契〈一無故〉
　　第八十章
　　使民有什伯之器〈一無民一作什伯人之器〉而不用〈一下有也〉使民重死而不逺徙〈葉本無此句〉甘其食〈古本上有至治之極民各六字〉安其俗〈俗一作居〉樂其業〈業一作俗〉音〈一作聲〉使民至〈一無使〉而不相往來〈一無而相下有與〉
　　第八十一章
　　善者不辯辯者不善〈古本作善言不辯辯言不善〉不積〈不一作無〉天之道〈一無之〉















　　老子翼考異