老子道徳经 (四库全书本)

老子道徳经

　　钦定四库全书　　　　　　　子部十四
　　老子道徳经　　　　　　　　道家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案老子注二卷魏王弼撰案隋书经籍志载老子道徳经二卷王弼注旧唐书经籍志作元言新记道徳二卷亦称弼注名已不同新唐书艺文志又以元言新记道徳为王肃撰而弼所注者别名新记元言道徳盖为舛互疑一书而误分为二又颠错其文也惟宋史艺文志作王弼老子注与此本同今从之钱曾读书敏求记谓弼注老子已不传然明万历中华亭张之象实有刻本证以经典释文及永乐大典所载一一相符列子天瑞篇引谷神不死六句张湛皆引弼注以释之虽增损数字而文亦无异知非依托曾盖偶未见也此本即从张氏三经晋注中录出亦不免于脱讹而大致尚可辨别后有政和乙未晁说之䟦称文字多谬误又有乾道庚寅熊克重刊跋称近世希有盖久而后得之则书在宋时已希逄善本矣然二䟦皆称不分道经徳经而今本经典释文实上卷题道经音义下卷题徳经音义与此本及䟦皆不合岂传刻释文者反据俗本增入欤考陈振孙书录解题尚称不分道经徳经而陆游集有此书䟦曰晁以道谓王辅嗣老子注题曰道德经不析乎道徳而上下之犹近乎古此本乃已析矣安知其他无妄加窜定者乎其䟦作于庆元戊午已非晁氏所见本则经典释文之遭妄改固已久矣乾隆四十三年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　老子道徳经上篇
　　魏　王弼　注
　　一章〈案河上公注本此为体道章今依张之象所录王注原本〉
　　道可道非常道名可名非常名
　　可道之道可名之名指事造形非其常也故不可道不可名也
　　无名天地之始有名万物之母
　　凡有皆始于无故未形无名之时则为万物之始及其有形有名之时则长之育之亭之毒之为其母也言道以无形无名始成万物以始以成而不知其所以玄之又玄也
　　故常无欲以观其妙〈案永乐大典此句上无故字〉
　　妙者微之极也万物始于微而后成始于无而后生故常无欲空虚可以观其始物之妙
　　常有欲以观其徼
　　徼归终也凡有之为利必以无为用欲之所本适道而后济故常有欲可以观其终物之徼也
　　此两者同出而异名同谓之玄玄之又玄众妙之门两者始与母也〈案永乐大典母作无误〉同出者同出于玄也异名所施不可同也在首则谓之始在终则谓之母玄者冥也默然无有也始母之所出也不可得而名故不可言同名曰玄而言谓之玄者取于不可得而谓之然也谓之然则不可以定乎一玄而已则是名则失之远矣〈案此二句疑有脱误〉故曰玄之又玄也众妙皆从同而出故曰众妙之门也
　　二章〈案河上公注本此为养身章〉
　　天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已故有无相生难易相成长短相较〈案各本俱作形陆徳明经典释文作较盖用弼本〉高下相倾音声相和前后相随
　　美者人心之所进乐也恶者人心之所恶疾也美恶犹喜怒也善不善犹是非也喜怒同根是非同门故不可得而偏举也〈案原本无而字今据永乐大典校𥙷〉此六者皆陈自然不可偏举之明数也
　　是以圣人处无为之事
　　自然已足〈案永乐大典足作定〉为则败也
　　行不言之教万物作焉而不辞生而不有为而不恃智慧自备为则伪也
　　功成而弗居〈案永乐大典无而字弗作不〉
　　因物而用功自彼成故不居也
　　夫唯弗居〈案永乐大典弗作不〉是以不去
　　使功在已则功不可久也
　　三章〈案河上公注本此为安民章〉
　　不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱〈案原本及各本俱无民字惟永乐大典有之据弼注故可欲不见上承没命而盗则经文本有民字今校𥙷〉
　　贤犹能也尚者嘉之名也贵者隆之称也〈案称释文云一本作号一本作名〉唯能是任尚也曷为唯用是施贵之何为尚贤显名荣过其任为而常校能相射贵货过用贪者竞趣穿窬探箧没命而盗故可欲不见则心无所乱也
　　是以圣人之治虚其心实其腹
　　心怀智而腹怀食虚有智而实无知也
　　弱其志强其骨
　　骨无知以干志生事以乱心虚则志弱也〈案心虚则志弱也六字原本缺释文有应在此注之下今校𥙷〉
　　常使民无知无欲
　　守其真也
　　使夫智者不敢为也
　　智者谓知为也
　　为无为则无不治
　　四章〈案河上公注本此为无源章〉
　　道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存〈案或一作若〉吾不知谁之子象帝之先
　　夫执一家之量者不能全家执一国之量者不能成国穷力举重不能为用故人虽知万物治也治而不以二仪之道则不能赡也〈案赡原本作瞻今据永乐大典校改〉地虽形魄不法于天则不能全其宁天虽精象不法于道则不能保其精冲而用之用乃不能穷满以造实实来则溢故冲而用之又复不盈其为无穷亦已极矣形虽大不能累其体事虽殷不能充其量万物舍此而求主〈案永乐大典作求其生〉主其安在乎不亦渊兮似万物之宗乎锐挫而无损纷解而不劳和光而不污其体同尘而不渝其真不亦湛兮似或存乎地守其形徳不能过其载天慊其象徳不能过其覆天地莫能及之不亦似帝之先乎帝天帝也
　　五章〈案河上公注本此为虚用章永乐大典连后章至用之不勤也为第五章自天长地久至故能成其私为第六章以下章次俱异今悉依张之象所录王注原本〉
　　天地不仁以万物为刍狗
　　天地任自然无为无造万物自相治理故不仁也仁者必造立施化有恩有为造立施化〈案原本脱此四字今据永乐大典校𥙷〉则物失其真有恩有为则物不具存物不具存则不足以备载矣地不为兽生刍而兽食刍不为人生狗而人食狗无为于万物而万物各适其所用则莫不赡矣〈案赡原本作瞻今据永乐大典校改〉若慧由巳树〈案慧𠅤古通〉未足任也
　　圣人不仁以百姓为刍狗
　　圣人与天地合其徳以百姓比刍狗也〈案比永乐大典作化〉
　　天地之间其犹橐籥乎虚而不屈〈案屈释文作掘〉动而愈出橐排橐也籥乐籥也橐籥之中空洞无情无为故虚而不得穷屈动而不可竭尽也天地之中荡然任自然故不可得而穷犹若橐籥也
　　多言数穷不如守中
　　愈为之则愈失之矣物树其恶事错其言不济不言不理必穷之数也橐籥而守数中则无穷尽弃己任物则莫不理若橐籥有意于为声也则不足以共吹者之求也
　　六章〈案河上公注本此为成象章〉
　　谷神不死是谓玄牝玄牝之门是谓天地根绵绵若存用之不勤
　　谷神谷中央无谷也无形无影无逆无违处卑不动守静不衰谷以之成而不见其形此至物也处卑而不可得名故谓天地之根绵绵若存用之不勤门玄牝之所由也本其所由与极同体故谓之天地之根也欲言存耶则不见其形欲言亡耶万物以之生故绵绵若存也无物不成用而不劳也故曰用而不勤也
　　七章〈案河上公注本此为韬光章〉
　　天长地久天地所以能长且久者以其不自生
　　自生则与物争不自生则物归也
　　故能长生是以圣人后其身而身先外其身而身存非以其无私耶故能成其私
　　无私者无为于身也身先身存故曰能成其私也八章〈案河上公注本此为易性章〉
　　上善若水水善利万物而不争处众人之所恶
　　人恶卑也
　　故几于道
　　道无水有故曰几也
　　居善地心善渊与善仁言善信正善治〈案永乐大典正作政古通用〉事善能动善时夫唯不争故无尤
　　言人皆应于治道也〈案永乐大典人作水治作此〉
　　九章〈案河上公注本此为运夷章〉
　　持而盈之不如其巳
　　持谓不失徳也既不失其徳又盈之势必倾危故不如其巳者谓乃更不如无徳无功者也
　　揣而棁之〈案棁各本俱作锐惟释文作棁音锐〉不可长保
　　既揣末令尖又锐之令利势必摧䘐故不可长保也
　　金玉满堂莫之能守
　　不若其巳
　　富贵而骄自遗其咎
　　不可长保也
　　功遂身退〈案河上公注本及各本俱作功成名遂身退〉天之道
　　四时更运功成则移
　　十章〈案河上公注本此为能为章〉
　　载营魄抱一能无离乎
　　载犹处也营魄人之常居处也一人之真也言人能处常居之宅抱一清神能常无离乎则万物自宾也
　　専气致柔能婴儿乎
　　専任也致极也言任自然之气致至柔之和能若婴儿之无所欲乎则物全而性得矣
　　涤除玄览能无疵乎
　　玄物之极也言能涤除邪饰至于极览能不以物介其明疵之其神乎〈案二句疑有脱误〉则终与玄同也
　　爱民治国能无知乎
　　任术以求成运数以求匿者智也玄览无疵犹绝圣也治国无以智犹弃智也能无以智乎则民不辟而国治之也
　　天门开阖能无雌乎〈案注义无似作为〉
　　天门谓天下之所由从也开阖治乱之际也或开或阖经通于天下故曰天门开阖也雌应而不倡因而不为言天门开阖能为雌乎则物自宾而处自安矣
　　明白四达能无为乎
　　言至明四达无迷无惑能无以为乎则物化矣所谓道常无为侯王若能守则万物自化
　　生之
　　不塞其原也
　　畜之
　　不禁其性也
　　生而不有为而不恃长而不宰是谓玄徳
　　不塞其原则物自生何功之有不禁其性则物自济何为之恃物自长足不吾宰成有徳无主非玄而何〈案而永乐大典作如古文而如通用〉凡言玄徳皆有徳而不知其主出乎幽𡨋
　　十一章〈案河上公注本此为无用章〉
　　三十辐共一毂当其无有车之用
　　毂所以能统三十辐者无也以其无能受物之故故能以实统众也
　　埏埴以为器〈案埏各本俱作埏惟释文作挻〉当其无有器之用凿戸牖以为室当其无有室之用故有之以为利无之以为用木埴壁所以成三者而皆以无为用也〈案永乐大典无也字〉言无者有之所以为利皆赖无以为用也
　　十二章〈案河上公注本此为检欲章〉
　　五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂
　　爽差失也失口之用故谓之爽夫耳目口心皆顺其性也不以顺性命反以伤自然故曰盲聋爽狂也
　　难得之货令人行妨
　　难得之货塞人正路故令人行妨也
　　是以圣人为腹不为目故去彼取此
　　为腹者以物养己为目者以物役己故圣人不为目也
　　十三章〈案河上公注本此为厌耻章〉
　　宠辱若惊贵大患若身何谓宠辱若惊宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊
　　宠必有辱荣必有患惊辱等荣患同也为下得宠辱荣患若惊则不足以乱天下也
　　何谓贵大患若身
　　大患荣宠之属也生之厚必入死之地故谓之大患也人迷之于荣宠返之于身故曰大患若身也
　　吾所以有大患者为吾有身
　　由有其身也
　　及吾无身
　　归之自然也
　　吾有何患故贵以身为天下若可寄天下〈案若可寄永乐大典作则可以寄河上公注本作则可寄于天下〉
　　无以易其身故曰贵也如此乃可以托天下也
　　爱以身为天下若可托天下〈案若可托永乐大典作乃可以托河上公注本作乃可以托于天下〉
　　无物可以损其身故曰爱也如此乃可以寄天下也不以宠辱荣患损易其身然后乃可以天下付之也十四章〈案河上公注本此为赞玄章〉
　　视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一
　　无状无象无声无响故能无所不通无所不往不得而知更以我耳目体不知为名故不可致诘混而为一也
　　其上不皦其下不昧绳绳不可名〈案永乐大典绳绳下有兮字〉复归于无物是谓无状之状无物之象
　　欲言无耶而物由以成欲言有耶而不见其形故曰无状之状无物之象也
　　是谓惚恍
　　不可得而定也
　　迎之不见其首随之不见其后执古之道以御今之有有有其事
　　能知古始是谓道纪
　　无形无名者万物之宗也虽今古不同时移俗易故莫不由乎此以成其治者也故可执古之道以御今之有上古虽远其道存焉故虽在今可以知古始也十五章〈案河上公注本此为显徳章〉
　　古之善为士者微妙玄通深不可识夫唯不可识故强为之容豫焉〈案豫一作与〉若冬渉川
　　冬之渉川豫然若欲度〈案若原本讹作者今据永乐大典校改〉若不欲度其情不可得见之貌也
　　犹兮若畏四邻
　　四邻合攻中央之主犹然不知所趣向者也上徳之人其端兆不可睹徳趣不可见亦犹此也
　　俨兮其若容〈案容一本作客〉涣兮若冰之将释敦兮其若朴旷兮其若谷混兮其若浊
　　凡此诸若皆言其容象不可得而形名也
　　孰能浊以静之徐清孰能安以久〈案永乐大典无久字〉动之徐生夫晦以理物则得明浊以静物则得清安以动物则得生此自然之道也孰能者言其难也徐者详慎也
　　保此道者不欲盈
　　盈必溢也
　　夫唯不盈故能蔽不新成〈案蔽永乐大典作敝〉
　　蔽覆盖也
　　十六章〈案河上公注本此为归根章〉
　　致虚极守静笃
　　言致虚物之极笃守静物之真正也
　　万物并作
　　动作生长
　　吾以观复〈案观下河上公注本及各本俱有其字〉
　　以虚静观其反复凡有起于虚动起于静故万物虽并动作卒复归于虚静是物之极笃也
　　夫物芸芸各复归其根
　　各返其所始也
　　归根曰静是谓复命复命曰常
　　归根则静故曰静静则复命故曰复命也复命则得性命之常故曰常也
　　知常曰明不知常妄作凶
　　常之为物不偏不彰无皦昧之状〈案皦原本讹作敝今据永乐大典校改〉温凉之象故曰知常曰明也唯此复乃〈案永乐大典无乃字〉能包通万物无所不容失此以往则邪入乎分则物离其分〈案原本脱其字今据释文校𥙷〉故曰不知常则妄作凶也
　　知常容
　　无所不包通也
　　容乃公
　　无所不包通则乃至于荡然公平也
　　公乃王
　　荡然公平则乃至于无所不周普也
　　王乃天
　　无所不周普则乃至于同乎天也〈案也永乐大典作均〉
　　天乃道
　　与天合徳体道大通则乃至于极虚无也
　　道乃久
　　穷极虚无得道之常〈案道永乐大典作物误〉则乃至于不穷极也〈案穷原本讹作有今据永乐大典校改〉
　　没身不殆
　　无之为物水火不能害金石不能残用之于心则虎兕无所投其齿角〈案齿永乐大典作爪〉兵戈无所容其锋刃何危殆之有乎
　　十七章〈案河上公注本此为淳风章〉
　　太上下知有之〈案下永乐大典作不吴澄注亦作不〉
　　太上谓大人也大人在上故曰太上大人在上居无为之事行不言之教万物作焉而不为始故下知有之而已言从上也〈案言从上也四字原本误移于信不足焉节注内永乐大典在有之而已下今校改〉
　　其次亲而誉之〈案而河上公注本及各本俱作之〉
　　不能以无为居事不言为教立善行施使下得亲而誉之也
　　其次畏之
　　不复能以恩仁令物而赖威权也
　　其次侮之〈案永乐大典无其次二字〉
　　不能法以正齐民而以智治国下知避之其令不从故曰侮之也
　　信不足焉有不信焉
　　夫御体失性则疾病生辅物失真则疵衅作信不足焉则有不信此自然之道也已处不足非智之所齐也〈案此节注夫御上有言从上也四字今据永乐大典移于首节注末永乐大典又误以此注移寘其次亲而誉之三节注前仍以此本为长〉
　　悠兮其贵言〈案悠河上公注本及各本俱作犹〉功成事遂百姓皆谓我自然
　　自然其端兆不可得而见也其意趣不可得而睹也无物可以易其言言必有应故曰悠兮其贵言也居无为之事行不言之教不以形立物〈案形永乐大典作刑〉故功成事遂而百姓不知其所以然也
　　十八章〈案河上公注本此为俗薄章〉
　　大道废有仁义
　　失无为之事更以施慧〈案施原本作于今据永乐大典校改〉立善道进物也
　　慧智出有大伪〈案慧智各本俱作智慧河上公注本作智𠅤〉
　　行术用明以察奸伪趣睹形见物知避之故智慧出则大伪生也〈案永乐大典脱生也二字〉
　　六亲不和有孝慈〈案慈永乐大典作子〉国家昏乱有忠臣
　　甚美之名生于大恶所谓美恶同门六亲父子兄弟夫妇也若六亲自和国家自治则孝慈忠臣不知其所在矣鱼相忘于江湖之道则相濡之徳生也十九章〈案河上公注本此作还淳章永乐大典此章与上章合为一章〉
　　绝圣弃智民利百倍〈案永乐大典此二句在绝仁二句之下〉绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无有此三者以为文不足故令有所属见素抱朴少私寡欲
　　圣智〈案永乐大典圣下有人字〉才之善也仁义人之善也巧利用之善也而直云绝文甚不足不令之有所属无以见其指故曰此三者以为文而未足故令人有所属属之于素朴寡欲
　　二十章〈案河上公注本此为异俗章〉
　　绝学无忧唯之与阿相去几何善之与恶相去若何〈案若何河上公注本及各本俱作何若〉人之所畏不可不畏
　　下篇为学者日益为道者日损然则学求益所能而进其智者也若将无欲而足何求于益不知而中何求于进夫燕雀有匹〈案燕原本作鸷今据永乐大典校改〉鸠鸽有仇寒乡之民必知旃裘自然已足益之则忧故续凫之足何异截鹤之胫畏誉而进何异畏刑唯阿美恶相去何若故人之所畏吾亦畏焉未敢恃之以为用也
　　荒兮其未央哉
　　叹与俗相返之远也〈案永乐大典无此句〉
　　众人熙熙如享太牢如春登台〈案春登台一本作登春台〉
　　众人迷于美进惑于荣利欲进心竞故熙熙如享太牢如春登台也
　　我独泊兮其未兆〈案永乐大典无独字〉如婴儿之未孩
　　言我廓然无形之可名无兆之可举如婴儿之未能孩也
　　儽儽兮若无所归〈案儽儽河上公注本及各本俱作乘乘〉
　　若无所宅
　　众人皆有馀而我独若遗〈案永乐大典无而字〉
　　众人无不有怀有志盈溢胸心故曰皆有馀也我独廓然无为无欲若遗失之也
　　我愚人之心也哉
　　绝愚之人心无所别析意无所好欲犹然其情不可睹我颓然若此也
　　沌沌兮
　　无所别析不可为明〈案明原本作也今据永乐大典校改〉
　　俗人昭昭
　　耀其光也
　　我独昏昏〈案昏昏河上公注本作若昏〉俗人察察
　　分别别析也
　　我独闷闷澹兮其若海〈案澹兮永乐大典作漂乎一本作忽兮〉
　　情不可睹
　　飂兮若无止〈案飂河上公注本作漂永乐大典无下有所字〉
　　无所系絷
　　众人皆有以
　　以用也皆欲有所施用也
　　而我独顽似鄙〈案一本无而字〉
　　无所欲为闷闷昏昏若无所识故曰顽且鄙也
　　我独异于人而贵食母
　　食母生之本也人者皆弃生民之本贵未饰之华故曰我独欲异于人
　　二十一章〈案河上公注本此为虚心章〉
　　孔徳之容惟道是从〈案是永乐大典作之〉
　　孔空也惟以空为徳然后乃能动作从道
　　道之为物惟恍惟惚
　　恍惚无形不繋之叹
　　惚兮恍兮其中有象〈案此二句一本在下二句之下〉恍兮惚兮其中有物
　　以无形始物不系成物万物以始以成而不知其所以然故曰恍兮惚兮惚兮恍兮其中有象也
　　窈兮冥兮其中有精
　　窈冥深远之叹深远不可得而见然而万物由之其可得见以定其真故曰窈兮冥兮其中有精也
　　其精甚真其中有信
　　信信验也物反窈冥则真精之极得万物之性定故曰其精甚真其中有信也
　　自古及今其名不去
　　至真之极不可得名无名则是其名也自古及今无不由此而成故曰自古及今其名不去也
　　以阅众甫
　　众甫物之始也以无名万物始也
　　吾何以知众甫之状哉〈案状各本俱作然〉以此
　　此上之所云也言吾何以知万物之始于无哉以此知之也
　　二十二章〈案河上公注本此为益谦章〉
　　曲则全
　　不自见其明〈案明原本作名今据永乐大典校改〉则全也
　　枉则直
　　不自是则其是彰也
　　洼则盈
　　不自伐则其功有也
　　敝则新
　　不自矜则其徳长也
　　少则得多则惑
　　自然之道亦犹树也转多转远其根转少转得其本多则远其真故曰惑也少则得其本故曰得也〈案此二句永乐大典作下节注误〉
　　是以圣人抱一为天下式
　　一少之极也式犹则之也
　　不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫唯不争故天下莫能与之争古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
　　二十三章〈案河上公注本此为虚无章〉
　　希言自然
　　听之不闻名曰希下章言道之出言淡兮其无味也视之不足见听之不足闻然则无味不足听之言乃是自然之至言也
　　故飘风不终朝〈案河上公注本及各本俱无故字〉骤雨不终日孰为此者天地天地尚不能久而况于人乎
　　言暴疾美兴不长也
　　故从事于道者道者同于道
　　从事谓举动从事于道者也道以无形无为成济万物故从事于道者以无为为君不言为教绵绵若存而物得其真与道同体故曰同于道
　　徳者同于徳
　　得少也少则得故曰得也行得则与得同体故曰同于得也
　　失者同于失
　　失累多也累多则失故曰失也行失则与失同体故曰同于失也
　　同于道者道亦乐得之〈案永乐大典无乐字下二句同〉同于徳者徳亦乐得之同于失者失亦乐得之
　　言随行其所故同而应之
　　信不足焉有不信焉
　　忠信不足于下焉有不信焉〈案焉永乐大典作也〉
　　二十四章〈案河上公注本此为苦恩章〉
　　企者不立〈案企河上公注本及各本俱作跂〉
　　物尚进则失安故曰企者不立
　　跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其在道也〈案在河上公注本及各本俱作于〉曰馀食赘行其唯于道而论之若却至之行盛馔之馀也本虽美更可薉也本虽有功而自伐之故更为肬赘者也
　　物或恶之故有道者不处〈案处下河上公注本及各本俱有也字〉
　　二十五章〈案河上公注本此为象元章〉
　　有物混成先天地生
　　混然不可得而知而万物由之以成故曰混成也不知其谁之子故先天地生
　　寂兮寥兮独立不改〈案立下河上公注本及各本俱有而字〉
　　寂寞无形体也无物之匹故曰独立也返化终始不失其常故曰不改也
　　周行而不殆可以为天下母
　　周行无所不至而免殆〈案免永乐大典作危〉能生全大形也故可以为天下母也
　　吾不知其名
　　名以定形混成无形不可得而定故曰不知其名也
　　字之曰道
　　夫名以定形字以称可言道取于无物而不由也是混成之中可言之称最大也
　　强为之名曰大
　　吾所以字之曰道者取其可言之称最大也责其字定之所由则系于大大有系则必有分有分则失其极矣故曰强为之名曰大
　　大曰逝
　　逝行也不守一大体而已周行无所不至故曰逝也
　　逝曰远远曰反
　　远极也周无所不穷极不偏于一逝故曰远也不随于所适其体独立故曰反也
　　故道大天大地大王亦大
　　天地之性人为贵而王是人之主也虽不职大亦复为大与三匹故曰王亦大也
　　域中有四大
　　四大道天地王也凡物有称有名则非其极也言道则有所由有所由然后谓之为道然则是道称中之大也不若无称之大也无称不可得而名曰域也道天地王皆在乎无称之内故曰域中有四大者也
　　而王居其一焉
　　处人主之大也
　　人法地地法天天法道道法自然
　　法谓法则也人不违地乃得全安法地也地不违天乃得全载法天也天不违道乃得全覆法道也道不违自然乃得其性法自然者在方而法方在圆而法圆于自然无所违也自然者无称之言穷极之辞也用智不及无知而形魄不及精象精象不及无形有仪不及无仪故转相法也道顺自然天故资焉天法于道地故则焉地法于天人故象焉所以为主其一之者主也
　　二十六章〈案河上公注本此为重徳章〉
　　重为轻根静为躁君
　　凡物轻不能载重小不能镇大不行者使行不动者制动是以重必为轻根静必为躁君也
　　是以圣人终日行不离辎重
　　以重为本故不离
　　虽有荣观燕处超然
　　不以经心也〈案永乐大典脱此句〉
　　奈何万乘之王而以身轻天下轻则失本〈案本河上公注本作臣永乐大典作根〉躁则失君
　　轻不镇重也失本为丧身也失君为失君位也〈案为永乐大典作谓古通用〉
　　二十七章〈案河上公注本此为巧用章〉
　　善行无辙迹
　　顺自然而行不造不始故物得至而无辙迹也
　　善言无瑕谪
　　顺物之性不别不析故无瑕谪可得其门也
　　善数不用筹策〈案数河上公注本作计〉
　　因物之数不假形也
　　善闭无关楗〈案楗原本作键今据释文校改注同〉而不可开善结无绳约而不可解
　　因物自然〈案此句原本作自物因然今据永乐大典校改〉不设不施故不用关楗绳约而不可开解也此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也
　　是以圣人常善救人故无弃人
　　圣人不立形名以检于物不造进向以殊弃不肖辅万物之自然而不为始故曰无弃人也不尚贤能则民不争不贵难得之货则民不为盗不见可欲则民心不乱常使民心无欲无惑则无弃人矣
　　常善救物故无弃物是谓袭明故善人者〈案永乐大典无者字〉不善人之师
　　举善以师不善故谓之师矣
　　不善人者〈案永乐大典无者字〉善人之资
　　资取也善人以善齐不善以善弃不善也故不善人善人之所取也
　　不贵其师不爱其资虽智大迷
　　虽有其智自任其智不因物于其道必失故曰虽智大迷
　　是谓要妙
　　二十八章〈案河上公注本此为反朴章〉
　　知其雄守其雌为天下谿为天下谿常徳不离复归于婴儿〈案永乐大典此节在复归于无极之后据注仍宜在前〉
　　雄先之属雌后之属也知为天下之先也必后也是以圣人后其身而身先也谿不求物而物自归之婴儿不用智而合自然之智
　　知其白守其黑为天下式
　　式模则也
　　为天下式常徳不忒
　　忒差也
　　复归于无极
　　不可穷也
　　知其荣守其辱为天下谷为天下谷常徳乃足复归于朴
　　此三者言常反终后乃徳全其所处也下章云反者道之动也功不可取常处其母也
　　朴散则为器圣人用之则为官长
　　朴真也真散则百行出殊类生若器也圣人因其分散故为之立官长以善为师不善为资移风易俗复使归于一也
　　故大制不割
　　大制者以天下之心为心故无割也
　　二十九章〈案河上公注本此为无为章〉
　　将欲取天下而为之吾见其不得已天下神器〈案永乐大典器下有也字〉
　　神无形无方也器合成也无形以合故谓之神器也
　　不可为也为者败之执者失之
　　万物以自然为性故可因而不可为也可通而不可执也物有常性而造为之故必败也物有往来而执之故必失矣
　　故物或行或随或歔或吹〈案歔河上公注本作呴〉或强或羸或挫或隳〈案挫河上公注本作载〉是以圣人去甚去奢去泰
　　凡此诸或言物事逆顺反复不施为执割也圣人达自然之至畅万物之情故因而不为顺而不施除其所以迷去其所以惑故心不乱而物性自得之也三十章〈案河上公注本此为俭武章〉
　　以道佐人主者不以兵强天下
　　以道佐人主尚不可以兵强于天下况人主躬于道者乎
　　其事好还
　　为始者务欲立功生事而有道者务欲还反无为故云其事好还也
　　师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
　　言师凶害之物也无有所济必有所伤贼害人民残荒田亩故曰荆棘生焉〈案永乐大典焉作也〉
　　善有果而已〈案有永乐大典作者而已下有矣字〉不敢以取强
　　果犹济也言善用师者趣以济难而已矣不以兵力取强于天下也〈案也永乐大典作矣〉
　　果而勿矜果而勿伐果而勿骄
　　吾不以师道为尚不得已而用何矜骄之有也
　　果而不得已果而勿强
　　言用兵虽趣功果济难然时故不得已当复用者但当以除暴乱不遂用果以为强也
　　物壮则老是谓不道不道早已〈案不一本作非〉
　　壮武力暴兴喻以兵强于天下者也飘风不终朝骤雨不终日故暴兴必不道早已也
　　三十一章〈案河上公注本此为偃武章〉
　　夫佳兵者〈案一本无者字〉不祥之器〈案永乐大典无之器二字〉物或恶之故有道者不处〈案永乐大典处下有也字〉君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之器〈案自此句至言以䘮礼处之似有注语杂入但河上公注本及各本俱作经文今仍之〉非君子之器不得已而用之恬淡为上〈案恬淡河上公注本作恬惔一本作恬澹又作恬然〉胜而不美而美之者〈案永乐大典无而字〉是乐杀人〈案永乐大典人下有也字〉夫乐杀人者〈案永乐大典无夫字〉则不可以得志于天下矣〈案永乐大典无则字〉吉事尚左凶事尚右偏将军居左〈案永乐大典居作处下句同〉上将军居右言以丧礼处之〈案永乐大典无此句〉杀人之众以哀悲泣之〈案哀悲河上公注本及各本俱作悲哀〉战胜以丧礼处之
　　三十二章〈案河上公注本此为圣徳章〉
　　道常无名朴虽小天下莫能臣也〈案河上公注本作天下莫敢臣前〉侯王若能守之〈案侯王释文云梁武作王侯〉万物将自宾
　　道无形不系常不可名以无名为常故曰道常无名也朴之为物以无为心也亦无名〈一本或作朴之为物无心故无名〉故将得道莫若守朴夫智者可以能臣也勇者可以武使也巧者可以事役也力者可以重任也朴之为物愦然不偏近于无有故曰莫能臣也抱朴无为不以物累其真不以欲害其神则物自宾而道自得也
　　天地相合以降甘露民莫之令而自均〈案民永乐大典作人〉言天地相合则甘露不求而自降我守其真性无为则民不令而自均也
　　始制有名名亦既有夫亦将知止知止可以不殆〈案河上公注本及各本俱作所〉
　　始制谓朴散始为官长之时也始制官长不可不立名分以定尊卑故始制有名也过此以往将争锥刀之末故曰名亦既有夫亦将知止也遂任名以号物则失治之母也故知止所以不殆也
　　譬道之在天下犹川谷之于江海
　　川谷之求江与海非江海召之不召不求而自归者世行道于天下者不令而自均不求而自得故曰犹川谷之与江海也
　　三十三章〈案河上公注本此为辨徳章〉
　　知人者智自知者明
　　知人者智而已矣未若自知者〈案永乐大典无未若二字〉超智之上也
　　胜人者有力自胜者强
　　胜人者有力而已矣未若自胜者无物以损其力用其智于人未若用其智于己也用其力于人未若用其力于己也明用于己则物无避焉力用于己则物无改焉〈案永乐大典无力用于己则物无改焉九字〉
　　知足者富
　　知足自不失故富也
　　强行者有志
　　勤能行之其志必获故曰强行者有志矣
　　不失其所者久
　　以明自察量力而行不失其所必获久长矣
　　死而不亡者夀
　　虽死而以为生之道不亡乃得全其夀身没而道犹存况身存而道不卒乎
　　三十四章〈案河上公注本此为任成章〉
　　大道氾兮其可左右
　　言道泛滥无所不适可左右上下周旋而用则无所不至也
　　万物恃之而生而不辞功成不名有〈案永乐大典而生作以生不名有作而不居〉衣养万物而不为主〈案衣养河上公注本作爱养永乐大典作衣〉常无欲可名于小〈案永乐大典无常字小下有矣字〉
　　万物皆由道而生既生而不知其所由〈案所由永乐大典作由所误〉故天下常无欲之时万物各得其所〈案原本脱其字今据永乐大典校𥙷〉若道无施于物故名于小矣
　　万物归焉而不为主〈案为永乐大典作知〉可名为大〈案永乐大典为作于大下有矣字又有是以圣人能成其大也九字〉
　　万物皆归之以生而力使不知其所由此不为小故复可名于大矣
　　以其终不自为大〈案河上公注本作是以圣人终不为大永乐大典作以其不自大〉故能成其大
　　为大于其细图难于其易
　　三十五章〈案河上公注本此为仁徳章〉
　　执大象天下往
　　大象天象之母也不寒不温不凉故能包统万物无所犯伤主若执之则天下往也
　　往而不害安平太〈案平太河上公注本作太平永乐大典作平泰〉
　　无形无识不偏不彰故万物得往而不害妨也
　　乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不足既〈案足河上公注本及各本俱作可〉
　　言道之深大人闻道之言乃更不如〈案如原本讹知今据永乐大典校改〉乐与饵应时感恱人心也乐与饵则能令过客止而道之出言淡然无味视之不足见则不足以恱其目听之不足闻则不足以娱其耳若无所中然乃用之不可穷极也
　　三十六章〈案河上公注本此为微明章〉
　　将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明
　　将欲除强梁去暴乱当以此四者因物之性令其自戮不假刑为大以除将物也故曰微明也足其张令之足而又求其张则众所歙也与其张之不足而改其求张者愈益而已反危
　　柔弱胜刚强〈案永乐大典作柔胜刚弱胜强〉鱼不可脱于渊国之利器不可以示人
　　利器利国之器也唯因物之性不假刑以理物器不可睹而物各得其所〈案所永乐大典作性〉则国之利器也示人者任刑也刑以利国则失矣鱼脱于渊则必见失矣利国器而立刑以示人亦必失也
　　三十七章〈案河上公注本此为为政章〉
　　道常无为
　　顺自然也
　　而无不为
　　万物无不由为以治以成之也
　　侯王若能守之〈案永乐大典无之字〉万物将自化化而欲作吾将镇之以无名之朴
　　化而欲作作欲成也吾将镇之无名之朴不为主也
　　无名之朴夫亦将无欲〈案河上公注本及各本俱无夫字无欲作不欲〉
　　无欲竞也
　　不欲以静天下将自定














　　老子道徳经上篇
<子部,道家类,老子道德经>
　　钦定四库全书
　　老子道徳经下篇
　　魏　王弼　注
　　三十八章〈案河上公注本此为论徳章永乐大典此章以下缺注张之象所录王注脱误甚多今无别本可校姑仍旧文〉
　　上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳上徳无为而无以为下徳为之而有以为上仁为之而无以为上义为之而有以为上礼为之而莫之应则攘臂而扔之〈案扔各本俱作仍〉故失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼夫礼者忠信之薄而乱之首前识者道之华而愚之始是以大丈夫处其厚不居其薄处其实不居其华〈案焦竑云古本四句并作处〉故去彼取此
　　徳者得也常得而无丧利而无害故以徳为名焉何以得徳由乎道也何以尽徳以无为用以无为用则莫不载也故物无焉则无物不经有焉则不足以免其生是以天地虽广以无为心圣王虽大以虚为主故曰以复而视则天地之心见至日而思之则先王之至睹也故灭其私而无其身则四海莫不瞻远近莫不至殊其已而有其心则一体不能自全肌骨不能相容是以上徳之人唯道是用不徳其徳无执无用故能有徳而无不为不求而得不为而成故虽有徳而无徳名也下徳求而得之为而成之则立善以治物故徳名有焉求而得之必有失焉为而成之必有败焉善名生则有不善应焉故下徳为之而有以为也无以为者无所遍为也凡不能无为而为之者皆下徳也仁义礼节是也将明徳之上下辄举下徳以对上徳至于无以为极下徳下之量上仁是也足及于无以为而犹为之焉为之而无以为故有为为之患矣本在无为母在无名弃本舍母而适其子功虽大焉必有不济名虽美焉伪亦必生不能不为而成不兴而治则乃为之故有弘普博施仁爱之者而爱之无所偏私故上仁为之而无以为也爱不能兼则有抑抗正真而义理之者忿枉祐直助彼攻此物事而有以心为矣故上义为之而有以为也直不能笃则有游饰修文礼敬之者尚好修敬校责往来则不对之间忿怒生焉故上礼为之而莫之应则攘臂而扔之夫大之极也其唯道乎自此已往岂足尊哉故虽盛业大富而有万物犹各得其徳虽贵以无为用不能舍无以为体也不能舍无以为体则失其为大矣所谓失道而后徳也以无为用徳其母故能已不劳焉而物无不理下此已往则失用之母不能无为而贵博施不能博施而贵正直不能正直而贵饰敬所谓失徳而后仁失仁而后义失义而后礼也夫礼也所始首于忠信不笃通简不阳责备于表机微争制夫仁义发于内为之犹伪况务外饰而可久乎故夫礼者忠信之薄而乱之首也前识者前人而识也即下徳之伦也竭其聪明以为前识役其智力以营庶事虽徳其情奸巧弥密虽丰其誉愈丧笃实劳而事昏务而治薉虽竭圣智而民愈害舍已任物则无为而泰守夫素朴则不顺典制听彼所获弃此所守识道之华而愚之首故茍得其为功之母则万物作焉而不辞也万事存焉而不劳也用不以形御不以名故名仁义可显礼敬可彰也夫载之以大道镇之以无名则物无所尚志无所营各任其贞事用其诚则仁徳厚焉行义正焉礼敬清焉弃其所载舍其所生用其成形役其聪明仁则诚焉义其竞焉礼其争焉故仁徳之厚非用仁之所能也行义之正非用义之所成也礼敬之清非用礼之所济也载之以道统之以母故显之而无所尚彰之而无所竞用夫无名故名以笃焉用夫无形故形以成焉守母以存其子崇本以举其末则形名俱有而邪不生大美配天而华不作故母不可远本不可失仁义母之所生非可以为母形器匠之所成非可以为匠也舍其母而用其子弃其本而适其末名则有所分形则有所止虽极其大必有不周虽盛其美必有患忧功在为之岂足处也
　　三十九章〈案河上公注本此为法本章〉
　　昔之得一者
　　昔始也一数之始而物之极也各是一物之生所以为主也物皆各得此一以成既成而舍以居成居成则失其母故皆裂发歇竭灭蹶也
　　天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下贞其致之〈案各本致之下有一也二字焦竑云开元本无〉
　　各以其一致此清宁灵盈生贞
　　天无以清将恐裂
　　用一以致清耳非用清以清也守一则清不失用清则恐裂也故为功之母不可舍也是以皆无用其功恐丧其本也
　　地无以宁将恐发神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭万物无以生将恐灭侯王无以贵高〈案各本以下有贞字〉将恐蹶故贵以贱为本高以下为基是以侯王自谓孤寡不穀此非以贱为本耶非乎故致数舆无舆〈案两舆字河上公注本作车释文作舆原本误作誉今据释文校改〉不欲琭琭如玉珞珞如石〈案珞珞河上公注本作落落〉
　　清不能为清盈不能为盈皆有其母以存其形故清不足贵盈不足多贵在其母而母无贵形贵乃以贱为本高乃以下为基故致数舆乃无舆也玉石琭琭珞珞体尽于形故不欲也
　　四十章〈案河上公注本此为去用章〉
　　反者道之动
　　高以下为基贵以贱为本有以无为用此其反也动皆知其所无则物通矣故曰反者道之动也
　　弱者道之用
　　柔弱同通不可穷极
　　天下万物生于有有生于无
　　天下之物皆以有为生有之所始以无为本将欲全有必反于无也
　　四十一章〈案河上公注本此为同异章〉
　　上士闻道勤而行之
　　有志也
　　中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道故建言有之〈案之下一本有曰字〉
　　建犹立也
　　明道若昧
　　光而不耀
　　进道若退
　　后其身而身先外其身而身存
　　夷道若颣〈案颣河上公注本作类〉
　　颣㘨也大夷之道因物之性不执平以割物其平不见乃更反若颣㘨也
　　上徳若谷
　　不徳其徳无所怀也
　　大白若辱〈案辱焦竑云古作⿰〉
　　知其白守其黑大白然后乃得
　　广徳若不足
　　广徳不盈廓然无形不可满也
　　建徳若偷
　　偷匹也建徳者因物自然不立不施故若偷匹
　　质真若渝〈案渝一作媮〉
　　质真者不矜其真故渝
　　大方无隅
　　方而不割故无隅也
　　大器晚成
　　大器成天下不持全别故必晚成也
　　大音希声
　　听之不闻名曰希不可得闻之音也有声则有分有分则不宫而商矣分则不能统众故有声者非大音也
　　大象无形
　　有形则有分有分者不温则炎不炎则寒故象而形者非大象
　　道隐无名夫唯道善贷且成
　　凡此诸善皆是道之所成也在象则为大象而大象无形在音则为大音而大音希声物以之成而不见其成形故隐而无名也贷之非唯供其乏而已一贷之则足以永终其徳故曰善贷也成之不如机匠之裁无物而不济其形故曰善成
　　四十二章〈案河上公注本此为道化章〉
　　道生一一生二二生三三生万物万物负阴而抱阳冲气以为和人之所恶唯孤寡不穀而王公以为称故物或损之而益或益之而损
　　万物万形其归一也何由致一由于无也由无乃一一可谓无已谓之一岂得无言乎有言有一非二如何有一有二遂生乎三从无之有数尽乎斯过此以往非道之流故万物之生吾知其主虽有万形冲气一焉百姓有心异国殊风而得一者王侯主焉以一为主一何可舍愈多愈远损则近之损之至尽乃得其极既谓之一犹乃至三况本不一而道可近乎损之而益岂虚言也
　　人之所教我亦教之〈案二句焦竑云一作人之所以教我亦我之所以教人一作人之所教亦我义教之〉
　　我之非强使人从之也而用夫自然举其至理顺之必吉违之必凶故人相教违之自取其凶也亦如我之教人勿违之也
　　强梁者不得其死吾将以为教父
　　强梁则必不得其死人相教为强梁则必如我之教人不当为强梁也举其强梁不得其死以教耶若云顺吾教之必吉也故得其违教之徒适可以为教父也
　　四十三章〈案河上公注本此为遍用章〉
　　天下之至柔驰骋天下之至坚
　　气无所不入水无所不出于经
　　无有入无间〈案淮南子作出于无有入于无间〉吾是以知无为之有益虚无柔弱无所不通无有不可穷至柔不可折以此推之故知无为之有益也
　　不言之教无为之益天下希及之
　　四十四章〈案河上公注本此为立戒章〉
　　名与身孰亲
　　尚名好高其身必疏
　　身与货孰多
　　贪货无厌其身必少
　　得与亡孰病
　　得多利而亡其身何者为病也
　　是故甚爱必大费多藏必厚亡
　　甚爱不与物通多藏不与物散求之者多攻之者众为物所病故大费厚亡也
　　知足不辱知止不殆可以长久
　　四十五章〈案河上公注本此为洪徳章〉
　　大成若缺其用不弊
　　随物而成不为一象故若缺也
　　大盈若冲其用不穷
　　大盈充足随物而与无所爱矜故若冲也
　　大直若屈
　　随物而直直不在一故若屈也
　　大巧若拙
　　大巧因自然以成器不造为异端故若拙也
　　大辩若讷
　　大辩因物而言已无所造故若讷也
　　躁胜寒静胜𤍠清静为天下正
　　躁罢然后胜寒静无为以胜𤍠以此推之则清静为天下正也静则全物之真躁则犯物之性故惟清静乃得如上诸大也
　　四十六章〈案河上公注本此为俭欲章〉
　　天下有道却走马以粪
　　天下有道知足知止无求于外各修其内而已故却走马以治田粪也
　　天下无道戎马生于郊
　　贪欲无厌不修其内各求于外故戎马生于郊也
　　祸莫大于不知足〈案河上公注本此句上有罪莫大于可欲一句〉咎莫大于欲得〈案大韩非子作㦧〉故知足之足常足矣
　　四十七章〈案河上公注本此为鉴远章〉
　　不出户知天下不窥牖见天道〈案韩非子出窥下有于字户牖下有可以字〉事有宗而物有主途虽殊而同归也虑虽百而其致一也道有大常理有大致执古之道可以御今虽处于今可以知古始故不出户窥牖而可知也
　　其出弥远〈案韩非子远下有者字〉其知弥少
　　无在于一而求之于众也道视之不可见听之不可闻搏之不可得如其知之不须出户若其不知出愈远愈迷也
　　是以圣人不行而知〈案知一作至〉不见而名
　　得物之致故虽不行而虑可知也识物之宗故虽不见而是非之理可得而名也
　　不为而成
　　明物之性因之而已故虽不为而使之成矣
　　四十八章〈案河上公注本此为忘知章〉
　　为学日益
　　务欲进其所能益其所习
　　为道日损
　　务欲反虚无也
　　损之又损以至于无为无为而无不为
　　有为则有所失故无为乃无所不为也
　　取天下常以无事
　　动常因也
　　及其有事
　　自已造也
　　不足以取天下
　　失统本也
　　四十九章〈案河上公注本此为任徳章〉
　　圣人无常心以百姓心为心
　　动常因也
　　善者吾善之不善者吾亦善之
　　各因其用则善不失也
　　徳善〈案善下一本有矣字〉
　　无弃人也
　　信者吾信之不信者吾亦信之徳信〈案信下一本有矣字〉圣人在天下〈案人下各本有之字〉歙歙为天下浑其心〈案歙歙河上公注本作怵怵释文云一作惵惵〉
　　各用聪明
　　圣人皆孩之〈案孩释文云王弼作咳据注义仍宜作孩〉
　　皆使和而无欲如婴儿也夫天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能者能者与之资者取之能大则大资贵则贵物有其宗事有其主如此则可冕旒充目而不惧于欺黈纩塞耳而无戚于慢又何为劳一身之聪明以察百姓之情哉夫以明察物物亦竞以其明应之以不信察物物亦竞以其不信应之夫天下之心不必同其所应不敢异则莫肯用其情矣甚矣害之大也莫大于用其明矣夫在智则人与之讼在力则人与之争智不出于人而立乎讼地则穷矣力不出于人而立乎争地则危矣未有能使人无用其智力乎己者也如此则己以一敌人而人以千万敌己也若乃多其法网烦其刑罚塞其径路攻其幽宅则万物失其自然百姓丧其手足鸟乱于上鱼乱于下是以圣人之于天下歙歙焉心无所主也为天下浑心焉意无所适莫也无所察焉百姓何避无所求焉百姓何应无避无应则莫不用其情矣人无为舍其所能而为其所不能舍其所长而为其所短如此则言者言其所知行者行其所能百姓各皆注其耳目焉吾皆孩之而已
　　五十章〈案河上公注本此为贵生章〉
　　出生入死
　　出生地入死地
　　生之徒十有三死之徒十有三人之生动之死地亦十有三〈案韩非子作生而动动皆之死地〉夫何故以其生生之厚盖闻善摄生者陆行不遇兕虎入军不甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃夫何故以其无死地十有三犹云十分有三分取其生道全生之极十分有三耳取死之道全死之极亦十分有三耳而民生生之厚更之无生之地焉善摄生者无以生为生故无死地也器之害者莫甚乎戈兵兽之害者莫甚乎兕虎而令兵戈无所容其锋刃虎兕无所措其爪角斯诚不以欲累其身者也何死地之有乎夫蚖蟺以渊为浅而凿穴其中鹰鹯以山为卑而増巢其上矰缴不能及网罟不能到可谓处于无死地矣然而卒以甘饵乃入于无生之地岂非生生之厚乎故物茍不以求离其本不以欲渝其真虽入军而不害陆行而不可犯也赤子之可则而贵信矣
　　五十一章〈案河上公注本此为养徳章〉
　　道生之徳畜之物形之势成之
　　物生而后畜畜而后形形而后成何由而生道也何得而畜徳也何由而形物也何使而成势也唯因也故能无物而不形唯势也故能无物而不成凡物之所以生功之所以成皆有所由有所由焉则莫不由乎道也故推而极之亦至道也随其所因故各有称焉
　　是以万物莫不尊道而贵徳
　　道者物之所由也徳者物之所得也由之乃得故曰不得不失尊之则害不得不贵也
　　道之尊徳之贵夫莫之命而常自然
　　命并作爵〈案此句疑系命字下原校注语误作弼注〉
　　故道生之徳畜之长之育之亭之毒之养之覆之谓成其实各得其庇䕃不伤其体矣
　　生而不有为而不恃
　　为而不有
　　长而不宰是谓玄徳
　　有徳而不知其主也出乎幽冥
　　五十二章〈案河上公注本此为归元章〉
　　天下有始以为天下母既得其母以知其子既知其子复守其母没身不殆
　　母本也子末也得本以知末不舍本以逐末也
　　塞其兊闭其门
　　兊事欲之所由生门事欲之所由从也
　　终身不勤
　　无事永逸故终身不勤也
　　开其兊济其事终身不救
　　不闭其原而济其事故虽终身不救
　　见小曰明守柔曰强
　　为治之功不在大见大不明见小乃明守强不强守柔乃强也
　　用其光
　　显道以去民迷
　　复归其明
　　不明察也
　　无遗身殃是为习常〈案习各本作袭〉
　　道之常也
　　五十三章〈案河上公注本此为益证章〉
　　使我介然有知行于大道唯施是畏
　　言若使我可介然有知行大道于天下唯施为之是畏也
　　大道甚夷而民好径
　　言大道荡然正平而民犹尚舍之而不由好从邪径况复施为以塞大道之中乎故曰大道甚夷而民好径
　　朝甚除
　　朝宫室也除洁好也
　　田甚芜仓甚虚
　　朝甚除则田甚芜仓甚虚设一而众害生也
　　服文彩带利劔厌饮食财货有馀是谓盗夸〈案夸韩非子作竽〉非道也哉
　　凡物不以其道得之则皆邪也邪则盗也夸而不以其道得之窃位也故举非道以明非道则皆盗夸也五十四章〈案河上公注本此为修观章〉
　　善建者不拔
　　固其根而后营其末故不拔也
　　善抱者不脱
　　不贪于多齐其所能故不脱也
　　子孙以祭祀不辍〈案以下韩非子有其世世三字〉
　　子孙传此道以祭祀则不辍也
　　修之于身其徳乃真修之于家其徳乃馀
　　以身及人也修之身则真修之家则有馀修之不废所施转大
　　修之于乡其徳乃长修之于国〈案国韩非子作〉其徳乃丰修之于天下其徳乃普故以身观身以家观家以乡观乡以国观国
　　彼皆然也
　　以天下观天下
　　以天下百姓心观天下之道也天下之道逆顺吉凶亦皆如人之道也
　　吾何以知天下然哉以此〈案下下各本有之字〉
　　此上之所云也言吾何以得知天下乎察巳以知之不求于外也所谓不出户以知天下者也
　　五十五章〈案河上公注本此为玄符章〉
　　含徳之厚比于赤子蜂虿虺蛇不螫猛兽不据攫鸟不搏
　　赤子无求无欲不犯众物故毒虫之物无犯之人也含徳之厚者不犯于物故无物以损其全也
　　骨弱筋柔而握固
　　以柔弱之故故握能周固
　　未知牝牡之合而全作〈案全河上公注本作䘒〉
　　作长也无物以损其身故能全长也言含徳之厚者无物可以损其徳渝其真柔弱不争而不摧折皆若此也
　　精之至也终日号而不嗄〈案河上公注本而下有嗌字〉
　　无争欲之心故终日出声而不嗄也
　　和之至也知和曰常
　　物以和为常故知和则得常也
　　知常曰明
　　不皦不昧不温不凉此常也无形不可得而见曰明也
　　益生曰祥
　　生不可益益之则夭也
　　心使气曰强
　　心宜无有使气则强
　　物壮则老谓之不道不道早已
　　五十六章〈案河上公注本此为玄徳章〉
　　知者不言
　　因自然也
　　言者不知
　　造事端也
　　塞其兊闭其门挫其锐
　　含守质也
　　解其分〈案分各本作纷〉
　　除争原也
　　和其光
　　无所特显则物无所偏争也
　　同其尘
　　无所特贱则物无所偏耻也
　　是谓玄同故不可得而亲〈案亲下各本有亦字下二句同〉不可得而疏可得而亲则可得而疏也
　　不可得而利不可得而害
　　可得而利则可得而害也
　　不可得而贵不可得而贱
　　可得而贵则可得而贱也
　　故为天下贵
　　无物可以加之也
　　五十七章〈案河上公注本此为淳风章〉
　　以正治国以奇用兵以无事取天下
　　以道治国则国平以正治国则奇正起也以无事则能取天下也上章云其取天下者常以无事及其有事又不足以取天下也故以正治国则不足以取天下而以奇用兵也夫以道治国崇本以息末以正治国立辟以攻末本不立而末浅民无所及故必至于奇用兵也
　　吾何以知其然哉以此天下多忌讳而民弥贫民多利器国家滋昏
　　利器凡所以利己之器也民强则国家弱
　　人多伎巧奇物滋起
　　民多智慧则巧伪生巧伪生则邪事起
　　法令滋彰盗贼多有
　　立正欲以息邪而奇兵用多忌讳欲以耻贫而民弥贫利器欲以强国者也而国愈昏多皆舍本以治末故以致此也
　　故圣人云我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴〈案一本有我无情而民自清句〉
　　上之所欲民从之速也我之所欲唯无欲而民亦无欲而自朴也此四者崇本以息末也
　　五十八章〈案河上公注本此为顺化章〉
　　其政闷闷其民淳淳
　　言善治政者无形无名无事无政可举闷闷然卒至于大治故曰其政闷闷也其民无所争竞宽大淳淳故曰其民淳淳也
　　其政察察其民缺缺
　　立刑名明赏罚以检奸伪故曰察察也殊类分析民怀争竞故曰其民缺缺
　　祸兮福之所倚福兮祸之所伏孰知其极其无正〈案正下一本有邪字〉
　　言谁知善治之极乎唯无可正举无可形名闷闷然而天下大化是其极也
　　正复为奇
　　以正治国则便复以奇用兵矣故曰正复为奇
　　善复为妖
　　立善以和万物则便复有妖之患也
　　人之迷其日固久〈案韩非子作其故以久矣〉
　　言人之迷惑失道固久矣不可便正善治以责
　　是以圣人方而不割
　　以方导物舍去其邪不以方割物所谓大方无隅
　　廉而不刿〈案刿河上公注本作害〉
　　廉清廉也刿伤也以清廉清民令去其邪令去其污不以清廉刿伤于物也
　　直而不肆
　　以直导物令去其僻而不以直激沸于物也所谓大直若屈也
　　光而不燿
　　以光鉴其所以迷不以光照求其隐慝也所谓明道若昧也此皆崇本以息末不攻而使复之也
　　五十九章〈案河上公注本此为守道章〉
　　治人事天莫若啬
　　莫若犹莫过也啬农夫农人之治田务去其殊类归于齐一也全其自然不急其荒病除其所以荒病上承天命下绥百姓莫过于此
　　夫唯啬是谓早服
　　早服常也
　　早服谓之重积徳
　　唯重积徳不欲锐速然后乃能使早服其常故曰早服谓之重积徳者也
　　重积徳则无不克无不克则莫知其极
　　道无穷也
　　莫知其极可以有国
　　以有穷而莅国非能有国也
　　有国之母可以长久
　　国之所以安谓之母重积徳是唯图其根然后营末乃得其终也
　　是谓深根固柢〈案韩非子深固下俱有其字〉长生久视之道
　　六十章〈案河上公注本此为居位章〉
　　治大国若烹小鲜
　　不扰也躁则多害静则全真故其国弥大而其主弥静然后乃能广得众心矣
　　以道莅天下其鬼不神
　　治大国则若烹小鲜以道莅天下则其鬼不神也
　　非其鬼不神其神不伤人
　　神不害自然也物守自然则神无所加神无所加则不知神之为神也
　　非其神不伤人圣人亦不伤人
　　道洽则神不伤人神不伤人则不知神之为神道洽则圣人亦不伤人圣人不伤人则不知圣人之为圣也犹云不知神之为神亦不知圣人之为圣也夫恃威网以使物者治之衰也使不知神圣之为神圣道之极也
　　夫两不相伤故徳交归焉
　　神不伤人圣人亦不伤人圣人不伤人神亦不伤人故曰两不相伤也神圣合道交归之也
　　六十一章〈案河上公注本此为谦徳章〉
　　大国者下流
　　江海居大而处下则百川流之大国居大而处下则天下流之故曰大国下流也
　　天下之交
　　天下所归会也
　　天下之牝
　　静而不求物自归之也
　　牝常以静胜牡以静为下
　　以其静故能为下也牝雌也雄躁动贪欲雌常以静故能胜雄也以其静复能为下故物归之也
　　故大国以下小国
　　大国以下犹云以大国下小国
　　则取小国
　　小国则附之
　　小国以下大国则取大国
　　大国纳之也
　　故或下以取或下而取
　　言唯修卑下然后乃各得其所
　　大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人夫两者各得其所欲大者宜为下
　　小国修下自全而已不能令天下归之大国修下则天下归之故曰各得其所欲则大者宜为下也六十二章〈案河上公注本此为为道章〉
　　道者万物之奥
　　奥犹暧也可得庇䕃之辞
　　善人之宝
　　宝以为用也
　　不善人之所保
　　保以全也
　　美言可以市尊行可以加人
　　言道无所不先物无有贵于此也虽有珍宝璧马无以匹之美言之则可以夺众货之贾故曰美言可以市也尊行之则千里之外应之故曰可以加于人也
　　人之不善何弃之有
　　不善当保道以免放
　　故立天子置三公
　　言以尊行道也
　　虽有拱璧以先驷马不如坐进此道
　　此道上之所云也言故立天子置三公尊其位重其人所以为道也物无有贵于此者故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之不如坐而进此道也
　　古之所以贵此道者何不曰以求得有罪以免耶故为天下贵
　　以求则得求以免则得免无所而不施故为天下贵也
　　六十三章〈案河上公注本此为恩始章〉
　　为无为事无事味无味
　　以无为为居以不言为教以恬淡为味治之极也
　　大小多少报怨以徳
　　小怨则不足以报大怨则天下之所欲诛顺天下之所同者徳也
　　图难于其易为大于其细天下难事必作于易天下大事必作于细是以圣人终不为大故能成其大夫轻诺必寡信多易必多难是以圣人犹难之
　　以圣人之才犹尚难于细易况非圣人之才而欲忽于此乎故曰犹难之也
　　故终无难矣
　　六十四章〈案河上公注本此为守微章〉
　　其安易持其未兆易谋
　　以其安不忘危持之不忘亡谋之无功之势故曰易也
　　其脆易泮〈案脆释文云一作膬〉其微易散
　　虽失无入有以其微脆之故未足以兴大功故易也此四者皆慎终也不可以无之故而不持不可以微之故而弗散也无而弗持则生有焉微而不散则生大焉故虑终之患如始之祸则无败事
　　为之于未有
　　谓其安未兆也
　　治之于未乱
　　谓微脆也
　　合抱之木生于毫末九层之台起于累土千里之行始于足下为者败之执者失之
　　当以慎终除微慎微除乱而以施为治之形名执之反生事原巧辟滋作故败失也
　　是以圣人无为故无败无执故无失民之从事常于几成而败之
　　不慎终也
　　慎终如始则无败事是以圣人欲不欲不贵难得之货好欲虽微争尚为之兴难得之货虽细贪盗为之起也
　　学不学复众人之所过
　　不学而能者自然也喻于不学者过也故学不学以复众人之过
　　以辅万物之自然而不敢为
　　六十五章〈案河上公注本此为淳徳章〉
　　古之善为道者非以明民将以愚之
　　明谓多见巧诈蔽其朴也愚谓无知守真顺自然也
　　民之难治以其智多
　　多智巧诈故难治也
　　故以智治国国之贼
　　智犹治也以智而治国所以谓之贼者故谓之智也民之难治以其多智也当务塞兊闭门令无知无欲而以智术动民邪心既动复以巧术防民之伪民知其术防随而避之思惟密巧奸伪益滋故曰以智治国国之贼也
　　不以智治国国之福知此两者亦稽式〈案河上公注本稽作楷下同〉常知稽式是谓玄徳玄徳深矣远矣
　　稽同也今古之所同则不可废能知稽式是谓玄徳玄徳深矣远矣
　　与物反矣
　　反其真也
　　然后乃至大顺
　　六十六章〈案河上公注本此为后已章〉
　　江海所以能为百谷王者以其善下之故能为百谷王是以欲上民必以言下之欲先民必以身后之是以圣人处上而民不重处前而民不害是以天下乐推而不厌以其不争故天下莫能与之争
　　六十七章〈案河上公注本此为三宝章〉
　　天下皆谓我道大似不肖夫唯大故似不肖若肖久矣其细也夫
　　久矣其细犹曰其细久矣肖则失其所以为大矣故曰若肖久矣其细也夫
　　我有三宝持而保之一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先慈故能勇
　　夫慈以陈则胜以守则固故能勇也
　　俭故能广
　　节俭爱费天下不匮故能广也
　　不敢为天下先故能成器长〈案器韩非子作事〉
　　唯后外其身为物所归然后乃能立成器为天下利为物之长也
　　今舍慈且勇
　　且犹取也
　　舍俭且广舍后且先死矣夫慈以战则胜
　　相慜而不避于难故胜也
　　以守则固天将救之以慈卫之
　　六十八章〈案河上公注本此为配天章〉
　　善为士者不武
　　士卒之帅也武尚先陵人也
　　善战者不怒
　　后而不先应而不唱故不在怒
　　善胜敌者不与
　　不与争也
　　善用人者为之下是谓不争之徳是谓用人之力用人而不为之下则力不为用也
　　是谓配天古之极
　　六十九章〈案河上公注本此为玄用章〉
　　用兵有言吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺是谓行无行
　　彼遂不止
　　攘无臂扔无敌
　　行谓行陈也言以谦退哀慈不敢为物先用战犹行无行攘无臂执无兵扔无敌也言无有与之抗也
　　执无兵祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝
　　言吾哀慈谦退非欲以取强无敌于天下也不得已而卒至于无敌斯乃吾之所以为大祸也宝三宝也故曰几亡吾宝
　　故抗兵相加哀者胜矣
　　抗举也加当也哀者必相惜而不趣利避害故必胜七十章〈案河上公注本此为知难章〉
　　吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行
　　可不出户窥牖而知故曰甚易知也无为而成故曰甚易行也惑于躁欲故曰莫之能知也迷于荣利故曰莫之能行也
　　言有宗事有君
　　宗万物之宗也君万物之主也
　　夫唯无知是以不我知
　　以其言有宗事有君之故故有知之人不得不知之也
　　知我者希则我者贵
　　唯深故知之者希也知我益希我亦无匹故曰知我者希则我者贵也
　　是以圣人怀玉
　　者同其尘怀玉者宝其真也圣人之所以难知以其同尘而不殊怀玉而不渝故难知而为贵也七十一章〈案河上公注本此为知病章〉
　　知不知上不知知病
　　不知知之不足任则病也
　　夫唯病病是以不病圣人不病以其病病是以不病〈案韩非子作圣人之不病也以其病病是以无病也〉
　　七十二章〈案河上公注本此为爱己章〉
　　民不畏威则大威至无狎其所居无厌其所生
　　清浄无为谓之居谦后不盈谓之生离其清浄行其躁欲弃其谦后任其威权则物扰而民僻威不能复制民民不能堪其威则上下大溃矣天诛将至故曰民不畏威则大威至无狎其所居无厌其所生言威力不可任也
　　夫唯不厌
　　不自厌也
　　是以不厌
　　不自厌是以天下莫之厌
　　是以圣人自知不自见
　　不自见其所知以耀光行威也
　　自爱不自贵
　　自贵则物狎厌居生
　　故去彼取此
　　七十三章〈案河上公注本此为任为章〉
　　勇于敢则杀
　　必不得其死也
　　勇于不敢则活
　　必齐命也
　　此两者或利或害
　　俱勇而所施者异利害不同故曰或利或害也
　　天之所恶孰知其故是以圣人犹难之
　　孰谁也言谁能知天下之所恶意故耶其唯圣人夫圣人之明犹难于勇敢况无圣人之明而欲行之也故曰犹难之也
　　天之道不争而善胜
　　天唯不争故天下莫能与之争
　　不言而善应
　　顺则吉逆则凶不言而善应也
　　不召而自来
　　处下则物自归
　　𦈎然而善谋
　　垂象而见吉凶先事而设诚安而不忘危未召而谋之故曰𦈎然而善谋也
　　天网恢恢疏而不失
　　七十四章〈案河上公注本此为制惑章〉
　　民不畏死奈何以死惧之若使民常畏死而为奇者吾得执而杀之孰敢
　　诡异乱群谓之奇也
　　常有司杀者杀夫代司杀者杀是谓代大匠斲〈案河上公注本作夫代司杀者是谓代大匠斲〉夫代大匠斲者希有不伤其手矣为逆顺者之所恶忿也不仁者人之所疾也故曰常有司杀也
　　七十五章〈案河上公注本此为贪损章〉
　　民之饥以其上食税之多是以饥民之难治以其上之有为是以难治民之轻死以其求生之厚是以轻死夫唯无以生为者是贤于贵生
　　言民之所以僻治之所以乱皆由上不由其下也民从上也
　　七十六章〈案河上公注本此为戒强章〉
　　人之生也柔弱其死也坚强万物草木之生也柔脆其死也枯槁故坚强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强则不胜
　　强兵以暴于天下者物之所恶也故必不得胜
　　木强则兵
　　物所加也
　　强大处下
　　木之本也
　　柔弱处上
　　枝条是也
　　七十七章〈案河上公注本此为天道章〉
　　天之道其犹张弓与高者抑之下者举之有馀者损之不足者𥙷之天之道损有馀而𥙷不足人之道则不然与天地合徳乃能包之如天之道如人之量则各有其身不得相均如惟无身无私乎自然然后乃能与天地合徳
　　损不足以奉有馀孰能有馀以奉天下唯有道者是以圣人为而不恃功成而不处其不欲见贤
　　言唯能处盈而全虚损有以𥙷无和光同尘荡而均者唯其道也是以圣人不欲示其贤以均天下七十八章〈案河上公注本此为任信章〉
　　天下莫柔弱于水〈案河上公注本作天下柔弱莫过于水〉而攻坚强者莫之能胜其无以易之
　　以用也其谓水也言用水之柔弱无物可以易之也
　　弱之胜强柔之胜刚天下莫不知莫能行是以圣人云受国之垢是谓社稷主受国不祥是为天下王正言若反
　　七十九章〈案河上公注本此为任契章〉
　　和大怨必有馀怨
　　不明理其契以致大怨已至而徳和之其伤不复故有馀怨也
　　安可以为善是以圣人执左契
　　左契防怨之所由生也
　　而不责于人有徳司契
　　有徳之人念思其契不念怨生而后责于人也
　　无徳司彻
　　彻司人之过也
　　天道无亲常与善人
　　八十章〈案河上公注本此为独立章〉
　　小国寡民
　　国既小民又寡尚可使反古况国大民众乎故举小国而言也
　　使有什伯之器而不用〈案什伯下河上公注本及各本俱有人字〉
　　言使民虽有什伯之器而无所用何患不足也
　　使民重死而不远徙
　　使民不用惟身是宝不贪货赂故各安其居重死而不远徙也
　　虽有舟舆无所乘之虽有甲兵无所陈之使人复结绳而用之甘其食美其服安其居乐其俗邻国相望鸡犬之声相闻民至老死不相往来
　　无所欲求
　　八十一章〈案河上公注本此为显质章〉
　　信言不美
　　实在质也
　　美言不信
　　本在朴也
　　善者不辩辩者不善知者不博
　　极在一也
　　博者不知圣人不积
　　无私自有唯善是与任物而已
　　既以为人己愈有
　　物所尊也
　　既以与人己愈多
　　物所归也
　　天之道利而不害
　　动常生成之也
　　圣人之道为而不争
　　顺天之利不相伤也
　　王弼老子道徳经二卷真得老子之学欤盖严君平指归之流也其言仁义与礼不能自用必待道以用之天地万物各得于一岂特有功于老子哉凡百学者盖不可不知乎此也予于是知弼本深于老子而易则末矣其于易多假诸老子之旨而老子无资于易者其有馀不足之迹断可见也呜呼学其难哉弼知佳兵者不祥之器至于战胜以丧礼处之非老子之言乃不知常善救人故无弃人常善救物故无弃物独得诸河上公而古本无有也赖傅奕能辩之尔然弼题是书曰道徳经不析乎道徳而上下之犹近于古欤其文字则多误谬殆有不可读者令人惜之尝谓弼之于老子张湛之于列子郭象之于庄子杜预之于左氏范𡩋之于穀梁毛苌之于诗郭璞之于尔雅完然成一家之学后世虽有作者未易加也予既缮写弼书并以记之政和乙未十月丁丑嵩山晁之鄜畤记
　　咸平圣语有曰老子道徳经治世之要明皇解虽灿然可观王弼所注言简意深真得老氏清浄之旨克自此求弼所注甚力而近世希有盖久而后得之往岁摄建宁学官尝以刊行既又得晁以道先生所题本不分道徳而上下之亦无篇目克喜其近古缮写藏之乾道庚寅分教京口复镂板以传若其字之谬讹前人已不能证克焉敢辄易姑俟夫知者三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克谨记


　　老子道徳经下篇