老子道徳經 (四庫全書本)

老子道徳經

　　欽定四庫全書　　　　　　　子部十四
　　老子道徳經　　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案老子注二卷魏王弼撰案隋書經籍志載老子道徳經二卷王弼注舊唐書經籍志作元言新記道徳二卷亦稱弼注名已不同新唐書藝文志又以元言新記道徳為王肅撰而弼所注者别名新記元言道徳葢為舛互疑一書而誤分為二又顛錯其文也惟宋史藝文志作王弼老子注與此本同今從之錢曾讀書敏求記謂弼注老子已不傳然明萬厯中華亭張之象實有刻本證以經典釋文及永樂大典所載一一相符列子天瑞篇引谷神不死六句張湛皆引弼注以釋之雖增損數字而文亦無異知非依託曾葢偶未見也此本即從張氏三經晉注中録出亦不免於脱訛而大致尚可辨别後有政和乙未晁説之䟦稱文字多謬誤又有乾道庚寅熊克重刋跋稱近世希有葢久而後得之則書在宋時已希逄善本矣然二䟦皆稱不分道經徳經而今本經典釋文實上卷題道經音義下卷題徳經音義與此本及䟦皆不合豈傳刻釋文者反據俗本增入歟考陳振孫書録解題尚稱不分道經徳經而陸游集有此書䟦曰晁以道謂王輔嗣老子注題曰道德經不析乎道徳而上下之猶近乎古此本乃已析矣安知其他無妄加竄定者乎其䟦作於慶元戊午已非晁氏所見本則經典釋文之遭妄改固已久矣乾隆四十三年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

　　欽定四庫全書
　　老子道徳經上篇
　　魏　王弼　注
　　一章〈案河上公注本此為體道章今依張之象所録王注原本〉
　　道可道非常道名可名非常名
　　可道之道可名之名指事造形非其常也故不可道不可名也
　　無名天地之始有名萬物之母
　　凡有皆始於無故未形無名之時則為萬物之始及其有形有名之時則長之育之亭之毒之為其母也言道以無形無名始成萬物以始以成而不知其所以𤣥之又𤣥也
　　故常無欲以觀其妙〈案永樂大典此句上無故字〉
　　妙者㣲之極也萬物始於㣲而後成始於無而後生故常無欲空虚可以觀其始物之妙
　　常有欲以觀其徼
　　徼歸終也凡有之為利必以無為用欲之所本適道而後濟故常有欲可以觀其終物之徼也
　　此兩者同出而異名同謂之𤣥𤣥之又𤣥衆妙之門兩者始與母也〈案永樂大典母作無誤〉同出者同出於𤣥也異名所施不可同也在首則謂之始在終則謂之母𤣥者冥也黙然無有也始母之所出也不可得而名故不可言同名曰𤣥而言謂之𤣥者取於不可得而謂之然也謂之然則不可以定乎一𤣥而已則是名則失之逺矣〈案此二句疑有脫誤〉故曰𤣥之又𤣥也衆妙皆從同而出故曰衆妙之門也
　　二章〈案河上公注本此為養身章〉
　　天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已故有無相生難易相成長短相較〈案各本俱作形陸徳明經典釋文作較盖用弼本〉髙下相傾音聲相和前後相隨
　　美者人心之所進樂也惡者人心之所惡疾也美惡猶喜怒也善不善猶是非也喜怒同根是非同門故不可得而偏舉也〈案原本無而字今據永樂大典校𥙷〉此六者皆陳自然不可偏舉之明數也
　　是以聖人處無為之事
　　自然已足〈案永樂大典足作定〉為則敗也
　　行不言之教萬物作焉而不辭生而不有為而不恃智慧自備為則偽也
　　功成而弗居〈案永樂大典無而字弗作不〉
　　因物而用功自彼成故不居也
　　夫唯弗居〈案永樂大典弗作不〉是以不去
　　使功在已則功不可久也
　　三章〈案河上公注本此為安民章〉
　　不尚賢使民不争不貴難得之貨使民不為盗不見可欲使民心不亂〈案原本及各本俱無民字惟永樂大典有之據弼注故可欲不見上承沒命而盗則經文本有民字今校𥙷〉
　　賢猶能也尚者嘉之名也貴者隆之稱也〈案稱釋文云一本作號一本作名〉唯能是任尚也曷為唯用是施貴之何為尚賢顯名榮過其任為而常校能相射貴貨過用貪者競趣穿窬探篋沒命而盗故可欲不見則心無所亂也
　　是以聖人之治虚其心實其腹
　　心懐智而腹懐食虚有智而實無知也
　　弱其志强其骨
　　骨無知以幹志生事以亂心虛則志弱也〈案心虚則志弱也六字原本缺釋文有應在此注之下今校𥙷〉
　　常使民無知無欲
　　守其真也
　　使夫智者不敢為也
　　智者謂知為也
　　為無為則無不治
　　四章〈案河上公注本此為無源章〉
　　道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存〈案或一作若〉吾不知誰之子象帝之先
　　夫執一家之量者不能全家執一國之量者不能成國窮力舉重不能為用故人雖知萬物治也治而不以二儀之道則不能贍也〈案贍原本作瞻今據永樂大典校改〉地雖形魄不法於天則不能全其寧天雖精象不法於道則不能保其精沖而用之用乃不能窮滿以造實實來則溢故沖而用之又復不盈其為無窮亦已極矣形雖大不能累其體事雖殷不能充其量萬物舍此而求主〈案永樂大典作求其生〉主其安在乎不亦淵兮似萬物之宗乎銳挫而無損紛解而不勞和光而不汙其體同塵而不渝其真不亦湛兮似或存乎地守其形徳不能過其載天慊其象徳不能過其覆天地莫能及之不亦似帝之先乎帝天帝也
　　五章〈案河上公注本此為虚用章永樂大典連後章至用之不勤也為第五章自天長地久至故能成其私為第六章以下章次俱異今悉依張之象所録王注原本〉
　　天地不仁以萬物為芻狗
　　天地任自然無為無造萬物自相治理故不仁也仁者必造立施化有恩有為造立施化〈案原本脫此四字今據永樂大典校𥙷〉則物失其真有恩有為則物不具存物不具存則不足以備載矣地不為獸生芻而獸食芻不為人生狗而人食狗無為於萬物而萬物各適其所用則莫不贍矣〈案贍原本作瞻今據永樂大典校改〉若慧由巳樹〈案慧𠅤古通〉未足任也
　　聖人不仁以百姓為芻狗
　　聖人與天地合其徳以百姓比芻狗也〈案比永樂大典作化〉
　　天地之間其猶橐籥乎虚而不屈〈案屈釋文作掘〉動而愈出橐排橐也籥樂籥也橐籥之中空洞無情無為故虛而不得窮屈動而不可竭盡也天地之中蕩然任自然故不可得而窮猶若橐籥也
　　多言數窮不如守中
　　愈為之則愈失之矣物樹其惡事錯其言不濟不言不理必窮之數也橐籥而守數中則無窮盡棄己任物則莫不理若橐籥有意於為聲也則不足以共吹者之求也
　　六章〈案河上公注本此為成象章〉
　　谷神不死是謂𤣥牝𤣥牝之門是謂天地根緜緜若存用之不勤
　　谷神谷中央無谷也無形無影無逆無違處卑不動守静不衰谷以之成而不見其形此至物也處卑而不可得名故謂天地之根緜緜若存用之不勤門𤣥牝之所由也本其所由與極同體故謂之天地之根也欲言存耶則不見其形欲言亡耶萬物以之生故緜緜若存也無物不成用而不勞也故曰用而不勤也
　　七章〈案河上公注本此為韜光章〉
　　天長地久天地所以能長且久者以其不自生
　　自生則與物争不自生則物歸也
　　故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私耶故能成其私
　　無私者無為於身也身先身存故曰能成其私也八章〈案河上公注本此為易性章〉
　　上善若水水善利萬物而不争處衆人之所惡
　　人惡卑也
　　故幾於道
　　道無水有故曰幾也
　　居善地心善淵與善仁言善信正善治〈案永樂大典正作政古通用〉事善能動善時夫唯不争故無尤
　　言人皆應於治道也〈案永樂大典人作水治作此〉
　　九章〈案河上公注本此為運夷章〉
　　持而盈之不如其巳
　　持謂不失徳也既不失其徳又盈之勢必傾危故不如其巳者謂乃更不如無徳無功者也
　　揣而梲之〈案梲各本俱作銳惟釋文作梲音銳〉不可長保
　　既揣末令尖又銳之令利勢必摧䘐故不可長保也
　　金玉滿堂莫之能守
　　不若其巳
　　富貴而驕自遺其咎
　　不可長保也
　　功遂身退〈案河上公注本及各本俱作功成名遂身退〉天之道
　　四時更運功成則移
　　十章〈案河上公注本此為能為章〉
　　載營魄抱一能無離乎
　　載猶處也營魄人之常居處也一人之真也言人能處常居之宅抱一清神能常無離乎則萬物自賔也
　　専氣致柔能嬰兒乎
　　専任也致極也言任自然之氣致至柔之和能若嬰兒之無所欲乎則物全而性得矣
　　滌除𤣥覽能無疵乎
　　𤣥物之極也言能滌除邪飾至於極覽能不以物介其明疵之其神乎〈案二句疑有脫誤〉則終與𤣥同也
　　愛民治國能無知乎
　　任術以求成運數以求匿者智也𤣥覽無疵猶絶聖也治國無以智猶棄智也能無以智乎則民不辟而國治之也
　　天門開闔能無雌乎〈案注義無似作為〉
　　天門謂天下之所由從也開闔治亂之際也或開或闔經通於天下故曰天門開闔也雌應而不倡因而不為言天門開闔能為雌乎則物自賔而處自安矣
　　明白四達能無為乎
　　言至明四達無迷無惑能無以為乎則物化矣所謂道常無為侯王若能守則萬物自化
　　生之
　　不塞其原也
　　畜之
　　不禁其性也
　　生而不有為而不恃長而不宰是謂𤣥徳
　　不塞其原則物自生何功之有不禁其性則物自濟何為之恃物自長足不吾宰成有徳無主非𤣥而何〈案而永樂大典作如古文而如通用〉凡言𤣥徳皆有徳而不知其主出乎幽𡨋
　　十一章〈案河上公注本此為無用章〉
　　三十輻共一轂當其無有車之用
　　轂所以能統三十輻者無也以其無能受物之故故能以實統衆也
　　埏埴以為器〈案埏各本俱作埏惟釋文作挻〉當其無有器之用鑿戸牖以為室當其無有室之用故有之以為利無之以為用木埴壁所以成三者而皆以無為用也〈案永樂大典無也字〉言無者有之所以為利皆頼無以為用也
　　十二章〈案河上公注本此為檢欲章〉
　　五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發狂
　　爽差失也失口之用故謂之爽夫耳目口心皆順其性也不以順性命反以傷自然故曰盲聾爽狂也
　　難得之貨令人行妨
　　難得之貨塞人正路故令人行妨也
　　是以聖人為腹不為目故去彼取此
　　為腹者以物養己為目者以物役己故聖人不為目也
　　十三章〈案河上公注本此為厭恥章〉
　　寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱若驚寵為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚
　　寵必有辱榮必有患驚辱等榮患同也為下得寵辱榮患若驚則不足以亂天下也
　　何謂貴大患若身
　　大患榮寵之屬也生之厚必入死之地故謂之大患也人迷之於榮寵返之於身故曰大患若身也
　　吾所以有大患者為吾有身
　　由有其身也
　　及吾無身
　　歸之自然也
　　吾有何患故貴以身為天下若可寄天下〈案若可寄永樂大典作則可以寄河上公注本作則可寄於天下〉
　　無以易其身故曰貴也如此乃可以託天下也
　　愛以身為天下若可託天下〈案若可託永樂大典作乃可以託河上公注本作乃可以託於天下〉
　　無物可以損其身故曰愛也如此乃可以寄天下也不以寵辱榮患損易其身然後乃可以天下付之也十四章〈案河上公注本此為贊𤣥章〉
　　視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰㣲此三者不可致詰故混而為一
　　無狀無象無聲無響故能無所不通無所不徃不得而知更以我耳目體不知為名故不可致詰混而為一也
　　其上不皦其下不昧繩繩不可名〈案永樂大典繩繩下有兮字〉復歸於無物是謂無狀之狀無物之象
　　欲言無耶而物由以成欲言有耶而不見其形故曰無狀之狀無物之象也
　　是謂惚恍
　　不可得而定也
　　迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有有有其事
　　能知古始是謂道紀
　　無形無名者萬物之宗也雖今古不同時移俗易故莫不由乎此以成其治者也故可執古之道以御今之有上古雖逺其道存焉故雖在今可以知古始也十五章〈案河上公注本此為顯徳章〉
　　古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識夫唯不可識故强為之容豫焉〈案豫一作與〉若冬渉川
　　冬之渉川豫然若欲度〈案若原本訛作者今據永樂大典校改〉若不欲度其情不可得見之貌也
　　猶兮若畏四鄰
　　四鄰合攻中央之主猶然不知所趣向者也上徳之人其端兆不可覩徳趣不可見亦猶此也
　　儼兮其若容〈案容一本作客〉涣兮若氷之將釋敦兮其若樸曠兮其若谷混兮其若濁
　　凡此諸若皆言其容象不可得而形名也
　　孰能濁以静之徐清孰能安以久〈案永樂大典無久字〉動之徐生夫晦以理物則得明濁以静物則得清安以動物則得生此自然之道也孰能者言其難也徐者詳慎也
　　保此道者不欲盈
　　盈必溢也
　　夫唯不盈故能蔽不新成〈案蔽永樂大典作敝〉
　　蔽覆盖也
　　十六章〈案河上公注本此為歸根章〉
　　致虛極守静篤
　　言致虚物之極篤守静物之真正也
　　萬物並作
　　動作生長
　　吾以觀復〈案觀下河上公注本及各本俱有其字〉
　　以虛静觀其反復凡有起於虛動起於静故萬物雖並動作卒復歸於虛静是物之極篤也
　　夫物芸芸各復歸其根
　　各返其所始也
　　歸根曰静是謂復命復命曰常
　　歸根則静故曰静静則復命故曰復命也復命則得性命之常故曰常也
　　知常曰明不知常妄作凶
　　常之為物不偏不彰無皦昧之狀〈案皦原本訛作敝今據永樂大典校改〉温凉之象故曰知常曰明也唯此復乃〈案永樂大典無乃字〉能包通萬物無所不容失此以徃則邪入乎分則物離其分〈案原本脫其字今據釋文校𥙷〉故曰不知常則妄作凶也
　　知常容
　　無所不包通也
　　容乃公
　　無所不包通則乃至於蕩然公平也
　　公乃王
　　蕩然公平則乃至於無所不周普也
　　王乃天
　　無所不周普則乃至於同乎天也〈案也永樂大典作均〉
　　天乃道
　　與天合徳體道大通則乃至於極虚無也
　　道乃久
　　窮極虛無得道之常〈案道永樂大典作物誤〉則乃至於不窮極也〈案窮原本訛作有今據永樂大典校改〉
　　沒身不殆
　　無之為物水火不能害金石不能殘用之於心則虎兕無所投其齒角〈案齒永樂大典作爪〉兵戈無所容其鋒刃何危殆之有乎
　　十七章〈案河上公注本此為淳風章〉
　　太上下知有之〈案下永樂大典作不吳澄注亦作不〉
　　太上謂大人也大人在上故曰太上大人在上居無為之事行不言之教萬物作焉而不為始故下知有之而已言從上也〈案言從上也四字原本誤移於信不足焉節注内永樂大典在有之而已下今校改〉
　　其次親而譽之〈案而河上公注本及各本俱作之〉
　　不能以無為居事不言為教立善行施使下得親而譽之也
　　其次畏之
　　不復能以恩仁令物而頼威權也
　　其次侮之〈案永樂大典無其次二字〉
　　不能法以正齊民而以智治國下知避之其令不從故曰侮之也
　　信不足焉有不信焉
　　夫御體失性則疾病生輔物失真則疵釁作信不足焉則有不信此自然之道也已處不足非智之所齊也〈案此節注夫御上有言從上也四字今據永樂大典移於首節注末永樂大典又誤以此注移寘其次親而譽之三節注前仍以此本為長〉
　　悠兮其貴言〈案悠河上公注本及各本俱作猶〉功成事遂百姓皆謂我自然
　　自然其端兆不可得而見也其意趣不可得而覩也無物可以易其言言必有應故曰悠兮其貴言也居無為之事行不言之教不以形立物〈案形永樂大典作刑〉故功成事遂而百姓不知其所以然也
　　十八章〈案河上公注本此為俗薄章〉
　　大道廢有仁義
　　失無為之事更以施慧〈案施原本作於今據永樂大典校改〉立善道進物也
　　慧智出有大偽〈案慧智各本俱作智慧河上公注本作智𠅤〉
　　行術用明以察姦偽趣覩形見物知避之故智慧出則大偽生也〈案永樂大典脫生也二字〉
　　六親不和有孝慈〈案慈永樂大典作子〉國家昏亂有忠臣
　　甚美之名生於大惡所謂美惡同門六親父子兄弟夫婦也若六親自和國家自治則孝慈忠臣不知其所在矣魚相忘於江湖之道則相濡之徳生也十九章〈案河上公注本此作還淳章永樂大典此章與上章合為一章〉
　　絶聖棄智民利百倍〈案永樂大典此二句在絶仁二句之下〉絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盗賊無有此三者以為文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲
　　聖智〈案永樂大典聖下有人字〉才之善也仁義人之善也巧利用之善也而直云絶文甚不足不令之有所屬無以見其指故曰此三者以為文而未足故令人有所屬屬之於素樸寡欲
　　二十章〈案河上公注本此為異俗章〉
　　絶學無憂唯之與阿相去幾何善之與惡相去若何〈案若何河上公注本及各本俱作何若〉人之所畏不可不畏
　　下篇為學者日益為道者日損然則學求益所能而進其智者也若將無欲而足何求於益不知而中何求於進夫燕雀有匹〈案燕原本作鷙今據永樂大典校改〉鳩鴿有仇寒鄉之民必知旃裘自然已足益之則憂故續鳧之足何異截鶴之脛畏譽而進何異畏刑唯阿美惡相去何若故人之所畏吾亦畏焉未敢恃之以為用也
　　荒兮其未央哉
　　歎與俗相返之逺也〈案永樂大典無此句〉
　　衆人熙熙如享太牢如春登臺〈案春登臺一本作登春臺〉
　　衆人迷於美進惑於榮利欲進心競故熙熙如享太牢如春登臺也
　　我獨泊兮其未兆〈案永樂大典無獨字〉如嬰兒之未孩
　　言我廓然無形之可名無兆之可舉如嬰兒之未能孩也
　　儽儽兮若無所歸〈案儽儽河上公注本及各本俱作乗乗〉
　　若無所宅
　　衆人皆有餘而我獨若遺〈案永樂大典無而字〉
　　衆人無不有懐有志盈溢胸心故曰皆有餘也我獨廓然無為無欲若遺失之也
　　我愚人之心也哉
　　絶愚之人心無所别析意無所好欲猶然其情不可覩我頹然若此也
　　沌沌兮
　　無所别析不可為明〈案明原本作也今據永樂大典校改〉
　　俗人昭昭
　　耀其光也
　　我獨昏昏〈案昏昏河上公注本作若昏〉俗人察察
　　分别别析也
　　我獨悶悶澹兮其若海〈案澹兮永樂大典作漂乎一本作忽兮〉
　　情不可覩
　　飂兮若無止〈案飂河上公注本作漂永樂大典無下有所字〉
　　無所繫縶
　　衆人皆有以
　　以用也皆欲有所施用也
　　而我獨頑似鄙〈案一本無而字〉
　　無所欲為悶悶昏昏若無所識故曰頑且鄙也
　　我獨異於人而貴食母
　　食母生之本也人者皆棄生民之本貴未飾之華故曰我獨欲異於人
　　二十一章〈案河上公注本此為虚心章〉
　　孔徳之容惟道是從〈案是永樂大典作之〉
　　孔空也惟以空為徳然後乃能動作從道
　　道之為物惟恍惟惚
　　恍惚無形不繋之歎
　　惚兮恍兮其中有象〈案此二句一本在下二句之下〉恍兮惚兮其中有物
　　以無形始物不繫成物萬物以始以成而不知其所以然故曰恍兮惚兮惚兮恍兮其中有象也
　　窈兮冥兮其中有精
　　窈冥深逺之歎深逺不可得而見然而萬物由之其可得見以定其真故曰窈兮冥兮其中有精也
　　其精甚真其中有信
　　信信驗也物反窈冥則真精之極得萬物之性定故曰其精甚真其中有信也
　　自古及今其名不去
　　至真之極不可得名無名則是其名也自古及今無不由此而成故曰自古及今其名不去也
　　以閱衆甫
　　衆甫物之始也以無名萬物始也
　　吾何以知衆甫之狀哉〈案狀各本俱作然〉以此
　　此上之所云也言吾何以知萬物之始於無哉以此知之也
　　二十二章〈案河上公注本此為益謙章〉
　　曲則全
　　不自見其明〈案明原本作名今據永樂大典校改〉則全也
　　枉則直
　　不自是則其是彰也
　　窪則盈
　　不自伐則其功有也
　　敝則新
　　不自矜則其徳長也
　　少則得多則惑
　　自然之道亦猶樹也轉多轉逺其根轉少轉得其本多則逺其真故曰惑也少則得其本故曰得也〈案此二句永樂大典作下節注誤〉
　　是以聖人抱一為天下式
　　一少之極也式猶則之也
　　不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫唯不争故天下莫能與之争古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之
　　二十三章〈案河上公注本此為虛無章〉
　　希言自然
　　聽之不聞名曰希下章言道之出言淡兮其無味也視之不足見聽之不足聞然則無味不足聽之言乃是自然之至言也
　　故飄風不終朝〈案河上公注本及各本俱無故字〉驟雨不終日孰為此者天地天地尚不能久而况於人乎
　　言暴疾美興不長也
　　故從事於道者道者同於道
　　從事謂舉動從事於道者也道以無形無為成濟萬物故從事於道者以無為為君不言為教緜緜若存而物得其真與道同體故曰同於道
　　徳者同於徳
　　得少也少則得故曰得也行得則與得同體故曰同於得也
　　失者同於失
　　失累多也累多則失故曰失也行失則與失同體故曰同於失也
　　同於道者道亦樂得之〈案永樂大典無樂字下二句同〉同於徳者徳亦樂得之同於失者失亦樂得之
　　言隨行其所故同而應之
　　信不足焉有不信焉
　　忠信不足於下焉有不信焉〈案焉永樂大典作也〉
　　二十四章〈案河上公注本此為苦恩章〉
　　企者不立〈案企河上公注本及各本俱作跂〉
　　物尚進則失安故曰企者不立
　　跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道也〈案在河上公注本及各本俱作於〉曰餘食贅行其唯於道而論之若卻至之行盛饌之餘也本雖美更可薉也本雖有功而自伐之故更為肬贅者也
　　物或惡之故有道者不處〈案處下河上公注本及各本俱有也字〉
　　二十五章〈案河上公注本此為象元章〉
　　有物混成先天地生
　　混然不可得而知而萬物由之以成故曰混成也不知其誰之子故先天地生
　　寂兮寥兮獨立不改〈案立下河上公注本及各本俱有而字〉
　　寂寞無形體也無物之匹故曰獨立也返化終始不失其常故曰不改也
　　周行而不殆可以為天下母
　　周行無所不至而免殆〈案免永樂大典作危〉能生全大形也故可以為天下母也
　　吾不知其名
　　名以定形混成無形不可得而定故曰不知其名也
　　字之曰道
　　夫名以定形字以稱可言道取於無物而不由也是混成之中可言之稱最大也
　　强為之名曰大
　　吾所以字之曰道者取其可言之稱最大也責其字定之所由則繫於大大有繫則必有分有分則失其極矣故曰强為之名曰大
　　大曰逝
　　逝行也不守一大體而已周行無所不至故曰逝也
　　逝曰逺逺曰反
　　逺極也周無所不窮極不偏於一逝故曰逺也不隨於所適其體獨立故曰反也
　　故道大天大地大王亦大
　　天地之性人為貴而王是人之主也雖不職大亦復為大與三匹故曰王亦大也
　　域中有四大
　　四大道天地王也凡物有稱有名則非其極也言道則有所由有所由然後謂之為道然則是道稱中之大也不若無稱之大也無稱不可得而名曰域也道天地王皆在乎無稱之内故曰域中有四大者也
　　而王居其一焉
　　處人主之大也
　　人法地地法天天法道道法自然
　　法謂法則也人不違地乃得全安法地也地不違天乃得全載法天也天不違道乃得全覆法道也道不違自然乃得其性法自然者在方而法方在圓而法圓於自然無所違也自然者無稱之言窮極之辭也用智不及無知而形魄不及精象精象不及無形有儀不及無儀故轉相法也道順自然天故資焉天法於道地故則焉地法於天人故象焉所以為主其一之者主也
　　二十六章〈案河上公注本此為重徳章〉
　　重為輕根静為躁君
　　凡物輕不能載重小不能鎮大不行者使行不動者制動是以重必為輕根静必為躁君也
　　是以聖人終日行不離輜重
　　以重為本故不離
　　雖有榮觀燕處超然
　　不以經心也〈案永樂大典脫此句〉
　　奈何萬乗之王而以身輕天下輕則失本〈案本河上公注本作臣永樂大典作根〉躁則失君
　　輕不鎮重也失本為喪身也失君為失君位也〈案為永樂大典作謂古通用〉
　　二十七章〈案河上公注本此為巧用章〉
　　善行無轍迹
　　順自然而行不造不始故物得至而無轍迹也
　　善言無瑕讁
　　順物之性不别不析故無瑕讁可得其門也
　　善數不用籌策〈案數河上公注本作計〉
　　因物之數不假形也
　　善閉無關楗〈案楗原本作鍵今據釋文校改注同〉而不可開善結無繩約而不可解
　　因物自然〈案此句原本作自物因然今據永樂大典校改〉不設不施故不用關楗繩約而不可開解也此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也
　　是以聖人常善救人故無棄人
　　聖人不立形名以檢於物不造進向以殊棄不肖輔萬物之自然而不為始故曰無棄人也不尚賢能則民不争不貴難得之貨則民不為盗不見可欲則民心不亂常使民心無欲無惑則無棄人矣
　　常善救物故無棄物是謂襲明故善人者〈案永樂大典無者字〉不善人之師
　　舉善以師不善故謂之師矣
　　不善人者〈案永樂大典無者字〉善人之資
　　資取也善人以善齊不善以善棄不善也故不善人善人之所取也
　　不貴其師不愛其資雖智大迷
　　雖有其智自任其智不因物於其道必失故曰雖智大迷
　　是謂要妙
　　二十八章〈案河上公注本此為反樸章〉
　　知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於嬰兒〈案永樂大典此節在復歸於無極之後據注仍宜在前〉
　　雄先之屬雌後之屬也知為天下之先也必後也是以聖人後其身而身先也谿不求物而物自歸之嬰兒不用智而合自然之智
　　知其白守其黑為天下式
　　式模則也
　　為天下式常徳不忒
　　忒差也
　　復歸於無極
　　不可窮也
　　知其榮守其辱為天下谷為天下谷常徳乃足復歸於樸
　　此三者言常反終後乃徳全其所處也下章云反者道之動也功不可取常處其母也
　　樸散則為器聖人用之則為官長
　　樸真也真散則百行出殊𩔖生若器也聖人因其分散故為之立官長以善為師不善為資移風易俗復使歸於一也
　　故大制不割
　　大制者以天下之心為心故無割也
　　二十九章〈案河上公注本此為無為章〉
　　將欲取天下而為之吾見其不得已天下神器〈案永樂大典器下有也字〉
　　神無形無方也器合成也無形以合故謂之神器也
　　不可為也為者敗之執者失之
　　萬物以自然為性故可因而不可為也可通而不可執也物有常性而造為之故必敗也物有徃來而執之故必失矣
　　故物或行或隨或歔或吹〈案歔河上公注本作呴〉或强或羸或挫或隳〈案挫河上公注本作載〉是以聖人去甚去奢去泰
　　凡此諸或言物事逆順反覆不施為執割也聖人達自然之至暢萬物之情故因而不為順而不施除其所以迷去其所以惑故心不亂而物性自得之也三十章〈案河上公注本此為儉武章〉
　　以道佐人主者不以兵强天下
　　以道佐人主尚不可以兵强於天下况人主躬於道者乎
　　其事好還
　　為始者務欲立功生事而有道者務欲還反無為故云其事好還也
　　師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年
　　言師凶害之物也無有所濟必有所傷賊害人民殘荒田畆故曰荆棘生焉〈案永樂大典焉作也〉
　　善有果而已〈案有永樂大典作者而已下有矣字〉不敢以取强
　　果猶濟也言善用師者趣以濟難而已矣不以兵力取强於天下也〈案也永樂大典作矣〉
　　果而勿矜果而勿伐果而勿驕
　　吾不以師道為尚不得已而用何矜驕之有也
　　果而不得已果而勿强
　　言用兵雖趣功果濟難然時故不得已當復用者但當以除暴亂不遂用果以為强也
　　物壯則老是謂不道不道早已〈案不一本作非〉
　　壯武力暴興喻以兵强於天下者也飄風不終朝驟雨不終日故暴興必不道早已也
　　三十一章〈案河上公注本此為偃武章〉
　　夫佳兵者〈案一本無者字〉不祥之器〈案永樂大典無之器二字〉物或惡之故有道者不處〈案永樂大典處下有也字〉君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器〈案自此句至言以䘮禮處之似有注語雜入但河上公注本及各本俱作經文今仍之〉非君子之器不得已而用之恬淡為上〈案恬淡河上公注本作恬惔一本作恬澹又作恬然〉勝而不美而美之者〈案永樂大典無而字〉是樂殺人〈案永樂大典人下有也字〉夫樂殺人者〈案永樂大典無夫字〉則不可以得志於天下矣〈案永樂大典無則字〉吉事尚左凶事尚右偏將軍居左〈案永樂大典居作處下句同〉上將軍居右言以喪禮處之〈案永樂大典無此句〉殺人之衆以哀悲泣之〈案哀悲河上公注本及各本俱作悲哀〉戰勝以喪禮處之
　　三十二章〈案河上公注本此為聖徳章〉
　　道常無名樸雖小天下莫能臣也〈案河上公注本作天下莫敢臣前〉侯王若能守之〈案侯王釋文云梁武作王侯〉萬物將自賔
　　道無形不繫常不可名以無名為常故曰道常無名也樸之為物以無為心也亦無名〈一本或作樸之為物無心故無名〉故將得道莫若守樸夫智者可以能臣也勇者可以武使也巧者可以事役也力者可以重任也樸之為物憒然不偏近於無有故曰莫能臣也抱樸無為不以物累其真不以欲害其神則物自賔而道自得也
　　天地相合以降甘露民莫之令而自均〈案民永樂大典作人〉言天地相合則甘露不求而自降我守其真性無為則民不令而自均也
　　始制有名名亦既有夫亦將知止知止可以不殆〈案河上公注本及各本俱作所〉
　　始制謂樸散始為官長之時也始制官長不可不立名分以定尊卑故始制有名也過此以徃將争錐刀之末故曰名亦既有夫亦將知止也遂任名以號物則失治之母也故知止所以不殆也
　　譬道之在天下猶川谷之於江海
　　川谷之求江與海非江海召之不召不求而自歸者世行道於天下者不令而自均不求而自得故曰猶川谷之與江海也
　　三十三章〈案河上公注本此為辨徳章〉
　　知人者智自知者明
　　知人者智而已矣未若自知者〈案永樂大典無未若二字〉超智之上也
　　勝人者有力自勝者强
　　勝人者有力而已矣未若自勝者無物以損其力用其智於人未若用其智於己也用其力於人未若用其力於己也明用於己則物無避焉力用於己則物無改焉〈案永樂大典無力用於己則物無改焉九字〉
　　知足者富
　　知足自不失故富也
　　强行者有志
　　勤能行之其志必獲故曰强行者有志矣
　　不失其所者久
　　以明自察量力而行不失其所必獲久長矣
　　死而不亡者夀
　　雖死而以為生之道不亡乃得全其夀身沒而道猶存况身存而道不卒乎
　　三十四章〈案河上公注本此為任成章〉
　　大道氾兮其可左右
　　言道氾濫無所不適可左右上下周旋而用則無所不至也
　　萬物恃之而生而不辭功成不名有〈案永樂大典而生作以生不名有作而不居〉衣養萬物而不為主〈案衣養河上公注本作愛養永樂大典作衣〉常無欲可名於小〈案永樂大典無常字小下有矣字〉
　　萬物皆由道而生既生而不知其所由〈案所由永樂大典作由所誤〉故天下常無欲之時萬物各得其所〈案原本脫其字今據永樂大典校𥙷〉若道無施於物故名於小矣
　　萬物歸焉而不為主〈案為永樂大典作知〉可名為大〈案永樂大典為作於大下有矣字又有是以聖人能成其大也九字〉
　　萬物皆歸之以生而力使不知其所由此不為小故復可名於大矣
　　以其終不自為大〈案河上公注本作是以聖人終不為大永樂大典作以其不自大〉故能成其大
　　為大於其細圖難於其易
　　三十五章〈案河上公注本此為仁徳章〉
　　執大象天下徃
　　大象天象之母也不寒不温不凉故能包統萬物無所犯傷主若執之則天下徃也
　　徃而不害安平太〈案平太河上公注本作太平永樂大典作平泰〉
　　無形無識不偏不彰故萬物得徃而不害妨也
　　樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不足既〈案足河上公注本及各本俱作可〉
　　言道之深大人聞道之言乃更不如〈案如原本訛知今據永樂大典校改〉樂與餌應時感恱人心也樂與餌則能令過客止而道之出言淡然無味視之不足見則不足以恱其目聽之不足聞則不足以娛其耳若無所中然乃用之不可窮極也
　　三十六章〈案河上公注本此為㣲明章〉
　　將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂㣲明
　　將欲除强梁去暴亂當以此四者因物之性令其自戮不假刑為大以除將物也故曰㣲明也足其張令之足而又求其張則衆所歙也與其張之不足而改其求張者愈益而已反危
　　柔弱勝剛强〈案永樂大典作柔勝剛弱勝强〉魚不可脫於淵國之利器不可以示人
　　利器利國之器也唯因物之性不假刑以理物器不可覩而物各得其所〈案所永樂大典作性〉則國之利器也示人者任刑也刑以利國則失矣魚脫於淵則必見失矣利國器而立刑以示人亦必失也
　　三十七章〈案河上公注本此為為政章〉
　　道常無為
　　順自然也
　　而無不為
　　萬物無不由為以治以成之也
　　侯王若能守之〈案永樂大典無之字〉萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之樸
　　化而欲作作欲成也吾將鎮之無名之樸不為主也
　　無名之樸夫亦將無欲〈案河上公注本及各本俱無夫字無欲作不欲〉
　　無欲競也
　　不欲以静天下將自定














　　老子道徳經上篇
<子部,道家類,老子道德經>
　　欽定四庫全書
　　老子道徳經下篇
　　魏　王弼　注
　　三十八章〈案河上公注本此為論徳章永樂大典此章以下缺注張之象所録王注脫誤甚多今無别本可校姑仍舊文〉
　　上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以無徳上徳無為而無以為下徳為之而有以為上仁為之而無以為上義為之而有以為上禮為之而莫之應則攘臂而扔之〈案扔各本俱作仍〉故失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不居其薄處其實不居其華〈案焦竑云古本四句並作處〉故去彼取此
　　徳者得也常得而無喪利而無害故以徳為名焉何以得徳由乎道也何以盡徳以無為用以無為用則莫不載也故物無焉則無物不經有焉則不足以免其生是以天地雖廣以無為心聖王雖大以虚為主故曰以復而視則天地之心見至日而思之則先王之至覩也故滅其私而無其身則四海莫不瞻逺近莫不至殊其已而有其心則一體不能自全肌骨不能相容是以上徳之人唯道是用不徳其徳無執無用故能有徳而無不為不求而得不為而成故雖有徳而無徳名也下徳求而得之為而成之則立善以治物故徳名有焉求而得之必有失焉為而成之必有敗焉善名生則有不善應焉故下徳為之而有以為也無以為者無所徧為也凡不能無為而為之者皆下徳也仁義禮節是也將明徳之上下輒舉下徳以對上徳至於無以為極下徳下之量上仁是也足及於無以為而猶為之焉為之而無以為故有為為之患矣本在無為母在無名棄本捨母而適其子功雖大焉必有不濟名雖美焉偽亦必生不能不為而成不興而治則乃為之故有𢎞普博施仁愛之者而愛之無所偏私故上仁為之而無以為也愛不能兼則有抑抗正真而義理之者忿枉祐直助彼攻此物事而有以心為矣故上義為之而有以為也直不能篤則有游飾修文禮敬之者尚好修敬校責徃來則不對之間忿怒生焉故上禮為之而莫之應則攘臂而扔之夫大之極也其唯道乎自此已徃豈足尊哉故雖盛業大富而有萬物猶各得其徳雖貴以無為用不能捨無以為體也不能捨無以為體則失其為大矣所謂失道而後徳也以無為用徳其母故能已不勞焉而物無不理下此已徃則失用之母不能無為而貴博施不能博施而貴正直不能正直而貴飾敬所謂失徳而後仁失仁而後義失義而後禮也夫禮也所始首於忠信不篤通簡不陽責備於表機㣲争制夫仁義發於内為之猶偽况務外飾而可久乎故夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者前人而識也即下徳之倫也竭其聰明以為前識役其智力以營庶事雖徳其情姦巧彌密雖豐其譽愈喪篤實勞而事昏務而治薉雖竭聖智而民愈害舍已任物則無為而泰守夫素樸則不順典制聽彼所獲棄此所守識道之華而愚之首故茍得其為功之母則萬物作焉而不辭也萬事存焉而不勞也用不以形御不以名故名仁義可顯禮敬可彰也夫載之以大道鎮之以無名則物無所尚志無所營各任其貞事用其誠則仁徳厚焉行義正焉禮敬清焉棄其所載舍其所生用其成形役其聰明仁則誠焉義其競焉禮其争焉故仁徳之厚非用仁之所能也行義之正非用義之所成也禮敬之清非用禮之所濟也載之以道統之以母故顯之而無所尚彰之而無所競用夫無名故名以篤焉用夫無形故形以成焉守母以存其子崇本以舉其末則形名俱有而邪不生大美配天而華不作故母不可逺本不可失仁義母之所生非可以為母形器匠之所成非可以為匠也捨其母而用其子棄其本而適其末名則有所分形則有所止雖極其大必有不周雖盛其美必有患憂功在為之豈足處也
　　三十九章〈案河上公注本此為法本章〉
　　昔之得一者
　　昔始也一數之始而物之極也各是一物之生所以為主也物皆各得此一以成既成而舍以居成居成則失其母故皆裂發歇竭滅蹶也
　　天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞其致之〈案各本致之下有一也二字焦竑云開元本無〉
　　各以其一致此清寧靈盈生貞
　　天無以清將恐裂
　　用一以致清耳非用清以清也守一則清不失用清則恐裂也故為功之母不可舍也是以皆無用其功恐喪其本也
　　地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貴髙〈案各本以下有貞字〉將恐蹶故貴以賤為本髙以下為基是以侯王自謂孤寡不穀此非以賤為本耶非乎故致數輿無輿〈案兩輿字河上公注本作車釋文作輿原本誤作譽今據釋文校改〉不欲琭琭如玉珞珞如石〈案珞珞河上公注本作落落〉
　　清不能為清盈不能為盈皆有其母以存其形故清不足貴盈不足多貴在其母而母無貴形貴乃以賤為本髙乃以下為基故致數輿乃無輿也玉石琭琭珞珞體盡於形故不欲也
　　四十章〈案河上公注本此為去用章〉
　　反者道之動
　　髙以下為基貴以賤為本有以無為用此其反也動皆知其所無則物通矣故曰反者道之動也
　　弱者道之用
　　柔弱同通不可窮極
　　天下萬物生於有有生於無
　　天下之物皆以有為生有之所始以無為本將欲全有必反於無也
　　四十一章〈案河上公注本此為同異章〉
　　上士聞道勤而行之
　　有志也
　　中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以為道故建言有之〈案之下一本有曰字〉
　　建猶立也
　　明道若昧
　　光而不耀
　　進道若退
　　後其身而身先外其身而身存
　　夷道若纇〈案纇河上公注本作𩔖〉
　　纇㘨也大夷之道因物之性不執平以割物其平不見乃更反若纇㘨也
　　上徳若谷
　　不徳其徳無所懐也
　　大白若辱〈案辱焦竑云古作⿰〉
　　知其白守其黑大白然後乃得
　　廣徳若不足
　　廣徳不盈廓然無形不可滿也
　　建徳若偷
　　偷匹也建徳者因物自然不立不施故若偷匹
　　質真若渝〈案渝一作媮〉
　　質真者不矜其真故渝
　　大方無隅
　　方而不割故無隅也
　　大器晚成
　　大器成天下不持全别故必晚成也
　　大音希聲
　　聽之不聞名曰希不可得聞之音也有聲則有分有分則不宫而商矣分則不能統衆故有聲者非大音也
　　大象無形
　　有形則有分有分者不温則炎不炎則寒故象而形者非大象
　　道隐無名夫唯道善貸且成
　　凡此諸善皆是道之所成也在象則為大象而大象無形在音則為大音而大音希聲物以之成而不見其成形故隐而無名也貸之非唯供其乏而已一貸之則足以永終其徳故曰善貸也成之不如機匠之裁無物而不濟其形故曰善成
　　四十二章〈案河上公注本此為道化章〉
　　道生一一生二二生三三生萬物萬物負隂而抱陽沖氣以為和人之所惡唯孤寡不穀而王公以為稱故物或損之而益或益之而損
　　萬物萬形其歸一也何由致一由於無也由無乃一一可謂無已謂之一豈得無言乎有言有一非二如何有一有二遂生乎三從無之有數盡乎斯過此以徃非道之流故萬物之生吾知其主雖有萬形沖氣一焉百姓有心異國殊風而得一者王侯主焉以一為主一何可舍愈多愈逺損則近之損之至盡乃得其極既謂之一猶乃至三况本不一而道可近乎損之而益豈虚言也
　　人之所教我亦教之〈案二句焦竑云一作人之所以教我亦我之所以教人一作人之所教亦我義教之〉
　　我之非强使人從之也而用夫自然舉其至理順之必吉違之必凶故人相教違之自取其凶也亦如我之教人勿違之也
　　强梁者不得其死吾將以為教父
　　强梁則必不得其死人相教為强梁則必如我之教人不當為强梁也舉其强梁不得其死以教耶若云順吾教之必吉也故得其違教之徒適可以為教父也
　　四十三章〈案河上公注本此為徧用章〉
　　天下之至柔馳騁天下之至堅
　　氣無所不入水無所不出於經
　　無有入無間〈案淮南子作出於無有入於無間〉吾是以知無為之有益虚無柔弱無所不通無有不可窮至柔不可折以此推之故知無為之有益也
　　不言之教無為之益天下希及之
　　四十四章〈案河上公注本此為立戒章〉
　　名與身孰親
　　尚名好髙其身必疏
　　身與貨孰多
　　貪貨無厭其身必少
　　得與亡孰病
　　得多利而亡其身何者為病也
　　是故甚愛必大費多藏必厚亡
　　甚愛不與物通多藏不與物散求之者多攻之者衆為物所病故大費厚亡也
　　知足不辱知止不殆可以長久
　　四十五章〈案河上公注本此為洪徳章〉
　　大成若缺其用不𡚁
　　隨物而成不為一象故若缺也
　　大盈若沖其用不窮
　　大盈充足隨物而與無所愛矜故若沖也
　　大直若屈
　　隨物而直直不在一故若屈也
　　大巧若拙
　　大巧因自然以成器不造為異端故若拙也
　　大辯若訥
　　大辯因物而言已無所造故若訥也
　　躁勝寒静勝𤍠清静為天下正
　　躁罷然後勝寒静無為以勝𤍠以此推之則清静為天下正也静則全物之真躁則犯物之性故惟清静乃得如上諸大也
　　四十六章〈案河上公注本此為儉欲章〉
　　天下有道卻走馬以糞
　　天下有道知足知止無求於外各修其内而已故卻走馬以治田糞也
　　天下無道戎馬生於郊
　　貪欲無厭不修其内各求於外故戎馬生於郊也
　　禍莫大於不知足〈案河上公注本此句上有罪莫大於可欲一句〉咎莫大於欲得〈案大韓非子作㦧〉故知足之足常足矣
　　四十七章〈案河上公注本此為鑒逺章〉
　　不出户知天下不闚牖見天道〈案韓非子出闚下有於字户牖下有可以字〉事有宗而物有主途雖殊而同歸也慮雖百而其致一也道有大常理有大致執古之道可以御今雖處於今可以知古始故不出户闚牖而可知也
　　其出彌逺〈案韓非子逺下有者字〉其知彌少
　　無在於一而求之於衆也道視之不可見聽之不可聞搏之不可得如其知之不須出户若其不知出愈逺愈迷也
　　是以聖人不行而知〈案知一作至〉不見而名
　　得物之致故雖不行而慮可知也識物之宗故雖不見而是非之理可得而名也
　　不為而成
　　明物之性因之而已故雖不為而使之成矣
　　四十八章〈案河上公注本此為忘知章〉
　　為學日益
　　務欲進其所能益其所習
　　為道日損
　　務欲反虚無也
　　損之又損以至於無為無為而無不為
　　有為則有所失故無為乃無所不為也
　　取天下常以無事
　　動常因也
　　及其有事
　　自已造也
　　不足以取天下
　　失統本也
　　四十九章〈案河上公注本此為任徳章〉
　　聖人無常心以百姓心為心
　　動常因也
　　善者吾善之不善者吾亦善之
　　各因其用則善不失也
　　徳善〈案善下一本有矣字〉
　　無棄人也
　　信者吾信之不信者吾亦信之徳信〈案信下一本有矣字〉聖人在天下〈案人下各本有之字〉歙歙為天下渾其心〈案歙歙河上公注本作怵怵釋文云一作惵惵〉
　　各用聰明
　　聖人皆孩之〈案孩釋文云王弼作咳據注義仍宜作孩〉
　　皆使和而無欲如嬰兒也夫天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能者能者與之資者取之能大則大資貴則貴物有其宗事有其主如此則可冕旒充目而不懼於欺黈纊塞耳而無戚於慢又何為勞一身之聰明以察百姓之情哉夫以明察物物亦競以其明應之以不信察物物亦競以其不信應之夫天下之心不必同其所應不敢異則莫肯用其情矣甚矣害之大也莫大於用其明矣夫在智則人與之訟在力則人與之争智不出於人而立乎訟地則窮矣力不出於人而立乎争地則危矣未有能使人無用其智力乎己者也如此則己以一敵人而人以千萬敵己也若乃多其法網煩其刑罰塞其徑路攻其幽宅則萬物失其自然百姓喪其手足鳥亂於上魚亂於下是以聖人之於天下歙歙焉心無所主也為天下渾心焉意無所適莫也無所察焉百姓何避無所求焉百姓何應無避無應則莫不用其情矣人無為舍其所能而為其所不能舍其所長而為其所短如此則言者言其所知行者行其所能百姓各皆注其耳目焉吾皆孩之而已
　　五十章〈案河上公注本此為貴生章〉
　　出生入死
　　出生地入死地
　　生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地亦十有三〈案韓非子作生而動動皆之死地〉夫何故以其生生之厚盖聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地十有三猶云十分有三分取其生道全生之極十分有三耳取死之道全死之極亦十分有三耳而民生生之厚更之無生之地焉善攝生者無以生為生故無死地也器之害者莫甚乎戈兵獸之害者莫甚乎兕虎而令兵戈無所容其鋒刃虎兕無所措其爪角斯誠不以欲累其身者也何死地之有乎夫蚖蟺以淵為淺而鑿穴其中鷹鸇以山為卑而増巢其上矰繳不能及網罟不能到可謂處於無死地矣然而卒以甘餌乃入於無生之地豈非生生之厚乎故物茍不以求離其本不以欲渝其真雖入軍而不害陸行而不可犯也赤子之可則而貴信矣
　　五十一章〈案河上公注本此為養徳章〉
　　道生之徳畜之物形之勢成之
　　物生而後畜畜而後形形而後成何由而生道也何得而畜徳也何由而形物也何使而成勢也唯因也故能無物而不形唯勢也故能無物而不成凡物之所以生功之所以成皆有所由有所由焉則莫不由乎道也故推而極之亦至道也隨其所因故各有稱焉
　　是以萬物莫不尊道而貴徳
　　道者物之所由也徳者物之所得也由之乃得故曰不得不失尊之則害不得不貴也
　　道之尊徳之貴夫莫之命而常自然
　　命並作爵〈案此句疑係命字下原校注語誤作弼注〉
　　故道生之徳畜之長之育之亭之毒之養之覆之謂成其實各得其庇䕃不傷其體矣
　　生而不有為而不恃
　　為而不有
　　長而不宰是謂𤣥徳
　　有徳而不知其主也出乎幽㝠
　　五十二章〈案河上公注本此為歸元章〉
　　天下有始以為天下母既得其母以知其子既知其子復守其母沒身不殆
　　母本也子末也得本以知末不舍本以逐末也
　　塞其兊閉其門
　　兊事欲之所由生門事欲之所由從也
　　終身不勤
　　無事永逸故終身不勤也
　　開其兊濟其事終身不救
　　不閉其原而濟其事故雖終身不救
　　見小曰明守柔曰强
　　為治之功不在大見大不明見小乃明守强不强守柔乃强也
　　用其光
　　顯道以去民迷
　　復歸其明
　　不明察也
　　無遺身殃是為習常〈案習各本作襲〉
　　道之常也
　　五十三章〈案河上公注本此為益證章〉
　　使我介然有知行於大道唯施是畏
　　言若使我可介然有知行大道於天下唯施為之是畏也
　　大道甚夷而民好徑
　　言大道蕩然正平而民猶尚舍之而不由好從邪徑况復施為以塞大道之中乎故曰大道甚夷而民好徑
　　朝甚除
　　朝宫室也除潔好也
　　田甚蕪倉甚虚
　　朝甚除則田甚蕪倉甚虚設一而衆害生也
　　服文綵帶利劔厭飲食財貨有餘是謂盗夸〈案夸韓非子作竽〉非道也哉
　　凡物不以其道得之則皆邪也邪則盗也夸而不以其道得之竊位也故舉非道以明非道則皆盗夸也五十四章〈案河上公注本此為修觀章〉
　　善建者不拔
　　固其根而後營其末故不拔也
　　善抱者不脫
　　不貪於多齊其所能故不脫也
　　子孫以祭祀不輟〈案以下韓非子有其世世三字〉
　　子孫傳此道以祭祀則不輟也
　　修之於身其徳乃真修之於家其徳乃餘
　　以身及人也修之身則真修之家則有餘修之不廢所施轉大
　　修之於鄉其徳乃長修之於國〈案國韓非子作〉其徳乃豐修之於天下其徳乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國
　　彼皆然也
　　以天下觀天下
　　以天下百姓心觀天下之道也天下之道逆順吉凶亦皆如人之道也
　　吾何以知天下然哉以此〈案下下各本有之字〉
　　此上之所云也言吾何以得知天下乎察巳以知之不求於外也所謂不出户以知天下者也
　　五十五章〈案河上公注本此為𤣥符章〉
　　含徳之厚比於赤子蜂蠆虺蛇不螫猛獸不據攫鳥不搏
　　赤子無求無欲不犯衆物故毒蟲之物無犯之人也含徳之厚者不犯於物故無物以損其全也
　　骨弱筋柔而握固
　　以柔弱之故故握能周固
　　未知牝牡之合而全作〈案全河上公注本作䘒〉
　　作長也無物以損其身故能全長也言含徳之厚者無物可以損其徳渝其真柔弱不争而不摧折皆若此也
　　精之至也終日號而不嗄〈案河上公注本而下有嗌字〉
　　無争欲之心故終日出聲而不嗄也
　　和之至也知和曰常
　　物以和為常故知和則得常也
　　知常曰明
　　不皦不昧不温不凉此常也無形不可得而見曰明也
　　益生曰祥
　　生不可益益之則夭也
　　心使氣曰强
　　心宜無有使氣則强
　　物壯則老謂之不道不道早已
　　五十六章〈案河上公注本此為𤣥徳章〉
　　知者不言
　　因自然也
　　言者不知
　　造事端也
　　塞其兊閉其門挫其銳
　　含守質也
　　解其分〈案分各本作紛〉
　　除争原也
　　和其光
　　無所特顯則物無所偏争也
　　同其塵
　　無所特賤則物無所偏恥也
　　是謂𤣥同故不可得而親〈案親下各本有亦字下二句同〉不可得而疎可得而親則可得而疎也
　　不可得而利不可得而害
　　可得而利則可得而害也
　　不可得而貴不可得而賤
　　可得而貴則可得而賤也
　　故為天下貴
　　無物可以加之也
　　五十七章〈案河上公注本此為淳風章〉
　　以正治國以竒用兵以無事取天下
　　以道治國則國平以正治國則竒正起也以無事則能取天下也上章云其取天下者常以無事及其有事又不足以取天下也故以正治國則不足以取天下而以竒用兵也夫以道治國崇本以息末以正治國立辟以攻末本不立而末淺民無所及故必至於竒用兵也
　　吾何以知其然哉以此天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昏
　　利器凡所以利己之器也民强則國家弱
　　人多伎巧竒物滋起
　　民多智慧則巧偽生巧偽生則邪事起
　　法令滋彰盗賊多有
　　立正欲以息邪而竒兵用多忌諱欲以恥貧而民彌貧利器欲以强國者也而國愈昏多皆舍本以治末故以致此也
　　故聖人云我無為而民自化我好静而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸〈案一本有我無情而民自清句〉
　　上之所欲民從之速也我之所欲唯無欲而民亦無欲而自樸也此四者崇本以息末也
　　五十八章〈案河上公注本此為順化章〉
　　其政悶悶其民淳淳
　　言善治政者無形無名無事無政可舉悶悶然卒至於大治故曰其政悶悶也其民無所争競寛大淳淳故曰其民淳淳也
　　其政察察其民缺缺
　　立刑名明賞罰以檢姦偽故曰察察也殊𩔖分析民懐争競故曰其民缺缺
　　禍兮福之所倚福兮禍之所伏孰知其極其無正〈案正下一本有邪字〉
　　言誰知善治之極乎唯無可正舉無可形名悶悶然而天下大化是其極也
　　正復為竒
　　以正治國則便復以竒用兵矣故曰正復為竒
　　善復為妖
　　立善以和萬物則便復有妖之患也
　　人之迷其日固久〈案韓非子作其故以久矣〉
　　言人之迷惑失道固久矣不可便正善治以責
　　是以聖人方而不割
　　以方導物舍去其邪不以方割物所謂大方無隅
　　亷而不劌〈案劌河上公注本作害〉
　　亷清亷也劌傷也以清亷清民令去其邪令去其汙不以清亷劌傷於物也
　　直而不肆
　　以直導物令去其僻而不以直激沸於物也所謂大直若屈也
　　光而不燿
　　以光鑑其所以迷不以光照求其隐慝也所謂明道若昧也此皆崇本以息末不攻而使復之也
　　五十九章〈案河上公注本此為守道章〉
　　治人事天莫若嗇
　　莫若猶莫過也嗇農夫農人之治田務去其殊𩔖歸於齊一也全其自然不急其荒病除其所以荒病上承天命下綏百姓莫過於此
　　夫唯嗇是謂早服
　　早服常也
　　早服謂之重積徳
　　唯重積徳不欲銳速然後乃能使早服其常故曰早服謂之重積徳者也
　　重積徳則無不克無不克則莫知其極
　　道無窮也
　　莫知其極可以有國
　　以有窮而莅國非能有國也
　　有國之母可以長久
　　國之所以安謂之母重積徳是唯圖其根然後營末乃得其終也
　　是謂深根固柢〈案韓非子深固下俱有其字〉長生久視之道
　　六十章〈案河上公注本此為居位章〉
　　治大國若烹小鮮
　　不擾也躁則多害静則全真故其國彌大而其主彌静然後乃能廣得衆心矣
　　以道莅天下其鬼不神
　　治大國則若烹小鮮以道莅天下則其鬼不神也
　　非其鬼不神其神不傷人
　　神不害自然也物守自然則神無所加神無所加則不知神之為神也
　　非其神不傷人聖人亦不傷人
　　道洽則神不傷人神不傷人則不知神之為神道洽則聖人亦不傷人聖人不傷人則不知聖人之為聖也猶云不知神之為神亦不知聖人之為聖也夫恃威網以使物者治之衰也使不知神聖之為神聖道之極也
　　夫兩不相傷故徳交歸焉
　　神不傷人聖人亦不傷人聖人不傷人神亦不傷人故曰兩不相傷也神聖合道交歸之也
　　六十一章〈案河上公注本此為謙徳章〉
　　大國者下流
　　江海居大而處下則百川流之大國居大而處下則天下流之故曰大國下流也
　　天下之交
　　天下所歸㑹也
　　天下之牝
　　静而不求物自歸之也
　　牝常以静勝牡以静為下
　　以其静故能為下也牝雌也雄躁動貪欲雌常以静故能勝雄也以其静復能為下故物歸之也
　　故大國以下小國
　　大國以下猶云以大國下小國
　　則取小國
　　小國則附之
　　小國以下大國則取大國
　　大國納之也
　　故或下以取或下而取
　　言唯修卑下然後乃各得其所
　　大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲大者宜為下
　　小國修下自全而已不能令天下歸之大國修下則天下歸之故曰各得其所欲則大者宜為下也六十二章〈案河上公注本此為為道章〉
　　道者萬物之奥
　　奥猶曖也可得庇䕃之辭
　　善人之寳
　　寳以為用也
　　不善人之所保
　　保以全也
　　美言可以市尊行可以加人
　　言道無所不先物無有貴於此也雖有珍寳璧馬無以匹之美言之則可以奪衆貨之賈故曰美言可以市也尊行之則千里之外應之故曰可以加於人也
　　人之不善何棄之有
　　不善當保道以免放
　　故立天子置三公
　　言以尊行道也
　　雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道
　　此道上之所云也言故立天子置三公尊其位重其人所以為道也物無有貴於此者故雖有拱抱寳璧以先駟馬而進之不如坐而進此道也
　　古之所以貴此道者何不曰以求得有罪以免耶故為天下貴
　　以求則得求以免則得免無所而不施故為天下貴也
　　六十三章〈案河上公注本此為恩始章〉
　　為無為事無事味無味
　　以無為為居以不言為教以恬淡為味治之極也
　　大小多少報怨以徳
　　小怨則不足以報大怨則天下之所欲誅順天下之所同者徳也
　　圖難於其易為大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不為大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之
　　以聖人之才猶尚難於細易况非聖人之才而欲忽於此乎故曰猶難之也
　　故終無難矣
　　六十四章〈案河上公注本此為守㣲章〉
　　其安易持其未兆易謀
　　以其安不忘危持之不忘亡謀之無功之勢故曰易也
　　其脆易泮〈案脆釋文云一作膬〉其㣲易散
　　雖失無入有以其㣲脆之故未足以興大功故易也此四者皆慎終也不可以無之故而不持不可以㣲之故而弗散也無而弗持則生有焉㣲而不散則生大焉故慮終之患如始之禍則無敗事
　　為之於未有
　　謂其安未兆也
　　治之於未亂
　　謂㣲脆也
　　合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下為者敗之執者失之
　　當以慎終除微慎微除亂而以施為治之形名執之反生事原巧辟滋作故敗失也
　　是以聖人無為故無敗無執故無失民之從事常於幾成而敗之
　　不慎終也
　　慎終如始則無敗事是以聖人欲不欲不貴難得之貨好欲雖㣲争尚為之興難得之貨雖細貪盗為之起也
　　學不學復衆人之所過
　　不學而能者自然也喻於不學者過也故學不學以復衆人之過
　　以輔萬物之自然而不敢為
　　六十五章〈案河上公注本此為淳徳章〉
　　古之善為道者非以明民將以愚之
　　明謂多見巧詐蔽其樸也愚謂無知守真順自然也
　　民之難治以其智多
　　多智巧詐故難治也
　　故以智治國國之賊
　　智猶治也以智而治國所以謂之賊者故謂之智也民之難治以其多智也當務塞兊閉門令無知無欲而以智術動民邪心既動復以巧術防民之偽民知其術防隨而避之思惟密巧奸偽益滋故曰以智治國國之賊也
　　不以智治國國之福知此兩者亦稽式〈案河上公注本稽作楷下同〉常知稽式是謂𤣥徳𤣥徳深矣逺矣
　　稽同也今古之所同則不可廢能知稽式是謂𤣥徳𤣥徳深矣逺矣
　　與物反矣
　　反其真也
　　然後乃至大順
　　六十六章〈案河上公注本此為後已章〉
　　江海所以能為百谷王者以其善下之故能為百谷王是以欲上民必以言下之欲先民必以身後之是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不争故天下莫能與之争
　　六十七章〈案河上公注本此為三寳章〉
　　天下皆謂我道大似不肖夫唯大故似不肖若肖久矣其細也夫
　　久矣其細猶曰其細久矣肖則失其所以為大矣故曰若肖久矣其細也夫
　　我有三寳持而保之一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先慈故能勇
　　夫慈以陳則勝以守則固故能勇也
　　儉故能廣
　　節儉愛費天下不匱故能廣也
　　不敢為天下先故能成器長〈案器韓非子作事〉
　　唯後外其身為物所歸然後乃能立成器為天下利為物之長也
　　今舍慈且勇
　　且猶取也
　　舍儉且廣舍後且先死矣夫慈以戰則勝
　　相慜而不避於難故勝也
　　以守則固天將救之以慈衛之
　　六十八章〈案河上公注本此為配天章〉
　　善為士者不武
　　士卒之帥也武尚先陵人也
　　善戰者不怒
　　後而不先應而不唱故不在怒
　　善勝敵者不與
　　不與争也
　　善用人者為之下是謂不争之徳是謂用人之力用人而不為之下則力不為用也
　　是謂配天古之極
　　六十九章〈案河上公注本此為𤣥用章〉
　　用兵有言吾不敢為主而為客不敢進寸而退尺是謂行無行
　　彼遂不止
　　攘無臂扔無敵
　　行謂行陳也言以謙退哀慈不敢為物先用戰猶行無行攘無臂執無兵扔無敵也言無有與之抗也
　　執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳
　　言吾哀慈謙退非欲以取强無敵於天下也不得已而卒至於無敵斯乃吾之所以為大禍也寳三寳也故曰幾亡吾寳
　　故抗兵相加哀者勝矣
　　抗舉也加當也哀者必相惜而不趣利避害故必勝七十章〈案河上公注本此為知難章〉
　　吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行
　　可不出户窺牖而知故曰甚易知也無為而成故曰甚易行也惑於躁欲故曰莫之能知也迷於榮利故曰莫之能行也
　　言有宗事有君
　　宗萬物之宗也君萬物之主也
　　夫唯無知是以不我知
　　以其言有宗事有君之故故有知之人不得不知之也
　　知我者希則我者貴
　　唯深故知之者希也知我益希我亦無匹故曰知我者希則我者貴也
　　是以聖人懐玉
　　者同其塵懐玉者寳其真也聖人之所以難知以其同塵而不殊懐玉而不渝故難知而為貴也七十一章〈案河上公注本此為知病章〉
　　知不知上不知知病
　　不知知之不足任則病也
　　夫唯病病是以不病聖人不病以其病病是以不病〈案韓非子作聖人之不病也以其病病是以無病也〉
　　七十二章〈案河上公注本此為愛己章〉
　　民不畏威則大威至無狎其所居無厭其所生
　　清浄無為謂之居謙後不盈謂之生離其清浄行其躁欲棄其謙後任其威權則物擾而民僻威不能復制民民不能堪其威則上下大潰矣天誅將至故曰民不畏威則大威至無狎其所居無厭其所生言威力不可任也
　　夫唯不厭
　　不自厭也
　　是以不厭
　　不自厭是以天下莫之厭
　　是以聖人自知不自見
　　不自見其所知以耀光行威也
　　自愛不自貴
　　自貴則物狎厭居生
　　故去彼取此
　　七十三章〈案河上公注本此為任為章〉
　　勇於敢則殺
　　必不得其死也
　　勇於不敢則活
　　必齊命也
　　此兩者或利或害
　　俱勇而所施者異利害不同故曰或利或害也
　　天之所惡孰知其故是以聖人猶難之
　　孰誰也言誰能知天下之所惡意故耶其唯聖人夫聖人之明猶難於勇敢况無聖人之明而欲行之也故曰猶難之也
　　天之道不争而善勝
　　天唯不争故天下莫能與之争
　　不言而善應
　　順則吉逆則凶不言而善應也
　　不召而自來
　　處下則物自歸
　　繟然而善謀
　　垂象而見吉凶先事而設誠安而不忘危未召而謀之故曰繟然而善謀也
　　天網恢恢疏而不失
　　七十四章〈案河上公注本此為制惑章〉
　　民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而為竒者吾得執而殺之孰敢
　　詭異亂羣謂之竒也
　　常有司殺者殺夫代司殺者殺是謂代大匠斲〈案河上公注本作夫代司殺者是謂代大匠斲〉夫代大匠斲者希有不傷其手矣為逆順者之所惡忿也不仁者人之所疾也故曰常有司殺也
　　七十五章〈案河上公注本此為貪損章〉
　　民之饑以其上食稅之多是以饑民之難治以其上之有為是以難治民之輕死以其求生之厚是以輕死夫唯無以生為者是賢於貴生
　　言民之所以僻治之所以亂皆由上不由其下也民從上也
　　七十六章〈案河上公注本此為戒强章〉
　　人之生也柔弱其死也堅强萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以兵强則不勝
　　强兵以暴於天下者物之所惡也故必不得勝
　　木强則兵
　　物所加也
　　强大處下
　　木之本也
　　柔弱處上
　　枝條是也
　　七十七章〈案河上公注本此為天道章〉
　　天之道其猶張弓與髙者抑之下者舉之有餘者損之不足者𥙷之天之道損有餘而𥙷不足人之道則不然與天地合徳乃能包之如天之道如人之量則各有其身不得相均如惟無身無私乎自然然後乃能與天地合徳
　　損不足以奉有餘孰能有餘以奉天下唯有道者是以聖人為而不恃功成而不處其不欲見賢
　　言唯能處盈而全虚損有以𥙷無和光同塵蕩而均者唯其道也是以聖人不欲示其賢以均天下七十八章〈案河上公注本此為任信章〉
　　天下莫柔弱於水〈案河上公注本作天下柔弱莫過於水〉而攻堅强者莫之能勝其無以易之
　　以用也其謂水也言用水之柔弱無物可以易之也
　　弱之勝强柔之勝剛天下莫不知莫能行是以聖人云受國之垢是謂社稷主受國不祥是為天下王正言若反
　　七十九章〈案河上公注本此為任契章〉
　　和大怨必有餘怨
　　不明理其契以致大怨已至而徳和之其傷不復故有餘怨也
　　安可以為善是以聖人執左契
　　左契防怨之所由生也
　　而不責於人有徳司契
　　有徳之人念思其契不念怨生而後責於人也
　　無徳司徹
　　徹司人之過也
　　天道無親常與善人
　　八十章〈案河上公注本此為獨立章〉
　　小國寡民
　　國既小民又寡尚可使反古况國大民衆乎故舉小國而言也
　　使有什伯之器而不用〈案什伯下河上公注本及各本俱有人字〉
　　言使民雖有什伯之器而無所用何患不足也
　　使民重死而不逺徙
　　使民不用惟身是寳不貪貨賂故各安其居重死而不逺徙也
　　雖有舟輿無所乗之雖有甲兵無所陳之使人復結繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞犬之聲相聞民至老死不相徃來
　　無所欲求
　　八十一章〈案河上公注本此為顯質章〉
　　信言不美
　　實在質也
　　美言不信
　　本在樸也
　　善者不辯辯者不善知者不博
　　極在一也
　　博者不知聖人不積
　　無私自有唯善是與任物而已
　　既以為人己愈有
　　物所尊也
　　既以與人己愈多
　　物所歸也
　　天之道利而不害
　　動常生成之也
　　聖人之道為而不争
　　順天之利不相傷也
　　王弼老子道徳經二卷真得老子之學歟盖嚴君平指歸之流也其言仁義與禮不能自用必待道以用之天地萬物各得於一豈特有功於老子哉凡百學者盖不可不知乎此也予於是知弼本深於老子而易則末矣其於易多假諸老子之㫖而老子無資於易者其有餘不足之迹斷可見也嗚呼學其難哉弼知佳兵者不祥之器至於戰勝以喪禮處之非老子之言乃不知常善救人故無棄人常善救物故無棄物獨得諸河上公而古本無有也賴傅奕能辯之爾然弼題是書曰道徳經不析乎道徳而上下之猶近於古歟其文字則多誤謬殆有不可讀者令人惜之嘗謂弼之於老子張湛之於列子郭象之於莊子杜預之於左氏范𡩋之於穀梁毛萇之於詩郭璞之於爾雅完然成一家之學後世雖有作者未易加也予既繕寫弼書并以記之政和乙未十月丁丑嵩山晁之鄜畤記
　　咸平聖語有曰老子道徳經治世之要明皇解雖燦然可觀王弼所注言簡意深真得老氏清浄之㫖克自此求弼所注甚力而近世希有盖久而後得之徃歳攝建寧學官嘗以刋行既又得晁以道先生所題本不分道徳而上下之亦無篇目克喜其近古繕寫藏之乾道庚寅分教京口復鏤板以傳若其字之謬訛前人已不能證克焉敢輒易姑俟夫知者三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記


　　老子道徳經下篇